Falando em “estilo budista”, o que é a primeira coisa que lhe vem à mente?
- Ao encontrar dificuldades, você diz “apenas deixe estar”?
- Você é indiferente às pessoas ao seu redor, com o jargão “tudo é vazio”?
- Ou você simplesmente não faz nenhum esforço, sentindo que la vida está vazia de qualquer maneira?
Você já notou que muitas pessoas usam o “estilo budista” ou “ir com a corrente” como uma desculpa para fugir da responsabilidade?
Isso é realmente cultivo espiritual?
O Mestre Sheng Yen disse uma vez: “O Budismo não pede às pessoas que sejam passivas ou evitem as coisas, mas sim que enfrentem a vida de forma mais ativa.”
“Deixar Ir” e “Desistir” São Coisas Completamente Diferentes
“Deixar ir” e “desistir” diferem por apenas uma palavra, mas no reino da vida, eles estão separados por muitas dimensões.
| Comparación | Deixar Ir | Desistir |
|---|---|---|
| Essência | Não se apegar às próprias opiniões, mente ampla | Evasão egoísta, medo de problemas e responsabilidades |
| Estado Interno | Amplo, livre, cheio de gentileza | Bloqueado, culpado, carregando um auto-ódio oculto |
| Expressão Comportamental | Mãos segurando de forma mais frouxa, mas mente mais focada | Virar as costas, fingir não ver |
Imagine uma mãe que passa a noite inteira acordada para cuidar do filho doente. Depois que a criança se recupera, seu coração não se prende a “quanto paguei, quanta recompensa obtive”, mas ela gentilmente deixa ir esse trabalho árduo e segue em frente.
Isso se chama deixar ir.
E quando outra pessoa, sob o pretexto de “não devo me apegar”, fecha os olhos para a situação difícil de um amigo, no fundo ela está na verdade com medo de problemas, medo de doar e medo de assumir responsabilidade.
Isso se chama desistir.
A aparência de ambos às vezes parece muito semelhante, ambos muito calmos. Mas a qualidade dentro do coração difere por muitas dimensões.
Se “Não-Habitar” Significa Não se Importar Com Nada, o Buda Não Teria Necessidade de Enseñar Por Quarenta e Cinco Anos Após Sua Iluminação
Muitas pessoas se lembram apenas da primeira metade da frase, “não habitar em lugar algum”, e então a interpretam como “não se importar com nada”.
Mas esquecem a segunda metade da frase: “mas gerar a mente”.
Essas duas partes são uma e inseparáveis.
Se “não-habitar” realmente significasse não se importar com nada, então, após o Buda alcançar a iluminação sob a árvore Bodhi, ele poderia muito bem ter continuado sentado lá em meditação, imerso no silêncio ilimitado do Nirvana.
Mas o que ele fez?
Ele se levantou, caminhou quase duzentos quilômetros até Sarnath, encontrou seus cinco antigos companheiros que haviam praticado com ele e começou sua jornada de ensino de 45 anos.
A preocupação de o Buda com um mendigo e sua preocupação com um rei não tinham nenhuma diferença de forma alguma.
Esta pessoa, que havia deixado tudo completamente ir, demonstrou-nos através de toda a sua vida o que é o cuidado mais caloroso.
Por Que o Bodisatva Guanyin Precisa de “Mil Mãos e Mil Olhos”?
Há apenas uma resposta: Porque ela se importa com cada sofrimento de cada ser vivo.
Se alguém se importa apenas com uma pessoa, uma mão é suficiente; se alguém precisa apenas ver um tipo de sofrimento, um par de olhos é suficiente.
Mas as “mil mãos e olhos” dizem-nos que o cuidado compassivo é ilimitado, sem nenhum ser vivo deixado de fora e nenhum sofrimento ignorado.
O Grande Voto do Bodisatva Ksitigarbha
O Bodisatva Ksitigarbha fez o voto mais impactante na história budista:
“Se os infernos não estiverem vazios, juro não me tornar um Buda; somente quando todos os seres vivos forem salvos, alcançarei o Bodhi.”
Um Bodisatva que já estava qualificado para se tornar um Buda escolheu permanecer no lugar de maior sofrimento, para estar com os seres mais sofredores.
Isso não é evasão; este é o cuidado mais minucioso.
O Que É o “Cuidado de Alto Nível”?
O verdadeiro cultivo é a “compaixão e sabedoria em dupla ação”; compaixão é o coração, sabedoria é a mente, ambas operando simultânea e inseparavelmente.
| Características | Cuidado Comum | Cuidado de Alto Nível |
|---|---|---|
| Motivação | Centrado no eu: “trato-te bem, deves retribuir o favor” | Baseado na compaixão: “vale a pena fazer bem esta coisa” |
| Condições | Troca condicional | Troca sem condições pessoais |
| Quando as Expectativas Falham | Gera desapontamento, ressentimento | Não sofrerá porque as expectativas não são atendidas |
| Esencia | Pequeno amor gerado pelo apego | Grande amor fluindo da compaixão |
O cultivo espiritual não é um processo de subtração, não é subtrair cuidado ou emoção para eventualmente se tornar um vazio absoluto.
É um processo de transformação: transformar o pequeno amor, cheio de egoísmo e cálculo, em um grande amor ilimitado e incondicional.
O que você subtrai é aquele apego ao ego que o vincula; lo que você eleva é aquele coração compassivo que o liberta.
A Atitude de “Assistir a Uma Peça”: Desempenhe Seu Papel Seriamente
O Mestre Sheng Yen deu-nos um método espiritual muito prático para praticar:
Veja as pessoas, as coisas e os acontecimentos do mundo como ilusões, sonhos e peças de teatro. Você vai desempenhar seu papel atual muito seriamente, mas permanecendo muito ciente de que está atuando.
Isso é um tipo de atividade descontraída, não um otimismo cego.
- Você trabalha seriamente, mas não é sequestrado por avaliações de desempenho
- Você investe o coração nos relacionamentos, mas não deixa que a resposta da outra parte dite seu próprio valor
Atue seriamente, mas não se deixe arrastar pela peça.
Assim como um praticante vê o mundo, ele degusta as cem flores, mas não se entrega à fragrância; ele sente o vento e a chuva, mas não é submerso por eles.
O Verdadeiro Significado de “Passar Pelas Cem Flores Sem Que Nenhuma Folha se Apegue”
Há um ditado tocante no budismo Zen:
「百花叢裡過，片葉不沾身。」
Mas há um foco frequentemente esquecido aqui: O cerne deste ditado não é “sem que nenhuma folha se apegue”, mas sim “passar pelas cem flores”.
O cultivo não é se esconder em um lugar seguro, evitando que se entre em contato com qualquer coisa que possa manchar, e depois pensar que é puro.
| Comparação | Explicação |
|---|---|
| Isso não é pureza; isso é evitação | Uma pessoa que se tranca num quarto vazio, sem contactar com nada, não tem apegos. Mas isso não é porque está libertada, mas porque, em primeiro lugar, não tem nada a que se apegar |
| Veradeira Pureza | É depois de experimentar a mancha de cem flores, o tempero do mundo mortal e todas as alegrias e tristezas, ainda assim manter a transparência e clareza internas |
O verdadeiro “não-apego” é não se apegar mesmo quando existem inúmeras coisas a que se apegar.
É, no amor mais intenso e no sofrimento mais profundo, ainda assim manter a liberdade do coração.
Permanecer Gentil Após Deixar Ir
A gentileza após ver através das coisas é o amor verdadeiramente maduro.
Esse tipo de amor já não se decepciona devido à imperfeição do outro, porque você sabe que nada é perfeito.
Já não sofre devido ao desvanecimento da posse, porque você sabe que a posse sempre foi temporária.
Já não se ressente porque dar não tem retorno, porque você compreende que dar em si mesmo é uma forma de plenitude; não precisa de retorno para se tornar completo.
O cultivo não está nas montanhas profundas; está no exato momento em que você abre a porta de casa, desliga o telefone e acompanha a sua família de todo o coração.
Está no exato momento em que você enfrenta os contratempos do trabalho sem fugir ou resistir.
Atravesse corajosamente o mundo mortal, ame e suporte com todo o seu coração, e depois permaneça gentil após ver através de tudo.
Este é o nível mais alto de deixar ir.