Wenn man vom “buddhistischen Stil” spricht, was kommt Ihnen als Erstes in den Sinn?
- Sagen Sie bei Schwierigkeiten “lassen wir es einfach gut sein”?
- Sind Sie den Menschen um Sie herum gleichgültig, mit der Standardphrase “alles ist leer”?
- Oder bemühen Sie sich einfach überhaupt nicht, weil Sie das Gefühl haben, das Leben sei sowieso leer?
Ist Ihnen aufgefallen, dass viele Menschen den “buddhistischen Stil” oder das “Mit-dem-Strom-Schwimmen” als Ausrede nutzen, um sich der Verantwortung zu entziehen?
Ist das wirklich spirituelle Praxis?
Meister Sheng Yen sagte einmal: “Der Buddhismus fordert die Menschen nicht auf, passiv zu sein oder auszuweichen, sondern dem Leben aktiver zu begegnen.”
“Loslassen” und “Aufgeben” sind völlig verschiedene Dinge
“Loslassen” und “Aufgeben” unterscheiden sich nur durch ein Wort, aber im Reich des Lebens sind sie durch viele Dimensionen getrennt.
| Vergleich | Loslassen | Aufgeben |
|---|---|---|
| Wesen | Nicht an den eigenen Ansichten klammern, weiter Geist | Egoistisches Ausweichen, Angst vor Ärger und Verantwortung |
| Innerer Zustand | Weit, frei, erfüllt von Sanftmut | Blockiert, schuldbewusst, verborgener Selbsthass |
| Verhaltensausdruck | Die Hände halten lockerer, doch der Geist ist fokussierter | Sich abwenden, so tun, als würde man nicht sehen |
Stellen Sie sich eine Mutter vor, die die ganze Nacht wach bleibt, um sich um ihr krankes Kind zu kümmern. Nachdem sich das Kind erholt hat, verweilt ihr Herz nicht bei der Frage, “wie viel ich gegeben habe, wie viel Gegenleistung ich erhalten habe”, sondern sie lässt diese harte Arbeit sanft los und geht weiter.
Das nennt man Loslassen.
Und wenn eine andere Person unter dem Vorwand, “ich sollte nicht verhaftet sein”, die Augen vor der Notlage eines Freundes verschließt, hat sie tief im Inneren eigentlich Angst vor Ärger, Angst vor dem Geben und Angst davor, Verantwortung zu übernehmen.
Das nennt man Aufgeben.
Das Äußere von beiden sieht manchmal sehr ähnlich aus, beide sehr ruhig. Aber die Qualität im Herzen unterscheidet sich um viele Dimensionen.
Wenn “Nicht-Verweilen” bedeuten würde, sich um nichts zu kümmern, hätte der Buddha nach seiner Erleuchtung nicht 45 Jahre lang lehren müssen
Viele Menschen erinnern sich nur an die erste Hälfte des Satzes, “an keinem Ort verweilen”, und interpretieren dies dann als “sich um nichts kümmern”.
Aber sie vergessen die zweite Hälfte des Satzes: “und doch den Geist erzeugen”.
Diese beiden Teile sind eins und untrennbar.
Wenn “Nicht-Verweilen” wirklich bedeuten würde, sich um nichts zu kümmern, hätte der Buddha nach seiner Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum einfach dort in Meditation sitzen bleiben und in die grenzenlose Stille des Nirvanas eintauchen können.
Aber was tat er?
Er stand auf, ging fast zweihundert Kilometer nach Sarnath, fand seine fünf ehemaligen Gefährten, die mit ihm praktiziert hatten, und begann seine 45-jährige Lehrtätigkeit.
Die Sorge von Buddha um einen Bettler und seine Sorge um einen König unterschieden sich überhaupt nicht.
Diese Person, die alles vollständig losgelassen hatte, zeigte uns durch ihr gesamtes Leben, was wärmste Fürsorge ist.
Warum braucht Guanyin Bodhisattva “tausend Hände und tausend Augen”?
Es gibt nur eine Antwort: Weil sie sich um jedes einzelne Leiden jedes einzelnen Lebewesens kümmert.
Wenn man sich nur um eine Person kümmert, reicht eine Hand aus; wenn man nur eine Art von Leiden sehen muss, genügt ein Paar Augen.
Aber die “tausend Hände und Augen” sagen uns, dass mitfühlende Fürsorge grenzenlos ist, ohne dass ein Lebewesen ausgelassen oder ein Leiden ignoriert wird.
Das große Gelübde von Ksitigarbha Bodhisattva
Ksitigarbha Bodhisattva legte das schockierendste Gelübde in der buddhistischen Geschichte ab:
“Wenn die Höllen nicht leer sind, gelobe ich, nicht Buddha zu werden; erst wenn alle Lebewesen gerettet sind, werde ich Bodhi erlangen.”
Ein Bodhisattva, der bereits qualifiziert war, ein Buddha zu werden, entschied sich dafür, am Ort des größten Leidens zu bleiben, um bei den am meisten leidenden Wesen zu sein.
Das ist kein Ausweichen; das ist die gründlichste Fürsorge.
Was ist “High-Level Caring”?
Wahre Praxis ist “Mitgefühl und Weisheit in dualem Handeln”; Mitgefühl ist das Herz, Weisheit ist der Geist, beide arbeiten gleichzeitig und untrennbar zusammen.
| Eigenschaften | Gewöhnliche Fürsorge | High-Level Caring |
|---|---|---|
| Motivation | Egozentrisch: “Ich behandle dich gut, du musst dich revanchieren” | Basierend auf Mitgefühl: “Diese Sache ist es wert, gut gemacht zu werden” |
| Bedingungen | Konditioneller Austausch | Austausch ohne persönliche Bedingungen |
| Wenn Erwartungen scheitern | Erzeugt Enttäuschung, Groll | Wird nicht leiden, weil Erwartungen unerfüllt bleiben |
| Wesen | Kleine Liebe, erzeugt durch Verhaftung | Große Liebe, die aus Mitgefühl fließt |
Spirituelle Praxis ist kein Subtraktionsprozess, kein Subtrahieren von Fürsorge oder Emotionen, um schließlich zu einer absoluten Leere zu werden.
Es ist ein Transformationsprozess: Die Umwandlung der kleinen Liebe, die voller Egoismus und Berechnung ist, in eine grenzenlose, bedingungslose große Liebe.
Was Sie subtrahieren, ist jene Ich-Anhaftung, die Sie bindet; was Sie anheben, ist jenes mitfühlende Herz, das Sie befreit.
Die Haltung des “Theaterschauens”: Spielen Sie Ihre Rolle ernsthaft
Meister Sheng Yen gab uns eine sehr praktische spirituelle Methode zum Üben:
Betrachten Sie die Menschen, Dinge und Ereignisse der Welt als Illusionen, Träume und Theaterstücke. Sie werden Ihre derzeitige Rolle sehr ernsthaft spielen, aber sich sehr klar darüber bleiben, dass Sie schauspielern.
Dies ist eine Art von gelassener Aktivität, kein blinder Optimismus.
- Sie arbeiten ernsthaft, aber lassen sich nicht von Leistungsbeurteilungen kapern
- Sie investieren Herz in Beziehungen, aber lassen die Reaktion der anderen Partei nicht Ihren Selbstwert bestimmen
Agieren Sie ernsthaft, aber lassen Sie sich nicht in das Stück hineinziehen.
So wie ein Praktizierender die Welt betrachtet, schmeckt er die hundert Blumen, schwelgt jedoch nicht im Duft; er fühlt den Wind und den Regen, wird jedoch nicht von ihnen überflutet.
Die wahre Bedeutung von “Durch die hundert Blumen gehen, ohne dass ein einziges Blatt haften bleibt”
Es gibt einen bewegenden Spruch im Zen-Buddhismus:
「百花叢裡過，片葉不沾身。」
Aber es gibt einen Fokus, der hier oft übersehen wird: Der Kern dieses Spruchs ist nicht “ohne dass ein einziges Blatt haften bleibt”, sondern “durch die hundert Blumen gehen”.
Praxis bedeutet nicht, sich an einem sicheren Ort zu verstecken, sich von allem fernzuhalten, was einen beflecken könnte, und sich dann für rein zu halten.
| Vergleich | Erklärung |
|---|---|
| Das ist nicht Reinheit; das ist Vermeidung | Eine Person, die sich in einem leeren Raum einschließt und mit nichts in Kontakt kommt, hat keine Anhaftungen. Aber das ist nicht, weil sie befreit ist, sondern weil sie von vornherein nichts hat, woran sie anhaften könnte |
| Wahre Reinheit | Ist, nachdem man die Befleckung durch hundert Blumen, die Härtung in der sterblichen Welt und alle Freuden und Leiden erfahren hat, immer noch die innere Transparenz und Klarheit zu bewahren |
Wahre “Nicht-Anhaftung” bedeutet, auch dann nicht anzuhaften, wenn es unzählige Dinge gibt, an die man anhaften könnte.
Es bedeutet, in der intensivsten Liebe und im tiefsten Leiden immer noch die Freiheit des Herzens zu bewahren.
Nach dem Loslassen sanft bleiben
Die Sanftmut nach dem Durchschauen ist die wahrhaft reife Liebe.
Diese Art von Liebe wird nicht mehr wegen der Unvollkommenheit des anderen enttäuscht, weil Sie wissen, dass nichts perfekt ist.
Sie leidet nicht mehr unter dem Verblassen des Besitzes, weil Sie wissen, dass Besitz immer nur vorübergehend war.
Sie hegt keinen Groll mehr, weil das Geben keine Gegenleistung bringt, weil Sie verstehen, dass Geben an sich eine Form der Vollständigkeit ist; es benötigt keine Gegenleistung, um sich selbst zu vervollständigen.
Praxis findet nicht in den tiefen Bergen statt; sie findet genau in dem Moment statt, in dem Sie die Haustür aufstoßen, das Telefon weglegen und Ihre Familie ganz und gar begleiten.
Sie findet genau in dem Moment statt, in dem Sie Rückschlägen bei der Arbeit begegnen, ohne auszuweichen oder Widerstand zu leisten.
Gehen Sie mutig durch die sterbliche Welt, lieben und ertragen Sie von ganzem Herzen und bleiben Sie sanft, nachdem Sie alles durchschaut haben.
Dies ist das höchste Reich des Loslassens.