덕편
제1장 덕을 논하다
上德不德 是以有德 下德不失德 是以無德
진정으로 훌륭한 덕을 지닌 사람은 ‘나는 덕이 있다’고 내세우지 않는다. 그래서 진짜 덕이 있는 것이다. 덕이 부족한 사람은 오히려 자신에게 덕이 있음을 애써 보여주려 한다. 그래서 사실 진정한 덕이 없는 것이다.
上德無為 而無以為也 上仁為之 而無以為也 上義為之 而有以為也 上禮為之 而莫之應也 則攘臂而扔之
최상의 덕은 자연스럽게 선을 행하면서도 대단한 일을 한다는 의식이 전혀 없다. 가장 어진 사람은 남을 도우면서도 목적의식이 없다. 의로운 사람은 일을 하면서 ‘마땅히 이래야 한다’고 생각한다. 예를 중시하는 사람은 일을 할 때 상대가 호응하지 않으면 소매를 걷어붙이고 강요한다.
故失道而後德 失德而後仁 失仁而後義 失義而後禮 夫禮者 忠信之泊也 而亂之首也
그러므로 ‘도’를 잃은 뒤에야 ‘덕’을 말하고, 덕을 잃은 뒤에야 ‘인’을 말하고, 인을 잃은 뒤에야 ‘의’를 말하고, 의를 잃은 뒤에야 ‘예’를 말하게 된다. 예라는 것은 실은 충성과 신뢰가 옅어진 결과이며, 혼란의 시작이다.
前識者 道之華也 而愚之首也
미리 안다고 자처하는 사람은 ‘도’의 겉치레만 잡은 것일 뿐, 사실은 어리석음의 시작이다.
是以大丈夫居其厚而不居其泊 居其實而不居其華 故去彼取此
그러므로 진정한 대장부는 두터운 곳에 머물지 얕은 곳에 머물지 않으며, 실질에 머물지 화려함에 머물지 않는다. 따라서 저 허울을 버리고 이 진실을 취한다.
제2장 하나를 얻다
昔之得一者 天得一以清 地得一以寧 神得一以靈 谷得一以盈 侯王得一以為天下正
옛날 그 ‘하나’(곧 도)를 얻은 것들을 보면: 하늘은 도를 얻어 맑아졌고, 땅은 도를 얻어 안녕해졌고, 신령은 도를 얻어 영험해졌고, 골짜기는 도를 얻어 물이 가득 찼고, 제왕은 도를 얻어 천하를 바르게 다스렸다.
其致之也 謂天毋已清將恐裂 謂地毋已寧將恐發 謂神毋已靈將恐歇 謂谷毋已盈將恐竭 謂侯王毋已貴以高將恐蹶
거꾸로 말하면, 하늘이 맑지 못하면 갈라질까 두렵고, 땅이 안녕하지 못하면 무너질까 두렵고, 신령이 영험하지 못하면 사라질까 두렵고, 골짜기가 채워지지 않으면 마를까 두렵고, 제왕이 끊임없이 존귀와 높은 지위를 좇으면 넘어질까 두렵다.
故必貴而以賤為本 必高矣而以下為基
그러므로 귀함은 반드시 낮음을 근본으로 삼아야 하고, 높음은 반드시 아래를 기초로 삼아야 한다.
夫是以侯王自謂曰孤 寡 不榖 此其賤之為本與 非也
이 때문에 제왕들이 스스로를 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)‘이라는 겸양의 호칭으로 부르는 것이다. 이것이야말로 낮춤을 근본으로 삼는 것이 아닌가? 그렇다.
故致數與無與 是故不欲祿祿若玉 硌硌若石
그러므로 최고의 영예란 영예가 필요 없는 것이다. 옥처럼 반들반들 화려하기를 바라지 말고, 차라리 돌처럼 투박하고 소박하라.
제3장 도를 듣다
上士聞道 勤而行之 中士聞道 若存若亡 下士聞道 大笑之 弗笑 不足以為道
뛰어난 사람은 ‘도’를 들으면 부지런히 실천한다. 보통 사람은 ‘도’를 들으면 반신반의하며, 기억할 때도 있고 잊을 때도 있다. 어리석은 사람은 ‘도’를 들으면 크게 비웃는다. 그런 사람마저 비웃지 않는다면 참된 도라 할 수 없다.
是以建言有之曰 明道如費 進道如退 夷道如纇 上德如谷 大白如辱 廣德如不足 建德如偷 質真如渝 大方無隅 大器免成 大音希聲 天象無形 道殷無名
그래서 옛말에 이렇게 전한다: 밝은 도는 어둠처럼 보이고, 전진하는 도는 후퇴처럼 보이고, 평탄한 도는 거칠어 보인다. 최상의 덕은 텅 빈 골짜기 같고, 가장 흰 것은 더러워 보이고, 넓은 덕은 부족해 보이고, 굳건한 덕은 게으른 듯 보이고, 가장 진실한 본질은 변하는 듯 보인다. 가장 큰 네모는 모서리가 없고, 가장 큰 그릇은 이루어질 필요가 없고, 가장 큰 소리는 소리가 들리지 않고, 가장 큰 형상은 형체가 없다. 도는 이름 없는 가운데 숨어 있다.
夫唯道 善始且善成
오직 ‘도’만이 잘 시작하고 또한 잘 마무리할 수 있다.
제4장 되돌아감
反也者 道之動也 弱也者 道之用也
‘되돌아감’이 도가 움직이는 방식이니, 사물이 극에 달하면 반전한다. ‘부드러움’이 도가 작용하는 방법이다.
天下之物生於有 有生於無
천하 만물은 ‘유(有)‘에서 생겨나고, ‘유’는 다시 ‘무(無)‘에서 생겨난다. 마치 큰 나무가 씨앗에서 자라나고, 씨앗은 보이지 않는 곳에서 온 것과 같다.
제5장 중화
道生一 一生二 二生三 三生萬物
‘도’가 ‘하나’를 낳고, ‘하나’가 ‘둘’을 낳고, ‘둘’이 ‘셋’을 낳고, ‘셋’이 세상 만물을 낳았다. 마치 작은 씨앗 하나가 서서히 큰 나무로 자라 꽃피고 열매 맺어 온 숲이 되는 것과 같다.
萬物負陰而抱陽 中氣以為和
만물은 등에 ‘음(陰)‘을 지고 품에 ‘양(陽)‘을 안고 있으니, 낮과 밤, 차가움과 뜨거움과 같다. 가운데의 기운이 이들을 조화롭게 하나로 만든다.
天下之所惡 唯孤 寡 不穀 而王公以自名也
천하 사람들이 가장 싫어하는 말이 ‘고독한’, ‘가련한’, ‘쓸모없는’인데, 왕공들은 오히려 이 말을 자신의 호칭으로 삼는다.
勿或損之而益 益之而損 故人之所教 夕議而教人
어떤 일은 줄어드는 듯 보이지만 실은 늘어나고, 늘어나는 듯 보이지만 실은 줄어든다. 남이 내게 가르쳐 준 도리를, 나도 저녁에 곰곰이 생각한 뒤 다른 사람에게 전한다.
故強良者不得死 我將以為學父
그러므로 억지로 강하게 구는 자는 좋은 결말을 맞지 못한다. 나는 이 말을 배움의 가장 중요한 도리로 삼겠다.
제6장 지극한 부드러움
天下之至柔 馳騁於天下之致堅
천하에서 가장 부드러운 것이 천하에서 가장 단단한 것 사이를 자유롭게 누빈다. 마치 물처럼 보기에는 부드럽지만 바위를 관통할 수 있다.
無有入於無間 吾是以知無為之有益
형체 없는 것이 틈새 없는 곳으로 들어간다. 이로써 나는 ‘억지로 하지 않음’이 얼마나 이로운지 안다.
不言之教 無為之益 天下希能及之矣
말 없는 가르침, 억지로 하지 않음의 이로움, 천하에 이에 미칠 수 있는 것이 드물다.
제7장 경계를 세우다
名與身孰親 身與貨孰多 得與亡孰病
명성과 자기 몸, 어느 쪽이 더 소중한가? 몸과 재물, 어느 쪽이 더 중요한가? 얻는 것과 잃는 것, 어느 쪽이 더 괴로운가?
甚愛必大費 多藏必厚亡
지나치게 아끼면 반드시 큰 대가를 치르고, 너무 많이 쌓아두면 반드시 더 크게 잃는다.
故知足不辱 知止不殆 可以長久
그러므로 족한 줄 알면 욕되지 않고, 멈출 줄 알면 위태롭지 않으니, 이래야 오래도록 평안할 수 있다.
제8장 맑고 고요함
大成若缺 其用不幣 大盈若沖 其用不窮 大直如詘 大巧如拙 大贏如訥
가장 완전한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 쓰임이 다하지 않는다. 가장 충만한 것은 텅 빈 듯 보이지만 쓰임이 다하지 않는다. 가장 곧은 것은 굽은 듯 보인다. 가장 교묘한 솜씨는 서투른 듯 보인다. 가장 뛰어난 말솜씨는 어눌한 듯 보인다.
躁勝寒 靚勝炅 請靚可以為天下正
움직이면 추위를 이기고, 고요하면 더위를 이긴다. 마음이 맑고 고요하면 천하의 본보기가 될 수 있다.
제9장 족함을 알다
天下有道 卻走馬以糞 天下無道 戎馬生於郊
천하에 도가 있으면 군마를 물려보내 밭을 갈게 한다. 천하에 도가 없으면 임신한 암말까지 전장 변두리에서 새끼를 낳는다.
罪莫大於可欲 禍莫大於不知足 咎莫憯於欲得
가장 큰 죄는 욕망을 방종하는 것이다. 가장 큰 화는 족한 줄 모르는 것이다. 가장 큰 잘못은 탐욕스럽게 더 얻으려는 것이다.
故知足之足 恆足矣
그러므로 ‘만족할 줄 아는 만족’이야말로 영원한 풍족함이다.
제10장 천하를 알다
不出於戶 以知天下 不窺於牖 以知天道
집 밖에 나가지 않아도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 엿보지 않아도 하늘의 이치를 알 수 있다.
其出也彌遠 其知也彌少
멀리 나갈수록 오히려 아는 것은 적어진다.
是以聖人不行而知 不見而名 弗為而成
그러므로 성인은 나서지 않아도 알고, 보지 않아도 이름 붙이고, 억지로 하지 않아도 이룬다.
제11장 무위
為學者日益 聞道者日損 損之又損 以至於無為 無為而無不為
학문을 하는 사람은 날마다 늘리고, 도를 듣는 사람은 날마다 덜어낸다. 덜고 또 덜어 마침내 ‘무위’에 이른다. 무위이되 이루지 못할 것이 없다.
將欲取天下也 恆無事 及其有事也 不足以取天下
천하를 다스리려면 항상 일을 벌이지 않아야 한다. 일을 벌여야 할 정도가 되면 천하를 다스릴 자격이 안 된다.
제12장 덕의 선함
聖人恆無心 以百姓之心為心
성인은 고정된 자기 뜻이 없으니 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다.
善者善之 不善者亦善之 德善也
선한 사람을 선하게 대하고, 선하지 않은 사람도 선하게 대한다. 이것이 참된 선이다.
信者信之 不信者亦信之 德信也
믿음직한 사람을 믿고, 믿음직하지 않은 사람도 믿는다. 이것이 참된 믿음이다.
聖人之在天下 歙歙焉 為天下渾心 百姓皆屬耳目焉 聖人皆咳之
성인은 천하 가운데서 자신을 거두어들여 천하 사람의 마음을 하나로 어우러지게 한다. 백성 모두가 귀와 눈을 그에게 쏠리니, 성인은 그들을 어린아이처럼 돌본다.
제13장 삶과 죽음
出生 入死
태어남과 동시에 죽음으로 향한다.
生之徒十有三 死之徒十有三 而民生生 動皆之死地之十有三
오래 사는 부류가 열에 셋이고, 일찍 죽는 부류가 열에 셋이며, 본래 오래 살 수 있었으나 스스로 헛되이 몸부림치다 죽음의 자리로 가는 부류도 열에 셋이다.
夫何故也 以其生生也
어째서 그런가? 삶의 향락을 지나치게 탐하기 때문이다.
蓋聞善攝生者 陵行不闢兕虎 入軍不被甲兵 兕無所揣其角 虎無所措其爪 兵無所容其刃
진정으로 삶을 잘 보살피는 사람은 산을 다녀도 코뿔소와 호랑이를 피할 필요가 없고, 전쟁터에 들어가도 갑옷과 무기를 갖출 필요가 없다. 코뿔소는 뿔을 들이밀 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 댈 곳이 없고, 칼날은 파고들 곳이 없다.
夫何故也 以其無死地焉
어째서인가? 그에게는 죽을 자리가 없기 때문이다.
제14장 존귀
道生之而德畜之 物形之而器成之
‘도’가 만물을 낳고, ‘덕’이 만물을 기른다. 만물이 형체를 갖추면 각각의 쓰임새가 완성된다.
是以萬物尊道而貴德
그러므로 만물이 ‘도’를 존경하고 ‘덕’을 귀하게 여긴다.
道之尊也 德之貴也 夫莫之爵也 而恆自然也
‘도’가 존경받고 ‘덕’이 귀하게 여겨지는 것은 누가 벼슬을 내려서가 아니라, 본래 자연스레 그러한 것이다.
道生之 畜之 長之 遂之 亭之 毒之 養之 覆之
‘도’는 만물을 낳고, 기르고, 자라게 하고, 성숙시키고, 보살피고, 보호한다.
生而弗有也 為而弗恃也 長而弗宰也 此之謂玄德
낳되 소유하지 않고, 이루되 뽐내지 않고, 기르되 지배하지 않는다. 이를 ‘현덕(玄德)‘이라 한다 — 가장 깊고 오묘한 덕이다.
제15장 어미를 지키다
天下有始 以為天下母
천하 만물에는 시작이 있으니, 이 시작을 천하의 어미라 여긴다.
既得其母 以知其子 復守其母 沒身不殆
그 ‘어미’(근원)를 알면 그 ‘자식’(만물)을 알 수 있다. 자식을 알고 나서 다시 어미를 지키면 평생 위태롭지 않다.
塞其兌 閉其門 終身不勤
욕망의 구멍을 막고 욕망의 문을 닫으면 평생 수고롭지 않다.
啟其兌 濟其事 終身不逨
욕망의 구멍을 열고 이런저런 일에 매달리면 평생 구원받지 못한다.
見小曰明 守柔曰強
작은 것을 볼 줄 아는 것을 ‘밝음’이라 하고, 부드러움을 지키는 것을 ‘강함’이라 한다.
用其光 復歸其明
그 빛을 사용하되 다시 본래의 밝음으로 돌아간다.
毋遺身殃 是謂襲常
자기 몸에 화를 남기지 않는 것, 이를 ‘항상된 도를 따르다(습상)‘라 한다.
제16장 도적의 피리
使我挈有知也 行於大道 唯施是畏
내가 조금이라도 지혜가 있다면, 대도 위를 걸으면서 곁길로 빠지는 것만 두려워할 것이다.
大道甚夷 民甚好解
대도는 참으로 평탄하건만 사람들은 편법과 샛길을 좋아한다.
朝甚除 田甚蕪 倉甚虛 服文采 帶利劍 厭食而齎財有餘 是謂盜竽 非道也
조정은 번듯하게 꾸며놓았으나 밭은 잡초투성이로 황폐하고 곳간은 텅텅 비었다. 관리들은 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차고 산해진미에 물리면서도 재물을 잔뜩 쌓아둔다. 이를 ‘도적의 우두머리’라 하니 결코 도가 아니다!
제17장 잘 관찰하다
善建者不拔 善抱者不脫 子孫以祭祀不絕
잘 세우는 자는 뽑히지 않고, 잘 껴안는 자는 빠지지 않으니, 이런 사람의 자손 대대로 제사가 끊이지 않는다.
修之身 其德乃真 修之家 其德有餘 修之鄉 其德乃長 修之邦 其德乃豐 修之天下 其德乃博
자기 몸에 도를 닦으면 덕이 진실해지고, 집안에 닦으면 덕이 남음이 있고, 고을에 닦으면 덕이 오래가고, 나라에 닦으면 덕이 풍성해지고, 천하에 닦으면 덕이 넓어진다.
以身觀身 以家觀家 以鄉觀鄉 以邦觀邦 以天下觀天下
자기 몸으로 남의 몸을 보고, 자기 집으로 남의 집을 보고, 자기 고을로 남의 고을을 보고, 자기 나라로 남의 나라를 보고, 천하로 천하를 본다.
吾何以知天下然慈 以此
내가 어떻게 천하가 그러한지 아는가? 바로 이 방법으로 안다.
제18장 덕을 품다
含德之厚者 比於赤子 蜂蠆虺蛇弗螫 攫鳥猛獸弗搏 骨弱筋柔而握固 未知牝牡之合而朘怒 精之至也 終日號而不嚘 和之至也
덕을 깊이 품은 사람은 갓난아이와 같다. 벌이나 독사가 쏘지 않고, 맹금이나 맹수가 덮치지 않는다. 아기는 뼈가 약하고 힘줄이 부드러우나 주먹을 꼭 쥐고, 아직 남녀의 일을 모르면서도 고추가 서니 — 정기가 지극하기 때문이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않으니 — 조화가 지극하기 때문이다.
和曰常 知和曰明 益生曰祥 心使氣曰強
조화를 ‘항상됨(상)‘이라 하고, 조화를 아는 것을 ‘밝음(명)‘이라 한다. 억지로 삶을 보태려는 것을 ‘상서롭지 못함’이라 하고, 마음으로 기를 부리는 것을 ‘강함을 부리다’라 한다.
物壯即老 謂之不道 不道早已
사물은 한껏 강성해지면 곧 늙어간다. 이를 도에 어긋난다 하니, 도에 어긋나면 일찍이 사라진다.
제19장 현동
知者弗言 言者弗知
아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다.
塞其兌 閉其門 和其光 同其塵 挫其銳 解其紛 是謂玄同
욕망의 구멍을 막고 욕망의 문을 닫고, 빛을 거두어 먼지와 어울리고, 날카로움을 꺾고 얽힘을 풀어준다. 이를 ‘현동(玄同)‘이라 한다 — 만물과 하나로 녹아드는 것이다.
故不可得而親 亦不可得而疏 不可得而利 亦不可得而害 不可得而貴 亦不可得而賤 故為天下貴
그러므로 특별히 가까이할 수도, 멀리할 수도 없고, 이롭게 할 수도, 해칠 수도 없으며, 귀하게 할 수도, 천하게 할 수도 없다. 바로 그래서 천하에서 가장 귀한 존재가 된다.
제20장 나라 다스리기
以正之邦 以畸用兵 以無事取天下 吾何以知其然也
바른 도로 나라를 다스리고, 기이한 수로 전쟁을 하고, 일을 벌이지 않음으로 천하를 얻는다. 내가 어떻게 그러한지 아는가?
夫天下多忌諱 而民彌貧 民多利器 而邦滋昏 人多知 而奇物滋起 法物滋彰 而盜賊多有
천하에 금기가 많을수록 백성은 더 가난해지고, 백성에게 날카로운 무기가 많을수록 나라는 더 어지러워지고, 사람들이 잔꾀를 많이 부릴수록 기이한 일이 많아지고, 법령이 분명해질수록 도적이 오히려 많아진다.
是以聖人之言曰 我無為而民自化 我好靜而民自正 我無事而民自富 我欲不欲而民自樸
그러므로 성인이 이렇게 말했다: ‘내가 억지로 하지 않으면 백성이 절로 교화되고, 내가 고요함을 좋아하면 백성이 절로 바르게 되고, 내가 일을 벌이지 않으면 백성이 절로 부유해지고, 내가 욕심 부리지 않으면 백성이 절로 소박해진다.’
제21장 올바름을 행하다
其正悶悶 其民屯屯 其正察察 其邦決決
정치가 너그러우면 백성은 순박하고, 정치가 샅샅이 따지면 백성은 교활하게 불평한다.
禍 福之所倚 福 禍之所伏 孰知其極
화 속에 복이 기대어 있고, 복 속에 화가 숨어 있다. 그 끝이 어찌 될지 누가 알겠는가?
其無正也 正復為奇 善復為妖
세상에는 절대적인 기준이 없다. 바른 것이 기이한 것으로 변하고, 좋은 것이 나쁜 것으로 변한다.
人之迷也 其日固久矣
사람들이 이것에 미혹된 지 이미 오래되었다.
是以方而不割 兼而不刺 直而不紲 光而不耀
그러므로 성인은 반듯하되 남을 베지 않고, 모가 나되 찌르지 않고, 곧되 무리하지 않고, 빛나되 눈부시지 않다.
제22장 장생
治人事天 莫若嗇
사람을 다스리고 하늘을 섬기는 데 ‘절약’만한 것이 없다.
夫唯嗇 是以蚤服 蚤服是謂重積德 重積德則無不克 無不克則莫知其極 莫知其極 可以有國 有國之母 可以長久
오직 절약하기에 일찍 준비할 수 있고, 일찍 준비함이란 덕을 거듭 쌓는 것이다. 덕을 거듭 쌓으면 이기지 못할 것이 없고, 이기지 못할 것이 없으면 그 끝을 아무도 모른다. 끝을 알 수 없으면 나라를 다스릴 수 있고, 나라의 근본을 장악하면 오래갈 수 있다.
是謂深根固柢 長生久視之道也
이를 ‘뿌리를 깊이 하고 밑동을 단단히 하는 것’이라 하니 장생구시(長生久視)의 도이다.
제23장 자리를 지키다
治大國 若烹小鮮
큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 굽는 것과 같다 — 손놀림이 부드러워야 하고 자꾸 뒤집지 말아야 한다. 그렇지 않으면 살이 부서진다.
以道蒞天下 其鬼不神 非其鬼不神也 其神不傷人也 非其神不傷人也 聖人亦弗傷也
‘도’로 천하에 임하면 귀신이 기이한 힘을 부리지 못한다. 귀신의 힘이 없어진 것이 아니라, 그 힘이 사람을 해치지 않는 것이다. 그 힘이 사람을 해치지 않는 것뿐만 아니라, 성인 또한 사람을 해치지 않는다.
夫兩不相傷 故德交歸焉
양쪽 모두 서로 해치지 않으니 아름다운 덕이 한데 어우러진다.
제24장 아래에 처하다
大邦者 下流也 天下之牝 天下之交也
큰 나라는 큰 강의 하류와 같으니 천하의 어미이자 천하가 모여드는 곳이다.
牝恆以靚勝牡 為其靚也 故宜為下
암컷(부드러운 것)은 항상 고요함으로 수컷(강한 것)을 이기니, 고요함이 곧 겸허하게 아래에 처하는 것이다. 그러므로 마땅히 아래에 처해야 한다.
大邦以下小邦 則取小邦 小邦以下大邦 則取於大邦 故或下以取 或下而取
큰 나라가 작은 나라에 겸허하면 작은 나라의 귀순을 얻고, 작은 나라가 큰 나라에 겸허하면 큰 나라의 수용을 얻는다. 그러므로 능동적으로 겸허하여 얻기도 하고, 수동적으로 겸허하여 받아들여지기도 한다.
故大邦者 不過欲兼畜人 小邦者 不過欲入事人
큰 나라는 다만 더 많은 이를 품어 돌보고자 할 뿐이고, 작은 나라는 다만 큰 가정에 들어가 섬기고자 할 뿐이다.
夫皆得其欲 則大者宜為下
양쪽 모두 뜻을 이루려면 큰 쪽이 더욱 겸허해야 한다.
제25장 도의 주입
道者 萬物之注也 善人之寳也 不善人之所寳也
‘도’는 만물의 귀처이자, 선한 사람의 보배요, 선하지 못한 사람의 보호처이다.
美言可以市 尊行可以賀人 人之不善 何棄之有
아름다운 말은 시장에서 값어치가 있고, 존귀한 행실은 사람들의 축하를 받는다. 사람의 행실이 좋지 못하다 해서 어찌 내칠 것인가?
故立天子 置三卿 雖有拱之璧以先四馬 不善坐 而進此
그러므로 천자를 세우고 삼공을 두는 자리에서, 큰 옥벽을 받들고 사두마차를 앞세운다 해도, 차라리 이 ‘도’를 진상하는 것만 못하다.
古之所以貴此者何也 不謂求以得 有罪以免輿 故為天下貴
옛사람들이 이 ‘도’를 귀히 여긴 까닭은 무엇인가? 구하면 얻을 수 있고, 죄가 있어도 면할 수 있기 때문이 아닌가? 그래서 천하에서 가장 귀한 것이다.
제26장 어려움이 없다
為無為 事無事 味無味
함이 없이 하고, 일이 없이 일을 처리하고, 맛이 없는 것을 맛본다.
大小多少 報怨以德
큰 것으로 작은 것을 보고, 많은 것으로 적은 것을 보며, 원한을 덕으로 갚는다.
圖難乎其易也 為大乎其細也 天下之難作於易 天下之大作於細
어려운 일을 도모하려면 쉬운 데서 시작하고, 큰일을 하려면 작은 데서 시작한다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 것에서 생기고, 천하의 큰일은 반드시 작은 것에서 생긴다.
是以聖人終不為大 故能成其大
그러므로 성인은 끝내 스스로 대단하다 여기지 않으니, 오히려 그 큰 일을 이룰 수 있다.
夫輕諾必寡信 多易必多難
가볍게 약속하면 반드시 신의가 적고, 쉽게 여기면 반드시 어려움이 많아진다.
是以聖人猶難之 故終於無難
그러므로 성인은 모든 일을 어렵게 여기니, 끝내 어려움이 없게 된다.
제27장 만물을 돕다
其安也 易持也 其未兆也 易謀也 其脆也 易判也 其微也 易散也 為之於其未有也 治之於其未亂也
안정될 때 유지하기 쉽고, 징조가 나타나기 전에 도모하기 쉽고, 약할 때 갈라놓기 쉽고, 미세할 때 흩어뜨리기 쉽다. 일이 아직 생기기 전에 미리 준비하고, 혼란이 오기 전에 다스려야 한다.
合抱之木 生於毫末 九成之臺 作於羸土 百仞之高 始於足下
아름드리 큰 나무도 가느다란 싹에서 자라나고, 구층 누대도 한 줌의 흙에서 쌓아 올리고, 백 길 높이도 발밑 한 걸음에서 시작한다.
為之者敗之 執之者失之 是以聖人無為也 故無敗也 無執也 故無失也 民之從事也 恆於其成而敗之 故慎終若始 則無敗事矣
억지로 하면 실패하고, 움켜쥐면 잃는다. 그러므로 성인은 억지로 하지 않으니 실패가 없고, 움켜쥐지 않으니 잃음이 없다. 사람들은 일을 할 때 늘 거의 이루어질 무렵 실패한다. 그러므로 끝을 처음처럼 신중히 하면 실패하는 일이 없다.
是以聖人慾不欲 而不貴難得之貨 學不學 而復眾人之所過 能輔萬物之自然 而弗敢為
그러므로 성인은 욕심 없는 것을 욕심 삼고, 얻기 어려운 재화를 귀하게 여기지 않는다. 남들이 배우지 않는 것을 배워, 사람들이 지나친 잘못을 바로잡아 준다. 만물의 자연스러움을 도울 뿐 감히 억지로 하지 않는다.
제28장 현덕
故曰 為道者非以明民也 將以愚之也 民之難治也 以其知也
그러므로 말하기를, 도를 따르는 이는 백성을 영리하게 만드는 것이 아니라 소박하게 되돌리려는 것이다. 백성이 다스리기 어려운 것은 잔꾀가 많기 때문이다.
故以知知邦 邦之賊也 以不知知邦 邦之德也
그러므로 잔꾀로 나라를 다스리면 나라의 해적(해악)이 되고, 잔꾀 없이 나라를 다스리면 나라의 덕이 된다.
恆知此兩者 亦稽式也 恆知稽式 此謂玄德
이 두 가지의 차이를 언제나 아는 것이 곧 가늠의 기준이다. 이 기준을 항상 아는 것을 ‘현덕(玄德)‘이라 한다 — 가장 깊고 오묘한 덕이다.
玄德深矣 遠矣 與物反矣 乃至大順
현덕은 깊고 또 멀어, 일반 사물의 방향과 상반되어 보이나, 마침내 가장 크고 순리로운 경지에 이른다.
제29장 강과 바다
江海所以能為百谷王者 以其善下之 是以能為百谷王
강과 바다가 모든 골짜기의 왕이 될 수 있는 것은 잘 아래에 처하기 때문이다. 아래에 처하기에 모든 물이 그리로 흘러드니, 그래서 백천의 왕이 될 수 있다.
是以聖人之慾上民也 必以其言下之 欲先民也 必以其身後之 故居前而民弗害也 居上而民弗重也 天下樂推而弗猒也 非以其無諍與 故天下莫能與諍
그러므로 성인이 백성 위에 서고자 하면 반드시 말을 겸허하게 하고, 백성 앞에 서고자 하면 반드시 자신을 뒤에 둔다. 그래서 성인이 앞에 서도 백성이 해를 느끼지 않고, 위에 있어도 백성이 부담을 느끼지 않는다. 천하 사람이 기꺼이 추대하면서도 싫어하지 않으니, 그가 다투지 않기 때문에 천하 아무도 그와 다툴 수 없다.
제30장 안거
小邦寡民
작은 나라에 백성이 적다.
使十百人之器毋用 使民重死而遠徙 有車周無所乘之 有甲兵無所陳之 使民復結繩而用之
열 사람 백 사람이 쓸 도구가 있어도 쓰지 않게 하고, 백성으로 하여금 죽음을 무겁게 여겨 멀리 이사 가지 않게 한다. 수레가 있어도 탈 일이 없고, 갑옷과 무기가 있어도 펼 일이 없으며, 백성이 다시 새끼줄로 매듭지어 기록하는 소박한 나날로 돌아가게 한다.
甘其食 美其服 樂其俗 安其居
먹는 것을 달게 여기고, 입는 것을 아름답게 여기고, 풍속을 즐거워하고, 사는 곳에 편안해한다.
鄰邦相望 雞狗之聲相聞 民至老死 不相往來
이웃 나라가 바라다 보이고, 닭 울고 개 짖는 소리가 서로 들리지만, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는다.
제31장 쌓지 않다
信言不美 美言不信 知者不博 博者不知 善者不多 多者不善
진실한 말은 듣기 좋지 않고, 듣기 좋은 말은 진실하지 않다. 참으로 아는 자는 드러내지 않고, 드러내는 자는 참으로 알지 못한다. 선한 자는 탐하지 않고, 탐하는 자는 선하지 않다.
聖人無積 既以為人 己愈有 既以予人 己愈多
성인은 쌓아두지 않는다. 남을 위할수록 자신은 오히려 더 가지게 되고, 남에게 줄수록 자신은 오히려 더 풍성해진다.
故天之道 利而不害 人之道 為而弗爭
그러므로 하늘의 도는 이롭게 하되 해치지 않고, 사람의 도는 행하되 다투지 않는다.
제32장 세 가지 보물
天下皆謂我大 不宵 夫唯大 故不宵 若宵 細久矣
천하 사람이 모두 내 ‘도’를 크다고 하면서 아무 것에도 닮지 않았다고 한다. 오직 크기에 아무 것에도 닮지 않는 것이다. 만일 무언가에 닮았다면 이미 작아진 지 오래일 것이다.
我恆有三寶之 一曰慈 二曰儉 三曰不敢為天下先
나에게는 늘 지키는 세 가지 보물이 있다. 첫째는 ‘자비’요, 둘째는 ‘절약’이요, 셋째는 ‘감히 천하에 앞서지 않음’이다.
夫慈 故能勇 儉 故能廣 不敢為天下先 故能為成事長
자비로우므로 용감할 수 있고, 절약하므로 넉넉할 수 있고, 앞서지 않으므로 일의 우두머리가 될 수 있다.
今捨其慈且勇 捨其儉且廣 捨其後且先 則必死矣
지금 자비를 버리면서 용감하고자 하고, 절약을 버리면서 넉넉하고자 하고, 뒤에 서기를 마다하고 앞서려 한다면 반드시 죽을 것이다.
夫慈 以戰則勝 以守則固 天將建之 如以慈垣之
자비로써 싸우면 이기고, 지키면 굳건하다. 하늘이 누군가를 세우려 할 때 자비로 울타리를 쳐서 보호한다.
제33장 다투지 않다
善為士者不武 善戰者不怒 善勝敵者弗與 善用人者為之下
참된 무사는 무력을 뽐내지 않고, 참으로 전쟁을 잘하는 자는 노하지 않고, 참으로 적을 이기는 자는 맞붙지 않으며, 참으로 사람을 잘 쓰는 자는 자신을 그 아래에 둔다.
是謂不爭之德 是謂用人 是謂天 古之極也
이를 ‘다투지 않는 덕’이라 하고, ‘사람을 잘 쓴다’고 하며, ‘하늘의 이치에 부합한다’고 하니, 예로부터 최고의 경지이다.
제34장 용병
用兵有言曰 吾不敢為主而為客 不敢進寸而退尺
용병의 옛말에 이르기를: ‘나는 감히 주공(先制)이 되지 않고 객(守勢)이 되며, 감히 한 치를 나아가지 않고 한 자를 물러선다.’
是謂行無行 攘無臂 執無兵 乃無敵矣
이를 ‘행군하되 행군하지 않는 듯하고, 팔을 걷어붙이되 팔이 없는 듯하고, 무기를 잡되 무기가 없는 듯하다’고 한다 — 이러면 오히려 천하무적이다.
禍莫大於無適 無適近亡吾寶矣
가장 큰 화는 적을 가볍게 보는 것이다. 적을 가볍게 보면 나의 세 보물을 잃을 뻔하게 된다.
故稱兵相若 則哀者勝矣
그러므로 양쪽 군세가 비등할 때 슬프고 아파하는 쪽이 이긴다.
제35장 옥을 품다
吾言甚易知也 甚易行也 而人莫之能知也 而莫之能行也
내 말은 아주 알기 쉽고 아주 행하기 쉽건만, 천하에 아무도 알아주지 못하고 아무도 행하지 못한다.
言有君 事有宗 夫唯無知也 是以不我知
내 말에는 주지가 있고, 내 일에는 근본이 있다. 사람들이 이것을 알지 못하니 그래서 나를 알지 못하는 것이다.
知我者希 則我貴矣 是以聖人被褐而懷玉
나를 아는 이가 드무니 내가 더욱 귀한 것이다. 그러므로 성인은 거친 베옷을 입되 품에 옥을 품는다.
제36장 병을 알다
知不知 尚矣 不知不知 病矣
자기가 모른다는 것을 아는 것이 최상이고, 자기가 모른다는 것조차 모르면 병이다.
是以聖人之不病 以其病病也 是以不病
성인에게 병이 없는 것은 병을 병으로 여기기 때문이다. 그것을 병으로 알기에 병이 없는 것이다.
제37장 두려움을 두려워하다
民之不畏畏 則大畏將至矣
백성이 두려워할 것을 두려워하지 않으면 더 큰 두려움이 닥칠 것이다.
毋閘其所居 毋猒其所生 夫唯弗猒 是以不猒
백성의 거처를 좁히지 말고, 백성의 삶을 착취하지 마라. 착취하지 않아야 그들이 싫어하지 않는다.
是以聖人 自知而不自見也 自愛而不自貴也 故去彼取此
그러므로 성인은 자신을 알되 드러내지 않고, 자신을 아끼되 스스로 귀하다 여기지 않는다. 따라서 저것을 버리고 이것을 취한다.
제38장 하늘의 그물
勇於敢者則殺 勇於不敢者則栝 此兩者或利或害
무모하게 뛰어드는 용기는 죽음을 부르고, 감히 물러설 줄 아는 용기는 살아남는다. 이 두 가지 용기 중 하나는 이롭고 하나는 해롭다.
天之所惡 孰知其故
하늘이 싫어하는 것, 누가 그 까닭을 알겠는가?
天之道 不彈而善勝 不言而善應 不召而自來 彈而善謀
하늘의 도는 다투지 않아도 잘 이기고, 말하지 않아도 잘 응하고, 부르지 않아도 절로 오며, 느긋해 보이지만 잘 도모한다.
天網恢恢 疏而不失
하늘의 그물은 크고 넓어 그물코가 성긴 듯하나 하나도 빠뜨리지 않는다.
제39장 죽임을 맡은 자
若民恆且不畏死 奈何以殺懼之也
백성이 본디 죽음을 두려워하지 않는다면, 사형으로 겁을 줘봤자 무슨 소용인가?
若民恆是畏死 則而為者 吾得而殺之 夫孰敢矣
백성이 늘 죽음을 두려워한다면 악을 행하는 자를 잡아 죽이면 누가 감히 악을 행하겠는가?
若民恆且必畏死 則恆有司殺者
백성이 늘 죽음을 두려워한다면 죽임을 집행하는 전담자가 항상 있어야 한다.
夫代司殺者殺 是代大匠斵也 夫代大匠斵者 則希不傷其手矣
죽임을 집행하는 자를 대신해 사람을 죽이는 것은 목수 대장인을 대신해 나무를 다듬는 것과 같다. 대장인을 대신해 나무를 다듬는 자치고 손을 다치지 않는 이가 드물다.
제40장 생을 귀히 여기다
人之饑也 以其取食稅之多也 是以飢
백성이 굶주리는 것은 위에서 거둬 가는 세금이 너무 많기 때문이니, 그래서 굶주린다.
百姓之不治也 以其上有以為也 是以不治
백성이 다스리기 어려운 것은 위에서 너무 이것저것 간섭하기 때문이니, 그래서 다스리기 어렵다.
民之輕死 以其求生之厚也 是以輕死
백성이 죽음을 가볍게 여기는 것은 위에서 삶의 향유를 지나치게 추구하기 때문이니, 그래서 죽음을 가볍게 여긴다.
夫唯無以生為者 是賢貴生
오직 삶의 향유를 지나치게 좇지 않는 자야말로 진정으로 생명을 귀히 여기는 사람이다.
제41장 부드러움
人之生也柔弱 其死也恆仞堅強 萬物草木之生也柔脆 其死也枯槁
사람이 살아 있을 때는 부드럽고, 죽으면 딱딱하게 굳는다. 초목이 살아 있을 때는 부드럽고 연하지만, 죽으면 마르고 메말라 버린다.
故曰 堅強者 死之徒也 柔弱微細 生之徒也
그러므로 단단하고 강한 것은 죽음의 무리이고, 부드럽고 미세한 것은 삶의 무리이다.
兵強則不勝 木強則恆
군대가 너무 강하면 오히려 이기지 못하고, 나무가 너무 단단하면 오히려 꺾인다.
強大居下 柔弱微細居上
강하고 큰 것은 아래에 자리하고, 부드럽고 미세한 것이 위에 자리한다.
제42장 천도
天下之道 猶張弓者也 高者抑之 下者舉之 有餘者損之 不足者補之
천하의 도는 활시위를 당기는 것과 같다. 높은 데는 눌러 내리고, 낮은 데는 들어 올리고, 남는 데는 덜어내고, 모자란 데는 보태 준다.
故天之道 損有餘而益不足 人之道 損不足而奉有餘
그러므로 하늘의 도는 남는 것을 덜어 모자란 것을 채워 주지만, 사람의 도는 정반대로 — 모자란 것을 덜어 이미 넘치는 곳에 바친다.
孰能有餘而有以取奉於天者 唯有道者乎
누가 자기 남는 것을 내어 천하에 바칠 수 있겠는가? 오직 도를 아는 자만이 할 수 있을 것이다.
是以聖人為而弗有 成功而弗居也 若此 其不欲見賢也
그러므로 성인은 행하되 소유하지 않고, 공을 이루되 거기 머물지 않는다. 이처럼 자기가 대단함을 드러내고 싶어 하지 않는다.
제43장 물의 덕
天下莫柔弱於水 而攻堅強者莫之能勝也 以其無以易之
천하에 물보다 부드럽고 약한 것은 없으나, 딱딱하고 강한 것을 공격하는 데 물을 이길 것은 없다. 물을 대체할 수 있는 것이 없기 때문이다.
水之勝剛 弱之勝強 天下莫弗知 而莫能行也
부드러운 물이 딱딱한 것을 이기고, 약한 것이 강한 것을 이긴다. 천하에 이 이치를 모르는 이가 없건만 아무도 행하지 못한다.
故聖人之言云 曰受邦之詬 是謂社稷之主 受邦之不祥 是謂天下之王
그러므로 성인이 이렇게 말했다: ‘나라의 치욕을 감당하는 자가 사직의 주인이라 불릴 수 있고, 나라의 재앙을 감당하는 자가 천하의 왕이라 불릴 수 있다.’
正言若反
바른 말은 거꾸로 들린다.
제44장 오른쪽 부절
和大怨 必有餘怨 焉可以為善
큰 원한을 풀어도 반드시 남은 원한이 있으니, 어찌 좋은 방법이라 할 수 있겠는가?
是以聖人執右介 而不以責於人
그러므로 성인은 차용증의 반쪽(스스로 손해를 감수하는 상징)을 쥐되 그것으로 남에게 빚을 독촉하지 않는다.
故有德司介 無德司徹
덕이 있는 자는 자기 할 도리만 살피고, 덕이 없는 자는 남의 잘못을 따진다.
夫天道無親 恆與善人
하늘의 도는 편애가 없으나 언제나 선한 사람을 돕는다.
도편
제45장 도를 관하다
道可道也 非恆道也
말로 할 수 있는 ‘도’는 영원한 도가 아니다.
名可名也 非恆名也
이름 붙일 수 있는 ‘이름’은 영원한 이름이 아니다.
無名萬物之始也
‘무명(無名)‘은 천지만물의 시작이다.
有名萬物之母也
‘유명(有名)‘은 천지만물의 어머니이다.
故恆無欲也 以觀其眇 恆有欲也 以觀其所徼
늘 욕심이 없는 상태에서 도의 오묘함을 보고, 늘 욕심이 있는 상태에서는 도의 겉모습만 볼 수 있다.
兩者同出 異名同謂 玄之又玄 眾眇之門
이 둘은 같은 곳에서 나와 이름만 다를 뿐이다. 모두 ‘현(玄)‘이라 부르니 — 깊고 또 깊어, 온갖 오묘함으로 통하는 문이다.
제46장 겉을 관하다
天下皆知美 為美惡已 皆知善 訾不善矣
천하 모두가 아름다운 것이 무엇인지 알면 ‘추함’이 생기고, 모두가 선한 것이 무엇인지 알면 ‘불선’이 생긴다.
有無之相生也 難易之相成也 長短之相形也 高下之相盈也 音聲之相和也 先後之相隨 恆也
‘유’와 ‘무’는 서로를 낳고, ‘어려움’과 ‘쉬움’은 서로를 이루고, ‘길고’ ‘짧음’은 서로를 드러내고, ‘높고’ ‘낮음’은 서로를 채우고, ‘음’과 ‘성’은 서로 어우러지며, ‘앞’과 ‘뒤’는 서로를 따른다 — 항상 그러하다.
是以聖人居無為之事 行不言之教
그러므로 성인은 ‘무위’의 자세로 일을 처리하고, 말 없는 가르침을 행한다.
萬物作焉而不辭 生焉而不有 為焉而不恃 功成而不處 夫唯不處 是以不去
만물이 일어나도 마다하지 않고, 낳되 소유하지 않고, 행하되 뽐내지 않고, 공을 이루되 거기 머물지 않는다. 오직 머물지 않기에 공이 사라지지 않는다.
제47장 백성을 편안하게 하다
不上賢 使民不爭 不貴難得之貨 使民不為盜 不見可欲 使民不亂
재능 있는 이를 추앙하지 않으면 백성이 다투지 않고, 얻기 어려운 재화를 귀히 여기지 않으면 백성이 도적질하지 않고, 욕망을 자극하는 것을 보이지 않으면 백성의 마음이 어지럽지 않다.
是以聖人之治也 虛其心 實其腹 弱其志 強其骨
그러므로 성인이 다스리는 방법은: 마음을 비우게 하고, 배를 채우게 하며, 뜻을 약하게 하고, 뼈를 튼튼하게 한다.
恆使民無知無欲也 使夫知不敢 弗為而已 則無不治矣
항상 백성을 순박하게 욕심 없이 머물게 하고, 잔꾀를 부리는 자가 감히 함부로 못하게 한다. 무위로 처하면 다스리지 못할 것이 없다.
제48장 도의 쓰임
道沖 而用之有弗盈也 潚呵 始萬物之宗
‘도’는 텅 빈 그릇과 같아 아무리 써도 차지 않는다. 깊고 깊구나! 만물의 으뜸이 되는 듯하다.
銼其兌 解其紛 和其光 同其塵
날카로움을 갈아 없애고, 얽힘을 풀어주고, 빛을 조화시키고, 먼지와 어울린다.
湛呵 似或存 吾不知誰子也 象帝之先
그윽하구나, 있는 듯 없는 듯하다. 누구의 자식인지 알 수 없으니 천제(天帝)보다도 앞서 있는 듯하다.
제49장 가운데를 지키다
天地不仁 以萬物為芻狗 聖人不仁 以百姓為芻狗
천지는 편애가 없어 만물을 짚으로 엮은 강아지처럼 대하니 — 일체 차별 없이 한결같다. 성인도 편애가 없어 백성을 짚 강아지처럼 대하니 — 누구도 특별히 편들지 않는다.
天地之間 其猶橐籥與 虛而不淈 動而俞出
천지 사이는 풀무와 같지 않은가? 안은 비어 있으나 결코 마르지 않고, 움직일수록 바람이 더 나온다.
多聞數窮 不若守於中
많이 알고 세세히 따지면 오히려 궁지에 이르니, 차라리 가운데를 지키는 것만 못하다.
제50장 곡신
穀神不死 是謂玄牝
골짜기의 신은 영원히 죽지 않으니, 이를 ‘현빈(玄牝)’ — 신비로운 어미라 한다.
玄牝之門 是謂天地之根
이 신비로운 어미의 문이 곧 천지의 뿌리이다.
綿綿呵若存 用之不勤
면면히 끊이지 않아 늘 존재하는 듯하며, 아무리 써도 다하지 않는다.
제51장 사심 없음
天長地久 天地之所以能長且久者 以其不自生也 故能長生
하늘은 길고 땅은 오래된다. 천지가 길고 오래갈 수 있는 것은 스스로를 위해 살지 않기 때문이니, 그래서 오래 산다.
是以聖人退其身而身先 外其身而身存
그러므로 성인은 자기 몸을 뒤로 물리나 오히려 앞에 서게 되고, 자기 몸을 돌보지 않으나 오히려 보전된다.
不以其無私與 故能成其私
그의 사심 없음 때문이 아니겠는가? 그래서 오히려 자기 일을 이룰 수 있다.
제52장 물 다스리기
上善治水 水善利萬物而有靜 居眾之所惡 故幾於道矣
최상의 선은 물과 같다. 물은 만물을 이롭게 하면서도 조용히 머물러, 모두가 싫어하는 낮은 곳에 처한다. 그러므로 물이 ‘도’에 가장 가깝다.
居善地 心善淵 予善天 言善信 正善治 事善能 動善時
머무는 곳은 낮은 곳을 택하고, 마음은 깊은 못처럼 깊이 있으며, 베풂은 하늘처럼 넓고, 말은 사계절처럼 믿음직하고, 다스림은 물처럼 공평하고, 일 처리는 물처럼 유능하며, 움직임은 물처럼 때를 맞춘다.
夫唯不爭 故無尤
오직 다투지 않기에 허물이 없다.
제53장 가득 참을 지키다
持而盈之 不若其已
그릇에 물을 가득 채워 들고 있느니 차라리 일찌감치 멈추는 게 낫다.
揣而銳之 不可常葆之
칼을 너무 날카롭게 갈면 그 날을 오래 지킬 수 없다.
金玉盈室 莫之守也
금은보화로 방을 가득 채워도 아무도 지켜내지 못한다.
貴富而驕 自遺咎也
부귀하면서 교만하면 스스로 화를 남기는 것이다.
功述身退 天之道也
공을 이루면 몸을 물리는 것, 이것이 하늘의 도이다.
제54장 하지 않음이 없다
戴營魄抱一 能毋離乎 摶氣至柔 能嬰兒乎
몸과 영혼을 하나로 모아 떨어지지 않게 할 수 있는가? 기를 부드럽게 다듬어 갓난아이처럼 될 수 있는가?
脩除玄鑒 能毋疵乎 愛民栝國 能毋以知乎
마음속 현묘한 거울을 닦아 티 하나 없게 할 수 있는가? 백성을 사랑하고 나라를 다스리되 잔꾀를 쓰지 않을 수 있는가?
天門啟闔 能為雌乎 明白四達 能毋以知乎
감각의 문이 열리고 닫힐 때 고요하고 유순하게 머물 수 있는가? 사방의 이치에 통달하되 소지혜에 기대지 않을 수 있는가?
生之 畜之 生而弗有 長而弗宰也 是謂玄德
낳고 기르되, 낳아도 소유하지 않고 길러도 지배하지 않는다. 이를 ‘현덕(玄德)‘이라 한다 — 가장 깊고 오묘한 덕이다.
제55장 비어 있는 가운데
卅輻同一轂 當其無 有車之用也
서른 개의 살이 하나의 바퀴통을 함께 받치는데, 바로 가운데가 비어 있기에 수레가 굴러가는 쓰임이 있다.
埏埴為器 當其無 有埴器之用也
흙을 빚어 그릇을 만드는데, 바로 가운데가 비어 있기에 그릇이 물건을 담는 쓰임이 있다.
鑿戶牖 當其無 有室之用也
벽에 문과 창을 뚫는 것은, 바로 그 빈 공간이 있어야 방에 사람이 사는 쓰임이 있기 때문이다.
故有之以為利 無之以為用
그러므로 ‘유(有)‘가 편리함을 주고, ‘무(無)‘가 진정한 쓰임새를 만든다.
제56장 배를 위하다
五色使人目盲 馳騁田臘使人心發狂 難得之貨使人之行妨 五味使人之口爽 五音使人之耳聾
다섯 빛깔이 사람의 눈을 멀게 하고, 말 달리고 사냥하는 것이 사람의 마음을 미치게 하고, 얻기 어려운 재화가 사람의 행실을 그르치고, 다섯 맛이 사람의 입맛을 잃게 하고, 다섯 소리가 사람의 귀를 먹게 한다.
是以聖人之治也 為腹不為目 故去彼取此
그러므로 성인이 다스릴 때 배를 위하지(기본 수요를 돌보지) 눈을 위하지(외적 향유를 좇지) 않는다. 따라서 저것을 버리고 이것을 취한다.
제57장 총과 욕
寵辱若驚 貴大患若身
총애를 받든 욕을 당하든 깜짝 놀라고, 큰 환란을 자기 몸처럼 중히 여긴다.
何謂寵辱若驚 寵之為下 得之若驚 失之若驚 是謂寵辱若驚
‘총욕약경’이란 무엇인가? 총애는 실상 비하의 위치에 있는 것이다. 얻으면 놀라고, 잃어도 놀라니 — 이를 총욕약경이라 한다.
何謂貴大患若身 吾所以有大患者 為吾有身也 及吾無身 有何患
‘대환을 몸처럼 귀하게 여긴다’란 무엇인가? 내가 큰 환란이 있는 까닭은 이 몸이 있기 때문이다. 만일 내게 몸이 없다면 무슨 환란이 있겠는가?
故貴為身於為天下 若可以託天下矣 愛以身為天下 如可以寄天下矣
그러므로 천하를 위하듯 자기 몸을 귀히 여기는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 천하를 위하듯 자기 몸을 아끼는 사람에게 천하를 맡길 수 있다.
제58장 도의 맥
視之而弗見 名之曰微 聽之而弗聞 名之曰希 摸之而弗得 名之曰夷 三者不可至計 故混而為一
보아도 보이지 않으니 ‘미(微)‘라 하고, 들어도 들리지 않으니 ‘희(希)‘라 하고, 잡아도 잡히지 않으니 ‘이(夷)‘라 한다. 이 셋은 따로 나눌 수 없으니 섞여 ‘하나’가 된다.
一者 其上不攸 其下不忽 尋尋呵 不可名也 復歸於無物
이 ‘하나’는 위가 밝지 않고 아래가 어둡지 않으며, 면면히 이어지지만 이름 붙일 수 없고, 결국 ‘물(物) 없는 상태’로 돌아간다.
是謂無狀之狀 無物之象 是謂惚恍 隨而不見其後 迎而不見其首
이를 ‘형상 없는 형상, 물건 없는 모습’이라 하며, ‘홀황(惚恍)‘이라 부른다. 뒤따라가도 그 뒤가 보이지 않고, 앞에서 맞이해도 그 앞이 보이지 않는다.
執今之道 以御今之有 以知古始 是謂道紀
지금의 도를 잡아 지금의 만물을 다스리고, 가장 오래된 시작을 알아내다. 이를 ‘도기(道紀)’ — 도의 맥락이라 한다.
제59장 가득 채우지 않다
古之善為道者 微眇玄達 深不可志 夫唯不可志 故強為之容 曰
옛날 도에 능했던 사람들은 미묘하고 현달하여 깊이를 가늠할 수 없었다. 가늠할 수 없기에 억지로 그 모습을 묘사하자면:
與呵其若冬涉水 猶呵其若畏四鄰 儼呵其若客 渙呵其若淩澤 沌呵其若樸 湷呵其若濁 莊呵其若谷
조심조심하기가 겨울에 얼음 위를 건너는 듯하고, 경계하기가 사방 이웃의 시선을 두려워하는 듯하고, 공경하기가 손님인 듯하고, 부드러움이 얼음이 녹는 듯하고, 투박하기가 다듬지 않은 나무 같고, 탁하기가 흐린 물 같고, 넉넉하기가 텅 빈 골짜기 같다.
濁而情之餘清 安以重之餘生
탁한 물도 가만히 두면 서서히 맑아지고, 안정되어 움직이지 않으면 서서히 새 생명이 싹튼다.
葆此道不欲盈 夫唯不欲盈 是以能敝而不成
이 도를 지키되 가득 채우려 하지 않는다. 오직 가득 채우려 하지 않기에 해지더라도 새로 만들 필요가 없다.
제60장 뿌리로 돌아가다
至虛極也 守情表也 萬物旁作 吾以觀其復也
허(虛)를 지극히 하고 고요함을 굳건히 지킨다. 만물이 다 함께 일어나지만 나는 그 돌아감을 지켜본다.
天物雲雲 各復歸於其根 曰靜 靜是謂復命 復命常也 知常明也
만물이 분분히 무성하나 제각기 자기 뿌리로 돌아간다. 뿌리로 돌아감을 ‘정(靜)‘이라 하고, 정을 ‘본래의 명으로 돌아감(복명)‘이라 한다. 복명이 ‘상(常)’ — 영원한 법칙이다. 상을 아는 것을 ‘명(明)’ — 지혜라 한다.
不知常 荒荒作兇
이 영원한 법칙을 알지 못하면 함부로 행동하여 흉함을 부른다.
知常容 容乃公 公乃王 王乃天 天乃道 道乃久 歿身不殆
상을 알면 포용하게 되고, 포용하면 공정해지고, 공정하면 왕이 되고, 왕이면 하늘에 부합하고, 하늘에 부합하면 도에 부합하고, 도에 부합하면 오래가니, 한평생 위태롭지 않다.
제61장 있음을 알다
太上 下知有之 其次親譽之 其次畏之 其下侮之
가장 좋은 지도자는 백성이 그 존재만 알 뿐이다. 그 다음은 백성이 친근히 여기고 칭찬한다. 그 다음은 백성이 두려워한다. 가장 못난 자는 백성이 업신여긴다.
信不足 案有不信 猶呵 其貴言也
위에서 신의가 부족하면 아래에서 자연히 불신이 생긴다. 최상의 지도자는 자기 말을 아끼고 소중히 한다.
成功遂事 而百姓謂我自然
일이 이루어지면 백성이 말한다: ‘우리가 스스로 해낸 것이다, 자연스러운 일이지!’
제62장 네 가지 있음
故大道廢 安有仁義
대도가 무너졌기에 ‘인의’라는 것이 나타난 것이다.
知慧出 安有大偽
지혜와 꾀가 나타났기에 ‘큰 거짓’이 생겨난 것이다.
六親不和 安有孝慈
가족 사이가 화목하지 않게 되었기에 ‘효’니 ‘자비’니 하는 표방이 나타난 것이다.
邦家昏亂 安有正臣
나라가 어지럽게 되었기에 ‘충신’이 나타난 것이다.
제63장 소박
絕知棄辯 民利百倍
지혜와 말재주를 끊으면 백성의 이익이 백 배가 된다.
絕偽棄慮 民復孝慈
거짓과 계략을 끊으면 백성이 다시 효와 자비로 돌아간다.
絕巧棄利 盜賊無有
잔재주와 이익을 끊으면 도적이 사라진다.
此三言也 以為文未足 故令之有所屬
이 세 마디만으로는 글이 충분치 않으니 따라야 할 바를 더 이른다:
見素抱樸 少私寡慾 絕學無憂
소박한 본바탕을 보이고 다듬지 않은 순수를 껴안아라. 사사로움을 줄이고 욕심을 적게 하라. 쓸데없는 학문을 끊으면 근심이 없다.
제64장 어미를 먹다
唯與訶 其相去幾何 美與惡 其相去何若
공손히 ‘예’라 답하는 것과 못마땅하게 ‘흥’이라 답하는 것, 차이가 얼마나 되는가? 아름다움과 추함, 그 거리가 어찌 다르겠는가?
人之所畏 亦不可以不畏人
남들이 경외하는 바를 나 또한 경외하지 않을 수 없다.
朢呵 其未央哉
아득하구나, 끝이 없는 듯하다.
眾人巸巸 若鄉於大牢 而春登臺
뭇 사람은 즐겁고 들떠, 마치 성대한 잔치를 즐기고, 봄날에 높은 누대에 올라 경치를 구경하는 듯하다.
我泊焉未兆 若嬰兒未咳 纍呵 似無所歸
오직 나만 담박하여 아무 움직임도 없다. 아직 웃지 못하는 어린 아기 같다. 고단하구나, 돌아갈 곳이 없는 듯하다.
眾人皆有餘 我獨遺 我愚人之心也 湷湷呵 鬻人昭昭 我獨呵 鬻人蔡蔡 我獨悶悶呵
사람들은 모두 넘치는 것이 있건만 나만 홀로 버린 듯하다. 나는 어리석은 자의 마음이로다, 혼미하기만 하다. 사람들은 밝고 밝건만 나만 홀로 어둡다. 사람들은 영리하고 영리하건만 나만 홀로 답답하다.
忽呵 其若海 朢呵 其若無所止
아스라하구나, 바다 같다. 아득하구나, 멈출 곳 없는 듯하다.
眾人皆有以 我獨頑以悝 吾欲獨異於人 而貴食母
사람들은 모두 재주가 있건만 나만 홀로 어리석고 미련하다. 나는 유독 남들과 다르고 싶으니, 내가 귀히 여기는 것은 근원의 어미(도의 본원)를 먹는 것이다.
제65장 도를 따르다
孔德之容 唯道是從 道之物 唯朢唯忽
크나큰 덕의 모습은 오직 도만을 따른다. 도라는 것은 황홀하고 아득하다.
忽呵望呵 中有象呵 朢呵忽呵 中有物呵 幽呵鳴呵 中有請呵 其請甚真 其中有信
황홀한데 그 안에 형상이 있고, 아득한데 그 안에 실체가 있고, 깊고 그윽한데 그 안에 정수가 있다. 그 정수는 매우 진실하며 안에 증험할 수 있는 믿음이 있다.
自今及古 其名不去 以順眾父
지금으로부터 태고에 이르기까지 그 이름이 사라지지 않으니, 만물의 근원에 순응한다.
吾何以知眾父之祭 以此
내가 어떻게 만물 근원의 형편을 아는가? 바로 이 도로써 안다.
제66장 거하지 않다
炊者不立 自視者不彰 自見者不明 自伐者無功 自矜者不長
발돋움하는 자는 서 있지 못하고, 스스로 옳다 여기는 자는 드러나지 않고, 스스로 자랑하는 자는 밝지 못하고, 스스로 뽐내는 자는 공이 없고, 스스로 거만한 자는 오래가지 못한다.
其在道也 曰餘食贅行 物或惡之 故有欲者弗居
‘도’의 관점에서 보면 이런 행위는 남은 밥, 군더더기 짐이라 만물이 싫어한다. 그러므로 도가 있는 자는 이런 짓을 하지 않는다.
제67장 하나를 잡다
曲則全 枉則正 窪則盈 敝則新 少則得 多則惑
구부리면 온전해지고, 구부정하면 바르게 되고, 움푹하면 채워지고, 해지면 새로워지고, 적으면 얻고, 많으면 미혹된다.
是以聖人執一以為天下牧
그러므로 성인은 ‘하나’(도의 본질)를 잡아 천하의 목자가 된다.
不自視故明 不自見故彰 不自伐故有功 弗矜故能長
스스로 옳다 여기지 않기에 밝고, 스스로 자랑하지 않기에 드러나고, 스스로 뽐내지 않기에 공이 있고, 거만하지 않기에 오래간다.
夫唯不爭 故莫能與之爭
오직 다투지 않기에 아무도 그와 다툴 수 없다.
古之所謂曲全者 幾語才 誠全歸之
옛사람이 말한 ‘구부리면 온전해진다’는 것이 어찌 빈말이겠는가? 참으로 온전함이 모두 돌아온다.
제68장 도와 같아지다
希言自然
말을 아끼는 것이 자연스러운 상태이다.
飄風不終朝 暴雨不終日
회오리바람은 아침 한나절을 가지 못하고, 폭우는 하루 종일 내리지 못한다.
孰為此 天地而弗能久 又況於人乎
누가 바람과 비를 짓는가? 천지이다. 천지도 그것을 오래 지속하지 못하거늘 하물며 사람이야!
故從事而道者同於道 德者同於德 失者同於失
그러므로 도를 따라 일하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕을 따르는 사람은 덕과 하나가 되고, 잃음의 길로 가는 사람은 잃음과 하나가 된다.
同於德者 道亦德之 同於失者 道亦失之
덕과 하나가 되면 도도 그에게 덕을 주고, 잃음과 하나가 되면 도도 그를 잃게 한다.
제69장 혼돈의 이루어짐
有物昆成 先天地生
혼연히 이루어진 것이 있으니, 천지보다 먼저 생겨났다.
繡呵繆呵 獨立而不改 可以為天地母
고요하고 적막하여 홀로 서되 변하지 않으니, 천지의 어미가 될 만하다.
吾未知其名 字之曰道 吾強為之名曰大
나는 그 이름을 알지 못하여 자(字)를 붙여 ‘도’라 하고, 억지로 이름 지어 ‘대(大)‘라 한다.
大曰筮 筮曰遠 遠曰反
‘대’는 끊임없이 나아가고, 끊임없이 나아가면 멀어지고, 멀어지면 다시 돌아온다.
道大 天大 地大 王亦大
도가 크고, 하늘이 크고, 땅이 크고, 왕도 크다.
國中有四大 而王居一焉
우주에 네 가지 큰 것이 있으니 왕이 그 하나를 차지한다.
人法地 地法天 天法道 道法自然
사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다.
제70장 치중
重為輕根 清為躁君
무거움은 가벼움의 뿌리이고, 고요함은 조급함의 주인이다.
是以君子眾日行 不離其輜重
그러므로 군자는 종일 길을 가도 짐수레를 떠나지 않는다.
唯有環官 燕處則昭
화려한 여관에 들더라도 편안히 머물면서 초연하게 처신한다.
若若何萬乘之王 而以身輕於天下
만승의 왕이 어찌 몸을 가볍게 하여 천하를 가볍게 여길 수 있겠는가?
輕則失本 躁則失君
가벼우면 근본을 잃고, 조급하면 주도권을 잃는다.
제71장 빛을 이끌다
善行者無轍跡 善言者無瑕適 善數者不用檮策 善閉者無關籥而不可啟也 善結者無纆約而不可解也
잘 가는 자는 바퀴 자국을 남기지 않고, 잘 말하는 자는 허점을 남기지 않고, 잘 세는 자는 산가지를 쓰지 않고, 잘 닫는 자는 빗장 없이도 열 수 없고, 잘 묶는 자는 끈 없이도 풀 수 없다.
是以聖人恆善救人 而無棄人 物無棄財 是謂曳明
그러므로 성인은 언제나 사람을 잘 구하여 아무도 버리지 않고, 물건도 함부로 버리지 않는다. 이를 ‘예명(曳明)’ — 밝음을 이어간다고 한다.
故善人 善人之師 不善人 善人之齎也
그러므로 선한 사람은 선한 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다.
不貴其師 不愛其齎 唯知乎大眯 是謂眇要
그 스승을 귀히 여기지 않고 그 거울을 아끼지 않으면, 아무리 지혜롭다 해도 큰 미혹이다. 이것이 가장 정묘한 이치이다.
제72장 항덕
知其雄 守其雌 為天下溪 為天下溪 恆德不離 恆德不離 復歸嬰兒
강함을 알되 부드러움을 지키면 천하의 시냇물이 된다. 천하의 시냇물이 되면 항덕이 떠나지 않는다. 항덕이 떠나지 않으면 아이처럼 순수한 상태로 돌아간다.
知其白 守其辱 為天下谷 為天下谷 恆德乃足 德乃足 復歸於樸
영광을 알되 비천함을 지키면 천하의 골짜기가 된다. 천하의 골짜기가 되면 항덕이 넉넉해진다. 덕이 넉넉해지면 원초의 소박함으로 돌아간다.
知其白 守其黑 為天下式 為天下式 恆德不忒 恆德不忒 復歸於無極
밝음을 알되 어둠을 지키면 천하의 본보기가 된다. 천하의 본보기가 되면 항덕이 어긋나지 않는다. 덕이 어긋나지 않으면 무극의 경지로 돌아간다.
樸散則為器 聖人用則為官長 夫大制無割
소박한 본질이 흩어지면 각종 그릇이 되고, 성인이 이를 쓰면 여러 관직의 우두머리가 된다. 가장 훌륭한 제도는 나눔이 필요 없다.
제73장 자연
將欲取天下而為之 吾見其弗得已
천하를 취하여 마음대로 고치려 한다면, 나는 그것이 불가능함을 본다.
夫天下 神器也 非可為者也
천하는 신성한 것이니 함부로 손댈 수 없다.
為者敗之 執者失之
억지로 고치는 자는 실패하고, 붙잡는 자는 잃는다.
物或行或隨 或炅或吹 或強或䂳 或培或橢
만물에는 앞서 가는 것도 있고 뒤따르는 것도 있으며, 따뜻한 것도 차가운 것도, 강한 것도 약한 것도, 길러지는 것도 부서지는 것도 있다.
是以聖人去甚 去大 去楮
그러므로 성인은 극단을 버리고, 과도함을 버리고, 사치를 버린다.
제74장 강하지 않다
以道佐人主 不以兵強於天下 其事好還
‘도’로써 군주를 보좌하되 무력으로 천하에 강함을 뽐내지 않는다. 무력의 일은 반드시 되갚음을 당한다.
師之所居 楚棘生之
군대가 주둔한 곳에는 가시덤불이 자라니 — 전쟁 뒤 땅이 황폐해진다는 뜻이다.
善者果而已矣 毋以取強焉
용병을 잘하는 자는 목적을 이루면 멈추고, 그 기회를 빌려 힘을 뽐내지 않는다.
果而毋驕 果而勿矜 果而勿伐 果而毋得已居 是謂果而不強
이루어도 교만하지 말고, 이루어도 거만하지 말고, 이루어도 자랑하지 말고, 이루어도 부득이한 일로 여기라. 이를 ‘이루되 강하지 않다’고 한다.
物壯而老 是謂之不道 不道蚤已
사물이 한껏 강해지면 늙어간다. 이를 도에 어긋난다 하니, 도에 어긋나는 것은 일찍 사라진다.
제75장 왼쪽을 귀히 여기다
夫兵者 不祥之器也 物或惡之 故有欲者弗居
무기란 불길한 도구이니 만물이 싫어한다. 그러므로 도 있는 자는 가까이하지 않는다.
君子居則貴左 用兵則貴右
군자는 평시에 왼쪽을 귀히 여기고, 용병 시에 오른쪽을 귀히 여긴다.
故兵者 非君子之器也 兵者 不祥之器也 不得已而用之 銛龐為上
무기는 군자의 도구가 아니다. 무기는 불길한 것이니 부득이하게 쓸 뿐, 담담하게 대하는 것이 상책이다.
勿美也 若美之 是樂殺人也
전쟁을 아름답다 여기지 마라. 아름답다 여기면 사람 죽이기를 즐기는 것이다.
夫樂殺人 不可以得志於天下矣
사람 죽이기를 즐기는 자는 천하에 뜻을 이룰 수 없다.
是以吉事上左 喪事上右
그러므로 경사에는 왼쪽을 상석으로 하고, 상사에는 오른쪽을 상석으로 한다.
是以偏將軍居左 上將軍居右 言以喪禮居之也
그러므로 부장은 왼쪽에 서고 대장은 오른쪽에 선다. 장례의 예로 전쟁에 임한다는 뜻이다.
殺人眾 以悲依立之 戰勝 以喪禮處之
많은 사람을 죽였으면 슬픔으로 마주해야 하고, 전쟁에 이겼으면 장례의 예로 처리해야 한다.
제76장 멈출 줄 알다
道恆無名
도는 영원히 이름이 없다.
樸唯小 而天下弗敢臣
소박하고 작으나 천하에 감히 그것을 신하로 부리는 자가 없다.
侯王若能守之 萬物將自賓 天地相合 以俞甘洛 民莫之令而自均焉
왕이 이를 지킬 수 있으면 만물이 절로 귀순하고, 천지가 어울려 감미로운 비이슬을 내리며, 백성은 누가 명하지 않아도 절로 균형을 이룬다.
始制有名 名亦既有 夫亦將知止 知止所以不殆
제도를 세우면 명분이 생긴다. 명분이 이미 있으면 멈출 줄도 알아야 한다. 멈출 줄 알기에 위태롭지 않다.
俾道之在天下也 猶小谷之與江海也
도가 천하에 있는 것은 작은 골짜기와 강·바다의 관계와 같다 — 모든 시냇물은 결국 바다로 흘러간다.
제77장 자기를 다하다
知人者 知也 自知者 明也
남을 아는 자는 ‘지(知)‘가 있고, 자기를 아는 자라야 ‘명(明)‘이 있다.
勝人者 有力也 自勝者 強也
남을 이기는 자는 ‘힘’이 있고, 자기를 이기는 자라야 진정으로 ‘강하다’.
知足者 富也 強行者 有志也
족한 줄 아는 자야 진정으로 부유하고, 꿋꿋이 행하는 자야 진정으로 뜻이 있다.
不失其所者 久也 死不忘者 壽也
자기 본분을 잃지 않는 자라야 오래가고, 죽어도 잊히지 않는 자라야 진정한 장수이다.
제78장 큰 것을 이루다
道渢呵 其可左右也
도가 넓고 넓어 좌로도 우로도 갈 수 있으니 어디에나 존재한다.
成功遂事 而弗名有也 萬物歸焉而弗為主
공을 이루고 일을 마쳐도 자기 공이라 이름 붙이지 않고, 만물이 그에게로 돌아가도 주인을 자처하지 않는다.
則恆無欲也 可名於小 萬物歸焉而弗為主 可名於大
늘 욕심이 없으니 ‘작다’고 이름할 수 있고, 만물이 돌아가도 주인을 자처하지 않으니 ‘크다’고 이름할 수 있다.
是以聖人之能成大也 以其不為大也 故能成大
성인이 큰 것을 이룰 수 있는 것은 스스로 크다 여기지 않기 때문이다. 크다 여기지 않기에 진정으로 큰 것을 이룬다.
제79장 대상
執大象 天下往 往而不害 安平大
대도의 형상을 잡으면 천하 사람이 찾아와 귀의한다. 귀의하여도 해를 입지 않으며, 오히려 안정과 평화와 태평을 얻는다.
樂與餌 過格止
음악과 맛있는 음식은 지나가는 사람의 발길을 멈추게 한다.
故道之出言也 曰淡呵其無味也 視之不足見也 聽之不足聞也 用之不可既也
그러나 도가 하는 말은 담담하여 맛이 없다. 보려 해도 잘 보이지 않고, 들으려 해도 잘 들리지 않는다. 그러나 쓰면 아무리 써도 다함이 없다.
제80장 미명
將欲翕之 必固張之 將欲弱之 必固強之 將欲去之 必固與之 將欲奪之 必固予之 是謂微明
오므리려면 반드시 먼저 펼쳐야 하고, 약하게 하려면 반드시 먼저 강하게 해야 하고, 없애려면 반드시 먼저 주어야 하고, 빼앗으려면 반드시 먼저 베풀어야 한다. 이를 ‘미명(微明)’ — 미묘하고 밝은 도리라 한다.
柔弱勝強
부드럽고 약한 것이 강한 것을 이긴다.
魚不可脫於淵 邦利器不可以示人
물고기는 깊은 연못에서 벗어나면 안 되고, 나라의 날카로운 보물은 함부로 남에게 보여서는 안 된다.
제81장 무명
道恆無名
도는 영원히 이름이 없다.
侯王若守之 萬物將自化
왕이 이를 지키면 만물이 절로 변화하며 자란다.
化而欲作 吾將貞之以無名之樸
변화 속에서 욕심이 싹트려 하면, 나는 ‘무명의 소박’ — 이름 없는 가장 원초적이고 소박한 도로 그것을 진정시키겠다.
貞之以無名之樸 夫將不辱
무명의 소박으로 진정시키면 욕됨을 당하지 않는다.
不辱以靜 天地將自正
욕됨 없이 고요에 돌아가면 천지만물이 절로 바른 길로 돌아간다.