Wenn man über Buddhismus spricht, was ist Ihr erster Eindruck?
- Die goldenen Götterstatuen in den Tempeln?
- Die frommen Gläubigen, die Weihrauch verbrennen und um Segen flehen?
- Dass er von den Menschen verlangt, allem zu entsagen und alle Leiden abzuschneiden?
Wenn Ihr Verständnis des Buddhismus hier stehen bleibt, verpassen Sie möglicherweise eine äußerst praktische „Wissenschaft des Geistes“.
Der Buddha existiert nicht? Wo ist der wahre Buddha?
Sangpo Rinpoche sagte etwas, das viele Menschen schockierte:
„Buda existiert nicht. Im Materiellen gibt es auch keinen Buddha.“
Dies ist keine Leugnung des Buddhismus, sondern zeigt ein Konzept auf, das viele Menschen verwechseln:
Wir können uns nicht auf äußere Gottheiten oder den „Segen“ anderer verlassen, um die Buddhaschaft zu erlangen. Die Statuen in den Tempeln und jene rituellen Bitten sind eigentlich nicht der Kern des Dharma.
Sangpo Rinpoche sagt, dass der wahre Dharma eine Wissenschaft ist, die uns hilft, uns selbst zu erkennen.
Buddha ist nicht im Tempel, nicht in irgendeinem Meister. Der wahre Buddha ist in Ihrem eigenen Körper und Geist.
| Allgemeine Vorstellung | Die Perspektive von Sangpo Rinpoche |
|---|---|
| Buddha ist eine äußere Gottheit | Buddha ist im eigenen Körper und Geist |
| Vertrauen auf Segen für Kraft | Vertrauen auf Logik und Geistesschulung, um die innere Kraft wiederzufinden |
| 佛法是宗教信仰 | Der Dharma ist die Wissenschaft des Geistes |
Ihre Leiden sind in Ihrem eigenen Herzen, und die Kraft, diese Leiden zu lösen, ist ebenfalls in Ihrem eigenen Herzen.
Wenn Sie aufhören, im Außen zu suchen, und stattdessen Ihre eigenen Gedanken und Regungen beobachten, ist diese Kraft des Erwachens immer da.
Der Geist wird nicht krank, was krank wird, sind Ihre "Gedanken"
Hatten Sie jemals dieses Gefühl? Die Arbeit ist so erdrückend, dass Sie kaum atmen können, und wenn Sie im Bett liegen, können Sie nicht einschlafen, die Gedanken in Ihrem Kopf kreisen unaufhörlich wie ein Karussell.
Sie könnten denken: „Ist mein Geist etwa krank geworden?“
Die Antwort von Sangpo Rinpoche lautet: Ihr Geist wird überhaupt nicht krank. Was krank wird, sind Ihre „Gedanken“.
Der Geist ist wie der Ozean, und die Gedanken sind wie die Wellen auf der Oberfläche.
Die Tiefen des Ozeans sind immer ruhig; ganz gleich, wie hoch oder stürmisch die Wellen oben sind, diese Stille am Meeresgrund ändert sich nie.
Wir haben das Gefühl, „der Geist ist krank“, aber in Wirklichkeit lassen wir uns von den Wellen an der Oberfläche fortreißen und vergessen, dass unser tiefes Inneres immer sehr stabil ist.
Woher kommen diese Wellen? Sangpo Rinpoche sagt:
Der „Wind“, der das Auf und Ab der Gedanken antreibt, ist das „Karma“.
Wenn wir durch Falsche Ansichten (Wrong Views) in die Irre geführt werden, verlieren wir uns in den Wellen der Gedanken.
| Metapher | Entsprechung |
|---|---|
| Der Ozean | Unser Geist, von Natur aus friedlich |
| Die Wellen | Die Gedanken, die auf und ab wogen |
| Der Wind | Die Kraft des Karmas, die Kraft, die die Gedanken antreibt |
Die moderne Wissenschaft hat bereits bestätigt, dass durch die Praxis der Meditation (Meditation) die Energie und die Persönlichkeit des Gehirns verändert werden können.
Früher dachten Westler, dass Menschen, die meditieren, seltsam seien, aber heute praktizieren sogar Unternehmer und Wissenschaftler Meditation.
Warum lassen sich die Leiden nicht abschneiden? Weil sie das "Holz" der Weisheit sind
Wenn man das Wort „Kultivierung“ hört, ist die erste Reaktion vieler: „Bedeutet das nicht etwa, die Leiden abzuschneiden?“ Sangpo Rinpoche sagt:
Die Leiden lassen sich überhaupt nicht abschneiden, und je mehr man sie abschneiden will, desto mehr entstehen.
Dies ist der größte Unterschied zwischen dem tibetischen Vajrayana (Tantra) und dem Sutrayana. Das Sutrayana plädiert dafür, „die Leiden abzuschneiden“, während der Ansatz des Tantra darin besteht, „die Leiden in Weisheit zu transformieren“.
Das Tantra vertritt die Ansicht, dass Leiden und Weisheit keine gegnerischen Feinde sind, sondern eher zwei Seiten derselben Medaille.
Es gibt die Nacht, weil es den Tag gibt, und es gibt den Tag, weil es die Nacht gibt.
Das Verhältnis zwischen den Leiden und der Weisheit ist ebenso.
Das Leiden ist das Holz, die Weisheit ist das Feuer. Ohne Holz kann das Feuer überhaupt nicht entzündet werden.
Wenn Sie das ganze Holz (Leiden) unbedingt wegwerfen wollen, erlischt auch das Feuer (Weisheit).
Der Ansatz des Vajrayana besteht nicht darin, die Leiden zu beseitigen, sondern die Leiden als Brennstoff zu nutzen, um das Feuer der Weisheit zu entzünden.
| Methode der Kultivierung | Haltung gegenüber den Leiden | Metapher |
|---|---|---|
| Sutrayana | Die Leiden abschneiden | Das Holz wegwerfen |
| Tantra | Leiden in Weisheit transformieren | Das Holz zum Feuermachen verwenden |
Ohne Leiden gibt es keinen Antrieb für Wachstum.
Die Leiden selbst sind die Energie, die Sie vorwärts treibt; der Schlüssel liegt darin, ob Sie sie zu nutzen wissen oder nicht.
Gewöhnliche Menschen häufen aufgrund von Leiden Karma an, während Praktizierende aufgrund von Leiden Weisheit anhäufen.
"自尋煩惱" 在密宗的觀點裡，反而是一個正面的詞。 -> „Sich selbst Probleme suchen (nach Leiden suchen)“ ist aus der Sicht des Vajrayana eigentlich ein positiver Begriff.
Wichtig ist nicht, ob Sie Leiden haben oder nicht, sondern ob Sie erkennen, was Leiden sind, und ob Sie sie in Energie zum Vorwärtskommen umwandeln können.
Was ist "Nicht-Anhaftung"? Es bedeutet, bei nichts zu übertreiben (Over)
Wenn man von Kultivierung spricht, ist ein weiterer Begriff, der die Menschen abschreckt, die „Nicht-Anhaftung“.
Viele erschrecken, wenn sie es hören: „Bedeutet das Studium des Buddhismus etwa, die Familie im Stich zu lassen? Darf man keine Beziehung haben? Darf man keine Karriere anstreben?“ Sangpo Rinpoche sagt:
Anhaftung ist einfach überschüssige Energie.
Der Dharma hat Sie nie darum gebeten, auf Geld, Familie oder Gefühle zu verzichten.
- Keine Beziehung zu haben, eine Karriere anzustreben, all das ist erlaubt, solange es im richtigen Maß bleibt. -> - Dass ein Paar gemeinsam ein warmes Zuhause aufbaut, ist eine Tugend. Aber wenn das Begehren übertrieben ist und ein Dritter auftaucht, ist das ein Übermaß.
- Essen ist eine Notwendigkeit zur Lebenserhaltung, aber verzweifelt weiterzuessen, wenn man bereits satt ist, ist Anhaftung an Nahrung, was letztendlich nur der eigenen Gesundheit schadet.
| Situation | Mäßigung (Tugend) | Übermaß (Anhaftung) |
|---|---|---|
| Liebe | Aufrichtiges Zusammensein von eins zu eins | Auftauchen eines Dritten |
| Appetit | Essen bei Hunger, aufhören bei Sättigung | Weiteressen trotz Sättigung |
| Karriere | Mit Weisheit wählen und verzichten lernen, um ein glückliches Leben zu schaffen | Tag und Nacht schuften, bis man Gesundheit und Familie verliert |
„Nicht-Anhaftung“ bedeutet nicht, wunschlos zu sein, sondern zu lernen, aufzuhören, wenn es genug ist.
Sangpo Rinpoche betont, dass das Streben des Lebens im Grunde das Glück ist. Mönche suchen das Glück, und gewöhnliche Menschen suchen auch das Glück.
Das wahre Gefühl von Glück und Freude liegt tatsächlich immer in Ihnen selbst.
Die äußere materielle Umwelt kann unsere endlosen Wünsche nicht vollständig befriedigen.
Sogar die Erde selbst hat genug Ressourcen für die Menschheit zum Leben, aber sie hat nicht die Fähigkeit, die Gier aller zu befriedigen.
Glück und Freude liegen in Ihrem eigenen Körper und in Ihrer eigenen Seele.
Dem Leiden und den Verletzungen zu begegnen, ist dasselbe: Die Einstellung zu ändern bedeutet, alles zu ändern.
Hindernisse und Schmerz als Kräfte zur Veränderung der Gegenwart zu sehen statt als unüberwindbare Mauern: Wenn der Geist erleuchtet ist, erleuchtet auch die Welt mit ihm.
Samsara ist nichts für die Zeit nach dem Tod, sondern die negative Trägheit, die Sie jetzt wiederholen
Ebenso wie die Anhaftung ist das „Samsara“ ein sehr missverstandenes Konzept. Die meisten denken, Samsara sei etwas nach dem Tod, eine Geschichte der Reinkarnation. Aber Sangpo Rinpoche sagt:
Samsara ist in Wirklichkeit eine Wiederholung negativer Trägheiten.
Haben Sie bemerkt, dass Sie in der Liebe scheinbar immer die gleiche Wunde erleiden? Oder haben Sie mehrmals den Job gewechselt und treffen jedes Mal auf einen ähnlich schlechten Chef?
Dieser negative Kreislauf, der sich ständig wiederholt, ist das „Samsara“, das Sie jeden Tag erleben.
| Dimension | Manifestation des Samsara |
|---|---|
| Zeit | Tag, Nacht, Tag, Nacht, in ständiger Drehung |
| Emotion | Die gleiche Angst, Wut und das gleiche Gefühl der Ohnmacht tauchen immer wieder auf |
| Gedanke | Das Gehirn führt automatisch dasselbe Denkmuster aus |
| Beziehungen | Den Partner wechseln, aber die gleichen Streitigkeiten wiederholen |
| Arbeit | Das Unternehmen wechseln, aber vor denselben Problemen stehen |
Sangpo Rinpoche weist darauf hin, dass der Ursprung dieser Wiederholung aus einer dreieckigen Struktur stammt:
| Das Dreieck des Samsara | Erklärung |
|---|---|
| Gewohnheitsmäßige Tendenz | Ihre Persönlichkeit, Ihr gewohntes Verhaltensmuster |
| Karmisches Hindernis | In der Vergangenheit angesammeltes gutes und schlechtes Karma |
| Leiden | Die energie, die die gewohnheitsmäßigen Tendenzen antreibt und das karmische Hindernis in Gang hält |
Diese drei Elemente treiben sich gegenseitig an und bilden eine sich ständig drehende Schleife.
Solange sich die Struktur dieses Dreiecks nicht ändert, ist es egal, wie Sie Ihre Umgebung, Ihren Partner oder Ihren Job wechseln, das Endergebnis wird das gleiche sein.
Um sich aus dem Samsara zu befreien, müssen Sie Ihre negative Trägheit ändern, um dieses Dreieck des Samsara zu durchbrechen.
Sind Sie der "Hund", der dem Stein nachjagt, oder der "Löwe", der nach der Ursache sucht?
Jemand wirft einen Stein nach Ihnen. Der Hund wird verzweifelt hinter diesem Stein herjagen, ihn beißen und sich die eigenen Zähne brechen. Die Folge: Ein zweiter Stein fliegt, dann ein dritter, und es endet nie.
Aber der Löwe ist anders. Der Löwe ignoriert den Stein und stürmt direkt auf die Person zu, die ihn geworfen hat.
| Charakter | Art und Weise, dem Stein zu begegnen | Ergebnis |
|---|---|---|
| Hund | Dem Stein nachjagen (Umgang mit äußeren Problemen) | Immer mehr Steine erhalten, am Ende erschöpft sein |
| Löwe | Den Steinwerfer suchen (Sich der inneren Wurzel stellen) | Die Quelle des Problems auf einmal lösen |
Im Leben sind diese „Steine“ die Menschen, Dinge und Situationen, die uns umgeben – ein lästiger Kollege, ein schwieriger Kunde oder ein Partner, der Sie geistig erschöpft.
Und der „Steinwerfer“ ist Ihre eigene negative Trägheit.
Die meisten Menschen verbringen ihr ganzes Leben damit, sich mit den äußeren Steinen zu befassen
Sie geben dem Chef die Schuld, schlecht zu sein, dem Partner, nicht liebevoll zu sein, der Umgebung, ungerecht zu sein.
Aber sie schauen nie zurück, um zu sehen, wer dieser „Steinwerfer“ in ihrem Inneren eigentlich ist.
Am Ende werden sie zu „Stein-Millionären“, die den Rücken voll davon tragen, und haben das Gefühl, dass der Weg immer schwieriger wird.
Jeden Tag äußere Steine sammeln: das Problem dieser Person, die Ungerechtigkeit jener Situation, das Schlechte dieser Umgebung.
Alles auf sich laden, immer schwerer. Manche sagen sogar: „Im nächsten Leben möchte ich kein Mensch mehr sein.“
Die Reaktion von Sangpo Rinpoche darauf ist: „Und wenn du kein Mensch bist, was willst du dann sein? Ein Hund? Noch schlimmer.“
Der menschliche Körper ist schwer zu erlangen; der Mensch ist das einzige unter allen Tieren, das die Fähigkeit hat zu denken.
Die Fähigkeit zu denken zu haben und es nicht zu wollen, bedeutet, diese kostbare Himmelsgabe zu verschwenden.
Das Problem ist nicht Pech zu haben, sondern dass das Fundament Ihrer Konzepte nicht gut gelegt ist.
Erfolg und Misserfolg liegen in Ihrer eigenen Mentalität und Ihren Konzepten. Wenn die Konzepte falsch sind, stimmt die Richtung nicht, und egal wie sehr Sie sich anstrengen, es wird vergeblich sein.
Karma ist kein Schicksal, "Yuanfen" ist der Schlüssel zur Veränderung des Lebens
Da die Wurzel des Problems bei einem selbst liegt, haben wir eine Möglichkeit, es zu ändern?
Natürlich ja. Der Schlüssel liegt im „Yuanfen“.
Viele denken, dass das Karma das absolute Schicksal ist: Wenn man eine bestimmte Ursache sät, erntet man unweigerlich diese Frucht.
Aber in der buddhistischen Sicht des Karmas gibt es zwischen Ursache und Wirkung eine sehr wichtige Variable namens „Yuan (Yuanfen/Bedingungen)“:
| Struktur des Karmas | Erklärung |
|---|---|
| Ursache (Samen) | Der in der Vergangenheit gesäte Samen |
| Bedingung (Yuan) | Die Bedingungen und Variablen zwischen Ursache und Wirkung |
| Wirkung (Frucht) | Das Endergebnis, das sich manifestiert |
Eine gute Ursache garantiert keine gute Frucht, da sie noch die Prüfung der „Bedingungen (Yuan)“ bestehen muss.
Mit anderen Worten: Selbst wenn es eine negative „Ursache“ gibt, haben Sie die Möglichkeit, die endgültige „Wirkung“ zu ändern, solange Sie positive „Bedingungen (Yuan)“ schaffen.
Dies ist es, was der Buddhismus nennt: Kultivierung bedeutet, positive Fügungen zu schaffen (結善緣).
Positive Fügungen zu schaffen ist keine mystische oder tiefgründige Fähigkeit; es liegt im täglichen Leben:
- Behandeln Sie Ihren eigenen Körper ein wenig besser
- Haben Sie etwas mehr Geduld mit Ihrer Familie
- Haben Sie etwas mehr Verständnis und Toleranz in Ihren Beziehungen.
Aber positive Fügungen zu schaffen, ist am schwersten zu kultivieren. Weil zwischenmenschliche, familiäre und partnerschaftliche Beziehungen uns eben am meisten auf die Probe stellen.
Die Astrologie behauptet, das Schicksal sei unveränderlich, aber der Dharma behauptet, dass alles in ständigem Wandel unter der „Unbeständigkeit“ steht.
Und genau weil sich alles verändert, ist dies eine „Welt, in der alles möglich ist“. Sie können gutes Schicksal oder schlechtes Schicksal schaffen.
Beim Dharma geht es darum, sich selbst zu verändern, um das eigene Schicksal zu schmieden.
Dies ist der Weg zur Suche nach Glück und Freude.
Das "Ich" aufgeben, der Dharma ist ein Lebensstil
Um aus dem negativen Kreislauf des Samsara auszubrechen, ist der wesentlichste Schritt: das Ego (das Nicht-Ich) aufzugeben.
Dies verlangt nicht von Ihnen, jemand ohne eigene Meinung zu werden.
Sondern aufzuhören, die Wahrheit oder Falschheit, das Gute oder Schlechte der Dinge aus der Perspektive der „Existenz des Ichs“ zu beurteilen.
Dann können Sie aus diesem Muster herauskommen, ständig dem Stein nachzujagen.
| Perspektive | Art, die Welt zu sehen | Ergebnis |
|---|---|---|
| Mit Ego | Dualismus: richtig/falsch, gut/schlecht, du/ich | Samsara (ständige Wiederholung ohne Ende) |
| Ohne Ego (Anatta) | Nicht-Dualismus, Akzeptanz vielfältiger Zustände, ohne absolut richtig/falsch oder gut/schlecht | Nirvana (Austritt aus der Schleife) |
Die Welt aus der Perspektive des „Nicht-Ichs (無我)“ zu sehen, ist der Beginn des Nirvana.
Der Kern des Buddhismus ist eigentlich sehr einfach:
Der Buddhismus ist ein Lebensstil, kein Glaube.
| Glaube | Dharma |
|---|---|
| Bedingungsloser Glaube | Erst nachdenken, bevor man sich entscheidet, zu praktizieren |
| Nicht hinterfragen | Zweifel und experimentelle Überprüfung fördern |
| Äußere Hilfe suchen | Erforschung nach innen |
| Glaube | Lebensstil |
Der Buddha sagte: Glauben Sie meinen Worten nicht bloß, weil Sie sie gehört haben; gehen Sie und reflektieren Sie, ob dies Ihrem Leben nützt, und wenn es hilfreich ist, dann praktizieren Sie es.
Kultivierung bedeutet, den eigenen „Körper“, die „Rede“ und den „Geist“ zu schulen.
Egal, ob Sie ordiniert sind oder nicht, jeder kann und sollte kultivieren.
- Lernen, die eigenen Gedanken zu beobachten
- Den Wert der Existenz von Leiden akzeptieren
- Aufzuhören wissen angesichts von Begehren und Gier
- Bereit sein, dieser Löwe zu sein und sich umzudrehen, um der inneren Wurzel zu begegnen
- Im Alltag positive Fügungen schaffen
Rette die anderen mit Mitgefühl und rette dich selbst mit Weisheit.
Wenn Sie diese beiden Kräfte gleichzeitig besitzen, können Sie einen Kreislauf des Guten schaffen und das Leben aus einem langweiligen Samsara in ein freies und natürliches Spiel verwandeln.