예로부터 우리의 만물의 기원에 대한 탐구는 멈춘 적이 없었다.

반고가 하늘을 연 이야기, 하느님이 사람을 만든 이야기, 마야 문명의 ‘옥수수로 사람을 만든’ 이야기 — 이 장대한 서사의 이면에는 하나의 공통점이 있다:

우리는 만물의 근원을 「인격적 속성」을 가진 지배자로 상상하는 데 익숙하다.

그들에게는 생각이 있고, 감정이 있으며, **세계와의 관계는 「지배와 피지배」**다.

현대 사회가 숭배하는 것은 **「지배」와 「성공」**이다.

우리는 죽어라 공부하고, 죽어라 일하며, 자기 인생을 통제하려 하고, 심지어 타인의 삶까지 지배하려 한다. 매일 소처럼 바쁘게 움직이면서도 그 의미가 어디에 있는지 모른다.

그런데 이상한 것은, 우리가 더 열심히 통제하려 할수록, 사회는 오히려 더 불균형해지는 것 같다는 것이다.

어려움에 직면하면 온갖 방법으로 「현재 상황을 뒤집으려」 하지만, 오히려 더 악화되어 결국 불안의 늪에 빠진다.

그러나 이천여 년 전, 노자는 『도덕경』(道德經) 에서 완전히 다른 관점을 제시했다.

도(道): 「소유하지 않는」 창조자

노자가 묘사한 근원 **「도(道)」**는 인격화된 신이 아니라, 지배를 거부하고 주관적 감정이 없는 운행 논리다.

이것이 좀 추상적으로 들릴 수 있으니, 서양 신학의 논리와 비교해 보자.

성경에서 하느님은 홍해를 갈라 사람들을 구했다. 이것은 기적이자 공로로 여겨지며, 신자들은 신의 은혜에 감사해야 한다.

이것은 **「내가 베풀고, 너는 따르라」**는 권위의 관계다.

하지만 노자가 보는 「도」는:

「도는 만물을 낳았지만, 자기 것으로 삼지 않는다. 도는 만물을 작동시키지만, 공을 자처하지 않는다. 도는 만물을 자양하지만, 만물을 지배하지 않는다.」

이러한 「소유하지 않는」 자세는 철저하게 자유를 만물 그 자체에게 돌려준 것이다.

피안의 해체: 우리의 인지 한계를 인정하기

인류 역사에서 많은 유혈 충돌은 사람들이 「근원」에 대한 유일한 해석권을 쟁탈하려 한 데서 비롯되었다.

서로 다른 종파가 누가 가장 신을 잘 아는가를 다투다가, 참혹한 인명 피해를 초래했다.

근대 유럽 철학(칸트, 비트겐슈타인 등)은 중요한 일을 해냈다: 사람들의 관심을 「피안」에서 「차안」으로 되돌려놓은 것이다.

그들의 주장은 이것이다: 우리는 인간에게 인지의 한계가 있음을 인정해야 한다.

이것은 노자의 「도가도야 비항도야」(道可道也 非恆道也: 말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다)와 놀랍도록 일치한다.

「명확히 설명할 수 없다」고 인정하는 것, 그것은 사실 필요한 겸손이다.

상선약수(上善若水): 도에 가장 가까운 비유

「도」가 이처럼 추상적이기에, 노자는 자연계의 「물」의 특성을 빌려 비유로 삼았다.

왜 물인가?

물은 높고 낮음을 다투지 않지만, 단단한 장벽도 관통할 수 있다. 황폐한 저지대에 머물면서도, 그곳에서 전체 생태계를 키워낸다.

이것이 물의 「소유하지 않고, 자랑하지 않고, 지배하지 않는」 원칙의 구체적 표현이다.

화복상의(禍福相依): 역경에서 서둘러 발버둥치지 마라

우리가 곤경에 깊이 빠져 있을 때, 도가는 하나의 방법을 제시한다:

「반자도지동」(反者道之動: 반전은 도의 움직임이다)

이것은, 사물이 극단에 이르면 반드시 반대 방향으로 전환된다는 것을 알려준다. 「새옹지마」(塞翁失馬) 고사처럼, 화와 복은 서로 의존하고 서로 전환되는 것이다.

반드시 이해해야 할 한 가지: 어려움은 행복을 느끼기 위한 필수 전제다.

장애물을 극복하는 고생 없이는, 「해냈다!」는 행복감은 그 깊이를 잃는다.

그러므로 역경에 처해 있을 때, 가장 해야 할 것은 불안하게 변화를 강요하는 것이 아니라:

언어의 감옥: 말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다

노자는 말했다: 「도가도야 비항도야」(道可道也 非恆道也: 말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다).

이것은 단지 멋을 부리는 것이 아니라, 인류 인지의 한계성을 일깨워주는 것이다.

이것은 서양 철학자 비트겐슈타인의 관점과 놀랍도록 일치한다: 말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다.

유한한 언어로 무한한 「도」를 정의하려 할 때, 얻게 되는 것은 대개 파편화된 오해뿐이다.

그래서, 도가가 권하는 침묵은 사물의 본래 모습에 대한 최대의 존중이다.

「무위」는 정말로 아무것도 안 하는 게 아니다!

많은 사람이 「무위」(無為)를 소극적이고 아무것도 하지 않는 것으로 오해한다. 이것은 사실 커다란 오해다.

**도가의 「무위」**는 사실 **「무망위」(無妄為: 함부로 행동하지 않음)**다.

무슨 뜻인가? 주관적 의지에 따라 다른 것을 조종하거나, 소유하거나, 지배하지 않는다는 것이다.

천인합일(天人合一): 「지배」에서 「합일」로

도가의 궁극적 추구는 「천인합일」(天人合一)이다.

신비롭게 들리지만, 사실 일상생활 곳곳에서 볼 수 있다. **「피아노 연주」**의 예를 들어보자:

피아노를 처음 배울 때, 당신에게는 강한 주관적 의지가 있어 피아노를 「조종」하려 한다. 당신의 손가락과 건반 사이에는 대립이 가득하고, 나오는 소리는 딱딱하다.

하지만 몇 년을 연습하여 **「피아노의 도」(법칙)**를 체득하면, 신기한 일이 벌어진다:

더 이상 「내가」 피아노를 치고 있다는 느낌이 없고, 당신의 의도와 피아노 소리가 자연스럽게 하나가 된다. 주체와 객체의 경계가 흐려지고, 선율은 자연스럽게 흘러나온다.

이것이 천인합일이다: 자아 중심을 버리고, 사물의 내재된 법칙에 순응하는 것.

생활 미학: 충돌하지 않는 지혜

이 「합일」의 지혜는 생활 환경에도 적용할 수 있다.

예를 들어, 도가의 건축 설계에서의 실천: 풍수

풍수란 집이 주변 환경과 충돌하지 않고, 실내 배치가 사람의 심리적 감각과 충돌하지 않는 것을 추구하는 것이다.

어떤 환경이 당신에게 심신의 편안함과 자연과의 조화를 느끼게 한다면, 그것이 바로 「도」의 실천이다.

핵심 요약

도가 사상은 도피를 가르치는 것이 아니라, 「법칙」을 찾아 「망위」를 없애는 방법을 가르치는 것이다.

인류 문명이 오래 지속되려면, 핵심은 우리가 자연을 얼마나 지배했느냐가 아니라, 법칙에 순응할 수 있느냐에 있다.

사물은 항상 **대립면으로 전환된다(반자도지동)**는 것을 이해하면, 불안할 때 통제의 집착을 내려놓고, 마음속 그 자연스러운 흐름의 힘에 귀 기울일 수 있다.

진정한 성공과 행복은 얼마나 지배하고 소유했느냐가 아니라, 통제의 집착을 내려놓을 수 있느냐에 있다.

진정한 효율은 강제로 조종하는 것이 아니라, 노자가 말한 **「무위이무불위」(無為而無不為: 무위하되 하지 못하는 것이 없다)**처럼

자연 법칙을 어기지 않는 전제 하에 환경과 조화롭게 상호작용하면, 일은 자연스럽게 있어야 할 모습으로 향한다.

마음속 만물과 공명하는 자연스러운 흐름에 귀 기울여 보자. 「망위」를 멈추고, 우주의 지배자가 되려는 시도를 멈출 때, 당신은 발견하게 될 것이다. 삶은 사실 매우 우아하게 흘러갈 수 있다는 것을.

References

• 한 수업 시간 만에 처음부터 배우는 도가 사상 | 일상 속의 도【전편】 - YouTube

한 수업 시간 만에 처음부터 배우는 도가 사상 | 일상 속의 도【전편】 - YouTube