Avez-vous déjà, parce que vous vous souciez trop d’une personne ou d’une chose, fini par tomber dans une souffrance immense à la place ?
Nous pensons toujours que la souffrance est due au fait que nous nous “soucions”, mais la sagesse du Soutra du Diamant nous enseigne quelque chose de plus profond :
Ce qui nous fait souffrir n’est pas le "souci" en soi, mais les "pièges cognitifs" dans notre cerveau.
5 “Pièges cognitifs” qui vous causent de la souffrance
La raison pour laquelle nous ne pouvons pas atteindre le “non-demeure” est que nous tombons dans la projection de cinq types d’attachement à l’ego.
| Piège | Explication | Exemple |
|---|---|---|
| Fixation | Traiter l’impermanence comme éternelle, refusant d’accepter le changement | « Notre relation ne changera jamais », « Ma santé est acquise ». |
| Limitation | Étiqueter au hasard des personnes ou des choses, solidifiant l’opposition | « Cette personne est mauvaise », « Je suis comme ça de naissance et je ne peux pas changer ». |
| Isolement | Ignorer la relation interdépendante entre les choses | Regarder un événement de manière isolée, manquant sa signification complète dans sa relation avec tout ce qui l’entoure |
| Division | Couper un seul échec du fleuve de la vie pour le grossir de manière isolée | Échouer à un examen et avoir le sentiment que toute sa vie est ruinée. |
| Subjectivation | Projeter son propre jugement subjectif sur des choses objectives | « C’est terrible », mais est-ce la chose en soi qui est terrible, ou votre jugement qui la fait paraître ainsi ? |
Ce que nous aimons n’est pas cette personne dans la réalité, mais notre impression fixe d’elle ;
Ce dont nous souffrons n’est pas la perte en soi, mais l’attachement au « ne devrait pas perdre ».
L’“Origine dépendante et la nature vide” n’est pas un fatalisme, mais la “Théorie de l’effort” ultime
Beaucoup de gens tombent dans un piège de pensée après avoir rencontré certains concepts bouddhistes :
- « Puisque tout est vide, à quoi bon faire un effort ? »
- « Puisque tout est impermanent, quel est le sens de se soucier ? »
- « Puisque tout est vide à la fin, pourquoi le prendre au sérieux ? »
Cette compréhension est le malentendu le plus grave de « l’Origine Dépendante et la Nature Vide ».
L'Origine Dépendante et la Nature Vide ne dit jamais « il n’y a rien », elle dit :
Toutes les choses n’ont pas de nature propre inhérente, éternelle et immuable. Toute existence est le produit de causes et de conditions, et se trouve dans un flux et un changement constants.
| Comparaison | Fatalisme | Loi de Cause à Effet (Théorie de l’Effort) |
|---|---|---|
| Point de Vue Clé | Tout est destiné, tu es impuissant | Les causes du passé créent les effets du présent, et les causes du présent déterminent les effets du futur |
| Attitude | Abandonner la lutte | Chaque choix dans le moment présent a un poids infini |
| Réponse | Passif allongé | L’initiative active la plus minutieuse |
Précisément parce que tout coule et change, ton effort d’aujourd’hui a une signification réelle.
Le vide n’est pas le néant, mais l’espace.
- Précisément parce qu’une tasse est vide, elle peut contenir de l’eau.
- Précisément parce qu’une pièce est vide, elle peut héberger des personnes.
- Précisément parce que le temps est libre, vous pouvez planifier de profiter de réunions en famille et entre amis.
- Précisément parce que l’esprit est vide, il peut faire place à l’émergence de la sagesse et de la compassion.
La créativité de la vacuité
Ce n’est que lorsque vous videz l’idée rigide de « comment une chose doit être » que vous pouvez voir « comment elle peut réellement être » et trouver un moyen vraiment efficace d’y répondre.
La vacuité n’est pas le néant ; la vacuité est la plus grande flexibilité, l’ouverture la plus complète.
La méthode des “Quatre Cela” de Maître Sheng Yen : Y faire face, L’accepter, Le traiter, L’abandonner
Comment brisons-nous les pièges cognitifs au quotidien, après en avoir compris la cause profonde ?
Le
Maître Sheng Yena fourni un enseignement mental extrêmement pratique appelé la méthode des « Quatre Cela ».
Étape 1 : Y faire face
Y faire face consiste à reconnaître que ce qui se passe dans le moment présent est réel, ne pas fuir et ne pas faire semblant de ne pas voir.
Cela semble simple, mais c’est en fait l’une des choses les plus difficiles à faire pour nous.
Les humains ont un mécanisme psychologique naturel appelé « déni ». Face à la douleur, notre instinct est de la repousser.
Une fuite plus avancée consiste à emballer le déni avec un langage spirituel tel que « ce n’est qu’une illusion » et « je ne devrais pas m’attacher ».
Y faire face exige que nous enlevions cette couche de vêtements et regardions directement la situation réelle du moment présent.
Étape 2 : L’accepter
L’accepter consiste en outre à reconnaître son existence après avoir reconnu les faits, ne pas résister et ne pas lutter.
| Clarification | Explication |
|---|---|
| Acceptation ≠ Accord | Vous pouvez accepter le fait qu’une relation s’est brisée sans avoir à être d’accord avec le préjudice. |
| Acceptation ≠ Abandonner | Accepter la souffrance de l’instant permet de ne pas ajouter plus de souffrance de résistance à la douleur. |
Le bouddhisme dit qu’il existe deux types de souffrance : la souffrance primaire et la souffrance secondaire.
L’acceptation consiste à soustraire la souffrance secondaire, en permettant à la souffrance primaire de couler de sa manière naturelle, au lieu de laisser un traumatisme accumulé dans l’esprit.
Étape 3 : Le traiter
Après l’avoir accepté, nous devons le traiter activement.
C’est la manifestation de « faire surgir l’esprit ». Dans un état d’esprit clair, trouvez des moyens pratiques de répondre et entreprenez des actions pratiques.
Le
Maître Sheng Yena particulièrement souligné que le traitement doit atteindre « faire de son mieux et laisser le reste au ciel ».
| Méthode | Explication |
|---|---|
| Fais de ton Mieux | Faire tout ce qui est en son pouvoir |
| Laisse le Reste au Ciel | Ce n’est pas une résignation fataliste, mais maintenir une acceptation pacifique de ce qui est au-delà de ses capacités |
Si vous avez déjà déployé 120 % d’efforts dans la limite de vos capacités, alors il n’y a rien à regretter.
Les divers résultats incontrôlables sont les nutriments de votre prochain progrès.
Étape 4 : L’abandonner
Lorsque vous y avez fait face, l’avez accepté et l’avez traité, l’étape suivante est le véritable sens de l’abandonner.
L’abandonner ici n’est pas l’abandon qui se produit dans la première étape (qui est une fuite), mais l’abandon après avoir traversé un processus complet de confrontation, d’acceptation et de traitement (qui est l’achèvement).
Ces quatre étapes ne sont pas linéaires, mais cycliques. Une fois que l’on abandonne une chose, la suivante arrive.
Mais chaque fois que vous terminez ce cycle, votre esprit gagne un peu plus de clarté et perd un peu plus d’attachement.
Traitez les afflictions comme des matériaux pour la pratique
Le bouddhisme divise la souffrance en trois types :
| Type de Souffrance | Explication | Exemple |
|---|---|---|
| Souffrance de la souffrance | Douleur directe | Tomber malade, perdre des êtres chers |
| Souffrance du changement | La douleur du bonheur passager | Le vide après la fin d’un voyage, la douceur qui s’estompe d’une romance |
| Souffrance omniprésente | La profonde inquiétude que tout coule et change | Avoir toujours le sentiment que quelque chose ne va pas tout à fait, mais être incapable de dire pourquoi |
Ces trois types de souffrance couvrent presque toutes les expériences humaines négatives.
Mais le bouddhisme nous dit aussi : La souffrance est le catalyseur de l’éveil.
Précisément parce que nous ressentons de la souffrance, nous commençons à chercher le chemin pour transcender la souffrance.
La prochaine fois que vous rencontrerez une situation qui vous afflige, vous pouvez tout aussi bien vous demander dans votre cœur :
- « Qu’est-ce que cette affliction essaie de me dire ? »
- « Quel type de mon attachement révèle-t-elle ? »
- «Si je pouvais relâcher un peu cet attachement, comment ma vie serait-elle différente ? »
Ces questions n’ont pas besoin d’être répondues immédiatement.
Leur valeur réside dans l’initiation d’un processus d’observation et d’exploration interne.
Pratique quotidienne : Vœu matinal, dédicace du soir, le lieu de travail comme dojo
Pour mettre en œuvre ces sagesses dans la vie, vous pouvez commencer des manières suivantes :
| Pratique | Méthode | Explication |
|---|---|---|
| Vœu Matinal | Prenez 5 minutes chaque matin pour faire un vœu simple : « Aujourd’hui, je suis prêt à traiter tous ceux que je rencontre de tout mon cœur » | C’est le semis actif de « faire surgir l’esprit » |
| Dédicace du Soir | Prenez 5 minutes avant de vous coucher pour parler dans votre cœur : « Aujourd’hui est fini, et je laisse aller tous les mérites et les fautes » | C’est le nettoyage actif du « non-demeure » |
| Le Travail comme Dojo | Traitez le travail comme une opportunité de pratique. Aider les collègues ne se fait pas pour qu’ils vous doivent une faveur, mais parce que aider les autres a un sens en soi | C’est faire surgir l’esprit de compassion sans demeure |
La pratique ne se trouve pas dans les montagnes profondes, mais juste là où vous vous trouvez en ce moment.
Faire fleurir un lotus pur dans la boue de la poussière rouge
« Ne demeurer nulle part et ainsi faire surgir l’esprit » n’est pas une phrase vide et élevée ; c’est notre choix de chaque jour.
Laissez aller les petits attachements de l’égocentrisme et laissez entrer un amour et une paix plus larges.
Quand vous n’êtes plus kidnappé par les pièges cognitifs du cerveau, vous pouvez voir la vraie nature des choses et prendre chaque décision dans le moment présent avec un esprit clair.
Le lotus pousse dans la boue et se montre pur. Il ne fleurit jamais après avoir quitté la boue, mais par la nourriture de la boue, filtrée par l’eau, vers la direction de la lumière, se déployant peu à peu.
Chaque fois que vous abandonnez, vous enlevez une pierre qui pèse sur votre cœur ; chaque fois que vous ne demeurez pas, vous ouvrez plus d’espace pour la compassion.