คุณเคยสงสัยหรือไม่ว่า หลังจากที่เราจากโลกนี้ไปแล้ว “ตัวฉัน” ที่แท้จริงจะมีหน้าตาเป็นอย่างไร? จิตวิญญาณมีอยู่จริงหรือไม่? และถ้ามีจริง มันคืออะไรกันแน่?

ภาพจำของคนส่วนใหญ่เกี่ยวกับจิตวิญญาณ อาจจะเป็นผีกึ่งโปร่งใสที่ลอยไปลอยมาเหมือนในภาพยนตร์

แต่ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน จากภาควิชาฟิสิกส์ มหาวิทยาลัยจงซาน ผู้ศึกษา ทฤษฎีสนามควอนตัม และ วัชรสูตร มายาวนานกว่า 15 ปี ได้ใช้ฟิสิกส์บอกเราว่า:

จิตวิญญาณแท้จริงแล้วคือ “กลุ่มพลังงาน” ที่บรรจุรหัสความถี่อันซับซ้อนไว้

และมุมมองต่อจักรวาลที่อธิบายไว้ใน วัชรสูตร เมื่อกว่าสองพันปีที่แล้ว กลับมีความคล้ายคลึงกับ ทฤษฎีซูเปอร์สตริง ของฟิสิกส์ยุคใหม่อย่างน่าประหลาดใจ

จิตวิญญาณคืออะไร? คำตอบจากฟิสิกส์: “กลุ่มคลื่น”

จากมุมมองของ ทฤษฎีสนามควอนตัม จิตวิญญาณไม่ใช่เงาลวงตาที่ไร้สาระ แต่เป็น “กลุ่มคลื่น” (Wave Packet) ที่เกิดจากสถานะทับซ้อนของ คลื่นความถี่ต่าง ๆ นับไม่ถ้วน ในพื้นที่เดียวกัน

ลองจินตนาการว่าคุณเปิดโทรศัพท์และได้รับวิดีโอหนึ่ง วิดีโอนี้ไม่ได้ส่งมาให้คุณทีละเฟรม แต่ไฟล์ทั้งหมดจะถูกรวมเข้าด้วยกันใน ไฟล์บีบอัด และส่งมาในครั้งเดียว จากนั้นโทรศัพท์ของคุณจะทำการ “แตกไฟล์” เพื่อเล่นวิดีโอ

วิธีการส่งข้อมูลของจิตวิญญาณก็คล้ายกันมาก: มันเข้ารหัสอารมณ์ ความทรงจำ และความยึดติดตลอดชีวิตให้เป็นกลุ่มคลื่นที่สมบูรณ์หนึ่งกลุ่ม แล้วโยนออกมาในครั้งเดียว

จิตวิญญาณคือกลุ่มพลังงานที่รวมคลื่นความถี่ต่าง ๆ เข้าด้วยกันเพื่อสร้าง “สถานะทับซ้อน”

คนทรงเปรียบเสมือน เครื่องถอดรหัสประสิทธิภาพสูง เมื่อคนทรงเข้าสู่ “ทะเลแห่งจิตสำนึก” เพื่อสื่อสาร สิ่งที่พวกเขาได้รับ ไม่ใช่บทสนทนาที่เรียงตามลำดับหน้าหลัง แต่เป็น กลุ่มคลื่นที่มีความหนาแน่นสูงแต่กระจัดกระจาย หน้าที่ของคนทรงคือการ แปลข้อมูลกลุ่มคลื่นเหล่านี้ให้เป็นภาษาและความรู้สึกที่มนุษย์เข้าใจได้

ทำไมคนในครอบครัวที่เสียชีวิตไปแล้วจึงมองไม่เห็นกันและกัน?

หลายคนสงสัย: ในเมื่อทุกคนเสียชีวิตแล้วต่างก็เป็นจิตวิญญาณ ทำไมในโลกนั้นเราจึงอาจจะไม่ได้เจอคนในครอบครัวที่รักที่สุดเสมอไป?

คำตอบซ่อนอยู่ในแนวคิดทางฟิสิกส์ที่เรียกว่า สนามฮิกส์ (Higgs Field)

ในโลกทางกายภาพ เราสามารถมองเห็นกันและกันได้เพราะ แสง (คลื่นแม่เหล็กไฟฟ้า) ตกกระทบกับร่างกายเนื้อของเราแล้วเกิดการสะท้อน

และร่างกายเนื้อของเราที่มีมวลและมีความรู้สึกว่ามีตัวตนอยู่นั้น ก็เป็นเพราะ อนุภาคในร่างกาย เกิดการ จับคู่ (coupling) กับ สนามฮิกส์

เมื่อจิตวิญญาณสูญเสียร่างกายเนื้อไปแล้ว วิธีเดียวที่จะ “มองเห็น” กันและกันได้ก็คือ การพ้องความถี่

ลองจินตนาการเหมือนเครื่องรับวิทยุ เมื่อคุณปรับไปที่ FM 96.3 คุณก็จะ ได้ยินเฉพาะรายการของสถานีนั้น หากปรับไปที่ FM 102.5 ก็จะเป็น เนื้อหาที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง

แม้ว่าคลื่นวิทยุจากทุกสถานีจะ ดำรงอยู่ในพื้นที่เดียวกันพร้อมกัน แต่เครื่องวิทยุของคุณจะ “พ้อง” กับความถี่ได้เพียงครั้งละความถี่เดียวเท่านั้น

จิตวิญญาณก็เช่นกัน ความถี่กลุ่มคลื่นของจิตวิญญาณแต่ละดวงนั้น มีเอกลักษณ์และซับซ้อนอย่างยิ่ง หาก ความถี่ของทั้งสองไม่ตรงกัน แม้จะอยู่ในพื้นที่เดียวกัน ก็ ไม่สามารถรับรู้ถึงการดำรงอยู่ของอีกฝ่ายได้เลย

“กฎแปดสิบยี่สิบ” ของจิตวิญญาณ: ใครไปเกิดใหม่? ใครยังอยู่?

เมื่อคนเราเสียชีวิตไปแล้ว จิตสำนึกทั้งหมดจะยังคงอยู่ในโลกนี้หรือไม่?

ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน ใช้แนวคิด “วิญญาณ 8” ของพุทธศาสนามาเปรียบเทียบกับการกระจายพลังงานทางฟิสิกส์ เพื่ออธิบาย “กฎแปดสิบยี่สิบ” ของจิตวิญญาณ:

ผู้ที่คนทรงสื่อสารด้วย แท้จริงแล้วไม่ใช่จิตหลักที่ไปเกิดใหม่แล้ว แต่เป็น พลังงานจิตสำนึก 20% ที่หลงเหลืออยู่ในโลก ซึ่งมีเงาร่างความทรงจำในอดีตชาติและความยึดมั่นถือมั่นอันรุนแรง

นี่เป็นคำอธิบายว่าทำไมคนทรงจึงกล่าวว่า “เขาไปเกิดใหม่แล้ว” แต่ยังคงสามารถสื่อสารกับจิตวิญญาณดวงนี้ได้ นั่นเพราะการสนทนาเกิดขึ้นกับ เศษเสี้ยวจิตสำนึก 20% ที่หลงเหลืออยู่ ไม่ใช่พลังงานหลัก 80% ที่จากไปแล้ว

ทำไมความรู้สึกผูกพันถึงคนรักที่จากไปจึงค่อย ๆ อ่อนแรงลง?

เมื่อเวลาผ่านไป คุณอาจพบว่า “ความรู้สึกผูกพัน” ที่เคยรุนแรงจนทำให้คุณสะดุ้งตื่นตอนกลางดึก กำลังค่อย ๆ จางหายไป หรือหายไปอย่างสิ้นเชิง

นี่ไม่ใช่เพราะคุณคิดถึงเขาไม่มากพอ แต่เป็นเพราะ กฎแห่งการเพิ่มขึ้นของเอนโทรปี ในทางฟิสิกส์กำลังทำงานอยู่

การเพิ่มขึ้นของเอนโทรปี เป็นแนวคิดหลักของกฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์:

ในธรรมชาติ ระบบใด ๆ หากไม่มีการป้อนพลังงานเข้าไปอย่างต่อเนื่อง จะมีแนวโน้มไปสู่ “ความไม่เป็นระเบียบสูงสุด” และหลอมรวมเข้าเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ

ลองจินตนาการถึงน้ำร้อนที่ชงเสร็จใหม่ ๆ แก้วหนึ่ง หากคุณไม่ปิดฝาและไม่เก็บความร้อน ความร้อนก็จะค่อย ๆ กระจายไปในอากาศ จนกระทั่ง อุณหภูมิของน้ำในแก้วหลอมรวมเข้าเป็นหนึ่งเดียวกับอุณหภูมิห้อง

จิตสำนึกของจิตวิญญาณ 20% ที่เหลืออยู่ในโลกนี้ ก็เหมือนกับน้ำร้อน ที่ไม่มีการเก็บความร้อน แก้วนี้

เมื่อในโลกนี้ ไม่มีใครคิดถึงจิตวิญญาณดวงนี้อีกต่อไป ก็เหมือนกับ น้ำร้อนแก้วหนึ่งที่สูญเสียการเก็บความร้อน พลังงานจะค่อย ๆ กระจายออกไป และกลับคืนสู่สนามเบื้องหลังของธรรมชาติในที่สุด

ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน ใช้ คอมพิวเตอร์ควอนตัม มาเปรียบเทียบว่า หลังจากคอมพิวเตอร์ควอนตัมคำนวณเสร็จแล้ว จะต้องรีบจัดเก็บข้อมูลทันที มิฉะนั้นระบบจะกลับคืนสู่สถานะเริ่มต้นเนื่องจากการรบกวนจากภายนอก และ ผลการคำนวณทั้งหมดจะหายไป

จิตวิญญาณก็เช่นกัน หาก ไม่มีใคร “สังเกต” (คิดถึง) มัน กลุ่มคลื่นจิตสำนึก 20% นี้จะค่อย ๆ สูญเสียความสอดคล้องทางควอนตัม และหลอมรวมเข้ากับสนามเบื้องหลังของธรรมชาติ

และการคิดถึงผู้ที่จากไปแล้ว จากมุมมองทางฟิสิกส์ แท้จริงแล้วคือ การป้อนพลังงานที่อ่อนโยนที่สุด

ความคิดถึงของคุณกำลัง ช่วยเก็บความร้อนให้กับน้ำร้อนแก้วนั้น

ความสอดคล้องระหว่างมิติที่สิบกับระดับภูมิธรรมในพุทธศาสนาคืออะไร?

ทฤษฎีซูเปอร์สตริง เชื่อว่า จักรวาลไม่ได้มีเพียงพื้นที่สามมิติที่เราสัมผัสได้ในชีวิตประจำวันบวกกับหนึ่งมิติของเวลาเท่านั้น แต่ยังมี สิบมิติ (หรือแม้กระทั่งสิบเอ็ดมิติ) ดำรงอยู่ด้วย

ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน พบว่า มิติต่าง ๆ เหล่านี้มีความสอดคล้องกับระดับขั้นของการฝึกฝนในพุทธศาสนาอย่างน่าแปลกใจ:

สนามข้อมูลในมิติที่หก: ซูเปอร์ฮาร์ดดิสก์ของจักรวาล

ในอาณาจักรแห่งจิตวิญญาณ บันทึกอคาชิก คือฐานข้อมูลที่บันทึกเหตุการณ์และความทรงจำทั้งหมดในจักรวาล และในพุทธศาสนา อาลยวิญญาณ (วิญญาณที่แปด) คือคลังเก็บความทรงจำที่สะสมมาหลายภพหลายชาติ

ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน เชื่อว่า ทั้งสองอย่างนี้หมายถึงสิ่งเดียวกัน นั่นคือ “สนามข้อมูล” ในมิติที่หก

ลองจินตนาการว่าจักรวาลมี ฮาร์ดดิสก์ระดับซูเปอร์ที่มองไม่เห็น อยู่ตัวหนึ่ง ทุกสิ่งที่คุณทำและทุกความคิดที่คุณคิดในชาตินี้ จะถูกเขียนลงในฮาร์ดดิสก์นี้เหมือนข้อมูล

ทุก ๆ การตั้งจิตและคิดคำนึง จะถูกจัดเก็บอย่างถาวรในรูปแบบของข้อมูลในสนามข้อมูลนี้ และจะเป็นตัว กำหนดว่าสถานีต่อไปของจิตวิญญาณของคุณจะไปที่ใด

และพลังงานหลัก 80% ที่จากไปพร้อมเมล็ดพันธุ์แห่งกรรม ก็เปรียบเสมือน “ตั๋วเข้าสู่มิติต่าง ๆ” กรรมที่คุณสร้างขึ้นจะเป็นตัวกำหนดว่าสถานีต่อไปของคุณจะ ไปเกิดใหม่ในมิติใด

การพ้นจากสังสารวัฏ: ทำไมทำความดีจึงยังไม่พ้นการเวียนว่ายตายเกิด?

หากไม่อยากเวียนว่ายตายเกิดในสังสารวัฏอีกต่อไป ในทางฟิสิกส์มีเส้นทางที่จะทะลวงผ่านไปได้หรือไม่?

คำตอบของศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน คือ คุณต้อง ลบล้างกรรมที่มีอาสวะในสนามข้อมูล จึงจะมีโอกาสก้าวเข้าสู่ “สนามปัญญาใหม่” (ระดับธรรมกาย) ในมิติที่เจ็ดและมิติที่สูงขึ้นไปได้

แต่ที่นี่มีคำถามที่หลายคนคิดไม่ตก: “ฉันทำความดีสร้างกุศลมาตลอดชีวิต ทำไมยังคงต้องเวียนว่ายตายเกิดอยู่ดี?”

กุญแจสำคัญอยู่ที่ “เจตนา” ในการทำความดีนั้น

ลองจินตนาการว่าในซูเปอร์ฮาร์ดดิสก์ของสนามข้อมูลนี้ กุศลกรรมที่มีอาสวะ เปรียบเสมือนการบันทึก รายการธุรกรรมที่มีเงื่อนไข เข้าไป:

“ฉันช่วยคุณแล้ว คุณต้องตอบแทนฉัน”

บันทึกนี้จะผูกคุณกับอีกฝ่ายเข้าไว้ด้วยกัน ทำให้พวกคุณต้องพัวพันกันต่อไปในวัฏสงสาร เพื่อให้เขาสามารถตอบแทนคุณได้ในการเวียนว่ายตายเกิดครั้งต่อไป

ในทางกลับกัน กุศลกรรมที่ไม่มีอาสวะ เปรียบเสมือนการทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งแล้ว ไม่เหลือบันทึกไว้เลย ไม่มีข้อมูลนี้ในฮาร์ดดิสก์ จึง ไม่ก่อให้เกิดการผูกมัดทางกรรมใด ๆ

การทำความดีโดยหวังผล จะทิ้งรอยขูดขีดไว้ในสนามข้อมูล มีเพียง “การทำทานโดยไม่ยึดติดในรูป” เท่านั้นที่สามารถไร้ร่องรอยได้อย่างแท้จริง

“ความพัวพันทางควอนตัม” ในความสัมพันธ์ของมนุษย์

ผลของการผูกมัดที่เกิดจาก กุศลกรรมที่มีอาสวะ แท้จริงแล้วสามารถเห็นได้ทั่วไปในชีวิตประจำวัน

คุณเคยเจอสถานการณ์เช่นนี้ไหม: ตั้งใจช่วยคนอื่นด้วยเจตนาดี แต่อีกฝ่ายกลับไม่เห็นคุณค่า ซ้ำร้ายยังทำให้เราโกรธแทบตายและรู้สึก委屈 (น้อยใจ)?

เมื่อคุณ ช่วยคนอื่นพร้อมกับแบกความคาดหวังไว้ ก็เหมือนกับคุณได้สร้าง “ความพัวพันทางควอนตัม” กับอีกฝ่ายในระดับพลังงาน พวกคุณถูกผูกเข้าด้วยกันด้วยเส้นใยกรรมที่มองไม่เห็น รบกวนซึ่งกันและกัน และกัดกร่อนพลังงานของกันและกัน

ในทางฟิสิกส์ ความพัวพันทางควอนตัม หมายถึงสายสัมพันธ์อันลึกลับระหว่างสองอนุภาค ไม่ว่าพวกมันจะอยู่ห่างกันแค่ไหน หากทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงกับอนุภาคหนึ่ง อีกอนุภาคจะได้รับผลกระทบในทันที

หลักธรรมทำลายทางตันของ 《วัชรสูตร》: ควรตั้งจิตอยู่บนความไม่ยึดติด

แล้วเราจะคลี่คลายความพัวพันอันแสนเจ็บปวดนี้ได้อย่างไร?

มีคำหนึ่งใน วัชรสูตร ที่ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน เรียกว่า หัวใจของสูตรทั้งหมด:

“ควรตั้งจิตอยู่บนความไม่ยึดติดในสิ่งใด”

ความหมายคือคุณสามารถทำสิ่งใดก็ได้ ช่วยใครก็ได้ แต่ทำเสร็จแล้ว อย่าเก็บสิ่งนั้นมาใส่ใจ อย่าไปยึดติด กับความรู้สึกที่ว่า “ฉันได้ทำอะไรลงไป” หรือ “เขาควรตอบแทนฉันอย่างไร”

นี่คือสิ่งที่เราเรียกว่า “การทำทานโดยไม่ยึดติดในรูป”

การทำทานโดยไม่ยึดติดในรูปคือ: การให้อย่างบริสุทธิ์ใจ แล้วปล่อยวางอย่างสิ้นเชิง โดยไม่ทิ้งร่องรอยใด ๆ ไว้ในใจ

ทำไมวิธีนี้ถึงได้ผล? ศาสตราจารย์ เจียง จื้อฉุน อธิบายจากมุมมองของ “สนามแก่นแท้” ในมิติที่สูงขึ้นว่า:

ในสนามแก่นแท้มิติสูงสุดนั้น พุทธภาวะของแต่ละคนกว้างใหญ่ดั่งความว่างเปล่าที่ ไม่มีขอบเขต พุทธภาวะของคุณและพุทธภาวะของฉัน แท้จริงแล้วคือสิ่งเดียวกัน ในเมื่อไม่มีขอบเขต จึง ไม่มี “ตัวคุณ” และไม่มี “ตัวฉัน”

นี่คือสิ่งที่พุทธศาสนาเรียกว่า “ความว่างแห่งวงล้อทั้งสาม” (三輪體空):

จากมุมมองของสนามแก่นแท้ การที่คุณช่วยเหลือผู้อื่น แท้จริงแล้วคือ การเคลื่อนที่ของพลังงานภายในสนามของตัวเอง

ในเมื่อเป็นหนึ่งเดียวกัน จึง ไม่มีผู้ให้ และ ไม่มีผู้รับ

ความหมายทางวิทยาศาสตร์ของ “การปล่อยไปตามกรรม”: หยุดสร้างความพัวพันใหม่

หลายคนรู้สึกว่า “การปล่อยไปตามกรรม” (随缘) เป็นทัศนคติที่เฉื่อยชา เหมือนกับกำลังพูดว่า “ช่างเถอะ ช่างมันเถอะ”

แต่จากมุมมองทางฟิสิกส์ “การปล่อยไปตามกรรม” แท้จริงแล้วเป็นทางเลือกที่กระตือรือร้นอย่างยิ่ง

“การปล่อยไปตามกรรม” หมายถึง การหยุดสร้างความพัวพันทางควอนตัมใหม่ และ การหยุดสร้างวงจรการเวียนว่ายตายเกิดของกรรมใหม่

การเรียนรู้ที่จะปล่อยไปตามกรรมและปล่อยวาง แท้จริงแล้วคือ การหลีกเลี่ยงการสร้างพลังงานความพัวพันใหม่

เจสสิก้า (Jessica) ผู้ดำเนินรายการของสำนักงานจิตวิญญาณ ก็ได้แบ่งปันความตระหนักรู้ที่คล้ายคลึงกัน เธอกล่าวว่าเมื่อคำว่า “ควรตั้งจิตอยู่บนความไม่ยึดติดในสิ่งใด” เข้าไปสู่ใจของเธออย่างแท้จริง ทัศนคติของเธอก็เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง:

“ไม่มีอะไรที่ต้องทำอย่างแน่นอน และไม่มีอะไรที่ไม่ควรทำอย่างแน่นอน ถ้ามีงานให้ทำก็ทำ ไม่มีก็ไม่เป็นไร เมื่อเหตุปัจจัยมาถึงก็รับไว้ เมื่อไม่มาก็คือไม่มา”

จาก “มีอาสวะ” สู่ “ไม่มีอาสวะ”: เปลี่ยนวิธีการให้

ดังนั้นเราควรทำอย่างไรอย่างเป็นรูปธรรม? ที่จริงไม่จำเป็นต้องหยุดช่วยเหลือคนอื่น เพียงแค่เปลี่ยน ทัศนคติในขณะที่ให้:

ไม่ใช่การไม่ทำความดี แต่คือ การทำความดีแล้วไม่เก็บมาใส่ใจ นี่คือการฝึกฝน “การทำทานโดยไม่ยึดติดในรูป” ในชีวิตประจำวัน

ชีวิตคือการพ้องความถี่ชั่วคราว

วิทยาศาสตร์และธรรมะ ดูเหมือนจะเดินอยู่บนเส้นทางที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง แต่กลับมาบรรจบกันที่ความจริงเดียวกันในมิติที่สูงขึ้น

ชีวิตคือ การทับซ้อนและการพ้องร่วมกันของความถี่ต่าง ๆ เพียงชั่วคราว

การทำความเข้าใจสิ่งเหล่านี้ บางทีอาจเปลี่ยนความกลัวตายให้กลายเป็นการตระหนักรู้ในอีกรูปแบบหนึ่งได้:

จงทะนุถนอม “การพ้องร่วมกัน” ของทุกการพบเจอในปัจจุบันขณะ

และการปล่อยวาง (放下) กับการล้มเลิก (放弃) เป็นคนละเรื่องกันอย่างสิ้นเชิง การล้มเลิกคือการหยุดการกระทำ แต่การปล่อยวางคือการกระทำไปแล้วโดยไม่ยึดติดในผลลัพธ์

ครั้งต่อไปที่คุณอยากจะทำดีกับใคร ลองทำแบบ “ให้ด้วยความบริสุทธิ์ใจ แล้วปล่อยวางอย่างสิ้นเชิง”

เมื่อคุณ ไม่ยึดติด ใน “ตัวฉัน” ผู้ให้คนนั้นอีกต่อไป คุณก็จะสามารถค้นพบความสงบที่แท้จริงและอิสรภาพทางจิตวิญญาณได้ในมิติความถี่สูงนั้น

Reference

• EP392 | 當科學遇上玄學（上）：量子場論，如何敲開靈媒的世界？ft.蔣志純教授 - YouTube
• EP396 | 當科學遇上玄學（下）：結合佛學，落地生活的心法 ft 蔣志純教授 - YouTube
• jih-chen Chiang - YouTube