『楞厳経』第二巻の要約
- 仏陀と波斯匿王の対話：身の無常について議論するが、見性（真心）は不変であること。
- 阿難の問い：もし見性が生滅しないなら、なぜ仏陀は衆生が真心を失っていると言ったのか。
- 仏陀は見性の普遍性を説明：それはあらゆる場所に遍在し、空間に制限されない。
- 見性と対象の関係についての議論：見性は対象ではなく、対象から離れたものでもない。
- 文殊菩薩は仏陀に、見と対象の関係をさらに明確にするよう求める。
- 仏陀は見性を妙明真心として説明：是と非の二元論を超越している。
- 阿難は、見性と外道が説く自然・因縁との違いについて尋ねる。
- 仏陀は、見性が自然あるいは因縁であることを否定：それはこれらの概念を超越している。
- 世俗の因縁の現象は究極の真理ではないと説明：「見が見るとき、見は見ではない」という概念を導入。
- 輪廻の原因となる2種類の偽りの見解を説明：個人の別業妄見と集団の同分妄見。
- 五陰（色、受、想、行、識）がいかに幻であるかの詳細な説明：
- 色陰は空中の幻の華のようなもの
- 受陰は手のひらをこすり合わせるようなもの
- 想陰は酸っぱい梅について話すようなもの
- 行陰は激流の波のようなもの
- 識陰は瓶の中に虚空を入れるようなもの
- 五陰はすべて幻であり、因縁でも自然でもないことを強調。
- 経典を貫く核心思想：すべての現象は妄想であり、真性（如来蔵）は不生不滅で、すべての二元的な概念を超越している。
これらの内容は『楞厳経』の核心教義、すなわち万法は唯心であり、真心は不変で一切の二元対立を超越しているが、衆生は妄想と執着により自らの本性を見ることができないということを反映しています。
『楞厳経』第二巻 全文
その時、阿難と大衆は、仏陀の教えを聞いて身心ともに安らかになった。無始の昔から本心を失い、縁塵の分別影事を妄りに自分の心と認めていたことを思い出した。今日開悟したのは、まるで乳飲み子が失っていた慈母に突然巡り会ったかのようであった。彼らは合掌して仏を礼拝し、如来に身心の真妄、虚実、現前の生滅と不生滅の二つの発明性（明らかにすること）を示していただきたいと願った。
波斯匿王が立ち上がって仏に申し上げた。「私は以前、諸仏の教えを受けていなかった頃、迦旃延（カッチャーヤナ）や毘羅胝子（ヴェーラッティプッタ）に会い、皆この身は死後断滅すると言い、これを涅槃と名付けていました。今、仏にお会いしましたが、まだ狐疑（疑い）が晴れません。どうすればこの心が不生不滅の地であることを証知できるのでしょうか？この大衆の諸々の有漏者（煩悩のある者）たちにも聞かせてください。」
仏は大王に告げた。「汝の身は現在存在している。今また汝に問う。汝のこの肉身は金剛のように常住不朽であるか、それとも変壊するものか？」
「世尊よ、私の今のこの身はいずれ変り滅びるものです。」
仏は言われた。「大王よ、汝は未だかつて滅したことがないのに、どうして滅することを知っているのか？」
「世尊よ、私のこの無常で変壊する身は、未だかつて滅していませんが、現前を観察するに、念々（瞬間瞬間）に移り変わり、新しくなって止まることがありません。火が灰になるように徐々に消滅し、絶え間なく滅びていきます。この身は必ず滅び尽くすものだと知っております。」
仏は言われた。「その通りだ、大王よ。汝は今すでに老齢で衰えている。顔貌は童子の時と比べてどうか？」
「世尊よ、私が昔幼い頃は肌も潤い艶やかでしたが、成長すると血気盛んになりました。しかし今や老齢に迫り、容姿は枯れ衰え、精神は暗く、髪は白く顔は皺だらけで、死も遠くありません。どうして盛んだった時と比べられましょうか？」
仏は言われた。「大王よ、汝の容姿は頓（急）に朽ちたわけではないだろう。」
王は言った。「世尊よ、変化は密かに移り変わり、私は誠に気づきませんでした。寒暑が流れ去り、次第にこのようになりました。なぜなら？私は二十歳の頃、年少と呼ばれていましたが、顔貌はすでに十歳の時より老けていました。三十歳になってまた二十歳の時より衰え、今六十二歳ですが、五十歳の時を見ると宛然（ありありと）強壮に見えます。世尊よ、私は密かに移り変わるのを見ます。この凋落はその間、十年を限りとして流易するように見えます。もし私に更に微細に思惟させるなら、その変化は一紀（十二年）二紀だけではなく、実に年ごとの変化です。いや年ごとの変化だけでなく、月ごとの変化でもあり、いや月ごとの変化だけでなく、日ごとの変遷でもあります。沈思して諦観すれば、刹那刹那、念々の間に止まることがありません。ですから、私の身はついに変滅することを知るのです。」
仏は言われた。「大王よ、汝は変化して止まないのを見て、汝が滅することを悟った。また滅する時において、汝の身中に不滅のものがあることを知っているか？」
波斯匿王は合掌して仏に申し上げた。「私は実のところ知りません。」
仏は言われた。「私は今、汝に不生不滅の性を示そう。大王よ、汝は幾つの時に恒河（ガンジス川）の水を見たか？」
王は言った。「私は三歳の時、慈母に連れられて耆婆天（ジーヴァカ神）を拝謁し、この流れを過ぎました。その時、これが恒河の水だと知りました。」
仏は言われた。「大王よ、汝が言ったように、二十歳の時は十歳よりも衰え、六十歳に至るまで日月歳時、念々に変遷した。では汝が三歳の時に見たこの川は、十三歳になってその水はどうであったか？」
王は言った。「三歳の時と全く異ならず、今の六十二歳に至るまでも異なりません。」
仏は言われた。「汝は今、自ら白髪と皺顔を悲しんでいる。その顔は必ず童年の時より皺が寄っている。しかし、汝が今この恒河を見る時、昔童児の時に川を見た見（視覚・見性）と比べて、童と老の区別があるか？」
王は言った。「いいえ、世尊よ。」
仏は言われた。「大王よ、汝の顔には皺が寄ったが、この見精の性は未だかつて皺が寄ったことがない。皺が寄るものは変化するが、皺が寄らないものは変化しない。変化するものは滅びるが、変化しないものは元来生滅がない。どうしてその中で汝の生死を受けることがあろうか？それなのに猶、末伽梨（マッカリ）等の『この身は死後完全に滅びる』という言葉を引用するのか。」
王はこの言葉を聞いて、身の後に生を捨てて生に趣くことを信じ知り、諸々の大衆と共に踊躍歓喜して未曾有の得をした。
阿難は即座に座より起きて仏を礼拝し、合掌し長跪して仏に申し上げた。「世尊よ、もしこの見聞が必ず不生不滅であるなら、なぜ世尊は私たちを、真性を遺失して転倒した行いをしていると名付けられたのでしょうか？願わくは慈悲を興して私の塵垢を洗ってください。」
その時、如来は金色の腕を垂れ、車輪のような手で下を指して阿難に言われた。「汝は今、私の母陀羅手（ムドラーの手）を見て、正であるとするか、倒（逆さま）であるとするか？」
阿難は言った。「世間の衆生はこれを倒としますが、私はどれが正でどれが倒かを知りません。」
仏は阿難に告げた。「もし世間の人がこれを倒とするなら、世間の人は何を正とするのか？」
阿難は言った。「如来が腕を立て、兜羅綿の手で空を上指すれば、それを正と名付けます。」
仏は即座に腕を立てて阿難に告げた。「もしこの転倒が首尾を交換しただけで、世間の人々が倍もこれを見るようなものならば、汝の身と諸々の如来の清浄法身とを比較して明らかにしよう。如来の身は『正遍知』と名付けられ、汝らの身は『性転倒』と号する。汝が汝の身と仏の身を諦観（よく観察）するに、転倒と称するその名のどこが転倒と号するのか？」
その時、阿難と諸々の大衆は、瞬きもせずに仏を仰ぎ見たが、身心の転倒の所在を知らなかった。仏は慈悲を興し、阿難及び諸々の大衆を哀れみ、海潮音を発して同会のものに普く告げた。「諸々の善男子よ、私は常に説いている。色心と諸々の縁、及び心所（心の働き）が使役する諸々の所縁の法は、唯心が現したものであると。汝の身、汝の心は、皆この妙明真精妙心の中に現れた物である。なぜ汝らは、本妙で円妙な明心、宝明妙性を遺失し、悟りの中にあって迷いを認め、晦昧（暗く昧いこと）を空とし、空の晦暗き中に暗を結んで色としているのか？色は妄想と混ざり合い、想の相が身となる。縁を集めて内（心）を揺るがし、外（境）に趣いて奔逸する。この昏く擾々たる相を以て心性としている。一たび迷って心と為し、決定して惑（迷い）を色身の内にあるとし、色身の外にある山河虚空大地は、皆ことごとく妙明真心の中の物であることを知らない。譬えば、清澄な百千の大海を棄てて、唯だ一つの浮いた泡の泡沫（あぶく）を認め、それを全潮と見なし、瀛渤（大海原）を窮めつくしたとするようなものだ。汝らは即ち迷いの中の倍人（さらに迷える人）であり、私が手を垂れたのと等しく差別はない。如来はこれを可憐愍者（憐れむべき者）と言うのである。」
阿難は仏の慈悲深い救済と深い教えを受け、涙を流し手を叉（こまぬ）いて仏に申し上げた。「私は仏のこのような妙音を承り、妙明真心が元来円満であり心地に常住していることを悟りました。しかし私が今、仏が説かれた法音を悟ったのは、現在の縁心（対象に依存する心）を使って仰ぎ見たからです。徒（いたずら）にこの心を得ただけで、未だ敢えて本元の心地とは認めておりません。願わくは仏よ、哀れんで円音を宣示し、私の疑いの根を抜き、無上道に帰させてください。」
仏は阿難に告げた。「汝らは尚、縁心をもって法を聴いている。この法もまた縁であり、法性を得ていない。譬えば人が指で月を指して人に示す時、その人は指によって月を見るべきである。もし再び指を観て月体だと思えば、この人は唯だ月輪を失うだけでなく、その指も失うことになる。何故か？指し示す指を明月としているからだ。唯だ指を失うだけでなく、また明と暗をも識らない。何故か？指体を月の明性としているので、明暗の二性を了解していないからだ。汝もまたこのようである。もし私の説法の音を分別するのを汝の心とするならば、この心は分別する音を離れても自ずから分別性があるはずだ。譬えば客が旅亭（宿屋）に寄宿し、暫く留まって去り、終に常住しないが、旅亭を掌る人（主人）はどこへも去らず、亭主と名付けられるようなものである。これ（心）もまた同じである。もし真に汝の心であるならば、去る所はないはずである。どうして声を離れて分別性がないのか？これは唯だ声を分別する心だけではない。私が容（姿）を分別するのも、諸々の色相を離れて分別性がない。このように乃ち分別が都（すべ）て無くなり、非色非空で、拘舎離（ゴーシャーラ）等が昧（くら）まして冥諦としたものでも、諸々の法縁を離れれば分別性がない。それでは汝の心性は各々還る所があるが、何をもって主とするのか？」
阿難は言った。「もし私の心性が各々還る所があるならば、如来が説かれる妙明元心はどうして還る所がないのでしょうか？惟だ願わくは哀れみを垂れて、私のために宣説してください。」
仏は阿難に告げた。「且（しばら）く汝は私の見精明元を見よ。この見は妙精明心ではないが、第二の月の如くであり、月の影ではない。汝は諦聴（よく聴け）、今まさに汝に還る所のない地を示そう。阿難よ、この大講堂は東方に洞開（大きく開く）しており、日輪が天に昇れば明耀（明るい光）があり、中夜の黒月（闇夜）や雲霧が晦暝（暗く覆う）すればまた昏暗となる。戸牖（窓）の隙間からは見通しがあり、壁と宇（軒）の間では対擁（塞がり）を観る。分別する処では縁を見、頑虚（何もない虚空）の中には遍く空性がある。欝勃（ちりけぶり）の象（かたち）には昏塵がまつわり、澄霽（晴れ渡る）して気を斂めればまた清浄を観る。阿難よ、汝はこれら諸々の変化の相をみな見ている。私は今、各々を本来の因処（原因となるところ）に還そう。何が本因か？阿難よ、これら諸々の変化のうち、明は日輪に還る。何故か？日がなければ明はない。明の因は日に属するので、日に還るのである。暗は黒月に還り、通は戸牖に還り、擁は牆宇に還り、縁は分別に還り、頑虚は空に還り、欝勃は塵に還り、清明は霽（晴れ）に還る。すなわち諸世間の一切の所有は、この類を出ない。汝が見る八種の見精明性（見る性質）は、当に誰に還ろうとするのか？何故か？もし明に還るならば、不明の時には再び暗を見ることがないはずだ。明暗等の種々の差別はあるが、見には差別がない。諸々の還るべき可き者は自然に汝ではない。汝に還らざる者は、汝でなくて誰であろうか？すなわち汝の心が本妙明浄であることを知るべきである。汝は自ら迷悶して本を喪い輪転を受け、生死の中に於いて常に漂溺している。是の故に如来は可憐愍と名付けるのである。」
阿難は言った。「私はこの見性が還る所がないことは識りましたが、どうしてそれが私の真性であることを知り得ましょうか？」
仏はアーナンダに告げました。「今あなたに問います。現時点では、あなたはまだ煩悩から清浄を得ていませんが、仏の神通力によって、初禅天を障害なく見通すことができます。アニルッダはこのジャンブドヴィーパ（閻浮提）の世界を、まるで掌にあるアマラ果を見るように見ています。菩薩たちは何百、何千もの世界を見ます。十方の如来は、塵の数ほどの清浄な国土をすべて見通し、見えないものはありません。衆生の視力は寸分も越えません。アーナンダよ、今、私とあなたは四天王が住む宮殿を見ています。その間の水、陸地、虚空のすべてが見えます。暗闇や明るさの様々な像がありますが、それらは分別によって生じた外的な塵の残滓に過ぎません。あなたはこの中で、自分と他者を区別すべきです。今、私はあなたの見ることから選び出しましょう。誰が私たちの本体で、何が対象なのか？アーナンダよ、あなたの見る源を極めなさい。日月の宮殿から、これらは対象であり、あなたではありません。七金山に至るまで、至る所をよく見なさい。様々な光があるとはいえ、それらもまた対象であり、あなたではありません。さらに徐々に観察しなさい。雲が湧き、鳥が飛び、風が動き、塵が舞い、木々、山々、川、草、人間、動物、これらはすべて対象であり、あなたではありません。アーナンダよ、これら遠近のすべてのものは物理的な性質を持っています。それらは異なりますが、すべてあなたの見ることの清浄な本質によって観察されています。それならば、すべての種類の対象にはそれぞれの違いがありますが、見ることの性質には違いがありません。この妙なる明るい本質こそが、真にあなたの見ることの性質なのです。もし見る作用が対象であるならば、あなたも私の見る作用を見ることができるはずです。もし私たちが同じものを見て、あなたがそれを『私が見ているのを見る』と言うならば、私が見ていない時、なぜあなたは私の『見ていない場所』を見ないのでしょうか？もしあなたが私の『見ていないこと』を見るならば、それは当然『見ていないこと』の特徴ではありません。もしあなたが私の『見ていない場所』を見ないならば、それは当然対象ではありません。どうしてそれがあなたでないことがあり得るでしょうか？さらに、あなたが今対象を見ている時、あなたが対象を見るのであれば、対象もまたあなたを見ていることになります。もし本質の性質がすべて入り混じっているなら、あなたと私、そして全世界は成立しません。アーナンダよ、もしあなたが見る時、それがあなたであって私でないなら、見ることの性質は至る所に遍満しています。それがあなたでなければ誰でしょうか？なぜあなたは自分自身の真の性質を疑うのですか？それはあなたの性質であって真実ではないのに、あなたは私に真実を求めています。」
アーナンダは仏に言いました。「世尊よ、もしこの見ることの性質が間違いなく私であり、他の誰でもないならば、私と如来が四天王の壮麗な宝の宮殿を見たり、日月の宮殿に住したりする時、この見ることはすべてを包み込み、娑婆世界に遍満しています。精舎に戻ると、僧房だけが見えます。清浄な堂に座ると、軒と回廊を厳密に見ます。世尊よ、この見ることはこのようなものです。その本質は本来全世界に遍満しているのに、今、部屋の中では一つの部屋を満たすだけです。この見ることは大から小へと縮小したのでしょうか、それとも壁がそれを挟んで遮断したのでしょうか？私はその意味がどこにあるのか分かりません。どうか大いなる慈悲を垂れ、私のために説明してください。」
仏はアーナンダに告げました。「大小、内外を問わず、すべての世界において、すべての活動は外的な塵に属します。見ることに拡大や縮小があると言うべきではありません。例えば、四角い容器の中の四角い空間を観察する時、あなたに問います。この四角い容器の中に見える四角い空間は、固定的に四角いのですか、それとも不定に四角いのですか？もし固定的に四角いなら、丸い容器を別の場所に置けば、空間は丸くならないはずです。もし不定なら、四角い容器の中に四角い空間はないはずです。あなたはその意味がどこにあるのか分からないと言います。意味の性質はこのようですが、どうしてそれがどこにあるのかと問うことができましょうか？アーナンダよ、もしあなたがそれを四角でも丸でもないようにしたいなら、ただ容器の四角さを取り除けばよく、空間の本質には四角さなどありません。さらに空間の形の場所を取り除かなければならないと言うべきではありません。もし、あなたが尋ねるように、部屋に入った時に見る作用が縮小して小さくなるなら、太陽を見上げた時、あなたは見る作用を伸ばして太陽の表面に届かせているのですか？もし壁を建てることで見る作用を挟んで遮断できるなら、小さな穴を開けた時、なぜ穴の跡がないのでしょうか？この推論は正しくありません。すべての衆生は、無始の時から、自分自身を対象として迷い、根本的な心を失い、対象によって振り回されています。それゆえ、彼らはこの中に大小を見るのです。もし彼らが対象を転じることができれば、彼らは如来と同じです。彼らの身心は完全に明るく、不動の悟りの道場となります。一本の毛の先に、十方の国土を含めることができるのです。」
アーナンダは仏に言いました。「世尊よ、もしこの見ることの本質が間違いなく私の妙なる性質であるなら、今この妙なる性質を私の前に現してください。見ることは間違いなく私の真実です。今、私の身心は何物でしょうか？しかし今、身心は区別され、触れることができますが、その見ることは区別されず、私の身体から離れていません。もしそれが真に私の心であるなら、今私に見せてください。もし見ることの性質が真に私であり、身体が私でないなら、物体が私を見ることができるという如来の以前の反論とどう違うのでしょうか？どうか大いなる慈悲を垂れ、悟っていない者たちを啓発してください。」
仏はアーナンダに告げました。「あなたが今言う、見る作用が目の前にあるということは、意味において真実ではありません。もしそれが真にあなたの目の前にあり、あなたが真にそれを見ているなら、この見ることの本質には場所があり、指し示すことができるはずです。今、私はあなたと共に祇園精舎に座り、林、水路、堂の周りを見渡し、上は日月まで、前はガンジス河を見ています。今、私の獅子座の前で、これらの様々な現れを定義し、指し示しなさい。陰になっているのは木々、明るいのは太陽、遮っているのは壁、遍満しているのは空間です。このように、細い草木でさえ、大きさは異なりますが、形がある限り、すべて指し示すことができます。もし間違いなく見る作用があなたの前に現れているなら、あなたは手を使って、どれが見る作用なのかを明確に指し示すべきです。アーナンダ、あなたは知るべきです。もし空間が見る作用なら、それは既に見る作用なのだから、空間とは何ですか？もし物体が見る作用なら、それは既に見る作用なのだから、物体とは何ですか？あなたは万象を綿密に剥ぎ取り、清浄で不思議な見ることの本質を分析し、それを指し示して私に見せなさい。それらの物体と同じように、明白で混同することなく。」
アーナンダは言いました。「私は今、この重層の講堂で、遠くガンジス河を望み、日月を見上げています。私の手が指し示すもの、目が観察するものはすべて対象であり、どれ一つとして見る作用ではありません。世尊よ、仏が仰ったように、私のような煩悩のある初心の声聞はもちろん、菩薩でさえも、万物の現れの前から正確な見る作用を解剖し、すべてのものから離れた別の自性を見出すことはできません。」
仏は言いました。「その通り、その通り。」
仏はさらにアーナンダに告げました。「あなたが言うように、すべての対象から離れて別の自性を持つ正確な見る作用はありません。それなら、あなたが指し示すものの中に、見る作用であるものはありません。今、私は再びあなたに言います。あなたと如来が祇園精舎に座り、再び庭園、さらには日月や様々な異なる現れを見る時、あなたが指し示すことができる見ることの本質は間違いなくありません。あなたはさらに説明しなさい。これらのものの中で、何が見る作用では『ない』のですか？」
アーナンダは言いました。「私は真にこの祇園精舎の至る所を見ますが、その中で何が見る作用でないのか分かりません。なぜなら、もし木々が見る作用でないなら、どうして私は木々を見ることができるでしょうか？もし木々が見る作用なら、どうしてそれらは木々なのですか？同様に、もし空間が見る作用でないなら、どうしてそれは空間であり得るでしょうか？もし空間が見る作用なら、どうしてそれは空間なのですか？私はこれらの万象について再び考えます。綿密に検討すると、見る作用でないものはありません。」
仏は言いました。「その通り、その通り。」
その時、大衆と、無学（阿羅漢）ではない者たちは、仏の言葉を聞いて当惑し、この意味の始めも終わりも分かりませんでした。一瞬、彼らは恐怖し、方向感覚を失いました。如来は彼らの心が揺れ動き、恐れていることを知り、哀れみを起こしてアーナンダと大衆を慰めました。「善男子たちよ、無上法王は真実の言葉を語る。彼が語る通り、彼は欺くことも偽りを語ることもない。それはマスカリ・ゴーシャーリプトラの四種の不死や偽りの混沌とした理論のようなものではない。汝らはよく観察しなさい。汝らの哀れむべき崇拝を貶めてはならない。」
その時、法王子マンジュシュリーは四衆を哀れみ、大衆の中から席を立ち、仏の足元に礼拝し、合掌して恭しく仏に言いました。「世尊よ、この大衆は、如来によって示された、色と空、有と無という二種類の本質的な見ることの意味を理解していません。世尊よ、もし色と空のような以前の条件が見る作用であるなら、それらは指し示せるはずです。もしそれらが見る作用でないなら、それらは観察されるべきではありません。今、彼らはこの意味がどこに帰着するのかを知らず、それゆえ恐れています。彼らの過去の善根が少ないわけではありません。ただ如来が、大いなる慈悲をもって、これらの事物や現れ、そしてこの見ることの本質が本来何であるかを明らかにしてくださることを願うのみです。その中には、有も無もありません。」
仏はマンジュシュリーと大衆に告げました。「十方の如来と大菩薩たちは、自らの住する三昧において、見ることと見ることの条件、そして思考の現れを、空中の花のように、本来存在しないものとして見ています。この見ることと条件は、本来、菩提（悟り）の妙なる清浄で明るい実体です。どうしてその中に有や無があり得るでしょうか？マンジュシュリー、今あなたに問います。あなたの他にもう一人のマンジュシュリー、マンジュシュリーがいますか？そのマンジュシュリーはマンジュシュリーですか、それともマンジュシュリーではありませんか？」
「その通りです、世尊よ。私は真のマンジュシュリーであり、他のマンジュシュリーはいません。なぜなら、もし他にもう一人いれば、二人のマンジュシュリーがいることになるからです。しかし今、私は非マンジュシュリーではありません。その中には、有と無という二元性は実際にはありません。」
仏は言いました。「この妙なる明るい見ることと、様々な空や塵もまたこのようであり、それらは本来妙なる明るさなのです。無上菩提、清浄で円満な真の心は、偽って色や空、聞くことや見ることとして現れます。第二の月のように。誰が真の月で、誰が月ではないのでしょうか？マンジュシュリー、真の月は一つしかありません。その中には、当然、月であることや月でないことはありません。したがって、あなたが今、見ることと塵を観察するように、様々な現れは妄想と呼ばれます。あなたはそれらの中に有と無を区別することはできません。この本質的で真実の、妙なる悟りの明るい性質のゆえに、あなたは指し示すことも、指し示さないこともできるのです。」
アーナンダは仏に言いました。「世尊よ、真に法王が仰るように、悟りの条件は十方に遍満し、静寂で永遠であり、その性質は生滅の対象ではありません。これは、以前のバラモンであるカピラや、灰を撒くような様々な外道が説いた、十方に遍満する真我があるという不明瞭な真理とどう違うのでしょうか？世尊もまた、ランカー山でマハーマティ（大慧）らのためにこの意味を説かれました。それらの外道は常に自然（スヴァバーヴァ）を説きます。私は因縁を説きますが、それは彼らの境地ではありません。今、私はこの悟りの性質を、自然であり、生ぜず滅せず、あらゆる迷いや転倒から遠く離れていると観察します。それは因縁ではなく、彼らの自然のようなものであると思われます。私たちが悪見に落ちることなく、真の心、妙なる悟りの明るい性質を得られるよう、これをどのように説明していただけますか？」
仏はアーナンダに告げました。「私は今、あなたに真実を伝えるために、このように方便を説いているが、あなたはまだ目覚めず、それを自然と混同している。アーナンダ、もしそれが自然でなければならないなら、あなたは自然の実体があることを明確に区別しなければなりません。あなたはこの妙なる明るい見ること観察しなさい。その自己とは何ですか？この見ることは、明るさを自己とするのか、暗闇を自己とするのか、空を自己とするのか、障害を自己とするのか？アーナンダ、もし明るさがその自己なら、あなたは暗闇を見るべきではありません。もし空がその自己の実体なら、あなたは障害を見るべきではありません。同様に、もし暗闇や他の現れがその自己なら、明るい時には見ることの性質は消滅します。どうして明るさを見ることができるでしょうか？」
アーナンダは言いました。「もしこの妙なる見ることの性質が間違いなく自然でないなら、私は今、それは因縁の性質であると推論します。私の心はまだ晴れません。如来にお尋ねします。この意味はどうやって因縁の性質と一致するのですか？」
仏は言いました。「あなたは因縁を説く。私は再びあなたに問う。あなたは今、見ることの性質が目の前に現れているのを見る。この見ることは明るさのゆえに存在するのか、暗闇のゆえに存在するのか、空のゆえに存在するのか、それとも障害のゆえに存在するのか？アーナンダ、もしそれが明るさのゆえに存在するなら、あなたは暗闇を見るべきではない。もし暗闇のゆえに存在するなら、あなたは明るさを見るべきではない。同様に、空と障害のゆえに存在する場合も、明るさと暗闇の場合と同じである。さらに、アーナンダ、この見ることは明るさを条件として存在するのか、暗闇を条件として存在するのか、空を条件として存在するのか、それとも障害を条件として存在するのか？アーナンダ、もしそれが空を条件とするなら、あなたは障害を見るべきではない。もし障害を条件とするなら、あなたは空を見るべきではない。同様に、明るさと暗闇を条件とする場合も、空と障害の場合と同じである。あなたは知るべきである。この本質的な悟り、妙なる明るさは、因でもなければ縁でもなく、自然でもなければ不自然でもない。それは非・非でもなければ、是・是でもない。それは一切の相を離れ、しかも一切の法である。なぜあなたは今、この中に心を置き、世俗の軽薄な名前や相で区別をするのか？それは虚空を手で掴むようなものである。ただ自分自身の疲労を増すだけだ。どうして虚空があなたの掌握に従うだろうか？」
阿難は仏に言った。「世尊よ、もし妙覚の性が因でも縁でもないのなら、なぜ世尊はいつも比丘たちに、見性は四種類の縁を備えていると言われたのですか？すなわち、虚空により、明により、心により、眼によるということです。これはどういう意味ですか？」
仏は言った。「阿難よ、私が世間の因縁の現象について説いたのは、第一義（究極の真理）ではない。阿難、私は今再びお前に問う。世間の人々は『私は見ることができる』と言う。何を見るという名づけ、何を見ないという名づけるのか？」
阿難は言った。「日月や灯火の光によって、世間の人々は様々な色を見る。これを見るという。もしこのような三種類の光がなければ、見ることはできない。」
「阿難よ、もし暗闇にいることを見ないというなら、暗闇を見るはずがない。もしどうしても暗闇を見るというなら、これはただ光がないだけであり、どうして見ないといえようか？阿難、もし暗闇にいて光を見ないことを見ないというなら、今明るいところにいて暗闇の相を見ないこともまた、見ないというべきである。もしこの二つの相が互いに奪い合うとしても、お前の見性は一時もその中で欠けていない。したがって、両方とも見るということを知るべきである。どうして見ないといえようか？それゆえ、阿難よ、今まさに知るべきである。明を見るとき、見は明ではない。暗を見るとき、見は暗ではない。空を見るとき、見は空ではない。塞（障害物）を見るとき、見は塞ではない。この四つの義が成立したなら、さらに知るべきである。見が見るとき、見は見ではない。見は見を離れており、見の及ぶところではない。どうしてまだ因縁や自然や和合の相を説くのか？お前たち声聞は了知が狭く劣っており、無漏の清浄な実相に通達していない。私は今お前のために教え導こう。善く思惟し、妙菩提の道において疲れてはならない。」
阿難は仏に言った。「世尊よ、かつて仏が私たちのために因縁と自然、様々な和合の相と不和合の相を説かれたのを聞きましたが、私の心はまだ開かれていません。今また『見が見るとき、見は見ではない』という言葉を聞いて、ますます迷いと混乱が増しました。伏して願わくは、大慈悲を垂れ、大慧眼を施して、私たちに覚心の明浄な相を示してください。」これを言い終わって、涙を流して礼拝し、聖旨を謹んで待った。
その時、世尊は阿難と大衆を憐れみ、大陀羅尼の諸三摩提という妙な修行の路を説こうとして、阿難に告げた。「お前は記憶力は強いが、ただ知識を増やすばかりで、奢摩他（止）の微密な観照についてはまだ心に了知していない。今よく聴きなさい。私はお前のために分別して開示し、また未来の有漏の衆生をして菩提の果を得させるであろう。阿難よ、一切の衆生が世間で輪廻するのは、二つの転倒した分別見妄による。これらは当処に生じて、業を転じる原因となる。二つの見とは何か？一つは衆生の別業妄見、もう一つは衆生の同分妄見である。」
「別業妄見とは何か？阿難よ、世間の人が目に赤い瞖（かすみ目）をしていて、夜に灯火を見ると、光の周りに五色が重なった円影を見るようなものである。どう思うか？この夜の灯火の周りに現れる円影は、灯火の色か、それとも見の色か？阿難よ、もし灯火の色だというなら、なぜ瞖のない者には違って見えないのか？この円影は瞖のある者だけが見るのである。もし見の色だというなら、見がすでに色となっているのだから、瞖のある者が見ている円影は何と名づけるのか？さらに阿難よ、もしこの円影が灯火を離れてあるなら、屏風やカーテン、机や敷物を周りに見ても、円影が現れるはずである。もし見を離れてあるなら、眼で見られるはずがない。どうして瞖のある眼で円影を見ることができようか？したがって知るべきである。色は実に灯火にあり、瞖が影となっている。影と見は共に瞖であり、瞖を見るものは病気ではない。なぜ灯火と言ったり、見と言ったりするのか？この中には灯火もなければ見もなく、第二の月が体でも影でもないようなものである。なぜなら、第二の月を見るのは目をこすったことによって生じるからである。智者は、この目をこすった根元が形なのか形でないのか、見から離れているか離れていないかなどと言うべきではない。これもまた眼の瞖によって成るものであり、誰を灯火とし、誰を見として名づけようとするのか？ましてや非灯・非見を分別することなど論外である。」
「同分妄見とは何か？阿難よ、この閻浮提には、大海水を除いて、平地に三千の洲がある。正中にある大洲は東西に広がり、二千三百の大国を包容している。残りの小洲は各海の中にあり、その中にはあるいは二、三百国あり、あるいは一、二、三十、四十、五十国ある。阿難よ、もしこの中に小洲があり、二つの国しかなく、唯一つの国の人々だけが同分に悪縁を感じたとする。そうすると、その小洲の衆生は一切の不吉な境界を睹る。あるいは二つの太陽、二つの月、また暈（かさ）、適（日食・月食）、珮（帯状の雲）、玦（半環状の雲）、彗（彗星）、勃（流れ星）、飛流、負耳、虹蜺（虹）、様々な悪相を見るかもしれない。しかし、もう一つの国の衆生は、もともとこれらを見ず聞かない。阿難よ、私は今、この二つの事を合わせて、進退の義を明らかにしよう。」
「阿難よ、あの衆生の別業妄見、一人の病んだ眼の人が灯火の光の中に円影が現れるのを見るようなものである。それは境界のように現れているが、究極には見ている者の目の瞖によって作られたものである。瞖は見る働きの労れであって、色によって作られたものではない。しかし、瞖を見ている当のものは、究極において見の過ちではない。例えば、今お前が目で見ている山河大地や衆生は、すべて無始以来の見の病によって作られたものである。見と見縁は現前の境界を現しているように見えるが、もともと私の覚明が瞖の縁を見ているのである。瞖を見る覚は、本覚の明心である。覚の縁は瞖ではなく、覚が瞖を縁としても、覚は瞖の中にはない。これが真に『見が見る』ということである。どうしてまだ見聞覚知と名づけようとするのか？それゆえ、今お前が私を見、自分を見、そして世間の一切の十類の衆生を見ているのは、すべて瞖を見ているのである。あの瞖を見ているが瞖ではないものが、見の真の性である。その性は瞖ではないので、見とは名づけないのである。」
「阿難よ、あの衆生の同分妄見もこれと同じである。あの一人の病んだ目の人の妄見を、あの一国全体に例えてみなさい。その人が見る円影は瞖の妄想によって生じたものである。この同分の一国が見る不吉な相は、同分の見の業による瘴気や悪気によって生じたものである。どちらも無始以来の妄見によって生じている。閻浮提の三千の洲、四大海、娑婆世界、そして十方の有漏の国々と衆生を例えてみなさい。すべては覚明の無漏の妙心である。見聞覚知は虚妄の病縁であり、和合して妄りに生まれ、和合して妄りに死ぬ。もしすべての和合の縁と不和合の縁を離れることができれば、すなわち諸々の生死の因を滅し、菩提の不生滅の性を円満にし、清浄な本心、本覚が常住する。」
「阿難よ、お前は以前に本覚が妙明であることを悟ったとはいえ、その性は因縁でもなく自然でもない。しかしお前はまだ、このような覚の元が和合でもなく不和合でもないことを悟っていない。阿難よ、私は今再び外の塵を用いてお前に問おう。お前は今でもまだ、世間の一切の和合という妄想や様々な因縁の性をもって、自分を疑っている。菩提心が和合によって生じると見るなら、お前の今の妙浄な見精は、明と和合しているのか、暗と和合しているのか、通と和合しているのか、塞と和合しているのか？もし明と和合しているなら、明を見て、明が現れたとき、雑和した見はどこにあるか？見の相は可見であるが、雑和した形はどのようなものか？もし見でなければ、どうして明を見ることができようか？もし見であれば、どうして見を見るというのか？もし見が円満なら、どこで明と和合するのか？もし明が円満なら、見の和合とは合致しない。見は必ず明とは異なり、もし雑和すれば、その明の性の名前を失う。雑和して明の性を失えば、和合の明という意義は成立しない。暗・通・塞の諸法もまたこのようである。」
「さらに阿難よ、お前の今の妙浄な見精は、明と合するのか、暗と合するのか、通と合するのか、塞と合するのか？もし明と合するなら、暗になったとき、明の相はすでに滅している。この見は暗とは合しないので、どうして暗を見ることができようか？もし暗を見るとき、暗と合せず、明と合しているなら、明を見るべきではない。明を見ないのに、どうして明と合すると言えようか？明は暗ではないと了知し、暗と通と塞もまたこのようである。」
阿難は仏に言った。「世尊よ、私がこの妙覚の元を思うに、諸々の塵や妄想の縁とは和合しないのです。」
仏は言った。「お前は今また、覚は和合ではないと言う。私は再びお前に問う。この不思議な見精が和合でないなら、明と非和合なのか、暗と非和合なのか、通と非和合なのか、塞と非和合なのか？もし明と非和合なら、見と明は必ず境界があるはずである。よく見なさい、どこが明で、どこが見か？見と明の境界はどこにあるか？阿難よ、もし明の畔の中に必ず見がないなら、二つは互いに及ばない。自然と明の相の所在を知らないので、どうして境界を成すことができようか？暗と通と塞もまたこのようである。」
「また、妙見精が和合でないなら、明と非合なのか、暗と非合なのか、通と非合なのか、塞と非合なのか？もし明と非合なら、見と明の性は互いに背き、耳と明のように、まったく相触れないはずである。見は明の相の所在さえも知らないので、どうして合と明を分別することが道理に合おうか？暗と通と塞もまたこのようである。」
「阿難よ、お前はまだわかっていない。一切の浮塵や諸々の幻化の相は、当処に生じ、当処に滅する。幻妄を称して相とするが、その性は真に妙覚明体である。このように、五陰・六入（六根）・十二処から十八界に至るまでも、因縁和合によって虚妄に生じ、因縁別離によって虚妄に滅したと名づける。生滅の来去は絶対に知ることはできない。如来蔵の本性は常住妙明であり、不動周円の妙真如性である。真常の性の中で、来去・迷悟・生死を求めても、了として得ることはできない。」
「阿難よ、なぜ五陰は本、如来蔵の妙真如性であるのか？阿難よ、例えば、ある人が清浄な目で晴れた空を見ると、ただ一つの虚空があり、他物はない。その人が理由もなく目を動かさずにじっと見つめ、疲労を生じたとする。すると虚空の中に別して空華（幻の華）を見、また一切の狂乱して相ではないものを見る。色陰もまたこのようであると知るべきである。阿難よ、この空華は空から来たものでもなければ、目から出たものでもない。このように、阿難よ、もし空から来たのなら、空から来たのだから空に入るはずである。もし出入りがあるなら、それは虚空ではない。空が空でなければ、自然に華の起滅を許さない。阿難の体が、別の阿難を許さないようなものである。もし目から出たのなら、目から出たのだから目に入るはずである。この華の性は目から出たのだから、見があるはずである。もし見があるなら、出るときは空に華があり、入るときは目を見るはずである。もし見がないなら、出れば空を翳（かげ）らせ、入れば目を翳らせるはずである。また、華を見るとき、目は遮られないはずである。なぜ晴れた空を清浄な目と言うのか？したがって知るべきである。色陰は虚妄であり、本、因縁でもなければ自然でもない。」
「阿難よ、たとえばここに、手足が心地よく、五体と百骸が整っていて、なんの違和感もない人がいるとする。ところがこの人、理由もなく空中で両手をこすり合わせた。すると手の中に、滑らかだ、ざらざらしている、冷たい、熱いといった様々な感覚が生じた。受陰もこれと同じであることを知るべきである。阿難よ、この幻の触覚は、虚空から生じたのではなく、また掌から出たのでもない。阿難よ、もし虚空から生じたのであれば、虚空は掌に触れることができるのだから、なぜ身体には触れないのか？虚空が触れる場所を選ぶはずがない。もし掌から出たのであれば、両手が合わされるのを待つ必要はない。さらに、もし掌から出たのであれば、合わせた時に掌はそれを知るが、離した時に触覚は掌の中に戻るはずである。そうであれば、腕、手首、骨、髄もその出入りの跡を感じるはずである。また、出入りを知る心があり、体の中を往来する物があるはずである。なぜ合わさるのを待って初めて知り、それを触覚と呼ぶのか？したがって、受陰は虚妄であり、本来因縁でもなく、自然性でもないことを知るべきである。」
「阿難よ、たとえば人が酸っぱい梅の話をすると、口の中に唾液が出てくる。崖に登ることを考えると、足の裏がすくむような感覚になる。想陰もこれと同じであることを知るべきである。阿難よ、その酸っぱい話は梅から出てきたわけではなく、口から入ったわけでもない。阿難よ、もし梅から出てきたのであれば、梅そのものが話すべきである。なぜ人が話すのを待つのか？もし口から入ったのであれば、口そのものが聞き分けるはずである。なぜ耳を待つのか？もし耳だけで聞こえるなら、なぜ耳から唾液が出ないのか？崖に登ることを考えるのも、酸っぱい話をするのと同じである。したがって、想陰は虚妄であり、本来因縁でもなく、自然性でもないことを知るべきである。」
「阿難よ、たとえば急流の波が続き、前後の波が互いに追い越すことがないように。行陰もこれと同じであることを知るべきである。阿難よ、この流れの性質は虚空から生じたものではなく、水があるから存在するわけでもない。水の性質ではなく、また虚空や水と離れているわけでもない。阿難よ、もし虚空から生じたのであれば、十方の尽きることのない虚空は尽きることのない流れとなり、世界は自然に溺れてしまうだろう。もし水があるから存在するのであれば、この急流の性質は水ではないはずである。存在する相があるなら、今現在あるはずである。もし水の性質であれば、澄んで静止しているときは水の体ではないはずである。もし虚空や水と離れているなら、虚空に外はなく、水の外に流れはない。したがって、行陰は虚妄であり、本来因縁でもなく、自然性でもないことを知るべきである。」
「阿難よ、たとえば誰かが頻伽瓶（びんがびん）を取り、その二つの穴を塞ぎ、中に虚空を満たして、千里の道を旅して他の国に捧げるとする。識陰もこれと同じであることを知るべきである。阿難よ、そのような虚空はその方角から来たわけでもなく、この方角に入ったわけでもない。阿難よ、もしその方角から来たのであれば、元の瓶が虚空を蓄えて去った後、元の瓶の場所には虚空が少なくなっているはずである。もしこの方角に入ったのであれば、穴を開けて瓶を傾けた時、虚空が出てくるのが見えるはずである。したがって、識陰は虚妄であり、本来因縁でもなく、自然性でもないことを知るべきである。」
白話・楞厳経 第二巻
その時、阿難と大衆は、仏陀の教えを聞いて、心身ともに安らかになった。彼らは、無始の昔から自分たちの本心を失い、因縁の塵の影を自分の分別だと誤って認識していたことを思い出した。今日、彼らは開悟し、まるで迷子になった乳飲み子が突然慈悲深い母親に出会ったかのようであった。彼らは合掌して仏陀に礼拝し、如来が身心の性質、真実と虚妄、空と実、生滅と不生不滅を明らかにされるのを聞きたいと願った。
ずっと昔、ある人々が仏陀の教えを聞いていました。その中には阿難という弟子をはじめ、多くの聴衆がいました。仏陀の話を聞いた後、彼らは信じられないほど穏やかで喜ばしい気持ちになりました。彼らは突然、自分たちが常に本当の心を無視し、外的な事柄に惑わされていたことに気づきました。この感覚は、迷子になった子供がついに愛する母親を見つけた時のようでした。皆、非常に感動し、次々と仏陀に礼拝しました。彼らは、何が真実で、何が幻影か、何が永遠で、何が一時的なのかについてもっと知りたいと思いました。
波斯匿王（はしのくおう）が立ち上がり、仏陀に言った。「私は仏陀の教えを受ける前、迦旃延（かせんねん）と毗羅胝子（びらていし）に会いましたが、彼らは皆、この身体は死後に消滅し、これを涅槃と呼ぶと言いました。私は仏陀にお会いしましたが、まだ疑いが残っています。どうすればこの心が不生不滅であるという境地を悟ることができるでしょうか？この大衆の中にいる有漏（煩悩が残っている者）たちにも、このことを聞かせてください。」
この時、波斯匿王という王が立ち上がりました。彼は仏陀に言いました。「仏陀よ、私はかつて他の師から教えを聞いていました。彼らは、死後は何も残らず、これを涅槃と呼ぶと言いました。今あなたにお会いしましたが、私の心にはまだ疑問があります。どうすれば私たちの心が永遠で不滅であることを確信できるか、教えていただけますか？ここにいる誰もがその答えを知りたいと思っているはずです。」
仏陀は大王に言った。「あなたの身体は今存在している。あなたに尋ねよう。あなたのこの肉体は金剛石のように常住不滅なのか、それとも変化し衰えていくものなのか？」
仏陀はこれを聞いて微笑み、王に言いました。「王よ、あなたの現在の身体について探ってみましょう。あなたの身体は金剛石のように堅固で永遠だと感じますか、それとも徐々に老いて変化していくと思いますか？」
「世尊よ、私のこの身体はいずれ変化し、消滅するでしょう。」
王は答えました。「仏陀よ、私の体はもちろん徐々に老いて変化していきます。」
仏陀は言った。「大王よ、あなたはまだ滅していない。どうして滅することを知っているのか？」
仏陀は再び尋ねました。「では、あなたはまだ死んでいないのに、どうして死がどのようなものか知っているのですか？」
「世尊よ、私のこの無常で衰えゆく身体はまだ滅していませんが、今まさにそれを観察すると、念々に変化し、次々と新しくなり、決して止まることはありません。火が灰になるように、徐々に消え去り、絶え間なく滅しています。私はこの身体がいずれ完全に滅することを確かに知っています。」
王は説明しました。「私は死を経験していませんが、自分の体が絶えず変化しているのを観察できます。火がゆっくりと灰になるように、いつか私の体が消え去ることを知っています。」
仏陀は言った。「その通りだ、大王よ。あなたは今、老いて衰えている。子供の頃と比べてあなたの容姿はどうだろうか？」
仏陀は頷き、続けて尋ねました。「王よ、あなたの今の容姿は子供の頃と違いますか？」
「世尊よ、私が子供の頃、肌は潤い艶やかでした。成長すると、血気盛んでした。今や衰退の年を迎え、老年に近づき、姿は枯れてやつれ、精神は鈍り、髪は白く、顔には皺が寄っています。もう長くはないでしょう。どうして盛りの頃と比べられましょうか？」
王は回想しました。「ああ、仏陀よ、子供の頃の私の肌はとても柔らかでした！大人になった時、私は強く、活力に満ちていました。しかし今はどうでしょう？私は老い、弱り、精神も以前ほど良くありません。髪は白くなり、顔には皺ができ、人生の終わりが遠くないと感じます。どうして若かった頃と比べられましょうか？」
仏陀は言った。「大王よ、あなたの容姿は一度に衰えたわけではない。」
仏陀は優しく言いました。「王よ、あなたの容姿の変化は徐々であり、一度に老いたわけではありませんよね？」
王は言った。「世尊よ、変化は隠れて密かに進み、私は本当に気づきませんでした。寒暑の経過が徐々に私をここまで至らせました。なぜなら、私が20歳の時、まだ若かったですが、顔はすでに10歳の時より老けていました。30歳の時、20歳からさらに老けました。今62歳になり、50歳の時を振り返ると、その時はまだ強かったと思います。世尊よ、私はこの隠れた動きを見ます。この衰退は起きましたが、その流れと変化は10年に限られています。もっと細かく考えれば、変化は単に12年の一時期や二時期だけではありません。実際には毎年変化しています。毎年変化するだけでなく、毎月変化しています。毎月変化するだけでなく、毎日変化しています。深く観察すれば、それは刻一刻と変化し、刹那刹那に変化し、決して止まることはありません。したがって、私の身体はいずれ変化し、消滅することを知っています。」
王は仏陀の話を聞いて、考え深げに答えました。「仏陀よ、おっしゃる通りです。この変化は静かに起こり、私は気づきさえしませんでした。季節の移り変わりのように、ゆっくりと今のようになりました。ご存知ですか？私が20歳の時、まだ若かったですが、顔はすでに10歳の時より老けていました。30歳の時、20歳に比べてずっと老けていました。今私は62歳で、50歳の時より老けて見えます。50歳の時を振り返ると、その時はかなり強いと感じていました。」王は続けました。「今わかりました。この変化は遅いですが、実際には10年ごとに明確な違いがあります。注意深く考えれば、たぶん毎年、毎月、あるいは毎日変化しています。もし注意深く観察すれば、それは一瞬ごとに変化し、決して止まりません。だから私は、自分の身体がいずれ消え去ることを知っています。」
仏陀は言った。「大王よ、あなたは変化と絶え間ない変遷を見て、自分の消滅を悟った。しかし、滅する時に、あなたの身体の中に滅しないものがあるかどうか知っているだろうか？」
仏陀は聞き終えて、優しく尋ねました。「王よ、あなたは身体の変化を見て、それがいずれ消え去ることを知っています。では、あなたの身体の中に消え去らないものがあるかどうか考えたことはありますか？」
波斯匿王は合掌して仏陀に言った。「本当に知りません。」
王は合掌して答えました。「仏陀よ、私は本当に知りません。」
仏陀は言った。「私は今、あなたに不生不滅の性質を示そう。大王よ、あなたは何歳の時に恒河（ガンジス川）を見たか？」
仏陀は微笑んで言いました。「では、永遠で不滅の性質とは何かをお話ししましょう。王よ、初めてガンジス川を見た時のことを覚えていますか？」
王は言った。「私が3歳の時、慈悲深い母が私を連れて耆婆天（寿命の神）に参拝に行きました。私たちはこの川を通り、その時それが恒河だと知りました。」
王は回想しました。「私が3歳の時、母が私を連れて耆婆天を訪れました。私たちはガンジス川を通り、私はその時それがガンジス川だと知りました。」
仏陀は言った。「大王よ、あなたが言ったように、20歳の時には10歳から老いていた。60歳になるまで、年月が経つにつれて、念々に変化があった。あなたが3歳の時にこの川を見た時、13歳の時と比べて水はどうだったか？」
仏陀は続けて尋ねました。「では、あなたが3歳の時にガンジス川を見てから13歳の時まで、川の水は変わりましたか？」
王は言った。「3歳の時と全く同じで、違いはありませんでした。今62歳になっても、やはり違いはありません。」
王は答えました。「いいえ、3歳の時に見たのと全く同じでした。今62歳になっても、私が見るガンジス川は変わっていません。」
仏陀は言った。「今あなたは白髪と皺だらけの顔を嘆いている。あなたの顔は確かに若い頃より皺が多い。しかし、今この恒河を見る時、あなたの『見ること（見）』は、子供の頃に川を見た時の『見ること』と違うだろうか？その『見ること』に若さや老いはあるだろうか？」
仏陀は頷き、再び尋ねました。「あなたは今、髪が白くなり顔に皺があると言います。では、今ガンジス川を見る時の『見ること』と、子供の頃にガンジス川を見た時の『見ること』に違いはありますか？老若の違いはありますか？」
王は言った。「いいえ、世尊よ。」
王は少し考えて答えました。「違いはありません、仏陀よ。」
仏陀は言った。「大王よ、あなたの顔には皺があるが、この見ることの本質的な性質（見精）は決して皺にならない。皺になるものは変化するが、皺にならないものは変化しない。変化するものは消滅するが、変化しないものは本来不生不滅である。どうしてそれがあなたの生死に支配されることがあろうか？なぜあなたはまだ、末迦梨（マッカリ）らの『死後は完全に消滅する』という言葉を引用するのか？」
仏陀は嬉しそうに言いました。「見てください、王よ。あなたの顔には皺がありますが、あなたが物を『見る』性質は決して変わっていません。皺になるものは変化し、皺にならないものは変化しません。変化するものはやがて消え去りますが、変化しないものには生も死もありません。それなら、なぜ死を心配するのですか？なぜ死後には何もないという言葉を信じるのですか？」
これらの言葉を聞いて、王は信じ、この生を捨てた後、別の生に進むことを知った。彼と大衆は、これまで得たことのないものを得て、歓喜し喜んだ。
仏陀のこれらの言葉を聞いて、王とそこにいた皆は信じられないほど幸せを感じました。彼らはついに、身体は老いて色あせても、決して変わらない永遠の性質があることを理解しました。
阿難は座から立ち上がり、仏陀に礼拝し、合掌し、ひざまずいて仏陀に言った。「世尊よ、もしこの見聞（見ることと聞くこと）が本当に不生不滅であるなら、なぜ世尊は私たちが真の自性を失い、転倒した行いをしていると言われたのですか？願わくば慈悲を起こし、私たちの塵と汚れを洗い流してください。」
仏陀の教えを聞いた後も、阿難の心にはまだ疑いが残っていました。彼は立ち上がり、仏陀に恭しくお辞儀をし、ひざまずいて言いました。「仏陀よ、もし私たちの見聞の性質が不生不滅であるなら、なぜあなたは私たちが真の自性を失い、あべこべなことをしていると言ったのですか？どうか慈悲をもって答えていただき、私たちの心の混乱を洗い流してください。」
即座に、如来は金色の腕を伸ばし、指を下に向けて阿難に示し、言った。「あなたは私の手印が正立しているように見えるか、それとも倒立しているように見えるか？」
仏陀はこれを聞いて優しく微笑まれた。黄金色の腕を伸ばし、手のひらを下に向けて阿難に言われた。「阿難よ、私の手を見なさい。これは正立しているか、それとも倒立しているか？」
阿難は言った。「世間の衆生はこれを倒立と考えますが、私は何が正立で何が倒立かを知りません。」
阿難は困惑して答えた。「仏陀よ、普通の人ならこれは倒立していると言うかもしれませんが、私は何が正立で何が倒立なのか分かりません。」
仏陀は阿難に言われた。「もし世間の人々がこれを倒立と見なすなら、世間の人々は何を正立と見なすのか？」
仏陀は重ねて尋ねられた。「では、もし世間の人々がこれを倒立だと考えるなら、彼らは何を正立だと考えるのか？」
阿難は言った。「如来が腕を上げ、兜羅綿の手を空に向けて指す時、それを正立と言います。」
阿難はしばらく考えて言った。「もしあなたの手のひらが上を向き、腕が真っ直ぐ空を指しているなら、それが正立のはずです。」
仏陀は即座に腕を上げ、阿難に言われた。「もしこの倒立が単なる頭と尾の入れ替わりであるなら、世間の人々はそれを二重の見方で扱っている。汝の体と、諸々の如来の清浄な法身も、このように比較されることを知るべきである。如来の身は『正遍知』と呼ばれ、汝らの身は『顛倒性』と呼ばれる。汝が自分の身と仏の身を詳しく調べるに、いわゆる顛倒はどこにあるのか？」
仏陀はそれを聞いて、腕を真っ直ぐに上げ、阿難に言われた。「見なさい、ただこうしてひっくり返すだけで、世間の人々はそれを違ったように見る。実際、汝の体と仏の身は本質的に同じである。仏の身は正遍知と呼ばれ、汝の体は顛倒性と呼ばれる。よく見なさい、一体どこが顛倒しているのか？」
その時、阿難と大衆は瞬きもせずに仏陀を見つめ、身心の顛倒がどこにあるのかを知らなかった。仏陀は慈悲の心を起こし、阿難と大衆を憐れまれた。海潮音のような声を発し、大衆に告げられた。「善男子よ、私は常々、色・心・諸々の縁、そして心によって条件づけられた法はすべて心の現れであると説いてきた。汝らの身も心もすべて、妙明真精妙心の中に現れた対象である。なぜ汝らは根本的な妙円妙明心と宝明妙性を失うのか？ 悟りの中で迷いを認識し、晦昧を虚空と誤認している。晦昧な虚空の中で、闇を結んで色とする。色が妄想と混ざり合い、想の形が身となる。集まり縁じて内側で揺れ動き、外側へと奔走する。汝らはこの混乱した動揺を自らの心性としている。一度それを心だと迷えば、それは肉体の中にあると決めつけてしまう。肉体の外にある山河、虚空、大地はすべて妙明真心の中のものであることを知らない。それはまるで百千の澄んだ大海を捨て、たった一つの浮かぶ泡を海全体だと認識し、広大な水を無視するようなものである。汝らは迷いの中で二重に迷っている人々である。私の垂れた手と何ら変わりはない。如来は汝らを哀れであると言う。」
阿難とその場にいた全員は目を大きく見開いて仏陀を見つめ、一瞬どう答えてよいか分からず、自分たちの身心のどこが倒立しているのかも理解できなかった。仏陀は皆の困惑を見て、心に慈悲を感じ、優しい声で皆に言われた。「善き人々よ、私は常々、私たちの体や心を含め、目にするすべてのものは私たちの真心によって現れたものであると言ってきた。どうして汝らはこの妙円な真心を忘れることができようか？ 汝らは迷いを現実とし、空虚な闇を固実なものとしている。様々な想いや感情を真の自己と誤認し、外側の事物に惑わされている。心は体の中にあると思っているが、山河、大地、そして全宇宙が汝らの真心の中に存在することを知らないのだ。」
そして仏陀は譬えを用いて言われた。「これはまるで、広大な海に直面していながら、小さな泡だけを見て、それが海全体だと思っているようなものだ。汝らは今、特に混乱した人々のようであり、先ほど私が手のひらを下に向けたとき、何が正立で何が倒立か分からなかったのと同じだ。これは本当に心が痛むことだ。」
阿難は、仏陀の慈悲深い救いと深い教えを受け、涙を流し、手を合わせて仏陀に言った。「私は仏陀からこのような素晴らしい音声を聞き、妙明心が本来完全であり、心地に住していることを悟りました。しかし、私が仏陀の現在の法音を悟る時、私は縁慮心を用いてそれを賞賛しています。私はただこの心を得ただけで、これを根本的な心地であると認識する勇気がありません。願わくは仏陀が私たちを憐れみ、円音を宣説し、私の疑いの根を引き抜き、私を無上道へと帰させていただきたいのです。」
阿難は仏陀の教えを聞き終えた。彼は恭しく仏陀に言った。「仏陀よ、あなたがお話しくださった妙明心が完全で永遠であることは理解しましたが、私はまだ分別心を使ってあなたの教えを理解しようとしています。これがあなたが仰る本来の心であるとは、自信を持って言えません。どうか慈悲垂れ給い、もう一度私に説明し、疑いを取り除いて最高の真理を悟らせてください。」
仏陀は阿難に言われた。「汝はまだ縁慮心で法を聞いている。この法もまた縁であり、汝は法性を得ていない。それはまるで、ある人が指で月を指し示し、人に見せるようなものである。その人は指によって月を見るべきである。もし彼が指を見て、それを月だと思えば、この人は月の輪郭を見失うだけでなく、指も見失うことになる。なぜか？ 彼は指し示す指を明月としているからだ。指を見失うだけでなく、明暗も認識しない。なぜか？ 彼は指の本体を月の明るい性質としているからで、明暗の二つの性質を理解していないからだ。汝もまたこのようなものである。もし汝が私の法音を分別することを心とするならば、この心は分別された音から離れても分別の性質を持つべきである。例えば、客が宿屋に泊まる場合、一時的に滞在してすぐに去り、決して永住しない。しかし、宿屋の主人には行く当てがない。彼の名は主人である。これもまた同様である。もしそれが真に汝の心であるならば、行く当てはないはずだ。なぜ音から離れると分別の性質を持たないのか？ 音を分別する心についてだけでなく、私の姿を分別することもまた、様々な色から離れれば分別の性質を持たないのである。そして分別がない時でも、色でも空でもなく、拘舎黎たちのように晦昧な真理について迷っている場合でも、諸々の法と縁から離れれば、分別の性質はない。ならば、汝の心性はそれぞれの場合において他のものに帰することになる。どうしてそれが主人であり得ようか？」
仏陀は阿難を優しく見つめ、辛抱強く説明された。「阿難よ、汝はまだ分別心で法を聞いている。このようにして聞いた法は表面的なものに過ぎず、法の本質を真に理解してはいない。譬えを使って説明しよう：」
「誰かが指で月を指して他人に見せていると想像しなさい。見る人は指の方向にある月を見るべきである。しかし、もしこの人が指だけを見つめ、指が月だと思えば、彼は本当の月を見られないだけでなく、指の機能も誤解することになる。なぜか？ 彼は指し示す指を月と間違えたからだ。」
「そのような人は指の機能を間違えるだけでなく、明暗さえも混同する。なぜか？ 彼は指を月の光としているため、結果として何が明るく何が暗いのかについて混乱してしまうのだ。」
「阿難よ、汝の今の状況はこのようだ。もし私の教えの声を区別できる心が汝の真心だと思うなら、この心は声から離れても、区別する能力を維持できるはずである。」
「もう一つ例を挙げよう：宿屋に泊まる旅人のように、彼は一時的に滞在するだけで、すぐに去り、そこに永遠に留まることはない。しかし、宿屋を管理する人は去らない。彼を主人と呼ぶ。」
「同様に、もしそれが汝の真心であるなら、外部の変化と共に変化すべきではない。しかし、なぜ音が消えると汝の区別する能力も消えてしまうのか？」
「それだけでなく、汝が私の姿を区別する時、もし色を離れれば、汝の区別する能力も消える。何も区別しない時、色と空を離れても、汝の心は依然として自性を持たない。一部の外道がこの状態を最高の真理と誤解しているのと同じだ。」
「もし汝の心がこのようなものであるなら、それは常に外部のものに依存して存在していることになる。どうしてそのような心を主人と呼べようか？」
これらの鮮明な譬えを通して、仏陀は阿難と全員に伝えようとされた。私たちが普段考えている心は、実は外の世界と共に変化するものであり、真性ではない。真性は不変であり、外の世界から独立しているべきである。これを理解することは、私たちが真性を認識するために非常に重要である。
阿難は言った。「もし私の心性がそれぞれの場合において他のものに帰するなら、なぜ如来が説く妙明本心には帰る場所がないのですか？ どうか慈悲垂れ給い、私のためにこれを説明してください。」
阿難は聞いて重ねて尋ねた。「もし私の心性が外部環境と共に変化するなら、なぜあなたが説く妙明本心は変化しないのですか？」
仏陀は阿難に言われた。「私の見精の明らかなところを見なさい。この見精は妙明心の妙精ではないが、第二の月のようなものであり、月の影ではない。よく聞きなさい。今、汝に帰る場所のないことを示そう。阿難よ、この大講堂は東に大きく開いている。太陽が空に昇れば明るさがある。真夜中、月がなく雲霧が立ち込める時は暗い。扉や窓の隙間からは通じることの『見』がある。壁や軒の間には塞がることの『見』がある。分別があるところには縁の『見』がある。鈍い虚空には至る所に空がある。塵や湯気があるところでは、入り混じった塵となる。雨が上がり空気が澄むと、再び清浄を見る。阿難よ、汝はこれらすべての変化する相を見る。私は今、それぞれをその本因に帰そう。本因とは何か？ 阿難よ、これらの変化のうち、明は太陽に帰す。なぜか？ 太陽がなければ明はなく、明の原因は太陽に属するから、太陽に帰すのである。暗は暗月に帰す。通は戸窓に帰す。塞は壁軒に帰す。縁は分別に帰す。頑虚は虚空に帰す。鬱塵は塵埃に帰す。清明は晴朗に帰す。世間のあらゆる存在はこれらの範疇を出ない。汝はこの八種の清浄な見性を見るが、誰に帰すべきか？ なぜか？ もし明に帰すれば、明でない時には暗を見ることができないはずだ。明暗のような違いはあるが、見ることには違いがない。帰することができるものは、自然に汝ではない。汝に帰することができないもの、それが汝でなくて誰であろうか？ 汝の心は本来、妙明で清浄であることを知れ。汝は迷って鈍くなり、根本を失って輪廻を受け、常に生死の中に漂い溺れている。それ故、如来は汝を哀れだと言うのである。」
仏陀は続けて阿難に辛抱強く説明された。「阿難よ、私を今見ている汝の見る能力は、まだ究極の妙明真心ではないが、幻の影でもない。第二の月が本物の月ではないが、月の影でもないようなものだ。さあ、よく聞きなさい。私は汝に変わることのない真理を語ろう。」
「私たちが今、東に扉や窓が開いた大きな講堂にいると想像しなさい。日が昇ると、ここは明るくなる。真夜中、月がなく雲や霧があれば、暗くなる。扉や窓の隙間から外を見ると、視界は開けている。壁を見れば、視界は遮られる。物があるところでは物が見える。何もないところは虚空である。塵が舞えば灰色に見える。天気が晴れれば、また澄んで見える。」
「阿難よ、汝はこれらの変化する現象を見ているが、私は今、それらを本来の因に還元しよう。これらの因が何か分かるか？」
- 明るさは太陽によるものだ。太陽がなければ明るさはないから、明るさは太陽に帰すべきである。
- 暗さは月がないからであり、月のない暗い夜に帰すべきである。
- 通じることは扉や窓によるものだから、扉や窓に帰すべきである。
- 塞がることは壁によるものだから、壁に帰すべきである。
- 物を見ることは分別心によるものだから、分別心に帰すべきである。
- 何もない感覚は虚空に帰すべきである。
- 灰色の外観は塵に帰すべきである。
- 清らかな光景は晴れた天気に帰すべきである。
「世の中のすべてのものはこれらの種類を逃れることはできない。しかし、阿難よ、これら八つの現象を見る能力は、誰に帰すべきか？」
「なぜこう尋ねるのか？ もしこの能力を明るさに帰したら、暗い時には見ることができなくなるはずだ。しかし実際には、明るかろうが暗かろうが、汝の見る能力は同じである。」
「他のものに帰することができるものはすべて、本当の汝ではない。では、他者に帰することができないものこそが、本当の汝ではないか？」
「だから汝は理解すべきだ、汝の心は本来、妙明であり清浄であると。ただ汝は混乱し、本来の姿を忘れてしまったために、常に生死の中で輪廻しているのだ。これこそが、如来が汝を哀れだと言う理由である。」
仏陀はアーナンタと皆に伝えたかったのです。私たちはよく外の物を自分自身と間違えますが、本当の自分はその永遠で不変の覚知です。これを理解することは、私たちが自分自身の真の性質を認識し、生と死のサイクルから抜け出すために非常に重要です。
アーナンタは言いました。「この見ている性質には帰る場所がないことは認識していますが、それが私の真の性質であることをどうやって知るのですか？」
アーナンタは少し理解したようですが、まだ疑問を持っていました。「この『見ること』が変わらないことは理解しましたが、これが私の真の性質であるとどうすれば確信できますか？」
仏陀はアーナンタに言いました。「今、あなたに尋ねます。現在、あなたはまだ漏れのない清浄さを得ていませんが、仏陀の霊的な力によって、障害なく初禅を見ることができます。アニルッダはこのジャンブドヴィーパ（閻浮提）の世界を、手の中のアマラ果を見るかのように見ています。菩薩たちは何十万もの世界を見ます。十方の如来は、塵の数ほどの清浄な国土を、見えないものなくすべて見ます。衆生の視知覚は一寸先を超えません。アーナンタよ、今、私とあなたは四天王が住む宮殿を見ています。その間にあるもの、水、乾いた陸地、そして虚空がすべて見えます。暗闇や明るさの様々なイメージがありますが、それらは分別によって引き起こされる外の塵の残滓に過ぎません。あなたはこの中で自分自身と他者を区別すべきです。今、私はあなたの『見ること』から、あなたのために選び出しましょう。誰が私たちの実体であり、何が対象物なのか？アーナンタよ、あなたの『見ること』の源を極限まで広げなさい。太陽や月の宮殿から、これらは対象物であり、あなたではありません。七つの金の山に至るまで、あらゆる場所を注意深く見なさい。様々な光がありますが、それらも対象物であり、あなたではありません。徐々に観察しなさい。雲が湧き、鳥が飛び、風が動き、塵が舞い上がり、木々、山、川、草、人間、動物、これらはすべて対象物であり、あなたではありません。アーナンタよ、これらの遠近のすべての物は物理的な性質を持っています。それらは異なりますが、すべてあなたの純粋な『見ること』の本質によって観察されています。そして、すべてのカテゴリーの対象物にはそれぞれの違いがありますが、『見ること』という性質には違いがありません。この素晴らしい明るい本質こそが、本当にあなたの『見ること』という性質なのです。もし『見ること』が対象物であれば、あなたは私の『見ること』も見ることができるはずです。もし私たちが同じものを見ていて、あなたがそれを『私の見ること』と呼ぶなら、私が見ていないとき、なぜあなたは私の『見ていない場所』を見ないのですか？もしあなたが私の『見ていないこと』を見るなら、それは当然『見ていないこと』の特徴ではありません。もしあなたが私の『見ていない場所』を見ないなら、それは当然対象物ではありません。どうしてそれがあなたではないことがあり得ましょうか？さらに、今あなたが対象物を見るとき、あなたが対象物を見るのであれば、対象物もあなたを見ることになります。もし実体の性質がすべて入り混じっているなら、あなたと私と世界全体は成立しません。アーナンタよ、もしあなたが見るとき、それがあなたであり私ではないなら、『見ること』という性質はどこにでも行き渡っています。あなたでなければ誰ですか？なぜあなたは自分自身の真の性質を疑うのですか？それはあなたの性質であり、真実ではないのに、あなたは真実を求めて私に頼るのです。」
仏陀は続けてアーナンタに言いました。「アーナンタ、今あなたに質問したい。あなたはまだ完全に清浄になっていませんが、私の力によって、初禅天の光景を何の障害もなく見ることができます。そしてアニルッダは、手のひらの小さな果物を見るように、ジャンブドヴィーパ全体を見ることができます。それらの菩薩たちは、何十万もの世界さえ見ることができます。十方の仏たちはすべての清浄な国土を見ることができ、彼らに見えないものはありません。しかし、普通の衆生にとって、彼らの視知覚はほんの数インチ先までしか届きません。」
「アーナンタ、一緒に四天王の宮殿を観察しましょう。宮殿の真ん中にあるすべてのもの、水、陸地、空中のものがすべて見えます。光と闇、様々な形がありますが、これらはすべて私たちの分別する心が捉えた外の物です。」
「さて、あなたが見ているすべての物の中で、どれが自分自身で、どれが外の対象物であるかを区別してほしいのです。太陽や月の宮殿から始まって、七つの金の山に至るまで、様々な光がありますが、これらはすべて外の物であり、あなたではありません。飛んでいる雲や鳥、風に吹かれる塵、木々、山、川、草、人々、動物を見てください。これらはすべて外の物であり、あなたではありません。」
「アーナンタ、これらの異なる距離にある物は、異なってはいますが、すべてあなたの純粋な『見ること』という性質によって見られています。これらの物には違いがありますが、あなたの『見ること』という性質には違いがありません。この素晴らしい明るい『見ること』という性質こそが、あなたの真の性質なのです。」
「もし『見ること』という性質も外の物であれば、あなたは私の『見ること』という性質も見ることができるはずです。もしあなたが私の『見ること』という性質を見ることができるなら、私が物を見ていないとき、なぜあなたは私の『見ていない状態』を見ることができないのですか？もしあなたが私の『見ていない状態』を見ることができないなら、『見ること』という性質は当然ながら外の物ではありません。それが外の物でないなら、それはあなた自身ではありませんか？」
「さらに、もしあなたが物を見るとき、物もあなたを見ることができるなら、すべてが混沌とし、世界は成立しなくなるでしょう。」
「アーナンタ、あなたが物を見るとき、見ることができるその『見ること』という性質はすべてに行き渡っています。これはあなた自身ではありませんか？なぜあなたはこれが自分の真の性質であることをまだ疑うのですか？もしこれがあなたの真の性質ではないと思うなら、どうやって私から真実を求めることができるのですか？」
この簡単な説明を通して、仏陀はアーナンタが理解するのを助けたかったのです。私たちの真の性質は、すべてを見ることができる『見ること』という性質であり、それは外の物ではなく、私たち自身なのです。これを理解することは、私たちが自分自身の真の性質を認識するために非常に重要です。
アーナンタは仏陀に言いました。「世尊よ、もしこの見ている性質が間違いなく私であり、他の誰でもないなら、私と如来が四天王の壮大な宝の宮殿を見たり、太陽や月の宮殿に住んでいるとき、この『見ること』はすべてを包み込み、娑婆世界に行き渡っています。精舎に戻ると、僧院しか見えません。清浄な堂に座っていると、庇（ひさし）と廊下しか厳密に見えません。世尊よ、この『見ること』はこのようです。その実体はもともと全世界に行き渡っていますが、今は部屋の中で一つの部屋を満たすだけです。この『見ること』は大きくから小さく縮小したのですか？それとも壁がそれを挟んで遮断したのですか？私は意味がどこにあるのかわかりません。あなたが大いなる慈悲を広げて、私のためにそれを説明してくださることを願います。」
アーナンタは仏陀の説明を聞いた後、少し混乱を感じました。彼は敬意を表して仏陀に言いました。「世尊よ、もしこの『見ること』という性質が本当に私自身であり、他物でないなら、私には疑問があります。先ほど、あなたの力に従って、私は四天王の宮殿、さらには太陽や月がある宮殿さえも見ることができました。この『見ること』という性質は、娑婆世界全体を見ることができます。」
「しかし、私たちが精舎に戻ったとき、私は寺院の範囲しか見ることができませんでした。私が瞑想室に静かに座ったとき、見えたのは部屋の庇と中庭だけでした。」
「世尊よ、この『見ること』という性質はもともと全世界を見ることができましたが、なぜ今部屋にいるときは部屋の範囲しか見えないのですか？この『見ること』という性質は縮小したのですか？それとも壁に遮られて外が見えないのですか？何が起こったのか理解できません。どうか、慈悲を持って私に説明してください。」
アーナンタの質問は非常に興味深いです。彼は、仏陀が『見ること』という性質はすべてに行き渡っていると言ったにもかかわらず、私たちが普通に物を見るとき、なぜ視覚が制限されているように見えるのかに気づきました。この質問は、私たちの世界に対する認識の本質に触れており、また仏陀の教えを理解しようとするアーナンタの真剣さと深い思考を反映しています。
この質問はまた、仏教を学ぶ際に多くの人々が遭遇するかもしれない混乱を表しています。もし私たちの性質が無限なら、なぜ私たちの日常の経験は制限されているように見えるのでしょうか？アーナンタの質問は、仏陀が真実をさらに詳しく説明する機会を提供し、また私たちが仏教の神秘をより深く理解することを可能にしました。
仏陀はアーナンタに言いました。「大小、内外を問わず、すべての世界において、すべての活動は外の塵に属します。あなたは『見ること』に膨張や収縮があると言うべきではありません。例えば、四角い容器の中の四角い空間を観察する場合、私はあなたに尋ねます。この四角い容器に見える四角い空間は、固定的に四角いですか、それとも不定に四角いですか？もし固定的に四角いなら、丸い容器を別の場所に置けば、空間は丸くならないはずです。もし不定なら、四角い容器の中に四角い空間はないはずです。あなたは意味がどこにあるかわからないと言います。意味の性質はこのようです。どうしてそれがどこにあるか尋ねることができるでしょうか？アーナンタよ、もしあなたがそれ（空間）を四角でも丸でもないようにしたいなら、ただ容器の四角さを取り除けばよく、空間の本質には四角さはありません。あなたはさらに空間の形の場所を取り除く必要があると言うべきではありません。もし、あなたが尋ねるように、部屋に入ると『見ること』が縮小して小さくなるなら、あなたが太陽を見上げるとき、あなたは『見ること』を太陽の表面まで伸ばすのですか？もし壁を建てることが『見ること』を挟んで遮断できるなら、小さな穴を開けたとき、なぜ穴の跡がないのですか？この理屈は正しくありません。すべての衆生は、始まりのない時から、自分自身を対象物として迷い、根本的な心を失い、対象物に振り回されてきました。したがって、彼らはこの中で大小を見るのです。もし彼らが対象物を転じることができれば、彼らは如来と同じです。彼らの身と心は完全に明るく、不動の悟りの場です。一本の毛の先に、彼らは十方の国土を含むことができます。」
仏陀はアーナンタの質問を聞いて、微笑んで答えました。「アーナンタ、世界のあらゆる大きさ、内側や外側、すべての物は外の物であることを理解しなければなりません。『見ること』という性質が拡大したり縮小したりするとは言うべきではありません。例えを使って説明しましょう。」
「四角い容器があり、その中に四角い空間が見えると想像してください。あなたに聞きますが、この四角い容器の中の空間は間違いなく四角いですか？それとも形を変えることができますか？」
「もしそれが間違いなく四角いなら、容器を丸いものに変えたとき、中の空間はまだ四角いはずですよね？しかし事実はそうではありません。」
「もし形を変えることができるなら、四角い容器の中には四角い空間は見えないはずですよね？しかし、私たちは四角い空間を見ています。」
「あなたは真実がどこにあるかわからないと言いましたが、実は真実はまさにここにあるのです！」
「アーナンタ、もし空間に四角と丸の区別がないようにしたいなら、ただ容器を取り除けばいいのです。空間自体には形がなく、私たちは他の何かを取り除く必要はありません。」
「先ほどのあなたの質問について話しましょう。あなたが部屋に入るとき、あなたの『見ること』という性質は縮小しますか？あなたが太陽を見上げるとき、あなたの『見ること』という性質は太陽まで伸びますか？もし壁が本当に『見ること』という性質を遮断できるなら、壁に小さな穴が開けられたら、『見ること』という性質はその小さな穴からしか出ないはずですが、事実はそうではありません。」
「事実はこうです。始まりのない時から、すべての衆生は自分自身を外の物と間違え、自分自身の本来の心を忘れ、外の物に振り回されてきました。だから、大きく見えたり小さく見えたりする違いがあるのです。」
「もし私たちが外の物に振り回されなければ、私たちは如来のようになるでしょう。身と心が完全に明るければ、私たちは動くことなく『道（ダオ）』を達成できます。一本の毛でさえ、十方の世界を含むことができるのです。」
この鮮やかな例えと説明を通して、仏陀はアーナンタと皆に伝えたかったのです。私たちの『見ること』という性質には本来大きさがなく、大きさの違いを作り出すのは私たちの分別する心なのです。もし私たちが自分自身の性質を認識できれば、これらの表面的な制限を超越し、真の自由を得ることができます。
アーナンタは仏陀に言いました。「世尊よ、もしこの『見ること』という本質が間違いなく私の素晴らしい性質なら、この素晴らしい性質を今私の前に現してください。『見ること』は間違いなく私の真実です。今、私の身と心は何なのでしょうか？しかし今、身と心は区別され、触れることができますが、その『見ること』は私の体と区別されたり分離されたりしていません。もしそれが本当に私の心なら、今私に見せてください。もし『見ること』という性質が本当に私であり、体が私でないなら、物体が私を見ることができるという如来の以前の反論とどう違うのですか？どうか大いなる慈悲を広げて、まだ目覚めていない人々を啓蒙してください。」
アーナンタは仏陀の説明を聞いた後も、まだ少し混乱を感じていました。彼は敬意を表して仏陀に言いました。「世尊よ、もしこの『見ること』という性質が本当に私の素晴らしい明るい性質なら、なぜこの素晴らしい明るい性質は私の目の前にあるようで、私自身ではないように見えるのですか？もし『見ること』という性質が本当に私なら、私の現在の身と心は何ですか？」
「今、私は自分の身と心をはっきりと感じることができ、それらは現実のように見えます。しかし、その『見ること』という性質は私の体から離れているようで、私の体を区別することができません。」
「もし『見ること』という性質が本当に私の心であり、私に物を見せているなら、『見ること』という性質こそが本当の私であり、体は私ではありません。このように考えると、それはあなたが先ほど言った『物体が私を見ることができる』ということと同じくらい混乱しませんか？」
「どうか慈悲を持って、まだ理解していない私たちのために説明してください。」
アーナンタの質問は、自己の本質を理解する際に多くの人々がぶつかるかもしれない混乱を反映しています。私たちは自分自身を自分の体や思考と同一視することに慣れており、本当の自分はこれらを超越した『見ること』という性質であると聞くと、混乱を感じるのは避けられません。
仏陀はアーナンタに言いました。「あなたが今言っていること、つまり『見ること』があなたの目の前にあるというのは、意味において正しくありません。もしそれが本当にあなたの目の前にあり、あなたが本当にそれを見たなら、この『見ること』の本質は場所を持ち、指摘することができるはずです。今、私はあなたと祇園精舎（ジェータ森）に座り、周りの森、運河、堂を見渡し、太陽や月を見上げ、前のガンジス川を見ています。今、私の獅子座の前で、これらの様々な外見を定義し、指摘しなさい。影のあるものは木々、明るいものは太陽、遮るものは壁、行き渡るものは空間です。このように、細い草や木でさえ、大きさは違っても、形がある限り、すべて指摘することができます。もし間違いなく『見ること』があなたの前に現れているなら、あなたは手を使ってどれが『見ること』か間違いなく指摘すべきです。アーナンタよ、あなたは知るべきです。もし空間が『見ること』だと言うなら、それはすでに『見ること』なのだから、空間とは何ですか？もし物体が『見ること』だと言うなら、それはすでに『見ること』なのだから、物体とは何ですか？あなたは無数のイメージを綿密に剥がし、純粋で不思議な『見ること』の本質を分析し、私に示すためにそれを指摘することができますか？あの物体のように、はっきりと混乱することなく。」
仏陀はアーナンタの質問を聞いて、優しく微笑んで答えました。「アーナンタ、あなたが先ほど言った、『見ること』という性質が目の前にあるというのは正しくありません。説明しましょう。もし『見ること』という性質が本当にあなたの目の前にあり、あなたが本当にそれを見ることができるなら、この『見ること』という性質は明確な場所を持っているはずで、あなたはそれを指し示すことができるはずです。」
「今、私たちは祇園精舎（ジェータ森）に座っています。あなたは周りの森、溝、堂を見ることができ、見上げて太陽や月を見、ガンジス川に向き合うことができます。あなたは今、私の獅子座の前に立っています。手を挙げて、私のためにそれを指し示しなさい。」
「暗いものは森、明るいものは太陽、遮るものは壁、透過するものは空間です。小さな草から大きな木まで、微細な塵から巨大な山や川まで、大きさは違っても、形がある限り、あなたはそれらを指し示すことができます。」
「では、もし『見ること』という性質が本当にあなたの目の前にあるなら、あなたは手でそれを指し示すことができますか？どれが『見ること』という性質ですか？」
「アーナンタ、あなたは知るべきです。もし空間が『見ること』という性質だと言うなら、空間は『見ること』という性質になったのですから、空間とは何ですか？もし物体が『見ること』という性質だと言うなら、物体はすでに『見ること』という性質なのですから、物体とは何ですか？」
「あなたはすべての物を注意深く観察し、その中からその純粋で素晴らしい『見ること』という性質を見つけ出し、私に指し示そうとすることができますか？他の物を曖昧さなくはっきりと指し示すことができるのと同じように。」
この鮮やかな例えを通じて、仏陀は阿難に次のことを理解させようとしました：見性は指で指し示せるものではなく、私たちの「目の前」にあるものでもありません。それは世界を見る私たちの能力そのものです。この教えは、見性を外部の対象として扱う私たちの誤解を打ち破り、見性が私たちの本質であり、観察される対象ではないことを悟らせることを目的としています。
阿難は言いました。「私は今、この重層の講堂にいて、遠く恒河を見渡し、上を見上げて太陽と月を見ています。私の手が指すもの、目が観察するものはすべて対象であり、どれも見性ではありません。世尊よ、仏陀が仰ったように、私のような煩悩のある初心者（声聞）はもちろん、菩薩でさえも、万物のイメージの前から正確な見性を解剖し、万物から離れた別の自性を、見つけ出すことはできません。」
阿難は仏陀の話を聞いた後、深い考えに耽りました。彼は周りを見回し、恭しく仏陀に言いました。「世尊よ、私は今この高い講堂に立ち、遠くの恒河を眺め、見上げて太陽と月を見ています。私は手を挙げ、目で見て、周りのすべてを指し示します。しかし、私が指し示すものはすべて対象であり、どれも見性ではありません。」
「あなたが仰ったように、煩悩があり学び始めたばかりの私のような声聞の弟子が見つけられないのであれば、菩薩でさえも万物の中にその絶妙な見性を見つけることはできないのではないでしょうか？見性はすべての対象から離れて存在することはできないようです。」
仏陀は言いました。「その通り、その通りだ。」
仏陀は頷いて言いました。「その通り、その通りだ。」
仏陀はさらに阿難に言いました。「あなたが言うように、すべての対象から離れて別の自性を持つ正確な見性などない。それなら、あなたが指差すものの中に、見性であるものはないのだ。今、もう一度あなたに言う。あなたと如来が祇園精舎に座り、再び庭園や、太陽や月、様々な異なるイメージを見たとしても、あなたが指し示せる見性の本質など絶対にないのだ。あなたはさらに説明しなさい。これらのものの中で、見性『ではない』ものは何か？」
仏陀は阿難の言葉を聞き、優しく頷いてから言いました。「阿難よ、あなたは先ほど、すべての対象から離れて存在する見性を見つけることはできず、あなたが指差すものはすべて対象であり、見性ではないと言いましたね。では今、別の角度からこの問題を考えてみましょう。」
「あなたと私は一緒にこの祇園精舎に座っています。もう一度周囲の環境をよく観察してみましょう。この森を見て、空の太陽と月を見て、周りの様々なものを見てください。あなたはこれらのものはどれも見性ではないと言うのですね？」
「では、今あなたに尋ねます。これらのものの中で、どれが見性『ではない』のですか？」
阿難は言いました。「私は本当にこの祇園精舎の至る所を見ていますが、その中の何が見性ではないのか分かりません。なぜなら、もし木が見性でないなら、どうして木を見ることができるのでしょうか？もし木が見性なら、どうして木なのでしょうか？同様に、もし虚空が見性でないなら、どうして虚空であり得るでしょうか？もし虚空が見性なら、どうして虚空なのでしょうか？私は再びこれら無数のイメージについて考えます。緻密に検証すると、見性でないものは何もないのです。」
阿難はしばらく考えて答えました。「私は本当に祇園精舎全体を見ていますが、どれが『見性』『ではない』のか分かりません。なぜなら、もし木が『見性』でないなら、どうして私は木を見ることができるのでしょうか？もし木が『見性』なら、木とは何なのでしょうか？同様に、もし空間が『見性』でないなら、どうして私は空間を感じることができるのでしょうか？もし空間が『見性』なら、空間とは何なのでしょうか？よく考えてみると、すべては『見性』と不可分であるように思えます。」
仏陀は言いました。「その通り、その通りだ。」
仏陀は再び頷いて言いました。「その通り、その通りだ。」
その時、大衆やすでに学んでいる者たちは、仏陀の言葉を聞いて当惑し、この意味の始まりも終わりも分かりませんでした。一瞬、彼らは恐れおののき、方向感覚を失いました。如来は彼らの心が揺れ動き恐れていることを知り、哀れみを起こして阿難と大衆を慰めました。「善男子たちよ、無上法王は真実の言葉を語る。彼が言うように、彼は欺いたり偽ったりしない。それはマスカリ・ゴーシャーリプトラの四種の不死説や誤った混沌とした理論のようなものではない。あなたたちはよく観察しなさい。あなたたちの哀れむべき称賛を貶めてはいけない。」
仏陀が話し終えると、その場は急に静まり返りました。その場にいた大衆の中で、まだ完全に悟りを開いていない者たちは非常に混乱しました。彼らは仏陀の言葉を聞きましたが、どう理解してよいか分からず、仏陀の意味を完全に混同してしまいました。
誰もが突然パニックを感じ、方向を見失ったようで、どうしていいか分からないようでした。彼らの表情はパニックになり、心は疑念と不安でいっぱいでした。
皆がこのようになっているのを見て、仏陀は慈悲に満ちていました。彼は優しく阿難たちを慰めました。
「善い弟子たちよ、恐れることはない。無上法王が語る言葉はすべて真実だ。私が言うことはすべて真実であり、欺瞞や虚偽はない。一部の外道の混沌とした真実でない発言のようなものではない。」
「私の言葉をよく考えなさい。あなたたちへの私の慈悲を無駄にしてはいけない。」
その時、法王子である文殊師利は四衆を哀れみ、大衆の中から席を立ち、仏陀の足元に礼をし、合掌して恭しく仏陀に言いました。「世尊よ、この大衆は、如来によって示された、色と空、有と無という二種の見性の本質の意味を理解していません。世尊よ、もし色や空のような以前の条件が見性であるなら、それらは指し示せるはずです。もしそれらが見性でないなら、観察されるべきではありません。今、彼らはこの意味がどこに帰着するのか分からないので、怯えているのです。彼らの過去の善根が少ないわけではありません。ただ如来が、大慈悲をもって、これらの事物やイメージ、そしてこの見性の本質が本来何であるかを明らかにしてくださることを願うばかりです。その中には、有も無もありません。」
この時、文殊菩薩は皆の混乱を見て、席から立ち上がり、恭しく仏陀に礼をして言いました。「世尊よ、皆、あなたが仰った『見性』と対象が一つであるかどうかという理屈が理解できていないようです。もし対象が『見性』なら、それは指し示せるはずです。」
「もし対象が『見性』でないなら、どうして見ることができるのでしょうか？皆この真理を理解していないので、恐れを感じているのです。どうか慈悲をもって、もう一度説明してください。これらの対象と『見性』の関係は一体何なのですか？完全に同じでも完全に異なるとも言えない、中間の答えがあるのでしょうか？」
仏陀は文殊師利と大衆に言いました。「十方の如来と大菩薩たちは、自らの住する三昧の中で、見性も見性の条件も、思考の現れも、空中の花のように本来実在しないものと見ている。この見性と条件は、本来、菩提の妙なる清浄で輝かしい実体である。その中にどうして有や無があり得ようか？文殊師利よ、今あなたに尋ねよう。あなたの他に、もう一人の文殊師利がいるか？その文殊師利は文殊師利か、文殊師利ではないか？」
仏陀は文殊菩薩と大衆に優しく言いました。「十方の仏と大菩薩たちは、瞑想の中で、『見る心』と『見られる対象』、そしてすべての想像は、空中の花のようなもので、本来実在しないと見ている。この『見る』ことと見られるすべてのものは、本質的に清浄で完全な菩提心であり、存在するとか存在しないとかいう区別がどこにあるだろうか？」仏陀は例えを使って説明しました。「文殊師利よ、もしもう一人の『文殊師利』がいるとしたら、その『文殊師利』は本物の文殊師利だろうか？」
「その通りです、世尊よ。私が真の文殊師利であり、他に文殊師利はいません。なぜなら、もし他にいたとしたら、二人の文殊師利がいることになるからです。しかし今、私は非文殊師利ではありません。その中には、本当に有と無の二元性はないのです。」
文殊師利は答えました。「世尊よ、私が真の文殊師利であり、他に文殊師利はいません。もし他にいたとしたら、二人の文殊師利がいることになります。しかし私は存在していますが、『ある』とか『ない』という区別があるとは言えません。」
仏陀は言いました。「この妙なる輝かしい見性と様々な空や塵もまたこのようであり、それらは本来妙なる輝きなのだ。無上の菩提、清浄で完全な真心が、偽って色や空、聞くことや見ることとして現れているのだ。第二の月のようなものだ。誰が本物の月で、誰が月ではないのか？文殊師利よ、真の月は一つしかない。その中には当然、月であるとか月でないということはない。したがって、あなたが今、見性と塵を観察しているように、様々な現れは妄想と呼ばれる。その中に有と無を区別することはできない。この本質的で真実の妙なる悟りの輝かしい性質のゆえに、あなたは指し示すことも、指し示さないこともできるのだ。」
仏陀は微笑んで言いました。「真実と幻想についての話をしよう。」
仏陀はゆっくりと話し始めました。「私たちの心は明るい鏡のようなもので、清浄で傷がないと想像しなさい。しかし、私たちが様々なものを見たり、様々な音を聞いたりし始めると、この鏡に塵の層が被さったかのように見える。」
「これらの塵は本物ではない。まるで空の月を見る時、時々二つの月が見えると勘違いするようなものだ。」
ある弟子が不思議そうに尋ねました。「仏陀よ、ではどちらが本物の月なのですか？」
仏陀は微笑んで答えました。「実は、空には本物の月は一つしかない。第二の月のように見えるのは、私たちの目の錯覚に過ぎない。同様に、私たちが見聞きする世界も、時々私たちに誤った考えを抱かせることがある。」
「どれが本物の月でどれが偽物の月か区別できないのと同じように、私たちはしばしば何が現実で何が幻想かを区別できない。」
仏陀は続けました。「しかし、私たちの心の奥底には、澄んだ明るい性質がある。私たちが過ちに気づき、再び物事の本質をはっきりと見ることができるのは、この性質のおかげだ。」
弟子たちは考え深げに頷きました。
仏陀は結論付けました。「だから、親愛なる弟子たちよ、覚えておきなさい。混乱した時、表面的な現象に惑わされてはいけない。落ち着いて心の声に耳を傾けなさい。そこには真の知恵がある。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、本当に法王が仰るように、悟りの条件は十方に遍在し、静かで永遠であり、その性質は生滅の対象ではありません。これは、以前のバラモン・カピラや灰を投げるような様々な外道が語った不明瞭な真理、つまり十方に遍在する真我があるという説とどう違うのでしょうか？世尊はまた、楞伽山でマハマンティらのためにこの意味を説明されました。それらの外道は常に自性（スヴァバーヴァ）を説きます。私は因縁を説きますが、それは彼らの領域ではありません。今、私はこの悟りの性質を、自然であり、生じることも滅することもなく、すべての妄想や転倒から遠く離れていると観察しています。それは因縁ではなく、彼らの説く自然のようなもののようです。私たちが悪見に陥ることなく、真心、妙なる悟りの輝かしい性質を得られるように、これをどう説明していただけますか？」
阿難は恭しく尋ねました。「尊敬する世尊よ、あなたにお尋ねしたいことがあります。」仏陀は優しく阿難を見て言いました。「話しなさい、阿難。」
阿難は切り出しました。「あなたは先ほど、悟りの性質は十方に遍在し、永遠であり、生滅の対象ではないと仰いました。これは私に、バラモン・カピラが論じた『不明瞭な真理』や、灰を投げる苦行者たちのような、他の宗派のことを思い出させます。彼らもまた、十方に遍在する真我があると言っています。これら二つの主張に違いはあるのでしょうか？」
阿難は続けました。「楞伽山で、あなたがかつてマハマンティ菩薩に同様の理を説かれたことを覚えています。あなたは、それらの外道は常に『自性』（自然）について語るが、あなたは『因縁』について語るのであり、その二つは異なると仰いました。しかし今、私はあなたがこの悟りの性質について語るのを聞いています。それは自然であり、不生不滅であり、すべての妄想や転倒から遠く離れており、因縁にも自然にも属さないようです。私は少し混乱しています。」
阿難は真剣に尋ねました。「世尊よ、悪見に陥ることなく、この妙なる悟りの性質を真に理解できるよう、この真理をどう理解すればよいか、もっと詳しく説明していただけませんか？」
仏陀は阿難に言いました。「私は今、あなたに真実を伝えるために、このように方便を説いたが、あなたはまだ目覚めず、それを自然と混同している。阿難よ、もしそれが自然でなければならないなら、あなたは自然の実体があることをはっきりと区別しなければならない。あなたはこの妙なる輝かしい見性を観察しなさい。その自己とは何か？この見性は、明るさを自己とするのか、暗さを自己とするのか、空を自己とするのか、それとも障害を自己とするのか？阿難よ、もし明るさがその自己なら、あなたは暗さを見るべきではない。もし空がその自性なら、あなたは障害を見るべきではない。同様に、もし暗さやその他の現れがその自己なら、明るい時、見性は消滅する。どうして明るさを見ることができようか？」
阿難の質問を聞いた後、仏陀は微笑んで言いました。「阿難よ、この複雑な理を説明するために、簡単な例を使おう。」阿難は恭しく頷き、注意深く聞く準備をしました。
仏陀はゆっくりと話し始めました。「あなたがあらゆるものを映すことができる魔法の鏡を持っていると想像しなさい。さて、あなたに尋ねよう。この鏡の本質は何かな？」
阿難はしばらく考えて言いました。「その透明さと明るさでしょうか？」
仏陀は首を横に振りました。「よく考えてみなさい。もし鏡の本質が明るさなら、どうして暗いものを映すことができるだろうか？もしその本質が空なら、どうして実体のある物を映すことができるだろうか？」阿難は混乱した表情を見せました。
仏陀は続けました。「もう一度考えなさい。もし鏡の本質が暗いなら光が来た時、鏡は消えてしまわないだろうか？どうして光を映すことができるだろうか？」阿難は考え深げに頷きました。
仏陀は結論付けました。「見なさい、阿難よ。私たちの心はこの鏡のようなものだ。それはすべてを知覚できるが、それ自体はいかなる特定のものでもない。明るくもなく、暗くもなく、空でもなく、実体でもない。それは純粋な気づきなのだ。」
阿難は言いました。「もしこの妙なる見性が絶対に自然でないなら、私は今、それが因縁の性質であると推論します。私の心はまだ晴れません。如来にお尋ねします。この意味はどうやって因縁の性質と合致するのでしょうか？」
阿難は恭しく言いました。「尊敬する世尊よ、私はいくらか理解したように思いますが、まだはっきりしない部分があるようです。」
仏陀は阿難を優しく見つめ、続けるように促しました。
阿難は深呼吸をして言いました。「もしこの妙なる見性が自然でないなら、それは因縁のカテゴリーに属するのでしょうか？しかし、私はこの説明も正しくないように感じます。世尊よ、もう一度私に説明していただけますか？この見性とは一体何なのでしょうか？なぜそれが因縁の法則に従うのでしょうか？」
仏陀は言いました。「あなたは因縁について語る。もう一度あなたに尋ねよう。あなたは今、目の前に見性が現れているのを見ている。この見性は、明るさのゆえに存在するのか、暗さのゆえに存在するのか、空のゆえに存在するのか、それとも障害のゆえに存在するのか？阿難よ、もしそれが明るさによって存在するなら、あなたは暗さを見るべきではない。もしそれが暗さによって存在するなら、あなたは明るさを見るべきではない。同様に、空と障害による場合も、明るさと暗さの場合と同じである。さらに、阿難よ、この見性は明るさを条件として存在するのか、暗さを条件として存在するのか、空を条件として存在するのか、それとも障害を条件として存在するのか？阿難よ、もしそれが空を条件とするなら、あなたは障害を見るべきではない。もしそれが障害を条件とするなら、あなたは空を見るべきではない。同様に、明るさと暗さを条件とする場合も、空と障害の場合と同じである。あなたは知るべきだ。この本質的な悟り、妙なる輝きは、因でもなく縁でもなく、自然でもなく不自然でもない。それは非・非でもなく、是・是でもない。それはすべての相から離れていながら、すべての法なのだ。なぜあなたは今、この中に心を置き、世俗の軽薄な名前や相で区別をするのか？それは虚空を手で掴むようなもので、自分の疲労を増すだけだ。どうして虚空があなたの把握に従うだろうか？」
仏陀はアーナンダの質問を聞いて微笑み、言いました。「アーナンダよ、この問いを探求するために、簡単な例を使おう」
アーナンダは理解して頷き、他の弟子たちも耳を澄ませて注意深く聞こうとしました。
仏陀はゆっくりと話し始めました。「今、私たちが周囲の景色をすべて見ることができると想像しなさい。この『見る』能力は何によって存在すると思うか？」
アーナンダは少し考えて言いました。「たぶん、光があるからでしょうか？」
仏陀は問い続けました。「では、光があるときしか見えないのなら、なぜ暗闇の中でも物が見えるのか？」アーナンダは言葉に詰まりました。
仏陀は続けました。「もう一度考えなさい。もし空間があるから見えると言うなら、なぜ固体の物体も見えるのか？もし固体の物体があるから見えると言うなら、どうして空間が見えるのか？」
アーナンダと他の弟子たちは皆、困惑した表情を見せました。
仏陀は微笑んで説明しました。「見よ、アーナンダ。私たちの『見性』、つまり見ることができるという本質は、外部の条件によって存在するのではない。また、内部の何かによって存在するわけでもない。それは自然なものでも、不自然なものでもないのだ」
「この『見性』は、肯定と否定、存在と非存在といったすべての対立を超越している。それはすべての形を離れながら、すべての法を含んでいる」
仏陀は真剣に言いました。「アーナンダよ、今それを世俗的な概念で理解しようとするのは、手で空気を掴もうとするようなものだ。掴もうとすればするほど疲れを感じるが、決して空気は掴めないだろう」
アーナンダは突然悟り、感極まってため息をつきました。「そうだったのですか！世尊よ、理解しました。私たちが普段使う概念や言語では、この『見性』の本質を真に記述することはできないのですね」
仏陀は満足げに頷きました。「その通りだ、アーナンダ。これを理解することは非常に重要だ。宇宙と私たち自身の本質を真に理解するためには、従来の思考方法を超越することを学ばねばならない」
アーナンダは仏陀に言いました。「世尊よ、もし妙なる覚りの性質が因でも縁でもないなら、なぜ世尊はいつも比丘たちに、見性は四種の縁を備えていると説かれたのですか？つまり、虚空のゆえに、明のゆえに、心のゆえに、眼のゆえに、ということです。これはどういう意味ですか？」
仏陀の説明を聞いた後、アーナンダは別の質問をしました。「仏陀よ、もしこの妙なる覚りの性質が因縁によって生じるものでもなく、自然に存在するものでもないなら、なぜあなたはよく比丘たちに、私たちの見性は四つの縁から成ると説かれるのですか？あなたは、空間、光、心、眼があるからこそ見ることができると言われました。これはどういう意味ですか？」
仏陀は言いました。「アーナンダよ、私が世間的な因縁の現象について説いたのは、究極の真理ではない。アーナンダ、もう一度お前に尋ねよう。世間の人々は『私は見える』と言う。何が見えることで、何が見えないことなのか？」
仏陀は微笑んで答えました。「アーナンダよ、私が以前お前に話した因縁は、世間的な言い方に過ぎず、究極の真理ではない。考えてみなさい。人々が普通『見える』と言うのはどういう意味か？どういうときが見えているとされ、どういうときが見えていないとされるのか？」
アーナンダは言いました。「太陽や月、灯火の光があるからこそ、世間の人々は様々な形を見ます。これが見えるということです。もしこれら三種の光がなければ、彼らは見ることができません」
アーナンダは少し考えて言いました。「普通の人は、日光や月光、あるいは灯火があって物が見えるとき、それが見えるということだと考えます。もしそのような光がなければ、見えないと言います」
「アーナンダよ、もし暗闇にいることが見えないということなら、暗闇を見ることはないはずだ。もし暗闇を見なければならないなら、それは単に光がないだけで、どうして見えないと言えようか？アーナンダよ、もし暗闇にいて光を見ないことを見えないと言うなら、今、光の中にいて暗闇の相を見ないこともまた見えないと言うべきだ。もしこれら二つの相が互いに奪い合うとしても、お前の見性はそれらの中で一時も欠けてはいない。したがって、両方とも見えると言うべきだと知るがよい。どうして見えないと言えるだろうか？それゆえ、アーナンダよ、お前は今知るべきだ。明を見るとき、見ることは明ではない。暗を見るとき、見ることは暗ではない。空を見るとき、見ることは空ではない。塞がりを見るとき、見ることは塞がりではない。これら四つの義が確立されたら、お前はさらに知るべきだ。見ることを見るとき、見ることは見ることではない。見ることは見ること（対象としての見）から離れており、見ること（対象としての見）はそこに及ばない。どうしてまだ因縁や自然、和合の相について語るのか？お前たち声聞は心が狭く知恵が足りず、清浄な実相を貫くことができない。私は今、お前によく観察するよう教える。妙なる菩提の道において、疲れてしまわないように」
仏陀は言い始めました。「完全に真っ暗な部屋にいると想像しなさい。何も見えないだろう？」
アーナンダは答えました。「はい、世尊よ」
仏陀はさらに尋ねました。「では、暗闇の中で、暗闇そのものは見えるか？」
アーナンダは少し考えて、少し困惑して言いました。「これは…暗闇を感じることはできるような気がしますが、暗闇を『見て』いるかどうかは定かではありません」
仏陀は頷いて言いました。「とても良い、アーナンダ。では部屋の明かりが突然ついたと想像しなさい。光が見えるだろう？」
アーナンダは答えました。「はい、光が見えます」
仏陀は再び尋ねました。「では、光を見ているとき、まだ暗闇が見えるか？」
アーナンダは首を横に振りました。「いいえ、世尊よ」
仏陀は微笑んで言いました。「見よ、アーナンダ。光の中であれ暗闇の中であれ、お前の『見る』能力は常に存在している。それは光ではなく、また暗闇でもない。何かがあるから存在するわけでもなく、また何もないから存在しないわけでもないのだ」
アーナンダは思慮深げに頷きました。
仏陀は続けました。「この『見る』能力は不変の鏡のようなものだ。鏡の前に何があろうと、鏡自体はその物になることはない。空間を見るとき、『見ること』は空間ではない。物体を見るとき、『見ること』は物体ではない」
「さらに興味深いことに」仏陀は微笑んで言いました。「お前が自分が『見ている』と気づくとき、その気づかれた『見ること』もまた本当の『見ること』ではない。本当の『見ること』はあまりに純粋で、私たちのすべての概念や記述を超越しているのだ」
アーナンダは突然悟り、叫びました。「ああ！分かりました、世尊よ。この『見ること』の本質はこれほど深遠で、私たちが普段使う因縁や自然の概念をはるかに超えているのですね！」
仏陀は満足げに頷きました。「その通りだ、アーナンダ。だからこそ私は言うのだ。一生懸命考え、疲れてはならないと。真の知恵への道は困難だが貴重である。そのような好奇心と開かれた心を保ち続ければ、必ずより多くを得るだろう」
アーナンダは仏陀に言いました。「世尊よ、仏陀世尊は私たちに因縁や自然、様々な和合・不和合の相について説かれましたが、私の心はまだ開かれていません。今、見るという見は見るには非ずと聞いて、私はさらに混乱しています。謹んで願わくは、広大な慈悲を垂れ、大いなる智慧の眼を授けて、私たちに明るく清浄な覚りの心を示してください。」こう言って彼は涙を流し、聖なる教えを受けようと礼拝しました。
アーナンダは仏陀に恭しく言いました。「世尊よ、あなたは私たちに因縁や自然、そして和合や不和合の様々な現象について説明されました。しかし、私の心はまだあまり晴れていません。そこへ来て『見るという見は見るには非ず』などという言葉を聞いて、私はさらに混乱しています。どうか慈悲深く、私たちに知恵の眼を授け、私たちの覚りの心が明るく清浄になるようにしてください」話し終えると、アーナンダは感動の涙を流し、頭を下げて仏陀の教えを聞く準備をしました。
その時、世尊はアーナンダと大衆を憐れみ、大陀羅尼と諸三昧の妙なる修行の道を詳しく説こうとされました。彼はアーナンダに言いました。「お前は記憶力は強いが、それは単に多聞を増やすだけだ。お前はまだ奢摩他（シャマタ）の微細で秘密な観法を理解していない。今よく聞きなさい。お前のために分析して明らかにしよう。また、未来の漏れのある人々が菩提の果を得られるようにしよう。アーナンダよ、一切衆生が世界で輪廻するのは、二種類の転倒した分別妄見があるからだ。これらが生じる場所で、業がそれに応じて転ずる。二つの見とは何か？第一は衆生の別業妄見である。第二は衆生の同分妄見である」
仏陀は優しく言いました。「親愛なるアーナンダ、そしてここにいる皆よ。お前たちに伝えたい重要な真理がある。これらの真理は、お前たちを助け、また未来の人々が真の幸福と知恵を見つけるのを助けることができる」アーナンダは恭しく答えました。「謹んでお聞きします、世尊よ」
仏陀は微笑んで言いました。「アーナンダよ、お前の記憶力はとても良く、知識もまた非常に豊富だ。しかし、静かな観想の実践においては、お前はまださらなる理解と修練が必要だ」アーナンダは恥ずかしそうに頭を下げました。
仏陀は続けました。「今、お前に重要な真理を話したい。よく聞き、よく考えなさい。この真理は、お前を助けるだけでなく、未来の人々が解脱への真の道を見つける助けにもなるだろう」弟子たちは皆耳を澄ませ、注意深く聞きました。
仏陀は説明しました。「なぜ人々はこの世界で際限なく輪廻し続けるのか、知っているか？それは二つの間違った理解の仕方のせいなのだ」
「第一のタイプ、私たちはこれを『別業妄見（個人の業による間違った見解）』と呼んでいる。これは各人自身の振る舞いや思考によって引き起こされる間違った理解だ」
「第二のタイプ、私たちはこれを『同分妄見（共有された運命による間違った見解）』と呼んでいる。これは集団や社会全体で共有されている間違った理解だ」
アーナンダは好奇心を持って尋ねました。「世尊よ、例を挙げていただけませんか？」
仏陀は頷きました。「もちろん。例えば、ある人々は自分は醜いと思い込み、常に自信がない。これは『別業妄見』だ。そして、もし社会全体がある肌の色の方が美しいと考えているなら、これは『同分妄見』だ」弟子たちは思慮深げに頷きました。
仏陀は結論付けました。「これら二つの間違った理解の仕方は、二つの巨大な渦のようなもので、絶えず人々を輪廻のサイクルへと引きずり込む。これらの理解の仕方を理解し超えることが、私たちの修行の重要な目標なのだ」
このようにして、仏陀は深遠で重要な授業を始め、弟子たちが人生の本質を理解し、真の知恵の道へと導きました。
「何が別業妄見か？アーナンダよ、それは世間の人で目に赤い瞖（かすみ）があるようなものだ。夜に灯火を見ると、周りに円い光が見え、五色が重なっている。どう思うか？夜に灯火の周りに現れるこの円い光は、灯火の色か、それとも見ることの色か？アーナンダよ、もし灯火の色なら、なぜ瞖のない人は一緒にそれを見ないのか？この円は瞖のある人だけに見える。もし見ることの色なら、見ることはすでに色になっている。では、円を見る瞖のある人は何と呼ばれるのか？さらにアーナンダよ、もしこの円が灯火から離れて存在するなら、近くの屏風やカーテン、机や敷物を見ても円があるはずだ。もし見ること（視覚）から離れて存在するなら、眼で見られるべきではない。どうして瞖のある人は円を見ることができるのか？したがって、色は実際には灯火にあり、見ることは病のために影となったと知るべきだ。影と見ることの両方が瞖によるものである。瞖を見ている主体は病気ではない。本質的に、それは灯火だとか、それは見ることだと言うべきではない。この中では、灯火でもなく、見ることでもない。第二の月のようなもので、本体でも影でもない。なぜか？第二の月を見ることは、眼を押さえることによって引き起こされるからだ。賢い人は、この眼を押さえる根源が形あるものか形なきものか、見ることから離れているか離れていないかなどと言うべきではない。これもまた同じで、眼の瞖によって引き起こされたものだ。誰を灯火や見ることと名付けようとするのか？ましてや、灯火ではないとか、見ることではないと区別することなど論外だ」
仏陀は好奇心旺盛な弟子たちを見て、微笑んで言いました。「『別業妄見』とは何かを説明するために、面白い話をしよう」弟子たちは皆耳を澄ませ、注意深く聞きました。
仏陀はゆっくりと話し始めました。「昔々、アーナンダという男がいて、目に少し問題があった。ある夜、彼は灯火を見た」
「アーナンダ、彼は何を見たと思う？」仏陀は尋ねました。
アーナンダは好奇心を持って答えました。「灯火の明かりを見たのですか？」
仏陀は微笑んで言いました。「それだけではない。目の問題のせいで、彼は灯火の周りに、虹のように美しい色とりどりの光輪を見たのだ」
「さて、問題はここからだ」仏陀は続けました。「この色とりどりの光輪は本当に存在するのか、それともアーナンダの目の問題のせいで見えただけなのか？」弟子たちは皆考え込みました。
仏陀は説明しました。「もしこの光輪が本当に存在するなら、他の人々もそれを見ることができるはずだ。そうだろう？しかし事実は、アーナンダだけがそれを見ることができるのだ」
「では」仏陀は尋ねました。「この光輪はアーナンダが見たものだろうか？」
ある弟子が答えました。「そのようです」
仏陀は頷きました。「しかし、もしこの光輪が本当にアーナンダが見たものであるなら、それは本当に存在するはずだ。だが私たちは先ほど、他の人々にはそれが見えないと言った」弟子たちは困惑した表情を見せました。
仏陀は続けました。「実は、真実はこうだ。灯火の明かりは本物だが、光輪はアーナンダの目の問題によって引き起こされた幻影なのだ。月は一つしかないのに、時々二つの月が見えるようなものだ」
「重要な点は」仏陀は結論付けました。「私たちはこの光輪を灯火の明かりだと言うこともできず、またアーナンダの視覚だと言うこともできないということだ。それは本当に存在するものでもなく、完全に存在しない幻でもない。それは私たちの知覚の問題によって引き起こされた現象なのだ」
アーナンダは突然悟りました。「ああ、分かりました！これが『別業妄見』、私たち各自の問題によって引き起こされる間違った理解なのですね！」
仏陀は満足げに頷きました。「その通りだ、アーナンダ。これを理解すれば、私たちは世界の真実をよりはっきりと見ることができ、自分自身の誤った理解に惑わされることはなくなる」
「何が同分妄見か？アーナンダよ、この閻浮提（エンブダイ）には、大海を除いて、中間の平地に三千の洲がある。正中央の大洲は東西に広がり、合わせて二千三百の大国がある。他の小洲は各大海の中にある。その中には二、三百国あるものもあれば、一、二国、あるいは三十、四十、五十国あるものもある。アーナンダよ、もしこれらの中に二つの国しかない小洲があり、一つの国の人々だけが共に悪縁を感じたとしよう。すると、その小洲の衆生はあらゆる種類の不吉な境界を見るだろう。二つの太陽や二つの月、あるいは光輪、蝕、佩（はい）、彗星、飛ぶ流星、負耳、虹、そして様々な悪鬼の姿などを見るかもしれない。しかし、この国の衆生が見るものを、あの国の衆生は元々見もしなければ聞きもしない。アーナンダよ、私は今、これら二つの事を合わせて、お前のために進退を明らかにしよう」
仏陀は微笑んで弟子たちに言いました。「さて、今度は『同分妄見』についての面白い話をしよう」弟子たちは期待を込めて仏陀を見つめ、新しい教えを聞く準備をしました。
仏陀はゆっくりと話し始めました。「私たちが閻浮提と呼ばれる大陸に住んでいると想像しなさい。この大陸には多くの国があり、まるで巨大なパズルのように、各ピースが一つの国だ」
「この大陸の片隅に」仏陀は続けました。「二つの国しかない小島がある。ある日、片方の国の人々が一斉に何か悪いことを経験した」
アーナンダは好奇心を持って尋ねました。「世尊よ、どんな悪いことですか？」
仏陀は説明しました。「例えば、彼らは奇妙な光景を見始めたのだ。ある人々は、空に二つの太陽や二つの月が見えると言った。ある人々は、空に奇妙な光輪や彗星が現れるのを見た。またある人々は、不吉な虹を見たと言った」弟子たちは皆驚いた表情を見せました。
仏陀は続けました。「しかし興味深いことに、その島のもう一つの国に住む人々は、これらの奇妙なことについて何も見ず、何も聞かなかったのだ」
アーナンダは思慮深げに言いました。「それは本当に奇妙です、世尊よ。なぜそうなのですか？」
仏は微笑んで答えました。「これこそが、私たちが『共業（ぐうごう）の妄見（もうけん）』と呼ぶものです。ある集団の人々が同じような経験をするとき、彼らは同じ誤った理解を抱くことがあります。この誤った理解は彼らにとっては本物のように見えますが、他の人々にとっては存在しないものです。」
仏は結論づけました。「これを理解することは重要です、アーナンダ。私たちが現実だと思っていることが、単に私たちの集団に共通する誤った理解に過ぎない場合があることを教えてくれます。私たちは心を開き、人によって異なる経験や見解があることを理解する必要があります。」
アーナンダと他の弟子たちは何かを悟ったかのように頷き、この教えの深い意味を感じ取っていました。
仏は最後に言いました。「アーナンダ、私は『別業（べつごう）の妄見』と『共業の妄見』という二つの例を使って、私たちの知覚がどのように形成されるか、そしてなぜ私たちが謙虚で開かれた態度を保つ必要があるのかを理解できるようにしました。」
「アーナンダよ、かの衆生の別業の妄見のように、ランプの周りに見える光の輪は境（対象）のように見えますが、究極的には見る者の目の翳（かげり・病気）によって引き起こされたものです。翳は見ることの疲れであり、色（物質）によって作られたものではありません。しかし、翳を見ている者には究極的には見る誤りはありません。例えば、あなたが今日、目を使って山や川、大地、そして様々な衆生を見るのは、すべて無始以来の見る病（見病）によって引き起こされたものです。見ることと見る対象は現在の境（対象）のように見えますが、本来、私の覚りの光明が縁（対象）という翳を見ているのです。見ることへの覚りは実際には翳であり、根本的な覚りの光明の心は翳ではありません。覚りの縁は翳ではなく、覚りの下で覚知されるものが翳なのです。覚りは翳の中にはありません。これは真に『見ることを見る（見見）』ということです。なぜあなたはまだそれを『覚り・見・聞・知』と呼ぶのですか？ したがって、あなたが今、私やあなた自身、そして全世界の十種類の衆生を見ているのは、すべて翳を見ているのです。翳を見ていないものが、その見ることの真の『見（性）』です。その性質が翳でないものを、見る（見）とは名づけません。」
仏はアーナンダと他の弟子たちを慈愛に満ちた微笑みで見つめました。次に話す内容が理解するには少々難しいかもしれないと知っていましたが、辛抱強く説明すれば、弟子たちは必ず理解してくれると信じていました。
仏はゆっくりと語り始めました。「アーナンダ、以前話した『別業の妄見』の例を見直してみましょう。目の病気でランプの周りにカラフルな光の輪が見えた人のことを覚えていますか？」
アーナンダは頷きました。「覚えています、世尊。」
仏は続けました。「そのカラフルな光の輪はとてもリアルに見えますが、実際にはその人の目の問題によって生じたものです。重要なのは、彼の目には問題がありますが、彼の『見る』能力自体には問題がないということです。」
仏は全員が思考についてきているかを確認するために一呼吸置き、言いました。「さて、この原理を私たちの日常生活に当てはめてみましょう。あなたが毎日見ている山、川、国、さらには他の生命さえも、実はあのカラフルな光の輪のようなものなのです。」 弟子たちは皆、驚いた表情を見せました。
仏は説明しました。「これは、これらのものが存在しないという意味ではなく、私たちが見ている世界が、私たちの長期にわたる『見る病』、つまり誤った認識方法によって形作られているということです。」
「あのカラフルな光の輪を見た人のように」と仏は続けました。「私たちの『見る』能力自体は純粋で欠点がありません。しかし、その能力を使って世界を理解するとき、様々な理由によって誤った理解をしてしまうのです。」
アーナンダは考え込みながら尋ねました。「世尊、ではどうすればこの誤った理解を取り除くことができるのでしょうか？」
仏は微笑んで答えました。「鍵は、真の純粋な気づきはこれらの誤った理解に影響されないと悟ることです。私たちが『私は見ている』と認識するとき、私たちはすでに誤った理解に陥っています。真の気づきは『私は気づいている』と認識する必要がないのです。」
仏は結論づけました。「ですから、アーナンダ、あなたが私を見、他人を見、この世界を見るとき、これらはすべてあなたの『見る病』の影響を受けているかもしれないことを覚えておきなさい。真の純粋な気づきはこれらを超えています。それはあまりにも純粋で、私たちはそれを『見る』と呼ぶことさえできません。」
アーナンダと他の弟子たちは何かを悟ったようで、この教えの深遠な意味を感じていました。彼らは、真の智慧を得るためには、日常的な理解を超えて、純粋な気づきの本質に直接到達する必要があることを理解しました。
「アーナンダよ、かの衆生の共業の妄見（ぐうごう・もうけん）も同様です。あの一人の別業の妄見を例にとると、目の病気を持つ一人の人間が、あの一国全体に相当します。彼が見る光の輪は、翳（かげり）という妄想によって生み出されたものです。この多くの人々の共業によって現れる不吉な事象は、見ることの業（カルマ）を共有する瘴気や悪気によって引き起こされます。どちらも無始以来の誤った見ること（虚妄の見）によって生じています。閻浮提（えんぶだい）の三千の洲、四大海、娑婆世界、さらには十方の諸国や様々な衆生を例にとると、すべては覚りの光明である無漏（むろ）の妙心です。見ること、聞くこと、覚知すること、知ることは、虚妄の病的な縁（条件）です。和合して虚妄に生まれ、和合して虚妄に滅します。もし様々な和合の縁や非和合の縁から遠く離れることができれば、生滅の原因を滅することができます。不生不滅の性質である完全な菩提、清浄な本心、本覚は常住します。」
仏はゆっくりと語りました。「アーナンダ、以前話した『共業の妄見』を覚えていますか？ 全員が奇妙な光景を見た島の国の話です。」
アーナンダは頷きました。「覚えています、世尊。」
仏は続けました。「さて、この話と以前の『別業の妄見』を結びつけてみましょう。もし全世界が目の病気を持つあの人のようで、全員が存在しないカラフルな光の輪を見たとしたら、どうなると思いますか？」 弟子たちは顔を見合わせ、その奇妙な世界を想像しているようでした。
仏は説明しました。「これはまるで閻浮提（えんぶだい）全土、あるいは全世界の人々が、特別な眼鏡をかけているようなものです。この眼鏡は、彼らが見る世界を幻影と妄想でいっぱいにします。」
「しかし」と仏の声は柔らかくなりました。「これらすべての幻影の下には、純粋で欠点のない心、『妙心（みょうしん）』と呼ぶものがあります。この心は澄んだ水のようなもので、私たちの日常的な理解方法 — 見ること、聞くこと、感じること、考えること — は、この水をかき回す手のようなものです。」
アーナンダは興味深そうに尋ねました。「世尊、ではどうすればこの純粋な心を見つけることができますか？」
仏は微笑んで答えました。「鍵は、澄んだ水をかき回すのをやめることを学ぶことです。良いことであれ悪いことであれ、私たちに誤った理解を抱かせる要因から離れる必要があります。そうすれば、生死の輪廻の根源を徐々に取り除くことができます。」
仏の声は希望に満ちていました。「最終的に、私たちはあの完全で、不生不滅の、永遠に存在する清浄な本心を見つけるでしょう。それはまるで、雲や霧が晴れた後に現れる明るい青空のようなものです。」
アーナンダと他の弟子たちは何かを悟ったようで、この教えの深遠な意味を感じていました。彼らは、真の悟りを得るためには、日常的な認識方法を超えて、あの最初の純粋な状態に戻る必要があることを理解しました。
仏は結論づけました。「覚えておきなさい、アーナンダ。この世界がどれほどリアルに見えても、それは私たちの共通の誤った理解によって引き起こされているかもしれません。しかし、これらの誤った理解の下には、永遠不変の清浄な性質があります。それを見つけることが、私たちの修行の究極の目標です。」
「アーナンダよ、あなたはまず本覚が妙明であることを悟り、その性質は因縁でも自然でもないことを知りましたが、そのような覚りの源（覚元）は和合や非和合によって生じるものではないことをまだ理解していません。アーナンダ、私は今、以前の塵（対象）を使って再びあなたに尋ねます。あなたは今も、世間のあらゆる妄想的な和合や因縁性のために自分を疑っています。あなたは菩提心が和合から生じると思っていますが、ではあなたの現在の妙なる清浄な見ることの本質（見精）は、明（明るさ）と和合するのですか、暗と和合するのですか、通（空間）と和合するのですか、それとも塞（障害物）と和合するのですか？ もし明と和合するなら、明を見てください。明が現れるとき、混ざり合った『見』はどこにありますか？ 見ることの相（すがた）は識別できるはずですが、混ざり合った形はどのようなものですか？ もし見ることでないなら、どうやって明を見るのですか？ もし見ることなら、どうやって見ることを見るのですか？ もし見ることが完全なら、どこで明と和合するのですか？ もし明が完全なら、見ることと和合する余地はありません。もし見ることが明と異なっていなければならないなら、それらを混ぜ合わせれば明という性質の名を失います。混ぜることで明の性質を失い、明と和合するのは無意味です。暗、通、そして様々な塞（障害物）についても同様です。」
仏は優しく言いました。「アーナンダ、あなたはその純粋な気づきの性質を理解し始めています。それが特定の理由によって生み出されるものではなく、自然に存在するものでもないことを知っています。しかし、まだその本質を完全には理解していません。」
アーナンダは敬意を表して答えました。「はい、世尊。私にはまだ理解できないことがたくさんあります。」
仏は頷いて言いました。「簡単な例を使って説明しましょう。ある物体を見ていると想像してください。あなたの『見る』ことはどのように生じると思いますか？ 『見る』ことは光と結びつくことで生じるのでしょうか？」
アーナンダはしばらく考えて言いました。「そうかもしれません、世尊。」
仏は微笑んで言いました。「では、よく考えてみましょう。もし『見る』ことが光と結びついているなら、光が現れるとき、『見る』ことはどこにありますか？ あなたは『見る』ことの形を区別できますか？」 アーナンダは困惑して首を振りました。
仏は続けました。「もし『見る』ことが見えないものなら、どうやって光と結びつくことができるでしょうか？ もし見えるものなら、誰がこの『見る』ことを見ているのでしょうか？」 アーナンダと他の弟子たちは皆、考え込んだ表情を見せました。
仏は説明しました。「いいですか、アーナンダ。もし『見る』ことが完全なら、何とも結びつく必要はありません。もし光と結びつく必要があるなら、それは完全ではなく、『見る』ことの本質を失ってしまいます。」
仏は結論づけました。「暗闇、空間、物体についても同じ原理が当てはまります。私たちの純粋な気づきは、これらのもので構成されているのではなく、本来的に完全なものなのです。」
アーナンダは突然悟って言いました。「ああ、わかりました、世尊！ 私たちの純粋な気づきは本来的に完全であり、何とも結びつく必要がないのですね。」
仏は満足そうに微笑みました。「その通りです、アーナンダ。これを理解することは非常に重要です。そうすることで、あなたはその純粋な性質に近づくことができます。」
「さらに、アーナンダよ、あなたの現在の妙なる清浄な見ることの本質（見精）は、明と和合するのか、暗と和合するのか、通と和合するのか、それとも塞と和合するのか？ もし明と和合するなら、暗になったとき、明の相（すがた）は既に消滅しています。この見ることは暗と和合しないので、どうやって暗を見るのですか？ もし暗を見るとき、暗と和合せず、明と和合しているなら、明を見るべきではありません。明を見ないのであれば、どうして明と和合できるでしょうか？ 明は暗ではないことを理解すれば、暗、通、そして様々な塞（障害物）についても同様です。」
仏は微笑んで言いました。「あなたの『見る』ことが小さなエルフだと想像してみましょう。このエルフはとても不思議で、何でも見ることができます。さて、このエルフがどうやって働くか推測してみましょう。」
アーナンダと他の弟子たちは期待に満ちた表情を見せました。
仏は尋ね始めました。「アーナンダ、この『見る』エルフは光と一緒にいると思いますか、それとも闇と一緒にいると思いますか？ あるいは空間と一緒でしょうか、物体と一緒でしょうか？」
アーナンダはしばらく考えて言いました。「たぶん、光と一緒ではありませんか？」
仏は微笑んで言いました。「では、よく考えてみましょう。もしこの小さなエルフが光と一緒にいるなら、暗くなって光が消えたとき、小さなエルフはどこへ行くのでしょうか？ どうやってまだ闇を見ることができるのでしょうか？」 アーナンダは困惑して首を振りました。
仏は続けました。「もし、暗闇の中では小さなエルフは闇と一緒にいないと言うなら、光の中では光と一緒でもないはずです。しかし、もし光と一緒にいないなら、どうやって光を見ることができるのでしょうか？」
アーナンダと他の弟子たちは皆、考え込んだ表情を見せました。
仏は説明しました。「いいですか、アーナンダ。この『見る』エルフは実際には独立して存在しています。光や闇と一緒にいる必要はありません。光や闇を見ることはできますが、それ自体は光でも闇でもないのです。」
仏は結論づけました。「空間や物体についても同じ原理が当てはまります。私たちの『見る』能力は独立しており、何とも結びつく必要はありません。本来的に完全で、すべてを観察できますが、何ものにも影響されないのです。」
アーナンダは突然悟って言いました。「ああ、わかりました、世尊！ 私たちの『見る』能力はすべてを超越しており、いかなる外的なものにも依存していないのですね。」
仏は満足そうに微笑みました。「その通りです、アーナンダ。これを理解することは非常に重要です。そうすることで、あなたはその純粋な性質に近づくことができます。」
アーナンダは仏に言いました。「世尊、この妙なる覚りの源（覚元）について考えると、それは様々な因縁の塵（対象）や想念と和合しないということでしょうか？」
仏の説明を聞いた後、アーナンダは考え込みながら言いました。「世尊、あなたの教えに従って、私は理解し始めました。この妙なる覚りの本質は、外的なものとも、私たちの内なる想念とも結びつかないということでしょうか？」
仏は言いました。「あなたは今、覚りは和合ではないと言いました。私は再びあなたに尋ねます。もしこの妙なる見ることの本質（見精）が和合でないなら、それは明と非和合（和合しない）なのですか、暗と非和合なのですか、通と非和合なのですか、それとも塞と非和合のですか？ もし明と非和合なら、見ることと明には境界があるはずです。明がどこにあり、見ることはどこにあるかをよく観察しなさい。見ることと明の境界はどこですか？ アーナンダ、もし明の中に全く見るものがないなら、それらは互いに届きません。明の相（すがた）がどこにあるかを知らないのであれば、どうして境界を確立できるでしょうか？ 暗、通、そして様々な塞（障害物）についても同様です。」
仏は優しく言いました。「アーナンダ、小さなゲームを続けましょう。」 アーナンダは同意して頷きました。「はい、世尊。」
仏は話し始めました。「先ほど、私たちは『見る』エルフは何とも一緒ではないと言いました。今度は別の角度から考えてみましょう。もしこのエルフが本当に完全に独立していて、何とも関係がないとしたら、どうなるでしょうか？」
アーナンダは興味深そうに尋ねました。「どうなるのですか、世尊？」
仏は微笑んで言いました。「もし『見る』ことが光と全く関係がないなら、それらの間には明確な境界線があるはずですよね？」 アーナンダは同意して頷きました。
仏は続けて尋ねました。「では、アーナンダ、あなたはそれを指し示すことができますか？ どこが光で、どこが『見る』ことですか？ それらの境界はどこですか？」
アーナンダはしばらく考えましたが、困惑して首を振りました。「世尊、この境界を見つけることができません。」
仏は微笑んで言いました。「その通りです、アーナンダ。もし『見る』ことが本当に光と何の関係もないなら、『見る』ことは光に触れることができず、したがって光がどこにあるかを知ることができません。では、どうして境界が存在できるでしょうか？」
アーナンダは突然悟りました。「ああ、わかりました！」
仏は結論づけました。「暗闇、空間、物体についても同じ原理が当てはまります。私たちの『見る』能力は、これらのものと完全に一緒でもなければ、完全に離れているわけでもありません。それらの関係は非常に微妙で、私たちの普段の考え方を超えています。」
アーナンダは感極まって言いました。「世尊、これは本当に深遠です。私たちの『見る』能力は私が想像していたよりずっと不思議なもののようです。」
仏は満足そうに微笑みました。「その通りです、アーナンダ。私たちの気づきの性質は非常に素晴らしいものです。それは世界と完全に混ざり合うこともなく、完全に分離することもありません。これを理解することは、真の智慧に近づく助けとなるでしょう。」
「また、もし妙見精が和合しないというなら、明と和合しないのか、暗と和合しないのか、通と和合しないのか、塞と和合しないのか。もし明と和合しないなら、見性と明性は互いに背反し、耳と明が互いに触れないようなものである。見は明の相がどこにあるかを知らない。どうして和合と非和合を明確に区別できようか。暗、通、そして諸々の塞についても同様である。」
仏陀は優しく言いました。「アーナンダ、私たちのちょっとしたゲームを続けましょう。」アーナンダは同意して頷きました。「はい、世尊。楽しみです。」
仏陀は話し始めました。「アーナンダ、想像してみなさい。もし『見』という妖精が完全に光と一緒ではないとしたら、どんな面白いことが起こるだろうか？」
アーナンダは興味深そうに尋ねました。「何が起こるのですか、世尊？」
仏陀は微笑んで言いました。「もし『見』が完全に光と一緒でないなら、それらは耳と光のように、全く無関係ということになる。あなたは耳で光を見ることができるか？」
アーナンダは笑って首を横に振りました。「もちろんできません、世尊。」
仏陀は続けました。「それなら、もし『見』が本当に光と何の関係もないなら、どうして光がどこにあるかを知ることができるだろうか？どうして光と他のものとの違いを区別できるだろうか？」
アーナンダはしばらく考えて、突然気づきました。「ああ、わかりました！もし『見』が本当に光と全く関係がないなら、私たちは単に何も見ることができないことになります。」
仏陀は満足そうに頷きました。「その通りだ、アーナンダ。同じ原理が闇、空間、物体にも当てはまる。私たちの『見る』能力は、これらのものと完全に一緒でもなければ、完全に離れているわけでもない。それらの関係は非常に微妙で、私たちの通常の考えを超えているのだ。」
アーナンダは感慨深げに言いました。「世尊、これは本当に素晴らしいことです。私たちの『見る』能力は、完全に独立しているわけでも、外界に完全に依存しているわけでもないようですね。」
仏陀は結論付けました。「そうだ、アーナンダ。私たちの知覚の本質は非常に不思議なものだ。世界と完全に混ざり合っているわけでも、完全に分離しているわけでもない。それは私たちの常識を超えた方法で存在している。これを理解することは、真の智慧に近づく助けとなるだろう。」
「アーナンダ、あなたはまだ理解していない。すべての浮遊する塵や様々な幻影は、まさにその場に現れ、その場で滅する。幻であり妄想であるが、それらは相と呼ばれる。その本性は真に妙覚明体である。このように、五蘊、六入から、十二処、十八界に至るまで、因縁和合して虚妄に生じ、因縁別離して虚妄に滅する。あなたは生滅、去来を絶対に知ることはできない。本来の如来蔵、常住妙明、不動周遍の妙なる真如性。真にして常なる性の中では、去来、迷悟、死生を求めても、結局何も得られないのである。」
仏陀は優しく言いました。「アーナンダ、面白い想像ゲームをしましょう。」アーナンダは興奮して頷きました。「はい、世尊。楽しみです。」
仏陀は話し始めました。「私たちが素晴らしいマジックショーを見ていると想像しなさい。手品師は様々な素晴らしいものを取り出した。鳩、ウサギ、花。これらはとてもリアルに見えるだろう？」
アーナンダは頷きました。「はい、世尊。マジックショーはいつも驚きです。」
仏陀は続けました。「しかし、アーナンダ、あなたはこれらのものが実際には幻であることを知っているか？それらは手品師の手の中に現れ、手の中で消える。リアルに見えるが、本質的には存在しないのだ。」
アーナンダは考えながら言いました。「わかります、世尊。まるで魔法のように、物事はリアルに見えますが、実際には幻です。」
仏陀は微笑んで言いました。「その通りだ、アーナンダ。私たちの周りの世界、私たちの体、感覚、思考も含めて、そのようなマジックショーのようなものだ。リアルに見えるが、実際には因縁の組み合わせによって生み出された幻なのだ。」
仏陀はさらに説明しました。「手品師の技術が魔法の本質であるように、これらの幻の背後にも、永遠で不変の本質がある。私たちはそれを『如来蔵』あるいは『真如性』と呼ぶ。それは手品師の才能のように、常に存在し、変わることがない。」
アーナンダは興味深そうに尋ねました。「世尊、それではどうすればこの本質を認識できるのですか？」
仏陀は親切に答えました。「アーナンダ、この本質は私たちの通常の考え方では理解できない。それは来ることも去ることもなく、生まれることも死ぬこともない。通常の概念で理解しようとするのは、マジックショーの中で本物の鳩を探すようなもので、見つけることはできないのだ。」
アーナンダは突然気づきました。「ああ、わかりました！私たちが追い求めてきた真実は常にそこにありましたが、私たちはそれを見つけるために間違った方法を使っていたのですね。」
仏陀は満足そうに頷きました。「その通りだ、アーナンダ。私たちが幻の現象への執着を手放し、通常の概念で世界を理解するのをやめたとき、私たちはその永遠の本質に近づくことができる。これが真の智慧なのだ。」
「アーナンダ、なぜ五蘊は本来如来蔵の妙なる真性なのか。アーナンダ、例えば、ある人が澄んだ空を清らかな目で見るとする。ただ虚空があるだけで、広々として何もない。もしその人が理由もなく目を動かさずにじっと見つめると、凝視が疲労を引き起こし、虚空に狂った花や、あらゆる種類の狂って無秩序な非相を見るようになる。あなたは知るべきである、色蘊もまたこのようなものであると。アーナンダ、これらの狂った花は空から来るのでも目から来るのでもない。このように、アーナンダ、もし空から来るなら、空から来たのだから、空に戻るはずである。もし出入りがあるなら、それは虚空ではない。もし虚空が空でないなら、自然に花の相の生滅を含むことはできない。ちょうどアーナンダの体が別のアーナンダを含まないように。もし目から来るなら、目から来たのだから、目に戻るはずである。そうすれば、これらの花の性質は目から来るので、見る能力を持っているはずである。もし見る能力があるなら、去るときは花が空を覆い、戻るときは目を覆うはずである。もし見る能力がないなら、現れるときは空を覆い、戻るときは目を覆うはずである。さらに、花を見るとき、目は覆われていないはずである。なぜあなたは晴れた空を清明な目と呼ぶのか。したがって、あなたは知るべきである、色蘊は虚妄であり、根本的にその性質は因縁でも自然でもない。」
仏陀は優しく言いました。「アーナンダ、面白い実験をしよう。」アーナンダは興味深そうに尋ねました。「どんな実験ですか、世尊？」
仏陀は言いました。「空を見てみよう。」
アーナンダと他の弟子たちは青空を見上げました。
仏陀は続けました。「さて、アーナンダ、空をじっと見つめて、瞬きをしないでください。」
アーナンダはその通りにしました。しばらくして、仏陀は尋ねました。「何か見えたか？」
アーナンダは驚いて言いました。「世尊、奇妙なものが見えました！小さな点々が空に浮いていて、何か奇妙な形も。」
仏陀は微笑んで言いました。「よろしい、アーナンダ。あなたが見ているこれらのものを、私たちは『狂華（狂った花）』と呼ぶ。とてもリアルに見えるだろう？」
アーナンダは頷きました。「はい、世尊。本当にとてもリアルに見えます。」
仏陀は尋ねました。「では、アーナンダ、これらの『狂華』はどこから来るのか？空から来るのか？」
アーナンダはしばらく考えて言いました。「そうではないようです、世尊。空は本来何もないからです。」
仏陀は頷きました。「では、それらはあなたの目から出てくるのか？」
アーナンダは再び考えて首を横に振りました。「それも違うようです、世尊。もし目から出てくるなら、私はいつでもそれらを見ることができるはずです。」
仏陀は微笑んで言いました。「その通りだ、アーナンダ。これらの『狂華』は空から来るのでも目から来るのでもない。それらはただ、あなたが長く見つめすぎたために目の疲れによって引き起こされた幻に過ぎない。」
仏陀はさらに説明しました。「私たちの世界はこれらの『狂華』のようなものだ。私たちが見たり感じたりするすべてのものは、これらの幻のようなものだ。リアルに見えるが、実際には真に存在するものではない。」
アーナンダは突然気づきました。「ああ、わかりました！世尊、私たちが見ている世界は、実際には私たち自身の心によって生み出された幻だということですか？」
仏陀は満足そうに頷きました。「その通りだ、アーナンダ。私たちの感覚や思考は、あの疲れた目のように、様々な幻を生み出す。しかし、空が常に清らかであるように、これらの幻の背後には、永遠で不変の本質がある。これが私たちが追求したい真実なのだ。」
「アーナンダ、例えば、ある人の手足が快適で、体のすべての部分が調和しているとする。突然彼は自分の命を忘れ、その性質には順逆がない。その人は理由もなく、虚空で両手のひらをこすり合わせる。両手の中に、粗さ、滑らかさ、冷たさ、熱さという虚妄の相が生じる。あなたは知るべきである、受蘊もまたこのようなものであると。アーナンダ、これらの幻の触覚は虚空から来るのでも、手のひらから来るのでもない。このように、アーナンダ、もし虚空から来るなら、手のひらに触れることができるのだから、なぜ体に触れないのか。虚空は来て触れることを選ばないはずである。もし手のひらから来るなら、接触を待つべきではない。また、手のひらから来るなら、手のひらを合わせたときに手のひらは知るが、離れたときに触覚が入る。腕、手首、骨、骨髄もまた、入ってくる痕跡を知覚するはずである。出入りを知る覚知する心があるに違いない。体の中を行き来するものがあることになる。なぜ接触を待って知り、それを触と呼ぶのか。したがって、あなたは知るべきである、受蘊は虚妄であり、根本的にその性質は因縁でも自然でもない。」
仏陀は優しく言いました。「アーナンダ、体がとても快適でリラックスしている人を想像しなさい。彼は気分が良く、自分の存在さえ忘れている。突然、この人は理由もなく、空中で手をこすり合わせ始める。奇妙なことに、彼の手のひらは様々な奇妙な感覚を感じ始める。粗かったり、滑らかだったり、冷たかったり、熱かったり。」
仏陀はさらに説明しました。「これらの感覚は私たちの受蘊のようなもので、すべて幻である。考えてみなさい、これらの感覚は空気から来るのでも、手のひらから来るのでもない。もし空気から来るなら、なぜ手のひらだけが感じて、体の他の部分は感じないのか？空気は選り好みしないだろう！もし手のひらから来るなら、手が触れ合わなくても感じるはずだ。さらに、もし本当に手のひらから来るなら、離れたとき、これらの感覚は腕、手首、骨、骨髄に戻り、私たちはその痕跡を感じることができるはずだ。」
仏陀は最後に結論付けました。「だから、アーナンダ、私たちの感覚はこの例のようなもので、すべて幻なのだ。それらは特定の理由によって生じるものでもなく、自然に存在するものでもない。私たちは世界の真実をはっきりと見るために、これを理解しなければならない。」
「アーナンダ、例えば、ある人が酸っぱい梅について話すと、口から水が出る。断崖絶壁を踏むことを考えると、足の裏が酸っぱく渋く感じる。あなたは知るべきである、想蘊もまたこのようなものであると。アーナンダ、そのような酸っぱさの話は梅から来るのでも、口から入るのでもない。このように、アーナンダ、もし梅から来るなら、梅が自分で話すべきである。なぜ人が話すのを待つのか。もし口から入るなら、自然に口で聞こえるはずである。なぜ耳を待つのか。もし耳だけが聞くなら、なぜこの水は耳から出ないのか。崖を踏むことを考えるのも、それについて話すのと同様である。したがって、あなたは知るべきである、想蘊は虚妄であり、根本的にその性質は因縁でも自然でもない。」
仏陀は優しく言いました。「アーナンダ、そのような状況に出くわしたことはあるか？」仏陀は微笑んで尋ねました。「誰かが酸っぱい梅について話すと、急に口から唾液が出てくることや、自分が崖の端に立っていると想像すると、急に足の裏が痺れるような感じがすることはないか？」
アーナンダは頷き、確かに似たような経験があることを示しました。
仏陀は続けました。「これが私たちの想像力の働きだ！私たちの想像力はこのように、身体的な反応に影響を与えることができる。」
それから、仏陀は深く説明し始めました。「考えてみなさい、他人が酸っぱい梅について話すとき、あなたの口の中の唾液は梅から流れ出るわけではないし、他人の口からあなたの口に流れ込むわけではない。もし本当に梅が話しているなら、なぜ誰かがそれについて話すのを待つ必要があるのか？梅は自分で話すだろう。もし誰かの口から流れ込んでくるなら、あなたの口はそれを聞くことができるはずだ、なぜまだ耳で聞く必要があるのか？さらに、もし耳だけがそれを聞くなら、なぜ唾液は耳から出ないのか？」
仏陀は微笑んで言いました。「崖の端に立っていると想像する例も、同じ原理に従っている。」
最後に、仏陀は結論付けました。「だから、アーナンダ、私たちの想像力は強力だが、実際には幻なのだ。それは特定の理由によって生じるものでもなく、自然に存在するものでもない。私たちは自分の心をより良く理解するために、これを理解しなければならない。」
私たちの想像力は身体的な反応に影響を与えることができるが、それは真に存在するものではない。これらの鮮やかな例を通して、仏陀は私たちに想像と現実を区別することを学び、自分自身の想像に悩まされたり混乱したりしないようにと教えた。
「アーナンダ、例えば、激しい流れの中で波が続き、前後が互いに追い越さないようなものである。あなたは知るべきである、行蘊もまたこのようなものであると。アーナンダ、そのような流れの性質は虚空によって生じるのでも、水があるから存在するのでもない。それは水の性質でもなく、虚空や水から離れているわけでもない。このように、アーナンダ、もし虚空によって生じるなら、十方の果てしない虚空は果てしない流れとなり、世界は自然に溺れてしまうだろう。もし水があるから存在するなら、この激しい流れの性質は水であってはならず、すべての存在の相が今現れているはずである。もしそれが水の性質なら、澄んで静かになったとき、それは水体ではないはずである。もしそれが虚空や水から離れているなら、虚空の外には何もなく、水の外には流れがない。したがって、あなたは知るべきである、行蘊は虚妄であり、根本的にその性質は因縁でも自然でもない。」
仏陀は川についての興味深い比喩を使いました。「アーナンダ」と仏陀は優しく言いました。「激しい川に気づいたことはあるか？それらの波は次から次へと続き、決して止まることがない。」
アーナンダは理解して頷き、仏陀は続けました。「私たちの行動や思考はこれらの波のようなもので、絶えず現れては消える。しかし、この川の本質についてよく考えてみよう。」
仏陀は深く説明し始めました。「この流れの特徴は、空気によって生じるものでも、水があるから存在するものでもない。水の本質と完全に等しいわけでもなく、空気や水から独立して存在できるわけでもない。」
「考えてみなさい」と仏陀は微笑んで言いました。「もし流れが空気によって生じるなら、世界中のすべての空気が川になり、私たちはとっくに溺れていただろう！もし水があるから存在するなら、流れは水の特徴ではなく、独立したものになるはずだ。もし流れが水の本質なら、水が静止しているとき、それはもはや水ではなくなるだろう。もし流れが空気でも水でもないなら、これら二つ以外に、流れはどこから来るのか？」
最後に、仏陀は結論付けました。「だから、アーナンダ、私たちの行動や思考はこの川のようなもので、リアルに見えるが実際には幻なのだ。それらは特定の理由によって生じるものでもなく、自然に存在するものでもない。私たちは自分の本質を真に理解するために、これを理解しなければならない。」
私たちの行動や思考は、川のように連続しているように見えるが、実際には固定された不変の本質を持っていない。この鮮やかな比喩を通して、仏陀は私たちに表面的な現象を超え、物事の本質を理解し、幻の現象に惑わされないようにと教えた。
「阿難、例えば、誰かが頻伽瓶（ピンガびん）を取り、その二つの穴を塞ぎ、虚空で満たし、千里も運んで別の国に贈り物をするとします。あなたは、識陰もまたこのようなものであると知るべきです。阿難、そのような虚空は、あちらの方角から来るものでも、こちらの方角に入るものでもありません。このように、阿難、もしそれがあちらの方角から来たのであれば、元の瓶には虚空が含まれていて去ったのだから、元の瓶があった場所には虚空が少なくなっているはずです。もしそれがこちらの方角に入ったのであれば、穴を開けて瓶を傾けたとき、虚空が出てくるのが見えるはずです。したがって、あなたは、識陰は幻であり偽りであり、本質的に因果でも自然でもないことを知るべきです。」
仏陀は瓶についての興味深い比喩を使いました：「阿難」と仏陀は微笑んで言いました。「誰かが頻伽瓶を手に取ったと想像してください。この種の瓶には二つの小さな穴があり、彼はその両方の穴を塞ぎました。」
「それで？」と阿難は好奇心を持って尋ねました。
仏陀は続けました：「この人は瓶を『空気』で満たしたと思い、この瓶を長い長い道のりを運んで、別の国の人々にこの『空気』を与えたいと思いました。」
阿難は混乱し、仏陀は説明しました：「私たちの意識は、この瓶の中の『空気』のようなものです。何かを含んでいるように見えますが、実際には何もありません。」
仏陀は深く分析し続けました：「考えてみてください。もし瓶の中の空気が本当に遠い場所から来たのであれば、遠い場所の空気は少なくなっているはずではありませんか？もし空気がここから入れられたのであれば、瓶を開けて逆さまにしたとき、空気が流れ出るのが見えるはずではありませんか？」
阿難は突然悟り、仏陀は結論付けました：「ですから、阿難、私たちの意識はこの瓶の中の空気のようなもので、存在しているように見えますが、実際には幻です。それは特定の理由によって生じるものでもなく、自然に存在するものでもありません。私たちは真に心を理解するために、このことを理解しなければなりません。」
この話は、私たちの意識はリアルに感じられますが、瓶の中のものと同じように、実際には固定された不変の本質を持っていないことを教えてくれます。この鮮やかな比喩を通して、仏陀は私たちに表面的な現象を超越し、心の本質を理解し、幻の現象に惑わされないように教えてくれました。この寓話は、仏教における意識の本質についての深い真理を簡単な言葉で説明しており、私たちがこの複雑な概念を理解しやすくしています。
「これらの比喩を通して、あなたは五陰（色、受、想、行、識）がすべて幻であることを理解できるはずです。それらの本質は、如来蔵の素晴らしい真の性質です。私たちが一度これを真に理解すれば、これらの幻を超越し、物事の真の本質を見ることができます。」