Poin-poin Penting dari “Sutra Intan”
- Tanpa Diri (Anatta): Sang Buddha menekankan bahwa tidak ada “diri” atau “makhluk hidup” yang abadi dan tetap atau kekal. Konsep-konsep ini hanyalah sarana sementara yang digunakan untuk komunikasi.
- Kekosongan (Sunyata): Segala sesuatu tidak memiliki sifat tetap. Sang Buddha mengingatkan untuk tidak melekat pada keberadaan nyata dari konsep atau fenomena apa pun.
- Kebijaksanaan Prajna: Kebijaksanaan sejati tidak terletak pada penampilan luar, tetapi pada pemahaman mendalam tentang sifat segala sesuatu.
- Tanpa Kelekatan: Praktisi harus melepaskan kemelekatan pada semua konsep dan fenomena, termasuk kemelekatan pada perbuatan baik dan jasa pahala.
- Melampaui Dualitas: Sang Buddha mengajarkan untuk melampaui pemikiran dualitas, seperti ada dan tiada, datang dan pergi, baik dan jahat.
- Melihat Dunia sebagai Ilusi: Segala fenomena di dunia ini seperti mimpi, ilusi, gelembung, dan bayangan. Gunakan kebijaksanaan ini untuk memandang dunia.
- Keterbatasan Bahasa: Bahasa dan konsep memiliki keterbatasan, tidak dapat sepenuhnya mengungkapkan kebenaran tertinggi.
- Bodhicitta: Mendorong untuk membangkitkan Bodhicitta, bercita-cita untuk mencapai pencerahan tertinggi bukan hanya untuk diri sendiri tetapi untuk semua makhluk.
- Dharmakaya: Sang Buddha yang sejati tidak dapat dikenalia melalui ciri-ciri fisik, melainkan hadir melalui pencerahan akan kebenaran.
- Prajnaparamita: Menekankan pentingnya kebijaksanaan, menyatakan bahwa jasa pahala dari memahami dan menyebarkan kebijaksanaan ini jauh lebih besar daripada berdana dengan materi.
- Pikiran yang Tidak Berdiam di Mana pun: Ketika berbuat baik, tidak boleh melekat pada gagasan bahwa diri sendiri sedang berbuat baik, tindakan harus terjadi secara alami dan bebas.
- Tidak Tergoyahkan: Ketika memahami dan menjelaskan kebenaran, pikiran tidak boleh tergoyahkan oleh fenomena duniawi, tenang seperti air.
Poin-poin penting ini adalah inti ajaran dari “Sutra Intan”, yang bertujuan membimbing semua orang untuk melampaui penampilan luar, memahami sifat segala sesuatu, dan mencapai pembebasan sepenuhnya.
Video Pelafalan “Sutra Intan”
Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube
Sutra Intan (Teks Lengkap)
Demikianlah yang saya dengar:
Pada suatu ketika, Sang Buddha berada di Taman Jetavana, Anathapindika, Kerajaan Sravasti, bersama dengan jemaah para Bhikshu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh orang. Saat itu, menjelang waktu makan, Sang Bhagawan mengenakan jubah dan membawa mangkuk, memasuki kota besar Sravasti untuk meminta sedekah makanan. Di dalam kota itu, Beliau meminta sedekah secara berurutan, lalu kembali ke tempat tinggal-Nya. Setelah selesai makan, Beliau menyimpan jubah dan mangkuk, membasuh kaki, merapikan tempat duduk, lalu duduk.
Saat itu, Yang Mulia Subhuti berada di tengah-tengah jemaah, lalu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah di bahu kanannya, berlutut dengan lutut kanan menyentuh tanah, merangkapkan tangan dengan hormat dan berkata kepada Sang Buddha: “Sungguh langka, Sang Bhagawan! Tathagata dengan baik melindungi dan memikirkan para Bodhisattva, dengan baik mempercayakan tugas kepada para Bodhisattva. Sang Bhagawan! Putra yang baik, putri yang baik yang telah membangkitkan hati untuk mencapai Anuttara Samyak Sambodhi, bagaimana seharusnya mereka menempatkan pikiran mereka? Bagaimana seharusnya mereka menundukkan pikiran mereka?”
Buddha bersabda: “Bagus sekali! Bagus sekali! Subhuti! Seperti yang engkau katakan, Tathagata dengan baik melindungi dan memikirkan para Bodhisattva, dengan baik mempercayakan tugas kepada para Bodhisattva. Sekarang dengarkanlah baik-baik, Aku akan menjelaskannya kepadamu. Putra yang baik, putri yang baik yang telah membangkitkan hati untuk mencapai Anuttara Samyak Sambodhi, seharusnya menempatkan pikiran mereka seperti ini, seharusnya menundukkan pikiran mereka seperti ini.” “Baiklah, Sang Bhagawan! Saya dengan senang hati ingin mendengarnya.”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Para Bodhisattva Mahasattva seharusnya menundukkan pikiran mereka seperti ini: ‘Semua jenis makhluk hidup, baik yang lahir dari telur, lahir dari kandungan, lahir dari kelembaban, atau lahir melalui perubahan (metamorfosis), baik yang memiliki bentuk, atau yang tidak memiliki bentuk, atau yang memiliki persepsi, atau yang tidak memiliki persepsi, atau yang bukan memiliki persepsi dan bukan tidak memiliki persepsi, Aku akan menyebabkan mereka semua memasuki Nirvana tanpa sisa dan mencapai pembebasan. Meskipun membebaskan makhluk hidup yang tak terhingga, tak terhitung, dan tak terbatas jumlahnya seperti ini, namun sesungguhnya tidak ada satu pun makhluk hidup yang mencapai pembebasan.’ Mengapa demikian? Subhuti! Jika seorang Bodhisattva masih memiliki gagasan tentang diri, gagasan tentang orang lain, gagasan tentang makhluk hidup, atau gagasan tentang rentang kehidupan, maka dia bukanlah seorang Bodhisattva.”
“Lagi pula, Subhuti! Seorang Bodhisattva dalam berdana (memberi), tidak seharusnya berdiam pada objek apa pun. Artinya, tidak berdiam pada bentuk saat berdana, tidak berdiam pada suara, bau, rasa, sentuhan, atau objek pikiran saat berdana. Subhuti! Bodhisattva seharusnya berdana seperti ini, tidak berdiam pada ciri-ciri (tanda). Mengapa demikian? Jika Bodhisattva tidak berdiam pada ciri-ciri saat berdana, maka jasa pahalanya tidak dapat diukur.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah ruang angkasa di sebelah Timur dapat diukur?” “Sang Bhagawan, tidak dapat diukur.”
“Subhuti! Apakah ruang angkasa di sebelah Selatan, Barat, Utara, empat arah perantara, atas, dan bawah dapat diukur?” “Sang Bhagawan, tidak dapat diukur.”
“Subhuti! Bodhisattva yang tidak berdiam pada ciri-ciri saat berdana, jasa pahalanya juga demikian, tidak dapat diukur. Subhuti! Bodhisattva hanya seharusnya menempatkan pikiran mereka seperti ajaran yang Ku-berikan ini.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah Tathagata dilihat melalui ciri-ciri fisik?” “Sang Bhagawan, tidak bisa. Tidak bisa melihat Tathagata melalui ciri-ciri fisik. Mengapa demikian? Ciri-ciri fisik yang dikatakan Tathagata, bukanlah ciri-ciri fisik yang sebenarnya.”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Segala sesuatu yang memiliki ciri-ciri adalah ilusi. Jika melihat semua ciri-ciri sebagai bukan ciri-ciri, maka itu berarti melihat Tathagata.”
Subhuti berkata kepada Buddha: “Sang Bhagawan! Apakah ada makhluk hidup yang setelah mendengar kata-kata dan kalimat seperti ini akan membangkitkan keyakinan yang benar?”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Jangan berkata demikian! Setelah Tathagata wafat, lima ratus tahun kemudian, akan ada orang yang memegang sila dan menanam jasa kebajikan, yang terhadap kata-kata dan kalimat ini akan mampu membangkitkan keyakinan, dan menganggapnya sebagai kebenaran. Ketahuilah bahwa orang ini tidak hanya menanam akar kebajikan pada satu Buddha, dua Buddha, tiga, empat, lima Buddha, tetapi telah menanam akar kebajikan pada tak terhingga ribu laksa Buddha. Mendengar kata-kata dan kalimat ini, bahkan hanya sekejap membangkitkan keyakinan yang murni. Subhuti! Tathagata mengetahui semuanya, melihat semuanya, bahwa makhluk-makhluk hidup tersebut memperoleh jasa pahala yang tak terhingga seperti itu. Mengapa demikian? Karena makhluk-makhluk hidup tersebut tidak lagi memiliki gagasan tentang diri, gagasan tentang orang lain, gagasan tentang makhluk hidup, gagasan tentang rentang kehidupan, tidak memiliki gagasan tentang dharma (fenomena), juga tidak memiliki gagasan tentang bukan-dharma. Mengapa demikian? Karena jika pikiran makhluk-makhluk hidup tersebut masih memegang gagasan (tanda), maka itu berarti masih memegang diri, orang lain, makhluk hidup, dan rentang kehidupan. Jika memegang gagasan tentang dharma, maka itu berarti masih memegang diri, orang lain, makhluk hidup, dan rentang kehidupan. Mengapa demikian? Jika memegang gagasan tentang bukan-dharma, maka itu berarti masih memegang diri, orang lain, makhluk hidup, dan rentang kehidupan. Oleh karena itu, tidak seharusnya memegang dharma, tidak seharusnya memegang bukan-dharma. Karena alasan inilah, Tathagata sering berkata: ‘Kalian para Bhikshu harus tahu, ajaran yang Ku-sampaikan ibarat rakit.’ Dharma (ajaran) saja harus ditinggalkan, apalagi yang bukan-dharma.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah Tathagata telah mencapai Anuttara Samyak Sambodhi? Apakah Tathagata telah membabarkan Dharma?”
Subhuti berkata: “Berdasarkan pemahaman saya tentang makna yang disabdakan Sang Buddha, tidak ada dharma (kondisi) yang pasti yang disebut Anuttara Samyak Sambodhi, juga tidak ada dharma yang pasti yang dibabarkan oleh Tathagata. Mengapa demikian? Dharma yang dibabarkan oleh Tathagata, semuanya tidak dapat dipegang, tidak dapat dikatakan, bukan dharma, bukan pula bukan-dharma. Mengapa demikian? Karena semua Orang Suci dibedakan berdasarkan Dharma Tanpa Kondisi (Asamskrta).”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Jika seseorang memenuhi tiga ribu maha ribu dunia dengan tujuh jenis permata dan menggunakannya untuk berdana, apakah orang itu memperoleh banyak jasa pahala?”
Subhuti berkata: “Sangat banyak, Sang Bhagawan! Mengapa demikian? Karena jasa pahala tersebut bukanlah sifat jasa pahala yang sesungguhnya, oleh karena itu Tathagata mengatakan jasa pahalanya banyak.” “Jika ada orang lain yang menerima dan memegang sutra ini, bahkan hanya empat baris gatha, dan menjelaskannya kepada orang lain, maka jasa pahala orang tersebut lebih unggul daripada orang tadi. Mengapa demikian? Subhuti! Semua Buddha dan ajaran Anuttara Samyak Sambodhi dari semua Buddha berasal dari sutra ini. Subhuti! Apa yang disebut Buddha Dharma, bukanlah Buddha Dharma.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah Sotapanna memunculkan pemikiran seperti ini: ‘Aku telah memperoleh buah Sotapanna’?”
Subhuti berkata: “Tidak bisa, Sang Bhagawan! Mengapa demikian? Karena Sotapanna disebut Masuk Arus, namun tidak ada yang dimasuki, tidak memasuki bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, atau objek pikiran, itulah yang disebut Sotapanna.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah Sakadagamin memunculkan pemikiran seperti ini: ‘Aku telah memperoleh buah Sakadagamin’?” “Tidak bisa, Sang Bhagawan! Mengapa demikian? Sakadagamin disebut Sekali Kembali, namun sesungguhnya tidak ada yang pergi dan kembal, itulah yang disebut Sakadagamin.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah Anagamin memunculkan pemikiran seperti ini: ‘Aku telah memperoleh buah Anagamin’?” “Tidak bisa, Sang Bhagawan! Mengapa demikian? Anagamin disebut Tidak Kembali, namun sesungguhnya tidak ada ciri Tidak Kembali, oleh karena itu disebut Anagamin.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah Arahat memunculkan pemikiran seperti ini: ‘Aku telah memperoleh Jalan Arahat’?” “Tidak bisa, Sang Bhagawan! Mengapa demikian? Karena sesungguhnya tidak ada dharma yang disebut Arahat. Sang Bhagawan! Jika Arahat memunculkan pemikiran seperti ini: ‘Aku telah memperoleh Jalan Arahat’, maka itu berarti masih memegang diri, orang lain, makhluk hidup, dan rentang kehidupan. Sang Bhagawan! Sang Buddha memuji saya sebagai yang terunggul di antara manusia dalam memperoleh Samadhi Tanpa Perdebatan (Arana Samadhi), sebagai Arahat yang paling bebas dari keinginan. Saya tidak memunculkan pemikiran: ‘Saya adalah Arahat yang bebas dari keinginan.’ Sang Bhagawan! Jika saya memunculkan pemikiran: ‘Saya telah memperoleh Jalan Arahat’, maka Sang Bhagawan tidak akan mengatakan bahwa Subhuti adalah orang yang menyukai praktik Aranya (kediaman hutan yang tenang). Karena Subhuti sesungguhnya tidak memiliki apa pun yang dipraktikkan, maka disebut Subhuti adalah orang yang menyukai praktik Aranya.”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Bagaimana menurutmu? Ketika Tathagata di masa lampau berada di tempat Buddha Dipankara, apakah ada dharma yang diperoleh?” “Tidak ada, Sang Bhagawan! Ketika Tathagata berada di tempat Buddha Dipankara, sesungguhnya tidak ada dharma yang diperoleh.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah Bodhisattva menghiasi Tanah Buddha?” “Tidak, Sang Bhagawan! Mengapa demikian? Menghiasi Tanah Buddha bukanlah hiasan yang sesungguhnya, itu disebut hiasan.”
“Oleh karena itu, Subhuti! Para Bodhisattva Mahasattva seharunya membangkitkan pikiran murni seperti ini: Tidak seharusnya berdiam pada bentuk saat membangkitkan pikiran, tidak seharusnya berdiam pada suara, bau, rasa, sentuhan, atau objek pikiran saat membangkitkan pikiran. Seharusnya tidak berdiam di mana pun saat membangkitkan pikiran itu (Awakening the mind without dwelling anywhere).”
“Subhuti! Umpamakan ada seseorang yang tubuhnya sebesar Gunung Sumeru. Bagaimana menurutmu? Apakah tubuh itu besar?” Subhuti berkata: “Sangat besar, Sang Bhagawan. Mengapa demikian? Karena Buddha mengatakan tubuh itu bukan tubuh, itu disebut tubuh besar.”
“Subhuti! Umpamakan di Sungai Gangga ada pasir yang jumlahnya sebanyak itu, dan ada Sungai Gangga sebanyak jumlah pasir itu. Bagaimana menurutmu? Apakah pasir di semua Sungai Gangga itu banyak?” Subhuti berkata: “Sangat banyak, Sang Bhagawan! Sungai Gangga-nya saja sudah tak terhitung banyaknya, apalagi pasirnya.”
“Subhuti! Sekarang Aku berkata jujur kepadamu, jika ada putra yang baik, putri yang baik, menggunakan tujuh permata yang memenuhi tiga ribu maha ribu dunia sebanyak jumlah pasir Sungai Gangga itu untuk berdana, apakah memperoleh banyak jasa pahala?” Subhuti berkata: “Sangat banyak, Sang Bhagawan!”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Jika putra yang baik, putri yang baik, dalam sutra ini, bahkan hanya menerima dan memegang empat baris gatha, dan menjelaskannya kepada orang lain, maka jasa pahala ini lebih unggul daripada jasa pahala tadi.”
“Lagi pula, Subhuti! Di tempat mana pun sutra ini dibabarkan, bahkan hanya empat baris gatha, ketahuilah bahwa tempat itu seharusnya dipuja oleh seluruh dunia, Dewa, Manusia, dan Asura, seperti stupa dan kuil Buddha. Apalagi jika ada orang yang mampu sepenuhnya menerima, memegang, membaca, dan melafalkannya. Subhuti! Ketahuilah bahwa orang itu mencapai dharma yang paling langka dan tertinggi. Jika kitab sutra ini berada di suatu tempat, maka tempat itu ada Buddha atau siswa Buddha yang terhormat.”
Saat itu, Subhuti berkata kepada Buddha: “Sang Bhagawan! Apa nama sutra ini? Bagaimana kami harus menjunjungnya?”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Sutra ini bernama Vajra Prajna Paramita (Penyempurnaan Kebijaksanaan Intan), engkau harus menjunjungnya dengan nama ini. Mengapa demikian? Subhuti! Buddha mengatakan Prajna Paramita, bukanlah Prajna Paramita, itu adalah nama Prajna Paramita. Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah Tathagata telah membabarkan Dharma?” Subhuti berkata kepada Buddha: “Sang Bhagawan! Tathagata tidak membabarkan apa pun.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah debu halus di dalam tiga ribu maha ribu dunia itu banyak?” Subhuti berkata: “Sangat banyak, Sang Bhagawan!”
“Subhuti! Debu-debu halus itu, Tathagata mengatakan bukan debu halus, itu adalah nama debu halus. Tathagata mengatakan dunia, bukan dunia, itu adalah nama dunia.” “Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah melihat Tathagata melalui tiga puluh dua ciri fisik?” “Tidak bisa, Sang Bhagawan! Tidak bisa melihat Tathagata melalui tiga puluh dua ciri fisik. Mengapa demikian? Tathagata mengatakan tiga puluh dua ciri fisik, bukanlah ciri fisik, itu adalah nama tiga puluh dua ciri fisik.”
“Subhuti! Jika ada putra yang baik, putri yang baik, menggunakan tubuh dan nyawa sebanyak pasir Sungai Gangga untuk berdana. Dan jika ada orang lain yang terhadap sutra ini, bahkan hanya menerima dan memegang empat baris gatha, dan menjelaskannya kepada orang lain, maka jasa pahalanya sangat banyak.”
Saat itu, setelah mendengar sutra ini, Subhuti memahami maknanya secara mendalam, meneteskan air mata, dan berkata kepada Buddha: “Sungguh langka, Sang Bhagawan! Buddha membabarkan sutra yang begitu dalam seperti ini, saya sejak dahulu hingga sekarang memperoleh mata kebijaksanaan, belum pernah mendengar sutra seperti ini. Sang Bhagawan! Jika ada orang yang setelah mendengar sutra ini, keyakinannya murni, maka akan muncul Tanda Sesungguhnya (Real Mark). Ketahuilah bahwa orang itu mencapai jasa pahala yang paling langka dan utama. Sang Bhagawan! Tanda Sesungguhnya itu adalah tanpa tanda, oleh karena itu Tathagata menyebutnya Tanda Sesungguhnya. Sang Bhagawan! Sekarang saya mendengar sutra seperti ini, meyakini, memahami, menerima, dan memegangnya, itu tidaklah sulit. Jika di masa mendatang, lima ratus tahun kemudian, ada makhluk hidup yang mendengar sutra ini, meyakini, memahami, menerima, dan memegangnya, orang itu adalah yang paling langka dan utama. Mengapa demikian? Karena orang itu tidak memiliki gagasan tentang diri, gagasan tentang orang lain, gagasan tentang makhluk hidup, gagasan tentang rentang kehidupan. Mengapa demikian? Gagasan tentang diri adalah tanpa tanda, gagasan tentang orang lain, makhluk hidup, rentang kehidupan adalah tanpa tanda. Mengapa demikian? Meninggalkan semua tanda, itulah yang disebut para Buddha”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Benar! Benar! Jika ada orang yang mendengar sutra ini dan tidak terkejut, tidak takut, tidak gentar, ketahuilah bahwa orang itu sangatlah langka. Mengapa demikian? Subhuti! Tathagata mengatakan Paramita Pertama (Dana Paramita) bukanlah Paramita Pertama, itu adalah nama Paramita Pertama. Subhuti! Ksanti Paramita (Penyempurnaan Kesabaran), Tathagata mengatakan bukanlah Ksanti Paramita. Mengapa demikian? Subhuti! Seperti Aku di masa lalu ketika tubuh-Ku dipotong-potong oleh Raja Kalinga, saat itu Aku tidak memiliki gagasan tentang diri, tidak memiliki gagasan tentang orang lain, tidak memiliki gagasan tentang makhluk hidup, tidak memiliki gagasan tentang rentang kehidupan. Mengapa demikian? Di masa lalu ketika tubuh-Ku dipotong-potong, jika Aku memiliki gagasan tentang diri, gagasan tentang orang lain, gagasan tentang makhluk hidup, gagasan tentang rentang kehidupan, maka seharusnya timbul kemarahan dan kebencian. Subhuti! Aku ingat lagi di masa lalu selama lima ratus kehidupan menjadi Petapa Ksanti (Penyabar), pada masa itu Aku juga tidak memiliki gagasan tentang diri, tidak memiliki gagasan tentang orang lain, tidak memiliki gagasan tentang makhluk hidup, tidak memiliki gagasan tentang rentang kehidupan. Oleh karena itu, Subhuti! Bodhisattva seharusnya meninggalkan semua tanda, membangkitkan hati Anuttara Samyak Sambodhi. Tidak seharusnya berdiam pada bentuk saat membangkitkan pikiran, tidak seharusnya berdiam pada suara, bau, rasa, sentuhan, atau objek pikiran saat membangkitkan pikiran. Seharusnya membangkitkan pikiran yang tidak berdiam di mana pun. Jika pikiran memiliki tempat berdiam, maka itu bukanlah tempat berdiam yang benar. Oleh karena itu Buddha mengatakan pikiran Bodhisattva tidak seharusnya berdiam pada bentuk saat berdana.”
“Subhuti! Bodhisattva demi kepentingan semua makhluk hidup, seharusnya berdana seperti ini. Tathagata mengatakan semua tanda adalah bukan tanda, dan mengatakan semua makhluk hidup bukanlah makhluk hidup.”
“Subhuti! Tathagata adalah Orang yang mengatakan kebenaran, Orang yang mengatakan hal yang nyata, Orang yang mengatakan hal yang sesuai kenyataan, Orang yang tidak berbohong, Orang yang tidak mengatakan hal yang berbeda.”
“Subhuti! Dharma yang diperoleh Tathagata, dharma itu tidak nyata dan tidak palsu. Subhuti! Jika pikiran Bodhisattva berdiam pada dharma saat mempraktikkan dana, ibarat orang yang masuk ke dalam kegelapan maka tidak melihat apa pun. Jika pikiran Bodhisattva tidak berdiam pada dharma saat mempraktikkan dana, ibarat orang yang memiliki mata dan mendapatkan sinar matahari yang menerangi, maka dapat melihat berbagai macam warna. Subhuti! Di masa mendatang, jika ada putra yang baik, putri yang baik yang mampu menerima, memegang, membaca, dan melafalkan sutra ini, maka Tathagata dengan kebijaksanaan Buddha mengetahui orang itu, melihat orang itu, dan semuanya akan mencapai jasa pahala yang tak terukur dan tak terbatas.”
“Subhuti! Jika ada putra yang baik, putri yang baik, di pagi hari menggunakan tubuh dan nyawa sebanyak pasir Sungai Gangga untuk berdana, di siang hari menggunakan tubuh dan nyawa sebanyak pasir Sungai Gangga untuk berdana, di sore hari menggunakan tubuh dan nyawa sebanyak pasir Sungai Gangga untuk berdana, melalui tak terhingga ratusan ribu juta koti kalpa mempraktikkan dana dengan tubuh dan nyawa seperti ini. Jika ada orang lain yang mendengar sutra ini, hatinya yakin dan tidak menentang, maka jasa pahalanya melampaui orang tadi. Apalagi jika menyalin, menerima, memegang, membaca, melafalkan, dan menjelaskannya untuk orang lain.”
“Subhuti! Kata demi kata, sutra ini memiliki jasa pahala yang tak terbayangkan, tak terukur, dan tak terbatas. Tathagata membabarkannya untuk orang yang membangkitkan hati Mahayana (Kendaraan Besar), untuk orang yang membangkitkan hati Kendaraan Tertinggi. Jika ada orang yang mampu menerima, memegang, membaca, melafalkan, dan secara luas menjelaskannya untuk orang lain, Tathagata mengetahui orang itu, melihat orang itu, semuanya akan mencapai jasa pahala yang tak terukur, tak terhitung, tak terbatas, dan tak terbayangkan. Orang-orang seperti ini, adalah orang yang memikul Anuttara Samyak Sambodhi Tathagata. Mengapa demikian? Subhuti! Jika orang yang menyukai Dharma Kecil (Hinayana), melekat pada pandangan tentang diri, pandangan tentang orang lain, pandangan tentang makhluk hidup, pandangan tentang rentang kehidupan, maka terhadap sutra ini tidak akan mampu mendengar, menerima, membaca, melafalkan, dan menjelaskannya untuk orang lain.”
“Subhuti! Di tempat mana pun, jika ada sutra ini, maka seluruh dunia, Dewa, Manusia, dan Asura seharusnya memberikan persembahan. Ketahuilah bahwa tempat itu adalah stupa dan kuil, semuanya harus hormat, memberi penghormatan, mengelilinginya, dan menaburkan berbagai macam bunga dan wewangian di tempat itu.”
“Lagi pula, Subhuti! Jika putra yang baik, putri yang baik menerima, memegang, membaca, dan melafalkan sutra ini, namun dihina oleh orang lain. Orang ini karena karma buruk di masa lalu seharusnya jatuh ke alam menyedihkan, namun karena sekarang dihina oleh orang lain, maka karma buruk masa lalu itu lenyap, dan dia akan mencapai Anuttara Samyak Sambodhi.”
Terjemahan Sutra Intan dalam Bahasa Modern Bahasan Sehari-hari
Demikianlah yang saya dengar: Pada suatu ketika, Sang Buddha berada di Taman Jetavana, Anathapindika, Kerajaan Sravasti, bersama dengan jemaah para Bhikshu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh orang. Saat itu, menjelang waktu makan, Sang Bhagawan mengenakan jubah dan membawa mangkuk, memasuki kota besar Sravasti untuk meminta sedekah makanan. Di dalam kota itu, Beliau meminta sedekah secara berurutan, lalu kembali ke tempat tinggal-Nya. Setelah selesai makan, Beliau menyimpan jubah dan mangkuk, membasuh kaki, merapikan tempat duduk, lalu duduk.
Dahulu kala, di Kerajaan Sravasti, ada sebuah taman indah bernama Taman Jetavana Anathapindika. Suatu hari, Sang Buddha bersama 1.250 murid-Nya sedang beristirahat di sana.
Menjelang siang, Sang Buddha bersiap untuk pergi ke kota untuk “pindapata” (meminta sedekah makanan). Beliau mengenakan jubah-Nya, membawa mangkuk, dan berjalan kaki memasuki kota Sravasti yang ramai. Di dalam kota, Sang Buddha berjalan dari satu rumah ke rumah lain, menerima makanan yang dipersembahkan orang-orang dengan penuh rasa hormat.
Setelah selesai meminta sedekah, Sang Buddha kembali ke tempat tinggal-Nya dengan mangkuk penuh makanan. Beliau duduk dan menyantap makan siang-Nya dalam keheningan. Setelah selesai makan, Sang Buddha dengan hati-hati menyimpan jubah dan mangkuk-Nya, membasuh kaki, lalu duduk di tempat yang nyaman.
Saat itu, seorang murid yang penasaran bertanya: “Sang Bhagawan, apakah Anda melakukan hal seperti ini setiap hari?”
Sang Buddha tersenyum dan menjawab: “Benar, ini juga merupakan bagian dari praktik. Dengan pergi meminta sedekah setiap hari, kita tidak hanya mendapatkan makanan, tetapi juga menjalin hubungan dengan orang-orang dan menyebarkan Dharma.”
Murid itu mengangguk sambil berpikir: “Oh begitu, jadi bukan hanya sekadar untuk mengenyangkan perut ya, tapi juga untuk memupuk batin.”
Sang Buddha memandang murid itu dengan puas, lalu Beliau bersiap untuk memulai pengajaran Dharma hari ini.
Saat itu, Yang Mulia Subhuti berada di tengah-tengah jemaah, lalu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah di bahu kanannya, berlutut dengan lutut kanan menyentuh tanah, merangkapkan tangan dengan hormat dan berkata kepada Sang Buddha: “Sungguh langka, Sang Bhagawan! Tathagata dengan baik melindungi dan memikirkan para Bodhisattva, dengan baik mempercayakan tugas kepada para Bodhisattva. Sang Bhagawan! Putra yang baik, putri yang baik yang telah membangkitkan hati untuk mencapai Anuttara Samyak Sambodhi, bagaimana seharusnya mereka menempatkan pikiran mereka? Bagaimana seharusnya mereka menundukkan pikiran mereka?”
Ketika Sang Buddha sudah duduk dengan tenang, Yang Mulia Subhuti, seorang murid yang sangat dihormati di antara jemaah, melihat bahwa semua orang sudah tenang, lalu berpikir bahwa ini adalah saat yang tepat untuk mengajukan pertanyaan penting kepada Sang Buddha.
Beliau berdiri, merapikan jubahnya, membuka bahu kanannya, berjalan ke hadapan Sang Buddha, berlutut dengan lutut kanan, merangkapkan tangan dengan hormat dan berkata: “Sang Bhagawan yang mulia! Anda sungguh luar biasa, selalu peduli dan membimbing para praktisi seperti kami dengan penuh perhatian. Saya punya satu pertanyaan untuk Anda.”
Sang Buddha mengangguk pelan, memberi tanda agar beliau melanjutkan.
Subhuti menarik napas dalam-dalam lalu bertanya: “Bagi pria dan wanita yang baik yang ingin mencari kebijaksanaan dan pencerahan tertinggi, apa nasihat Anda? Bagaimana seharusnya mereka menenangkan pikiran mereka? Dan bagaimana seharusnya mereka mengatasi kekhawatiran dan kemelekatan dalam hati mereka?”
Pertanyaan ini menarik perhatian semua orang yang hadir di sana. Semua orang menajamkan telinga menunggu jawaban Sang Buddha. Sang Buddha tersenyum, bersiap untuk membabarkan Dharma.
Seorang murid muda di kerumunan berbisik bertanya kepada kakak seperguruannya di samping: “Apa maksud pertanyaan Yang Mulia Subhuti itu?”
Kakak seperguruannya berbisik menjawab: “Beliau sedang bertanya bagaimana cara menjadi praktisi sejati, bagaimana menjaga sikap batin yang benar, dan bagaimana mengatasi rintangan di dalam batin kita. Ini adalah pertanyaan yang sangat penting bagi kita semua.”
Murid muda itu mengangguk tanda mengerti, matanya menatap tajam menunggu jawaban dari Sang Buddha.
Buddha berkata kepada Subhuti: “Para Bodhisattva Mahasattva seharusnya menundukkan pikiran mereka seperti ini: ‘Semua jenis makhluk hidup… Aku akan menyebabkan mereka semua memasuki Nirvana tanpa sisa dan mencapai pembebasan. Meskipun membebaskan makhluk hidup yang tak terhingga… namun sesungguhnya tidak ada satu pun makhluk hidup yang mencapai pembebasan.’ Mengapa demikian? Subhuti! Jika seorang Bodhisattva masih memiliki gagasan tentang diri, gagasan tentang orang lain, gagasan tentang makhluk hidup, atau gagasan tentang rentang kehidupan, maka dia bukanlah seorang Bodhisattva.”
Sang Buddha memandang Subhuti dengan tatapan penuh kasih, lalu mulai menjelaskan: “Subhuti, orang yang ingin menjadi praktisi agung seharusnya menenangkan pikirannya seperti ini. Seharusnya berpikir begini…”
Sang Buddha berdeham, berbicara dengan suara lembut namun tegas: “‘Di dunia ini ada berbagai macam makhluk hidup. Lahir dari telur, lahir dari rahim, lahir dari tempat lembab, dan makhluk yang lahir secara spontan. Ada yang memiliki bentuk, ada yang tidak memiliki bentuk, ada yang memiliki pikiran, ada yang tidak memiliki pikiran, dan ada yang bukan memiliki pikiran maupun tidak memiliki pikiran. Aku berikrar untuk membantu semua makhluk ini, agar mereka mencapai kedamaian dan kebebasan mutlak.’”
Beliau berhenti sejenak, melihat wajah para murid yang sedang berpikir, lalu melanjutkan: “Tapi Subhuti, di sini ada satu rahasia penting. Meskipun kita mengatakan akan menyelamatkan makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya agar terbebas, namun pada kenyataannya, tidak ada satu pun makhluk hidup yang benar-benar dibebaskan. Apakah kamu tahu mengapa?”
Subhuti dan murid-murid lainnya menggelengkan kepala dengan bingung. Sang Buddha tersenyum menjelaskan: “Karena jika di dalam hati seorang praktisi masih ada konsep tentang ‘diri sendiri’, masih ada konsep kaku seperti ‘orang lain’, ‘makhluk hidup’, ‘rentang kehidupan’, maka orang itu belumlah menjadi praktisi sejati.”
Mendengar hal ini, seorang murid muda tak tahan untuk bertanya pelan kepada kakak seperguruan di sebelahnya: “Apa maksudnya? Terdengar kontradiktif sekali.”
Kakak seperguruannya berbisik: “Sang Buddha sedang mengajarkan kita untuk membantu orang lain dengan hati yang tanpa pamrih. Jangan melekat pada pikiran ‘saya sedang membantu orang lain’, tapi lakukanlah secara alami saja.”
Murid muda itu mengangguk, sepertinya mulai sedikit mengerti, tapi wajahnya masih tampak berpikir keras.
Sang Buddha melihat para murid sedang berpikir serius, Beliau tersenyum puas. Beliau tahu kebenaran ini sangat mendalam, butuh waktu untuk memahami dan mempraktikkannya. Tapi Beliau yakin asalkan mereka menjaga pikiran tetap terbuka dan rendah hati, siapa pun pada akhirnya akan menyadari kebijaksanaan ini.
“Lagi pula, Subhuti! Seorang Bodhisattva dalam berdana (memberi), tidak seharusnya berdiam pada objek apa pun. Artinya, tidak berdiam pada bentuk saat berdana, tidak berdiam pada suara, bau, rasa, sentuhan… Jika Bodhisattva tidak berdiam pada ciri-ciri saat berdana, maka jasa pahalanya tidak dapat diukur.”
Melihat para murid sedang merenung, Sang Buddha tahu perlu memberikan petunjuk lebih lanjut. Beliau lalu melanjutkan: “Subhuti, ada satu hal penting lagi yang ingin Aku katakan padamu.”
Subhuti segera menatap Sang Buddha, siap menerima lebih banyak kebijaksanaan.
Sang Buddha berkata dengan lembut: “Ketika seorang praktisi sejati berbuat baik, tidak boleh melekat pada apa pun. Terutama ketika mempraktikkan dana (memberi), hal ini harus diingat.”
“Berdana itu apa?” tanya seorang murid muda dengan suara pelan.
Kakak seperguruan yang duduk di sampingnya menjelaskan: “Berdana itu memberi, membantu orang lain.”
Sang Buddha mengangguk dan melanjutkan: “Ketika kita berdana, tidak boleh melekat pada apa yang dilihat mata, didengar telinga, dicium hidung, dicicipi lidah, disentuh tubuh, atau pikiran apa pun di dalam kepala.”
Beliau memandang berkeliling untuk melihat apakah semua orang mendengarkan, lalu menekankan: “Seorang praktisi seharusnya berdana seperti itu. Tidak boleh melekat pada bentuk apa pun. Apakah kamu tahu mengapa?” Para murid menggelengkan kepala, menunggu jawaban dari Sang Buddha.
Sang Buddha tersenyum berkata: “Karena jika seseorang bisa berdana tanpa melekat pada apa pun, maka jasa pahala yang dia terima akan begitu besar hingga tak bisa dilukiskan dengan kata-kata.”
Saat itu, seorang murid yang lebih tua berkata sambil merenung: “Sang Bhagawan, maksud Anda adalah ketika berbuat baik, kami tidak boleh mengharapkan atau memikirkan imbalan, begitu kan?”
Sang Buddha mengangguk dalam-dalam: “Benar sekali. Yang penting terletak pada tindakan itu sendiri, bukan hasil dari tindakan itu.”
Murid muda itu tampak agak bingung: “Tapi kalau tidak peduli dengan hasil, bagaimana kami tahu kami melakukan hal yang benar atau tidak?”
Sang Buddha memandang pemuda itu dengan tatapan welas asih: “Pertanyaan bagus. Masalahnya bukan mengabaikan hasil sepenuhnya, melainkan tidak terikat oleh hasil. Daripada selalu memikirkan apa yang akan kita dapatkan, kita seharusnya fokus pada saat ini dan membantu orang lain dengan hati yang tulus.”
Mendengar hal itu, semua murid tenggelam dalam perenungan. Taman menjadi hening, hanya terdengar suara angin bertiup melalui celah dedaunan. Semua orang berusaha memahami kebijaksanaan yang mendalam dan praktis ini.
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah ruang angkasa di sebelah Timur dapat diukur?” “Sang Bhagawan, tidak dapat diukur.”
Sang Buddha melihat wajah para murid yang sedang berpikir, lalu memutuskan untuk menggunakan perumpamaan agar mereka lebih mudah mengerti. Beliau menoleh ke Subhuti, bertanya dengan lembut: “Subhuti, coba Aku tanya satu hal padamu.”
Subhuti segera mengangkat kepala, menjawab dengan hormat: “Ya, Sang Bhagawan, saya mendengarkan.”
Sang Buddha menunjuk ke langit Timur dan bertanya: “Menurutmu seberapa luas langit di sebelah Timur? Bisakah kita mengukurnya?”
Subhuti terdiam sejenak, memandang berkeliling. Murid-murid lain juga menatap langit, wajah mereka tampak merenung.
Seorang murid muda berbisik: “Wah, pertanyaannya sulit. Langit terlihat luas sekali.”
Kakak seperguruan di sampingnya juga mengangguk: “Iya, rasanya seperti tak berujung.”
Subhuti berpikir sejenak lalu menjawab dengan tegas: “Tidak, Sang Bhagawan. Kami tidak bisa mengukur seberapa luas langit di sebelah Timur.”
“Subhuti! Apakah ruang angkasa di sebelah Selatan, Barat, Utara, empat arah perantara, atas, dan bawah dapat diukur?” “Sang Bhagawan, tidak dapat diukur.”
Melihat tatapan fokus para murid, Sang Buddha memutuskan untuk melanjutkan perumpamaan tersebut. Beliau kembali bertanya kepada Subhuti: “Subhuti, lalu bagaimana dengan langit di sebelah Selatan, Barat, Utara? Dan juga keempat arah antara Tenggara, Barat Daya, Timur Laut, Barat Laut, serta ruang angkasa di atas dan di bawah, apakah kamu bisa mengukur ukurannya?”
Mendengar pertanyaan ini, Subhuti dan murid-murid lainnya secara spontan menatap ke atas, lalu melihat ke bawah. Mata mereka menyapu ke empat penjuru delapan arah, seolah ingin membayangkan luasnya seluruh alam semesta.
Murid muda berbisik kepada temannya: “Whoa, coba bayangkan seberapa luas seluruh alam semesta ini!”
Temannya mengangguk menimpali: “Iya, melihat ke arah mana pun tidak ada ujungnya.”
Subhuti menarik napas dalam-dalam lalu menjawab dengan yakin: “Tidak, Sang Bhagawan. Ruang angkasa di arah-arah itu juga tidak bisa diukur.”
Sang Buddha tersenyum mengangguk, tampak puas dengan jawaban itu.
Saat itu, murid tua yang suka penasaran tak tahan untuk bertanya: “Sang Bhagawan, apa yang ingin Anda sampaikan? Mengapa Anda menyuruh kami memikirkan tentang ruang angkasa yang luas ini?”
Sang Buddha memandang murid tua itu dengan tatapan welas asih: “Pertanyaan bagus. Kita sedang mendekati kebenaran selangkah demi selangkah. Mari kita masuk lebih dalam sedikit lagi, kamu akan mengerti makna mendalam dari perumpamaan ini.”
“Subhuti! Bodhisattva yang tidak berdiam pada ciri-ciri saat berdana, jasa pahalanya juga demikian, tidak dapat diukur. Subhuti! Bodhisattva hanya seharusnya menempatkan pikiran mereka seperti ajaran yang Ku-berikan ini.”
Sang Buddha melihat tatapan penuh harap dari para murid, lalu berpikir sudah saatnya mengungkapkan makna sebenarnya dari perumpamaan ini. Beliau tersenyum berkata: “Subhuti, kamu masih ingat soal berdana (beramal) yang baru saja kita bicarakan?”
Subhuti dan murid-murid lainnya mengangguk mendengarkan.
Sang Buddha melanjutkan: “Ketika seorang praktisi melakukan dana, jika tidak melekat pada bentuk apa pun, dan tidak mengharapkan imbalan apa pun, maka jasa pahala yang dia terima akan sangat besar tanpa batas, sama seperti ruang angkasa alam semesta yang baru saja kita diskusikan.”
Mendengar hal ini, mata para murid berbinar, sepertinya mereka mulai memahami kebenaran yang mendalam ini.
Murid muda itu tak tahan berseru: “Whoa! Maksud Anda memberi dengan tulus murni akan membawa jasa pahala yang tak terbatas?”
Sang Buddha mengangguk penuh kasih: “Benar sekali. Seperti alam semesta yang luas, jasa pahala yang didapat dari perbuatan baik yang murni juga begitu besar hingga tak bisa dilukiskan dengan kata-kata.”
Saat itu, Subhuti bertanya dengan bingung: “Sang Bhagawan, jadi apa yang harus kami lakukan? Ini sepertinya tingkatan yang sangat tinggi.”
Sang Buddha menjawab dengan lembut: “Subhuti, seorang praktisi hanya perlu hidup sesuai dengan apa yang telah Aku ajarkan. Tidak perlu berusaha mengejar apa pun. Cukup praktikkan dengan sepenuh hati dan jaga pikiran tetap murni, secara alami akan mencapai tingkatan itu.”
Mendengar hal itu, semua murid tenggelam dalam perenungan. Ada yang wajahnya seperti baru tersadar, ada yang masih berusaha memahami kebenaran yang dalam.
Murid tua itu menghela napas terharu: “Sang Bhagawan, ajaran Anda sungguh luar biasa. Ternyata kunci dari berbuat baik tidak terletak pada tindakannya, melainkan pada sikap batin kami.”
Sang Buddha mengangguk lega: “Benar, yang penting adalah menjaga hati tetap murni, tidak melekat. Hanya dengan begitu setiap tindakan kita baru bisa menjadi perbuatan baik yang tak terbatas.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Bisakah Tathagata dilihat melalui ciri-ciri fisik?” “Sang Bhagawan, tidak bisa. Tidak bisa melihat Tathagata melalui ciri-ciri fisik. Mengapa demikian? Ciri-ciri fisik yang dikatakan Tathagata, bukanlah ciri-ciri fisik yang sebenarnya.”
Sang Buddha melihat wajah para murid yang sedang berpikir, lalu memutuskan untuk mengajukan pertanyaan mendalam lainnya. Beliau menoleh ke Subhuti, bertanya dengan lembut: “Subhuti, coba Aku tanya satu hal lagi padamu. Menurutmu, bisakah kita benar-benar mengenali Tathagata dari penampilan luarnya?”
Subhuti tertegun sejenak, murid-murid lain juga menajamkan telinga, penasaran menunggu jawaban.
Seorang murid muda berbisik kepada kakak seperguruan di sebelahnya: “Pertanyaan aneh. Setiap hari kita melihat Beliau kan.”
Kakak seperguruannya berbisik menjawab: “Sst, dengarkan jawaban Yang Mulia Subhuti dulu.”
Subhuti berpikir sejenak lalu menjawab dengan tegas: “Tidak, Sang Bhagawan. Kami tidak bisa benar-benar mengenali Anda hanya dari penampilan luar.”
Sang Buddha tersenyum mengangguk, tampak puas. Beliau bertanya lagi: “Mengapa begitu?”
Subhuti menjelaskan: “Karena Anda pernah mengajarkan bahwa apa yang disebut penampilan luar bukanlah sosok asli Anda. Ciri-ciri fisik yang Anda bicarakan, sesungguhnya bukanlah ciri-ciri yang sebenarnya.”
Mendengar hal ini, para murid tampak bingung.
Seorang murid yang penasaran tak tahan untuk bertanya: “Sang Bhagawan, apa maksudnya? Saya melihat Anda setiap hari, masa ini bukan Anda yang asli?”
Sang Buddha memandang murid itu dengan tatapan welas asih: “Pertanyaan bagus. Biar Aku jelaskan. Penampilan luar yang kita lihat, hanyalah kulit luarnya saja. Sosok asli, atau esensi seseorang, tidak bisa diketahui hanya dengan melihat penampilan luarnya.”
Beliau memandang berkeliling untuk melihat apakah semua orang mendengarkan dengan serius, lalu melanjutkan: “Ibarat sebuah buku. Kita tidak bisa memahami seluruh isi buku hanya dengan melihat sampulnya, bukan? Begitu juga, melihat penampilan luarku saja tidak bisa dikatakan sudah memahami kebijaksanaan dan ajaranku.”
Mendengar hal itu, semua murid tenggelam dalam perenungan. Ada yang mengangguk mengerti, ada yang masih berusaha mencerna kebenaran yang dalam ini.
Sang Buddha tersenyum berkata: “Ingatlah ini. Yang penting bukanlah penampilan luar, melainkan kebijaksanaan dan welas asih di dalam batin. Itulah sosok yang sebenarnya, dan itulah yang harus kalian semua tuju.”
Buddha berkata kepada Subhuti: “Segala sesuatu yang memiliki ciri-ciri adalah ilusi. Jika melihat semua ciri-ciri sebagai bukan ciri-ciri, maka itu berarti melihat Tathagata.”
Sang Buddha melihat para murid sedang merenung, tahu sudah saatnya mengungkapkan kebenaran yang lebih dalam. Beliau berkata dengan lembut kepada Subhuti: “Subhuti, Aku akan memberitahumu satu kebenaran yang sangat penting.”
Subhuti dan murid-murid lainnya menajamkan telinga mendengarkan.
Sang Buddha berkata perlahan: “Semua bentuk yang dilihat oleh mata kita, sesungguhnya adalah ilusi, bukan kenyataan yang sebenarnya.”
Mendengar hal ini, para murid tampak terkejut.
Murid muda itu tanpa sadar berbisik: “Hah? Apa yang kita lihat ini bukan nyata?”
Murid tua di sampingnya berbisik: “Tenanglah, dengarkan ajaran Sang Buddha sampai selesai dulu.”
Sang Buddha melanjutkan: “Namun, jika kalian bisa melihat menembus penampilan luar ini dan memahami bahwa itu bukan kenyataan yang sebenarnya, maka kalian akan melihat Tathagata yang sesungguhnya.”
Mendengar hal itu, para murid tenggelam dalam perenungan yang mendalam. Ada yang mengerutkan kening, berusaha memahami kebenaran yang dalam ini.
Saat itu, seorang murid yang lebih tua tiba-tiba menyadari sesuatu, lalu berkata: “Sang Bhagawan, maksud Anda jangan tertipu oleh fenomena luarnya, tapi lihatlah esensi dari segala sesuatu, begitu kan?”
Sang Buddha mengangguk lega: “Benar sekali. Kita sering terpukau oleh fenomena di depan mata sehingga lupa mencari kebenaran yang lebih dalam.”
Murid muda itu masih agak bingung: “Tapi Sang Bhagawan, kalau apa yang kami lihat bukan nyata, lalu apa yang nyata?”
Sang Buddha memandang pemuda itu dengan tatapan welas asih: “Pertanyaan bagus. Kebenaran ada di dalam hati kita, di dalam kebijaksanaan dan welas asih. Ketika kamu bisa melampaui penampilan luar dan melihat esensi segala sesuatu, kamu akan memahami sosok asliku, atau dengan kata lain, kebenaran alam semesta.”
Subhuti berkata kepada Buddha: “Sang Bhagawan! Apakah ada makhluk hidup yang setelah mendengar kata-kata dan kalimat seperti ini akan membangkitkan keyakinan yang benar?”
Segera setelah Sang Buddha selesai menjelaskan kata-kata mendalam itu, Subhuti melihat ekspresi berpikir para murid di sekitarnya, tiba-tiba muncul keraguan. Beliau bertanya dengan hormat kepada Sang Buddha: “Sang Bhagawan yang mulia, saya punya satu pertanyaan.”
Sang Buddha mengangguk pelan memberi tanda agar beliau melanjutkan.
Subhuti menarik napas dalam-dalam lalu berkata: “Sang Bhagawan, ajaran yang baru saja Anda sampaikan sungguh sangat mendalam. Saya bertanya-tanya apakah ada orang yang setelah mendengarnya benar-benar bisa percaya dan mengerti.”
Mendengar pertanyaan ini, murid-murid lain juga menajamkan telinga. Ada yang bahkan berbisik-bisik. Murid muda berbisik kepada temannya: “Pertanyaan bagus tuh. Aku juga merasa sulit dimengerti.”
Temannya mengangguk menimpali: “Iya, aku juga tidak yakin selain kita yang mengikuti Sang Buddha, apakah ada orang lain yang bisa mengerti kebenaran sedalam ini.”
Murid tua berkata sambil merenung: “Memang pertanyaan yang bagus. Bagaimanapun juga, untuk memahami kebenaran butuh kebijaksanaan dan kesabaran.”
Sang Buddha memandang Subhuti dan para murid dengan tatapan welas asih, wajah-Nya tersenyum. Sepertinya Beliau sangat senang melihat mereka mau mencari tahu dan memikirkan kebenaran.
Buddha berkata kepada Subhuti: “Jangan berkata demikian! Setelah Tathagata wafat, lima ratus tahun kemudian, akan ada orang yang memegang sila dan menanam jasa kebajikan… Makhluk-makhluk hidup tersebut tidak lagi memiliki gagasan tentang diri, gagasan tentang orang lain, gagasan tentang makhluk hidup, gagasan tentang rentang kehidupan…”
Setelah mendengar pertanyaan Subhuti, Sang Buddha tersenyum penuh kasih. Beliau berkata dengan lembut: “Subhuti, jangan berpikir begitu. Biar Aku beri tahu ya.”
Semua murid menajamkan telinga mendengarkan dengan antusias.
Sang Buddha melanjutkan: “Sangat lama setelah Aku meninggalkan dunia ini, sekitar 500 tahun kemudian. Masih akan ada sekelompok orang, meskipun mereka belum pernah melihat-Ku secara langsung, tetapi mereka menjaga sila dan berbuat baik. Ketika mendengar ajaran yang sedang kita diskusikan ini, mereka akan percaya dengan sepenuh hati dan menganggapnya sebagai kebenaran.”
Mendengar hal ini, para murid tampak terkejut.
Sang Buddha menjelaskan lebih lanjut: “Ketahuilah, orang-orang seperti itu bukan baru mulai belajar Dharma lho. Mereka telah mengikuti ribuan Buddha di masa lalu dan menanam banyak sekali benih kebajikan. Ketika mendengar kata-kata ini, meski hanya dalam sekejap mereka membangkitkan keyakinan murni, mereka akan mendapatkan jasa pahala yang tak terbayangkan.”
Murid muda tak tahan untuk bertanya: “Sang Bhagawan, kok mereka bisa dapat jasa pahala sebanyak itu?”
Sang Buddha memandang pemuda itu dengan tatapan welas asih dan menjelaskan: “Karena mereka telah membuang kemelekatan pada konsep ‘diri sendiri’, ‘orang lain’, ‘makhluk hidup’, dan ‘rentang kehidupan’. Mereka tidak lagi melekat pada hal-hal yang berwujud, juga tidak melekat pada hal-hal yang tidak berwujud.”
Melihat para murid sepertinya sudah mengerti, Sang Buddha menjelaskan lebih dalam: “Jika di dalam hati seorang praktisi masih melekat pada konsep-konsep ini, maka orang itu belum benar-benar mengerti Dharma. Melekat pada yang berwujud atau melekat pada yang tidak berwujud, keduanya membuat orang tersesat.”
Beliau memandang berkeliling untuk melihat apakah semua orang mendengarkan dengan serius, lalu berkata: “Oleh karena itu Aku sering berkata, ibarat menggunakan rakit untuk menyeberang sungai, Dharma yang benar pun tidak boleh dilekati, apalagi yang salah. Setelah sampai di seberang, rakit harus ditinggalkan, bukan dipanggul terus.”
Mendengar hal itu, semua murid tenggelam dalam perenungan yang mendalam. Ada yang mengangguk mengerti, ada yang masih berusaha mencerna kebenaran yang dalam ini.
Murid tua berdiri sambil menghela napas: “Sang Bhagawan, ajaran Anda sungguh dalam. Sepertinya kami masih perlu terus belajar dan merenung lebih banyak lagi.”
Sang Buddha mengangguk lega: “Benar. Belajar dan merenung terus-menerus itu sangat penting. Tapi ingatlah, yang penting bukan menghafal, melainkan benar-benar memahami dan mempraktikkannya.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah Tathagata telah mencapai Anuttara Samyak Sambodhi? Apakah Tathagata telah membabarkan Dharma?” Subhuti berkata: “Berdasarkan pemahaman saya tentang makna yang disabdakan Sang Buddha, tidak ada dharma (kondisi) yang pasti… Dharma yang dibabarkan oleh Tathagata, semuanya tidak dapat dipegang, tidak dapat dikatakan… Karena semua Orang Suci dibedakan berdasarkan Dharma Tanpa Kondisi.”
Sang Buddha melihat wajah para murid yang sedang berpikir, lalu memutuskan untuk mengajukan pertanyaan mendalam lainnya. Beliau menoleh ke Subhuti, bertanya dengan lembut: “Subhuti, bagaimana menurutmu? Apakah Aku benar-benar telah mencapai ‘kebijaksanaan tertinggi’? Apakah Aku benar-benar telah mengajarkan suatu ajaran yang baku?”
Mendengar pertanyaan ini, para murid terbelalak kaget. Mereka saling pandang, bingung harus menjawab apa.
Subhuti berpikir sejenak lalu menjawab dengan hormat: “Sang Bhagawan, menurut ajaran Anda, sebenarnya tidak ada hal baku yang disebut ‘kebijaksanaan tertinggi’. Sama seperti Anda tidak pernah mengajarkan ajaran baku apa pun.”
Subhuti melanjutkan: “Mengapa saya berkata begitu? Karena ajaran yang Anda sampaikan adalah sesuatu yang tidak bisa dilekati, tidak bisa diungkapkan sepenuhnya dengan kata-kata, bukan dharma yang berwujud, juga bukan ketiadaan yang kosong.”
Subhuti menjelaskan lebih lanjut: “Alasan mengapa para bijaksana dan orang suci berbeda-beda adalah karena mereka semua memahami kebenaran ini: Kebijaksanaan sejati melampaui segala konsep dan bentuk.”
Mendengar hal ini, Sang Buddha tersenyum puas. Beliau memandang murid-murid di sekitarnya dan berkata: “Subhuti memahaminya dengan sangat baik. Yang penting bukan melekat pada suatu pengetahuan atau dogma yang kaku, melainkan memahami bahwa kebenaran itu fleksibel dan melampaui bahasa serta konsep.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Jika seseorang memenuhi tiga ribu maha ribu dunia dengan tujuh jenis permata dan menggunakannya untuk berdana… maka jasa pahala orang tersebut lebih unggul daripada orang tadi.”
Sang Buddha bertanya dengan lembut kepada Subhuti: “Subhuti, coba Aku tanya. Jika ada orang menggunakan harta kekayaan yang begitu banyak hingga memenuhi dunia ini untuk berbuat baik, menurutmu apakah orang itu akan mendapat banyak jasa pahala?”
Subhuti berpikir sejenak lalu menjawab: “Sang Bhagawan, jasa pahalanya tentu sangat banyak!”
Tapi kemudian beliau buru-buru menambahkan: “Namun, jasa pahala ini sebenarnya bukanlah sesuatu yang kekal. Justru karena tidak kekal itulah, Anda menyebutnya banyak.”
Sang Buddha tersenyum mengangguk dan berkata: “Lalu jika ada seseorang yang memahami ajaran dalam sutra ini dan bisa menjelaskannya kepada orang lain, meskipun hanya 4 kalimat pendek saja, jasa pahala yang dia dapatkan akan lebih besar daripada orang yang menyumbangkan harta kekayaan tadi.”
Mendengar hal ini, semua murid tampak terkejut.
Murid muda tak tahan untuk bertanya: “Sang Bhagawan, kenapa bisa begitu? Terdengar sulit dipercaya.”
Sang Buddha menjelaskan dengan ramah: “Karena, Subhuti, kebijaksanaan semua Buddha dan kebenaran tertinggi berasal dari ajaran ini. Tapi ingatlah, ketika kita bicara soal ‘Buddha Dharma’, sebenarnya itu juga bukan hal yang baku lho.”
Murid tua menghela napas: “Sang Bhagawan, maksud Anda memahami dan menyebarkan kebijaksanaan lebih berharga daripada sekadar memberi materi, begitu kan?”
Sang Buddha mengangguk lega: “Benar sekali. Tapi di saat yang sama juga harus diingat, jangan melekat pada konsep baku apa pun, termasuk konsep ‘Buddha Dharma’. Kebijaksanaan sejati itu fleksibel dan melampaui segala konsep.”
“Subhuti! Bagaimana menurutmu? Apakah debu halus di dalam tiga ribu maha ribu dunia itu banyak?” Subhuti berkata: “Sangat banyak, Sang Bhagawan!”
Sang Buddha memandang para murid, memutuskan untuk menggunakan perumpamaan lain. Beliau bertanya: “Subhuti, coba pikirkan. Debu halus yang memenuhi alam semesta ini banyak tidak?”
Subhuti menjawab tanpa ragu: “Sangat banyak, Sang Bhagawan!”
Sang Buddha mengangguk, para murid memandangi debu yang beterbangan di sekitar, mencoba membayangkan jumlah debu di seluruh dunia lalu terdiam.
“Subhuti! Debu-debu halus itu, Tathagata mengatakan bukan debu halus, itu adalah nama debu halus… Bisakah melihat Tathagata melalui tiga puluh dua ciri fisik?” “Tidak bisa, Sang Bhagawan…”
Sang Buddha melanjutkan: “Kita menyebut debu-debu ini ‘debu’, tapi sebenarnya mereka tidak memiliki esensi yang kekal, hanya berkumpul sementara saja. Sama seperti kita menyebut ‘dunia’, itu juga bukan entitas yang abadi, hanya nama yang kita berikan saja.”
Para murid mengangguk merenung. Dari ajaran Sang Buddha, mereka mulai menyadari bahwa bukan hanya debu kecil, bahkan dunia yang besar pun, pada hakikatnya adalah Kosong dan Tidak Kekal.
Sang Buddha bertanya lagi: “Subhuti, lalu menurutmu, bisakah kita mengenali Buddha yang asli dari 32 ciri fisik yang agung?”
Subhuti menjawab dengan tegas: “Tidak bisa, Sang Bhagawan. Hanya melihat penampilan luar tidak bisa mengenali Buddha.”
Sang Buddha mengangguk setuju: “Mengapa?”
Subhuti menjelaskan: “Karena seperti yang Anda ajarkan, 32 ciri fisik ini hanyalah penampilan luar, bukan esensi Buddha. Itu hanya disebut ‘32 ciri fisik’ saja.”
Murid muda berbisik: “Aku mengerti, sama seperti kita tidak bisa menilai kepribadian orang hanya dari pakaiannya.”
Sang Buddha tersenyum berkata: “Benar. Buddha sejati adalah yang tercerahkan yang melampaui segala bentuk. Kita harus merasakannya dengan hati, bukan melekat pada apa yang dilihat mata.”
Saat itu, setelah mendengar sutra ini, Subhuti memahami maknanya secara mendalam, meneteskan air mata, dan berkata kepada Buddha: “Sungguh langka, Sang Bhagawan! Buddha membabarkan sutra yang begitu dalam seperti ini…
Pada saat itu, Subhuti sangat tersentuh oleh ajaran Sang Buddha. Beliau memahami makna mendalam dari sutra ini secara menyeluruh, hingga meneteskan air mata karena terharu.
Beliau menyeka air mata, berkata kepada Sang Buddha dengan suara tercekat: “Luar biasa, Sang Bhagawan! Sutra yang Anda sampaikan sungguh mendalam dan berharga. Saya mengikuti Anda selama ini, sudah membuka mata kebijaksanaan, tapi belum pernah mendengar ajaran sedalam ini.”
Subhuti melihat sekeliling lalu melanjutkan: “Jika ada orang yang mendengar sutra ini lalu timbul keyakinan murni, hingga bisa memahami kebenaran hidup (Tanda Sesungguhnya), orang itu pasti mendapatkan jasa pahala paling langka di dunia.”
Beliau menjelaskan lagi: “Apa yang disebut ‘kebenaran hidup’ (Tanda Sesungguhnya) itu, sebenarnya melampaui segala gambaran atau konsep, makanya Anda menyebutnya ‘Tanda Sesungguhnya’.”
Subhuti berkata dengan penuh hormat: “Sang Bhagawan, bagi saya sekarang, memahami dan menerima sutra ini tidaklah sulit. Tapi jika 500 tahun lagi, di zaman kemerosotan Dharma, masih ada orang yang mendengar sutra ini dan percaya sepenuh hati, orang itu benar-benar keajaiban di antara keajaiban!”
Sang Buddha memandang Subhuti yang sedang terharu dengan penuh kasih, mendengarkan dalam diam.
Subhuti melanjutkan: “Kenapa saya berkata begitu? Karena orang seperti itu pasti sudah melampaui kemelekatan pada ‘diri sendiri’, ‘orang lain’, ‘makhluk hidup’, dan ‘kehidupan’. Dia mengerti bahwa apa yang disebut ’tanda’ pada hakikatnya adalah ilusi. Dan karena sudah melepaskan kemelekatan pada segala tanda, maka dia sesungguhnya sudah menjadi Buddha.”
Para murid di samping melihat Yang Mulia Subhuti begitu terharu juga ikut terpengaruh. Mereka mulai menyadari bahwa ajaran yang didengar hari ini mungkin adalah ajaran yang akan mengubah hidup mereka selamanya.
Buddha berkata kepada Subhuti: “Benar! Benar! Jika ada orang yang mendengar sutra ini dan tidak terkejut, tidak takut, tidak gentar, ketahuilah bahwa orang itu sangatlah langka…
Sang Buddha memandang Subhuti dengan lembut, mengangguk setuju: “Benar, benar sekali, yang kamu katakan tepat. Jika ada orang yang mendengar ajaran sedalam ini tidak terkejut, tidak takut, tidak gentar, orang itu sungguh sangat langka.”
Sang Buddha menjelaskan lebih lanjut: “Mengapa begitu? Karena ini membutuhkan keberanian dan kebijaksanaan yang sangat besar. Contohnya ‘Paramita Pertama’ (Dana Paramita) yang kita bicarakan, sebenarnya bukan hal yang baku, itu hanya sebutannya saja.”
Sang Buddha berhenti sejenak seperti mengenang masa lalu: “Ambil contoh ‘Ksanti Paramita’ (Kesabaran). Lama sekali yang lalu, saat Aku masih berlatih, tubuh-Ku dipotong-potong oleh Raja Kalinga yang kejam.”
Mendengar hal ini, para murid berseru ngeri, wajah mereka tampak tak percaya.
Sang Buddha melanjutkan dengan tenang: “Tapi saat itu, di dalam hati-Ku tidak ada dendam sama sekali. Mengapa? Karena Aku tidak lagi melekat pada konsep ‘diri sendiri’ atau ‘orang lain’. Jika saat itu Aku masih menganggap tubuh ini milik-Ku, pasti Aku sudah marah besar.”
Sang Buddha menambahkan: “Ketika Aku menjadi Petapa Ksanti selama 500 kehidupan di masa lalu, Aku juga berlatih seperti itu. Karena tidak melekat maka bisa mencapai kesabaran sejati.”
Beliau memandang semua murid, mengajar dengan sungguh-sungguh: “Oleh karena itu, praktisi jika ingin mencari pencerahan tertinggi, harus melepaskan kemelekatan pada segala tanda. Baik itu hal yang indah, menyenangkan, atau konsep apa pun, jangan biarkan hati melekat. Harus melatih hati yang ’tidak berdiam di mana pun’.”
Murid muda bertanya dengan bingung: “Hati yang ’tidak berdiam di mana pun’ itu apa?”
Sang Buddha menjelaskan: “Itu adalah ketidakmelekatan. Ketika hati melekat, maka akan kehilangan kebebasan. Karena itu Aku berkata, ketika berdana jangan melekat pada bentuk apa pun.”
“Subhuti! Jika ada putra yang baik, putri yang baik, di pagi hari menggunakan tubuh dan nyawa sebanyak pasir Sungai Gangga untuk berdana…”
Sang Buddha kembali menggunakan perumpamaan yang mengejutkan. Beliau memandang Subhuti dan berkata: “Subhuti, coba bayangkan. Misalkan ada orang yang sangat taat. Dia mengorbankan nyawa sebanyak pasir Sungai Gangga di pagi hari, siang hari juga begitu, malam hari juga begitu.”
Mata para murid terbelalak, tak bisa membayangkan pengorbanan sebesar itu.
Sang Buddha melanjutkan: “Dan dia melakukan ini terus-menerus selama tak terhitung kalpa. Coba pikirkan, seberapa besar jasa pahalanya?”
Subhuti dan para murid mengangguk-angguk. Ini jasa pahala yang besar di luar imajinasi.
Sang Buddha mengubah nada suara-Nya, menjadi sangat serius: “Akan tetapi! Jika ada orang lain yang hanya mendengar sutra ini dan percaya secara mendalam, tidak ragu, tidak menentang. Maka jasa pahala yang orang ini dapatkan masih lebih besar daripada orang yang mengorbankan nyawa tak terhitung kali tadi!”
Seluruh jemaah hening seketika, semua orang terpana dengan perbandingan yang sangat kontras ini.
Sang Buddha menambahkan: “Hanya keyakinan saja sudah sebesar ini jasa pahalanya, apalagi orang yang menyalin, menerima, memegang, membaca, menghafal, atau bahkan menjelaskannya kepada orang lain? Jasa pahala mereka tak terhitung jumlahnya!”
Murid muda gemetar karena gembira, berbisik pada temannya: “Ya ampun, sungguh beruntung bisa mendengar sutra ini!”
Temannya juga berkaca-kaca: “Iya, ini harta karun yang lebih berharga daripada nyawa.”
“Subhuti! Tóm lại mà nói, kino này có vô lượng vô biên công đức… Tathagata membabarkannya untuk orang yang membangkitkan hati Mahayana…”
Sang Buddha menyimpulkan: “Singkatnya, sutra ini mengandung jasa pahala yang tak bisa dipercaya, tak tertakar, dan tak terbatas. Ini diajarkan untuk orang yang bertekad besar dan mencari kebijaksanaan tertinggi.”
Beliau memandang para murid dengan tatapan welas asih: “Jika ada yang bisa membaca dan menyebarkan sutra ini, Aku akan menggunakan kebijaksanaan Buddha untuk mengetahui dan melihat orang itu sepenuhnya. Orang seperti itu mencapai kesuksesan dengan jasa pahala yang tak ternilai. Mereka sesungguhnya sedang memikul misi suci Buddha untuk menyelamatkan makhluk hidup.”
Sang Buddha menjelaskan: “Mengapa Aku berkata begitu? Karena orang yang hanya peduli pada ajaran sempit dan berhati sempit masih melekat pada konsep ‘diri sendiri’ atau ‘orang lain’. Mereka tidak akan pernah bisa mengerti, menerima, atau bahkan menjelaskan kitab suci yang mendalam ini.”
Murid tua menghela napas: “Apakah bisa menerima sutra ini atau tidak, itulah ujian bagi batin dan kebijaksanaan kami ya.”
“Lagi pula, Subhuti! Jika putra yang baik, putri yang baik menerima, memegang, membaca, dan melafalkan sutra ini, namun dihina oleh orang lain…”
Sang Buddha melihat masih ada keraguan di antara para murid, lalu berkata lagi: “Satu hal lagi. Kalau orang baik membaca sutra ini tapi malah diremehkan, dihina orang lain, jangan sedih ya.”
Murid muda yang sering disalahpahami mengangkat wajahnya penuh harapan.
Sang Buddha menghibur: “Sebenarnya ini hal baik lho. Orang ini seharusnya jatuh ke alam buruk (neraka, hantu kelaparan, binatang) karena karma berat masa lalu. Tapi berkat penghinaan orang di kehidupan ini, karma berat itu jadi luntur! Dan dia akan mencapai pencerahan tertinggi berkat sebab ini.”
Mendengar hal ini, murid muda itu menangis tersedu-sedu. Akhirnya dia mengerti makna penderitaan, dan rasa kesal di hatinya seketika berubah menjadi rasa syukur.
Saudara-saudara seperguruan di sekitarnya memberikan tatapan menyemangati. Semua mengerti bahwa kesulitan di jalan praktik sebenarnya adalah kondisi yang membantu meluruhkan karma dan menuju keBuddhaan.
“Subhuti! Jika ada putra yang baik, putri yang baik… menerima, memegang sutra ini… Jika Aku mengatakan semua jasa pahalanya… Mungkin ada orang yang mendengarnya menjadi bingung, ragu dan tidak percaya…”
Terakhir, Sang Buddha memandang para murid dan berkata penuh makna: “Jika Aku jelaskan semua manfaat memegang sutra ini, mungkin ada yang mendengarnya malah jadi gila, atau sama sekali tidak percaya.”
Beliau menyimpulkan dengan serius: “Subhuti, ketahuilah. Makna sutra ini sangat dalam dan menakjubkan, dan hasil yang didapat juga menakjubkan.”
Mengakhiri bagian ini, Sang Buddha diam memandang semua orang, membiarkan ajaran yang bergema di hati ini perlahan meresap ke dalam batin para murid. Suasana di Taman Jetavana dipenuhi kekhidmatan dan kesucian.
“Subhuti! Jika ada orang yang mampu menerima, memegang, membaca, melafalkan, dan secara luas menjelaskannya untuk orang lain… Segala sesuatu yang berkondisi, ibarat mimpi, ilusi, gelembung, bayangan…”
Terakhir, Sang Buddha menekankan kembali manfaat sutra ini dan memberikan gatha (syair) 4 baris yang terkenal sebagai panduan praktik.
Tatapan Sang Buddha menyapu para murid di aula sekali lagi dan berhenti pada Subhuti. Suara-Nya lembut namun bertenaga, melanjutkan pengajaran ajaran mendalam: “Subhuti, dengarkan baik-baik ya.” Ketika Sang Buddha berbicara, Subhuti menatap Beliau dengan saksama.
Sang Buddha melanjutkan: “Umpamakan ada seseorang menggunakan harta sebanyak alam semesta untuk berbuat jasa. Tapi jika putra putri yang baik bertekad mencari Bodhi (pencerahan), menerima, membawa, menghafal, dan menjelaskan sutra ini kepada orang lain, walau hanya gatha 4 baris saja, maka jasa pahala orang ini jauh lebih besar daripada orang pertama tadi.”
Mendengar hal ini, para murid di aula tak bisa menyembunyikan rasa terkejut. Biksu muda berbisik bertanya kepada kakak seperguruannya: “Kenapa cuma membaca dan menjelaskan beberapa kalimat sutra bisa dapat jasa pahala lebih besar daripada menyumbang harta sebanyak itu?”
Kakak seperguruan yang berpengalaman menjelaskan pelan: “Ini masalah yang berkaitan dengan inti ajaran Buddha, harus direnungkan secara mendalam baru bisa mengerti.”
Subhuti menarik napas dalam-dalam, bertanya dengan hormat kepada Sang Buddha: “Sang Bhagawan, ajaran Anda sungguh menggugah pikiran. Mohon ajarkan kami lebih lanjut, bagaimana cara menjelaskan sutra ini kepada orang lain?”
Sang Buddha tersenyum ramah menjawab: “Bagus sekali, Subhuti! Ketika menjelaskan sutra ini, jangan melekat pada penampilan luar apa pun, dan jagalah hati tetap teguh tak tergoyahkan seperti ‘Tathata’ (demikianlah adanya). Mengapa begitu? Karena segala fenomena yang berkondisi (fenomena duniawi) ibarat mimpi, ilusi, gelembung, dan bayangan, ibarat embun dan kilat. Seharusnya dipandang seperti itu.”
Mendengar hal ini, para murid tampak bingung. Seorang biksu tua tiba-tiba menyadari sesuatu, lalu berkata: “Saya mengerti. Sang Buddha mengajarkan bahwa saat menyebarkan Dharma, jangan melekat pada bentuk luarnya tapi pahamilah dan sampaikan kebijaksanaan yang lebih dalam.”
Sang Buddha mengangguk lega: “Benar. Ketika kita memahami dan menyebarkan kebijaksanaan mendalam ini, jasa pahalanya jauh lebih besar daripada memberi harta duniawi.”
Saat itu, murid muda bertanya dengan takut-takut: “Sang Bhagawan, apa maksudnya fenomena ibarat mimpi atau gelembung? Dunia yang kami tinggali ini bukan nyata?”
Sang Buddha menjawab dengan welas asih: “Perumpamaan ini untuk memudahkan memahami hakikat segala sesuatu di dunia. Mimpi, ilusi, gelembung, bayangan, embun, kilat, semua fenomena di dunia ini muncul dan lenyap dalam sekejap, selalu berubah dan tidak memiliki inti yang kekal. Memahami poin ini, kita akan melepaskan kemelekatan dan menemukan kebijaksanaan serta kebebasan sejati.”
Subhuti menambahkan: “Seperti yang Anda ajarkan, saat menjelaskan Dharma juga harus menjaga hati yang tidak melekat dan tak tergoyahkan ini, baru bisa menyampaikan intisari Dharma.”
Para murid mendengar dan tenggelam dalam perenungan. Mereka mulai menyadari bahwa ajaran Sang Buddha bukan cuma soal berbuat baik menumpuk pahala, tapi kebijaksanaan yang mengubah total cara pandang mereka terhadap dunia.
Buddha membabarkan sutra ini, lalu Yang Mulia Subhuti bersama para Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, Upasika, seluruh dunia Dewa, Manusia, Asura, mendengar apa yang disabdakan Buddha, semuanya sangat bersukacita, meyakini dan melaksanakannya.
Ketika Sang Buddha selesai mengajarkan “Sutra Intan” (Vajracchedika Prajnaparamita Sutra) ini, Yang Mulia Subhuti bersama para murid Bhikshu (biarawan), Bhikshuni (biarawati), Upasaka (umat awam pria), Upasika (umat awam wanita) yang hadir di sana, serta semua makhluk di alam Dewa, Manusia, dan Asura telah mendengar ajaran Sang Buddha.
Mereka bersukacita dari lubuk hati dan dengan tulus menerima, mematuhi ajaran tersebut untuk dipraktikkan.
Subhuti dan murid-murid lainnya sangat terkesan dengan ajaran Sang Buddha. Mereka merasa seolah kebijaksanaan dalam hati telah dinyalakan, menerangi misteri kehidupan yang selama ini membingungkan mereka.
Ajaran Sang Buddha sangat dalam dan sulit diukur, butuh waktu praktik yang panjang untuk benar-benar mencapainya, tapi semua makhluk yang hadir berikrar akan berusaha belajar dan berlatih keras. Mereka tahu hanya usaha sendiri yang bisa membuat mereka benar-benar memahami kebijaksanaan tertinggi yang diberikan Sang Buddha.
Saat itu, aula dipenuhi suasana khidmat dan penuh kegembiraan. Para murid diam-diam bersumpah akan menjadikan Sang Buddha sebagai teladan dan berlatih Dharma tanpa kenal lelah. Mereka yakin selama mencari pembebasan dengan tulus, suatu hari nanti mereka pasti akan mencapai pencerahan sejati dan tertinggi seperti Sang Buddha.
Sang Buddha tersenyum tipis. Beliau tahu ajarannya telah mengakar kuat di hati para murid yang setia ini. Benih-benih kebijaksanaan ini akan tumbuh kuat dalam praktik masa depan dan menuntun mereka menuju jalan pembebasan.
Aula perlahan kembali hening, para murid masih meresapi rasa Dharma. Semua orang merasakan kekuatan pendorong dari lubuk jiwa. Mereka memutuskan akan mendedikasikan hidup ini untuk mempraktikkan ajaran kebijaksanaan dan welas asih Sang Buddha.