Ringkasan Sutra Shurangama Volume 9

1. Teks ini terutama menjelaskan sepuluh jenis keadaan iblis yang mungkin dihadapi seorang praktisi ketika memasuki Samadhi (meditasi).
2. Keadaan ini biasanya melibatkan iblis surgawi atau roh jahat lainnya yang merasuki seseorang dan menggunakan mereka untuk mengkhotbahkan ajaran palsu untuk menyesatkan praktisi.
3. Setiap keadaan iblis terkait dengan keinginan atau kemelekatan tertentu dari praktisi, seperti:
   • Keinginan akan sarana yang terampil
   • Keinginan untuk menjelajah dan pengalaman
   • Keinginan untuk penyatuan/resonansi
   • Keinginan akan kekuatan spiritual dan induksi
   • Keinginan untuk asal usul dan analisis
   • Keinginan untuk mengetahui kehidupan masa lalu (nasib)
   • Keinginan untuk transformasi spiritual
   • Keinginan untuk kekosongan yang dalam
   • Keinginan untuk keabadian
4. Keadaan iblis ini dapat menyebabkan praktisi memiliki pemahaman yang salah, seperti secara keliru percaya bahwa mereka telah mencapai Nirvana tertinggi.
5. Keadaan iblis sering kali membuat praktisi melanggar sila Buddhis, terutama mengenai perilaku seksual.
6. Keadaan ini dapat memanifestasikan berbagai fenomena supranatural, seperti kekuatan spiritual atau nubuat, untuk membingungkan praktisi.
7. Buddha memperingatkan bahwa keadaan iblis ini dapat menyebabkan praktisi jatuh ke dalam Neraka Tanpa Putus.
8. Buddha menginstruksikan Ananda untuk waspada terhadap keadaan ini dan menyebarkan ajaran ini di Zaman Akhir Dharma mendatang untuk membantu makhluk mengenali dan menghindarinya.
9. Kitab suci menekankan pentingnya praktik yang benar dan mempertahankan pandangan benar, serta tidak disesatkan oleh kekuatan spiritual yang dangkal atau fenomena aneh.
10. Akhirnya, Buddha menekankan pentingnya menyebarkan ajaran ini untuk melindungi praktisi masa depan dari gangguan iblis, yang memungkinkan mereka mencapai buah tertinggi dari Jalan.

Teks Lengkap Sutra Shurangama Volume 9

Ananda, semua orang di dunia yang mengembangkan pikiran mereka, jika mereka tidak mengandalkan Dhyana (meditasi), mereka tidak memiliki kebijaksanaan. Mereka mungkin hanya mampu mengendalikan tubuh mereka dan tidak terlibat dalam keinginan seksual. Baik berjalan maupun duduk, mereka tidak memikirkannya. Cinta dan kekotoran tidak muncul, dan mereka tidak tinggal di Alam Keinginan. Orang-orang seperti itu, sebagai tanggapan atas pikiran mereka, menjadi sahabat Brahma. Kelas ini disebut Surga Kumpulan Brahma (Brahmaparisadya). Keinginan dan kebiasaan telah dihilangkan, pikiran pemisahan dari keinginan bermanifestasi. Mereka dengan gembira mematuhi semua aturan disiplin. Orang-orang seperti itu kemudian mampu mempraktikkan kebajikan Brahma. Kelas ini disebut Surga Menteri Brahma (Brahmapurohita). Tubuh dan pikiran sangat sempurna, dan sikap bermartabat mereka tidak menunjukkan kekurangan. Menjadi murni dalam sila larangan, mereka juga menambahkan pemahaman yang jelas. Orang-orang seperti itu kemudian mampu memerintah Kumpulan Brahma sebagai Raja Brahma Agung. Kelas ini disebut Surga Brahma Agung (Mahabrahma).

Ananda, ketiga aliran unggul ini, semua penderitaan tidak dapat menindas mereka. Meskipun ini bukan kultivasi sejati Samadhi yang asli, di dalam pikiran murni mereka, aliran keluar tidak bergerak. Ini disebut Dhyana Pertama.

Ananda, selanjutnya adalah Surga Brahma. Mereka memerintah orang-orang Brahma dan menyempurnakan perilaku Brahma. Pikiran mereka yang tenang tidak bergerak, dan dalam keheningan, cahaya berinteraksi menghasilkan. Kelas seperti itu disebut Surga Cahaya Kecil (Parittabha). Cahaya dan cahaya berinteraksi, bersinar tanpa henti. Ini mencerminkan alam dari sepuluh penjuru, membuat semuanya seperti kristal. Kelas seperti itu disebut Surga Cahaya Tanpa Batas (Apramanaabha). Mereka menghirup dan menahan cahaya melingkar untuk mencapai substansi pengajaran. Mereka menghasilkan dan mengubah kemurnian, menggunakannya tanpa henti. Kelas seperti itu disebut Surga Suara Cahaya (Abhasvara).

Ananda, ketiga aliran unggul ini, semua kekhawatiran tidak dapat menindas mereka. Meskipun ini bukan kultivasi sejati Samadhi yang asli, di dalam pikiran murni mereka, aliran keluar yang kasar sudah ditundukkan. Ini disebut Dhyana Kedua.

Ananda, makhluk surgawi seperti itu, cahaya melingkar menjadi suara, dan suara itu mengungkapkan keajaiban. Itu berkembang menjadi perilaku yang halus dan menembus kegembiraan kepunahan. Kelas seperti itu disebut Surga Kemurnian Kecil (Parittasubha). Kekosongan murni bermanifestasi, mendorong ketidakterbatasan. Tubuh dan pikiran ringan dan terkondisi, mencapai kegembiraan kepunahan. Kelas seperti itu disebut Surga Kemurnian Tanpa Batas (Apramanasubha). Dunia, tubuh, dan pikiran semuanya murni sempurna. Kebajikan murni tercapai, dan ketergantungan yang unggul bermanifestasi, kembali ke kegembiraan kepunahan. Kelas seperti itu disebut Surga Kemurnian Menyeluruh (Subhakrtsna).

Ananda, ketiga aliran unggul ini memiliki kepatuhan yang besar. Tubuh dan pikiran damai dan aman, memperoleh kegembiraan tanpa batas. Meskipun mereka belum benar-benar memperoleh Samadhi yang asli, di dalam pikiran damai mereka, kegembiraan sepenuhnya lengkap. Ini disebut Dhyana Ketiga.

Ananda, selanjutnya adalah makhluk surgawi. Penderitaan tidak menindas tubuh dan pikiran mereka, karena penyebab penderitaan sudah habis. Tetapi kesenangan tidak permanen, dan akhirnya, itu harus membusuk. Dua pikiran tentang penderitaan dan kesenangan ditinggalkan secara bersamaan. Fenomena kasar dan berat dipadamkan, dan sifat berkah murni lahir. Kelas seperti itu disebut Surga Kelahiran Berkah (Punyaprasava). Pikiran pelepasan menyatu dengan sempurna, dan pemahaman unggul murni. Dalam berkah yang tidak terhalang, mereka memperoleh kepatuhan luar biasa yang meluas hingga batas masa depan. Kelas seperti itu disebut Surga Cinta Terberkati (Punyaprasava).

Ananda, dari surga-surga ini, ada dua jalan yang berbeda. Jika dalam pikiran sebelumnya, ada cahaya murni tanpa batas, dan berkah serta kebajikan sempurna dan terang, mereka berkultivasi dan menyadari serta tinggal di sana. Kelas seperti itu disebut Surga Buah Luas (Brhatphala). Jika dalam pikiran sebelumnya, mereka lelah ganda akan penderitaan dan kesenangan, dan secara intens menganalisis pikiran pelepasan, berlanjut tanpa gangguan, mereka benar-benar menghabiskan cara pelepasan, dan tubuh serta pikiran keduanya padam. Pikiran dan kecemasan menjadi abu-abu dan padat selama lima ratus kalpa. Karena orang-orang ini mengambil kelahiran dan kepunahan sebagai penyebab mereka, mereka tidak dapat menemukan sifat non-produksi dan non-kepunahan. Selama paruh pertama kalpa mereka padam, dan selama paruh kedua mereka lahir. Kelas seperti itu disebut Surga Tanpa Pikiran (Asamjnasattva).

Ananda, empat aliran unggul ini, semua dunia, semua keadaan penderitaan dan kesenangan tidak dapat menggerakkan mereka. Meskipun ini bukan tanah sejati tanpa kondisi dari ketidakbergerakan, karena mereka memiliki pikiran pencapaian dan fungsinya matang murni, ini disebut Dhyana Keempat.

Ananda, di dalamnya, ada juga Lima Surga Tanpa Keinginan Kembali (Suddhavasa). Di alam yang lebih rendah, sembilan tingkat kebiasaan dipadamkan secara bersamaan secara total. Penderitaan dan kesenangan keduanya hilang, dan mereka tidak memiliki tempat tinggal di bawah. Oleh karena itu, dalam kelompok umum dari pikiran pelepasan, mereka mendirikan tempat tinggal yang aman.

Ananda, penderitaan dan kesenangan keduanya padam, dan pikiran bertarung tidak bersinggungan. Kelas seperti itu disebut Surga Tanpa Penderitaan (Avrha). Mekanismenya menyendiri dan aktif, dan penelitian serta persimpangan tidak memiliki dasar. Kelas seperti itu disebut Surga Tanpa Panas (Atapa). Penglihatan indah tentang dunia sepuluh penjuru sangat jelas, dan tidak ada lagi debu atau kekotoran, semuanya adalah kotoran yang tenggelam. Kelas seperti itu disebut Surga Penglihatan Baik (Sudarsa). Esensi dan penglihatan bermanifestasi, mencetak dan menuang tanpa rintangan. Kelas seperti itu disebut Surga Manifestasi Baik (Sudarsana). Akhirnya menghabiskan semua kehalusan, mereka menghabiskan sifat bentuk dan memasuki yang tak terbatas. Kelas seperti itu disebut Surga Bentuk Tertinggi (Akanistha).

Ananda, mengenai Surga Tanpa Keinginan Kembali ini, Empat Raja Langit dari empat Dhyana hanya mengagumi dan mendengar tentang mereka tetapi tidak dapat mengetahui atau melihat mereka. Sama seperti di dunia, pegunungan dalam dan alam liar yang luas di mana tempat-tempat Dao suci berada, semuanya dipelihara oleh para Arhat, dan orang-orang kasar dunia tidak dapat melihatnya.

Ananda, delapan belas surga ini bertindak dalam kesendirian dan tidak memiliki interaksi, tetapi mereka belum menghabiskan beban bentuk. Dari sini ke bawah disebut Alam Bentuk (Rupa-dhatu).

Selanjutnya, Ananda, keluar dari Puncak Bentuk (Akanistha), ada lagi dua jalan yang berbeda. Jika dalam pikiran pelepasan, mereka menemukan kebijaksanaan, dan cahaya kebijaksanaan sempurna dan menembus, mereka kemudian keluar dari alam debu, menjadi Arhat, dan memasuki Kendaraan Bodhisattva. Kelas seperti itu disebut Arhat Besar Yang Memutar Pikiran Mereka. Jika dalam pikiran pelepasan, pelepasan dan kelelahan tercapai, mereka menyadari tubuh adalah penghalang, dan melarutkan penghalang itu menjadi kekosongan. Kelas seperti itu disebut Stasiun Kekosongan (Akasanantyayatana). Penghalang telah dilarutkan, tidak ada penghalang dan tidak ada kepunahan. Di dalamnya, hanya Kesadaran Alaya yang tersisa. Benar-benar di dalam Manas, setengahnya sangat kecil dan halus. Kelas seperti itu disebut Stasiun Kesadaran (Vijnananantyayatana). Kekosongan dan bentuk keduanya hilang, pikiran sadar semuanya padam. Sepuluh penjuru sunyi dan hening, jauh tanpa tempat untuk pergi. Kelas seperti itu disebut Stasiun Ketiadaan (Akincanyayatana). Sifat kesadaran tidak bergerak, dan dengan kepunahan, mereka menelitinya secara mendalam. Di dalam yang tak habis-habisnya, mereka mendefinisikan sifat kepunahan. Seolah-olah ada tetapi tidak ada, seolah-olah habis tetapi tidak habis. Kelas seperti itu disebut Stasiun Bukan Pikiran Maupun Bukan Tanpa Pikiran (Naivasamjnanasamjnayatana).

Mereka yang telah menghabiskan kekosongan tetapi tidak prinsip kekosongan, jika mereka adalah orang suci yang telah menghabiskan jalan dari Surga Tanpa Keinginan Kembali, kelas seperti itu disebut Arhat Tumpul Yang Tidak Memutar Pikiran Mereka. Jika mereka dari Surga Tanpa Pikiran atau surga eksternalis lainnya dan menghabiskan kekosongan tanpa kembali, mereka bingung dan bocor serta tidak memiliki pendengaran. Mereka kemudian akan memasuki roda putaran.

Ananda, mengenai berbagai dewa di surga-surga ini, mereka adalah makhluk biasa yang pembalasan karmanya dijawab. Ketika jawaban habis, mereka memasuki roda lagi. Raja-raja surgawi mereka adalah Bodhisattva, yang menjelajah dalam Samadhi dan secara bertahap maju, mengarahkan diri mereka menuju jalan kultivasi para orang suci.

Ananda. Empat Surga Kekosongan ini, tubuh dan pikiran sepenuhnya padam. Sifat konsentrasi bermanifestasi, dan tidak ada buah karma dari bentuk. Dari sini sampai akhir disebut Alam Tanpa Bentuk (Arupa-dhatu). Ini semua tidak mengerti kebangkitan indah dari pikiran yang terang. Mengumpulkan pemikiran palsu, mereka menghasilkan keberadaan palsu dari Tiga Alam. Di dalamnya, secara keliru mengikuti Tujuh Takdir, mereka tenggelam dan hanyut. Orang (Pudgala) mengikuti jenis mereka sendiri.

Selanjutnya, Ananda, di dalam Tiga Alam ini, ada juga empat jenis Asura. Jika di jalur hantu, mereka menggunakan kekuatan melindungi Dharma untuk mencapai kekuatan spiritual dan memasuki kekosongan, Asura ini lahir dari telur dan termasuk dalam takdir hantu. Jika di surga, kebajikan mereka diturunkan dan mereka jatuh, dan tempat tinggal mereka berdekatan dengan matahari dan bulan, Asura ini lahir dari rahim dan termasuk dalam takdir manusia. Ada raja Asura yang memegang dunia, kekuatan mereka menembus dan tanpa rasa takut. Mereka dapat berjuang untuk kekuasaan dengan Raja Brahma, Lord Shakra dan Empat Raja Langit. Asura ini muncul dari transformasi dan termasuk dalam takdir dewa. Ananda, ada bagian lain dari Asura yang lebih rendah. Mereka lahir di tengah samudra besar dan tenggelam ke dalam lubang air. Di pagi hari mereka berkeliaran di kehampaan, dan di malam hari mereka kembali tidur di dalam air. Asura ini muncul dari kelembaban dan termasuk dalam takdir hewan.

Ananda, seperti ini, neraka, hantu kelaparan, hewan, manusia, dan abadi (shenxian), dewa dan asura, jika Anda meneliti Tujuh Takdir dengan cermat, mereka semua gelap dan tenggelam dan memiliki pemikiran yang terkondisi. Dari pemikiran palsu, mereka menerima kelahiran; dari pemikiran palsu, mereka mengikuti karma. Di dalam pikiran asli yang indah, sempurna, terang, dan tidak tercipta, mereka semua seperti bunga di langit, yang pada asalnya tidak ada. Mereka hanyalah kepalsuan, dan tidak memiliki akar atau benang.

Ananda, makhluk-makhluk ini tidak mengenali pikiran asli mereka dan menjalani transmigrasi ini. Melewati eon yang tak terhitung jumlahnya, mereka tidak memperoleh kemurnian sejati. Ini semua karena mematuhi pembunuhan, pencurian, dan nafsu. Sebaliknya, jika ketiganya tidak lahir, maka pembunuhan, pencurian, dan nafsu tidak muncul. Nama ‘hantu’ ada, nama ‘surga’ tidak ada. Memiliki dan tidak memiliki saling cenderung memunculkan sifat siklus. Jika seseorang memperoleh kebangkitan Samadhi yang indah, maka yang indah itu terus-menerus diam. Memiliki dan tidak memiliki, dua ’tidak’, ’tidak dua’ juga padam. Masih tidak ada tidak membunuh, tidak mencuri, tidak bernafsu. Bagaimana bisa ada mengikuti perbuatan pembunuhan, pencurian, dan nafsu?

Ananda, jika tiga karma tidak dipotong, masing-masing memiliki privasi mereka sendiri. Karena setiap privasi, privasi orang banyak berbagi sebagian. Bukannya tidak ada tempat tetap; itu menghasilkan secara salah dari diri sendiri. Kelahiran adalah palsu dan tidak memiliki penyebab; tidak ada yang perlu diteliti. Anda mendesak para kultivator yang ingin mencapai Bodhi untuk menghapus Tiga Khayalan. Jika Tiga Khayalan tidak habis, bahkan jika mereka memperoleh kekuatan spiritual, mereka semua adalah fungsi terkondisi duniawi. Jika kebiasaan tidak dipadamkan, mereka jatuh ke jalan setan. Meskipun mereka ingin menghapus kepalsuan, mereka menggandakan kepalsuan mereka. Tathagata mengatakan mereka menyedihkan. Anda menciptakan kepalsuan sendiri; itu bukan kesalahan Bodhi. Mengatakan ini disebut ucapan yang benar. Jika seseorang mengatakan sebaliknya, itu adalah ucapan Raja Setan.

Pada saat itu, Tathagata hendak meninggalkan kursi Dharma. Dia memegang meja tujuh permata di atas takhta singa, memutar tubuh gunung ungu-emasnya, dan bersandar lagi. Dia memberi tahu majelis dan Ananda secara luas: Kalian Sravaka dan Pratyekabuddha yang masih memiliki pembelajaran, hari ini kalian telah memutar pikiran kalian untuk mengejar Bodhi Besar dan Kebangkitan Indah yang Tak Tertandingi. Saya sekarang telah membagikan metode kultivasi yang benar. Kalian masih belum mengetahui urusan setan kecil dalam kultivasi Samatha dan Vipassana. Ketika keadaan setan bermanifestasi, jika kalian tidak dapat mengenalinya, dan jika pencucian pikiran tidak benar, kalian akan jatuh ke dalam pandangan salah. Baik oleh setan Skandha kalian sendiri, atau oleh setan surgawi, atau dirasuki oleh hantu dan roh, atau bertemu Li dan Mei (roh gunung). Jika pikiran tidak jernih, kalian akan menganggap pencuri sebagai putra kalian. Selanjutnya, kalian mungkin memperoleh sedikit dan menganggapnya cukup. Seperti Bhikshu yang Tidak Belajar dari Dhyana Keempat, yang secara salah mengatakan dia menyadari kesucian. Ketika pahala surgawinya selesai dan tanda-tanda kerusakan muncul, dia memfitnah Arhat, dan tubuhnya menderita keberadaan masa depan, jatuh ke Neraka Avici. Kalian harus mendengarkan dengan saksama, saya akan memverifikasi dan membedakannya untuk kalian secara rinci.

Ananda berdiri, dan mereka yang berada di majelis dengan pembelajaran, dengan gembira membungkuk dan bersujud untuk mendengarkan instruksi penuh kasih.

Buddha memberi tahu Ananda dan majelis besar: Anda harus tahu bahwa di dunia yang mengalir keluar (dunia fenomena), dua belas kategori makhluk, substansi pikiran pencerahan yang asli, sangat cerah, dan sempurna, tidak berbeda dan tidak terpisah dari para Buddha dari sepuluh penjuru. Karena pemikiran salah Anda, prinsip yang membingungkan menjadi kesalahan, dan cinta bodoh muncul. Generasi menciptakan kebingungan yang meluas, oleh karena itu ada sifat kosong. Transformasi dan kebingungan tidak berhenti, jadi dunia lahir. Dengan demikian, tanah sepuluh penjuru ini, seperti butiran debu, bukanlah tanpa aliran keluar. Semuanya didirikan oleh pemikiran salah yang bingung dan keras kepala. Anda harus tahu bahwa kekosongan lahir di dalam pikiran Anda, seperti awan tunggal yang menghiasi langit cerah. Apalagi untuk semua dunia di dalam kekosongan? Jika satu orang di antara Anda menemukan kebenaran dan kembali ke sumbernya, kekosongan sepuluh penjuru ini semuanya akan larut dan binasa. Bagaimana mungkin tanah di dalam kekosongan tidak berguncang dan retak? Anda berlatih Dhyana dan menghiasi Samadhi. Para Bodhisattva dari sepuluh penjuru dan semua Arahat Agung yang tidak mengalir keluar, esensi pikiran mereka menembus dan diam sempurna/jernih di tempat itu. Semua raja iblis dan hantu serta roh dan dewa biasa, melihat istana mereka runtuh dan retak tanpa sebab. Bumi berguncang dan terbelah, dan air serta tanah terbang ke atas. Tidak ada yang tidak ketakutan. Orang biasa terhalang dan gelap, dan tidak melihat perubahan. Mereka semua memiliki lima jenis kekuatan spiritual, hanya mengecualikan habisnya aliran keluar. Terikat pada debu dan kerja keras ini, bagaimana mereka bisa membiarkan Anda menghancurkan tempat mereka? Oleh karena itu, hantu dan roh serta iblis surgawi dan Wang liang serta peri, pada saat Samadhi Anda, semuanya datang untuk mengganggu Anda. Namun, meskipun iblis-iblis itu memiliki kemarahan yang besar, di dalam debu dan kerja keras mereka, dan dalam pencerahan indah Anda, itu seperti angin meniup cahaya, atau pisau memotong air; sama sekali tidak ada kontak. Anda seperti ombak mendidih, mereka seperti es padat. Energi hangat perlahan mendekat, dan tidak akan lama sebelum mereka mencair dan binasa. Mereka mengandalkan kekuatan spiritual dengan sia-sia, tetapi hanyalah tamu. Mereka mencapai kehancuran dan kebingungan yang tampaknya disebabkan oleh tuan rumah dari lima skandha dalam pikiran Anda. Jika tuan rumah menjadi bingung, tamu mendapat keuntungan. Di tempat Dhyana itu, jika Anda sadar dan tidak bingung, maka urusan iblis mereka tidak dapat melakukan apa pun kepada Anda. Jika skandha larut dalam kecerahan, gerombolan kejahatan itu semuanya akan menerima energi gelap. Kecerahan dapat memecahkan kegelapan, dan saat mereka mendekat, mereka menghancurkan diri mereka sendiri. Bagaimana mereka berani tinggal dan mengganggu konsentrasi Dhyana Anda? Jika Anda tidak sadar dengan jelas dan dibingungkan oleh skandha, maka Anda, Ananda, akan menjadi anak iblis dan menjadi orang iblis. Seperti Matangi, yang sangat rendah. Meskipun dia menggunakan mantra pada Anda untuk melanggar disiplin Buddha, di antara delapan puluh ribu perilaku, dia hanya menghancurkan satu sila. Karena hatinya murni, dia belum tenggelam dan tenggelam. Ini menghancurkan seluruh tubuh pencerahan berharga Anda. Seperti rumah menteri yang tiba-tiba mengalami penyitaan, berkeliaran dan jatuh, tanpa ada yang mengasihani atau menyelamatkan.

Ananda, Anda harus tahu bahwa ketika Anda duduk di Bodhimanda, dan melenyapkan semua pikiran. Jika pikiran habis, maka semua pikiran yang terpisah adalah murni dan cerah. Gerakan dan ketenangan tidak bergerak/berubah, mengingat dan melupakan adalah satu. Ketika Anda tinggal di tempat ini dan memasuki Samadhi, itu seperti orang dengan mata jernih dalam kegelapan besar. Esensi dari sifat itu sangat murni, tetapi pikiran belum memancarkan cahaya. Ini dinamakan Wilayah Skandha Bentuk. Jika mata menjadi terang dan jernih, dan sepuluh penjuru terbuka lebar, dan tidak ada lagi kegelapan, ini dinamakan Habisnya Skandha Bentuk. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Kalpa. Mengamati penyebabnya, pemikiran salah yang kuat adalah akarnya.

Ananda, pada titik ini, jika seseorang meneliti kecerahan yang luar biasa dengan intens, empat elemen tidak menenun bersama. Dalam waktu singkat, tubuh dapat melewati penghalang. Ini dinamakan ‘Kecerahan murni yang meluap dari alam depan’. Ini pada dasarnya adalah fungsi yang diperoleh sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi (kesucian). Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Ananda, selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk meneliti kecerahan yang luar biasa dengan intens, bagian dalam tubuh menjadi sangat jelas. Orang ini tiba-tiba mengambil cacing gelang dan cacing pita dari dalam tubuh mereka. Tubuh tetap utuh dan tidak terluka. Ini dinamakan ‘Kecerahan murni yang meluap dari tubuh fisik’. Ini pada dasarnya adalah latihan intens yang diperoleh sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk menyelidiki secara intens di dalam dan luar, maka jiwa, keinginan, roh, tidak termasuk tubuh fisik yang dipegang, semuanya masuk ke dalam interaksi. Seolah-olah mereka adalah tamu dan tuan rumah. Tiba-tiba, seseorang mendengar suara membabarkan Dharma di udara. Atau mendengar makna rahasia yang diuraikan di sepuluh penjuru secara bersamaan. Ini disebut ‘Jiwa yang halus saling memisahkan dan menyatukan’. Ini adalah pencapaian benih-benih baik yang diperoleh sementara. Ini bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk menjadi jelas, terbuka, terang, dan menyeluruh, cahaya batin ditemukan. Sepuluh penjuru secara universal menjadi warna emas Jambunada. Semua jenis makhluk berubah menjadi Tathagata. Pada saat itu, seseorang tiba-tiba melihat Buddha Vairocana duduk di panggung cahaya surgawi, dikelilingi oleh seribu Buddha, dan seratus juta tanah. Dan bunga teratai muncul secara bersamaan. Ini disebut ‘Pikiran dan jiwa diwarnai oleh kebangkitan spiritual’. Cahaya pikiran menyelidiki dan mencerahkan, menerangi semua dunia. Diperoleh sementara, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk menyelidiki secara intens kecerahan yang luar biasa, mengamati tanpa henti. Menekan, menundukkan, menghentikan, dan melampaui. Pada saat itu, tiba-tiba ruang kosong dari sepuluh penjuru berubah menjadi warna tujuh permata atau seratus permata. Secara bersamaan meliputi tanpa menghalangi satu sama lain. Biru, kuning, merah, dan putih masing-masing bermanifestasi dengan jelas. Ini disebut ‘Kekuatan penekanan dan penundukan melebihi ukuran’. Diperoleh sementara, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk meneliti dengan penetrasi yang jelas, dan cahaya murni tidak terganggu. Tiba-tiba, di malam hari di ruangan yang gelap, seseorang melihat berbagai benda seolah-olah di siang hari. Dan benda-benda di ruangan gelap itu tidak dipindahkan atau dipadamkan. Ini disebut ‘Pikiran menjadi halus dan padat, membersihkan penglihatannya, melihat apa yang tersembunyi dan gelap’. Diperoleh sementara, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk sepenuhnya memasuki kekosongan dan peleburan. Keempat anggota badan tiba-tiba menjadi seperti rumput dan kayu. Api yang membakar dan pisau yang memotong tidak terasa. Bahkan api tidak bisa membakarnya. Bahkan jika daging dipotong, itu seperti mengukir kayu. Ini disebut ‘Debu menyatu dan mendorong keluar empat elemen, sifat sepenuhnya memasuki kemurnian’. Diperoleh sementara, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk mencapai kemurnian. Keterampilan pikiran murni mencapai puncaknya, tiba-tiba seseorang melihat bumi yang agung. Gunung-gunung dan sungai-sungai dari sepuluh penjuru semuanya menjadi tanah Buddha. Sepenuhnya lengkap dengan tujuh permata, dan cahaya bersinar di mana-mana. Seseorang juga melihat Buddha (Tathagata) yang tak terhitung jumlahnya sebanyak pasir Sungai Gangga. Meliputi alam ruang angkasa, dengan menara dan istana yang megah. Melihat ke bawah seseorang melihat neraka, melihat ke atas seseorang memandang istana surgawi, tanpa rintangan. Ini disebut ‘Kegembiraan dan kebencian membeku dalam pikiran, semakin dalam dari hari ke hari, pikiran untuk waktu yang lama berubah menjadi pencapaian’. Ini bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk meneliti secara mendalam dan jauh. Tiba-tiba di tengah malam, seseorang melihat jauh. Pasar, jalan, dan gang, kerabat dan anggota keluarga, atau mendengar pembicaraan mereka. Ini disebut ‘Mendesak pikiran ke ketepatan dan menekannya hingga ekstrem, itu terbang keluar, karenanya melihat melintasi partisi’. Ini bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu disebut keadaan baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk meneliti esensi secara ekstrem. Seseorang melihat Penasihat Pengetahuan yang Baik (Teman Baik) yang tubuhnya berubah dan bergerak. Dalam waktu singkat, tanpa alasan, mereka mengalami berbagai perubahan dan modifikasi. Ini disebut ‘Pikiran yang tidak pantas berisi dan menerima Li dan Mei (roh)’. Atau menghadapi setan surgawi memasuki hati dan perut seseorang. Tanpa alasan berbicara Dharma dan menembus prinsip-prinsip yang indah. Ini bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, urusan setan akan mereda. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Ananda, sepuluh jenis keadaan ini muncul dalam Dhyana. Semuanya adalah urusan yang dihasilkan oleh interaksi Skandha Bentuk dan penggunaan pikiran. Makhluk-makhluk keras kepala dan bingung serta tidak mengevaluasi diri mereka sendiri. Menunggu sebab dan kondisi ini, dalam kebingungan mereka tidak mengenalinya, dan mengatakan mereka telah naik ke kesucian. Sebelum mencapai kesucian, mereka mengatakan telah mencapainya, kebohongan besar terjadi, dan mereka jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti). Anda harus mengandalkan kata-kata Tathagata setelah saya parinirvana. Di Zaman Akhir Dharma, proklamirkan dan tampilkan makna ini. Jangan biarkan setan surgawi mendapatkan kenyamanan mereka. Pertahankan dan lindungi itu untuk mencapai Jalan Tak Tertandingi.

Ananda, orang-orang baik itu. Dalam kultivasi Samadhi dan Samatha. Mereka yang Skandha Bentuknya habis melihat pikiran semua Buddha. Seperti melihat di cermin yang jernih, melihat bayangan mereka. Jika seseorang telah memperoleh sesuatu tetapi tidak dapat menggunakannya. Itu seperti orang yang ditindas oleh mimpi buruk (succubus), tangan dan kaki utuh, melihat dan mendengar tidak bingung. Tetapi pikiran menyentuh kejahatan tamu dan tidak bisa bergerak. Ini disebut Wilayah Skandha Perasaan. Jika mimpi buruk/kesalahan berhenti, pikiran meninggalkan tubuh. Menengok kembali ke wajah seseorang, seseorang datang dan pergi dengan bebas. Tidak ada lagi rintangan tinggal, ini disebut Kehabisan Skandha Perasaan. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Pandangan. Mengamati penyebabnya, pemikiran palsu yang terang dan kosong adalah akarnya.

Ananda, orang baik itu. Ketika dalam keadaan ini, memperoleh kecemerlangan besar. Pikirannya menciptakan, tetapi penekanan batin berlebihan. Tiba-tiba di tempat itu, kesedihan tanpa batas muncul. Bahkan mengenai melihat nyamuk dan agas seolah-olah mereka adalah bayi yang baru lahir. Pikiran memunculkan rasa kasihan dan tanpa sadar meneteskan air mata. Ini disebut ‘Fungsi penekanan dan penghancuran melampaui dan melebihi’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Menjadi sadar dan tidak bingung, pada waktunya itu akan mereda dengan sendirinya. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Kesedihan memasuki hatinya. Melihat orang, dia bersedih dan menangis tanpa batas. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Ananda, selanjutnya, dalam konsentrasi (Samadhi) itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Tanda-tanda melampaui muncul, dan rasa syukur berlebihan. Tiba-tiba di dalamnya, keberanian tanpa batas muncul. Pikiran itu sengit dan tajam, secara ambisius setara dengan semua Buddha. Mengatakan bahwa tiga Asankhya kalpa yang besar dapat dilampaui dalam satu pikiran. Ini disebut ‘Fungsi naik ke atas dan memimpin melampaui dan melebihi’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Menjadi sadar dan tidak bingung, pada waktunya itu akan mereda dengan sendirinya. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Gila (Setan Kegilaan) memasuki hatinya. Melihat orang, dia membual bahwa dia tak tertandingi. Pikirannya bahkan melangkah lebih jauh hingga tidak melihat Buddha di atas, atau orang di bawah. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Sebelum tidak ada realisasi baru, dan menengok ke belakang, tempat tinggal lama hilang. Kecerdasan dan kekuatan membusuk dan menjadi minimal, masuk ke tengah, jatuh ke tanah, tanpa ada yang terlihat. Di dalam pikiran tiba-tiba muncul kekeringan dan kehausan yang hebat. Setiap saat, tenggelam dalam ingatan yang tidak bubar. Berpikir ini adalah tanda semangat yang rajin. Ini disebut ‘Mengolah pikiran tanpa kebijaksanaan, kehilangan diri sendiri’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Memori memasuki hatinya. Siang dan malam menahan pikiran tergantung di satu tempat. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Kekuatan kebijaksanaan melebihi konsentrasi, kehilangan ketajaman/kekerasan. Menghargai berbagai sifat unggul dalam pikiran. Mengenai pikirannya sendiri, dia sudah mencurigai itu adalah Buddha Locana. Memperoleh sedikit dan menganggapnya cukup. Ini disebut ‘Menggunakan pikiran, kehilangan pemeriksaan terus-menerus, tenggelam dalam pengetahuan dan pandangan’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Rendah yang Mudah Puas memasuki hatinya. Melihat orang, dia berkata pada dirinya sendiri ‘Saya telah mencapai Kebenaran Nomor Satu yang Tak Tertandingi’. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Realisasi baru belum diperoleh, jadi pikiran hilang (kosong?). Melewati dua batas (masa lalu dan masa depan?), secara alami menghasilkan kesulitan dan bahaya. Dalam pikiran tiba-tiba muncul kekhawatiran tanpa akhir. Seperti duduk di ranjang besi, seperti minum racun. Pikiran tidak ingin hidup, terus-menerus meminta orang untuk mengambil nyawanya, untuk mencapai pembebasan lebih awal. Ini disebut ‘Kultivasi kehilangan cara-cara yang terampil’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Kekhawatiran Konstan (Setan Kesedihan) memasuki hatinya. Memegang pisau atau pedang, dia memotong dagingnya sendiri. Bersukacita dalam menyerahkan hidupnya, atau terus-menerus khawatir. Lari ke gunung dan hutan, tidak sanggup melihat orang. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Berdiam dalam kemurnian, pikiran damai dan aman. Tiba-tiba, kegembiraan tanpa batas muncul dari dalam. Pikiran itu menyenangkan dan tidak bisa berhenti sendiri. Ini disebut ‘Keringanan dan kemudahan, tanpa kebijaksanaan untuk menahannya’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Kegembiraan Baik memasuki hatinya. Melihat orang, dia tertawa. Di samping jalan, dia bernyanyi dan menari. Mengatakan dia sudah mencapai pembebasan tanpa rintangan. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Mengatakan dia sudah cukup. Tiba-tiba, tanpa sebab, kesombongan besar muncul. Seperti ini, bahkan kesombongan dan kesombongan berlebihan. Dan kesombongan di atas kesombongan, atau kesombongan yang bertambah (Uttara-mana). Atau kesombongan rendah diri (Una-mana), semuanya muncul sekaligus. Di dalam pikirannya dia meremehkan Tathagata dari sepuluh penjuru. Apalagi posisi Sravaka dan Pratyekabuddha yang lebih rendah. Ini disebut ‘Melihat keunggulan tanpa kebijaksanaan untuk menyelamatkan diri sendiri’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Kesombongan Besar memasuki hatinya. Tidak membungkuk pada stupa atau kuil, menghancurkan sutra dan patung. Berkata kepada Danapatin (Donor): ‘Ini adalah emas, tembaga, atau tanah dan kayu. Sutra adalah daun atau kain dan bunga. Tubuh daging adalah benar dan konstan, tetapi Anda tidak menghormatinya, namun Anda menyembah tanah dan kayu, itu benar-benar terbalik.’ Mereka yang sangat percaya padanya mengikutinya untuk menghancurkan dan meremukkan serta menguburnya di tanah. Menyesatkan makhluk untuk memasuki Neraka Avici (Tanpa Henti). Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Dalam kecerahan yang halus, menyadari esensi prinsip dengan sempurna, memperoleh kepatuhan yang besar. Pikirannya tiba-tiba menghasilkan keringanan dan kemudahan yang tak terukur. Mengatakan dia telah menjadi orang suci dan memperoleh kebebasan besar. Ini disebut ‘Karena kebijaksanaan memperoleh keringanan dan kejelasan’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Cahaya Baik dan Jelas memasuki hatinya. Mengatakan dia puas dan tidak mencari kemajuan lebih lanjut. Ini sebagian besar adalah Bhikshu yang Tidak Belajar. Meragukan dan memfitnah, di kehidupan selanjutnya jatuh ke Neraka Avici. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Dalam kebangkitan yang cerah, memperoleh sifat cerah yang kosong. Tiba-tiba kembali menuju kepunahan abadi. Menolak sebab dan akibat, sepenuhnya memasuki kekosongan. Pikiran kosong bermanifestasi. Bahkan memunculkan pemahaman tentang pemusnahan panjang/abadi. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Kekosongan memasuki hatinya. Memfitnah memegang sila sebagai Kendaraan Kecil. ‘Bodhisattva terbangun dalam kekosongan, apa yang dipegang atau dilanggar di sana?’ Orang ini terus-menerus, di depan Danapati yang setia, minum anggur dan makan daging, dan secara luas terlibat dalam kekotoran seksual. Karena kekuatan setan, dia mengumpulkan orang-orang itu sehingga mereka tidak menimbulkan keraguan atau fitnah. Pikiran hantu masuk untuk waktu yang lama, atau dia memakan kotoran dan air seni. Dan dengan anggur dan daging, melihat semuanya sebagai satu dan kosong. Melanggar aturan disiplin Buddha, menyesatkan orang ke dalam dosa. Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang-orang baik. Melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan jelas. Menikmati kecerahan kosong, memasuki hati dan tulang secara mendalam. Pikirannya tiba-tiba memiliki cinta tak terbatas muncul. Cinta menjadi ekstrem dan berubah menjadi kegilaan, menjadi keserakahan dan keinginan. Ini disebut ‘Keadaan konsentrasi mematuhi dan memasuki pikiran, tanpa kebijaksanaan untuk menahan diri, salah memasuki berbagai keinginan’. Jika seseorang sadar, tidak ada kesalahan, itu bukan realisasi tertinggi. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, maka Setan Keinginan memasuki hatinya. Semata-mata mengatakan keinginan adalah Jalan Bodhi. Mengubah orang awam untuk sama-sama mempraktikkan keinginan. Mereka yang mempraktikkan nafsu disebut ‘Anak-anak yang Memegang Dharma’. Karena kekuatan spiritual dan hantu, di Zaman Akhir Dharma, dia mengumpulkan orang-orang biasa dan bodoh, jumlahnya mencapai seratus. Seperti ini, bahkan seratus, dua ratus. Atau lima, enam ratus, atau sebanyak sepuluh juta. Pikiran setan menjadi lelah dan meninggalkan tubuhnya. Kebajikan hilang, dia jatuh ke dalam masalah hukum. Meragukan dan menyesatkan makhluk untuk memasuki Neraka Avici (Tanpa Henti). Kehilangan penerimaan yang benar, dia akan jatuh.

Ananda, sepuluh jenis keadaan ini muncul dalam Dhyana. Semuanya adalah urusan yang dihasilkan oleh interaksi Skandha Perasaan dan penggunaan pikiran. Makhluk-makhluk keras kepala dan bingung serta tidak mengevaluasi diri mereka sendiri. Menunggu sebab dan kondisi ini, dalam kebingungan mereka tidak mengenalinya, dan mengatakan mereka telah naik ke kesucian. Sebelum mencapai kesucian, mereka mengatakan telah mencapainya, kebohongan besar terjadi, dan mereka jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti). Anda harus mengandalkan kata-kata Tathagata setelah saya parinirvana. Di Zaman Akhir Dharma, proklamirkan dan tampilkan makna ini. Jangan biarkan setan surgawi mendapatkan kenyamanan mereka. Pertahankan dan lindungi itu untuk mencapai Jalan Tak Tertandingi.

Ananda, orang baik itu. Dalam kultivasi Samadhi, Skandha Perasaan habis. Meskipun aliran keluar belum habis, pikiran meninggalkan bentuk (tubuh). Seperti burung yang keluar dari sangkar. Dia sekarang bisa mencapai. Dari tubuh biasa ini, dia melewati enam puluh posisi bijak dari Bodhisattva. Memperoleh ‘Tubuh yang lahir dari pikiran’, dia pergi ke mana saja tanpa rintangan. Ini seperti orang yang berbicara dalam tidur nyenyak. Meskipun orang ini tidak tahu apa-apa lagi, kata-katanya memiliki suara, rima, dan urutan. Menyebabkan mereka yang bertindak tidak tertidur memahami kata-katanya. Ini disebut Wilayah Skandha Pikiran. Jika pikiran yang bergerak habis, pikiran yang mengambang dihilangkan. Dalam pikiran cerah yang terbangun, itu seperti menghilangkan kotoran dan daki. Seseorang melihat kelahiran dan kematian yang berbeda, dari kepala hingga ekor diterangi dengan sempurna (pandangan lengkap), ini disebut Kehabisan Skandha Pikiran. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Penderitaan. Mengamati penyebabnya, melelehkan dan menembus pemikiran palsu adalah akarnya.

Ananda, orang baik itu. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai kecerahan sempurna, mempertajam pikirannya yang intens, dengan tamak mencari kepandaian dan keterampilan. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari kepandaian itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Bentuknya berubah sebentar, kadang-kadang menjadi Bhikshu, menyebabkan orang itu melihatnya; atau menjadi Indra, atau seorang wanita, atau Bhikshuni. Atau tidur di ruangan gelap, tubuhnya memancarkan cahaya. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Mempercayai ajarannya, pikirannya terombang-ambing. Dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam terlibat dalam keinginan serakah. Dia suka berbicara tentang bencana dan pertanda buruk serta perubahan. Atau mengatakan Tathagata telah muncul di tempat tertentu. Atau berbicara tentang api di akhir kalpa, atau tentang perang. Menakut-nakuti orang, menyebabkan kekayaan keluarga mereka habis tanpa sebab. Ini disebut ‘Hantu Aneh’ yang di masa tuanya telah menjadi setan, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Ananda, selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran suka berkeliaran dan mengembara, membiarkan pikirannya terbang, dengan tamak mencari pengalaman.

Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini juga tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari pengembaraan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Bentuknya sendiri tidak berubah. Tetapi pendengar tiba-tiba melihat dirinya duduk di atas bunga teratai permata, seluruh tubuhnya berubah menjadi sekelompok cahaya ungu-emas. Semua pendengar, masing-masing dari mereka, melihat hal yang belum pernah terjadi sebelumnya ini. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Pikirannya menjadi penuh nafsu dan longgar, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam terlibat dalam keinginan serakah. Dia suka mengatakan bahwa para Buddha telah muncul di dunia. Bahwa orang tertentu di tempat tertentu adalah tubuh transformasi Buddha tertentu yang datang ke sini. Atau bahwa orang tertentu adalah Bodhisattva tertentu yang datang untuk mengubah dunia manusia. Karena orang itu melihat ini, rasa haus muncul di pikirannya. Pandangan salah diam-diam berkembang, dan Kebijaksanaan Mode hancur. Ini disebut ‘Hantu Kekeringan/Monster’ (Mei) yang di masa tuanya telah menjadi setan, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai penyatuan/resonansi terus-menerus, mengklarifikasi pikirannya yang intens, dengan tamak mencari pencocokan/penyatuan. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini benar-benar tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari penyatuan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Bentuknya dan para pendengar tidak berubah secara eksternal. Tetapi dia menyebabkan para pendengar, sebelum mendengar Dharma, pikiran mereka terbuka dan terbangun. Momen demi momen bergeser dan berubah. Atau memperoleh pengetahuan kehidupan masa lampau (Purvanivasanusmrti), atau pengetahuan pikiran orang lain (Paracitta-jnana). Atau melihat neraka, atau mengetahui semua hal baik dan jahat di dunia manusia. Atau mengucapkan syair (Gatha), atau melafalkan Sutra secara spontan. Setiap orang senang, telah memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Dengan pikirannya penuh cinta dan kemelekatan, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam terlibat dalam keinginan serakah. Dia suka mengatakan bahwa para Buddha memiliki ukuran (besar dan kecil). Bahwa Buddha tertentu adalah Buddha Sebelumnya, Buddha tertentu adalah Buddha Kemudian. Di antara mereka ada Buddha Sejati dan Buddha Palsu. Buddha Laki-laki dan Buddha Perempuan. Bodhisattva juga sama. Karena orang itu melihat ini, pikiran aslinya terhanyut, dan dia dengan mudah masuk ke dalam pemahaman yang salah. Ini disebut ‘Hantu Pesona/Monster’ (Mei) yang di masa tuanya telah menjadi setan, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai akar, menghabiskan pengamatan awal dan akhir dari transformasi segala sesuatu. Memurnikan pikirannya, dengan tamak mencari analisis/diskriminasi. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini awalnya tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari asal-usul itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Tubuhnya memiliki roh yang menakjubkan yang menundukkan pencari. Menyebabkan mereka yang duduk di bawah, meskipun mereka belum mendengar Dharma, secara alami pikiran mereka ditundukkan. Orang-orang ini mengatakan bahwa Nirvana, Bodhi dan Tubuh Dharma Buddha hadir saat ini dalam tubuh fisik saya. Ayah melahirkan anak, anak melahirkan cucu, generasi demi generasi mengikuti satu sama lain, ini adalah Tubuh Dharma yang tinggal secara permanen tanpa akhir. Mereka menunjuk ke masa kini sebagai Tanah Buddha. Mengatakan tidak ada Tempat Tinggal Murni atau Bentuk Emas lainnya. Orang itu percaya dan menerimanya, melupakan pikiran sebelumnya. Tubuh dan kehidupan berlindung, memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang-orang bodoh ini salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Menyelidiki pikirannya, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam terlibat dalam keinginan serakah. Dia suka mengatakan bahwa mata, telinga, hidung, dan lidah semuanya adalah Tanah Murni. Bahwa organ laki-laki dan perempuan adalah tempat sebenarnya dari Bodhi dan Nirvana. Orang-orang bodoh itu mempercayai kata-kata kotor ini. Ini disebut ‘Mimpi Buruk Beracun/Hantu’ (Gu) yang di masa tuanya telah menjadi setan, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai tanggapan misterius dan aliran/sirkulasi universal, meneliti secara intens, dengan tamak mencari induksi misterius. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini awalnya tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari tanggapan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Dia dapat menyebabkan pendengar untuk sementara melihat tubuhnya seolah-olah berusia seratus atau seribu tahun. Pikiran mereka memunculkan cinta dan kekotoran, dan mereka tidak tahan untuk pergi. Mereka melayaninya secara pribadi sebagai budak/pelayan, menyediakan empat kebutuhan tanpa merasa lelah. Dia menyebabkan orang-orang yang duduk di bawah masing-masing tahu bahwa dia adalah mantan guru dan Penasihat Pengetahuan Baik asli mereka. Cinta khusus untuk Dharma muncul, menempel seperti lem dan pernis, memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Dekat dengan pikirannya, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam terlibat dalam keinginan serakah. Dia suka berkata ‘Dalam kehidupan sebelumnya, dalam kelahiran tertentu, saya menyelamatkan orang tertentu. Pada saat itu dia adalah istri, selir, atau saudara laki-laki saya. Sekarang saya datang untuk menyelamatkan Anda lagi. Anda akan mengikuti saya untuk kembali ke dunia tertentu untuk memberikan persembahan kepada Buddha tertentu.’ Atau berkata ‘Ada Surga Cahaya Agung lain di mana seorang Buddha tinggal. Itu adalah tempat istirahat semua Tathagata.’ Orang-orang bodoh itu mempercayai kebohongan ini dan kehilangan pikiran asli mereka. Ini disebut ‘Hantu Wabah’ (Li) yang di masa tuanya telah menjadi setan, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran suka masuk secara mendalam, mengendalikan diri dengan kesulitan. Menikmati hidup di tempat-tempat tersembunyi dan sunyi, dengan tamak mencari keheningan. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini awalnya tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari tempat tersembunyi/teduh itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Menyebabkan pendengar masing-masing mengetahui karma asli mereka. Atau di tempat itu, dia berkata kepada satu orang: ‘Anda belum mati tetapi sudah menjadi binatang.’ Dia memerintahkan satu orang untuk menginjak ekornya dari belakang. Orang itu tiba-tiba merasa dia tidak bisa bangun. Setelah itu seluruh majelis dengan tulus yakin dan tunduk. Jika seseorang memiliki pikiran muncul, dia sudah tahu awalnya. Di luar aturan disiplin Buddha, dia menggandakan kepahitan pertapaan. Memfitnah Bhikshu, memarahi murid, mengungkap urusan pribadi orang tanpa menghindari ejekan atau kecurigaan. Dia suka memprediksi kemalangan dan berkah masa depan, dan ketika saatnya tiba, itu akurat hingga ke rambut. Ini disebut ‘Hantu Kekuatan Besar’ yang di masa tuanya telah menjadi setan, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, pria baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai pengetahuan dan pandangan, dengan rajin dan pahit meneliti dan mencari, dengan serakah mencari (pengetahuan tentang) takdir. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini terutama tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari pengetahuan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Orang ini tanpa alasan memperoleh mutiara berharga besar di tempat Dharma dibicarakan. Iblis itu kadang-kadang berubah menjadi binatang, memegang mutiara dan berbagai harta karun, tablet bambu, jimat, dan dokumen, dan benda-benda aneh lainnya di mulutnya. Pertama memberikannya kepada orang itu, kemudian merasuki tubuhnya. Atau mendorong pendengar untuk menyembunyikan benda-benda di bawah tanah, dan mutiara bulan yang terang bersinar di tempat itu. Semua pendengar ini memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Banyak yang makan tanaman obat dan tidak makan makanan enak. Atau kadang-kadang hanya makan satu biji wijen atau satu butir gandum sehari. Tetapi tubuh mereka gemuk dan penuh karena kekuatan iblis menopang mereka. Dia memfitnah Bhikshu, memarahi murid-murid, tanpa menghindari ejekan atau kecurigaan. Dia suka berbicara tentang harta karun di arah lain, atau tempat di mana orang suci dari sepuluh penjuru bersembunyi. Mereka yang mengikutinya sering melihat orang-orang aneh. Ini dinamakan ‘Hantu Roh Gunung, Hutan, Bumi, Dewa Kota, Sungai, atau Gunung’ yang di masa tuanya telah menjadi iblis. Atau menyatakan/menganjurkan nafsu, melanggar sila Buddha. Secara diam-diam melakukan lima keinginan dengan orang-orang yang melayaninya. Atau menjadi sangat rajin (Virya), murni makan rumput dan kayu. bertindak tanpa tekad, mengganggu orang itu. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai kekuatan spiritual dan berbagai transformasi. Meneliti asal mula transformasi, dengan tamak menangkap kekuatan spiritual. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini benar-benar tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari kekuatan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Orang ini mungkin memegang api di tangannya, atau mencubit cahaya dengan jari-jarinya, dan membagikannya ke atas kepala empat kelompok pendengar. Api di atas kepala para pendengar ini tingginya beberapa kaki, tetapi tidak panas dan tidak membakar. Atau berjalan di atas air seolah-olah di tanah datar. Atau duduk diam di udara. Atau masuk ke dalam botol atau tinggal di dalam karung. Melewati jendela dan menembus dinding tanpa hambatan. Hanya mengenai senjata dia tidak tenang. Dia menyebut dirinya Buddha, mengenakan pakaian putih (pakaian awam). Menerima sujud dari Bhikshu. Memfitnah Dhyana dan Vinaya (Aturan). Memarahi murid, mengungkap urusan pribadi orang tanpa menghindari ejekan atau kecurigaan. Dia terus-menerus berbicara tentang kekuatan spiritual dan kemudahan. Atau menyebabkan orang melihat tanah Buddha di samping mereka. Itu adalah kekuatan hantu yang membingungkan orang, bukan nyata. Memuji terlibat dalam nafsu, bukan menghancurkan perilaku kasar. Menggunakan berbagai kecabulan sebagai transmisi Dharma. Ini disebut ‘Esensi Gunung Kekuatan Besar Langit dan Bumi, Esensi Laut, Esensi Angin, Esensi Sungai, Esensi Tanah, semua rumput dan pohon yang telah mengumpulkan esensi/roh selama ribuan tahun’. Atau Naga Sprite, atau Abadi (Xian) yang telah mati dan bangkit kembali sebagai Sprite. Atau Abadi yang masa hidupnya berakhir dan seharusnya mati, tetapi bentuknya tidak berubah, dirasuki oleh monster lain. Di masa tua mereka, mereka menjadi setan, mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai memasuki kepunahan, meneliti sifat transformasi, dengan tamak mencari kekosongan yang dalam. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini pada akhirnya tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari kekosongan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Di tengah majelis besar, wujudnya tiba-tiba menjadi kosong/tak terlihat. Majelis tidak melihat apa-apa. Kemudian dia kembali dari ruang kosong, tiba-tiba muncul. Ada dan menghilang dengan bebas. Atau membuat tubuhnya transparan seperti kristal (Vaidurya). Atau menurunkan tangan dan kakinya untuk memancarkan keharuman cendana. Atau kotoran dan air seninya seperti madu batu yang kental. Memfitnah dan menghancurkan sila, meremehkan mereka yang telah meninggalkan rumah. Terus-menerus mengatakan tidak ada sebab dan tidak ada akibat. Sekali mati, seseorang selamanya padam, tanpa tubuh masa depan. Dan bahwa semua orang biasa dan orang suci, meskipun mereka mencapai kekosongan dan keheningan, diam-diam terlibat dalam keinginan serakah. Mereka yang menerima keinginannya juga memperoleh pikiran kosong, dan menyangkal sebab dan akibat. Ini disebut ‘Esensi/Qi Gerhana Matahari dan Bulan, Emas, Giok, Jamur (Lingzhi), Tanaman Obat, Qilin, Phoenix, Kura-kura, dan Bangau’. Setelah hidup selama ribuan atau puluhan ribu tahun tanpa mati, mereka menjadi roh dan lahir di tanah ini. Di masa tua mereka, mereka menjadi setan, mengganggu orang ini. Ketika ia bosan, ia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid maupun guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Selanjutnya, orang-orang baik. Skandha Perasaan kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai umur panjang, dengan rajin dan bersusah payah meneliti yang halus. Dengan tamak mencari tahun abadi, mengabaikan ‘kelahiran dan kematian yang dialokasikan’ (kelahiran dan kematian bagian-bagian). Tiba-tiba berharap untuk ‘kelahiran dan kematian transformasi’, dan tanda halus/halus untuk tinggal secara permanen. Pada saat itu, setan surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini akhirnya tidak menyadari dia dirasuki setan, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada orang baik yang mencari kehidupan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Dia suka mengatakan dia bisa pergi dan kembali ke arah lain tanpa hambatan. Atau pergi sepuluh ribu li dan kembali dalam sekejap. Membawa kembali benda-benda dari tempat itu. Atau di satu tempat, di satu rumah, dalam beberapa langkah, dia menyebabkan seseorang pergi dari Timur ke dinding Barat, tetapi orang itu berjalan cepat selama bertahun-tahun dan tidak dapat mencapainya. Oleh karena itu pikiran percaya, dan menduga seorang Buddha hadir. Dia terus-menerus berkata: ‘Makhluk dari sepuluh penjuru semuanya adalah anak-anakku. Aku melahirkan semua Buddha. Aku menghasilkan dunia. Aku adalah Buddha Asli. Kelahiran adalah alami, bukan karena kultivasi.’ Ini disebut ‘Setan Surgawi yang Hidup Bebas di Dunia’ mengirimkan pengiring/keluarganya. Seperti Chamunda dan anak Pisaca dari Empat Raja Langit. Mereka yang belum membangkitkan tekad (Bodhicitta) mendapat manfaat dari kecerahan kosongnya, memakan esensi/qi-nya. Atau tanpa guru, kultivator secara pribadi melihatnya. Menyebut dirinya Pemegang Vajra yang memberi Anda umur panjang. Memanifestasikan tubuh wanita cantik, dengan penuh semangat terlibat dalam keinginan serakah. Sebelum setahun berlalu, hati dan otak habis/kering. Berbicara pada dirinya sendiri sendirian, mendengarkan seperti goblin/sprite. Dikelilingi oleh orang-orang yang tidak mengerti, dia sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Sebelum menemui hukuman, dia sudah mati karena kekeringan. Mengganggu orang itu sampai mati. Anda harus menyadarinya terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti).

Ananda, Anda harus tahu bahwa sepuluh jenis iblis ini, di Zaman Akhir Dharma, akan meninggalkan rumah untuk membina Jalan di dalam Dharma saya. Atau memiliki tubuh manusia, atau memanifestasikan bentuk sendiri. Semuanya mengatakan mereka telah mencapai Pengetahuan Benar dan Universal (Samyak-Sambodhi). Memuji nafsu dan keinginan, melanggar aturan disiplin Buddha. Guru-guru iblis jahat sebelumnya menularkan kepada murid-murid iblis, menularkan nafsu dan keinginan. Seperti ini, roh-roh jahat membingungkan hati dan perut mereka. Baru-baru ini selama sembilan kehidupan, atau lebih dari seratus generasi. Menyebabkan para kultivator sejati semuanya menjadi pengikut iblis. Setelah hidup mereka berakhir, mereka pasti akan menjadi warga iblis. Kehilangan Pengetahuan Benar dan Universal, jatuh ke Neraka Tanpa Putus. Anda tidak perlu mencari Nirvana (kepunahan) terlebih dahulu sekarang. Bahkan jika Anda mencapai posisi Tanpa Pembelajaran (Arahat), peganglah sumpah Anda untuk memasuki Zaman Akhir Dharma itu. Bangkitkan belas kasih yang besar untuk menyelamatkan dan menyeberangkan makhluk-makhluk dengan pikiran yang benar dan keyakinan yang mendalam. Menyebabkan mereka tidak dirasuki oleh iblis, dan memperoleh pengetahuan dan pandangan yang benar. Saya sekarang menyeberangkan Anda, Anda sudah keluar dari kelahiran dan kematian. Anda mengikuti kata-kata Buddha dinamakan membalas kebaikan Buddha.

Ananda, sepuluh jenis keadaan ini muncul dalam Dhyana. Semuanya adalah urusan yang dihasilkan oleh interaksi Skandha Pikiran dan penggunaan pikiran. Makhluk-makhluk keras kepala dan bingung serta tidak mengevaluasi diri mereka sendiri. Menunggu sebab dan kondisi ini, dalam kebingungan mereka tidak mengenalinya, dan mengatakan mereka telah naik ke kesucian. Sebelum mencapai kesucian, mereka mengatakan telah mencapainya, kebohongan besar terjadi, dan mereka jatuh ke Neraka Avici (Tanpa Henti). Anda harus meneruskan kata-kata Tathagata. Setelah saya parinirvana, transmisikan dan tampilkan mereka di Zaman Akhir Dharma. Secara universal menyebabkan makhluk-makhluk terbangun akan makna ini. Jangan biarkan setan surgawi mendapatkan kenyamanan mereka. Pertahankan dan lindungi itu untuk mencapai Jalan Tak Tertandingi.

Terjemahan Vernakular Sutra Shurangama Volume 9

Ananda, semua orang di dunia yang mengembangkan pikiran mereka. Jika mereka tidak mengandalkan meditasi (Dhyana), mereka tidak memiliki kebijaksanaan sejati. Mereka hanya dapat mengendalikan tubuh mereka dan tidak terlibat dalam keinginan seksual. Baik berjalan maupun duduk, mereka tidak memikirkannya. Cinta dan kekotoran tidak muncul, dan mereka tidak tinggal di Alam Keinginan. Orang-orang seperti itu, sebagai tanggapan atas pikiran mereka, menjadi sahabat Brahma. Kelas ini disebut Surga Kumpulan Brahma. Keinginan dan kebiasaan telah dihilangkan, pikiran pemisahan dari keinginan bermanifestasi. Mereka dengan gembira mematuhi semua aturan disiplin. Orang-orang seperti itu kemudian mampu mempraktikkan kebajikan Brahma. Kelas ini disebut Surga Menteri Brahma. Tubuh dan pikiran sangat sempurna, dan sikap bermartabat mereka tidak menunjukkan kekurangan. Menjadi murni dalam sila larangan, mereka juga menambahkan pemahaman yang jelas. Orang-orang seperti itu kemudian mampu memerintah Kumpulan Brahma sebagai Raja Brahma Agung. Kelas ini disebut Surga Brahma Agung.

Dahulu kala, ada seorang kultivator bernama Ananda. Suatu hari, Buddhanya berkata kepadanya: ‘Ananda, di dunia ini, ada banyak orang yang ingin mengembangkan pikiran mereka. Namun, jika mereka tidak serius mempraktikkan meditasi, mereka tidak dapat memperoleh kebijaksanaan sejati.’

Sang Buddha kemudian menjelaskan: ‘Beberapa orang dapat mengendalikan tubuh mereka dan tidak melakukan hal-hal buruk. Baik mereka berjalan atau duduk, mereka tidak memiliki pikiran buruk. Karena mereka tidak lagi bermasalah dengan keinginan, mereka dapat meninggalkan dunia yang penuh keinginan. Orang-orang ini seperti teman Brahma, kami menyebut mereka “Surga Kumpulan Brahma”.’

Sang Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa orang yang telah menghilangkan kebiasaan keinginan dan mulai suka mengikuti berbagai aturan. Orang-orang ini dapat melakukan perbuatan mulia, kami menyebut mereka “Surga Menteri Brahma”.’

Sang Buddha berkata: ‘Akhirnya, ada beberapa orang yang tubuh dan pikirannya menjadi sangat indah, dan perilaku mereka sempurna. Mereka tidak hanya dapat mengikuti aturan murni tetapi juga memahami makna dari aturan ini. Orang-orang ini dapat memimpin Brahma lain dan menjadi Raja Brahma Agung, kami menyebut mereka “Surga Brahma Agung”.’

Ananda, ketiga aliran unggul ini. Semua penderitaan tidak dapat menindas mereka. Meskipun ini bukan kultivasi sejati Samadhi yang asli. Di dalam pikiran murni mereka, aliran keluar tidak bergerak. Ini disebut Dhyana Pertama.

Sang Buddha memberi tahu Ananda: ‘Tiga jenis orang ini telah melampaui orang biasa, rasa sakit dan masalah tidak dapat memengaruhi mereka. Meskipun mereka belum mencapai keadaan tertinggi, pikiran mereka sudah sangat murni dan tidak akan diguncang oleh pikiran buruk. Kami menyebut keadaan ini “Dhyana Pertama”.’

Ananda, selanjutnya adalah Surga Brahma. Mereka memerintah orang-orang Brahma dan menyempurnakan perilaku Brahma. Pikiran mereka yang tenang tidak bergerak, dan dalam keheningan, cahaya berinteraksi menghasilkan. Kelas seperti itu disebut Surga Cahaya Kecil. Cahaya dan cahaya berinteraksi, bersinar tanpa henti. Ini mencerminkan alam dari sepuluh penjuru, membuat semuanya seperti kristal. Kelas seperti itu disebut Surga Cahaya Tanpa Batas. Mereka menghirup dan menahan cahaya melingkar untuk mencapai substansi pengajaran. Mereka menghasilkan dan mengubah kemurnian, menggunakannya tanpa henti. Kelas seperti itu disebut Surga Suara Cahaya.

Kemudian, Sang Buddha berkata: ‘Di atas Surga Brahma, ada keadaan yang lebih tinggi. Beberapa orang dapat mengendalikan pikiran mereka agar tidak bergerak kacau, seperti air danau yang tenang, dan juga dapat memancarkan cahaya. Kami menyebut mereka “Surga Cahaya Kecil”.’

‘Beberapa orang memiliki cahaya yang lebih kuat, mampu menerangi seluruh dunia, membuat semuanya jernih seperti kristal. Kami menyebut mereka “Surga Cahaya Tanpa Batas”.’

Sang Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa orang yang tidak hanya memiliki cahaya yang kuat tetapi juga dapat menggunakan cahaya ini untuk mengajar orang lain dan membantu orang lain menjadi lebih baik. Kami menyebut mereka “Surga Suara Cahaya”.’

Ananda, ketiga aliran unggul ini. Semua kekhawatiran tidak dapat menindas mereka. Meskipun ini bukan kultivasi sejati Samadhi yang asli. Di dalam pikiran murni mereka, aliran keluar yang kasar sudah ditundukkan. Ini disebut Dhyana Kedua.

Akhirnya, Sang Buddha berkata kepada Ananda: ‘Orang-orang di tiga keadaan ini telah melampaui semua kekhawatiran. Meskipun mereka belum mencapai keadaan tertinggi, pikiran mereka sangat murni dan tidak akan terpengaruh oleh keinginan kasar. Kami menyebut keadaan ini “Dhyana Kedua”.’

Ananda, makhluk surgawi seperti itu. Cahaya melingkar menjadi suara, dan suara itu mengungkapkan keajaiban. Itu berkembang menjadi perilaku yang halus dan menembus kegembiraan kepunahan. Kelas seperti itu disebut Surga Kemurnian Kecil. Kekosongan murni bermanifestasi, mendorong ketidakterbatasan. Tubuh dan pikiran ringan dan terkondisi, mencapai kegembiraan kepunahan. Kelas seperti itu disebut Surga Kemurnian Tanpa Batas. Dunia, tubuh, dan pikiran semuanya murni sempurna. Kebajikan murni tercapai, dan ketergantungan yang unggul bermanifestasi, kembali ke kegembiraan kepunahan. Kelas seperti itu disebut Surga Kemurnian Menyeluruh.

Sang Buddha terus berkata kepada Ananda: ‘Ananda, di keadaan yang lebih tinggi, beberapa makhluk surgawi sudah dapat menggunakan cahaya untuk memancarkan suara-suara indah. Perilaku mereka menjadi lebih murni, dan mereka dapat mengalami kegembiraan keheningan. Kami menyebut makhluk surgawi ini “Surga Kemurnian Kecil”.’

Sang Buddha menjelaskan: ‘Ada juga beberapa makhluk surgawi yang pikirannya seperti ruang kosong murni yang tak terbatas. Tubuh dan pikiran mereka menjadi ringan dan nyaman, dan mereka juga dapat mengalami kegembiraan keheningan. Kami menyebut mereka “Surga Kemurnian Tanpa Batas”.’

Sang Buddha melanjutkan: ‘Di keadaan yang lebih tinggi, beberapa dunia, tubuh, dan pikiran makhluk surgawi semuanya menjadi sangat murni. Kebajikan mereka sepenuhnya tercapai, dan mereka dapat mengalami kegembiraan keheningan dari keadaan tertinggi. Kami menyebut makhluk surgawi ini “Surga Kemurnian Menyeluruh”.’

Ananda, ketiga aliran unggul ini memiliki kepatuhan yang besar. Tubuh dan pikiran damai dan aman, memperoleh kegembiraan tanpa batas. Meskipun mereka belum benar-benar memperoleh Samadhi yang asli, di dalam pikiran damai mereka, kegembiraan sepenuhnya lengkap. Ini disebut Dhyana Ketiga.

Sang Buddha berkata kepada Ananda: ‘Tiga jenis makhluk surgawi ini semuanya dapat mematuhi Dao Agung. Tubuh dan pikiran mereka damai dan stabil, dan mereka dapat mengalami kebahagiaan tanpa batas. Meskipun mereka belum mencapai keadaan tertinggi, hati mereka dipenuhi dengan kegembiraan. Kami menyebut keadaan ini “Dhyana Ketiga”.’

Ananda, selanjutnya adalah makhluk surgawi. Penderitaan tidak menindas tubuh dan pikiran mereka, karena penyebab penderitaan sudah habis. Tetapi kesenangan tidak permanen, dan akhirnya, itu harus membusuk. Dua pikiran tentang penderitaan dan kesenangan ditinggalkan secara bersamaan. Fenomena kasar dan berat dipadamkan, dan sifat berkah murni lahir. Kelas seperti itu disebut Surga Kelahiran Berkah. Pikiran pelepasan menyatu dengan sempurna, dan pemahaman unggul murni. Dalam berkah yang tidak terhalang, mereka memperoleh kepatuhan luar biasa yang meluas hingga batas masa depan. Kelas seperti itu disebut Surga Cinta Terberkati.

Kemudian, Sang Buddha terus menggambarkan keadaan yang lebih tinggi: ‘Lebih jauh lagi, beberapa makhluk surgawi tidak lagi bermasalah dengan penderitaan fisik dan mental karena akar penderitaan telah lenyap. Tetapi mereka juga memahami bahwa kebahagiaan tidak abadi dan pada akhirnya akan hilang. Jadi, makhluk-makhluk surgawi ini melepaskan pikiran tentang penderitaan dan kebahagiaan pada saat yang bersamaan.’

Sang Buddha menjelaskan: ‘Ketika mereka melepaskan pikiran-pikiran berat ini, sifat berkah yang murni bermanifestasi. Kami menyebut makhluk surgawi ini “Surga Kelahiran Berkah”.’

Sang Buddha berkata: ‘Ada juga beberapa makhluk surgawi yang pikirannya telah benar-benar melepaskan kemelekatan dan memiliki pemahaman yang lebih tinggi tentang segala sesuatu. Berkah mereka tidak memiliki rintangan, dan mereka dapat hidup sesuai keinginan selamanya. Kami menyebut makhluk surgawi ini “Surga Cinta Terberkati”.’

Ananda, dari surga-surga ini, ada dua jalan yang berbeda. Jika dalam pikiran sebelumnya, ada cahaya murni tanpa batas, dan berkah serta kebajikan sempurna dan terang, mereka berkultivasi dan menyadari serta tinggal di sana. Kelas seperti itu disebut Surga Buah Luas. Jika dalam pikiran sebelumnya, mereka lelah ganda akan penderitaan dan kesenangan, dan secara intens menganalisis pikiran pelepasan, berlanjut tanpa gangguan, mereka benar-benar menghabiskan cara pelepasan, dan tubuh serta pikiran keduanya padam. Pikiran dan kecemasan menjadi abu-abu dan padat selama lima ratus kalpa. Karena orang-orang ini mengambil kelahiran dan kepunahan sebagai penyebab mereka, mereka tidak dapat menemukan sifat non-produksi dan non-kepunahan. Selama paruh pertama kalpa mereka padam, dan selama paruh kedua mereka lahir. Kelas seperti itu disebut Surga Tanpa Pikiran.

Sang Buddha terus berkata kepada Ananda: ‘Ananda, setelah keadaan ini, jalan kultivasi terbagi menjadi dua.’

Sang Buddha menjelaskan: ‘Beberapa makhluk surgawi mempertahankan keadaan pikiran cerah murni tanpa batas mereka sebelumnya. Berkah dan kebajikan mereka sempurna dan terang, dan mereka tinggal dalam keadaan ini. Kami menyebut makhluk surgawi ini “Surga Buah Luas”.’

Sang Buddha melanjutkan: ‘Namun, beberapa makhluk surgawi memilih jalan lain. Mereka tidak menyukai penderitaan maupun kebahagiaan. Mereka berkonsentrasi meneliti cara melepaskan segalanya, mempertahankan keadaan ini tanpa gangguan. Akhirnya, mereka benar-benar melepaskan segalanya, dan tubuh serta pikiran menghilang.’

Sang Buddha menggambarkan: ‘Pikiran makhluk-makhluk surgawi ini seperti abu yang didinginkan, tidak bergerak. Mereka tinggal dalam keadaan ini selama lima ratus kalpa.’

Sang Buddha menghela nafas: ‘Tetapi karena mereka mengambil kelahiran dan kepunahan sebagai penyebab kultivasi mereka, mereka tidak dapat memahami sifat abadi dan tidak berubah. Di paruh pertama dari lima ratus kalpa, kesadaran mereka menghilang; di paruh kedua, kesadaran muncul kembali. Kami menyebut makhluk surgawi ini “Surga Tanpa Pikiran”.’

Ananda, empat aliran unggul ini, semua dunia, semua keadaan penderitaan dan kesenangan tidak dapat menggerakkan mereka. Meskipun ini bukan tanah sejati tanpa kondisi dari ketidakbergerakan, karena mereka memiliki pikiran pencapaian dan fungsinya matang murni, ini disebut Dhyana Keempat.

Sang Buddha menyimpulkan: ‘Ananda, empat jenis makhluk surgawi ini telah melampaui segalanya di dunia. Baik kebahagiaan maupun penderitaan tidak dapat memengaruhi mereka. Meskipun mereka belum mencapai keadaan tertinggi, pikiran mereka sudah sangat matang. Kami menyebut keadaan ini “Dhyana Keempat”.’

Ananda, di dalamnya, ada juga Lima Surga Tanpa Keinginan Kembali. Di alam yang lebih rendah, sembilan tingkat kebiasaan dipadamkan secara bersamaan secara total. Penderitaan dan kesenangan keduanya hilang, dan mereka tidak memiliki tempat tinggal di bawah. Oleh karena itu, dalam kelompok umum dari pikiran pelepasan, mereka mendirikan tempat tinggal yang aman.

Kemudian, Sang Buddha berkata: ‘Di keadaan ini, ada lima jenis makhluk surgawi khusus, kami menyebut mereka “Lima Surga Tanpa Keinginan Kembali” (Lima Tempat Tinggal Murni).’

Sang Buddha menjelaskan: ‘Makhluk-makhluk surgawi ini telah sepenuhnya menghilangkan sembilan jenis kebiasaan alam bawah. Mereka tidak merasakan penderitaan maupun kebahagiaan, jadi mereka tidak akan kembali ke dunia di bawah. Mereka tinggal dalam keadaan pelepasan total dan tinggal bersama makhluk surgawi lain dari tingkat yang sama.’

Ananda, penderitaan dan kesenangan keduanya padam, dan pikiran yang bertarung tidak bersinggungan. Golongan seperti ini dinamakan Surga Tanpa Penderitaan (Avṛha). Mekanismenya menyendiri dan aktif, dan penelitian serta persinggungan tidak memiliki dasar. Golongan seperti ini dinamakan Surga Tanpa Panas (Atapa). Penglihatan indah dari dunia sepuluh penjuru sangat jernih, dan tidak ada lagi debu atau kekotoran, semuanya adalah kotoran yang tenggelam. Golongan seperti ini dinamakan Surga Penglihatan Baik (Sudṛśa). Esensi dan penglihatan terwujud, membentuk dan menuang tanpa rintangan. Golongan seperti ini dinamakan Surga Manifestasi Baik (Sudrśana). Pada akhirnya menghabiskan semua kehalusan, mereka menghabiskan sifat bentuk dan memasuki yang tak terbatas. Golongan seperti ini dinamakan Surga Bentuk Tertinggi (Akanistha).

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, di dalam Lima Surga Tanpa Kembali, terdapat tingkatan yang berbeda.”

Buddha menjelaskan: “Beberapa makhluk surgawi telah sepenuhnya melenyapkan penderitaan dan kebahagiaan, dan pikiran mereka tidak lagi memiliki konflik. Kita menyebut makhluk surgawi ini sebagai Surga Tanpa Penderitaan.”

Buddha melanjutkan: “Ada juga beberapa makhluk surgawi yang pikirannya beroperasi secara mandiri seperti mesin yang presisi, tidak lagi berinteraksi dengan hal-hal lain. Kita menyebut mereka Surga Tanpa Panas.”

Buddha menggambarkan: “Beberapa makhluk surgawi dapat dengan jelas melihat dunia di sepuluh penjuru. Penglihatan mereka sangat jernih, tanpa debu atau kotoran sedikitpun. Kita menyebut makhluk surgawi ini sebagai Surga Penglihatan Baik.”

Buddha melanjutkan: “Lebih jauh ke atas, beberapa makhluk surgawi memiliki kekuatan pengamatan yang lebih tajam lagi. Mereka dapat mengamati segala sesuatu dengan bebas tanpa hambatan apa pun. Kita menyebut mereka Surga Manifestasi Baik.”

Terakhir, Buddha berkata: “Pada tingkat tertinggi, beberapa makhluk surgawi telah memahami sepenuhnya semua misteri. Mereka dapat memahami secara mendalam sifat dunia materi dan mencapai keadaan tanpa batas. Kita menyebut makhluk surgawi ini sebagai Surga Bentuk Tertinggi.”

Ananda, mengenai Surga Tanpa Kembali ini, Empat Raja Langit dari empat Dhyana hanya memiliki kekaguman dan mendengar tentang mereka tetapi tidak dapat mengetahui atau melihat mereka. Sama seperti di dunia, gunung-gunung yang dalam dan alam liar yang luas di mana tempat-tempat suci Dao berada, semuanya dipelihara oleh para Arahat, dan orang-orang kasar duniawi tidak dapat melihatnya.

Buddha berkata kepada Ananda: “Ananda, keadaan Surga Tanpa Kembali ini sangat mendalam. Bahkan Raja Langit dari Empat Dhyana hanya dapat mendengar tentang keadaan ini tetapi tidak dapat mengalaminya atau melihatnya secara pribadi.”

Buddha menggunakan sebuah analogi: “Sama seperti di gunung-gunung yang dalam dan hutan belantara di dunia manusia, ada tempat-tempat di mana para orang suci tinggal yang tidak dapat dilihat oleh orang biasa. Tempat-tempat ini dijaga oleh para Arahat (sejenis praktisi tingkat lanjut).”

Ananda, delapan belas surga ini bertindak dalam kesendirian dan tidak memiliki interaksi, tetapi mereka belum menghabiskan beban bentuk. Dari sini ke bawah dinamakan Alam Bentuk.

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: “Ananda, delapan belas jenis makhluk surgawi ini semuanya berkultivasi sendiri dan tidak berinteraksi dengan orang lain. Meskipun mereka masih memiliki bentuk fisik, mereka sudah sangat ringan. Semua keadaan dari sini ke bawah, kita sebut secara kolektif sebagai Alam Bentuk.”

Selanjutnya, Ananda, keluar dari Puncak Bentuk, ada lagi dua jalan yang bercabang. Jika dalam pikiran pelepasan, mereka menemukan kebijaksanaan, dan cahaya kebijaksanaan itu sempurna dan menembus, mereka kemudian keluar dari alam debu, menjadi Arahat, dan memasuki Kendaraan Bodhisattva. Golongan seperti ini dinamakan Arahat Agung yang Membalikkan Pikiran Mereka. Jika dalam pikiran pelepasan, pelepasan dan kejemuan tercapai, mereka menyadari tubuh adalah penghalang, dan melarutkan penghalang itu menjadi kekosongan. Golongan seperti ini dinamakan Tempat Kekosongan. Penghalang telah dilarutkan, tidak ada penghalang dan tidak ada kepunahan. Di dalamnya, hanya Kesadaran Alaya yang tersisa. Sepenuhnya di dalam Manas, setengahnya sangat kecil dan halus. Golongan seperti ini dinamakan Tempat Kesadaran. Kekosongan dan bentuk keduanya hilang, pikiran sadar semuanya padam. Sepuluh penjuru sunyi dan diam, jauh sekali tanpa tempat tujuan. Golongan seperti ini dinamakan Tempat Ketiadaan. Sifat kesadaran tidak bergerak, dan dengan kepunahan, mereka menelitinya secara mendalam. Di dalam yang tak habis-habisnya, mereka mendefinisikan sifat kepunahan. Seolah-olah ada tetapi tidak ada, seolah-olah habis tetapi tidak habis. Golongan seperti ini dinamakan Tempat Bukan Pikiran Bukan Tanpa Pikiran.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, pada titik tertinggi dari Alam Bentuk, jalan latihan terbagi menjadi dua lagi.”

Buddha menjelaskan: “Beberapa praktisi, saat dalam keadaan melepaskan segalanya, tiba-tiba mengembangkan kebijaksanaan. Cahaya kebijaksanaan mereka menjadi sempurna dan menembus, sehingga mereka melampaui dunia materi. Orang-orang ini menjadi Arahat, dan kemudian memasuki jalan Bodhisattva. Kita menyebut jenis praktisi ini Arahat Agung yang Membalikkan Pikiran Mereka.”

Buddha melanjutkan: “Namun, beberapa praktisi memilih jalan lain. Mereka sepenuhnya melepaskan segalanya dan merasa bahwa tubuh adalah penghalang, jadi mereka menghilangkan penghalang ini dan memasuki keadaan kekosongan. Kita menyebut keadaan ini Tempat Kekosongan.”

Buddha terus menggambarkan: “Setelah semua penghalang dihilangkan, kesadaran praktisi menjadi sangat halus, hanya menyisakan kesadaran yang paling dasar. Kita menyebut keadaan ini Tempat Kesadaran.”

Buddha berkata: “Lebih jauh ke atas, ketika kekosongan dan bentuk keduanya menghilang, dan bahkan pikiran sadar pun padam, sepuluh penjuru menjadi sunyi, tanpa tempat tujuan. Kita menyebut keadaan ini Tempat Ketiadaan.”

Terakhir, Buddha berkata: “Pada tingkat tertinggi, kesadaran menjadi tidak bergerak, dan praktisi mempelajari cara untuk memadamkan kesadaran sepenuhnya. Dalam proses tanpa akhir ini, mereka mengalami keadaan yang seolah-olah ada tetapi juga tidak ada, seolah-olah lengkap tetapi tidak lengkap. Kita menyebut keadaan ini Tempat Bukan Pikiran Bukan Tanpa Pikiran.”

Mereka yang telah menghabiskan kekosongan tetapi bukan prinsip kekosongan. Jika mereka adalah orang suci yang telah menghabiskan jalan dari Surga Tanpa Kembali, golongan seperti ini dinamakan Arahat Tumpul yang Tidak Membalikkan Pikiran Mereka. Jika mereka berasal dari Surga Tanpa Pikiran atau surga luar lainnya dan menghabiskan kekosongan tanpa kembali, mereka bingung dan bocor serta tidak memiliki pendengaran. Mereka kemudian akan memasuki roda perputaran.

Buddha berkata kepada Ananda: “Para praktisi ini telah menghabiskan keadaan kekosongan, tetapi belum sepenuhnya memahami prinsip kekosongan. Jika mereka adalah orang suci yang datang dari Surga Tanpa Kembali, tetapi berhenti pada keadaan ini dan tidak bergerak maju, kita menyebut mereka Arahat Tumpul yang Tidak Membalikkan Pikiran Mereka.”

Buddha memperingatkan: “Jika beberapa makhluk surgawi luar berkultivasi hingga ke Surga Tanpa Pikiran, dan kemudian memasuki keadaan kosong ini tetapi tidak dapat menemukan jalan kembali, mereka akan masuk kembali ke dalam kelahiran kembali karena kebingungan.”

Ananda, mengenai berbagai dewa di surga-surga ini, mereka adalah makhluk biasa yang pembalasan karmanya dijawab. Ketika jawaban itu habis, mereka memasuki roda itu lagi. Raja-raja surgawi mereka adalah Bodhisattva, yang menjelajah dalam Samadhi dan maju secara bertahap, mengarahkan diri mereka menuju jalan kultivasi para orang suci.

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: “Ananda, makhluk-makhluk di surga-surga ini menerima pembalasan atas tindakan masa lalu mereka. Ketika pembalasan itu habis, mereka masih harus kembali ke kelahiran kembali. Namun, raja-raja dari surga-surga itu sebenarnya adalah Bodhisattva. Mereka maju secara bertahap dalam latihan mereka dan akhirnya akan beralih ke jalan para orang suci.”

Ananda. Empat Surga Kekosongan ini, tubuh dan pikiran sepenuhnya padam. Sifat konsentrasi bermanifestasi, dan tidak ada buah karma dari bentuk. Dari sini hingga akhir dinamakan Alam Tanpa Bentuk. Ini semua tidak memahami kebangkitan yang indah dari pikiran yang terang. Mengumpulkan pemikiran palsu, mereka menghasilkan keberadaan palsu dari Tiga Alam. Di dalamnya, karena keliru mengikuti Tujuh Takdir, mereka tenggelam dan hanyut. Orang mengikuti jenis mereka sendiri.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, dalam empat keadaan kekosongan itu, tubuh dan pikiran makhluk surgawi telah menghilang. Mereka memasuki keadaan khusus tanpa bentuk materi apa pun. Dari sini hingga ke tingkat tertinggi, kita menyebutnya Alam Tanpa Bentuk.”

Buddha menghela nafas dan berkata: “Namun, makhluk-makhluk surgawi ini masih belum sepenuhnya memahami pikiran yang tercerahkan dan indah itu. Karena mereka mengumpulkan persepsi yang salah, Tiga Alam diciptakan. Di Tiga Alam, makhluk-makhluk tersesat dalam tujuh keadaan keberadaan yang berbeda, tenggelam dan mengapung. Setiap orang mengikuti kategorinya sendiri dan bereinkarnasi dalam keadaan-keadaan ini.”

Selanjutnya, Ananda, di dalam Tiga Alam ini, ada juga empat jenis Asura. Jika di jalur hantu, mereka menggunakan kekuatan melindungi Dharma untuk mencapai kekuatan spiritual dan memasuki kekosongan, Asura ini lahir dari telur dan termasuk dalam takdir hantu. Jika di surga, kebajikan mereka diturunkan dan mereka jatuh, dan tempat tinggal mereka berdekatan dengan matahari dan bulan, Asura ini lahir dari rahim dan termasuk dalam takdir manusia. Ada raja Asura yang memegang dunia, kekuatan mereka menembus dan tanpa rasa takut. Mereka dapat bertarung memperebutkan kekuasaan dengan Raja Brahma, Lord Shakra, dan Empat Raja Langit. Asura ini muncul dari transformasi dan termasuk dalam takdir dewa. Ananda, ada bagian lain dari Asura yang lebih rendah. Mereka lahir di tengah samudra besar dan tenggelam ke dalam lubang air. Di pagi hari mereka menjelajah di kekosongan, dan di malam hari mereka kembali tidur di dalam air. Asura ini muncul dari kelembapan dan termasuk dalam takdir hewan.

Kemudian, Buddha berkata: “Ananda, di dalam Tiga Alam ini, ada juga empat jenis Asura.”

Buddha menjelaskan: “Beberapa Asura pada mulanya adalah hantu, tetapi karena kekuatan melindungi Dharma, mereka dapat memasuki udara. Asura ini lahir dari telur dan termasuk dalam jalur hantu.”

Buddha melanjutkan: “Beberapa Asura pada mulanya adalah makhluk surgawi, tetapi diturunkan karena kebajikan mereka menurun. Mereka tinggal di tempat-tempat dekat matahari dan bulan. Asura ini lahir dari rahim dan termasuk dalam jalur manusia.”

Buddha menggambarkan: “Ada juga beberapa raja Asura yang sangat kuat dan tidak kenal takut. Mereka bahkan dapat bertarung memperebutkan kekuasaan dengan Brahma, Indra, dan Empat Raja Langit. Asura ini lahir dari transformasi dan termasuk dalam jalur dewa.”

Buddha berkata: “Terakhir, ada jenis Asura yang lebih rendah. Mereka tinggal di kedalaman samudra, terbang ke langit pada siang hari dan kembali tidur di air pada malam hari. Asura ini lahir dari kelembapan dan termasuk dalam jalur hewan.”

Ananda, seperti ini, neraka, hantu kelaparan, hewan, manusia, dan keabadian, dewa dan asura. Jika Anda meneliti Tujuh Takdir dengan saksama, mereka semua gelap dan tenggelam serta memiliki pikiran yang terkondisi. Dari pikiran palsu, mereka menerima kelahiran; dari pikiran palsu, mereka mengikuti karma. Di dalam pikiran asli yang indah, sempurna, terang, dan tidak diciptakan, mereka semua seperti bunga di langit, pada asalnya tidak ada. Mereka hanyalah kepalsuan, dan tidak memiliki akar atau benang.

Buddha menyimpulkan: “Ananda, baik itu neraka, hantu kelaparan, hewan, manusia, keabadian, dewa, atau Asura, tujuh keadaan keberadaan ini semuanya tercipta karena kebingungan. Mereka lahir dari pikiran yang salah dan bereinkarnasi karena tindakan yang salah.”

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh: “Sebenarnya, dalam sifat pikiran yang indah, sempurna, terang, dan ada pada asalnya itu, ini semua seperti bunga di langit, pada asalnya tidak ada. Mereka hanyalah ilusi, tanpa akar yang nyata.”

Ananda, makhluk-makhluk ini tidak mengenali pikiran asli mereka dan mengalami transmigrasi ini. Melewati kalpa yang tak terhitung jumlahnya, mereka tidak memperoleh kemurnian sejati. Ini semua karena menuruti pembunuhan, pencurian, dan nafsu berahi. Sebaliknya, jika ketiga hal ini tidak lahir, maka pembunuhan, pencurian, dan nafsu berahi tidak muncul. Nama “hantu” ada, nama “surga” tidak ada. Adanya dan tidak adanya saling condong untuk memunculkan sifat siklus. Jika seseorang memperoleh kebangkitan Samadhi yang indah, maka yang indah itu senantiasa diam. Adanya dan tidak adanya, dua “tidak”, “tidak dua” itu juga padam. Masih tidak ada tidak membunuh, tidak mencuri, tidak bernafsu. Bagaimana mungkin ada mengikuti perbuatan membunuh, mencuri, dan bernafsu?

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, karena makhluk-makhluk ini tidak mengenali pikiran asli mereka sendiri, mereka terus berputar dalam siklus kelahiran kembali ini. Bahkan setelah kalpa yang tak terhitung jumlahnya, mereka tidak dapat memperoleh kemurnian sejati. Ini semua karena mereka mengikuti tiga perilaku pembunuhan, pencurian, dan nafsu berahi.”

Buddha menjelaskan: “Jika seseorang dapat menahan diri dari membunuh, mencuri, dan bernafsu, mereka mungkin menjadi hantu atau dewa atau makhluk surgawi. Namun, selama ada pertentangan antara keberadaan dan ketidakberadaan, siklus kelahiran kembali akan terus berlanjut.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Namun, jika seseorang dapat mencapai keadaan Samadhi yang indah, mereka dapat memperoleh ketenangan abadi. Dalam keadaan ini, baik keberadaan maupun ketidakberadaan tidak ada, dan bahkan konsep tidak membunuh, tidak mencuri, dan tidak bernafsu tidak ada. Jadi, bagaimana mungkin mereka masih melakukan pembunuhan, pencurian, atau nafsu berahi?”

Ananda, jika tiga karma tidak diputus, masing-masing memiliki privasi mereka sendiri. Karena setiap privasi, privasi orang banyak berbagi sebagian. Bukannya tidak ada tempat yang tetap; itu terjadi secara salah dari diri sendiri. Kelahiran adalah salah dan tidak memiliki sebab; tidak ada yang perlu diteliti. Anda mendesak para kultivator yang ingin mencapai Bodhi untuk menghapus Tiga Kesesatan. Jika Tiga Kesesatan tidak habis, bahkan jika mereka memperoleh kekuatan spiritual, itu semua adalah fungsi terkondisi duniawi. Jika kebiasaan tidak dipadamkan, mereka jatuh ke jalan iblis. Meskipun mereka ingin menghapus kepalsuan, mereka menggandakan kepalsuan mereka. Tathagata mengatakan mereka menyedihkan. Anda menciptakan kepalsuan sendiri; itu bukan kesalahan Bodhi. Mengatakan ini dinamakan ucapan yang benar. Jika seseorang berkata sebaliknya, itu adalah ucapan Raja Iblis.

Buddha berkata dengan serius: “Ananda, jika ketiga perilaku ini tidak diputus, setiap orang akan memiliki pikiran egois. Karena pikiran egois ini, kesadaran kolektif tentang keegoisan terbentuk. Meskipun kesadaran ini tidak memiliki tempat yang tetap, mereka dapat menghasilkan diri mereka sendiri. Penampilan mereka tidak memiliki sebab dan tidak dapat dilacak.”

Buddha menasihati: “Oleh karena itu, jika Anda ingin berkultivasi dan mencapai pencerahan, Anda harus menghapus ketiga kesesatan ini. Jika Anda tidak dapat menghapusnya sepenuhnya, bahkan jika Anda memperoleh kekuatan spiritual, itu hanya kemampuan duniawi. Jika kebiasaan Anda masih ada, Anda mungkin jatuh ke jalan iblis. Bahkan jika Anda ingin menghapus kesesatan, Anda akan menjadi lebih munafik. Buddha mengatakan bahwa orang-orang seperti itu benar-benar menyedihkan.”

Buddha menekankan: “Ingatlah, kesesatan ini diciptakan oleh Anda sendiri, itu bukan kesalahan pencerahan. Apa yang saya katakan kepada Anda sekarang adalah ajaran yang benar. Jika seseorang berkata sebaliknya, itu adalah Raja Iblis yang berbicara.”

Pada saat itu, Tathagata hendak meninggalkan kursi Dharma. Beliau memegang meja tujuh permata di atas takhta singa, memutar tubuh gunung emas-ungu-Nya, dan bersandar kembali. Beliau memberitahu orang banyak dan Ananda secara luas: Kalian para Sravaka dan Pratyekabuddha yang masih memiliki pembelajaran, hari ini kalian telah membalikkan pikiran kalian untuk mengejar Bodhi Agung dan Kebangkitan Indah yang Tak Tertandingi. Saya sekarang telah membabarkan metode kultivasi yang benar. Kalian masih belum tahu urusan iblis yang halus dalam kultivasi Samatha dan Vipassana. Ketika keadaan iblis bermanifestasi, jika kalian tidak dapat mengenalinya, dan jika pencucian pikiran tidak benar, kalian akan jatuh ke dalam pandangan salah. Baik oleh iblis Skandha kalian sendiri, atau oleh iblis surgawi, atau dirasuki oleh hantu dan roh, atau bertemu Li dan Mei. Jika pikiran tidak jernih, kalian akan menganggap pencuri sebagai putra kalian. Selain itu, kalian mungkin memperoleh sedikit dan menganggapnya cukup. Seperti Bhikshu Tak Terpelajar dari Dhyana Keempat, yang secara salah mengatakan bahwa dia menyadari kesucian. Ketika pahala surgawinya habis dan tanda-tanda kerusakan muncul, dia memfitnah para Arahat, dan tubuhnya menderita keberadaan masa depan, jatuh ke Neraka Avici. Kalian harus mendengarkan dengan penuh perhatian, saya akan memverifikasi dan membedakannya untuk kalian secara rinci.

Pada saat ini, Buddha sedang bersiap untuk mengakhiri khotbah. Beliau duduk di atas takhta, berbalik dan bersandar pada sandaran emas, dan berkata kepada semua orang: “Kalian para praktisi, hari ini kalian telah memutuskan untuk mengejar pencerahan tertinggi. Saya telah memberi tahu kalian metode kultivasi yang benar. Tetapi kalian mungkin belum tahu bahwa ada beberapa rintangan iblis yang halus dalam kultivasi. Ketika rintangan ini muncul, kalian mungkin tidak mengenalinya. Jika pikiran kalian tidak murni, kalian akan jatuh ke dalam pandangan yang salah.”

Buddha memperingatkan: “Rintangan iblis ini mungkin datang dari pikiran Anda sendiri, atau dari iblis surgawi, atau hantu dan monster. Jika Anda tidak jernih, Anda mungkin salah mengira orang jahat sebagai orang baik. Beberapa orang puas dengan sedikit pencapaian, seperti praktisi tak terpelajar di Dhyana Keempat yang secara salah mengaku sebagai orang suci. Ketika berkah mereka habis, mereka jatuh ke neraka.”

Akhirnya, Buddha berkata dengan lembut: “Kalian harus mendengarkan dengan saksama, saya sekarang akan menjelaskan hal-hal ini kepada kalian secara rinci.”

Ananda berdiri, dan mereka yang berada dalam pertemuan dengan pembelajaran, dengan gembira membungkuk dan bersujud untuk mendengarkan instruksi yang welas asih.

Ananda dan orang lain yang sedang belajar berdiri, dengan gembira membungkuk kepada Buddha, siap mendengarkan ajaran Buddha.

Buddha memberitahu Ananda dan majelis agung: Anda harus tahu bahwa di dunia yang mengalir keluar, dua belas kategori makhluk, kebangkitan asli, substansi pikiran yang tercerahkan secara indah, terang, dan sempurna, tidak berbeda dan tidak terpisah dari para Buddha dari sepuluh penjuru. Karena pemikiran salah Anda, membingungkan prinsip menjadi sebuah kesalahan, dan cinta bodoh muncul. Generasi menciptakan kebingungan yang meresap, oleh karena itu ada sifat kosong. Transformasi dan kebingungan tidak berhenti, jadi dunia-dunia lahir. Demikianlah, tanah-tanah dari sepuluh penjuru ini, seperti butiran debu, bukanlah tidak mengalir keluar. Semuanya dibangun oleh pemikiran salah yang bingung dan keras kepala. Anda harus tahu bahwa kekosongan lahir di dalam pikiran Anda, sama seperti satu awan kecil menghiasi langit yang cerah. Apalagi semua dunia di dalam kekosongan? Jika satu orang di antara Anda menemukan kebenaran dan kembali ke sumbernya, kekosongan sepuluh penjuru ini akan larut dan binasa semuanya. Bagaimana mungkin tanah-tanah di dalam kekosongan tidak bergempa dan retak? Anda mempraktikkan Dhyana dan menghiasi Samadhi. Para Bodhisattva dari sepuluh penjuru dan semua Arahat Agung yang tidak mengalir keluar, esensi pikiran mereka menembus dan diam sempurna di tempat itu. Semua raja iblis dan hantu dan roh dan dewa biasa, melihat istana mereka runtuh dan retak tanpa sebab. Bumi bergempa dan terbelah, dan air serta tanah terbang ke atas. Tidak ada yang tidak ketakutan. Orang biasa terhalang dan gelap, dan tidak melihat perubahan itu. Mereka semua memiliki lima jenis kekuatan spiritual, hanya tidak memiliki penghentian aliran keluar. Terikat pada debu dan jerih payah ini, bagaimana mereka bisa membiarkan Anda menghancurkan tempat mereka? Oleh karena itu, hantu dan roh dan iblis surgawi dan Wang liang dan peri, pada saat Samadhi Anda, semuanya datang untuk mengganggu Anda. Namun, meskipun iblis-iblis itu memiliki kemarahan yang besar, di dalam debu dan jerih payah mereka, dan di dalam kebangkitan indah Anda, itu seperti angin meniup cahaya, atau pisau memotong air; sama sekali tidak ada kontak. Anda seperti gelombang mendidih, mereka seperti es padat. Energi hangat perlahan mendekat, dan tidak akan lama sebelum mereka meleleh dan binasa. Mereka mengandalkan kekuatan spiritual dengan sia-sia, tetapi hanyalah tamu. Mereka mencapai kehancuran dan kebingungan yang tampaknya disebabkan oleh tuan rumah dari lima skandha dalam pikiran Anda. Jika tuan rumah menjadi bingung, tamu mendapat keuntungan. Di tempat Dhyana itu, jika Anda sadar dan tidak bingung, maka urusan iblis mereka tidak dapat melakukan apa pun kepada Anda. Jika skandha larut menjadi kecerahan, gerombolan jahat itu semuanya akan menerima energi gelap. Kecerahan dapat memecahkan kegelapan, dan saat mereka mendekat, mereka menghancurkan diri mereka sendiri. Bagaimana mereka berani tinggal dan mengganggu konsentrasi Dhyana Anda? Jika Anda tidak sadar dengan jelas dan dibingungkan oleh skandha, maka Anda, Ananda, akan menjadi putra iblis dan menjadi orang iblis. Seperti Matangi, yang sangat rendah. Meskipun dia menggunakan mantra pada Anda untuk melanggar disiplin Buddha, di antara delapan puluh ribu perilaku, dia hanya menghancurkan satu sila. Karena hatinya murni, dia belum tenggelam dan hanyut. Ini menghancurkan seluruh tubuh kebangkitan berharga Anda. Seperti rumah seorang menteri yang tiba-tiba mengalami penyitaan, mengembara dan jatuh, tanpa ada yang mengasihani atau menyelamatkan.

Buddha berkata kepada Ananda dan semua orang: “Anda harus tahu bahwa di dunia penderitaan ini, semua kehidupan pada dasarnya memiliki pikiran yang tercerahkan dengan indah dan terang, yang sama dengan para Buddha. Namun, karena delusi Anda, Anda kehilangan kebenaran dan mengembangkan kemelekatan, sehingga konsep ruang muncul. Karena delusi ini terus meluas, dunia-dunia diciptakan.”

Buddha melanjutkan: “Anda harus memahami bahwa ruang kosong sebenarnya ada di dalam pikiran Anda, seperti awan kecil di langit yang cerah. Apalagi dunia-dunia di dalam ruang kosong? Jika salah satu dari kalian benar-benar kembali ke sumbernya, seluruh alam semesta ini akan menghilang.”

Buddha menjelaskan: “Ketika Anda berlatih meditasi, semua Bodhisattva dan Arahat akan merasakannya, dan pikiran mereka menjadi sangat jernih. Tetapi semua raja iblis, hantu, dan makhluk surgawi biasa akan melihat istana mereka runtuh tanpa alasan, bumi retak, dan air serta tanah terbang ke atas, dan mereka akan sangat ketakutan. Hanya orang biasa, karena ketidaktahuan mereka, tidak melihat perubahan ini.”

Buddha memperingatkan: “Itulah sebabnya ketika Anda berlatih, berbagai hantu dan iblis akan datang untuk mengganggu Anda. Namun, meskipun iblis-iblis ini sangat marah, dalam pikiran Anda yang tercerahkan, mereka seperti angin meniup cahaya atau pisau memotong air, tidak dapat mempengaruhi Anda sama sekali. Anda seperti air mendidih, dan mereka seperti es keras; mereka akan segera mencair.”

Buddha mendorong: “Jika Anda tetap sadar dan tidak bingung selama latihan, iblis-iblis ini tidak dapat membahayakan Anda. Ketika kebingungan Anda hilang dan Anda memasuki cahaya, kejahatan ini akan menghilang.”

Akhirnya, Buddha berkata dengan serius: “Tetapi jika Anda tidak dapat memahami kebenaran ini dan terperangkap oleh kebingungan, maka Ananda, Anda mungkin menjadi putra iblis dan menjadi orang iblis. Ini jauh lebih serius daripada kejadian Matangi. Pada saat itu, meskipun dia menggunakan mantra untuk membuat Anda melanggar sila Buddha, pikiran Anda masih murni, jadi Anda tidak jatuh. Tetapi jika Anda dibingungkan oleh iblis, Anda akan kehilangan tubuh kebangkitan Anda, seperti rumah menteri yang tiba-tiba disita, tanpa harapan.”

Ananda, Anda harus tahu bahwa ketika Anda duduk di Bodhimanda, dan melenyapkan semua pikiran. Jika pikiran habis, maka semua pikiran yang terpisah menjadi murni dan terang. Gerakan dan kesunyian tidak bergerak/berubah, mengingat dan melupakan adalah satu. Ketika Anda tinggal di tempat ini dan memasuki Samadhi, itu seperti orang dengan mata jernih dalam kegelapan besar. Esensi dari sifat itu murni secara indah, tetapi pikiran belum memancarkan cahaya. Ini dinamakan Wilayah Skandha Bentuk. Jika mata menjadi terang dan jelas, dan sepuluh penjuru terbuka lebar, dan tidak ada lagi kegelapan, ini dinamakan Habisnya Skandha Bentuk. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Kalpa. Mengamati sebabnya, pemikiran salah yang kokoh adalah akarnya.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, Anda harus tahu bahwa ketika Anda duduk di tempat latihan, perlahan-lahan membiarkan semua pikiran menghilang. Ketika semua pikiran hilang, pikiran Anda akan menjadi sangat jernih. Baik bergerak atau diam, mengingat atau melupakan, semuanya menjadi sama. Pada saat ini, Anda telah memasuki keadaan meditasi khusus.”

Buddha menggunakan sebuah analogi: “Ini seperti orang dengan penglihatan yang baik dalam kegelapan. Meskipun matanya bagus, karena terlalu gelap, dia masih tidak dapat melihat benda-benda. Kita menyebut keadaan ini ‘Wilayah Skandha Bentuk’.”

“Jika mata orang ini tiba-tiba menjadi sangat terang, mampu melihat sepuluh penjuru dengan jelas, dan sekelilingnya tidak lagi gelap, ini disebut ‘Habisnya Skandha Bentuk’. Orang ini dapat melampaui Kekeruhan Kalpa. Kita harus memahami bahwa ini semua disebabkan oleh pikiran salah kita yang kokoh.”

Ananda, pada titik ini, jika seseorang menyelidiki kecerahan indah dengan intens, empat elemen tidak menenun bersama. Dalam waktu singkat, tubuh dapat melewati penghalang. Ini dinamakan ‘Kecerahan murni meluap ke alam depan’. Ini pada dasarnya adalah fungsi yang diperoleh sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha kemudian memperingatkan: “Ananda, ketika Anda sedang berlatih, Anda mungkin menemukan bahwa tubuh Anda tiba-tiba menjadi sangat ringan, seolah-olah dapat menembus dinding. Ini hanya karena pikiran Anda telah menjadi sangat jernih, sebuah fenomena sementara. Ini bukan pencapaian sejati, jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci. Jika Anda berpikir Anda telah menjadi orang suci, Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Ananda, selanjutnya, jika seseorang menggunakan pikiran ini untuk menyelidiki kecerahan indah dengan intens, bagian dalam tubuh menjadi sangat jelas. Orang ini tiba-tiba mengambil cacing gelang dan cacing pita dari dalam tubuh mereka. Tubuh tetap utuh dan tidak terluka. Ini dinamakan ‘Kecerahan murni meluap ke tubuh fisik’. Ini pada dasarnya adalah latihan intens yang diperoleh sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha melanjutkan: “Juga, Anda mungkin tiba-tiba melihat cacing di dalam tubuh Anda dan tampaknya dapat mengeluarkannya, tetapi tubuh Anda tidak terluka. Ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda juga akan menarik roh-roh jahat.”

Nada bicara Buddha menjadi lebih lembut: “Ananda, ini semua adalah situasi yang mungkin dihadapi selama proses kultivasi. Yang penting adalah tetap sadar dan tidak dibingungkan oleh fenomena sementara ini. Kultivasi sejati adalah melampaui fenomena dangkal ini dan memahami kebenaran yang lebih dalam.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk menyelidiki bagian dalam dan luar dengan intens, pada saat itu jiwa, tekad, intelektual, dan roh, kecuali tubuh fisik yang dipegang, semua berinteraksi. Mereka bertindak sebagai tamu dan tuan rumah. Tiba-tiba seseorang mendengar suara Dharma dibicarakan di udara. Atau mendengar makna rahasia dibabarkan secara bersamaan di sepuluh penjuru. Ini dinamakan ‘Esensi dan jiwa berganti-ganti dan berpisah/bersatu’. Seseorang mencapai benih baik dan memperoleh ini sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, ketika Anda terus berlatih secara mendalam, Anda mungkin mengalami pengalaman yang lebih indah.”

Buddha menggambarkan: “Terkadang, Anda mungkin tiba-tiba mendengar seseorang membabarkan Dharma di udara, atau mendengar prinsip-prinsip mendalam dari dunia sepuluh penjuru. Ini disebabkan oleh perpisahan dan reuni sementara dari roh dan jiwa Anda. Ini hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Ingat, jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini, menjernihkan dan mengungkapkan, terang dan menembus, cahaya batin memancarkan kecerahan. Sepuluh penjuru secara universal menjadi warna emas Jambunada. Semua jenis spesies berubah menjadi Tathagata. Pada saat itu, seseorang tiba-tiba melihat Buddha Vairocana duduk di atas Panggung Cahaya Surgawi, dikelilingi oleh seribu Buddha, dan sepuluh miliar tanah, dan bunga teratai muncul pada saat yang sama. Ini dinamakan ‘Pikiran dan jiwa terinfeksi oleh kebangkitan spiritual’. Cahaya pikiran menyelidiki kecerahan dan menerangi semua dunia. Seseorang memperoleh ini sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Kemudian, Buddha berkata: “Terkadang, Anda mungkin melihat seluruh dunia berubah menjadi kuning keemasan, dan semua makhluk hidup berubah menjadi penampilan Buddha. Anda bahkan mungkin melihat Buddha Vairocana duduk di atas takhta cahaya surgawi, dikelilingi oleh seribu Buddha, dengan sepuluh miliar tanah dan bunga teratai muncul pada saat yang sama. Ini karena pikiran Anda telah menjadi sangat jernih dan dapat menerangi berbagai dunia. Namun, ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk menyelidiki kecerahan indah dengan intens, mengamati tanpa henti. Menekan dan menundukkan, berhenti dan melampaui. Pada saat itu, tiba-tiba ruang kosong dari sepuluh penjuru menjadi warna tujuh permata atau warna seratus permata. Secara bersamaan meliputi dan mengisi tanpa saling menghalangi. Biru, kuning, merah, dan putih masing-masing bermanifestasi dengan jelas. Ini dinamakan ‘Kekuatan menekan melebihi ukuran’. Seseorang memperoleh ini sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha terus menjelaskan: “Juga, ketika Anda terus berkonsentrasi pada kultivasi dan mengendalikan pikiran Anda, Anda mungkin tiba-tiba melihat seluruh kekosongan berubah menjadi warna tujuh permata atau seratus permata. Warna-warna ini mungkin muncul pada saat yang sama tanpa saling mengganggu, sangat murni. Ini karena kekuatan Anda dalam mengendalikan pikiran telah melampaui tingkat tertentu. Namun, ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Demikian pula, jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Nada bicara Buddha menjadi lebih lembut: “Ananda, imp semua adalah pengalaman indah yang mungkin dihadapi selama proses kultivasi. Yang penting adalah tetap sadar dan tidak dibingungkan oleh fenomena sementara ini. Kultivasi sejati adalah melampaui fenomena dangkal ini dan memahami kebenaran yang lebih dalam.”

Buddha menyimpulkan: “Tidak peduli pengalaman indah apa yang Anda temui, pertahankan pikiran yang tenang. Pengalaman-pengalaman ini hanyalah pemandangan di jalan kultivasi, bukan tujuan. Pencapaian sejati adalah kemurnian dan kebijaksanaan batin, bukan fenomena eksternal ini.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk meneliti kejelasan dan penetrasi, cahaya yang halus tidak kacau. Tiba-tiba di malam hari, di dalam ruangan gelap, seseorang melihat berbagai hal tidak berbeda dari siang hari. Dan benda-benda di dalam ruangan gelap juga tidak dihapus atau dipadamkan. Ini dinamakan ‘Pikiran itu halus, lembut dan jernih, dan penglihatannya menembus yang tersembunyi’. Seseorang memperoleh ini sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, dalam proses kultivasi, Anda mungkin mengalami pengalaman yang lebih aneh.”

Buddha menggambarkan: “Terkadang, Anda mungkin menemukan bahwa bahkan di ruangan yang gelap gulita, Anda dapat melihat berbagai hal dengan jelas seperti pada siang hari. Ini karena pikiran Anda telah menjadi sangat halus dan jernih, mampu melihat menembus kegelapan. Tetapi ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Ingat, jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk memasuki perpaduan kosong dengan sempurna. Keempat anggota tubuh tiba-tiba menjadi seperti rumput dan kayu. Dibakar dengan api atau dipotong dengan pisau tidak menyebabkan perasaan apa pun. Juga, cahaya api tidak dapat membakarnya. Bahkan jika seseorang memotong dagingnya, itu seperti menyerut kayu. Ini dinamakan ‘Debu menyatu dan melenyapkan empat elemen, sifat murni memasuki kemurnian’. Seseorang memperoleh ini sementara. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Kemudian, Buddha berkata: “Terkadang, Anda mungkin merasa tubuh Anda menjadi seperti rumput atau kayu. Bahkan jika dibakar oleh api atau dipotong oleh pisau, Anda tidak merasakan sakit. Api bahkan tidak dapat membakar Anda, dan memotong daging Anda seperti memotong kayu. Ini karena tubuh Anda telah memasuki keadaan khusus untuk sementara waktu. Namun, ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk mencapai kemurnian. Ketika fungsi pikiran murni mencapai ekstrem, seseorang tiba-tiba melihat bumi besar, gunung-gunung dan sungai-sungai dari sepuluh penjuru, semuanya menjadi tanah Buddha. Lengkap dengan tujuh permata, cahaya meliputi di mana-mana. Seseorang juga melihat Buddha sebanyak pasir Sungai Gangga. Meliputi alam kosong, dengan menara dan istana yang megah. Melihat ke bawah untuk melihat neraka dan ke atas untuk melihat istana surgawi tanpa halangan. Ini dinamakan ‘Kegembiraan dan pikiran yang melelahkan memadat, meningkat hari demi hari, dan berubah setelah waktu yang lama’. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha terus menjelaskan: “Juga, ketika pikiran Anda menjadi sangat murni, Anda mungkin tiba-tiba melihat seluruh dunia berubah menjadi tanah Buddha, penuh dengan cahaya tujuh permata di mana-mana. Anda mungkin melihat Buddha yang tak terhitung jumlahnya memenuhi seluruh ruang, dengan istana-istana yang megah. Anda bahkan mungkin melihat neraka dan surga pada saat yang sama tanpa halangan apa pun. Ini karena Anda telah berfokus pada pemikiran tertentu untuk waktu yang lama, dan akhirnya pemikiran ini menjadi pemandangan yang Anda lihat. Namun, ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Demikian pula, jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Nada bicara Buddha menjadi lebih lembut: “Ananda, ini semua adalah pengalaman indah yang mungkin dihadapi selama proses kultivasi. Yang penting adalah tetap sadar dan tidak dibingungkan oleh fenomena sementara ini. Kultivasi sejati adalah melampaui fenomena dangkal ini dan memahami kebenaran yang lebih dalam.”

Buddha menyimpulkan: “Tidak peduli pengalaman indah apa yang Anda temui, pertahankan pikiran yang tenang. Pengalaman-pengalaman ini hanyalah pemandangan di jalan kultivasi, bukan tujuan. Pencapaian sejati adalah kemurnian dan kebijaksanaan batin, bukan fenomena eksternal ini. Ingat, ini semua hanyalah keadaan sementara, jangan melekat padanya.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk meneliti secara mendalam dan jauh. Tiba-tiba di tengah malam, seseorang melihat jauh ke kejauhan. Pasar, jalan dan gang, kerabat dan keluarga, atau mendengar ucapan mereka. Ini dinamakan ‘Mendesak pikiran hingga ekstrem, ia terbang keluar, jadi seseorang melihat melintasi perpisahan’. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, itu dinamakan keadaan yang baik. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, dalam proses kultivasi, Anda mungkin mengalami pengalaman yang lebih aneh.”

Buddha menggambarkan: “Terkadang, di tengah malam, Anda mungkin tiba-tiba melihat jalan-jalan dan pasar yang jauh, atau bahkan melihat kerabat dan teman Anda, dan mendengar mereka berbicara. Ini karena pikiran Anda telah didorong hingga batasnya, sehingga ia dapat ’terbang keluar’ untuk melihat tempat-tempat yang jauh. Namun, ini juga hanya fenomena sementara, bukan pencapaian sejati. Ingat, jangan berpikir Anda telah menjadi orang suci, jika tidak Anda akan menarik roh-roh jahat.”

Selanjutnya, menggunakan pikiran ini untuk meneliti hingga esensi ekstrem. Seseorang melihat Penasihat Pengetahuan Baik (Guru) yang tubuh fisiknya berubah dan bergerak. Dalam waktu singkat, tanpa alasan, mereka mengalami berbagai perubahan. Ini dinamakan ‘Pikiran jahat menampung dan menerima Li dan Mei’. Atau bertemu iblis surgawi yang memasuki hati dan perut seseorang. Tanpa alasan membabarkan Dharma dan memahami makna-makna indah. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika seseorang tidak menganggapnya sebagai hati orang suci, urusan iblis itu akan mereda. Jika seseorang menafsirkannya sebagai kesucian, seseorang akan rentan terhadap gerombolan kejahatan.

Kemudian, Buddha berkata: “Terkadang, Anda mungkin melihat wujud Buddha yang Anda hormati berubah terus-menerus, menjadi penampilan yang berbeda dalam waktu singkat. Ini mungkin karena hantu jahat atau iblis surgawi telah memasuki pikiran Anda. Mereka mungkin membuat Anda tiba-tiba dapat membicarakan kebenaran yang mendalam. Namun, ini juga bukan pencapaian sejati. Jika Anda berpikir Anda telah menjadi orang suci, Anda akan menarik lebih banyak roh jahat.”

Ananda, sepuluh jenis keadaan yang muncul dalam Dhyana ini. Semuanya adalah urusan yang dihasilkan oleh interaksi Skandha Bentuk dan penggunaan pikiran. Makhluk-makhluk itu keras kepala dan bingung serta tidak mengevaluasi diri mereka sendiri. Menunggu sebab dan kondisi ini, dalam kebingungan mereka, mereka tidak mengenalinya, dan mengatakan mereka telah naik ke tingkat kesucian. Sebelum mencapai kesucian, mereka mengatakan telah mencapainya, kebohongan besar terjadi, dan mereka jatuh ke Neraka Tanpa Putus. Anda harus meneruskan kata-kata Tathagata. Setelah kepunahan saya, transmisikan dan tampilkan di Zaman Akhir Dharma. Menyebabkan makhluk-makhluk secara universal sadar akan makna ini. Jangan biarkan iblis surgawi mendapatkan kenyamanan mereka. Pertahankan dan lindungi ini untuk mencapai Jalan Tak Tertandingi.

Nada bicara Buddha menjadi lebih serius: “Ananda, sepuluh jenis fenomena aneh yang dihadapi dalam kultivasi yang baru saja saya sebutkan ini semuanya dihasilkan oleh interaksi pikiran Anda dan dunia materi (Skandha Bentuk). Banyak orang, karena tidak cukup bijaksana, berpikir mereka telah menjadi orang suci ketika menghadapi situasi ini. Ini adalah kebohongan besar dan akan menyebabkan mereka jatuh ke neraka.”

Akhirnya, Buddha mendesak: “Ananda, setelah saya meninggalkan dunia ini, Anda harus memberitahu semua orang kebenaran ini di masa depan. Jangan biarkan roh-roh jahat memiliki kesempatan untuk membingungkan orang. Lindungi semua orang dan bantu mereka berjalan di jalan kultivasi yang benar.”

Buddha menyimpulkan: “Akan ada banyak pengalaman indah di jalan kultivasi, tetapi kita harus tetap sadar dan tidak dibingungkan oleh fenomena ini. Kultivasi sejati adalah melampaui fenomena dangkal ini dan memahami kebenaran yang lebih dalam. Tidak peduli apa yang Anda temui, pertahankan pikiran yang tenang dan jangan melekat pada pengalaman sementara ini.”

Ananda, pria baik itu. Ketika mempraktikkan Samadhi dan Skandha Bentuk habis, dia melihat pikiran semua Buddha. Seperti bayangan yang muncul di cermin yang jernih. Meskipun dia telah memperoleh sesuatu, dia belum dapat menggunakannya. Seperti orang yang tertindas oleh mimpi buruk (ketindihan), tangan dan kakinya utuh, dan penglihatan serta pendengarannya tidak bingung. Tetapi pikirannya disentuh oleh tamu jahat dan tidak dapat bergerak. Ini dinamakan Wilayah Skandha Perasaan. Jika mimpi buruk berhenti, pikirannya meninggalkan tubuh. Dia dapat melihat kembali wajahnya, dan pergi atau tinggal dengan bebas. Tidak ada halangan lebih lanjut. Ini dinamakan Habisnya Skandha Perasaan. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Pandangan. Mengamati sebabnya, pemikiran salah tentang kecerahan kosong adalah akarnya.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, ketika seorang kultivator yang baik hati berlatih meditasi, jika dia melampaui batas dunia materi, dia mungkin melihat pikiran semua Buddha, sejelas melihat bayangan di cermin yang terang. Namun, meskipun dia melihatnya, dia belum dapat menggunakan kemampuan ini dengan bebas. Ini seperti orang yang mengalami mimpi buruk (ketindihan), meskipun tangan dan kakinya dapat bergerak (fisik utuh, tetapi lumpuh sementara) dan dia dapat melihat dan mendengar, dia tidak dapat mengendalikan tubuhnya. Kita menyebut keadaan ini ‘Wilayah Skandha Perasaan’.”

Buddha terus menjelaskan: “Jika keadaan seperti mimpi buruk ini menghilang, pikirannya dapat meninggalkan tubuh, mengamati dirinya sendiri dengan bebas, dan datang serta pergi tanpa halangan apa pun. Ini adalah keadaan ‘Habisnya Skandha Perasaan’. Pada saat ini, dia dapat melampaui Kekeruhan Pandangan, memahami bahwa semua ini berasal dari pemikiran salah tentang kecerahan ilusi.”

Ananda, pria baik itu. Ketika dia memperoleh cahaya besar dan kecemerlangan di dalam ini. Pikirannya mengembangkan penekanan yang intens, melakukannya secara berlebihan. Tiba-tiba di tempat itu dia menghasilkan kesedihan yang tak terbatas. Seperti ini, dia bahkan melihat nyamuk dan lalat pikat seolah-olah itu adalah anak-anaknya sendiri yang baru lahir. Pikirannya menghasilkan belas kasihan dan dia tanpa sadar meneteskan air mata. Ini dinamakan ‘Fungsi penekanan dan penghancuran yang melampaui batas’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menjadi sadar dan tidak bingung, setelah waktu yang lama itu akan menghilang dengan sendirinya. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Welas Asih memasuki hatinya. Melihat orang, dia menjadi sedih dan menangis tanpa batas. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Buddha melanjutkan: “Pada tahap ini, kultivator mungkin tiba-tiba merasakan kesedihan yang luar biasa, bahkan merasa bahwa nyamuk dan lalat seperti anak-anaknya sendiri, dan tidak dapat menahan air mata. Ini karena dia telah menekan emosinya terlalu banyak. Jika dia dapat menyadari hal ini, tidak akan ada masalah. Tetapi jika dia berpikir ini adalah tanda menjadi orang suci, Iblis Kesedihan akan memasuki hatinya, membuatnya menangis setiap kali melihat orang, tidak dapat mengendalikan diri. Ini akan menyebabkan dia kehilangan keadaan kultivasi yang benar dan jatuh.”

Ananda, selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Tanda-tanda unggul muncul di hadapannya dan dia sangat bersyukur. Tiba-tiba dalam pikirannya, keberanian tak terbatas muncul. Pikirannya galak dan tajam, dan tekadnya menyamai semua Buddha. Dia mengatakan bahwa tiga Asankhya kalpa dapat dilampaui dalam satu pikiran. Ini dinamakan ‘Fungsi melampaui dan memimpin yang melampaui batas’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menjadi sadar dan tidak bingung, setelah waktu yang lama itu akan menghilang dengan sendirinya. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Gila/Arogansi memasuki hatinya. Melihat orang, dia menyombongkan diri bahwa dia tidak ada bandingannya. Pikirannya bahkan tidak melihat Buddha di atas, atau orang-orang di bawah. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Buddha berkata lagi: “Beberapa kultivator pada tahap ini mungkin tiba-tiba merasakan keberanian yang luar biasa, merasa sama hebatnya dengan Buddha, berpikir mereka dapat melampaui kultivasi yang membutuhkan tiga Asankhya kalpa besar dalam satu pikiran. Ini karena mereka terlalu sombong. Jika mereka dapat menyadari hal ini, tidak akan ada masalah. Tetapi jika mereka berpikir ini adalah tanda menjadi orang suci, Iblis Kegilaan/Arogansi akan memasuki hati mereka, membuat mereka sangat bangga, memandang rendah semua orang, bahkan Buddha. Ini juga akan menyebabkan mereka kehilangan keadaan kultivasi yang benar dan jatuh.”

Buddha menyimpulkan: “Ananda, akan ada banyak pengalaman indah dan emosi yang kuat di jalan kultivasi. Yang penting adalah tetap sadar dan tidak dibingungkan oleh fenomena ini. Tidak peduli apa yang Anda temui, pertahankan pikiran yang tenang dan jangan berpikir Anda sudah menjadi orang suci. Hanya dengan cara ini Anda dapat benar-benar bergerak maju di jalan kultivasi yang benar.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Tidak ada kesadaran baru di depan, dan dia telah kehilangan tempat tinggal sebelumnya. Kekuatan kebijaksanaannya lemah, dia memasuki tengah dan jatuh ke dalam keadaan tak menentu (limboland), tidak melihat apa-apa. Tiba-tiba kekeringan dan kehausan besar muncul dalam pikirannya. Setiap saat dia tenggelam dalam ingatan dan tidak menyebar. Dia menganggap ini sebagai tanda ketekunan dan semangat. Ini dinamakan ‘Mengkultivasi pikiran tanpa kebijaksanaan, kehilangan diri sendiri’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Ingatan memasuki hatinya. Siang dan malam dia menggenggam pikirannya dan bergantung di satu tempat. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, dalam proses kultivasi, ada beberapa situasi lain yang mungkin terjadi.”

Buddha menggambarkan: “Beberapa kultivator, setelah melampaui ikatan dunia materi, mungkin merasa tersesat. Mereka belum membuat kemajuan baru, dan telah kehilangan keadaan semula. Pada saat ini, mereka mungkin tiba-tiba merasa sangat haus/rindu, selalu tenggelam dalam ingatan. Mereka mungkin salah mengira ini sebagai tanda kultivasi yang rajin. Tetapi jika mereka berpikir ini adalah tanda menjadi orang suci, ‘Iblis Ingatan’ akan memasuki hati mereka, membuat mereka fokus pada satu hal siang dan malam, tidak dapat membebaskan diri. Ini akan menyebabkan mereka kehilangan keadaan kultivasi yang benar.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Kekuatan kebijaksanaannya melebihi konsentrasinya, dan dia kehilangan ketajamannya yang galak. Dia menghargai berbagai sifat unggul dalam hatinya. Dia mencurigai pikirannya sendiri adalah Buddha Locana. Dia memperoleh sedikit dan menganggapnya cukup. Ini dinamakan ‘Menggunakan pikiran dan kehilangan pemeriksaan konstan, tenggelam dalam pengetahuan dan pandangan’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Rendah yang Mudah Puas memasuki hatinya. Melihat orang, dia berkata pada dirinya sendiri ‘Saya telah memperoleh Makna Nomor Satu yang Tak Tertandingi’. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Kemudian, Buddha berkata: “Beberapa kultivator mungkin menjadi terlalu sombong karena kebijaksanaan mereka melebihi kekuatan konsentrasi mereka. Mereka mungkin berpikir mereka telah menjadi Buddha Locana, dan puas dengan sedikit pencapaian. Jika mereka berpikir ini adalah tanda menjadi orang suci, ‘Iblis Mudah Puas’ akan memasuki hati mereka, membuat mereka berpikir mereka telah memperoleh kebenaran tertinggi. Ini juga akan menyebabkan mereka kehilangan keadaan kultivasi yang benar.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Saat berada di pusat murni, setelah pikirannya menjadi aman, tiba-tiba kegembiraan tak terbatas muncul dengan bebas. Pikiran itu bersuka cita dan tidak dapat menghentikan dirinya sendiri. Ini dinamakan ‘Keringanan yang mudah tanpa kebijaksanaan untuk mengendalikannya’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Kegembiraan memasuki hatinya. Melihat orang dia tertawa, bernyanyi dan menari di pinggir jalan. Dia berkata pada dirinya sendiri bahwa dia telah memperoleh pembebasan tanpa halangan. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Buddha melanjutkan: “Ada juga beberapa kultivator yang mungkin tiba-tiba merasakan kesedihan yang tak berkesudahan, merasa bahwa hidup ini menyakitkan seperti duduk di atas ranjang besi atau meminum racun. Mereka mungkin tidak ingin hidup, dan bahkan berharap seseorang akan mengakhiri hidup mereka. Jika mereka berpikir ini adalah tanda menjadi orang suci, ‘Iblis Kesedihan Abadi’ akan memasuki hati mereka, membuat mereka menyakiti diri sendiri atau menghindari keramaian. Ini juga akan menyebabkan mereka kehilangan keadaan kultivasi yang benar.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Saat berada di pusat murni dan pikirannya aman, tiba-tiba kegembiraan tak terbatas muncul dengan sendirinya. Hatinya bahagia dan dia tidak bisa berhenti. Ini dinamakan ‘Keringanan dan kemudahan tanpa kebijaksanaan untuk menahan diri’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Kegembiraan memasuki hatinya. Melihat orang dia tertawa, bernyanyi dan menari di pinggir jalan. Mengatakan dia telah memperoleh pembebasan tanpa halangan. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, dalam proses kultivasi, ada beberapa situasi lain yang mungkin terjadi.”

Buddha menggambarkan: “Beberapa kultivator, setelah mencapai keadaan murni dan stabil, mungkin tiba-tiba merasakan kegembiraan tak terbatas dan tidak dapat mengendalikan kebahagiaan mereka. Jika keadaan ini disalahartikan sebagai menjadi orang suci, ‘Iblis Kegembiraan’ akan memasuki hati mereka, membuat mereka bernyanyi dan menari di jalan, berpikir mereka telah mencapai pembebasan. Ini akan menyebabkan mereka kehilangan keadaan kultivasi yang benar.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Dia berkata pada dirinya sendiri bahwa dia sudah puas. Tiba-tiba, tanpa alasan, kesombongan diri yang besar muncul. Seperti ini, kesombongan, kesombongan berlebihan, kesombongan di atas kesombongan, kesombongan bertahap, dan kesombongan rendah diri semuanya muncul sekaligus. Di dalam hatinya, dia bahkan memandang rendah para Tathagata dari sepuluh penjuru, apalagi posisi Sravaka dan Pratyekabuddha yang lebih rendah. Ini dinamakan ‘Melihat yang unggul tanpa kebijaksanaan untuk menyelamatkan diri sendiri’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Kesombongan Diri Besar memasuki hatinya. Dia tidak membungkuk pada stupa atau kuil, dan menghancurkan Sutra dan gambar. Dia berkata kepada para donor: ‘Ini adalah emas, tembaga, tanah, atau kayu. Sutra adalah daun atau kain. Tubuh daging adalah yang benar-benar abadi. Anda tidak menghormatinya, tetapi malah menyembah tanah dan kayu; ini benar-benar terbalik.’ Mereka yang sangat mempercayainya mengikutinya untuk menghancurkan dan menguburnya di tanah. Menyesatkan makhluk ke dalam Neraka Tanpa Putus. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Sekelompok kultivator membuat beberapa kemajuan dalam kultivasi mereka. Mereka merasa pikiran mereka menjadi lebih jernih dan persepsi mereka tentang dunia lebih tajam. Pencapaian ini membuat mereka merasa sangat bangga.

Namun, emosi kebanggaan mulai tumbuh di hati mereka. Beberapa mulai berpikir mereka lebih baik dari orang lain, dan beberapa merasa mereka telah melampaui semua orang. Kebanggaan ini menjadi semakin kuat, hingga mereka mulai memandang rendah semua orang di sekitar mereka, bahkan Buddha yang paling dihormati.

Melihat ini, Buddha memperingatkan mereka: “Kebanggaan ini berbahaya. Jika Anda bisa menyadari ini dan memperbaikinya, belum terlambat. Tetapi jika Anda terus memanjakannya, berpikir Anda telah menjadi orang suci, maka hati Anda akan dikuasai oleh kejahatan.”

Sayangnya, beberapa orang tidak mendengarkan nasihat Buddha. Kebanggaan mereka menjadi begitu ekstrem sehingga mereka mulai tidak menghormati benda-benda suci Buddhis. Mereka berkata kepada para umat: “Patung-patung Buddha itu hanya terbuat dari logam atau kayu, dan kitab suci hanya daun atau kain. Mengapa menyembah benda-benda ini? Kami sendirilah yang benar-benar layak dihormati.”

Beberapa umat disesatkan oleh kata-kata mereka dan mulai menghancurkan patung Buddha dan kitab suci, bahkan menguburnya di tanah. Perilaku ini tidak hanya menyakiti diri mereka sendiri tetapi juga menyesatkan orang lain, menyebabkan banyak orang menempuh jalan yang salah.

Buddha menghela nafas: “Orang-orang ini tersesat di jalan kultivasi yang benar karena kebanggaan. Jika mereka terus seperti ini, mereka akhirnya akan menderita rasa sakit dan hukuman yang besar.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Dalam kebangkitan yang terang, dia memahami esensi dan prinsip dengan sempurna, memperoleh kepatuhan yang besar. Pikirannya tiba-tiba menghasilkan keringanan dan kemudahan yang tak terbatas. Dia berkata pada dirinya sendiri bahwa dia telah menjadi orang suci dan memperoleh kemudahan/penguasaan yang besar. Ini dinamakan ‘Memperoleh keringanan dan kejelasan karena kebijaksanaan’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Kesukaan akan Kejelasan dan Keringanan memasuki hatinya. Dia menganggap dirinya puas dan tidak mencari kemajuan lebih lanjut. Orang-orang seperti itu sebagian besar menjadi Bhikshu Tak Terpelajar. Mencurigai dan memfitnah, mereka jatuh ke Neraka Avici dalam kehidupan mereka selanjutnya. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Sekelompok kultivator bekerja tak kenal lelah untuk meningkatkan spiritualitas mereka. Setelah periode latihan yang panjang, mereka akhirnya mencapai tingkat baru. Mereka merasa pikiran mereka menjadi lebih jernih dan pemahaman mereka tentang dunia lebih dalam.

Pengalaman baru ini membuat mereka merasa sangat rileks dan bahagia. Hati mereka dipenuhi dengan sukacita, seolah-olah semua masalah telah lenyap. Seorang kultivator dengan bersemangat berkata kepada yang lain: “Saya akhirnya mengerti! Saya merasa seperti telah menjadi orang suci! Saya sekarang dapat melakukan apa pun yang saya inginkan!”

Namun, setelah mendengar ini, Buddha menggelengkan kepalanya dan berkata dengan lembut: “Perasaan rileks dan gembira ini memang merupakan tanda kemajuan dalam kultivasi, tetapi itu tidak berarti Anda telah menjadi orang suci. Jika Anda salah mengira keadaan ini sebagai tujuan akhir, Anda mungkin jatuh ke dalam kepuasan diri yang berbahaya.”

Sayangnya, beberapa kultivator tidak mengindahkan nasihat Buddha. Mereka berpikir mereka telah mencapai tingkat tertinggi dan tidak perlu usaha lebih lanjut. Mereka menjadi puas diri dan berhenti belajar dan berlatih lebih lanjut.

Di antara orang-orang ini, beberapa bahkan menjadi sombong dan memandang rendah orang lain yang bekerja keras. Mereka berkata: “Kami sepenuhnya tercerahkan dan tidak perlu belajar apa pun lagi. Mereka yang masih berjuang untuk berlatih sama sekali tidak memahami kebijaksanaan sejati.”

Buddha menghela nafas: “Orang-orang ini menjadi puas diri karena kemajuan sesaat dan berhenti bergerak maju. Mereka tidak hanya menghambat kemajuan mereka sendiri tetapi juga berisiko menyesatkan orang lain. Jika mereka terus seperti ini, mereka akhirnya akan kehilangan semua pencapaian mereka dan bahkan mungkin menderita konsekuensi serius.”

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Dalam kebangkitan yang terang, dia memperoleh sifat kecerahan kosong. Di dalamnya, dia tiba-tiba berbalik menuju kepunahan abadi. Mengabaikan sebab dan akibat, dia masuk semata-mata ke dalam kekosongan. Pikiran kosong bermanifestasi. Bahkan pikiran pemusnahan jangka panjang muncul. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Kekosongan memasuki hatinya. Dia memfitnah pemegangan sila, menyebutnya Kendaraan Kecil (Hinayana). Dia berkata: “Bodhisattva memverifikasi kekosongan, apa yang ada untuk dipegang atau dilanggar?” Orang ini sering minum anggur dan makan daging, dan melakukan nafsu berahi secara luas di depan para donor yang setia. Karena kekuatan iblis, dia mengendalikan orang-orang sehingga mereka tidak meragukan atau memfitnahnya. Setelah hati hantu masuk untuk waktu yang lama, dia mungkin memakan kotoran dan air seni, menganggapnya kosong seperti anggur dan daging. Melanggar aturan disiplin Buddha dan menyesatkan orang ke dalam dosa. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Dalam meditasi, para kultivator yang baik itu melihat Skandha Bentuk menghilang dan Skandha Perasaan menjadi jernih. Mereka merasakan sifat ilusi dan cerah dalam kebangkitan mereka. Tiba-tiba, mereka mungkin condong ke arah ketiadaan abadi, menyangkal sebab dan akibat, hanya memikirkan memasuki kekosongan. Ketika keadaan pikiran yang kosong muncul, mereka bahkan mungkin mengembangkan pandangan tentang pemusnahan permanen. Jika mereka dapat menyadari bahwa ini hanyalah fenomena dalam proses kultivasi, tidak akan ada masalah.

Ini bukan tanda mencapai kesucian. Tetapi jika mereka secara keliru mengira itu demikian, “Iblis Kekosongan” akan memasuki hati mereka. Mereka mungkin mulai memfitnah ketaatan terhadap sila, mengatakan itu hanya praktik Kendaraan Kecil.

Mereka akan berkata: “Bodhisattva telah menyadari kekosongan, apa yang harus diamati atau dilanggar?” Orang-orang ini sering minum alkohol, makan daging, dan melakukan nafsu berahi secara sembarangan di depan orang-orang percaya yang taat.

Karena kekuatan iblis, mereka dapat membingungkan orang lain sehingga mereka tidak meragukan atau memfitnah mereka. Setelah dirasuki oleh iblis untuk waktu yang lama, mereka mungkin memakan kotoran dan meminum air seni, berpikir bahwa itu kosong sama seperti anggur dan daging. Mereka melanggar sila yang ditetapkan oleh Buddha dan menyesatkan orang lain untuk melakukan kejahatan. Ini akan menyebabkan mereka kehilangan keadaan kultivasi yang benar dan kemungkinan jatuh.

Selanjutnya, dalam konsentrasi itu, orang baik itu melihat Skandha Bentuk habis dan Skandha Perasaan bermanifestasi. Dia merasakan kecerahan kosong dan itu masuk jauh ke dalam hati dan tulangnya. Tiba-tiba cinta tak terbatas muncul di dalam hatinya. Ketika cinta mencapai ekstrem, dia menjadi gila dan menjadi serakah dan bernafsu. Ini dinamakan ‘Keadaan konsentrasi memasuki hati dengan damai, tanpa kebijaksanaan untuk menahan diri, secara keliru memasuki keinginan’. Jika dia menyadarinya, tidak ada kesalahan. Ini bukan kesadaran tertinggi. Jika dia menafsirkannya sebagai kesucian, maka Iblis Keinginan memasuki hatinya. Dia semata-mata mengatakan bahwa keinginan adalah Jalan Bodhi. Dia mengubah orang awam untuk melakukan nafsu berahi secara setara. Mereka yang mempraktikkan nafsu berahi dinamakan Anak-anak Pemegang Dharma. Karena kekuatan hantu dan roh, di Zaman Akhir Dharma, dia mengumpulkan orang-orang biasa dan bodoh, terhitung hingga seratus. Seperti ini, seratus, dua ratus, atau lima enam ratus, atau sebanyak sepuluh juta. Ketika hati iblis menjadi bosan, itu meninggalkan tubuhnya. Keagungan dan kebajikannya hilang, dia jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Menyesatkan makhluk ke dalam Neraka Tanpa Putus. Kehilangan konsentrasi yang benar, dia akan jatuh.

Kemudian, dalam meditasi, para kultivator yang baik itu melihat Skandha Bentuk menghilang dan Skandha Perasaan menjadi jernih. Mereka membenamkan diri dalam perasaan kecerahan ilusi itu, menembus jauh ke dalam tulang mereka. Tiba-tiba, cinta tak terbatas mungkin muncul di hati mereka. Ketika cinta ini mencapai ekstremnya, itu berubah menjadi kegilaan dan menjadi keserakahan dan nafsu. Situasi ini disebut ‘Keadaan konsentrasi memasuki hati dengan damai’. Jika mereka tidak memiliki kebijaksanaan untuk mengendalikan diri, mereka akan salah mengiranya sebagai berbagai keinginan.

Jika mereka dapat menyadari bahwa ini hanyalah fenomena dalam proses kultivasi, tidak akan ada masalah. Ini bukan tanda mencapai kesucian. Tetapi jika mereka secara keliru mengira itu demikian, ‘Iblis Keinginan’ akan memasuki hati mereka. Mereka akan secara membabi buta mengklaim bahwa keinginan adalah Jalan Bodhi, mengajarkan orang awam untuk melakukan nafsu berahi secara setara.

Mereka menyebut mereka yang mempraktikkan nafsu berahi ‘Anak-anak Pemegang Dharma’. Karena kekuatan hantu dan roh, di Zaman Akhir Dharma, mereka dapat menarik banyak orang bodoh, yang jumlahnya mencapai seratus, dua ratus, atau bahkan lima atau enam ratus, ribuan atau puluhan ribu.

Ketika hati iblis bosan dan meninggalkan tubuh mereka, mereka kehilangan keagungan dan kebajikan mereka, dan akan menghadapi hukuman penjara. Mereka menyesatkan makhluk ke dalam Neraka Tanpa Putus, dan mereka sendiri kehilangan keadaan kultivasi yang benar dan akan jatuh.

Ananda, sepuluh jenis keadaan yang muncul dalam Dhyana ini. Semuanya adalah urusan yang dihasilkan oleh interaksi Skandha Perasaan dan penggunaan pikiran. Makhluk-makhluk itu keras kepala dan bingung serta tidak mengevaluasi diri mereka sendiri. Menunggu sebab dan kondisi ini, dalam kebingungan mereka, mereka tidak mengenalinya, dan mengatakan mereka telah naik ke tingkat kesucian. Kebohongan besar terjadi, dan mereka jatuh ke Neraka Tanpa Putus. Anda juga harus meneruskan kata-kata Tathagata. Setelah kepunahan saya, transmisikan dan tampilkan di Zaman Akhir Dharma. Menyebabkan makhluk-makhluk secara universal sadar akan makna ini. Jangan biarkan iblis surgawi mendapatkan kenyamanan mereka. Pertahankan dan lindungi ini untuk mencapai Jalan Tak Tertandingi.

Ananda, sepuluh jenis keadaan yang muncul dalam meditasi ini semuanya dihasilkan oleh interaksi Skandha Perasaan dan pikiran. Makhluk-makhluk bodoh tidak merenungkan diri mereka sendiri; ketika mereka menghadapi situasi ini, mereka tidak dapat mengenalinya dan mengaku telah mencapai kesucian. Ini melakukan dosa berat Kebohongan Besar dan akan mengarah ke Neraka Tanpa Putus.

Anda harus mengingat ajaran Buddha. Setelah saya memasuki Nirvana, sebarkan kebenaran ini secara luas di Zaman Akhir Dharma. Biarkan semua makhluk memahami makna sejati ini, dan jangan biarkan roh-roh jahat mengambil keuntungan. Lindungi dan pertahankan jalan kultivasi tertinggi ini.

Ananda, pria baik itu. Ketika mempraktikkan Samadhi dan Skandha Perasaan habis, meskipun dia belum memadamkan aliran keluarnya, pikirannya dapat meninggalkan bentuknya. Seperti burung keluar dari sangkar, dia sudah mencapai ini. Dari tubuh biasa ini, dia naik melalui enam puluh posisi orang suci Bodhisattva. Mengasumsikan tubuh yang lahir dari pikiran, dia pergi kemanapun dia ingin tanpa halangan. Misalnya, seperti orang yang berbicara dalam tidurnya. Meskipun orang ini tidak mengetahuinya, kata-katanya memiliki suara dan urutan yang logis, menyebabkan mereka yang tidak tidur memahaminya. Ini dinamakan Wilayah Skandha Pikiran. Jika pikiran yang bergerak habis dan pikiran yang mengambang dilenyapkan, pikiran yang sadar dan terang seperti menghilangkan debu dan kotoran. Melihat kepala dan ekor satu siklus kelahiran dan kematian dengan jelas, ini dinamakan Habisnya Skandha Pikiran. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Kekotoran Batin. Mengamati sebabnya, pemikiran salah yang saling berhubungan adalah akarnya.

Ananda, kultivator baik itu, jika dia mencapai tahap di mana Skandha Perasaan dihilangkan, meskipun dia belum sepenuhnya memutus kekotoran batin, pikirannya dapat meninggalkan tubuh. Sama seperti burung yang terbang keluar dari sangkar, dia bebas. Mulai dari tubuh biasa ini, dia dapat mengalami enam puluh posisi suci kultivasi Bodhisattva. Dia dapat memperoleh tubuh yang lahir dari pikiran dan pergi ke mana pun dia inginkan tanpa halangan.

Ini seperti orang yang berbicara dalam tidurnya. Meskipun dia sendiri tidak tahu apa yang dia katakan, kata-katanya memiliki nada dan logika, sehingga orang yang sadar dapat memahaminya. Keadaan ini disebut ‘Wilayah Skandha Pikiran’.

Jika seseorang dapat menghentikan semua pikiran dan melenyapkan delusi yang mengambang, pikiran yang sadar dan terang akan menjadi sebersih jika debu diseka. Mampu mengamati awal dan akhir kelahiran dan kematian dengan sempurna, ini disebut ‘Habisnya Skandha Pikiran’. Orang ini kemudian dapat melampaui Kekeruhan Kekotoran Batin dan mengamati bahwa akar kekotoran batin adalah pemikiran salah yang saling berhubungan.

Ananda, pria baik itu. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai kecerahan yang sempurna, menajamkan pemikirannya yang intens dengan serakah mencari kepandaian dan keterampilan. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari kepandaian itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Bentuknya berubah sebentar, kadang-kadang menjadi Bhikshu, menyebabkan orang melihatnya; atau menjadi Indra, atau wanita, atau Bhikshuni. Atau tidur di ruangan gelap, tubuhnya memancarkan cahaya. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Mempercayai ajarannya, pikirannya terombang-ambing. Dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam melakukan keinginan serakah. Dia suka berbicara tentang bencana dan pertanda baik serta perubahan. Atau mengatakan Tathagata telah muncul di tempat tertentu. Atau berbicara tentang api di akhir kalpa, atau tentang perang. Menakuti orang, menyebabkan kekayaan keluarga mereka hilang tanpa sebab. Ini dinamakan ‘Hantu Aneh’ yang di masa tuanya telah menjadi iblis, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi.

Pikirannya menyukai keadaan kesempurnaan dan kecerahan ini, menajamkan fokusnya, merindukan kebijaksanaan yang lebih dalam. Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Kultivator tidak menyadari ini adalah pekerjaan iblis, tetapi berpikir bahwa ia telah mencapai Nirvana tertinggi.

Iblis datang kepada kultivator yang mendambakan kebijaksanaan, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Dia dapat langsung mengubah bentuknya, kadang-kadang menjadi biksu, kadang-kadang Indra, kadang-kadang wanita atau biksuni, kadang-kadang bersinar di seluruh tubuh di ruangan gelap.

Kultivator bodoh salah mengira ini sebagai Bodhisattva, mempercayai ajarannya, dan tekadnya terguncang. Dia mulai melanggar sila Buddha dan memanjakan nafsu secara diam-diam. Orang yang dirasuki suka berbicara tentang bencana dan perubahan keberuntungan, atau mengatakan bahwa Buddha telah muncul di suatu tempat, atau memprediksi api apokaliptik atau perang, mengintimidasi orang lain dan menyebabkan mereka kehilangan kekayaan keluarga mereka secara tidak dapat dijelaskan. Ini disebut ‘Hantu Aneh’ yang menjadi iblis di usia tua, datang untuk mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, baik murid maupun guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai menjelajah dan mengembara, membiarkan pikirannya terbang, serakah mencari pengalaman. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini juga tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari penjelajahan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Bentuknya sendiri tidak berubah. Tetapi pendengar tiba-tiba melihat dirinya duduk di atas bunga teratai permata, seluruh tubuhnya berubah menjadi sekelompok cahaya emas ungu. Semua pendengar, masing-masing dari mereka, melihat hal yang belum pernah terjadi sebelumnya ini. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Pikirannya menjadi penuh nafsu dan longgar, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam melakukan keinginan serakah. Dia suka mengatakan bahwa Buddha telah muncul di dunia. Bahwa orang tertentu di tempat tertentu adalah tubuh transformasi Buddha tertentu yang datang ke sini. Atau bahwa orang tertentu adalah Bodhisattva tertentu yang datang untuk mengubah dunia manusia. Karena orang itu melihat ini, rasa haus muncul di pikirannya. Pandangan salah diam-diam berkembang, dan Kebijaksanaan Mode hancur. Ini dinamakan ‘Hantu Kekeringan/Monster’ (Mei) yang di masa tuanya telah menjadi iblis, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya suka menjelajah, rohnya melambung, ingin mengalami berbagai hal.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki juga tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi.

Iblis datang kepada kultivator yang mendambakan perjalanan, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Kali ini, bentuk iblis itu sendiri tidak berubah. Tetapi pendengar tiba-tiba melihat dirinya duduk di atas bunga teratai yang berharga, seluruh tubuhnya bersinar dengan cahaya emas ungu.

Setiap pendengar yang hadir memiliki pengalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya ini. Kultivator bodoh mengira ini adalah Bodhisattva, dan keserakahan serta pemanjaan diri muncul di dalam hatinya. Dia mulai melanggar sila Buddha dan diam-diam memanjakan nafsu.

Orang yang dirasuki suka berkata: “Banyak Buddha telah muncul di dunia. Seseorang di tempat tertentu adalah inkarnasi Buddha tertentu yang datang ke sini. Seseorang tertentu adalah Bodhisattva tertentu yang datang ke dunia untuk mengajar makhluk hidup.”

Orang-orang yang mendengar kata-kata ini merindukannya, pandangan salah diam-diam muncul, dan kebijaksanaan sejati menghilang. Ini disebut ‘Hantu Kekeringan’ (Mei) menjadi iblis di usia tua, datang untuk mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, baik murid maupun guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai penyatuan/resonansi yang berkelanjutan, menjernihkan pikirannya yang intens, dengan serakah mencari kecocokan/penyatuan. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini benar-benar tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari penyatuan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Bentuknya dan pendengar tidak berubah secara eksternal. Tetapi dia menyebabkan pendengar, sebelum mendengar Dharma, pikiran mereka terbuka dan terbangun. Saat demi saat bergeser dan berubah. Atau memperoleh pengetahuan tentang kehidupan masa lalu, atau pengetahuan tentang pikiran orang lain. Atau melihat neraka, atau mengetahui semua hal baik dan jahat di dunia manusia. Atau mengucapkan syair, atau melafalkan Sutra secara spontan. Setiap orang merasa senang, setelah memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Dengan pikiran penuh cinta dan kemelekatan, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam melakukan keinginan serakah. Dia suka mengatakan bahwa Buddha memiliki ukuran (besar dan kecil). Bahwa Buddha tertentu adalah Buddha Sebelumnya, Buddha tertentu adalah Buddha Kemudian. Di antara mereka ada Buddha Sejati dan Buddha Palsu. Buddha Laki-laki dan Buddha Perempuan. Bodhisattva juga sama. Karena orang itu melihat ini, pikiran aslinya terhapus, dan dia dengan mudah masuk ke dalam pemahaman yang salah. Ini dinamakan ‘Hantu Pesona/Monster’ (Mei) yang di masa tuanya telah menjadi iblis, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya menyukai keadaan yang lembut dan tenang, berfokus pada pemikiran, merindukan untuk menyatu dengan kebenaran.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki juga tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang merindukan penyatuan dengan kebenaran, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Kali ini, bayangan iblis itu sendiri dan penampilan pendengar tidak berubah.

Namun, itu membuat pendengar merasa tercerahkan bahkan sebelum mereka mendengar Dharma. Pikiran mereka berubah terus-menerus; beberapa tiba-tiba mengingat kehidupan masa lalu, beberapa dapat membaca pikiran orang lain, beberapa dapat melihat neraka, beberapa mengetahui berbagai hal baik dan buruk di dunia, beberapa dapat secara alami mengucapkan syair, dan beberapa dapat melafalkan kitab suci sendiri. Semua orang merasa sangat bahagia, merasa bahwa ini adalah pengalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Kultivator bodoh salah mengira ini sebagai Bodhisattva, dipenuhi dengan cinta yang lembut. Dia mulai melanggar sila Buddha dan diam-diam memanjakan nafsu.

Orang yang dirasuki suka berkata: “Buddha memiliki ukuran. Buddha tertentu adalah Buddha Sebelumnya, Buddha tertentu adalah Buddha Kemudian. Di antara mereka ada Buddha Sejati dan Buddha Palsu. Ada Buddha Laki-laki dan Buddha Perempuan. Bodhisattva juga sama.”

Mereka yang mendengar kata-kata ini memiliki keyakinan benar asli mereka terhapus dan dengan mudah jatuh ke dalam pandangan yang salah. Ini disebut ‘Hantu Pesona’ (Mei) menjadi iblis di usia tua, datang untuk mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, baik murid maupun guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai akar, menghabiskan pengamatan awal dan akhir dari transformasi sesuatu. Memurnikan pikirannya, dengan serakah mencari analisis/diskriminasi. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini awalnya tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari asal-usul itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Tubuhnya memiliki roh yang menakjubkan yang menundukkan pencari. Menyebabkan mereka yang duduk di bawah, meskipun mereka belum mendengar Dharma, secara alami pikiran mereka tunduk. Orang-orang ini mengatakan bahwa Nirvana, Bodhi, dan Tubuh Dharma Buddha hadir sekarang di tubuh fisik saya. Ayah melahirkan anak, anak melahirkan cucu, generasi demi generasi mengikuti satu sama lain, ini adalah Tubuh Dharma yang tinggal secara permanen tanpa akhir. Mereka menunjuk masa kini sebagai Tanah Buddha. Mengatakan tidak ada Kediaman Murni atau Bentuk Emas lainnya. Orang itu percaya dan menerimanya, melupakan pikiran sebelumnya. Tubuh dan kehidupan berlindung, memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang-orang bodoh ini salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Menyelidiki pikirannya, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam melakukan keinginan serakah. Dia suka mengatakan bahwa mata, telinga, hidung, dan lidah semuanya adalah Tanah Suci. Bahwa organ pria dan wanita adalah tempat Bodhi dan Nirvana yang sebenarnya. Orang-orang bodoh itu mempercayai kata-kata kotor ini. Ini dinamakan ‘Mimpi Buruk Beracun/Hantu’ (Gu) yang di masa tuanya telah menjadi iblis, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya suka menjelajahi akar, ingin memahami sepenuhnya sifat dan proses transformasi segala sesuatu, rohnya menjadi tajam, ingin menganalisis segalanya.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki awalnya tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang rindu menjelajahi akar, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Kali ini, iblis memancarkan aura agung yang dapat menekan mereka yang mencari Dharma, membuat mereka yang duduk di bawah tunduk dalam hati mereka bahkan sebelum mendengar Dharma.

Orang yang dirasuki akan berkata: “Nirvana, Bodhi, dan Tubuh Dharma Buddha ada tepat di sini di tubuh fisik saya. Ayah melahirkan anak, anak melahirkan cucu, generasi demi generasi, ini adalah Tubuh Dharma yang abadi. Di mana kita berada sekarang adalah Tanah Buddha, tidak ada Tanah Suci lain, atau penampilan emas apa pun.”

Orang-orang itu percaya itu benar, melupakan niat awal kultivasi mereka, mempercayakan tubuh dan hidup mereka kepada iblis, berpikir ini adalah pengalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang-orang bodoh ini salah mengira ini sebagai Bodhisattva, menyelidiki doktrin jahat ini secara mendalam. Mereka mulai melanggar sila Buddha dan diam-diam memanjakan nafsu.

Orang yang dirasuki suka berkata: “Mata, telinga, hidung, dan lidah semuanya adalah Tanah Suci, dan organ reproduksi pria dan wanita adalah tempat Bodhi dan Nirvana yang sebenarnya.”

Orang-orang bodoh mempercayai kata-kata kotor ini. Ini disebut ‘Hantu Mimpi Buruk Racun Gu’ yang menjadi iblis di usia tua, datang untuk mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, baik murid maupun guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai respons misterius dan aliran/sirkulasi universal, meneliti secara intens, dengan serakah mencari induksi misterius. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini awalnya tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari respons itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Dia dapat menyebabkan pendengar untuk sementara waktu melihat tubuhnya seolah-olah berusia seratus atau seribu tahun. Pikiran mereka memunculkan cinta dan kekotoran, dan mereka tidak tega untuk pergi. Mereka melayaninya secara pribadi sebagai budak/pelayan, menyediakan empat kebutuhan tanpa merasa lelah. Dia menyebabkan orang-orang yang duduk di bawah masing-masing mengetahui bahwa dia adalah mantan guru dan Penasihat Pengetahuan Baik asli mereka. Cinta khusus untuk Dharma muncul, menempel seperti lem dan pernis, memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Orang itu, dalam kebingungannya, salah mengiranya sebagai Bodhisattva. Karena dekat dengan pikirannya, dia melanggar aturan disiplin Buddha dan diam-diam melakukan keinginan serakah. Dia suka mengatakan ‘Dalam kehidupan sebelumnya, dalam kelahiran tertentu, saya menyelamatkan orang tertentu. Pada saat itu dia adalah istri, selir, atau saudara laki-laki saya. Sekarang saya datang untuk menyelamatkan Anda lagi. Anda akan mengikuti saya untuk kembali ke dunia tertentu untuk memberikan persembahan kepada Buddha tertentu.’ Atau mengatakan ‘Ada Surga Cahaya Besar lain di mana seorang Buddha tinggal. Itu adalah tempat peristirahatan semua Tathagata.’ Orang-orang bodoh itu mempercayai kebohongan ini dan kehilangan pikiran asli mereka. Ini dinamakan ‘Hantu Wabah’ (Li) yang di masa tuanya telah menjadi iblis, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya menyukai induksi supranatural, ingin meneliti secara mendalam, merindukan untuk beresonansi dengan kekuatan misterius.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu.

Iblis juga dapat membuat setiap pendengar merasa: “Ini adalah Buddha saya dari kehidupan masa lalu, Penasihat Pengetahuan Baik saya.” Dengan demikian, cinta khusus untuk Dharma muncul dalam diri mereka, menempel seperti lem, merasa bahwa ini adalah pengalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Orang-orang bodoh itu salah mengira ini sebagai Bodhisattva dan mengikutinya dengan cermat. Mereka mulai melanggar sila Buddha dan diam-diam memanjakan nafsu.

Orang yang dirasuki suka berkata: “Dalam kehidupan sebelumnya, dalam kehidupan tertentu, saya menyelamatkan orang tertentu. Pada saat itu, orang itu adalah istri, selir, atau saudara laki-laki saya. Sekarang saya datang untuk menyelamatkan Anda. Anda harus mengikuti saya ke dunia tertentu untuk memberikan persembahan kepada Buddha tertentu.”

Atau dia mungkin berkata: “Ada tempat bernama Surga Cahaya Besar di mana seorang Buddha tinggal. Itu adalah tempat peristirahatan semua Tathagata.” Orang-orang bodoh mempercayai kebohongan ini dan kehilangan niat awal kultivasi mereka. Ini disebut ‘Hantu Wabah’ (Li) menjadi iblis di usia tua, datang untuk mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, baik murid maupun guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai masuk secara mendalam, mengendalikan diri dengan kesulitan. Menikmati tinggal di tempat-tempat tersembunyi dan sunyi, dengan serakah mencari ketenangan. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini awalnya tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari yang tersembunyi/teduh, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Menyebabkan para pendengar masing-masing mengetahui karma asli mereka. Atau di tempat itu, dia berkata kepada satu orang: “Anda belum mati tetapi sudah menjadi binatang.” Dia memerintahkan satu orang untuk menginjak ekornya dari belakang. Orang itu tiba-tiba merasa dia tidak bisa bangun. Oleh karena itu seluruh perakitan dengan tulus yakin dan tunduk. Jika seseorang memiliki pikiran muncul, dia sudah tahu awalnya. Di luar aturan disiplin Buddha, dia menggandakan kepahitan pertapaan. Memfitnah Bhikshu, memarahi murid-murid, mengekspos urusan pribadi orang tanpa menghindari ejekan atau kecurigaan. Dia suka memprediksi kemalangan dan berkah masa depan, dan ketika saatnya tiba, itu akurat hingga ke rambut. Ini dinamakan ‘Hantu Kekuatan Besar’ yang di masa tuanya telah menjadi iblis, datang untuk mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya suka mengendalikan diri secara mendalam, berlatih dengan rajin, suka berada di lingkungan yang tenang, merindukan ketenangan.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki sejak awal tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang merindukan ketenangan, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Kali ini, iblis dapat membuat setiap pendengar mengetahui pekerjaan kehidupan masa lalu mereka.

Dia mungkin berkata kepada salah satu dari mereka: “Meskipun Anda belum mati, Anda sudah menjadi binatang.” Kemudian dia memerintahkan orang lain untuk menginjak ekor orang itu, dan orang yang disebut binatang itu tiba-tiba tidak dapat berdiri. Melihat ini, semua orang diyakinkan oleh iblis. Apa pun yang dipikirkan seseorang, iblis langsung tahu. Mereka yang mengikuti iblis, selain mematuhi sila Buddha, juga menambahkan banyak praktik pertapaan. Mereka memfitnah biksu lain, memarahi rekan praktisi, dan mengekspos privasi orang lain di mana-mana, tidak takut kritik.

Orang yang dirasuki suka memprediksi kemalangan dan berkah masa depan, dan setiap prediksi akurat. Ini disebut ‘Hantu Kekuatan Besar’ menjadi iblis di usia tua, datang untuk mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, sebagian besar murid dan guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai pengetahuan dan pandangan, dengan rajin dan pahit meneliti dan mencari, dengan serakah mencari (pengetahuan tentang) takdir. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini terutama tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari pengetahuan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Orang ini tanpa alasan memperoleh mutiara berharga besar di tempat Dharma dibicarakan. Iblis itu kadang-kadang berubah menjadi binatang, memegang mutiara dan berbagai harta karun, tablet bambu, jimat, dan dokumen, dan benda-benda aneh lainnya di mulutnya. Pertama memberikannya kepada orang itu, kemudian merasuki tubuhnya. Atau mendorong pendengar untuk menyembunyikan benda-benda di bawah tanah, dan mutiara bulan yang terang bersinar di tempat itu. Semua pendengar ini memperoleh sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Banyak yang makan tanaman obat dan tidak makan makanan enak. Atau kadang-kadang hanya makan satu biji wijen atau satu butir gandum sehari. Tetapi tubuh mereka gemuk dan penuh karena kekuatan iblis menopang mereka. Dia memfitnah Bhikshu, memarahi murid-murid, tanpa menghindari ejekan atau kecurigaan. Dia suka berbicara tentang harta karun di arah lain, atau tempat di mana orang suci dari sepuluh penjuru bersembunyi. Mereka yang mengikutinya sering melihat orang-orang aneh. Ini dinamakan ‘Hantu Roh Gunung, Hutan, Bumi, Dewa Kota, Sungai, atau Gunung’ yang di masa tuanya telah menjadi iblis. Atau menyatakan/menganjurkan nafsu, melanggar sila Buddha. Secara diam-diam melakukan lima keinginan dengan orang-orang yang melayaninya. Atau menjadi sangat rajin (Virya), murni makan rumput dan kayu. bertindak tanpa tekad, mengganggu orang itu. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya suka memperoleh pengetahuan, belajar dengan giat, ingin memahami kehidupan masa lalu.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki sama sekali tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang menciptakan pengetahuan, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah.

Kali ini, orang itu secara misterius akan memperoleh permata besar di tempat khotbah. Kadang-kadang, iblis berubah menjadi binatang, memegang permata dan harta lainnya, serta slip bambu, jimat, dan benda-benda aneh lainnya di mulutnya. Iblis memberikan benda-benda ini kepada orang itu terlebih dahulu, lalu merasukinya. Atau, iblis membujuk pendengar untuk menyembunyikan benda-benda di bawah tanah, dan kemudian menerangi tempat itu dengan mutiara bulan yang terang. Para pendengar semua merasa bahwa ini adalah pengalaman indah yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Mereka yang mengikuti iblis makan banyak tanaman obat alih-alih makanan biasa. Kadang-kadang mereka hanya makan satu biji ganja atau satu butir gandum sehari, tetapi karena kekuatan iblis, tubuh mereka menjadi gemuk dan sehat. Mereka memfitnah biksu lain, memarahi rekan praktisi, tidak takut kritik.

Orang yang dirasuki suka berkata: “Di tempat anu ada harta karun, dan orang suci dari sepuluh penjuru mengandalkannya.” Mereka yang mengikutinya sering melihat orang-orang aneh. Ini disebut ‘Hantu Roh Hutan Gunung, Bumi, Dewa Kota, Sungai dan Gunung’ menjadi iblis di usia tua. Beberapa iblis mendorong orang untuk memanjakan nafsu, melanggar sila Buddha, dan diam-diam memanjakan nafsu dengan orang-orang percaya. Beberapa iblis mendorong orang untuk berlatih dengan rajin, hanya makan rumput dan kayu, tetapi berperilaku tidak menentu, mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, sebagian besar murid dan guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai kekuatan spiritual dan berbagai transformasi. Meneliti asal usul transformasi, dengan serakah menggenggam kekuatan spiritual. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini benar-benar tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari kekuatan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Orang ini mungkin memegang api di tangannya, atau menjepit cahaya dengan jarinya, dan membagikannya ke kepala empat majelis pendengar. Api di kepala pendengar ini tingginya beberapa kaki, tetapi tidak panas dan tidak membakar. Atau berjalan di atas air seolah-olah di tanah datar. Atau duduk tidak bergerak di udara. Atau masuk ke dalam botol atau tinggal di dalam karung. Melewati jendela dan menembus dinding tanpa halangan. Hanya mengenai senjata dia tidak nyaman. Dia menyebut dirinya Buddha, mengenakan pakaian putih (pakaian awam). Menerima sujud dari Bhikshu. Memfitnah Dhyana dan Vinaya (Aturan). Memarahi murid-murid, mengekspos urusan pribadi orang tanpa menghindari ejekan atau kecurigaan. Dia terus-menerus berbicara tentang kekuatan spiritual dan kemudahan. Atau menyebabkan orang melihat tanah Buddha di samping mereka. Itu adalah kekuatan hantu yang membingungkan orang, bukan nyata. Memuji melakukan nafsu berahi, tidak menghancurkan perilaku kasar. Menggunakan berbagai kecabulan sebagai mentransmisikan Dharma. Ini dinamakan ‘Esensi Gunung Kekuatan Besar Surga dan Bumi, Esensi Laut, Esensi Angin, Esensi Sungai, Esensi Tanah, semua rumput dan pohon yang telah mengumpulkan esensi/roh selama ribuan tahun’. Atau Peri Naga, atau Dewa (Xian) yang telah mati dan hidup kembali sebagai Peri. Atau Dewa yang masa hidupnya berakhir dan seharusnya mati, tetapi bentuknya tidak berubah, dirasuki oleh monster lain. Di masa tua mereka, mereka menjadi iblis, mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya menyukai kekuatan supranatural, ingin memverifikasi berbagai bentuk, meneliti akar transformasi, ingin memperoleh kekuatan magis.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki benar-benar tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang merindukan kekuatan supranatural, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Kali ini, orang itu mungkin memegang api di tangannya, dan kemudian membagikan api itu ke kepala para pendengar. Api ini mungkin tumbuh hingga beberapa kaki tingginya, tetapi tidak memancarkan panas dan tidak membakar siapa pun.

Orang itu mungkin juga:

• Berjalan di atas air seolah-olah di tanah datar
• Duduk tidak bergerak di udara
• Masuk ke dalam botol atau tas
• Melewati jendela dan dinding tanpa halangan apa pun
• Tetapi dia tidak berdaya melawan senjata

Dia mengaku sebagai Buddha, tetapi mengenakan pakaian putih dan menerima sujud dari para biksu. Dia memfitnah meditasi dan sila, memarahi rekan praktisi, dan mengekspos privasi orang lain di mana-mana, tidak takut kritik. Dia sering berkata dia memiliki kekuatan supranatural dan dapat melakukan apa pun yang dia inginkan. Kadang-kadang dia membuat orang melihat Tanah Buddha, tetapi ini adalah kekuatan hantu yang membingungkan orang, bukan nyata. Dia memuji nafsu, tidak mengkritik perilaku kasar, dan mengajarkan kata-kata kotor sebagai Dharma Buddha.

Situasi ini mungkin disebabkan oleh roh-roh berikut:

• Esensi Gunung, Esensi Laut, Esensi Angin, Esensi Sungai, Esensi Tanah yang kuat di surga dan bumi
• Roh yang dibentuk oleh semua rumput dan pohon yang terakumulasi dalam waktu yang lama
• Roh naga
• Roh yang dibentuk oleh dewa (Xian) yang hidup kembali setelah kematian
• Dewa yang masa hidupnya berakhir dan seharusnya mati, tetapi tubuhnya tidak membusuk dan dirasuki oleh monster lain

Roh-roh ini menjadi iblis di usia tua dan mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, sebagian besar murid dan guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai memasuki kepunahan, meneliti sifat transformasi, dengan serakah mencari kekosongan yang dalam. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini akhirnya tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari kekosongan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Di tengah majelis besar, wujudnya tiba-tiba menjadi kosong/tak terlihat. Majelis tidak melihat apa-apa. Kemudian dia kembali dari ruang kosong, tiba-tiba muncul. Ada dan menghilang dengan bebas. Atau membuat tubuhnya transparan seperti kristal (Vaidurya). Atau menurunkan tangan dan kakinya untuk memancarkan aroma cendana. Atau kotoran dan air seninya seperti madu batu tebal. Memfitnah dan menghancurkan sila, memandang rendah mereka yang telah meninggalkan rumah. Terus-menerus mengatakan tidak ada sebab dan tidak ada akibat. Setelah mati, seseorang padam selamanya, tanpa tubuh masa depan. Dan bahwa semua orang biasa dan orang suci, meskipun mereka mencapai kekosongan dan ketenangan, diam-diam melakukan keinginan serakah. Mereka yang menerima keinginannya juga memperoleh pikiran kosong, dan menyangkal sebab dan akibat. Ini dinamakan ‘Esensi/Qi Gerhana Matahari dan Bulan, Emas, Giok, Jamur (Lingzhi), Tanaman Obat, Qilin, Phoenix, Kura-kura, dan Bangau’. Telah hidup selama ribuan atau puluhan ribu tahun tanpa mati, mereka menjadi roh dan lahir di tanah ini. Di masa tua mereka, mereka menjadi iblis, mengganggu orang ini. Ketika bosan, dia meninggalkan tubuh orang itu. Baik murid dan guru sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya suka memasuki kepunahan/ketenangan, dengan hati-hati meneliti sifat transformasi segala sesuatu, merindukan untuk mencapai kekosongan yang dalam.

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki sampai akhir tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang mengejar kekosongan, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah. Kali ini, orang itu mungkin tiba-tiba menghilang di depan umum, tidak ada yang bisa melihatnya, dan kemudian tiba-tiba muncul dari kehampaan, muncul dan menghilang dengan bebas.

Dia mungkin juga:

• Membuat tubuhnya transparan seperti kristal
• Tangan dan kaki memancarkan aroma cendana
• Kotoran dan air seni seperti madu kental

Dia memfitnah sila dan memandang rendah para biksu. Dia sering berkata: “Tidak ada sebab dan akibat, ketika seseorang meninggal tidak ada yang tersisa, tidak ada kehidupan setelah kematian. Semua orang biasa dan orang suci, bahkan jika mereka mencapai keadaan kekosongan dan ketenangan, diam-diam mendambakan keinginan. Mereka yang menerima ajarannya juga dapat memperoleh keadaan pikiran yang kosong dan tidak percaya pada sebab dan akibat.”

Situasi ini mungkin disebabkan oleh roh-roh berikut:

• Esensi gerhana matahari dan bulan
• Emas, giok, jamur Lingzhi, tanaman obat
• Binatang ilahi seperti Qilin, Phoenix, Kura-kura, dan Bangau

Benda-benda ini telah hidup selama ribuan tahun tanpa mati, menjadi makhluk spiritual, dan datang ke dunia manusia. Mereka menjadi iblis di usia tua dan mengganggu kultivator.

Ketika iblis bosan dan meninggalkan tubuh orang itu, sebagian besar murid dan guru akan jatuh ke dalam masalah hukum.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Selanjutnya, pria baik. Skandha Pikiran kosong dan indah, dan dia tidak menemui pikiran jahat. Di dalam Samadhi konsentrasi sempurna, pikiran mencintai umur panjang, dengan susah payah meneliti yang halus, dengan serakah mencari tahun-tahun abadi. Mengabaikan kelahiran dan kematian yang terbagi, tiba-tiba berharap untuk tubuh transformasi dan wujud halus untuk tinggal secara permanen. Pada saat itu, iblis surgawi menunggu kesempatan. Rohnya merasuki seseorang, yang membabarkan Sutra dan Dharma. Orang ini benar-benar tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, dan juga mengatakan dia telah mencapai Nirvana tertinggi. Dia datang kepada pria baik yang mencari kehidupan itu, membentangkan tempat duduknya dan membabarkan Dharma. Dia suka mengatakan dia dapat pergi dan kembali ke tempat lain tanpa halangan, atau pergi sepuluh ribu mil dan kembali dalam sekejap, membawa kembali barang-barang dari sana. Atau di satu tempat di dalam rumah, dia menyebabkan seseorang berjalan dari dinding timur ke barat dalam beberapa langkah, tetapi orang itu berjalan terburu-buru selama bertahun-tahun dan tidak dapat mencapainya. Oleh karena itu, pikiran ini percaya dan meragukan (bahkan) Buddha yang muncul di hadapannya. Dia terus-menerus berkata: ‘Makhluk hidup dari sepuluh penjuru semuanya adalah anak-anak saya. Saya melahirkan semua Buddha. Saya menciptakan dunia. Saya adalah Buddha Asli. Saya lahir secara alami, tidak diperoleh melalui kultivasi.’ Ini dinamakan ‘Iblis Surgawi Kesenangan Hidup di Dunia’ mengirim rombongannya, seperti Chamunda (budak Raja Yama) dan pelayan Pisaca dari Empat Raja Langit. Mereka yang belum membangkitkan pikiran mereka dimanfaatkan oleh kecerahan mereka yang kurang. Mereka memakan esensi dan energi/roh mereka. Atau (kultivator) tidak menyelesaikannya melalui seorang guru; kultivator secara pribadi melihatnya. Dia mengaku sebagai Vajra (Pelindung Dharma) dan memberi Anda umur panjang. Berwujud sebagai wanita cantik dan terlibat dengan penuh semangat dalam keinginan serakah. Sebelum satu tahun berlalu, hati dan otak habis. Dia berbicara sendiri, terdengar seperti hantu Mei. Sebelum orang lain menyadarinya, dia sebagian besar jatuh ke dalam masalah dengan raja/hukum. Sebelum menerima hukuman, dia sudah kering dan mati. Mengganggu orang itu sampai kematiannya. Anda harus menyadari hal ini terlebih dahulu, agar tidak memasuki transmigrasi. Jika Anda bingung dan tidak tahu, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, kultivator baik itu, ketika Skandha Pikirannya menjadi ilusi dan halus, dia tidak menemui pikiran jahat. Dalam meditasi yang sempurna, Samadhi-nya mulai bermanifestasi. Pada saat ini, pikirannya menyukai umur panjang, meneliti dengan keras, mendambakan untuk hidup selamanya. Dia tidak ingin mengalami kelahiran dan kematian lagi dan lagi (Kelahiran dan Kematian Tersegmentasi), tetapi berharap untuk segera menjadi wujud halus yang abadi (Kelahiran dan Kematian Transformasi).

Tepat pada saat itu, iblis surgawi menemukan kesempatan. Iblis merasuki seseorang dan membabarkan Dharma melalui mulut orang itu. Orang yang dirasuki sampai akhir tidak menyadari dia dirasuki oleh iblis, mengaku telah mencapai Nirvana tertinggi. Iblis datang kepada kultivator yang mengejar umur panjang, mendirikan tempat duduk dan berkhotbah.

Kali ini, orang itu suka berkata: “Saya dapat melakukan perjalanan dengan bebas ke berbagai tempat. Saya dapat melakukan perjalanan sepuluh ribu mil dalam sekejap dan membawa kembali barang-barang dari tempat-tempat itu.” Atau di sebuah rumah, dia membuat seseorang berjalan dari timur ke barat hanya dalam beberapa langkah, tetapi jika orang itu benar-benar berjalan cepat, akan butuh waktu bertahun-tahun untuk sampai. Karena fenomena aneh ini, orang-orang mulai mempercayainya, dan bahkan meragukan apakah Buddha di depan mereka itu nyata.

Dia sering berkata: “Makhluk hidup dari sepuluh penjuru semuanya adalah anak-anak saya. Saya melahirkan semua Buddha, saya menciptakan dunia. Saya adalah Buddha Asli, saya muncul secara alami, bukan melalui kultivasi.” Situasi ini disebabkan oleh bawahan yang dikirim oleh Raja Iblis dari Surga Paranirmita-vasavartin (Memiliki Penguasaan Kemudahan atas Transformasi Orang Lain). Bawahan ini mungkin Chamunda, anak Pisaca Empat Raja Langit, dll. Mereka yang belum membangkitkan pikiran Bodhi dibingungkan oleh kekuatan ilusi mereka dan esensi serta energi mereka terkuras. Beberapa bahkan berlatih tanpa guru (melihat iblis secara langsung). Kultivator melihat iblis-iblis ini mengaku sebagai Pelindung Dharma Vajra, mengatakan mereka akan memberi mereka umur panjang. Iblis juga berubah menjadi wanita cantik untuk menggoda mereka ke dalam nafsu.

Namun, dalam waktu kurang dari setahun, hati dan otak orang-orang itu akan mengering. Mereka berbicara sendiri, terdengar seperti disihir. Sebelum orang lain mengetahui apa yang sedang terjadi, mereka sudah jatuh ke dalam masalah hukum. Bahkan sebelum dihukum, mereka mati karena kelelahan. Iblis-iblis ini mengganggu kultivator, akhirnya menyebabkan kematian mereka.

Ananda, Anda harus waspada sebelumnya dan tidak jatuh ke dalam reinkarnasi. Jika Anda bingung dan tidak sadar, Anda akan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, Anda harus tahu bahwa sepuluh jenis iblis ini, di Zaman Akhir Dharma, akan meninggalkan rumah untuk mempraktikkan Jalan dalam Dharma saya. Atau merasuki tubuh manusia, atau memanifestasikan bentuk mereka sendiri. Semua mengaku telah mencapai Pengetahuan dan Kebangkitan Universal yang Benar. Memuji nafsu dan menghancurkan aturan disiplin Buddha. Guru-guru iblis jahat dan murid-murid iblis mentransmisikan nafsu satu sama lain. Seperti ini, roh-roh jahat membingungkan pikiran mereka. Dekat/Sebentar selama sembilan kehidupan, atau sebagian besar melebihi seratus generasi. Menyebabkan kultivator sejati menjadi sepenuhnya pengikut iblis. Setelah hidup mereka berakhir, mereka pasti akan menjadi warga alam iblis. Kehilangan Pengetahuan Universal yang Benar, mereka jatuh ke dalam Neraka Tanpa Putus. Anda sekarang tidak perlu mencari Nirvana/Kepunahan terlebih dahulu. Bahkan jika Anda mencapai keadaan Tanpa Belajar (Arahat), pertahankan sumpah untuk memasuki Zaman Akhir Dharma itu. Membangkitkan belas kasih yang besar, menyelamatkan makhluk hidup dengan pikiran yang benar dan keyakinan yang dalam. Menyebabkan mereka tidak dirasuki oleh iblis, dan memperoleh pengetahuan dan pandangan yang benar. Saya sekarang menyelamatkan Anda, Anda telah melampaui kelahiran dan kematian. Anda mengikuti kata-kata Buddha dinamakan membalas kebaikan Buddha.

Ananda, Anda harus tahu bahwa di Zaman Akhir Dharma, sepuluh jenis iblis ini akan meninggalkan rumah untuk berlatih dalam agama Buddha saya. Kadang-kadang mereka merasuki orang, kadang-kadang mereka memanifestasikan bentuk mereka sendiri. Mereka semua akan mengatakan bahwa mereka telah menjadi Buddha, memuji nafsu dan menghancurkan sila yang ditetapkan oleh Buddha.

Buddha iblis jahat dan murid iblis mereka akan mentransmisikan nafsu dari generasi ke generasi. Roh-roh jahat ini akan membingungkan hati orang-orang. Itu mungkin berlangsung selama sembilan kehidupan atau bahkan lebih dari seratus generasi. Mereka membuat kultivator sejati menjadi pengikut iblis. Setelah orang-orang ini mati, mereka akan sepenuhnya menjadi warga dunia iblis, kehilangan kebijaksanaan yang benar dan jatuh ke Neraka Tanpa Putus.

Ananda, Anda tidak perlu terburu-buru mengejar Nirvana sekarang. Bahkan jika Anda menjadi Arahat, Anda harus bersumpah untuk tetap berada di Zaman Akhir Dharma, membangkitkan belas kasih yang besar untuk menyelamatkan makhluk hidup yang jujur dan sangat percaya pada Dharma Buddha. Jangan biarkan mereka dibingungkan oleh iblis dan memperoleh pengetahuan dan pandangan yang benar. Saya sekarang telah menyelamatkan Anda, dan Anda telah lolos dari siklus kelahiran dan kematian. Jika Anda mengikuti ajaran Buddha, Anda membalas kebaikan Buddha.

Ananda, sepuluh jenis keadaan yang muncul dalam Dhyana ini. Semuanya adalah urusan yang dihasilkan oleh interaksi Skandha Pikiran dan penggunaan pikiran. Makhluk-makhluk itu keras kepala dan bingung serta tidak mengevaluasi diri mereka sendiri. Menunggu sebab dan kondisi ini, dalam kebingungan mereka, mereka tidak mengenalinya, dan mengatakan mereka telah naik ke tingkat kesucian. Kebohongan besar terjadi, dan mereka jatuh ke Neraka Tanpa Putus. Anda harus meneruskan kata-kata Tathagata. Setelah kepunahan saya, transmisikan dan tampilkan di Zaman Akhir Dharma. Menyebabkan makhluk-makhluk secara universal sadar akan makna ini. Jangan biarkan iblis surgawi mendapatkan kenyamanan mereka. Pertahankan dan lindungi ini untuk mencapai Jalan Tak Tertandingi.

Ananda, sepuluh keadaan yang muncul dalam meditasi yang baru saja saya sebutkan semuanya dihasilkan oleh interaksi Skandha Pikiran dan pikiran. Namun, makhluk hidup yang bodoh tidak merenungkan diri mereka sendiri. Ketika mereka menghadapi situasi ini, mereka tidak dapat mengenalinya dengan jelas, tetapi mengklaim telah mencapai kesucian. Ini melakukan dosa berat Kebohongan Besar dan akan mengarah ke Neraka Tanpa Putus.

Anda harus mengingat ajaran Buddha. Setelah saya memasuki Nirvana, sebarkan kebenaran ini secara luas di Zaman Akhir Dharma. Biarkan semua makhluk hidup memahami makna sejati ini, dan jangan biarkan roh-roh jahat mengambil keuntungan. Lindungi dan pertahankan jalan kultivasi tertinggi ini.

Ananda, kata-kata ini sangat penting, Anda harus ingat: ‘Sepuluh keadaan meditasi ini terlihat ajaib, tetapi sebenarnya disebabkan oleh interaksi imajinasi dan pikiran kita. Beberapa orang terlalu naif dan tidak berpikir hati-hati. Ketika mereka menghadapi situasi ini, mereka berpikir mereka telah menjadi Buddha. Mengucapkan kebohongan besar seperti itu akan mengirim Anda ke neraka! Jadi Anda harus meneruskan kata-kata Buddha agar semua orang memahami kebenaran ini dan tidak tertipu oleh orang jahat. Hanya dengan cara ini kita dapat melindungi semua orang dan membiarkan mereka mencapai hasil kultivasi yang benar.’

Referensi

• Sutra Buddha Pilihan: Sutra Shurangama