Volume ke-8 Sutra Shurangama: Praktisi Harus Memutuskan Lima Tanaman Berbau Tajam untuk Menghindari Keserakahan dan Kemarahan, Memegang Teguh Sila Murni, Memutuskan Nafsu Selamanya, dan Tidak Mengonsumsi Daging atau Alkohol. Dari Tahap Kebijaksanaan Kering, Melewati Sepuluh Keyakinan, Sepuluh Kediaman, Sepuluh Tindakan, Sepuluh Pengabdian, Empat Praktik Tambahan, dan Sepuluh Tanah, Akhirnya Mencapai Pencerahan Setara dan Pencerahan Sempurna. Sepuluh Sebab Kebiasaan (Nafsu, Keserakahan, Ketidaksopanan, Kemarahan, Penipuan, Kebohongan, Permusuhan, Pandangan, Ketidakadilan, Litigasi) dan Pembalasannya. Enam Pembalasan yang Disebabkan oleh Enam Indra (Penglihatan, Pendengaran, Penciuman, Rasa, Sentuhan, Pikiran), Penyebab Neraka, Hantu Kelaparan, dan Hewan, Metode Kultivasi dan Karakteristik Sepuluh Jenis Petapa, Pembentukan dan Karakteristik Enam Surga Alam Keinginan. Semua Reinkarnasi Disebabkan oleh Pikiran Delusi dan Karma Seseorang; Menyadari Bodhi Menuju Pembebasan.

Ringkasan Utama Sutra Shurangama Volume 8

Tiga tahap kultivasi bertahap:
- Kultivasi untuk menghilangkan penyebab pendukung
- Kultivasi sejati untuk melubangi sifat dasar
- Peningkatan untuk melawan karma saat ini
Praktisi harus memutuskan lima jenis tanaman berbau tajam untuk menghindari keserakahan dan kemarahan.
Praktisi harus memegang teguh sila murni, memutuskan nafsu selamanya, dan tidak mengonsumsi alkohol atau daging.
Urutan kultivasi: Dimulai dari Tahap Kebijaksanaan Kering, melalui Sepuluh Keyakinan, Sepuluh Kediaman, Sepuluh Tindakan, Sepuluh Pengalihan, Empat Praktik Tambahan, Sepuluh Tanah, dan akhirnya mencapai Pencerahan Setara dan Pencerahan Sempurna.
Penjelasan tentang sepuluh kebiasaan (nafsu, keserakahan, kesombongan, kemarahan, penipuan, kebohongan, kebencian, pandangan salah, ketidakadilan, litigasi) dan pembalasan yang diakibatkannya.
Enam jenis pembalasan jahat yang disebabkan oleh enam indera (penglihatan, pendengaran, penciuman, perasa, sentuhan, pikiran).
Penjelasan tentang penyebab terbentuknya neraka, hantu lapar, dan hewan.
Deskripsi metode kultivasi dan karakteristik sepuluh jenis makhluk abadi (petapa).
Penjelasan tentang pembentukan dan karakteristik enam surga di Alam Keinginan.
Menekankan bahwa reinkarnasi semua makhluk hidup disebabkan oleh karma delusi mereka sendiri; jika seseorang dapat menyadari Bodhi, mereka dapat terbebas.
Menekankan pentingnya kultivasi dan menunjukkan bahaya tidak berkultivasi sesuai dengan Pencerahan yang Benar.
Penjelasan tentang penyebab dan proses reinkarnasi makhluk hidup di enam alam.

Volume ini terutama menguraikan tahap-tahap kultivasi, penyebab berbagai pembalasan karma, dan mekanisme reinkarnasi di enam jalan, menekankan pentingnya kultivasi yang benar.

Teks Lengkap Sutra Shurangama Volume 8

“Ananda, semua makhluk hidup ini dalam setiap kategori mereka juga secara khusus diberkahi dengan dua belas jenis pembalikan. Ini seperti menggosok mata seseorang, yang menyebabkan bunga-bunga kacau muncul. Dengan pembalikan pikiran yang indah, sempurna, benar, murni, dan cerah, mereka lengkap dengan pikiran-pikiran yang salah dan kacau seperti itu. Sekarang setelah Anda berkultivasi dan memastikan Samadhi Buddha, mengenai pikiran-pikiran kacau yang muncul dari penyebab fundamental, Anda harus menetapkan tiga tahap bertahap untuk menghilangkannya. Ini seperti mengeluarkan madu beracun dari bejana murni, mencuci bejana dengan air panas yang dicampur dengan abu dan dupa, dan kemudian menyimpan embun manis di dalamnya. Apakah tiga tahap bertahap itu? Yang pertama adalah kultivasi untuk menghilangkan penyebab pembantu. Yang kedua adalah kultivasi sejati untuk melubangi sifat dasar. Yang ketiga adalah praktik progresif untuk melawan karma saat ini.

Apa itu penyebab pembantu? Ananda, dua belas kategori makhluk hidup di dunia ini tidak dapat mempertahankan diri mereka sendiri tanpa mengandalkan empat jenis makan: makan berdasarkan porsi, makan berdasarkan kontak, makan berdasarkan pikiran, dan makan berdasarkan kesadaran. Oleh karena itu, Buddha berkata bahwa semua makhluk hidup bergantung pada makan untuk tetap hidup. Ananda, semua makhluk hidup hidup jika mereka makan apa yang manis dan mati jika mereka makan apa yang beracun. Makhluk hidup yang mencari Samadhi harus memutuskan lima tanaman berbau tajam di dunia. Jika kelima jenis tanaman berbau tajam ini dimakan matang, mereka meningkatkan nafsu; jika dimakan mentah, mereka meningkatkan kemarahan. Oleh karena itu, bahkan jika orang-orang di dunia ini yang makan tanaman berbau tajam dapat menguraikan dua belas bagian sutra, para dewa dan petapa dari sepuluh arah akan menjauh dari mereka karena mereka tidak menyukai bau busuk itu. Namun, hantu-hantu kelaparan akan menjilat bibir mereka dan mencium mereka setelah mereka makan. Mereka selalu bersama hantu. Berkah dan kebajikan mereka berkurang setiap hari, dan mereka tidak memiliki manfaat. Ketika orang-orang yang makan tanaman berbau tajam mengolah Samadhi, tidak ada Bodhisattva, dewa, petapa, atau roh baik dari sepuluh arah yang datang untuk melindungi mereka. Raja-raja iblis besar menemukan kenyamanan mereka dan bermanifestasi sebagai Buddha untuk berbicara dharma bagi mereka, mencela sila dan memuji nafsu, kemarahan, dan kebodohan. Ketika hidup mereka berakhir, mereka akan menjadi pengikut raja-raja iblis. Ketika berkah iblis mereka habis, mereka akan jatuh ke dalam Neraka Tanpa Henti. Ananda, mereka yang mengolah Bodhi harus memverifikasi memutuskan lima tanaman berbau tajam selamanya. Ini disebut tahap bertahap pertama dari kultivasi progresif.

Apa itu sifat sejati? Ananda, jika makhluk hidup ingin memasuki Samadhi, mereka harus terlebih dahulu memegang teguh sila murni dengan ketat. Mereka harus memutuskan pikiran nafsu selamanya dan tidak mengonsumsi anggur atau daging. Mereka harus makan makanan yang dimasak dan tidak makan makanan mentah. Ananda, jika seorang kultivator tidak memutuskan nafsu dan pembunuhan, mustahil baginya untuk melampaui tiga alam. Dia harus selalu memandang nafsu sebagai ular berbisa atau pencuri yang penuh kebencian. Pertama, dia harus memegang empat parajika dan delapan parajika Pendengar Suara agar tubuhnya tidak bergerak; kemudian, dia harus mempraktikkan peraturan murni Bodhisattva agar pikirannya tidak muncul. Ketika sila tercapai, tidak akan ada karma saling menciptakan dan membunuh di dunia. Jika dia tidak mencuri atau merampok, dia tidak akan memiliki hutang untuk dibayar. Dia juga tidak perlu membayar hutang masa lalu di dunia. Ketika orang yang murni seperti itu mengolah Samadhi, tubuh daging orang tuanya, tanpa memerlukan mata surga, secara alami melihat dunia-dunia dari sepuluh arah, melihat Buddha dan mendengar Dharma, secara pribadi menerima instruksi orang bijak, memperoleh kekuatan spiritual yang besar untuk menjelajahi sepuluh arah, dan mendapatkan kemurnian kehidupan masa lalu tanpa kesulitan atau bahaya. Ini disebut tahap bertahap kedua dari kultivasi progresif.

Apa itu karma saat ini? Ananda, orang murni yang memegang sila seperti itu tidak memiliki keserakahan atau nafsu dalam pikirannya, dan tidak mengalir ke enam debu eksternal. Karena dia tidak mengalir keluar, dia kembali ke sumber. Karena debu tidak menempel pada organ indra, organ tidak memiliki apa pun untuk dicocokkan. Aliran balik menjadi utuh dan enam fungsi tidak beroperasi. Tanah-tanah dari sepuluh arah cerah dan murni. Ini seperti bulan yang tergantung di dalam kristal bening. Tubuh dan pikiran bahagia, indah, sempurna, dan setara, memperoleh kedamaian dan keamanan yang luar biasa. Semua aspek rahasia, sempurna, murni, dan indah dari Tathagata muncul di dalamnya. Orang ini kemudian memperoleh Kesabaran Tanpa Produksi Dharma. Sejak saat itu, dia secara bertahap berkultivasi dan menetapkan posisi orang bijak sesuai dengan praktiknya. Ini disebut tahap bertahap ketiga dari kultivasi progresif.

Ananda, keinginan dan cinta orang baik ini kering dan layu, dan organ indranya tidak cocok dengan objek indra. Tubuh sisa saat ini tidak akan terus dilahirkan kembali. Pikirannya kosong dan cerah, murni kebijaksanaan. Sifat kebijaksanaannya cerah dan sempurna, menerangi dunia-dunia dari sepuluh arah. Karena dia memiliki kebijaksanaan kering, itu disebut Tahap Kebijaksanaan Kering. Kebiasaan keinginannya awalnya kering, tetapi dia belum terhubung dengan aliran air Dharma Tathagata. Dengan pikiran ini, dia mengalir ke pusat. Kesempurnaan yang luar biasa terbuka. Dari kesempurnaan luar biasa yang sejati, keajaiban sejati muncul kembali, dan keyakinan yang luar biasa selalu berdiam. Semua pikiran delusi sepenuhnya padam tanpa sisa. Jalan tengah murni benar. Ini disebut Tahap Keyakinan. Keyakinan sejati memahami dengan jelas semua penetrasi sempurna. Tiga aspek skandha, tempat, dan alam tidak dapat menghalanginya. Jadi, bahkan di masa lalu dan masa depan, sepanjang kalpa yang tak terhitung jumlahnya dari meninggalkan tubuh dan menerima tubuh, semua kebiasaan muncul di hadapannya. Orang baik ini dapat mengingat semuanya tanpa lupa. Ini disebut Tahap Perhatian Penuh. Kesempurnaan yang luar biasa dan kebenaran murni muncul dan berubah. Kebiasaan tanpa awal bergabung menjadi satu kecerahan esensial. Hanya menggunakan kecerahan esensial untuk maju menuju kemurnian sejati disebut Tahap Semangat. Esensi pikiran bermanifestasi, murni sebagai kebijaksanaan. Ini disebut Tahap Kebijaksanaan. Memegang kebijaksanaan dan kecerahan, dia meliputi keheningan dan kejelasan. Keheningan yang luar biasa selalu terkondensasi. Ini disebut Tahap Samadhi. Cahaya Samadhi memancarkan kecerahan, dan sifat cerah masuk secara mendalam. Hanya maju dan tidak pernah mundur disebut Tahap Tidak Mundur. Pikiran maju dengan damai dan memeliharanya tanpa kehilangan. Energi Tathagata dari sepuluh arah berpotongan dengannya. Ini disebut Tahap Melindungi Dharma. Kesadaran dan kecerahan saling memelihara. Menggunakan kekuatan luar biasa, dia mengembalikan cahaya welas asih Buddha untuk berdiam di dalam Buddha. Ini seperti dua cermin dengan cahaya yang saling berhadapan, di mana gambar-gambar indah saling masuk berlapis-lapis. Ini disebut Tahap Dedikasi. Cahaya pikiran secara diam-diam kembali dan memperoleh kondensasi konstan Buddha. Kemurnian luar biasa tertinggi berdiam dalam non-tindakan dan tidak hilang. Ini disebut Tahap Sila. Berdiam dalam sila dengan mudah, dia dapat menjelajahi sepuluh arah, pergi ke mana pun dia inginkan. Ini disebut Tahap Sumpah.

Ananda, orang baik ini menggunakan cara-cara bijaksana yang sejati untuk memunculkan sepuluh pikiran ini. Esensi pikiran menampilkan fungsi, dan sepuluh fungsi berpotongan. Menyelesaikan satu pikiran dengan sempurna disebut Tahap Resolusi Awal. Pikiran memancarkan cahaya seperti kristal murni, mengungkapkan emas murni di dalamnya. Menggunakan pikiran indah sebelumnya sebagai tanah untuk diinjak disebut Tahap Mengelola Tanah. Tanah pikiran melibatkan pengetahuan, dan semuanya dipahami dengan jelas. Menjelajahi sepuluh arah tanpa halangan disebut Tahap Kultivasi. Tingkah lakunya sama dengan Buddha, dan dia menerima energi Buddha. Ini seperti tubuh keberadaan perantara yang mencari orang tua. Kepercayaan yin diam-diam menembus dan masuk ke dalam silsilah Tathagata. Ini disebut Tahap Kelahiran Mulia. Begitu dia menjelajah di dalam rahim Jalan dan secara pribadi menerima silsilah kebangkitan, seperti janin yang sudah terbentuk dengan karakteristik manusia yang lengkap, itu disebut Tahap Cara Bijaksana Lengkap. Penampilannya seperti Buddha, dan pikirannya juga sama. Ini disebut Tahap Memperbaiki Pikiran. Tubuh dan pikiran bersatu dan tumbuh setiap hari. Ini disebut Tahap Tidak Mundur. Sepuluh karakteristik spiritual tubuh lengkap sekaligus. Ini disebut Tahap Sifat Muda. Terbentuk dan lahir dari rahim, dia secara pribadi adalah Putra Buddha. Ini disebut Tahap Pangeran Dharma. Menunjukkan bahwa dia adalah orang dewasa, seperti raja besar suatu negara yang mendelegasikan urusan negara kepada putra mahkota. Ketika putra Raja Kshatriya tumbuh dewasa, dia menjalani upacara penahbisan. Ini disebut Tahap Penahbisan.

Ananda, setelah orang baik ini menjadi putra Buddha, dia lengkap dengan kebajikan luar biasa yang tak terukur dari Tathagata. Menyesuaikan dengan sepuluh arah disebut Praktik Kegembiraan. Menjadi baik dalam memberi manfaat bagi semua makhluk hidup disebut Praktik Memberi Manfaat. Mencerahkan diri sendiri dan mencerahkan orang lain tanpa pertentangan disebut Praktik Tidak Marah. Kelahiran berbagai jenis habis hingga batas masa depan; tiga periode waktu adalah sama dan sepuluh arah ditembus. Ini disebut Praktik Ketidakterbauran. Menyelaraskan semua pintu Dharma yang berbeda tanpa kesalahan disebut Praktik Meninggalkan Kebingungan. Kemudian, dalam hal yang sama, dia memanifestasikan banyak perbedaan; dalam setiap perbedaan, dia melihat yang sama. Ini disebut Praktik Manifestasi Baik. Jadi, bahkan sampai ruang kosong dari sepuluh arah dipenuhi dengan debu, dan dalam setiap debu muncul dunia-dunia dari sepuluh arah, memanifestasikan debu dan memanifestasikan dunia tanpa saling menghalangi, ini disebut Praktik Ketidakterikatan. Berbagai manifestasi yang muncul di hadapannya semuanya adalah Paramita terdepan. Ini disebut Praktik Rasa Hormat. Fusi sempurna seperti itu dapat menyelesaikan aturan-aturan Buddha dari sepuluh arah. Ini disebut Praktik Dharma Baik. Masing-masing dan setiap satu adalah murni dan tidak terkondisi, bergantung pada satu sifat tidak terkondisi yang sejati. Ini disebut Praktik Kebenaran.

Ananda, ketika orang baik ini telah memuaskan kekuatan spiritualnya dan menyelesaikan pekerjaan Buddha, dia murni, esensial, dan benar, jauh dari semua masalah yang tersisa. Ketika menyelamatkan makhluk hidup, dia memadamkan gagasan tentang penyelamatan. Dia mengembalikan pikiran yang tidak terkondisi ke jalan Nirvana. Ini disebut Dedikasi Menyelamatkan Semua Makhluk Hidup dan Meninggalkan Penampilan Makhluk Hidup. Menghancurkan apa yang bisa dihancurkan dan menjauh dari semua perpisahan disebut Dedikasi Ketidakterhancuran. Pencerahan dasar jelas dan diam, dan pencerahannya sama dengan pencerahan Buddha. Ini disebut Dedikasi Kesetaraan dengan Semua Buddha. Kebenaran esensial memancarkan kecerahan, dan tanahnya seperti tanah Buddha. Ini disebut Dedikasi Mencapai Semua Tempat. Dunia dan Tathagata saling masuk tanpa halangan. Ini disebut Dedikasi Perbendaharaan Pahala dan Kebajikan yang Tak Habis-habisnya. Di tanah Buddha yang sama, berbagai penyebab murni muncul. Mengandalkan penyebab, dia mengerahkan dirinya untuk mengambil jalan Nirvana. Ini disebut Dedikasi Kesesuaian dengan Akar Kebaikan yang Sama. Karena akar sejati tercapai, semua makhluk hidup dari sepuluh arah adalah sifat saya sendiri. Sifatnya tercapai dengan sempurna tanpa kehilangan makhluk hidup. Ini disebut Dedikasi Kesesuaian dengan dan Merenungkan Secara Setara Semua Makhluk Hidup. Segera menjadi semua dharma sambil meninggalkan semua penampilan, tidak melekat pada kehadiran langsung maupun perpisahan, disebut Dedikasi Penampilan Sejati. Benar-benar memperoleh apa yang benar, sepuluh arah tidak terhalang. Ini disebut Dedikasi Pembebasan Tanpa Ikatan. Kebajikan sifat tercapai dengan sempurna, dan batas-batas alam Dharma padam. Ini disebut Dedikasi Alam Dharma Tanpa Batas.

Ananda, ketika orang baik ini telah sepenuhnya memurnikan empat puluh satu pikiran ini, dia selanjutnya menyelesaikan empat jenis praktik tambahan yang indah dan sempurna. Menggunakan pencerahan Buddha sebagai pikirannya sendiri, itu seperti mengebor untuk mendapatkan api: sebelum api keluar, kayunya hangat. Ini disebut Tahap Kehangatan. Menggunakan pikirannya sendiri untuk melangkah di mana Buddha telah melangkah, itu seperti mengandalkan sesuatu tetapi tidak sepenuhnya mengandalkannya, seperti mendaki gunung tinggi: tubuh memasuki ruang kosong, tetapi masih ada sedikit halangan di bawah. Ini disebut Tahap Puncak. Pikiran dan Buddha adalah sama, dan dia memperoleh jalan tengah dengan baik. Ini seperti orang yang menahan sesuatu: dia tidak menyimpannya di dalam maupun membiarkannya keluar. Ini disebut Tahap Kesabaran. Angka-angka dihancurkan, dan dia berada di antara khayalan dan pencerahan; tidak ada yang bisa dinamai. Ini disebut Tahap Pertama di Dunia.

Ananda, orang baik ini berhasil menembus Bodhi Agung. Pencerahannya terhubung dengan Tathagata, menghabiskan alam Buddha. Ini disebut Tahap Kegembiraan. Perbedaan memasuki kesamaan, dan kesamaan juga padam. Ini disebut Tahap Meninggalkan Kotoran. Kemurnian ekstrem menghasilkan kecerahan. Ini disebut Tahap Memancarkan Cahaya. Kecerahan ekstrem dan pencerahan penuh. Ini disebut Tahap Kebijaksanaan Membara. Semua kesamaan dan perbedaan tidak dapat mencapainya. Ini disebut Tahap Kemenangan Sulit. Demikianlah yang Benar Tidak Terkondisi, murni dan cerah secara alami, terungkap. Ini disebut Tahap Manifestasi. Sangat menghabiskan batas-batas Demikianlah yang Benar. Ini disebut Tahap Pergi Jauh. Satu pikiran Demikianlah yang Benar. Ini disebut Tahap Tidak Bergerak. Memunculkan fungsi Demikianlah yang Benar. Ini disebut Tahap Kebijaksanaan Baik.

“Ananda, mulai saat ini, Bodhisattva-Bodhisattva ini telah menyelesaikan kultivasi mereka dan pahala serta kebajikan mereka sempurna. Posisi ini juga disebut Posisi Kultivasi. Awan indah dari naungan welas asih menutupi laut Nirvana; ini disebut Tanah Awan Dharma. Tathagata melawan arus, dan Bodhisattva semacam itu mengikuti arus untuk mencapai batas pencerahan dan masuk ke dalam persimpangan; ini disebut Pencerahan Setara. Ananda, dari pikiran kebijaksanaan kering hingga Pencerahan Setara, ini adalah awal dari pencerahan yang membangkitkan tanah kebijaksanaan kering awal di dalam Vajra Sumadhi. Jadi, ada dua belas tingkat tumpang tindih tunggal dan kompleks, sebelum seseorang menghabiskan Pencerahan Luar Biasa dan menyempurnakan Jalan Tak Tertandingi. Semua berbagai tanah ini menggunakan Vajra untuk merenungkan sepuluh jenis metafora mendalam seperti ilusi. Di dalam Samatha, mereka menggunakan Vipasyana dari semua Tathagata. Mereka berkultivasi dan memverifikasi dengan jelas dan murni, secara bertahap masuk ke dalam. Ananda, karena ini semua menggunakan tiga kemajuan bertahap, mereka mampu menyelesaikan lima puluh lima posisi Jalan Bodhi yang benar dengan baik. Orang yang merenungkan dengan cara ini disebut Kontemplasi yang Benar. Jika seseorang merenungkan sebaliknya, itu disebut Kontemplasi Menyimpang.”

Pada saat itu, Pangeran Dharma Manjushri berdiri dari tempat duduknya di tengah-tengah pertemuan, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, “Apa nama Sutra ini? Bagaimana saya dan semua makhluk hidup harus menjunjungnya?” Buddha memberi tahu Manjushri, “Sutra ini bernama ‘Puncak Shurangama Buddha Besar, Segel Permata Tak Tertandingi, dan Mata Samudra Murni dari Tathagata Sepuluh Arah.’ Ini juga bernama ‘Dia yang Menyelamatkan Kerabat Terhormat dan Menyelamatkan Ananda dan Sifat Bhikuni dalam Pertemuan Ini, Sehingga Mereka Dapat Memperoleh Pikiran Bodhi dan Memasuki Laut Kebijaksanaan yang Meliputi.’ Ini juga bernama ‘Penyebab Rahasia Tathagata dari Kultivasi dan Sertifikasi ke Makna Lengkap.’ Ini juga bernama ‘Raja Teratai Indah yang Luas Besar, Mantra Ibu dari Para Buddha Sepuluh Arah.’ Ini juga bernama ‘Shurangama Terdepan dari Sepuluh Ribu Tindakan Semua Bodhisattva dengan Ayat-ayat Konsekrasi.’ Kamu harus menjunjungnya.”

Setelah mendengar ini, Ananda dan pertemuan besar segera menerima instruksi Tathagata tentang makna segel rahasia dan Shurangama. Setelah juga mendengar makna lengkap dan nama-nama Sutra ini, mereka tiba-tiba menyadari Zen dan maju ke posisi orang bijak. Kebenaran yang mendalam meningkat, dan pikiran mereka menjadi kosong dan terkondensasi, memotong enam kategori penderitaan halus dari pikiran di tiga alam. Ananda bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, menangkupkan kedua telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia yang Agung dan Berbudi Luhur, suara welas asih Anda tidak memiliki halangan, membuka dengan baik kebingungan halus makhluk hidup. Anda telah membuat tubuh dan pikiran saya bahagia hari ini, memperoleh manfaat besar. Yang Dijunjung Dunia, jika pikiran indah yang luar biasa, cerah, benar, dan murni ini pada asalnya meliputi dan sempurna, dan dengan demikian bahkan bumi yang besar, rumput dan pohon, serta makhluk yang menggeliat dan merangkak pada asalnya adalah Demikianlah yang Benar dan merupakan tubuh Kebuddhaan sejati Tathagata. Jika tubuh Buddha benar dan nyata, mengapa ada neraka, hantu kelaparan, hewan, asura, manusia, dewa, dan jalan lainnya? Yang Dijunjung Dunia, apakah jalan-jalan ini ada pada asalnya, atau apakah mereka muncul dari kebiasaan salah makhluk hidup? Yang Dijunjung Dunia, misalnya, Bhikuni Aroma Teratai Berharga memegang sila Bodhisattva tetapi secara diam-diam memanjakan diri dalam nafsu. Dia secara salah menyatakan bahwa mempraktikkan nafsu bukanlah membunuh atau mencuri dan tidak memiliki pembalasan karma. Setelah dia mengatakan ini, api besar yang mengamuk pertama kali muncul dari organ wanitanya, dan kemudian sendi-sendinya dibakar oleh api yang mengamuk, dan dia jatuh ke dalam Neraka Tanpa Henti. Raja Kristal dan Bhiksu Bintang Baik: Kristal membunuh klan Gautama, dan Bintang Baik secara salah berbicara bahwa semua dharma adalah kosong. Mereka tenggelam hidup-hidup ke dalam Neraka Avici. Apakah neraka-neraka ini tempat yang tetap, atau apakah mereka konsekuensi alami? Apakah setiap orang menciptakan karma dan menerimanya secara pribadi? Saya hanya berharap Anda akan memberikan welas asih yang besar untuk mencerahkan mereka yang kekanak-kanakan dan bodoh, menyebabkan semua makhluk hidup yang memegang sila mendengar makna yang menentukan, dengan sukacita menerimanya dengan hormat, dan menjadi bersih dan tanpa pelanggaran.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Pertanyaan ini sangat bagus! Ini mencegah semua makhluk hidup masuk ke dalam pandangan yang menyimpang. Dengarkan dengan saksama, dan saya akan menjelaskannya kepada Anda. Ananda, semua makhluk hidup pada dasarnya benar dan murni. Karena pandangan salah mereka, kebiasaan salah muncul. Jadi, mereka dibagi menjadi bagian internal dan eksternal. Ananda, bagian internal mengacu pada apa yang ada di dalam makhluk hidup. Karena berbagai jenis cinta dan kekotoran, emosi salah muncul. Ketika emosi ini menumpuk tanpa henti, mereka dapat menghasilkan air cinta. Oleh karena itu, ketika makhluk hidup memikirkan makanan lezat, mulut mereka berair. Ketika mereka memikirkan orang masa lalu, baik dengan belas kasihan atau kebencian, mata mereka dipenuhi air mata. Ketika mereka dengan tamak mencari kekayaan dan permata, hati mereka menghasilkan air liur cinta, dan seluruh tubuh mereka menjadi berkilau. Ketika pikiran mereka tertuju pada perilaku seksual, organ pria dan wanita secara alami mengeluarkan cairan. Ananda, meskipun jenis cinta berbeda, aliran dan ikatan mereka sama. Kelembapan tidak naik; itu jatuh secara alami. Ini disebut bagian internal.”

Ananda, bagian eksternal mengacu pada apa yang ada di luar makhluk hidup. Karena berbagai jenis kehausan dan kerinduan, pikiran salah muncul. Ketika pikiran ini menumpuk tanpa henti, mereka dapat menghasilkan energi naik. Oleh karena itu, ketika makhluk hidup memegang sila dalam pikiran mereka, tubuh mereka terasa ringan dan jernih. Ketika mereka memegang mantra dan segel dalam pikiran mereka, mereka terlihat heroik dan tegas. Ketika mereka ingin dilahirkan di surga, mereka bermimpi terbang tinggi. Ketika mereka menghargai tanah Buddha dalam pikiran mereka, alam suci secara diam-diam muncul. Ketika mereka melayani pembimbing spiritual yang baik, mereka mengabaikan hidup mereka sendiri. Ananda, meskipun pikiran berbeda, keringanan dan kenaikan mereka sama. Terbang dan bergerak tidak tenggelam; mereka secara alami melampaui. Ini disebut bagian eksternal.

Ananda, di semua dunia, kelahiran dan kematian berlanjut secara berurutan. Kelahiran berasal dari kebiasaan patuh, dan kematian berasal dari aliran perubahan. Ketika hidup akan segera berakhir dan kehangatan belum pergi, semua perbuatan baik dan jahat seumur hidup muncul sekaligus. Aliran balik kematian dan aliran patuh kehidupan berpotongan. Jika pikiran murni, seseorang terbang ke atas dan pasti akan dilahirkan di surga. Jika ada berkah, kebijaksanaan, dan sumpah murni dalam pikiran terbang, hati akan secara alami terbuka dan melihat Buddha dari sepuluh arah, dan seseorang dapat dilahirkan di tanah murni mana pun sesuai dengan sumpahnya. Jika ada lebih sedikit emosi dan lebih banyak pikiran, seseorang akan terbang ke atas tetapi tidak jauh, menjadi abadi terbang, raja hantu yang perkasa, yaksa yang bepergian di angkasa, atau raksasa yang bepergian di tanah, menjelajahi empat surga tanpa halangan. Di antara mereka, jika ada orang-orang dengan sumpah baik dan hati baik yang melindungi Dharma saya, atau melindungi sila dan mengikuti mereka yang memegang sila, atau melindungi mantra spiritual dan mengikuti mereka yang memegang mantra, atau melindungi samadhi Chan dan menjaga kesabaran Dharma, mereka secara pribadi akan berdiam di bawah kursi Tathagata. Jika emosi dan pikiran setara, seseorang tidak terbang atau jatuh tetapi dilahirkan di alam manusia. Jika pikiran cerah, seseorang cerdas; jika emosi gelap, seseorang tumpul. Jika ada lebih banyak emosi dan lebih sedikit pikiran, seseorang mengalir ke alam hewan, menjadi kawanan berbulu jika berat, atau suku berbulu jika ringan. Jika ada tujuh bagian emosi dan tiga bagian pikiran, seseorang tenggelam di bawah roda air dan dilahirkan di tepi api, menerima tubuh hantu kelaparan dari gas api yang ganas. Terus-menerus dibakar, air menyakiti dirinya sendiri, dan seseorang tidak memiliki makanan atau minuman selama ratusan ribu kalpa. Jika ada sembilan bagian emosi dan satu bagian pikiran, seseorang turun melalui roda api, dan tubuh memasuki tempat di mana angin dan api berpotongan, dilahirkan di Neraka Terputus-putus jika ringan, atau Neraka Tanpa Henti jika berat. Jika itu adalah emosi murni, seseorang tenggelam ke dalam Neraka Avici. Jika dalam pikiran yang tenggelam ada fitnah terhadap Mahayana, penghancuran sila Buddha, ucapan Dharma yang salah, keinginan palsu akan sedekah umat, penyalahgunaan persembahan hormat, atau lima tindakan pemberontakan dan sepuluh pelanggaran berat, seseorang akan dilahirkan di Neraka Avici dari sepuluh arah. Meskipun seseorang menciptakan karma jahat sendiri, di bagian kolektif, juga ada tempat yang tetap.

Ananda, ini semua disebabkan oleh karma makhluk hidup itu sendiri. Menciptakan sepuluh sebab kebiasaan, mereka menerima enam pembalasan yang berpotongan. Apakah sepuluh sebab itu? Ananda.

Yang pertama adalah kebiasaan nafsu dan hubungan seksual, yang muncul dari saling menggosok dan menggiling tanpa henti. Jadi, cahaya api besar yang mengamuk dihasilkan dari dalam, sama seperti ketika orang menggosok tangan mereka bersama-sama, penampilan hangat bermanifestasi. Karena kedua kebiasaan itu saling merangsang, ada hal-hal seperti tempat tidur besi dan pilar tembaga. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang praktik nafsu dan menyebutnya api keinginan. Bodhisattva memandang keinginan seperti mereka akan menghindari lubang api.

Yang kedua adalah kebiasaan keserakahan dan perencanaan, yang muncul dari saling menghisap dan menggenggam tanpa berhenti. Jadi, es dingin dan padat yang menumpuk terbentuk di dalam, membeku dan menggigit, sama seperti ketika seseorang menghisap angin dengan mulutnya, sensasi dingin dihasilkan. Karena kedua kebiasaan itu saling menindas, ada hal-hal seperti mengoceh, mengklik, teratai biru, merah, dan putih, dan es dingin. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang pencarian berlebihan dan menyebutnya air keserakahan. Bodhisattva memandang keserakahan seperti mereka akan menghindari lautan miasma.

Yang ketiga adalah kebiasaan kesombongan dan penghinaan, yang muncul dari saling mengandalkan dan bergegas tanpa istirahat. Jadi, gelombang yang melonjak menumpuk menjadi air, sama seperti ketika lidah seseorang menjilati bibirnya, air dihasilkan. Karena kedua kebiasaan itu saling menahan, ada hal-hal seperti sungai darah, sungai abu, pasir panas, laut beracun, dan tembaga cair yang dituangkan dan ditelan. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kesombongan dan menamainya meminum air kebodohan. Bodhisattva memandang kesombongan seperti mereka akan menghindari tenggelam dalam banjir besar.

Yang keempat adalah kebiasaan kemarahan dan konflik, yang muncul dari saling bertentangan dan mengikat tanpa henti. Pikiran menjadi panas dan memancarkan api, melemparkan logam dari energi. Jadi, ada gunung pisau, pasak besi, pohon pedang, roda pedang, kapak, tombak, lembing, dan gergaji. Sama seperti ketika seseorang menyimpan dendam, energi membunuh terbang dan bergerak. Karena kedua kebiasaan itu saling menyerang, ada hal-hal seperti pengebirian, peretasan, pemotongan, pengikiran, penusukan, dan pemalu. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kemarahan dan menamainya pisau tajam dan pedang. Bodhisattva memandang kemarahan seperti mereka akan menghindari eksekusi.

Yang kelima adalah kebiasaan penipuan dan godaan, yang muncul dari saling memanipulasi dan berlama-lama tanpa berhenti. Jadi, ada tali, kayu, pencekikan, dan kerah, sama seperti rumput dan pohon tumbuh ketika air merendam ladang. Karena kedua kebiasaan itu saling memperpanjang, ada hal-hal seperti borgol, belenggu, cambuk, tongkat, pemukulan, dan pentungan. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang pengkhianatan dan penipuan dan menyebutnya pencuri fitnah. Bodhisattva memandang penipuan seperti mereka akan takut pada serigala.

Keenam adalah kebiasaan berbohong dan menipu, yang muncul dari saling menipu dan tuduhan palsu tanpa henti. Pikiran terbang menciptakan pengkhianatan. Jadi, ada debu, kotoran, tinja, urin, kekotoran, dan ketidakmurnian. Sama seperti debu mengikuti angin dan tidak ada yang bisa dilihat, karena kedua kebiasaan itu saling menambah, ada hal-hal seperti tenggelam, terbenam, melempar, membuang, terbang, jatuh, dan hanyut. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kebohongan dan menyebutnya perampokan dan pembunuhan. Bodhisattva memandang kebohongan seperti mereka akan menginjak ular berbisa.

Ketujuh adalah kebiasaan kebencian dan kecurigaan, yang muncul dari menyimpan kebencian. Jadi, ada batu terbang, melempar kerikil, menyimpan di dalam kotak dan gerobak, dan menampung di dalam toples dan tas. Sama seperti orang yang murni jahat menyimpan kejahatan, karena kedua kebiasaan itu saling menelan, ada hal-hal seperti melempar, menangkap, menembak, dan merebut. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kebencian dan menamainya hantu yang berbahaya. Bodhisattva memandang kebencian seperti mereka akan meminum anggur beracun.

Kedelapan adalah kebiasaan pandangan dan kecerahan, seperti satkayadrishti (pandangan tentang diri), pandangan tentang larangan, dan karma pencerahan yang menyimpang. Itu muncul dari pertentangan dan penyangkalan, menghasilkan kontradiksi timbal balik. Jadi, ada utusan raja, pejabat utama, dan pemeriksaan dokumen. Sama seperti pelancong bertemu bolak-balik di jalan, karena kedua kebiasaan itu berpotongan, ada hal-hal seperti interogasi, tipu muslihat, penyiksaan, penyelidikan, pertanyaan, paparan, penerangan, dan anak laki-laki baik dan jahat memegang buku catatan dan berdebat. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang pandangan jahat dan menyebutnya lubang pandangan. Bodhisattva memandang semua keterikatan palsu dan meluas sebagai memasuki lembah racun.

Kesembilan adalah kebiasaan ketidakadilan dan pemaksaan, yang muncul dari tuduhan palsu. Jadi, ada menggabungkan gunung, menggabungkan batu, menghancurkan, menggiling, membajak, dan memoles. Sama seperti pencuri fitnah memaksakan ketidakadilan pada orang baik, karena kedua kebiasaan itu saling mendorong, ada hal-hal seperti menekan, menumbuk, memeras, menyaring, dan menghancurkan. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kebencian dan fitnah dan menyebutnya harimau pemfitnah. Bodhisattva memandang ketidakadilan seperti mereka akan disambar petir.

Kesepuluh adalah kebiasaan litigasi dan perselisihan, yang muncul dari penyembunyian dan penutupan. Jadi, ada cermin, melihat, penerangan, dan cahaya lilin, sama seperti seseorang tidak bisa menyembunyikan bayangannya di bawah sinar matahari. Oleh karena itu, ada teman jahat, cermin karma, dan manik-manik api yang mengekspos karma masa lalu untuk verifikasi. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang penutupan dan penyembunyian dan menyebutnya pencuri tersembunyi. Bodhisattva memandang penutupan seperti mereka akan membawa gunung tinggi untuk menutupi laut raksasa.

Apakah enam pembalasan itu? Ananda, semua makhluk hidup menciptakan karma dengan enam kesadaran mereka, dan pembalasan jahat yang mereka timbulkan berasal dari enam organ indera. Bagaimana pembalasan jahat berasal dari enam organ indera?

Yang pertama adalah pembalasan penglihatan, yang menarik hasil jahat. Ketika karma mata ini berpotongan, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat api yang mengamuk memenuhi dunia sepuluh arah. Roh orang yang meninggal terbang dan jatuh, menaiki asap, dan memasuki Neraka Tanpa Henti, di mana dua penampilan diciptakan. Yang pertama adalah melihat terang, di mana seseorang dapat melihat semua jenis hal jahat di mana-mana, menimbulkan ketakutan tanpa batas. Yang kedua adalah melihat gelap, di mana seseorang tidak melihat apa pun dalam keheningan, menimbulkan teror tanpa batas. Penglihatan api seperti itu membakar pendengaran menjadi kuali sup mendidih dan tembaga cair; membakar napas menjadi asap hitam dan api ungu; membakar rasa menjadi butiran hangus dan bubur besi; membakar sentuhan menjadi abu panas dan arang tungku; dan membakar pikiran menjadi percikan api yang menyemprot dan mengipasi ruang kosong.

Yang kedua adalah pembalasan pendengaran, yang menarik hasil jahat. Ketika karma telinga ini berpotongan, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat gelombang menenggelamkan langit dan bumi. Roh orang yang meninggal turun dan menaiki aliran, memasuki Neraka Tanpa Henti, di mana dua penampilan diciptakan. Yang pertama adalah mendengar terbuka, di mana seseorang mendengar semua jenis kebisingan dan roh menjadi bingung dan kacau. Yang kedua adalah mendengar tertutup, di mana seseorang tidak mendengar apa pun dalam keheningan dan jiwa tenggelam. Pendengaran gelombang seperti itu, ketika disuntikkan ke dalam pendengaran, bisa menjadi omelan dan interogasi; ketika disuntikkan ke dalam penglihatan, bisa menjadi guntur, raungan, dan gas beracun yang jahat; ketika disuntikkan ke dalam napas, bisa menjadi hujan dan kabut, menyemprotkan serangga beracun ke seluruh tubuh; ketika disuntikkan ke dalam rasa, bisa menjadi nanah, darah, dan berbagai kotoran; ketika disuntikkan ke dalam sentuhan, bisa menjadi hewan, hantu, tinja, dan urin; ketika disuntikkan ke dalam pikiran, bisa menjadi kilat dan hujan es, menghancurkan hati dan jiwa.

Yang ketiga adalah pembalasan penciuman, yang menarik hasil jahat. Ketika karma penciuman ini berpotongan, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat gas beracun memenuhi kejauhan. Roh orang yang meninggal memancar keluar dari tanah dan memasuki Neraka Tanpa Henti, di mana dua penampilan diciptakan. Yang pertama adalah penciuman luas, di mana seseorang diasapi oleh semua gas jahat dan pikiran sangat terganggu. Yang kedua adalah penciuman terblokir, di mana napas tertutup dan terblokir, dan seseorang pingsan di tanah. Penciuman gas seperti itu, ketika bergegas ke dalam napas, bisa menjadi zat dan sepatu; ketika bergegas ke dalam penglihatan, bisa menjadi api dan obor; ketika bergegas ke dalam pendengaran, bisa menjadi tenggelam, terbenam, laut, dan mendidih; ketika bergegas ke dalam rasa, bisa menjadi makanan busuk dan basi; ketika bergegas ke dalam sentuhan, bisa menjadi merobek, membusuk, dan gunung daging besar dengan ratusan ribu mata dan mulut tak terhitung jumlahnya yang menggigit dan memakan; ketika bergegas ke dalam pikiran, bisa menjadi abu dan miasma, atau pasir terbang dan kerikil yang menyerang dan menghancurkan tubuh.

Yang keempat adalah pembalasan rasa, yang menarik hasil jahat. Ketika karma rasa ini berpotongan, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat jaring besi dengan api yang mengamuk menutupi dunia. Roh orang yang meninggal turun melalui jaring gantung, tergantung terbalik, dan memasuki Neraka Tanpa Henti, di mana dua penampilan diciptakan. Yang pertama adalah menghisap udara, yang membeku menjadi es padat, meretakkan tubuh dan daging. Yang kedua adalah memuntahkan udara, yang terbang menjadi api yang mengamuk, menghanguskan dan membusukkan tulang dan sumsum. Rasa rasa seperti itu, ketika melewati rasa, bisa menjadi menanggung dan bertahan; ketika melewati penglihatan, bisa menjadi logam dan batu yang membakar; ketika melewati pendengaran, bisa menjadi senjata tajam; ketika melewati napas, bisa menjadi sangkar besi besar yang menutupi tanah; ketika melewati sentuhan, bisa menjadi busur, panah, panah otomatis, dan menembak; ketika melewati pikiran, bisa menjadi besi panas terbang yang turun dari langit.

Yang kelima adalah pembalasan sentuhan, yang menarik hasil jahat. Ketika karma sentuhan ini berpotongan, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat gunung besar menyatu dari empat sisi tanpa jalan keluar. Roh orang yang meninggal melihat kota besi besar, dengan ular api, anjing api, harimau, serigala, singa, sipir berkepala lembu, dan raksasa berkepala kuda, memegang tombak dan lembing, menggiringnya ke gerbang kota. Memasuki Neraka Tanpa Henti, dua penampilan diciptakan. Yang pertama adalah sentuhan bergabung, di mana gunung yang menutup menekan tubuh, menghancurkan tulang dan daging menjadi darah. Yang kedua adalah sentuhan memisah, di mana pedang dan pisau menyentuh tubuh, mengiris hati dan hati. Sentuhan bergabung seperti itu, ketika melewati sentuhan, bisa menjadi jalan, kontemplasi, aula, dan kasus; ketika melewati penglihatan, bisa menjadi membakar dan menghanguskan; ketika melewati pendengaran, bisa menjadi menabrak, memukul, menusuk, dan menembak; ketika melewati napas, bisa menjadi mengantongi, membungkus, memukul, dan mengikat; ketika melewati rasa, bisa menjadi membajak, menjepit, memotong, dan mengiris; ketika melewati pikiran, bisa menjadi jatuh, terbang, menggoreng, dan memanggang.

Yang keenam adalah pembalasan pikiran, yang menarik hasil jahat. Ketika karma pikiran ini berpotongan, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat angin jahat bertiup dan menghancurkan tanah. Roh orang yang meninggal tertiup ke langit, berputar dan jatuh menaiki angin, dan jatuh ke dalam Neraka Tanpa Henti, di mana dua penampilan diciptakan. Yang pertama adalah kebingungan, di mana seseorang sangat tersesat dan berlari tanpa henti. Yang kedua adalah tidak bingung, di mana seseorang sadar dan menderita pembakaran tak terukur dan rasa sakit mendalam yang sulit ditanggung. Pikiran jahat seperti itu, ketika mengikat pikiran, bisa menjadi tempat dan lokasi; ketika mengikat penglihatan, bisa menjadi cermin dan bukti; ketika mengikat pendengaran, bisa menjadi batu penutup besar, es, embun beku, kotoran, dan kabut; ketika mengikat napas, bisa menjadi kereta api besar, perahu api, dan sangkar api; ketika mengikat rasa, bisa menjadi teriakan besar, penyesalan, dan tangisan; ketika mengikat sentuhan, bisa menjadi besar atau kecil, mati sepuluh ribu kali dan lahir sepuluh ribu kali dalam satu hari, berbaring telungkup atau telentang.

Ananda, ini disebut sepuluh sebab dan enam pembalasan neraka. Semuanya diciptakan oleh kebingungan dan khayalan makhluk hidup. Jika makhluk hidup menciptakan karma jahat sepenuhnya, mereka memasuki Neraka Avici dan menerima penderitaan tak terukur selama kalpa tak terukur. Jika enam organ indera masing-masing menciptakan karma, dan apa yang mereka lakukan melibatkan objek indera dan organ, orang ini memasuki Delapan Neraka Tanpa Henti. Jika tiga karma tubuh, mulut, dan pikiran melakukan pembunuhan, pencurian, dan nafsu, orang ini memasuki Delapan Belas Neraka. Jika tiga karma tidak digabungkan, atau mungkin seseorang melakukan satu pembunuhan dan satu pencurian, orang ini memasuki Tiga Puluh Enam Neraka. Jika hanya satu organ menciptakan satu karma, orang ini memasuki Seratus Delapan Neraka. Karena makhluk hidup menciptakan karma terpisah, mereka memasuki tempat yang sesuai di dunia. Mereka muncul dari pikiran salah dan pada asalnya tidak ada.

Selanjutnya, Ananda, jika makhluk hidup tidak melanggar peraturan tetapi melanggar sila Bodhisattva atau menghancurkan Nirvana Buddha, dan menciptakan karma buruk lain-lain lainnya, setelah mereka dibakar selama banyak kalpa dan membayar pelanggaran mereka, mereka terlahir kembali sebagai berbagai hantu. Jika penyebab dasarnya adalah keserakahan akan benda material, setelah orang tersebut membayar pelanggarannya, dia bertemu benda material dan mengambil bentuk, disebut Hantu Kekeringan (Ba). Jika keserakahan akan seks adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu angin dan mengambil bentuk, disebut Hantu Pesona (Mei). Jika keserakahan akan kebingungan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu hewan dan mengambil bentuk, disebut Hantu Gu. Jika keserakahan akan kebencian adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu cacing dan mengambil bentuk, disebut Hantu Racun. Jika keserakahan akan ingatan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu pembusukan dan mengambil bentuk, disebut Hantu Wabah. Jika keserakahan akan kesombongan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu energi dan mengambil bentuk, disebut Hantu Lapar. Jika keserakahan akan ketidakadilan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu kegelapan dan mengambil bentuk, disebut Hantu Mimpi Buruk. Jika keserakahan akan kecerahan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu esensi dan mengambil bentuk, disebut Hantu Wang Liang. Jika keserakahan akan kesuksesan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu cahaya dan mengambil bentuk, disebut Hantu Pelayan. Jika keserakahan akan keberpihakan adalah pelanggarannya, setelah membayarnya, dia bertemu orang dan mengambil bentuk, disebut Hantu Utusan. Ananda, orang-orang ini semua jatuh karena emosi murni. Api karma membakar mereka hingga kering, dan mereka naik menjadi hantu. Ini semua ditarik oleh pikiran salah dan karma mereka sendiri. Jika mereka menyadari Bodhi, maka kecerahan sempurna yang indah pada asalnya tidak memiliki apa-apa sama sekali.

Selanjutnya, Ananda, ketika karma hantu habis, emosi dan pikiran keduanya menjadi kosong. Kemudian di dunia, mereka bertemu dengan orang-orang yang pada asalnya mereka berhutang budi atau menyimpan dendam, dan dilahirkan sebagai hewan untuk membayar hutang masa lalu mereka. Hantu material (Ba), ketika pembalasan material habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Burung Hantu. Hantu angin (Mei), ketika pembalasan angin habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Tidak Menguntungkan. Hantu hewan (Gu), ketika pembalasan hewan habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Rubah. Hantu cacing (Racun), ketika pembalasan cacing habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Berbisa. Hantu pembusukan (Wabah), ketika pembalasan pembusukan habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Cacing Pita. Hantu energi (Lapar), ketika pembalasan energi habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Dapat Dimakan. Hantu kegelapan (Mimpi Buruk), ketika pembalasan kegelapan habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Pakaian (Ulat Sutera). Hantu esensi (Wang Liang), ketika pembalasan esensi habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Responden. Hantu cahaya (Pelayan), ketika pembalasan cahaya habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Menguntungkan. Hantu manusia (Utusan), ketika pembalasan manusia habis, dilahirkan di dunia sebagian besar sebagai spesies Domestik. Ananda, ini semua karena api karma telah membakar mereka hingga kering, dan mereka dilahirkan sebagai hewan untuk membayar hutang masa lalu mereka. Ini juga ditarik oleh karma salah mereka sendiri. Jika mereka menyadari Bodhi, kondisi salah ini pada asalnya tidak memiliki apa-apa sama sekali. Seperti yang kamu sebutkan, Aroma Teratai Berharga, Raja Kristal, dan Bhiksu Bintang Baik, karma jahat semacam itu pada asalnya muncul dari diri sendiri. Itu tidak jatuh dari langit, juga tidak keluar dari bumi, juga tidak diberikan oleh orang lain. Itu ditarik oleh kepalsuan seseorang sendiri dan diterima oleh diri sendiri. Dalam pikiran Bodhi, mereka semua adalah kondensasi dari pikiran salah yang mengambang.

Selanjutnya, Ananda, dari menjadi hewan, mereka membayar hutang masa lalu mereka. Jika pembayaran melebihi apa yang terhutang, makhluk hidup ini kembali menjadi manusia untuk mengambil kembali kelebihannya. Jika mereka memiliki kekuatan dan berkah, mereka tidak kehilangan tubuh manusia mereka di alam manusia sambil membayar kekuatan. Jika mereka tidak memiliki berkah, mereka kembali menjadi hewan untuk membayar nilai yang tersisa. Ananda, kamu harus tahu bahwa jika seseorang menggunakan uang atau barang, atau menggunakan tenaga kerja untuk membayar dengan cukup, itu berhenti di situ. Jika dalam prosesnya seseorang membunuh tubuh orang lain atau memakan daging mereka, maka bahkan setelah melewati kalpa debu mikro, mereka akan saling memakan dan membunuh seperti roda yang berputar. Saling bangkit dan jatuh tanpa istirahat. Kecuali mereka bertemu Samatha atau seorang Buddha muncul di dunia, itu tidak bisa berhenti.

Anda harus tahu sekarang bahwa ketika jenis burung hantu telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori keras kepala. Ketika jenis yang tidak menguntungkan telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori bodoh. Ketika jenis rubah telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori licik. Ketika jenis beracun telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori biasa-biasa saja. Ketika jenis cacing pita telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori rendah. Ketika jenis yang dapat dimakan telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori lemah. Ketika jenis pakaian telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori pekerja. Ketika jenis responden telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori sastra. Ketika jenis yang menguntungkan telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori cerdas. Ketika jenis domestik telah membayar cukup dan mendapatkan kembali bentuknya, ia lahir di jalan manusia dan bergabung dengan kategori canggih. Ananda, ini semua lahir di jalan manusia setelah membayar hutang masa lalu. Mereka semua adalah perhitungan karma terbalik dari waktu tanpa awal, menciptakan dan membunuh satu sama lain. Tidak bertemu Tathagata dan tidak mendengar Dharma yang Benar, mereka secara alami berputar dalam debu dan kerja keras. Orang-orang ini disebut orang-orang yang menyedihkan.

“Ananda, ada juga orang yang tidak mengolah Samadhi menurut Pencerahan yang Benar. Mereka mengolah pikiran salah secara terpisah dan memadatkan bentuk mereka, berkeliaran di pegunungan dan hutan. Seperti tempat di mana orang tidak pergi, ada sepuluh jenis makhluk abadi. Ananda, makhluk-makhluk hidup ini dengan tegas menelan umpan khusus tanpa istirahat, dan ketika cara makan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di bumi. Mereka dengan tegas menelan rumput dan kayu tanpa istirahat, dan ketika cara pengobatan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi terbang. Mereka dengan tegas menelan logam dan batu tanpa istirahat, dan ketika cara transformasi disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang berkeliaran. Mereka dengan tegas mempraktikkan gerakan dan keheningan tanpa istirahat, dan ketika cara energi dan esensi disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di ruang angkasa. Mereka dengan tegas berlatih dengan aliran dan air liur tanpa istirahat, dan ketika kebajikan kelembaban disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di surga. Mereka dengan tegas menyerap warna murni tanpa istirahat, dan ketika cara penyerapan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang menembus. Mereka dengan tegas mempraktikkan mantra dan larangan tanpa istirahat, dan ketika cara sihir disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di jalan. Mereka dengan tegas mempraktikkan pikiran dan perhatian tanpa istirahat, dan ketika cara berpikir disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang menerangi. Mereka dengan tegas mempraktikkan hubungan seksual tanpa istirahat, dan ketika cara respons disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian dengan esensi. Mereka dengan tegas mempraktikkan transformasi tanpa istirahat, dan ketika cara kebangkitan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi mutlak. Ananda, orang-orang ini semua memurnikan pikiran mereka di dalam alam manusia tetapi tidak mengikuti Pencerahan yang Benar. Mereka memperoleh rentang hidup fisiologis terpisah selama ribuan atau puluhan ribu tahun, beristirahat di pegunungan dalam atau di pulau-pulau besar di laut, terputus dari tempat tinggal manusia. Ini juga pemikiran salah yang mengalir dan berputar dalam reinkarnasi; mereka tidak mengolah Samadhi. Ketika pembalasan mereka berakhir, mereka kembali tersebar di berbagai takdir.”

“Ananda, orang-orang di dunia tidak mencari keabadian. Tetapi mereka tidak bisa melepaskan cinta kepada istri dan selir mereka. Namun, pikiran mereka tidak ceroboh dalam pelanggaran seksual dan menjadi jernih dan cerah. Setelah kematian, mereka bertetangga dengan matahari dan bulan. Kategori seperti itu disebut Empat Raja Langit. Bagi mereka yang cinta seksualnya terhadap istri mereka sendiri sedikit, dan yang tidak sepenuhnya menikmati rasa ketika tinggal dalam kemurnian, setelah kematian mereka melampaui cahaya matahari dan bulan dan tinggal di puncak alam manusia. Kategori seperti itu disebut Surga Trayastrimsha. Bagi mereka yang sementara terlibat ketika bertemu keinginan tetapi tidak memiliki ingatan tentang itu setelahnya, dan yang bergerak sedikit dan banyak diam di dunia manusia, setelah kematian mereka tinggal dengan damai di ruang kosong di mana cahaya matahari dan bulan tidak mencapai. Orang-orang ini memiliki cahaya mereka sendiri. Kategori seperti itu disebut Surga Suyama. Bagi mereka yang diam setiap saat, tetapi tidak dapat menahan ketika kontak datang, setelah kematian mereka naik ke tingkat yang halus dan tidak menghubungi alam bawah manusia dan dewa. Bahkan ketika kalpa dihancurkan, tiga bencana tidak mencapai mereka. Kategori seperti itu disebut Surga Tushita. Bagi mereka yang menjawab urusan tanpa keinginan, dan yang rasanya seperti mengunyah lilin selama hubungan seksual, setelah kematian mereka dilahirkan di tempat yang melampaui transformasi. Kategori seperti itu disebut Surga Nirmanarati. Bagi mereka yang tidak memiliki pikiran duniawi tetapi terlibat dalam urusan duniawi, dan yang jelas dan transenden dalam keterlibatan mereka, setelah kematian mereka mampu melampaui semua batas transformasi dan non-transformasi. Kategori seperti itu disebut Surga Paranirmitavasavartin. Ananda, enam surga ini, meskipun bentuk mereka telah meninggalkan gerakan, jejak pikiran mereka masih berinteraksi. Dari titik ini ke bawah, ini disebut Alam Keinginan.”

Penjelasan Sutra Shurangama Jilid ke-8 dalam Bahasa Modern

“Ananda, semua makhluk hidup ini dalam setiap kategori mereka juga secara khusus diberkahi dengan dua belas jenis inversi. Ini persis seperti menggosok mata, yang menyebabkan bunga-bunga kacau muncul. Dengan inversi dari pikiran yang indah, sempurna, benar, murni, dan cerah, mereka lengkap dengan pikiran salah dan kacau seperti itu. Sekarang setelah Anda mengolah dan memverifikasi Samadhi Buddha, mengenai pikiran kacau yang muncul dari penyebab fundamental, Anda harus menetapkan tiga tahap bertahap untuk menghapusnya. Ini seperti mengeluarkan madu beracun dari bejana murni, mencuci bejana dengan air panas yang dicampur dengan abu dan dupa, dan kemudian menyimpan embun manis di dalamnya. Apakah tiga tahap bertahap itu? Yang pertama adalah kultivasi untuk menghilangkan penyebab yang membantu. Yang kedua adalah kultivasi sejati untuk melubangi sifat. Yang ketiga adalah praktik progresif untuk melawan karma saat ini.”

Lama sekali, ada seorang bijak bernama Ananda. Suatu hari, Buddha berkata kepadanya, “Ananda, semua makhluk hidup di dunia ini seperti orang yang telah ditutup matanya dan melihat bunga yang tidak ada; mereka semua memiliki dua belas jenis khayalan terbalik. Khayalan ini mencegah mereka melihat pikiran mereka yang pada asalnya murni dan indah.”

Buddha terus menjelaskan, “Jika Anda ingin berkultivasi dan menjadi Buddha, Anda harus melalui tiga tahap untuk membersihkan khayalan ini. Ini seperti membersihkan wadah yang berisi madu beracun; kita perlu mencucinya berulang kali dengan air, abu, dan dupa sebelum kita dapat menyimpan embun manis di dalamnya.”

“Apa tiga tahap ini?” Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu.

Buddha tersenyum dan menjawab, “Pertama, kultivasi untuk menghilangkan faktor-faktor yang mendorong khayalan. Kedua, kultivasi sejati untuk memotong akar khayalan. Ketiga, kemajuan untuk melawan kebiasaan buruk saat ini.”

“Apa penyebab yang membantu? Ananda, dua belas kategori makhluk hidup di dunia ini tidak dapat mempertahankan diri tanpa mengandalkan empat jenis makanan: makan berdasarkan porsi, makan berdasarkan kontak, makan berdasarkan pikiran, dan makan berdasarkan kesadaran. Oleh karena itu, Buddha berkata bahwa semua makhluk hidup mengandalkan makanan untuk tetap hidup. Ananda, semua makhluk hidup hidup jika mereka makan apa yang manis dan mati jika mereka makan apa yang beracun. Makhluk hidup yang mencari Samadhi harus memotong lima tanaman pedas di dunia. Jika lima jenis tanaman pedas ini dimakan dimasak, mereka meningkatkan nafsu; jika dimakan mentah, mereka meningkatkan kemarahan. Oleh karena itu, bahkan jika orang-orang di dunia ini yang makan tanaman pedas dapat menjelaskan dua belas divisi sutra, para dewa dan makhluk abadi dari sepuluh arah akan menjauh dari mereka karena mereka tidak menyukai bau busuknya. Namun, hantu lapar akan menjilat bibir mereka dan mencium mereka setelah mereka makan. Mereka selalu bersama hantu. Berkah dan kebajikan mereka berkurang setiap hari, dan mereka tidak memiliki manfaat. Ketika orang yang makan tanaman pedas mengolah Samadhi, tidak ada Bodhisattva, dewa, makhluk abadi, atau roh baik dari sepuluh arah yang datang untuk melindungi mereka. Raja iblis besar menemukan kenyamanan mereka dan bermanifestasi sebagai Buddha untuk berbicara dharma bagi mereka, mencela sila dan memuji nafsu, kemarahan, dan kebodohan. Ketika hidup mereka berakhir, mereka akan menjadi pengikut raja iblis. Ketika berkah iblis mereka habis, mereka akan jatuh ke dalam Neraka Tanpa Henti. Ananda, mereka yang mengolah Bodhi harus memverifikasi memotong lima tanaman pedas selamanya. Ini disebut tahap bertahap pertama dari kultivasi progresif.”

Buddha terus menjelaskan, “Semua makhluk hidup perlu mengandalkan makanan untuk bertahan hidup. Ada empat jenis makanan: ‘makanan padat’, ‘makanan kontak’, ‘makanan pikiran’, dan ‘makanan kesadaran’. Makan hal-hal lezat membuat kita tetap hidup, sementara makan hal-hal beracun akan menyebabkan kita mati.”

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh, “Oleh karena itu, jika Anda ingin berkultivasi, Anda harus terlebih dahulu berhenti dari lima jenis makanan pedas di dunia. Makanan ini membangkitkan keinginan dan kemarahan. Bahkan jika seseorang dapat membaca dua belas divisi sutra, jika mereka makan makanan ini, makhluk surgawi akan menjauh darinya karena bau busuk, dan sebaliknya, itu akan menarik hantu lapar untuk mendekat.”

Buddha akhirnya memperingatkan, “Orang yang makan makanan ini saat berkultivasi akan kehilangan perlindungan Bodhisattva dan roh baik, dan sebaliknya ditipu oleh raja iblis. Raja iblis mungkin menyamar sebagai Buddha untuk menyesatkan mereka, akhirnya menyebabkan mereka jatuh ke neraka. Jadi, Ananda, mereka yang ingin berkultivasi harus berhenti dari lima makanan pedas ini selamanya. Ini adalah langkah pertama kemajuan dalam kultivasi.”

“Apa sifat sejatinya? Ananda, jika makhluk hidup ingin memasuki Samadhi, mereka harus terlebih dahulu memegang sila murni dengan ketat. Mereka harus memutuskan pikiran nafsu selamanya dan tidak mengambil bagian dari anggur atau daging. Mereka harus makan makanan yang dimasak dan tidak makan makanan mentah. Ananda, jika seorang kultivator tidak memotong nafsu dan pembunuhan, mustahil baginya untuk melampaui tiga alam. Dia harus selalu memandang nafsu sebagai ular berbisa atau pencuri yang penuh kebencian. Pertama, dia harus memegang empat parajika dan delapan parajika Pendengar Suara untuk menjaga tubuhnya tidak bergerak; kemudian, dia harus mempraktikkan peraturan murni Bodhisattva untuk menjaga pikirannya agar tidak muncul. Ketika sila tercapai, tidak akan ada karma menciptakan dan membunuh satu sama lain di dunia. Jika dia tidak mencuri atau merampok, dia tidak akan memiliki hutang untuk dibayar. Dia juga tidak perlu membayar hutang masa lalu di dunia. Ketika orang suci seperti itu mengolah Samadhi, tubuh daging orang tuanya, tanpa perlu mata surgawi, secara alami melihat dunia sepuluh arah, melihat Buddha dan mendengar Dharma, secara pribadi menerima instruksi orang bijak, memperoleh kekuatan spiritual besar untuk menjelajahi sepuluh arah, dan mendapatkan kemurnian kehidupan masa lalu tanpa kesulitan atau bahaya. Ini disebut tahap bertahap kedua dari kultivasi progresif.”

Ananda terus bertanya kepada Buddha dengan rasa ingin tahu, “Lalu, bagaimana kita memperbaiki sifat kita?”

Buddha menjawab dengan ramah, “Ananda, untuk memasuki keadaan meditasi yang dalam, pertama-tama seseorang harus mematuhi sila murni dengan ketat. Seseorang harus memotong pikiran nafsu selamanya, tidak makan daging, tidak minum alkohol, dan hanya makan makanan yang dimasak, bukan hal-hal mentah.”

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh, “Jika seorang kultivator tidak dapat memotong nafsu dan pembunuhan, sangat mustahil untuk melampaui tiga alam. Seseorang harus selalu waspada, memandang nafsu sebagai ular berbisa dan pembunuhan sebagai musuh.”

Kemudian, Buddha menjelaskan tahap-tahap kultivasi: “Pertama, amati sila dasar untuk menahan perilaku seseorang. Kemudian, praktikkan lebih lanjut sila yang lebih dalam untuk menahan pikiran seseorang. Ketika sila benar-benar tercapai, Anda tidak akan lagi memiliki karma menyakiti atau disakiti di dunia ini, Anda juga tidak akan memiliki masalah mencuri atau berhutang budi.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Ketika orang murni seperti itu bermeditasi, dia tidak membutuhkan kekuatan khusus untuk secara alami melihat dunia sepuluh arah, mendengar Dharma, memperoleh kekuatan spiritual, menjelajahi sepuluh arah, dan memahami kehidupan masa lalu dan sekarang tanpa halangan. Ini adalah tahap kedua kultivasi.”

“Apa karma saat ini? Ananda, orang murni seperti itu yang memegang sila tidak memiliki keserakahan atau nafsu dalam pikirannya, dan tidak mengalir ke enam debu eksternal. Karena dia tidak mengalir keluar, dia kembali ke sumbernya. Karena debu tidak menempel pada organ indera, organ tidak memiliki apa-apa untuk dicocokkan. Aliran balik menjadi utuh dan enam fungsi tidak beroperasi. Tanah sepuluh arah cerah dan murni. Ini seperti bulan yang tergantung di dalam kristal bening. Tubuh dan pikiran bahagia, indah, sempurna, dan setara, memperoleh kedamaian dan keamanan besar. Semua aspek rahasia, sempurna, murni, dan indah dari Tathagata muncul di dalamnya. Orang ini kemudian memperoleh Kesabaran Non-Produksi Dharma. Sejak saat itu, dia secara bertahap berkultivasi dan menetapkan posisi orang bijak sesuai dengan praktiknya. Ini disebut tahap bertahap ketiga dari kultivasi progresif.”

Ananda mengangguk sambil berpikir dan bertanya lagi, “Lalu, bagaimana kita menangani karma saat ini?”

Buddha menjawab, “Seseorang yang memegang sila secara murni tidak memiliki keserakahan atau keinginan dalam pikirannya dan tidak akan terlalu kecanduan pada enam jenis rangsangan indera dari dunia luar. Karena dia tidak kecanduan, dia dapat kembali ke sifat aslinya. Ketika rangsangan eksternal tidak lagi memengaruhi Anda, indera Anda akan menjadi tenang.”

Buddha menjelaskan dengan metafora, “Ini seperti bulan terang yang tergantung di kristal bening; tubuh dan pikiran akan menjadi nyaman, mencapai keadaan yang indah, sempurna, dan setara, dan mendapatkan kedamaian besar. Semua rahasia Tathagata akan muncul dalam pikiran Anda, dan Anda dapat mencapai keadaan Kesabaran Non-Produksi Dharma.”

Akhirnya, Buddha menyimpulkan, “Dari sini, seseorang berkultivasi secara bertahap dan menetapkan posisi orang bijak sesuai dengan perilakunya. Ini adalah tahap ketiga kultivasi.”

“Ananda, orang baik ini telah mengeringkan keinginan dan cinta, dan tidak ada pasangan antara organ indera dan objek indera. Tubuh sisa saat ini tidak akan terlahir kembali. Pikiran yang memegang kosong dan cerah, murni bijaksana. Sifat kebijaksanaan cerah, sempurna, dan menerangi sepuluh arah. Memiliki kebijaksanaan ini dalam kekeringan disebut Tahap Kebijaksanaan Kering. Keinginan dan kebiasaan awalnya kering, tetapi dia belum terhubung dengan aliran air Dharma Tathagata. Dia baru saja memasuki aliran dengan pikiran ini. Kesempurnaan yang indah terbuka dan ditampilkan. Dari kesempurnaan indah yang sejati, iman indah yang sejati muncul kembali dan berdiam selamanya. Semua pikiran salah sepenuhnya padam tanpa sisa. Jalan tengah murni dan benar. Ini disebut Tahap Iman. Iman sejati dengan jelas memahami semua penetrasi dengan sempurna. Skandha, tempat, dan alam adalah tiga tetapi tidak dapat menghalanginya. Jadi, bahkan untuk kalpa tak terhitung masa lalu dan masa depan, meninggalkan dan menerima tubuh, semua kebiasaan muncul di hadapannya. Orang baik ini dapat mengingat semuanya tanpa lupa. Ini disebut Tahap Perhatian Penuh. Kesempurnaan indah murni dan benar, dan esensi sejati menghasilkan transformasi. Kebiasaan tanpa awal terhubung ke satu kecerahan esensial. Hanya menggunakan kecerahan esensial untuk maju menuju kemurnian sejati disebut Hati Semangat. Esensi pikiran muncul di hadapannya, murni sebagai kebijaksanaan. Ini disebut Tahap Kebijaksanaan. Memegang kebijaksanaan dan kecerahan, dia tenang dan jernih secara meresap. Ketenangan dan keajaiban selalu terkondensasi. Ini disebut Tahap Samadhi. Cahaya Samadhi memancarkan kecerahan, dan sifat cerah masuk dalam. Hanya maju tanpa mundur disebut Hati Tidak Mundur. Pikiran maju dengan damai dan mempertahankan tanpa kehilangan. Dia terhubung dengan energi Tathagata dari sepuluh arah. Ini disebut Hati Melindungi Dharma. Kecerahan kebangkitan dipertahankan dan dapat menggunakan kekuatan luar biasa untuk mengembalikan cahaya welas asih Buddha dan tinggal dengan damai di dalam Buddha. Ini seperti dua cermin dengan cahaya saling berhadapan, dan gambar-gambar indah di dalamnya saling masuk berulang kali. Ini disebut Hati Dedikasi. Cahaya pikiran diam-diam kembali dan memperoleh kondensasi konstan Buddha. Kemurnian indah yang tak tertandingi tinggal dengan damai dalam yang tak terkondisi tanpa kehilangan. Ini disebut Tahap Sila. Tinggal dalam sila, dia merasa nyaman dan dapat berkeliaran di sepuluh arah, pergi ke mana saja sesuai keinginannya. Ini disebut Tahap Sumpah.”

Buddha terus menjelaskan proses kultivasi kepada Ananda, seperti kisah seseorang yang beranjak dewasa secara bertahap. “Ananda, ketika keinginan seorang kultivator yang baik mengering dan dia tidak lagi terganggu oleh dunia luar, tubuhnya saat ini tidak akan lagi berlanjut dalam reinkarnasi. Pikirannya menjadi kosong dan cerah, penuh kebijaksanaan, mampu menerangi dunia sepuluh arah. Tahap ini disebut ‘Tahap Kebijaksanaan Kering’.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Ini berakar seperti anak pohon kecil yang baru mulai tumbuh. Pada saat ini, pikiran kultivator secara bertahap menyatu ke dalam aliran kebijaksanaan Dharma Buddha, menyerap nutrisi seperti pohon kecil. Pikirannya mulai mekar, mengembangkan iman yang kuat pada kebenaran, dan semua pikiran salah menghilang. Tahap ini disebut ‘Tahap Iman’.”

“Seiring iman menjadi lebih kuat, kultivator mulai dapat melihat melalui segalanya dengan jelas, dengan pengalaman masa lalu, sekarang, dan masa depan semuanya terlihat jelas. Ini adalah ‘Tahap Perhatian Penuh’.”

Buddha melanjutkan, “Selanjutnya, pikiran kultivator menjadi lebih murni, berjuang untuk kebenaran; ini adalah ‘Hati Semangat’. Ketika kebijaksanaan memenuhi seluruh tubuh, seseorang memasuki ‘Tahap Kebijaksanaan’.”

Buddha menjelaskan dengan metafora yang hidup, “Pikiran kultivator menjadi tenang seperti air tenang; ini adalah ‘Tahap Samadhi’. Kemudian, pikirannya hanya bergerak maju, tidak pernah mundur; ini adalah ‘Tahap Tidak Mundur’.”

“Ketika seorang kultivator dapat mempertahankan keadaan ini secara stabil, dia dapat merasakan napas para Buddha; ini adalah ‘Tahap Melindungi Dharma’.”

Mata Buddha bersinar dengan cahaya kebijaksanaan, “Kultivator dapat memantulkan cahaya welas asih Buddha, persis seperti dua cermin yang saling berhadapan, dengan cahaya yang terus-menerus memantul bolak-balik. Ini adalah ‘Tahap Dedikasi’.”

Buddha menyimpulkan, “Akhirnya, pikiran kultivator sepenuhnya menyatu dengan kebijaksanaan Buddha dan tinggal di keadaan tertinggi; ini adalah ‘Tahap Sila’. Pada tahap ini, kultivator dapat dengan bebas berkeliaran di sepuluh arah sesuai keinginannya; ini adalah ‘Tahap Sumpah’.”

“Ananda, orang baik ini menggunakan cara-cara yang benar untuk memunculkan sepuluh pikiran ini. Esensi pikiran menampilkan fungsi, dan sepuluh fungsi berpotongan. Menyelesaikan satu pikiran dengan sempurna disebut Tahap Tekad Awal. Pikiran memancarkan cahaya seperti kristal murni, mengungkapkan emas murni di dalamnya. Menggunakan pikiran indah sebelumnya sebagai tanah untuk diinjak disebut Tahap Mengelola Tanah. Tanah-pikiran melibatkan pengetahuan, dan semua dipahami dengan jelas. Berkeliaran melalui sepuluh arah tanpa halangan disebut Tahap Kultivasi. Perilakunya sama dengan Buddha, dan dia menerima energi Buddha. Ini seperti tubuh keberadaan perantara yang mencari orang tua. Kepercayaan yin diam-diam menembus dan memasuki garis keturunan Tathagata. Ini disebut Tahap Kelahiran Mulia. Begitu dia berkeliaran di dalam rahim Jalan dan secara pribadi menerima garis keturunan kebangkitan, seperti janin yang sudah terbentuk dengan karakteristik manusia yang lengkap, itu disebut Tahap Cara Lengkap. Penampilannya seperti Buddha, dan pikirannya juga sama. Ini disebut Tahap Memperbaiki Pikiran. Tubuh dan pikiran bersatu dan tumbuh setiap hari. Ini disebut Tahap Tidak Mundur. Sepuluh karakteristik spiritual tubuh lengkap sekaligus. Ini disebut Tahap Sifat Muda. Terbentuk dan lahir dari rahim, dia secara pribadi adalah Putra Buddha. Ini disebut Tahap Pangeran Dharma. Menunjukkan bahwa dia sudah dewasa, seperti raja agung suatu negara yang mendelegasikan urusan negara kepada putra mahkota. Ketika putra Raja Ksatria tumbuh dewasa, dia menjalani upacara konsekrasi. Ini disebut Tahap Konsekrasi.”

Buddha terus memberi tahu Ananda tentang jalan pertumbuhan kultivator, menyamakannya dengan proses seseorang dari lahir hingga dewasa. “Ananda, ketika seorang kultivator yang baik memupuk sepuluh pikiran ini dengan metode yang tulus, pikirannya menjadi lebih rajin dan memasuki keadaan yang lebih dalam.

Ini seperti bayi yang baru lahir; kami menyebutnya ‘Tahap Tekad Awal’.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Selanjutnya, pikiran kultivator menjadi seperti kristal transparan, bersinar dengan cahaya emas di dalamnya. Ini adalah ‘Tahap Mengelola Tanah’, persis seperti bayi yang mulai belajar merangkak.”

“Ketika seorang kultivator dapat dengan bebas berkeliaran di sepuluh arah tanpa halangan, ini disebut ‘Tahap Kultivasi’, persis seperti anak yang belajar berjalan.”

Buddha terus menjelaskan, “Kemudian, kultivator merasakan napas Buddha dan memasuki keluarga Buddha; ini adalah ‘Tahap Kelahiran Mulia’, persis seperti anak yang mulai mengenali keluarganya sendiri.”

Buddha menggunakan metafora yang hidup, “Tubuh dan pikiran kultivator tumbuh secara bertahap, persis seperti janin yang berkembang di dalam rahim ibu; ini adalah ‘Tahap Cara Lengkap’. Ketika penampilan dan sifatnya seperti Buddha, dia memasuki ‘Tahap Memperbaiki Pikiran’.”

“Selanjutnya, kultivator membuat kemajuan terus-menerus dan tidak pernah mundur; ini adalah ‘Tahap Tidak Mundur’. Ketika dia memiliki sepuluh kualitas ajaib, dia seperti anak yang murni; ini adalah ‘Tahap Sifat Muda’.”

Mata Buddha berbinar dengan kebijaksanaan, “Akhirnya, kultivator menjadi pewaris Buddha, persis seperti pangeran yang mewarisi takhta; ini adalah ‘Tahap Pangeran Dharma’ dan ‘Tahap Konsekrasi’.”

“Ananda, setelah orang baik ini menjadi putra Buddha, dia lengkap dengan kebajikan indah tak terukur dari Tathagata. Sesuai dengan sepuluh arah disebut Praktik Sukacita. Menjadi pandai memberi manfaat bagi semua makhluk hidup disebut Praktik Memberi Manfaat. Mencerahkan diri sendiri dan mencerahkan orang lain tanpa perlawanan disebut Praktik Tanpa Kemarahan. Kelahiran berbagai jenis habis hingga batas masa depan; tiga periode waktu setara dan sepuluh arah ditembus. Ini disebut Praktik Ketidakterbatasan. Menyelaraskan semua pintu Dharma yang berbeda tanpa kesalahan disebut Praktik Meninggalkan Kebingungan. Kemudian, di dalam yang sama, dia memanifestasikan banyak perbedaan; di setiap perbedaan, dia melihat yang sama. Ini disebut Praktik Manifestasi Baik. Jadi, bahkan sampai ruang kosong dari sepuluh arah dipenuhi dengan butiran debu, dan di setiap butiran muncul dunia dari sepuluh arah, memanifestasikan debu dan memanifestasikan dunia tanpa saling menghalangi, ini disebut Praktik Tanpa Keterikatan. Berbagai manifestasi yang muncul di hadapannya semuanya adalah Paramita terdepan. Ini disebut Praktik Rasa Hormat. Perpaduan sempurna seperti itu dapat menyempurnakan aturan para Buddha dari sepuluh arah. Ini disebut Praktik Dharma Baik. Masing-masing dan setiap orang murni dan tidak terkondisi, mengandalkan satu sifat tidak terkondisi yang benar. Ini disebut Praktik Kebenaran.”

Buddha kemudian menggambarkan sepuluh jenis perilaku seorang kultivator setelah menjadi putra Buddha:

“Kultivator akan membantu semua makhluk hidup dengan sukacita; ini adalah ‘Praktik Sukacita’ dan ‘Praktik Memberi Manfaat’.”

“Dia tidak akan marah pada siapa pun; ini adalah ‘Praktik Tanpa Kemarahan’.”

“Kebijaksanaannya tidak habis-habisnya; ini adalah ‘Praktik Ketidakterbatasan’.”

“Dia dapat memahami semua pintu Dharma tanpa kebingungan; ini adalah ‘Praktik Meninggalkan Kebingungan’.”

“Dia dapat melihat perbedaan dalam kesamaan dan kesamaan dalam perbedaan; ini adalah ‘Praktik Manifestasi Baik’.”

“Pikirannya tidak akan melekat pada apa pun; ini adalah ‘Praktik Tanpa Keterikatan’.”

Buddha menyimpulkan, “Kultivator akan menghormati segalanya; ini adalah ‘Praktik Rasa Hormat’.”

“Dia akan mengikuti ajaran para Buddha; ini adalah ‘Praktik Dharma Baik’.”

“Akhirnya, dia akan mencapai keadaan murni tanpa kekotoran; ini adalah ‘Praktik Kebenaran’.”

“Ananda, ketika orang baik ini telah memuaskan kekuatan spiritualnya dan menyelesaikan pekerjaan Buddha, dia murni, esensial, dan benar, jauh dari semua masalah yang tersisa. Ketika membebaskan makhluk hidup, dia memadamkan gagasan pembebasan. Dia mengembalikan pikiran yang tidak terkondisi menuju jalan Nirvana. Ini disebut Dedikasi Menyelamatkan Semua Makhluk Hidup dan Meninggalkan Penampilan Makhluk Hidup. Menghancurkan apa yang bisa dihancurkan dan menjauh dari semua perpisahan disebut Dedikasi Ketidakterhancuran. Pencerahan fundamental jelas dan tenang, dan pencerahannya setara dengan pencerahan Buddha. Ini disebut Dedikasi Kesetaraan dengan Semua Buddha. Kebenaran esensial memancarkan kecerahan, dan tanahnya seperti tanah Buddha. Ini disebut Dedikasi Mencapai Semua Tempat. Dunia dan Tathagata saling masuk tanpa halangan. Ini disebut Dedikasi Perbendaharaan Pahala dan Kebajikan Tak Terhabiskan. Di tanah Buddha yang sama, berbagai penyebab murni muncul. Mengandalkan penyebab, dia mengerahkan dirinya untuk mengambil jalan Nirvana. Ini disebut Dedikasi Menyesuaikan dengan Akar Baik yang Sama. Karena akar sejati tercapai, semua makhluk hidup dari sepuluh arah adalah sifat saya sendiri. Sifat itu tercapai dengan sempurna tanpa kehilangan makhluk hidup. Ini disebut Dedikasi Menyesuaikan dengan dan Secara Setara Merenungkan Semua Makhluk Hidup. Segera menjadi semua dharma sambil meninggalkan semua penampilan, tidak terikat pada kehadiran langsung maupun perpisahan, disebut Dedikasi Penampilan Sejati. Benar-benar memperoleh apa yang benar, sepuluh arah tidak terhalang. Ini disebut Dedikasi Pembebasan Tanpa Batas. Kebajikan sifat tercapai dengan sempurna, dan batas-batas alam Dharma padam. Ini disebut Dedikasi Alam Dharma Tanpa Batas.”

Buddha terus memberi tahu Ananda tentang keadaan tertinggi kultivator, seperti menggambarkan pahlawan yang telah menyelesaikan petualangan hebat: “Ananda, ketika kultivator semacam ini telah menyelesaikan semua kekuatan spiritual dan mencapai pekerjaan Buddha, pikirannya menjadi murni dan tanpa cacat, jauh dari semua masalah.”

Buddha berkata dengan ramah, “Pada saat ini, dia mulai membantu semua makhluk hidup, tetapi tidak terikat pada gagasan bahwa ‘Saya menyelamatkan makhluk hidup’. Itu berdiri seperti pahlawan menyelamatkan dunia tanpa meminta imbalan apa pun. Kami menyebut keadaan ini ‘Dedikasi Menyelamatkan Semua Makhluk Hidup dan Meninggalkan Penampilan Makhluk Hidup’.”

Buddha terus menjelaskan, “Kultivator akan menghancurkan segala sesuatu yang dapat dihancurkan dan menjauh dari segala sesuatu yang perlu dijauhi. Ini seperti seorang pejuang yang menghancurkan semua rintangan; kami menyebutnya ‘Dedikasi Ketidakterhancuran’.”

“Kemudian, pencerahan kultivator akan sedalam Buddha; ini disebut ‘Dedikasi Kesetaraan dengan Semua Buddha’.”

“Tempat dia berdiri akan menjadi seperti Tanah Suci di mana Buddha berada; ini adalah ‘Dedikasi Mencapai Semua Tempat’.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Kultivator akan menemukan bahwa semua dunia dan Buddha terjalin tanpa halangan apa pun. Ini seperti menemukan harta karun yang tiada habisnya; kami menyebutnya ‘Dedikasi Perbendaharaan Pahala dan Kebajikan Tak Terhabiskan’.”

“Dalam keadaan ini, kultivator akan menemukan bahwa setiap makhluk hidup adalah bagian dari sifatnya sendiri, persis seperti menemukan bahwa semua orang adalah anggota satu keluarga besar. Ini disebut ‘Dedikasi Menyesuaikan dengan dan Secara Setara Merenungkan Semua Makhluk Hidup’.”

Mata Buddha bersinar dengan cahaya kebijaksanaan, “Akhirnya, kultivator akan menyadari bahwa semua dharma tidak memiliki penampilan tetap, persis seperti melihat melalui esensi dunia. Ini adalah ‘Dedikasi Penampilan Sejati’.”

“Dia akan memperoleh kebebasan sejati; ini adalah ‘Dedikasi Pembebasan Tanpa Batas’.”

“Pada akhirnya, dia akan sepenuhnya menyatu ke dalam Alam Dharma; ini adalah ‘Dedikasi Alam Dharma Tanpa Batas’.”

“Ananda, ketika orang baik ini telah sepenuhnya memurnikan empat puluh satu pikiran ini, dia selanjutnya mencapai empat jenis praktik tambahan yang indah dan sempurna. Menggunakan pencerahan Buddha sebagai pikirannya sendiri, itu seperti mengebor api: sebelum api keluar, kayunya hangat. Ini disebut Tahap Kehangatan. Menggunakan pikirannya sendiri untuk melangkah di mana Buddha telah melangkah, itu seperti mengandalkan sesuatu tetapi tidak cukup mengandalkannya, seperti mendaki gunung tinggi: tubuh memasuki ruang kosong, tetapi masih ada sedikit halangan di bawah. Ini disebut Tahap Puncak. Pikiran dan Buddha adalah sama, dan dia memperoleh jalan tengah dengan baik. Ini seperti orang yang menahan sesuatu: dia tidak menyimpannya di dalam maupun mengeluarkannya. Ini disebut Tahap Kesabaran. Angka-angka dihancurkan, dan dia berada di antara khayalan dan pencerahan; tidak ada yang bisa dinamai. Ini disebut Tahap Pertama di Dunia.”

Buddha kemudian menggambarkan empat tahap terakhir kultivasi: “Kultivator akan menggunakan pencerahan Buddha untuk menyalakan pikirannya sendiri, persis seperti menggunakan kayu untuk membuat api; ini adalah ‘Tahap Kehangatan’.”

“Kemudian, dia akan melangkah di jalan yang dilalui oleh Buddha, persis seperti mendaki gunung tinggi; ini adalah ‘Tahap Puncak’.”

“Ketika pikiran kultivator sepenuhnya konsisten dengan Buddha, itu seperti orang yang bisa menahan segalanya; ini adalah ‘Tahap Kesabaran’.”

“Akhirnya, ketika semua angka dan batas menghilang, kultivator memasuki ‘Tahap Pertama di Dunia’.”

“Ananda, orang baik ini dengan sukses menembus Bodhi Agung. Pencerahannya terhubung dengan Tathagata, menghabiskan alam Buddha. Ini disebut Tahap Sukacita. Perbedaan memasuki kesamaan, dan kesamaan juga padam. Ini disebut Tahap Meninggalkan Kekotoran. Kemurnian ekstrem menghasilkan kecerahan. Ini disebut Tahap Memancarkan Cahaya. Kecerahan ekstrem dan pencerahan penuh. Ini disebut Tahap Kebijaksanaan Membara. Semua kesamaan dan perbedaan tidak dapat mencapainya. Ini disebut Tahap Kemenangan Sulit. Kesunyataan Sejati yang tidak terkondisi, murni dan cerah secara alami, terungkap. Ini disebut Tahap Manifestasi. Sangat menghabiskan batas-batas Kesunyataan Sejati. Ini disebut Tahap Jauh. Satu pikiran Kesunyataan Sejati. Ini disebut Tahap Ketidakbergerakan. Membawa fungsi Kesunyataan Sejati. Ini disebut Tahap Kebijaksanaan Baik.”

Buddha terus memberi tahu Ananda tentang keadaan tertinggi kultivator, seperti menggambarkan pahlawan yang mendaki puncak ajaib. Buddha tersenyum dan berkata:

“Ananda, ketika kultivator semacam ini sepenuhnya memahami Bodhi Agung, itu seperti mendaki puncak pertama; kami menyebutnya ‘Tahap Sukacita’. Hatinya penuh sukacita, seolah-olah dia melihat keindahan seluruh dunia.”

“Di puncak kedua, ‘Tahap Meninggalkan Kekotoran’, dia akan menghilangkan semua kekotoran.”

“Di puncak ketiga, ‘Tahap Memancarkan Cahaya’, pikirannya menjadi sangat cerah.”

“Di puncak keempat, ‘Tahap Kebijaksanaan Membara’, kebijaksanaannya membara seperti api yang mengamuk.”

“Di puncak kelima, ‘Tahap Kemenangan Sulit’, tidak ada yang bisa melampauinya.”

“Di puncak keenam, ‘Tahap Manifestasi’, sifat Kesunyataan Sejati terungkap sepenuhnya.”

“Di puncak ketujuh, ‘Tahap Jauh’, dia mencapai batas Kesunyataan Sejati.”

“Di puncak kedelapan, ‘Tahap Ketidakbergerakan’, pikirannya tidak bergerak.”

“Di puncak kesembilan, ‘Tahap Kebijaksanaan Baik’, dia mulai menggunakan kekuatan Kesunyataan Sejati.”

“Ananda, apakah Bodhisattva yang telah mencapai titik ini dan menyelesaikan kultivasi mereka, dengan pahala dan kebajikan mereka yang bulat dan penuh? Ini juga disebut Posisi Kultivasi. Awan indah perlindungan welas asih menutupi lautan Nirvana; ini disebut Tahap Awan Dharma. Tathagata melawan arus, sementara Bodhisattva seperti itu mengikuti arus untuk mencapai batas kebangkitan dan masuk ke persimpangan; ini disebut Pencerahan Setara. Ananda, dari pikiran kebijaksanaan kering hingga pencerahan setara, kebangkitan ini mulai memperoleh tanah kebijaksanaan kering awal di dalam pikiran vajra. mendalam. Jadi, dengan lapisan ganda dan tunggal berjumlah dua belas, seseorang akhirnya menghabiskan kebangkitan yang indah dan mencapai jalan tak tertandingi. Berbagai tahap ini semua menggunakan pikiran vajra untuk mengamati sepuluh metafora ilusi yang dalam. Dalam Samatha, mereka menggunakan Vipasyana Tathagata. Dengan kultivasi dan sertifikasi murni, mereka secara bertahap masuk lebih dalam. Ananda, karena tiga kemajuan bertahap ini, seseorang dapat menetapkan lima puluh lima tahap jalan Bodhi yang benar. Kontemplasi semacam itu disebut kontemplasi yang tepat; kontemplasi lainnya disebut kontemplasi menyimpang.”

Buddha terus memberi tahu Ananda tentang keadaan tertinggi kultivasi, seperti menggambarkan seorang pejuang yang telah menyelesaikan petualangan yang sulit: “Ananda, ketika para kultivator Bodhisattva ini mencapai langkah ini, mereka telah menyelesaikan semua kultivasi dan pahala mereka sempurna. Kami menyebut tahap ini ‘Posisi Kultivasi’.”

Buddha berkata dengan ramah, “Bayangkan welas asih mereka seperti awan indah yang menutupi lautan Nirvana. Inilah yang kami sebut ‘Tahap Awan Dharma’.”

Buddha menjelaskan dengan metafora yang hidup, “Para Bodhisattva ini mengikuti jalan kultivasi dan akhirnya mencapai keadaan yang hampir setara dengan Buddha; kami menyebutnya ‘Pencerahan Setara’.”

Buddha melanjutkan, “Ananda, dari ‘Pikiran Kebijaksanaan Kering’ awal hingga ‘Pencerahan Setara’, kultivator melewati banyak tahap. Persis seperti mendaki gunung tinggi, setiap langkah membawa mereka lebih dekat ke puncak. Proses ini memiliki dua belas tahap penting, akhirnya mencapai ‘Pencerahan Indah’ dan mencapai Jalan Buddha tertinggi.”

“Dalam proses ini, kultivator harus menggunakan kebijaksanaan sekuat vajra untuk mengamati sifat ilusi dunia. Mereka harus menggunakan metode ‘Samatha’ (berhenti) dan ‘Vipasyana’ (mengamati) yang diajarkan oleh Buddha untuk secara bertahap memperdalam kultivasi mereka.”

Buddha menyimpulkan, “Ananda, melalui tiga metode kemajuan ini, kultivator dapat mencapai lima puluh lima tahap jalan Bodhi yang benar. Jika seseorang dapat mengamati dan berkultivasi dengan cara ini, itu adalah metode kultivasi yang benar. Jika seseorang menggunakan metode lain, seseorang mungkin tersesat.”

“Pada saat itu, Pangeran Dharma Manjushri berdiri dari tempat duduknya di tengah-tengah majelis, membungkuk di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, ‘Apa nama Sutra ini? Bagaimana saya dan semua makhluk hidup harus memegangnya?’ Buddha memberi tahu Manjushri, ‘Sutra ini bernama “Puncak Besar Buddha Shurangama, Segel Permata Tak Tertandingi, dan Mata Lautan Murni Tathagata dari Sepuluh Arah.” Ini juga bernama “Dia yang Menyelamatkan Kerabat Terhormat dan Membebaskan Ananda dan Sifat Bhikuni dalam Majelis Ini, Sehingga Mereka Dapat Memperoleh Pikiran Bodhi dan Memasuki Lautan Kebijaksanaan Pervasif.” Ini juga bernama “Penyebab Rahasia Tathagata dari Kultivasi dan Sertifikasi untuk Makna Lengkap.” Ini juga bernama “Raja Teratai Indah Luas yang Besar, Mantra Ibu Para Buddha dari Sepuluh Arah.” Ini juga bernama “Shurangama Terdepan dari Sepuluh Ribu Perilaku Semua Bodhisattva dengan Ayat-ayat Konsekrasi.” Anda harus memegangnya.’”

Setelah Buddha selesai mengajarkan doktrin mendalam ini, seorang Bodhisattva dengan kebijaksanaan luar biasa tiba-tiba berdiri dari kerumunan. Dia adalah Manjushri, yang dikenal sebagai “Pangeran Dharma”.

Manjushri dengan hormat membungkuk kepada Buddha dan bertanya, “Yang Dijunjung Dunia, apa nama Sutra ini? Bagaimana kita harus mengikuti ajarannya?”

Buddha memandang Manjushri dengan ramah, tersenyum dan menjawab, “Sutra ini memiliki banyak nama, dan setiap nama mencerminkan karakteristik dan fungsinya yang berbeda.”

Kemudian, Buddha mendaftar beberapa nama Sutra ini seolah-olah menghitung harta keluarga: “Ini bisa disebut ‘Puncak Besar Buddha Shurangama, Segel Permata Tak Tertandingi, dan Mata Lautan Murni Tathagata dari Sepuluh Arah’. Nama ini menunjukkan bahwa itu sama berharganya dengan segel permata dan memungkinkan kita untuk melihat kebijaksanaan semua Buddha.”

“Ini juga bisa disebut ‘Dia yang Menyelamatkan Kerabat Terhormat dan Membebaskan Ananda’, karena membantu Ananda dan Bhikuni lainnya memperoleh pikiran Bodhi dan memasuki lautan kebijaksanaan yang luas.”

“Ini juga bisa disebut ‘Penyebab Rahasia Tathagata dari Kultivasi dan Sertifikasi untuk Makna Lengkap’, karena mengungkapkan penyebab rahasia menjadi Buddha dan makna akhir dari kultivasi.”

“Selain itu, ia memiliki nama lain yang disebut ‘Raja Teratai Indah Luas yang Besar, Mantra Ibu Para Buddha dari Sepuluh Arah’, yang berarti seindah bunga teratai dan berisi kebijaksanaan semua Buddha.”

“Akhirnya, kita juga bisa menyebutnya ‘Shurangama Terdepan dari Sepuluh Ribu Perilaku Semua Bodhisattva dengan Ayat-ayat Konsekrasi’, karena berisi semua metode kultivasi Bodhisattva.”

Buddha akhirnya menasihati, “Manjushri, tidak peduli nama mana yang Anda gunakan untuk menyebutnya, yang penting adalah memegang ajaran Sutra ini dengan hati Anda.”

Setelah mendengar kata-kata ini, Ananda dan majelis agung segera menerima instruksi Tathagata tentang makna segel rahasia, Shurangama, dan juga mendengar nama makna lengkap dari Sutra ini. Mereka tiba-tiba menyadari Dhyana dan maju ke posisi orang bijak. Mereka meningkatkan pemahaman mereka tentang prinsip yang indah, pikiran mereka menjadi kosong dan terkonsentrasi, dan mereka memotong enam tingkat penderitaan halus di tiga alam kultivasi. Dia segera berdiri dari tempat duduknya, membungkuk di kaki Buddha, menyatukan telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia dengan Kebajikan Luar Biasa, suara welas asih Anda tidak memiliki halangan, dan Anda dengan terampil membuka keraguan dan khayalan halus makhluk hidup, menyebabkan saya hari ini bahagia dalam tubuh dan pikiran dan memperoleh manfaat besar. Yang Dijunjung Dunia, jika pikiran indah, cerah, benar, dan murni yang indah ini pada asalnya sempurna dan meresap, maka bahkan bumi, gunung, sungai, rumput, pohon, serangga merayap, dan makhluk hidup pada asalnya adalah Kesunyataan Sejati, yang merupakan tubuh sejati Tathagata menjadi Buddha. Karena tubuh Buddha adalah benar, bagaimana bisa ada neraka, hantu lapar, hewan, asura, manusia, dewa, dan jalan lainnya? Yang Dijunjung Dunia, apakah jalan-jalan ini ada pada asalnya, atau apakah mereka muncul dari kebiasaan salah makhluk hidup? Yang Dijunjung Dunia, seperti Bhikuni Aroma Teratai Berharga, dia memegang sila Bodhisattva tetapi secara diam-diam mempraktikkan nafsu. Dia dengan salah mengatakan bahwa mempraktikkan nafsu bukanlah membunuh atau mencuri dan tidak memiliki pembalasan karma. Setelah mengatakan ini, api besar yang mengamuk pertama kali muncul dari organ wanitanya, dan kemudian persendiannya dibakar oleh api yang mengamuk, dan dia jatuh ke Neraka Tanpa Henti. Raja Kristal dan Bhiksu Bintang Baik: Kristal, karena dia membunuh klan Gautama, dan Bintang Baik, karena dia dengan salah berbicara bahwa semua dharma kosong, jatuh ke Neraka Avicci saat masih hidup. Apakah neraka-neraka ini memiliki tempat tetap, atau apakah mereka alami? Apakah setiap orang menjalani karma mereka sendiri? Saya hanya berharap Anda akan melimpahkan welas asih besar Anda untuk membuka ketidaktahuan kekanak-kanakan kami, sehingga semua makhluk hidup yang memegang sila akan mendengar makna definitif, dengan senang hati menerimanya, dan berhati-hati serta murni tanpa pelanggaran.”

Setelah Buddha selesai mengucapkan nama Sutra, Ananda dan majelis sangat terkejut dan senang. Mereka akhirnya memahami prinsip-prinsip mendalam yang diajarkan oleh Buddha, seolah-olah cahaya telah bersinar ke dalam hati mereka.

Ananda merasa ringan di tubuh dan pikiran, seolah-olah beban berat telah diangkat. Dia berdiri, membungkuk hormat kepada Buddha, dan berkata, “Yang Dijunjung Dunia yang Agung, ajaran Anda seperti embun manis yang membasahi hati kami. Anda telah menyelesaikan banyak kebingungan kami dan memberi kami manfaat besar.”

Namun, Ananda masih memiliki beberapa keraguan dalam pikirannya. Dia terus bertanya, “Yang Dijunjung Dunia, jika pikiran indah dan murni ini pada asalnya sempurna, lalu mengapa ada jalan yang berbeda di dunia seperti neraka, hantu lapar, hewan, asura, manusia, dan dewa? Apakah ini ada pada asalnya, atau apakah mereka muncul dari perilaku salah makhluk hidup?”

Ananda juga menyebutkan beberapa contoh yang membingungkan: “Misalnya, Bhikuni Aroma Teratai Berharga melanggar sila tetapi mengatakan tidak ada salahnya melakukannya. Akibatnya, dia menderita hukuman yang mengerikan dan jatuh ke neraka.”

“Juga Raja Kristal dan Bhiksu Bintang Baik, mereka juga jatuh ke neraka karena perbuatan jahat mereka.”

Ananda bertanya dengan bingung, “Apakah neraka-neraka ini di tempat yang tetap? Atau apakah mereka terbentuk secara alami sesuai dengan perilaku setiap orang? Apakah setiap orang hanya menerima hukuman atas perilaku mereka sendiri?”

Akhirnya, Ananda memohon, “Tolong berbelas kasih dan jelaskan dengan jelas kepada kami yang belum mengerti. Dengan cara ini, semua orang yang mematuhi sila akan memahami ajaran Anda, menerimanya dengan sukacita, dan mematuhi sila dengan lebih hati-hati tanpa membuat kesalahan.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Sangat baik bahwa Anda menanyakan hal ini! Ini mencegah makhluk hidup masuk ke pandangan menyimpang. Dengarkan dengan penuh perhatian sekarang, dan saya akan menjelaskannya untuk Anda. Ananda, semua makhluk hidup sebenarnya pada asalnya benar dan murni, tetapi karena pandangan salah mereka, kebiasaan salah muncul. Oleh karena itu, mereka dibagi menjadi bagian dalam dan luar. Ananda, bagian dalam ada di dalam makhluk hidup. Karena cinta dan kekotoran, emosi salah muncul. Ketika emosi menumpuk tanpa henti, mereka dapat menghasilkan air cinta. Oleh karena itu, ketika makhluk hidup memikirkan makanan lezat, air keluar dari mulut mereka. Ketika mereka memikirkan orang-orang dari masa lalu, baik dengan rasa kasihan atau benci, air mata memenuhi mata mereka. Ketika mereka dengan serakah mencari harta karun, air liur cinta muncul di hati mereka, dan seluruh tubuh mereka menjadi mengkilap. Ketika pikiran mereka tertuju pada nafsu, cairan secara alami mengalir dari organ pria dan wanita. Ananda, meskipun jenis cinta berbeda, aliran dan ikatannya sama. Kebasahan tidak naik; itu secara alami jatuh. Ini disebut bagian dalam.”

Setelah mendengarkan pertanyaan Ananda, Buddha tersenyum lega dan berkata, “Ananda, Anda mengajukan pertanyaan yang sangat bagus! Pertanyaan ini dapat membantu semua orang menghindari jatuh ke dalam pikiran yang salah. Sekarang, tolong dengarkan baik-baik penjelasan saya.”

Buddha mulai menjelaskan, “Ananda, semua kehidupan pada asalnya murni. Tetapi karena mereka memiliki konsep yang salah, kebiasaan yang salah dihasilkan. Kebiasaan ini dapat dibagi menjadi dua jenis: dalam dan luar.”

Buddha berkata, “Mari kita bicara tentang bagian dalam dulu, yang termasuk dalam hati makhluk hidup. Karena berbagai keinginan, khayalan muncul. Ketika khayalan ini menumpuk, mereka menghasilkan sesuatu yang kita sebut ‘air cinta’.”

Buddha menjelaskan dengan contoh-contoh yang hidup, “Misalnya, ketika kita memikirkan makanan lezat, mulut kita mengeluarkan air liur. Ketika kita memikirkan seseorang, kita mungkin meneteskan air mata karena cinta atau benci. Ketika kita dengan serakah mencari harta karun, seluruh tubuh kita menjadi mengkilap. Ketika kita memiliki keinginan seksual, tubuh juga bereaksi sesuai dengan itu. Ini semua adalah manifestasi internal.”

“Ananda, bagian luar ada di luar makhluk hidup. Karena berbagai kerinduan, pikiran salah diciptakan. Ketika pikiran menumpuk tanpa henti, mereka dapat menghasilkan energi kemenangan. Oleh karena itu, ketika makhluk hidup memegang sila dalam pikiran mereka, seluruh tubuh mereka ringan dan jernih. Ketika mereka memegang mantra dan segel dalam pikiran mereka, mereka terlihat heroik dan tegas. Ketika pikiran mereka ingin lahir di surga, mereka bermimpi terbang. Ketika pikiran mereka tenggelam di tanah Buddha, alam orang bijak muncul secara diam-diam. Ketika mereka melayani penasihat yang tahu baik, mereka mengabaikan hidup mereka sendiri. Ananda, meskipun pikirannya berbeda, ringan dan semangatnya sama. Terbang dan bergerak tidak tenggelam; mereka secara alami melampaui. Ini disebut bagian luar.”

Buddha melanjutkan, “Sekarang mari kita bicara tentang bagian luar, yang termasuk di luar makhluk hidup. Karena berbagai kerinduan dan keinginan, beberapa pikiran ilusi dihasilkan. Ketika pikiran ini menumpuk, mereka menghasilkan sesuatu yang kita sebut ‘energi kemenangan’.”

Buddha memberikan beberapa contoh: “Misalnya, ketika kita bersikeras mematuhi sila, tubuh kita terasa ringan. Ketika kita fokus pada kultivasi, kita tampak energik. Ketika kita merindukan surga, kita mungkin bermimpi terbang. Ketika kita memikirkan tanah Buddha di hati kita, kita mungkin melihat beberapa pemandangan suci. Ketika kita mengikuti penasihat yang tahu baik, kita bersedia mengabaikan hidup kita sendiri. Ini semua adalah manifestasi eksternal.”

Buddha menyimpulkan, “Meskipun manifestasi internal dan eksternal ini berbeda, mereka semua mencerminkan keadaan hati kita. Memahami ini dapat membantu kita mengenal diri sendiri dengan lebih baik dan dengan demikian mencapai tingkat kultivasi yang lebih tinggi.”

“Ananda, segala sesuatu di dunia berlanjut dalam kelahiran dan kematian. Kelahiran datang dari kebiasaan yang patuh, dan kematian datang dari aliran yang berubah. Pada saat kematian, sebelum sentuhan hangat pergi, semua kebaikan dan kejahatan seumur hidup muncul sekaligus. Dua kebiasaan kematian yang merugikan dan kelahiran yang patuh berpotongan. Mereka yang memiliki pikiran murni akan terbang dan pasti lahir di surga. Jika dalam pikiran terbang ada berkah dan kebijaksanaan, serta sumpah murni, pikiran akan secara alami terbuka dan melihat para Buddha dari sepuluh arah, dan mereka akan terlahir kembali di tanah murni mana pun sesuai keinginan mereka. Mereka yang memiliki lebih sedikit emosi dan lebih banyak pikiran akan naik ringan tetapi tidak jauh. Mereka akan menjadi abadi terbang, raja hantu yang sangat kuat, yaksa terbang, dan raksasa perjalanan bumi. Mereka menjelajahi empat surga tanpa halangan. Di antara mereka, jika beberapa memiliki sumpah yang baik dan hati yang baik untuk melindungi Dharma saya, atau melindungi larangan dan mengikuti mereka yang memegang sila, atau melindungi mantra spiritual dan mengikuti mereka yang memegang mantra, atau melindungi Dhyana Samadhi dan melindungi kesabaran Dharma, mereka secara pribadi akan tinggal di bawah kursi Tathagata. Mereka yang memiliki emosi dan pikiran yang sama tidak akan terbang atau jatuh, tetapi akan lahir di alam manusia. Jika pikiran mereka cerah, mereka akan cerdas; jika emosi mereka gelap, mereka akan tumpul. Mereka yang memiliki lebih banyak emosi dan lebih sedikit pikiran akan mengalir ke alam hewan. Mereka yang memiliki emosi berat akan menjadi hewan berbulu, dan mereka yang memiliki emosi ringan akan menjadi suku berbulu sayap. Mereka yang memiliki tujuh puluh persen emosi dan tiga puluh persen pikiran akan tenggelam di bawah roda air dan lahir di daerah api. Menerima energi dari api yang mengamuk, mereka menjadi hantu lapar, terus-menerus dibakar. Air membahayakan mereka, dan mereka tidak memiliki apa-apa untuk dimakan atau diminum selama ratusan ribu eon. Mereka yang memiliki sembilan puluh persen emosi dan sepuluh persen pikiran akan jatuh melalui roda api, dan tubuh mereka akan memasuki tempat di mana angin dan api berpotongan. Mereka yang memiliki karma ringan akan lahir di Neraka Terputus-putus, dan mereka yang memiliki karma berat akan lahir di Neraka Tanpa Henti. Mereka yang memiliki emosi murni akan tenggelam segera ke Neraka Avici. Jika dalam pikiran yang tenggelam ada fitnah terhadap Kendaraan Besar, penghancuran larangan Buddha, pembicaraan Dharma yang salah, keinginan kosong akan persembahan dari umat beriman, penerimaan rasa hormat yang sembrono, lima tindakan pemberontakan dan sepuluh pelanggaran berat, mereka akan terlahir kembali di Neraka Avici di sepuluh arah. Meskipun seseorang menciptakan karma jahat dan membawanya pada dirinya sendiri, di tengah bagian kolektif, ada juga tempat asalnya.”

Buddha terus menjelaskan misteri reinkarnasi kepada Ananda, seperti menceritakan kisah ajaib: “Ananda, siklus kelahiran dan kematian di dunia seperti roda besar. Kelahiran mengikuti kebiasaan, dan kematian melawan arus.”

Buddha berkata dengan ramah, “Bayangkan bahwa ketika seseorang akan meninggalkan dunia ini, perbuatan baik dan jahat dalam hidupnya akan berkedip di depan matanya seperti film. Pada saat ini, kekuatan hidup dan kekuatan kematian saling terkait dalam dirinya.”

Buddha kemudian menggambarkan situasi yang berbeda: “Jika hati seseorang penuh dengan imajinasi yang indah, dia mungkin terbang ke langit. Jika dia tidak hanya memiliki imajinasi yang indah tetapi juga berkah, kebijaksanaan, dan keinginan murni, hatinya akan secara alami terbuka, melihat para Buddha dari sepuluh arah, dan dia dapat terlahir kembali di tanah murni mana pun sesuai keinginannya.”

“Beberapa orang memiliki imajinasi yang kuat tetapi masih memiliki beberapa keinginan. Mereka mungkin menjadi abadi terbang, raja hantu, atau yaksa, terbang bebas di surga. Jika mereka memiliki keinginan untuk melindungi Dharma Buddha, mengamati sila, melafalkan mantra, atau berlatih meditasi, mereka mungkin tinggal di bawah kursi Buddha.”

“Jika seseorang memiliki keinginan dan imajinasi yang tidak terkendali, dia akan terlahir kembali sebagai manusia. Orang-orang dengan imajinasi yang kuat akan cerdas, sementara mereka yang memiliki keinginan berat akan tumpul.”

“Jika keinginan lebih dari imajinasi, dia mungkin menjadi hewan. Jika keinginan bahkan lebih, dia mungkin menjadi hantu lapar, sering dibakar oleh api, tidak dapat makan atau minum selama ratusan atau ribuan tahun.”

“Jika seseorang penuh dengan keinginan dan tidak memiliki imajinasi, dia akan jatuh ke neraka yang paling mengerikan. Terutama mereka yang memfitnah Dharma Buddha, melanggar sila, dan menipu orang akan uang, mereka mungkin jatuh ke Neraka Avici dari sepuluh arah.”

Buddha menyimpulkan, “Meskipun nasib setiap orang tampaknya disebabkan oleh diri mereka sendiri, pada kenyataannya, kita semua hidup di dunia yang sama dan saling mempengaruhi.”

“Ananda, semua ini disebabkan oleh karma makhluk hidup itu sendiri. Mereka menciptakan sepuluh penyebab kebiasaan dan menerima enam pembalasan hantu. Apa sepuluh penyebab itu? Ananda.”

Buddha terus menjelaskan kepada Ananda mengapa orang menderita kesulitan yang berbeda, seperti menceritakan kisah yang mendalam tetapi menggugah pikiran.

Buddha berkata dengan ramah, “Ananda, semua penderitaan disebabkan oleh perilaku makhluk hidup itu sendiri. Ada sepuluh kebiasaan yang mengarah pada enam hasil yang menyakitkan.”

“Yang pertama adalah kebiasaan nafsu dan hubungan seksual, yang muncul dari gesekan timbal balik dan penggilingan yang tidak henti-hentinya. Oleh karena itu, cahaya api yang mengamuk dihasilkan di dalam, sama seperti ketika seseorang menggosok kedua tangannya, kehangatan muncul. Karena dua kebiasaan itu saling menyalakan, ada hal-hal seperti tempat tidur besi dan pilar tembaga. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang praktik nafsu dan menamainya api keinginan. Bodhisattva memandang keinginan seperti mereka menghindari lubang api.”

“Yang pertama adalah kebiasaan nafsu.” Buddha menjelaskan, “Sama seperti dua orang yang saling menggosok terus-menerus akan menghasilkan panas. Kebiasaan ini akan menyalakan api besar di hati. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut nafsu ‘api keinginan’, dan Bodhisattva menghindari keinginan sama seperti menghindari lubang api.”

“Yang kedua adalah kebiasaan keserakahan dan skema, yang muncul dari pengisapan timbal balik dan penyerapan yang tidak henti-hentinya. Oleh karena itu, akumulasi es dingin dan padat dihasilkan di dalam, membeku dan retak. Ini seperti seseorang yang menghisap angin dengan mulutnya, dan sentuhan dingin dihasilkan. Karena dua kebiasaan itu saling bertentangan, ada hal-hal seperti gemeretak, menggigil, dan es dingin teratai biru, merah, dan putih. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang pencarian berlebihan dan menamainya air keserakahan. Bodhisattva memandang keserakahan seperti mereka menghindari lautan racun.”

“Yang kedua adalah kebiasaan keserakahan.” Buddha melanjutkan, “Ini seperti terus-menerus menghisap sesuatu. Kebiasaan ini akan menghasilkan dingin yang ekstrem di hati, sama seperti ketika orang menghisap udara dengan mulut mereka dan merasa sejuk. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut keserakahan ‘air keserakahan’, dan Bodhisattva menghindari keserakahan sama seperti menghindari lautan yang penuh dengan racun.”

“Yang ketiga adalah kebiasaan arogansi dan gesekan, yang muncul dari saling mengandalkan dan mengalir tanpa henti. Oleh karena itu, akumulasi gelombang dihasilkan sebagai air. Ini sama seperti ketika lidah seseorang mencicipi rasa, menyebabkan air mengalir. Karena dua kebiasaan itu saling memukul, ada hal-hal seperti sungai darah, sungai abu, pasir panas, laut beracun, dan tembaga cair yang dituangkan dan ditelan. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang arogansi dan menamainya minum air kebodohan. Bodhisattva memandang arogansi seperti mereka menghindari tenggelam di laut besar.”

“Yang ketiga adalah kebiasaan kesombongan.” Buddha menjelaskan, “Sama seperti air yang mengalir tanpa henti. Kebiasaan ini akan menghasilkan banjir di hati, sama seperti ketika lidah seseorang menjilat bibirnya terus-menerus dan menghasilkan air liur. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut kesombongan ‘air kebodohan’, dan Bodhisattva menghindari kesombongan sama seperti menghindari banjir besar.”

“Yang keempat adalah kebiasaan kemarahan dan konflik, yang muncul dari saling menentang dan ikatan yang tidak henti-hentinya. Panasnya pikiran memancarkan api, melemparkan logam dari energi. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti gunung pisau, tongkat besi, pohon pedang, roda pedang, kapak, tombak, dan lembing. Ini sama seperti orang yang menyimpan dendam dan energi membunuhnya terbang. Karena dua kebiasaan itu saling menyerang, ada hal-hal seperti pengebirian, peretasan, pemotongan, pengikiran, dan pemukulan. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kemarahan dan menamainya pisau tajam dan pedang. Bodhisattva memandang kemarahan seperti mereka menghindari eksekusi.”

“Yang keempat adalah kebiasaan kemarahan.” Buddha berkata, “Sama seperti dua orang yang terus-menerus berkonflik. Kebiasaan ini akan menyalakan api di hati dan mengubah energi menjadi logam.”

Buddha menggambarkan konsekuensi kemarahan dengan metafora yang hidup: “Orang yang marah mungkin merasakan sakit seperti gunung pisau, pilar besi, pohon pedang, atau roda pedang. Sama seperti orang yang menyimpan kebencian dan penuh dengan niat membunuh. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut kemarahan ‘pedang tajam’, dan Bodhisattva menghindari kemarahan sama seperti menghindari eksekusi.”

“Yang kelima adalah kebiasaan penipuan dan rayuan, yang muncul dari manipulasi timbal balik dan daya tarik yang tidak henti-hentinya. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti tali, kayu, pemerasan, dan pemeriksaan. Ini seperti air yang merendam ladang, menyebabkan rumput dan kayu tumbuh. Karena dua kebiasaan itu saling memperpanjang, ada hal-hal seperti borgol, belenggu, cangue, kunci, cambuk, tongkat, pemukul, dan gada. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang penipuan dan menamainya pencuri fitnah. Bodhisattva memandang penipuan seperti mereka takut pada serigala.”

“Yang kelima adalah kebiasaan penipuan.” Buddha melanjutkan, “Sama seperti terus-menerus merayu orang lain. Kebiasaan ini membuat orang merasa sakit seperti diikat dengan tali. Sama seperti air yang merendam ladang, rumput dan pohon akan tumbuh.”

Buddha menjelaskan, “Orang yang menipu mungkin merasakan sakit seperti dibelenggu atau dicambuk. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut penipuan ‘pencuri fitnah’, dan Bodhisattva takut pada penipuan sama seperti takut pada sekawanan serigala.”

“Yang keenam adalah kebiasaan berbohong dan penipuan, yang muncul dari pembingkaian timbal balik dan tuduhan yang tidak henti-hentinya. Pikiran terbang dan menciptakan kejahatan. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti debu, tanah, kotoran, air seni, kekotoran, dan ketidakmurnian. Ini seperti debu yang tertiup angin, dan tidak ada yang bisa dilihat. Karena dua kebiasaan itu saling menambah, ada hal-hal seperti tenggelam, menenggelamkan, melempar, membuang, terbang, jatuh, dan mengapung. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang penipuan dan menamainya perampokan dan pembunuhan. Bodhisattva memandang penipuan seperti mereka menginjak ular berbisa.”

“Yang keenam adalah kebiasaan penipuan.” Buddha berkata, “Sama seperti terus-menerus menjebak orang lain. Kebiasaan ini membuat orang merasa sakit seperti tertutup debu dan kotoran. Sama seperti debu yang tertiup angin, kehilangan arah.”

Buddha menyimpulkan, “Orang yang menipu mungkin merasakan sakit seperti tenggelam atau jatuh. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut penipuan ‘perampokan dan pembunuhan’, dan Bodhisattva takut pada penipuan sama seperti menginjak ular berbisa.”

“Yang ketujuh adalah kebiasaan kebencian dan kecurigaan, yang muncul dari saling membenci. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti batu terbang, lemparan kerikil, peti mati, sangkar, sangkar kendaraan, toples, dan tas. Ini seperti orang dengan racun tersembunyi yang menyimpan kejahatan. Karena dua kebiasaan itu saling menelan, ada hal-hal seperti melempar, membuang, menangkap, memukul, menembak, dan menarik. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang kebencian dan menamainya roh pelanggar. Bodhisattva memandang kebencian seperti mereka minum anggur beracun.”

“Yang ketujuh adalah kebiasaan kebencian.” Buddha berkata dengan ramah, “Sama seperti menyimpan kebencian di hati. Kebiasaan ini membuat orang merasa sakit seperti dipukul batu, dikunci dalam kotak, atau dimasukkan ke dalam toples.”

Buddha menjelaskan, “Sama seperti orang jahat, orang yang benci mungkin merasakan sakit seperti dilempar, ditangkap, atau ditembak. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut kebencian ‘roh pelanggar’, dan Bodhisattva takut pada kebencian sama seperti minum anggur beracun.”

“Yang kedelapan adalah kebiasaan pandangan dan pemahaman, seperti pandangan kepribadian, pandangan sila dan larangan, dan pandangan pencerahan menyimpang. Itu muncul dari pertentangan timbal balik dan kelahiran dalam pertentangan. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti utusan raja, tuan, pejabat, testimonial, dan dokumen. Ini seperti orang yang bertemu satu sama lain di jalan. Karena dua kebiasaan itu berpotongan, ada hal-hal seperti pertanyaan, interogasi, kelicikan, pemeriksaan, penyelidikan, pengungkapan, penerangan, dan anak laki-laki baik dan jahat memegang dokumen dan berdebat. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang pandangan jahat dan menamainya lubang pandangan. Bodhisattva memandang pandangan salah seperti mereka memasuki jurang beracun.”

“Yang kedelapan adalah kebiasaan pandangan salah.” Buddha melanjutkan, “Sama seperti bersikeras pada pandangan yang salah atau salah memahami metode kultivasi. Kebiasaan ini membuat orang merasa sakit seperti diinterogasi atau diselidiki.”

Buddha menggambarkan dengan metafora yang hidup, “Sama seperti orang asing yang saling memandang di jalan, orang dengan pandangan salah mungkin merasa sakit seperti diinterogasi atau ditanyai. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut pandangan salah ‘lubang pandangan’, dan Bodhisattva takut pada pandangan salah sama seperti jatuh ke rawa beracun.”

“Yang kesembilan adalah kebiasaan ketidakadilan dan pembingkaian, yang muncul dari saling memfitnah. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti menggabungkan gunung, menggabungkan batu, menghancurkan pabrik, dan membajak. Ini seperti pencuri fitnah yang memaksa orang yang tidak bersalah. Karena dua kebiasaan itu saling menyingkirkan, ada hal-hal seperti menekan, mendorong, menumbuk, menekan, memeras, dan menyaring. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang ketidakadilan dan menamainya harimau fitnah. Bodhisattva memandang ketidakadilan seperti mereka disambar petir.”

“Yang kesembilan adalah kebiasaan ketidakadilan.” Buddha berkata, “Sama seperti terus-menerus menjebak orang lain. Kebiasaan ini membuat orang merasa sakit seperti ditekan oleh gunung atau batu, atau digiling.”

Buddha menyimpulkan, “Sama seperti penjahat yang menjebak orang baik, orang yang menjebak orang lain mungkin merasakan sakit seperti diperas atau dihancurkan. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut ketidakadilan ‘harimau fitnah’, dan Bodhisattva takut pada ketidakadilan sama seperti disambar petir.”

“Yang kesepuluh adalah kebiasaan litigasi dan perselisihan, yang muncul dari saling menutupi. Oleh karena itu, ada hal-hal seperti cermin, penerangan, dan lilin. Ini seperti berada di bawah sinar matahari dan tidak dapat menyembunyikan bayangan seseorang. Oleh karena itu, ada teman jahat, cermin karma, mutiara berapi, pengungkapan karma masa lalu, dan verifikasi. Oleh karena itu, semua Tathagata dari sepuluh arah memandang penutupan dan menamainya pencuri tersembunyi. Bodhisattva memandang penutupan seperti mereka membawa gunung tinggi untuk menutupi laut besar.”

“Yang kesepuluh adalah kebiasaan litigasi.” Buddha berkata dengan ramah, “Sama seperti selalu berusaha menyembunyikan kesalahan seseorang. Kebiasaan ini membuat orang merasa sakit seperti diterangi oleh cahaya terang, tanpa tempat untuk bersembunyi.”

Buddha menjelaskan, “Sama seperti bayangan tidak dapat disembunyikan di bawah sinar matahari, orang-orang litigasi dan perselisihan mungkin merasakan sakitnya perbuatan masa lalu mereka terungkap. Oleh karena itu, semua Buddha menyebut menutupi kesalahan seseorang ‘pencuri tersembunyi’, dan Bodhisattva memandang menutupi kesalahan sesulit membawa gunung tinggi untuk menutupi laut besar.”

“Apa enam pembalasan itu? Ananda, semua makhluk hidup menciptakan karma dengan enam kesadaran mereka, dan pembalasan jahat yang mereka rekrut berasal dari enam organ indera. Mengapa pembalasan jahat berasal dari enam organ indera?”

Kemudian, Buddha mulai menjelaskan enam jenis pembalasan: “Ananda, semua makhluk hidup menciptakan karma dengan enam indera mereka, yang akan merekrut enam jenis pembalasan jahat.”

“Yang pertama adalah pembalasan penglihatan, yang merekrut hasil jahat. Ketika karma penglihatan terjalin, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat api yang mengamuk memenuhi sepuluh arah. Roh orang yang meninggal terbang dan jatuh, menunggangi asap, dan memasuki Neraka Tanpa Henti. Dua penampilan diciptakan. Satu adalah penglihatan jernih, di mana seseorang dapat melihat semua jenis hal jahat dan memunculkan ketakutan tanpa batas. Yang lain adalah penglihatan gelap, di mana seseorang tidak melihat apa pun dalam keheningan dan memunculkan teror tanpa batas. Jadi, api penglihatan membakar pendengaran dan bisa menjadi kuali sup dan tembaga cair; itu membakar napas dan bisa menjadi asap hitam dan api ungu; itu membakar rasa dan bisa menjadi pelet panas dan bubur besi; itu membakar sentuhan dan bisa menjadi abu panas dan bara arang; itu membakar pikiran dan dapat menghasilkan percikan api yang menyebar dan mengipasi alam kosong.”

“Yang pertama adalah pembalasan penglihatan.” Buddha berkata, “Ketika seseorang sekarat, dia mungkin melihat api yang ganas memenuhi seluruh dunia. Jiwanya akan jatuh ke neraka dengan asap, mengalami dua situasi: melihat hal-hal mengerikan dan merasa takut, atau tidak melihat apa-apa dan merasa panik. Api ini akan mempengaruhi indera lain, membuat orang merasakan berbagai rasa sakit.”

“Yang kedua adalah pembalasan pendengaran, yang merekrut hasil jahat. Ketika karma pendengaran terjalin, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat ombak besar menenggelamkan surga dan bumi. Roh orang yang meninggal menuangkan ke bawah menunggangi aliran dan memasuki Neraka Tanpa Henti. Dua penampilan diciptakan. Satu adalah pendengaran terbuka, di mana seseorang mendengar semua jenis kebisingan dan menjadi bingung dalam semangat. Yang lain adalah pendengaran tertutup, di mana seseorang tidak mendengar apa pun dalam keheningan dan jiwa yang gelap tenggelam. Jadi, gelombang pendengaran mengalir ke pendengaran dan bisa menjadi kesalahan dan interogasi; mereka mengalir ke penglihatan dan bisa menjadi guntur, raungan, dan gas beracun; mereka mengalir ke napas dan bisa menjadi hujan dan kabut, memercikkan semua jenis serangga beracun yang memenuhi tubuh; mereka mengalir ke rasa dan bisa menjadi nanah, darah, dan semua jenis kotoran; mereka mengalir ke sentuhan dan bisa menjadi hewan, hantu, kotoran, dan air seni; mereka mengalir ke pikiran dan bisa menjadi petir dan hujan es, menghancurkan hati dan jiwa.”

“Yang kedua adalah pembalasan pendengaran.” Buddha melanjutkan, “Pada saat kematian, orang ini mungkin melihat ombak besar membanjiri dunia. Jiwanya akan jatuh ke neraka dengan aliran air, dan juga akan mengalami dua situasi: mendengar berbagai suara dan merasa bingung, atau tidak mendengar apa-apa dan merasa tenggelam. Suara ini akan mempengaruhi indera lain, membuat orang merasakan berbagai rasa sakit.”

“Yang ketiga adalah pembalasan penciuman, yang merekrut hasil jahat. Ketika karma penciuman terjalin, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat gas beracun memenuhi dekat dan jauh. Roh orang yang meninggal menyembur keluar dari tanah dan memasuki Neraka Tanpa Henti. Dua penampilan diciptakan. Satu adalah penciuman yang meluas, di mana seseorang diasapi oleh semua jenis gas jahat dan pikiran sangat terganggu. Yang lain adalah penciuman yang terhambat, di mana gas menutupi dan tidak lewat, dan seseorang tercekik di tanah. Jadi, bau gas bergegas ke napas dan bisa menjadi zat dan sandal; itu bergegas ke penglihatan dan bisa menjadi api dan obor; itu bergegas ke pendengaran dan bisa menjadi tenggelam, menenggelamkan, lautan, dan mendidih; itu bergegas ke rasa dan bisa menjadi busuk dan basi; itu bergegas ke sentuhan dan bisa menjadi robek, busuk, dan gunung daging besar, dengan ratusan ribu mata dan mulut yang tak terhitung jumlahnya memakan; itu bergegas ke pikiran dan bisa menjadi abu dan racun, dan pasir terbang dan kerikil menyerang dan mematahkan tubuh.”

“Yang ketiga adalah pembalasan penciuman.” Buddha berkata dengan ramah, “Ketika seseorang sekarat, dia mungkin melihat gas beracun memenuhi sekitarnya. Jiwanya akan menyembur keluar dari tanah dan memasuki neraka, mengalami dua situasi: mencium berbagai bau mengerikan dan merasa kesal, atau tidak bisa bernapas sama sekali dan pingsan di tanah. Bau ini akan mempengaruhi indera lain, membuat orang merasakan berbagai rasa sakit.”

“Yang keempat adalah pembalasan rasa, yang merekrut hasil jahat. Ketika karma rasa terjalin, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat jaring besi dengan api yang mengamuk menutupi dunia. Roh orang yang meninggal melewati jaring gantung, tergantung terbalik, dan memasuki Neraka Tanpa Henti. Dua penampilan diciptakan. Satu menghisap napas, yang membentuk es dingin yang membeku dan memecahkan tubuh dan daging. Yang lain menghembuskan napas, yang terbang dan menjadi api yang mengamuk yang menghanguskan dan membusukkan tulang dan sumsum. Jadi, pencicipan rasa melewati pencicipan dan bisa menjadi menanggung dan bertahan; itu melewati penglihatan dan bisa menjadi membakar logam dan batu; itu melewati pendengaran dan bisa menjadi senjata tajam; itu melewati napas dan bisa menjadi sangkar besi besar yang menutupi tanah; itu melewati sentuhan dan bisa menjadi busur, panah, panah otomatis, dan penembakan; itu melewati pikiran dan bisa menjadi besi panas terbang yang turun dari langit.”

“Yang keempat adalah pembalasan rasa.” Buddha melanjutkan, “Pada saat kematian, orang ini mungkin melihat jaring besi terbakar yang menutupi seluruh dunia. Jiwanya akan digantung terbalik di jaring dan memasuki neraka, dan juga akan mengalami dua situasi: menghirup udara dingin dan membekukan seluruh tubuh, atau menghembuskan udara berubah menjadi api ganas yang membakar sumsum tulang. Rasa ini akan mempengaruhi indera lain, membuat orang merasakan berbagai rasa sakit.”

“Yang kelima adalah pembalasan sentuhan, yang merekrut hasil jahat. Ketika karma sentuhan terjalin, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat gunung besar datang bersama dari empat sisi, tanpa jalan keluar. Roh orang yang meninggal melihat kota besi besar, ular api, anjing api, harimau, serigala, singa, penjaga berkepala lembu, dan raksasa berkepala kuda, memegang tombak dan lembing dan mengantarnya ke gerbang kota. Dia melanjutkan menuju Neraka Tanpa Henti, dan dua penampilan diciptakan. Satu adalah sentuhan bergabung, di mana gunung-gunung yang bergabung memaksa tubuh dan daging, tulang, dan darah runtuh. Yang lain adalah sentuhan memisahkan, di mana pisau dan pedang menyentuh tubuh dan hati dan hati disembelih dan retak. Jadi, penggabungan sentuhan melewati sentuhan dan bisa menjadi jalan, pemandangan, aula, dan kasus; itu melewati penglihatan dan bisa menjadi membakar dan menghanguskan; itu melewati pendengaran dan bisa menjadi bertabrakan, menyerang, menodai, dan menembak; itu melewati napas dan bisa menjadi mengikat, mengantongi, menyiksa, dan mengikat; itu melewati rasa dan bisa menjadi membajak, mencubit, memotong, dan memotong; itu melewati pikiran dan bisa menjadi jatuh, terbang, menggoreng, dan memanggang.”

“Yang kelima adalah pembalasan sentuhan.” Buddha berkata, “Pada saat kematian, orang ini mungkin melihat gunung di semua sisi, tanpa jalan keluar. Dia akan melihat kota besi besar dengan penjaga dan binatang buas yang mengerikan di dalamnya. Setelah memasuki neraka, dia akan mengalami dua situasi: dihancurkan oleh gunung, atau dipotong oleh pedang. Sentuhan ini akan mempengaruhi indera lain, membuat orang merasakan berbagai rasa sakit.”

Buddha menggambarkan pembalasan ini dengan metafora yang hidup: “Seperti dibakar, dipukuli, dipotong, diikat, dihancurkan, rasa sakit ini akan menyiksa tubuh dan pikiran dengan berbagai cara.”

“Yang keenam adalah pembalasan pikiran, yang merekrut hasil jahat. Ketika karma pikiran terjalin, pada saat kematian, seseorang pertama kali melihat angin jahat bertiup dan menghancurkan tanah. Roh orang yang meninggal ditiup ke langit, berputar dan jatuh menunggangi angin, dan jatuh ke Neraka Tanpa Henti. Dua penampilan diciptakan. Satu tidak sadar, di mana seseorang menjadi sangat bingung dan berlarian tanpa henti. Yang lain tidak bingung, di mana seseorang sadar dan menderita penggorengan dan pembakaran yang tak terukur, dengan rasa sakit yang dalam yang sulit ditanggung. Jadi, pikiran jahat mengikat pikiran dan bisa menjadi arah dan tempat; itu mengikat penglihatan dan bisa menjadi cermin dan bukti; itu mengikat pendengaran dan bisa menjadi batu penghancur besar, es, embun beku, debu, dan kabut; itu mengikat napas dan bisa menjadi kereta api besar, perahu api, dan sangkar api; itu mengikat rasa dan bisa menjadi jeritan besar, penyesalan, dan tangisan; itu mengikat sentuhan dan bisa menjadi mengembang dan menyusut, mengalami sepuluh ribu kelahiran dan sepuluh ribu kematian dalam satu hari, berbaring telungkup dan berbaring telentang.”

“Ananda, karma jahat keenam adalah menyimpan kebencian, yang akan mengundang pembalasan yang mengerikan. Ketika seseorang meninggalkan dunia dengan jenis pikiran ini, dia akan mengalami beberapa pemandangan yang mengerikan.”

Buddha menggambarkan, “Pada saat kematian, orang ini pertama kali akan melihat angin jahat menghancurkan seluruh tanah. Jiwanya akan ditiup ke udara, dan kemudian jatuh dengan angin langsung ke Neraka Tanpa Henti. Di sana, dia akan menghadapi dua situasi.”

“Situasi pertama adalah dia akan jatuh ke dalam kebingungan ekstrem, berlarian seperti orang gila.”

“Situasi kedua adalah bahwa meskipun dia tidak bingung, dia harus menanggung penderitaan dan siksaan yang tak tertahankan.”

Buddha terus menjelaskan, “Pikiran jahat ini akan mengarah pada berbagai pengalaman menyakitkan. Misalnya, berpegang teguh pada pikiran dapat membuat seseorang merasa terjebak di suatu tempat. Berpegang teguh pada pandangan dapat membuat seseorang merasa dihakimi. Berpegang teguh pada pendengaran dapat membuat seseorang merasa dihancurkan oleh batu besar, atau dikelilingi oleh es, embun beku, tanah, atau kabut.”

“Berpegang teguh pada napas dapat membuat seseorang merasa dibakar oleh kereta api, perahu api, atau sangkar api. Berpegang teguh pada rasa dapat membuat seseorang menangis, menyesal, dan menangis tanpa henti. Berpegang teguh pada sentuhan dapat membuat seseorang merasakan tubuh mengembang dan menyusut, atau mengalami kelahiran dan kematian yang tak terhitung jumlahnya dalam satu hari.”

“Ananda, ini disebut sepuluh penyebab dan enam pembalasan neraka. Mereka semua diciptakan oleh kebingungan dan khayalan makhluk hidup. Jika makhluk hidup menciptakan karma jahat dengan sempurna, mereka memasuki Neraka Avici dan menderita rasa sakit yang tak terukur selama ribuan tahun yang tak terhitung jumlahnya. Jika enam indera masing-masing menciptakan karma, dan apa yang mereka lakukan melibatkan keadaan dan akar, orang itu memasuki Delapan Neraka Tanpa Henti. Jika tubuh, mulut, dan pikiran semuanya melakukan pembunuhan, pencurian, dan nafsu, orang itu memasuki Delapan Belas Neraka. Jika tiga karma tidak lengkap, dan mungkin di tengah seseorang melakukan pembunuhan atau pencurian, orang itu memasuki Tiga Puluh Enam Neraka. Jika hanya satu organ indera melakukan satu karma, orang itu memasuki Seratus Delapan Neraka. Karena makhluk hidup menciptakan karma secara terpisah, mereka memasuki nasib yang sama di dunia. Pemikiran salah muncul dan pada asalnya tidak ada.”

Buddha menyimpulkan, “Ananda, ini adalah sepuluh penyebab dan enam hasil neraka. Semua ini diciptakan oleh makhluk hidup karena kebingungan. Jika seseorang melakukan karma jahat yang berat, mereka akan jatuh ke Neraka Avici, di mana mereka akan menderita rasa sakit yang tak terukur selama ribuan tahun yang tak terhitung jumlahnya.”

“Jika keenam indera melakukan karma jahat, orang ini akan jatuh ke dalam delapan Neraka Tanpa Henti. Jika tubuh, mulut, dan pikiran semuanya melakukan dosa pembunuhan, pencurian, dan pelanggaran seksual, mereka akan jatuh ke dalam delapan belas neraka. Jika hanya satu atau dua jenis karma jahat, mereka mungkin jatuh ke dalam tiga puluh enam neraka. Jika hanya satu organ indera melakukan satu jenis karma jahat, mereka mungkin jatuh ke dalam seratus delapan neraka.”

Buddha akhirnya berkata, “Makhluk hidup menciptakan karma yang berbeda dan memasuki neraka yang sesuai di dunia. Keadaan menyakitkan ini lahir dari khayalan dan pada asalnya tidak ada.”

“Selanjutnya, Ananda, jika makhluk hidup ini tidak melanggar aturan perilaku, tetapi melanggar sila Bodhisattva dan memfitnah Nirvana Buddha, melewati ribuan tahun pembakaran untuk karma lain-lain lainnya, setelah membayar pelanggaran mereka, mereka menerima bentuk hantu. Jika penyebab aslinya adalah keserakahan untuk benda-benda material, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu benda-benda dan disebut hantu aneh. Jika itu adalah keserakahan untuk nafsu, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu angin dan disebut hantu kekeringan. Jika itu adalah keserakahan untuk penipuan, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu hewan dan disebut hantu mei. Jika itu adalah keserakahan untuk kebencian, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu cacing dan disebut hantu racun gu. Jika itu adalah keserakahan untuk kebencian, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu degenerasi dan disebut hantu wabah. Jika itu adalah keserakahan untuk arogansi, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu gas dan disebut hantu lapar. Jika itu adalah keserakahan untuk pembingkaian, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu kegelapan dan disebut hantu mimpi buruk. Jika itu adalah keserakahan untuk pandangan dan kecerahan, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu esensi dan disebut hantu wang-liang. Jika itu adalah keserakahan untuk penyelesaian, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu kecerahan dan disebut hantu pelayan. Jika itu adalah keserakahan untuk klik, ketika pelanggaran orang itu dibayar, dia mengambil bentuk ketika dia bertemu orang dan disebut hantu utusan. Ananda, orang-orang ini semua jatuh karena emosi murni. Karma api membakar mereka kering, dan mereka bangkit menjadi hantu. Ini semua direkrut oleh pemikiran salah dan karma mereka sendiri. Jika mereka sadar akan Bodhi, maka kecerahan sempurna yang indah pada asalnya tidak ada.”

Buddha terus menjelaskan misteri karma dan pembalasan kepada Ananda: “Ananda, ada beberapa makhluk hidup yang, meskipun mereka tidak melanggar sila sampai tingkat yang serius atau memfitnah Dharma Buddha, masih mengalami penderitaan panjang di neraka karena berbagai karma lain-lain. Ketika karma dosa mereka akhirnya dibayar, mereka akan terlahir kembali sebagai berbagai jenis hantu.”

Buddha kemudian menjelaskan secara rinci jenis hantu apa yang akan ditimbulkan oleh karma dosa yang berbeda:

“Jika seseorang berdosa karena keserakahan akan kekayaan, setelah membayar dosa, dia mungkin menjadi sejenis hantu yang disebut ‘Hantu Aneh’ (Ba Gui), yang muncul setiap kali dia bertemu properti.”

“Jika dia berdosa karena nafsu, setelah membayar dosa, dia mungkin menjadi ‘Hantu Kekeringan’ (Mei Gui), yang muncul setiap kali dia bertemu angin.”

“Jika dia berdosa karena keserakahan untuk menipu orang lain, setelah membayar dosa, dia mungkin menjadi jenis lain dari ‘Hantu Mei’, yang muncul setiap kali dia bertemu hewan.”

“Jika dia berdosa karena kebencian, setelah membayar dosa, dia mungkin menjadi ‘Hantu Racun Gu’, yang muncul setiap kali dia bertemu serangga.”

“Jika dia berdosa karena berpegang teguh pada ingatan, setelah membayar dosa, dia mungkin menjadi ‘Hantu Wabah’, yang muncul setiap kali dia bertemu pembusukan.”

“Jika dia berdosa karena arogansi, setelah membayar dosa, dia mungkin menjadi ‘Hantu Lapar’, yang muncul setiap kali dia bertemu gas.”

Buddha melanjutkan, “Ada juga beberapa orang yang mungkin menjadi Hantu Mimpi Buruk, Hantu Wang-Liang, Hantu Pelayan, atau Hantu Utusan. Ini semua adalah hasil yang disebabkan oleh berbagai jenis keserakahan.”

Akhirnya, Buddha menyimpulkan, “Ananda, orang-orang ini jatuh karena keterikatan emosional murni. Karma api membakar mereka kering, dan akhirnya mereka bangkit menjadi hantu. Semua ini direkrut oleh khayalan dan karma mereka sendiri.”

Buddha berkata dengan penuh kasih sayang, “Tetapi jika mereka dapat menyadari kebenaran Bodhi, mereka akan mengerti bahwa semua ini pada asalnya kosong.”

“Selanjutnya, Ananda, ketika karma hantu berakhir, baik emosi maupun pikiran menjadi kosong. Kemudian di dunia, mereka bertemu dengan orang-orang yang awalnya mereka berutang atau memiliki kebencian terhadap, dan mereka terlahir sebagai hewan untuk membayar hutang lama mereka. Hantu aneh, ketika pembalasan benda-benda mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai burung hantu. Hantu kekeringan, ketika pembalasan angin mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai binatang buas yang tidak menyenangkan dari kategori aneh. Hantu mei, ketika pembalasan hewan mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai rubah. Hantu racun gu, ketika pembalasan cacing mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis berbisa. Hantu wabah, ketika pembalasan pembusukan mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai cacing pita. Hantu lapar, ketika pembalasan gas mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis yang dapat dimakan. Hantu mimpi buruk, ketika pembalasan kegelapan mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis penghasil sutra. Hantu wang-liang, ketika pembalasan esensi mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis yang merespons. Hantu pelayan, ketika pembalasan kecerahan mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis yang membawa keberuntungan. Hantu utusan, ketika pembalasan orang mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai pengikut. Ananda, ini semua dibakar kering oleh api karma dan terlahir sebagai hewan untuk membayar hutang lama mereka. Ini juga semua direkrut oleh karma palsu mereka sendiri. Jika mereka sadar akan Bodhi, maka kondisi palsu ini pada asalnya tidak ada. Seperti yang Anda katakan, Aroma Teratai Berharga dan lainnya, dan Raja Kristal dan Bhiksu Bintang Baik, karma jahat seperti itu pada asalnya muncul dengan sendirinya. Itu tidak jatuh dari langit, juga tidak keluar dari bumi, juga tidak diberikan oleh orang-orang. Itu direkrut oleh kepalsuan seseorang sendiri dan diterima oleh diri sendiri. Dalam pikiran Bodhi, mereka semua adalah pikiran palsu yang mengambang dan pemadatan.”

Buddha terus menjelaskan misteri reinkarnasi kepada Ananda: “Ananda, ketika karma alam hantu berakhir, emosi dan imajinasi makhluk hidup ini akan menjadi kosong. Mereka akan bertemu orang-orang yang pernah mereka berutang atau dendam di dunia, dan untuk membayar hutang lama mereka, mereka akan terlahir kembali sebagai hewan.”

Buddha kemudian menjelaskan secara rinci situasi berbagai jenis hantu setelah kelahiran kembali:

“Mereka yang terikat pada benda-benda material, ketika pembalasan mereka berakhir, sebagian besar terlahir kembali sebagai hewan nokturnal seperti burung hantu.”

“Mereka yang dulunya adalah hantu angin, ketika pembalasan mereka berakhir, sebagian besar terlahir kembali sebagai makhluk aneh yang dianggap sebagai tanda-tanda buruk.”

“Hantu mei, ketika pembalasan hewan mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai rubah.”

“Hantu racun gu, ketika pembalasan cacing mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis berbisa.”

“Hantu wabah, ketika pembalasan pembusukan mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai cacing pita.”

“Hantu lapar, ketika pembalasan gas mereka padam, terlahir di dunia sebagian besar sebagai jenis yang dapat dimakan.”

Buddha terus menjelaskan, “Ada juga beberapa hantu yang akan terlahir kembali sebagai berbagai makhluk, beberapa menjadi hal-hal yang dipakai orang, beberapa menjadi hal-hal yang merespons, beberapa menjadi tanda-tanda keberuntungan, dan beberapa menjadi makhluk siklis.”

Buddha menyimpulkan, “Ananda, makhluk hidup ini terlahir kembali sebagai hewan untuk membayar hutang lama karena berkah mereka dibakar kering oleh api karma. Semua ini direkrut oleh perilaku palsu mereka sendiri.”

Buddha berkata dengan penuh kasih sayang, “Namun, jika mereka dapat menyadari kebenaran Bodhi, mereka akan mengerti bahwa penyebab palsu ini pada asalnya tidak ada.”

Akhirnya, Buddha mengingatkan Ananda, “Sama seperti contoh Aroma Teratai Berharga, Raja Kristal, dan Bhiksu Bintang Baik yang Anda sebutkan, karma jahat ini diciptakan oleh diri sendiri, tidak jatuh dari langit, juga tidak keluar dari tanah, juga tidak dipaksakan oleh orang lain. Mereka direkrut oleh diri sendiri, dan tentu saja seseorang harus menanggung konsekuensinya sendiri. Dalam pikiran Bodhi, ini semua dibentuk oleh imajinasi palsu yang mengambang.”

“Selanjutnya, Ananda, dari menjadi hewanlah mereka membayar hutang lama mereka. Jika pembayaran melebihi hutang, makhluk hidup seperti itu kembali menjadi manusia untuk menuntut kelebihan. Jika dia adalah orang dengan kekuasaan dan berkah, maka bahkan saat berada di alam manusia, dia tidak akan kehilangan tubuh manusianya untuk membayar kelebihan. Jika dia tidak memiliki berkah, dia kembali menjadi hewan untuk membayar nilai yang tersisa. Ananda, Anda harus tahu bahwa jika hutang dibayar dengan uang, benda material, atau tenaga kerja, pembayaran berhenti ketika cukup. Tetapi jika dalam prosesnya, seseorang membunuh tubuh orang lain atau memakan dagingnya, maka bahkan melewati ribuan tahun sebanyak butiran debu, mereka akan memakan dan membunuh satu sama lain seperti roda yang berputar. Tidak ada akhir bagi kebangkitan dan kejatuhan timbal balik mereka, kecuali mereka bertemu Samatha atau Buddha muncul di dunia.”

Buddha terus menjelaskan misteri karma dan reinkarnasi kepada Ananda: “Ananda, ketika makhluk hidup ini terlahir kembali sebagai hewan untuk membayar hutang lama mereka, jika mereka membayar lebih dari hutang aslinya, mereka memiliki kesempatan untuk terlahir kembali sebagai manusia lagi, tetapi mereka masih harus terus membayar sisa hutang.”

Buddha lebih lanjut menjelaskan, “Jika makhluk hidup ini memiliki kekuasaan dan berkah, mereka mungkin mempertahankan tubuh manusia mereka untuk membayar sisa hutang. Tetapi jika mereka tidak memiliki berkah, mereka mungkin harus terlahir kembali sebagai hewan lagi untuk membayar.”

Buddha berkata, “Anda harus tahu bahwa jika seseorang membayar dengan uang atau tenaga kerja, itu berhenti setelah lunas. Tetapi jika dalam proses membayar, seseorang membunuh yang lain atau memakan daging mereka, siklus saling membunuh dan memakan ini dapat berlanjut selama kalpa yang tak terhitung jumlahnya. Kecuali seseorang bertemu orang yang berlatih Samatha atau Buddha muncul di dunia, siklus ini sulit dihentikan.”

“Anda harus tahu sekarang bahwa ketika burung hantu telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir dengan cara manusia di antara yang keras kepala. Ketika binatang buas yang tidak menyenangkan telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir dengan cara manusia di antara yang bodoh. Ketika rubah telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir dengan cara manusia di antara yang licik. Ketika jenis berbisa telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir dengan cara manusia di antara yang jahat. Ketika cacing pita telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir dengan cara manusia di antara yang keji. Ketika jenis yang dapat dimakan telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir dengan cara manusia di antara yang lemah. Ketika barang-barang pakaian telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir di jalan manusia di antara yang bekerja. Ketika jenis yang merespons telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir di jalan manusia di antara yang berpendidikan. Ketika jenis yang membawa keberuntungan telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir di jalan manusia di antara yang cerdas. Ketika jenis siklis telah membayar hutang mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka, mereka terlahir di jalan manusia di antara yang mengerti. Ananda, ini semua telah membayar hutang lama mereka dan mendapatkan kembali bentuk mereka di jalan manusia. Mereka semua telah terlibat dalam karma terbalik saling membunuh sejak waktu tanpa awal. Tidak bertemu Tathagata dan tidak mendengar Dharma yang Benar, mereka berputar dalam debu yang melelahkan menurut hukum benda. Orang-orang ini disebut menyedihkan.”

Kemudian, Buddha menjelaskan secara rinci karakteristik berbagai jenis hewan ketika mereka terlahir kembali sebagai manusia setelah membayar hutang mereka:

“Mereka yang dulunya adalah burung hantu mungkin menjadi keras kepala setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah tanda-tanda buruk mungkin menjadi bodoh setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah rubah mungkin menjadi licik setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah makhluk beracun mungkin menjadi biasa setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah parasit mungkin menjadi tidak penting setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah hewan yang dapat dimakan mungkin menjadi lemah setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah barang yang dipakai oleh orang-orang mungkin menjadi pekerja keras setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah hal-hal yang merespons mungkin menjadi berbudaya setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah tanda-tanda keberuntungan mungkin menjadi pintar setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

“Mereka yang dulunya adalah makhluk siklis mungkin menjadi mengerti setelah terlahir kembali sebagai manusia.”

Buddha akhirnya menyimpulkan, “Ananda, makhluk hidup ini terlahir kembali sebagai manusia karena mereka telah membayar hutang lama mereka. Tetapi didorong oleh karma sejak waktu tanpa awal, mereka terus-menerus menyakiti dan membunuh satu sama lain. Jika mereka tidak bertemu Buddha atau mendengar Dharma yang Benar, mereka akan bereinkarnasi tanpa henti dalam debu. Makhluk hidup ini benar-benar layak mendapatkan simpati dan belas kasihan.”

“Ananda, ada juga orang yang tidak mengolah Samadhi menurut Pencerahan yang Benar. Mereka mengolah pikiran palsu secara terpisah dan memadatkan bentuk mereka, berkeliaran di gunung dan hutan. Seperti tempat-tempat di mana orang tidak pergi, ada sepuluh jenis keabadian. Ananda, makhluk hidup ini dengan tegas menelan umpan khusus tanpa istirahat, dan ketika cara makan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di bumi. Mereka dengan tegas menelan rumput dan kayu tanpa istirahat, dan ketika cara pengobatan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi terbang. Mereka dengan tegas menelan logam dan batu tanpa istirahat, dan ketika cara transformasi disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang berkeliaran. Mereka dengan tegas melatih gerakan dan keheningan tanpa istirahat, dan ketika cara energi dan esensi disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di ruang angkasa. Mereka dengan tegas berlatih dengan aliran dan air liur tanpa istirahat, dan ketika kebajikan kelembaban disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di surga. Mereka dengan tegas menyerap warna murni tanpa istirahat, dan ketika cara penyerapan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang menembus. Mereka dengan tegas melatih mantra dan larangan tanpa istirahat, dan ketika cara sihir disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di jalan. Mereka dengan tegas melatih pikiran dan perhatian tanpa istirahat, dan ketika cara berpikir disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang menerangi. Mereka dengan tegas melatih hubungan seksual tanpa istirahat, dan ketika cara respons disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian dengan esensi. Mereka dengan tegas melatih transformasi tanpa istirahat, dan ketika cara kebangkitan disempurnakan, mereka disebut makhluk abadi mutlak. Ananda, orang-orang ini semua memurnikan pikiran mereka di dalam alam manusia tetapi tidak mengikuti Pencerahan yang Benar. Mereka memperoleh rentang hidup fisiologis terpisah selama ribuan atau puluhan ribu tahun, beristirahat di gunung yang dalam atau di pulau-pulau besar di laut, terputus dari tempat tinggal manusia. Ini juga pemikiran palsu yang mengalir dan berputar dalam reinkarnasi; mereka tidak mengolah Samadhi. Ketika pembalasan mereka berakhir, mereka kembali tersebar di berbagai takdir.”

Buddha terus menjelaskan jalur kultivasi yang berbeda kepada Ananda: “Ananda, ada juga beberapa orang yang, meskipun mereka telah meninggalkan kerumunan, tidak mengolah Dhyana menurut jalur Pencerahan yang Benar. Mereka tidak konvensional, keras kepala, dan berkultivasi di gunung yang dalam dan hutan liar. Di tempat-tempat yang jarang dikunjungi oleh orang-orang, sepuluh jenis makhluk abadi terbentuk.”

Buddha kemudian memperkenalkan sepuluh jenis makhluk abadi ini secara rinci:

“Beberapa orang bertahan dalam mengambil makanan khusus tanpa gangguan. Ketika mereka sempurna dalam cara ini, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di bumi.”

“Beberapa orang fokus mempelajari herbal tanpa gangguan. Ketika mereka sempurna dalam cara pengobatan, mereka disebut makhluk abadi terbang.”

“Beberapa orang fokus pada alkimia tanpa gangguan. Ketika mereka sempurna dalam cara ini, mereka disebut makhluk abadi yang berkeliaran.”

“Beberapa orang fokus mengatur gerakan dan keheningan tanpa gangguan. Ketika napas dan esensi mereka sempurna, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di ruang angkasa.”

“Beberapa orang fokus mengendalikan cairan tubuh tanpa gangguan. Ketika mereka sempurna dalam cara ini, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di surga.”

“Beberapa orang fokus menyerap esensi tanpa gangguan. Ketika mereka sempurna dalam cara ini, mereka disebut makhluk abadi yang menembus.”

“Beberapa orang fokus pada mantra dan larangan tanpa gangguan. Ketika sihir mereka sempurna, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian di jalan.”

“Beberapa orang fokus pada meditasi tanpa gangguan. Ketika pikiran mereka sempurna, mereka disebut makhluk abadi yang menerangi.”

“Beberapa orang fokus pada hubungan seksual tanpa gangguan. Ketika mereka sempurna dalam respons, mereka disebut makhluk abadi yang bepergian dengan esensi.”

“Beberapa orang fokus pada seni transformasi tanpa gangguan. Ketika kebangkitan mereka sempurna, mereka disebut makhluk abadi mutlak.”

Buddha menyimpulkan, “Ananda, orang-orang ini mengolah pikiran mereka di dunia manusia, tetapi mereka tidak mengikuti jalur Pencerahan yang Benar. Mereka masing-masing memperoleh cara hidup khusus dan dapat hidup selama ribuan atau puluhan ribu tahun. Mereka hidup dalam pengasingan di gunung yang dalam atau di pulau-pulau yang jauh dari dunia manusia.”

Buddha menghela nafas, “Namun, orang-orang ini masih mengalir dalam reinkarnasi karena mereka tidak mengolah Samadhi yang benar. Ketika berkah mereka habis, mereka masih akan kembali ke reinkarnasi dan menyebar ke berbagai takdir.”

“Ananda, orang-orang di dunia tidak mencari keabadian. Tetapi mereka tidak bisa melepaskan cinta kepada istri dan selir mereka. Namun, pikiran mereka tidak ceroboh dalam pelanggaran seksual dan menjadi jernih dan cerah. Setelah kematian, mereka bertetangga dengan matahari dan bulan. Kategori seperti itu disebut Empat Raja Langit. Bagi mereka yang cinta seksualnya terhadap istri mereka sendiri sedikit, dan yang tidak sepenuhnya menikmati rasa ketika tinggal dalam kemurnian, setelah kematian mereka melampaui cahaya matahari dan bulan dan tinggal di puncak alam manusia. Kategori seperti itu disebut Surga Trayastrimsha. Bagi mereka yang sementara terlibat ketika bertemu keinginan tetapi tidak memiliki ingatan tentang itu setelahnya, dan yang bergerak sedikit dan banyak diam di dunia manusia, setelah kematian mereka tinggal dengan damai di ruang kosong di mana cahaya matahari dan bulan tidak mencapai. Orang-orang ini memiliki cahaya mereka sendiri. Kategori seperti itu disebut Surga Suyama. Bagi mereka yang diam setiap saat, tetapi tidak dapat menahan ketika kontak datang, setelah kematian mereka naik ke tingkat yang halus dan tidak menghubungi alam manusia dan dewa yang lebih rendah. Bahkan ketika kalpa dihancurkan, tiga bencana tidak mencapai mereka. Kategori seperti itu disebut Surga Tushita. Bagi mereka yang menjawab urusan tanpa keinginan, dan yang rasanya seperti mengunyah lilin selama hubungan seksual, setelah kematian mereka terlahir di tempat yang melampaui transformasi. Kategori seperti itu disebut Surga Nirmanarati. Bagi mereka yang tidak memiliki pikiran duniawi tetapi terlibat dalam urusan duniawi, dan yang jernih dan transenden dalam keterlibatan mereka, setelah kematian mereka mampu melampaui semua batas transformasi dan non-transformasi. Kategori seperti itu disebut Surga Paranirmitavasavartin. Ananda, enam surga ini, meskipun bentuk mereka telah meninggalkan gerakan, jejak pikiran mereka masih berinteraksi. Dari titik ini ke bawah, itu disebut Alam Keinginan.”

Buddha terus menjelaskan berbagai tingkat surga kepada Ananda: “Ananda, meskipun orang-orang di dunia tidak mencari kehidupan abadi, jika mereka bisa menahan diri dalam beberapa aspek, mereka juga dapat terlahir kembali di surga yang berbeda setelah kematian.”

Buddha kemudian memperkenalkan enam surga keinginan secara rinci:

“Beberapa orang, meskipun mereka belum sepenuhnya menyerah cinta istri dan selir, dapat mempertahankan kesederhanaan dalam hubungan seksual yang tidak patut, sehingga pikiran mereka menjadi jernih. Setelah kematian, orang-orang seperti itu akan dilahirkan di tempat yang sangat dekat dengan matahari dan bulan dan menjadi dewa Surga Empat Raja Langit.”

“Beberapa orang memiliki sedikit keinginan untuk istri mereka dan tidak memanjakannya ketika mereka murni. Setelah kematian, orang-orang seperti itu akan melampaui matahari dan bulan dan dilahirkan di puncak dunia manusia, menjadi dewa Surga Trayastrimsha.”

“Beberapa orang, bahkan jika mereka kadang-kadang memiliki keinginan, tidak memikirkan mereka setelahnya, dan mereka lebih diam daripada aktif di dunia manusia. Setelah kematian, orang-orang seperti itu akan tinggal dengan damai di kekosongan, dengan cahaya mereka sendiri, yang tidak dapat dijangkau oleh cahaya matahari dan bulan. Mereka menjadi dewa Surga Suyama.”

“Beberapa orang selalu diam, dan bisa tetap tidak tergerak bahkan ketika godaan datang. Setelah kematian, orang-orang seperti itu akan naik ke alam yang lebih halus dan tidak lagi menghubungi alam manusia dan surgawi yang lebih rendah. Bahkan di akhir kalpa, tiga bencana tidak dapat menyakiti mereka. Mereka menjadi dewa Surga Tushita.”

“Beberapa orang sama sekali tidak memiliki keinginan, dan bahkan jika mereka harus berurusan dengan urusan duniawi, mereka merasa hambar seperti mengunyah lilin. Setelah kematian, orang-orang seperti itu akan dilahirkan di tempat yang melampaui alam transformasi, menjadi dewa Surga Nirmanarati.”

“Beberapa orang, meskipun hidup di dunia, memiliki pikiran yang terlepas, dan jelas dan transenden tentang hal-hal duniawi. Setelah kematian, orang-orang seperti itu dapat melampaui semua alam transformasi dan non-transformasi, menjadi dewa Surga Paranirmitavasavartin.”

Buddha menyimpulkan, “Ananda, meskipun enam jenis dewa ini secara fisik telah berpisah dari dunia manusia, mereka masih memiliki beberapa keterikatan dalam pikiran mereka. Dari sini ke bawah, semuanya disebut Alam Keinginan.”

Referensi

Bacaan Sutra Buddha Terpilih: Sutra Shurangama