Ringkasan Utama Sutra Shurangama Jilid 6

1. Perjalanan Kultivasi Bodhisattva Avalokitesvara:

   • Dari Mendengar, Merenung, dan Berlatih memasuki Samadhi
   • Memperoleh dua keunggulan: di atas menyatu dengan kekuatan welas asih para Buddha, di bawah menyatu dengan kesedihan dan kekaguman makhluk hidup

2. Tiga Puluh Dua Wujud Penjelmaan Bodhisattva Avalokitesvara:

   • Dapat mewujudkan berbagai bentuk tubuh (seperti tubuh Buddha, Pratyekabuddha, Sravaka, dll.)
   • Membabarkan Dharma demi makhluk hidup dengan berbagai kapasitas

3. Empat Belas Jenis Kebajikan Tanpa Rasa Takut:

   • Termasuk pembebasan dari penderitaan, terhindar dari bencana api dan air, menjauhi keserakahan dan kemarahan, dll.

4. Empat Kebajikan Luar Biasa Tanpa Usaha:

   • Menampilkan berbagai transformasi kekuatan spiritual
   • Dapat memberikan ketidakgentaran kepada makhluk hidup
   • Membuat makhluk hidup mengorbankan diri untuk memohon belas kasihan
   • Dapat memberikan persembahan kepada para Buddha dan makhluk hidup

5. Pilihan Bodhisattva Manjushri:

   • Membandingkan dua puluh lima metode penembusan sempurna (Yuantong)
   • Memuji metode Penembusan Sempurna Organ Telinga Bodhisattva Avalokitesvara sebagai yang paling unggul

6. Pertanyaan Ananda:

   • Bagaimana mendirikan Bodhimanda (tempat latihan), menjauhkan diri dari gangguan iblis

7. Empat Instruksi Murni Tak Terbantahkan dari Sang Buddha:

   • Memutuskan nafsu seksual
   • Melarang pembunuhan, melarang makan daging
   • Dilarang mencuri
   • Dilarang berbohong

8. Menekankan pentingnya empat instruksi murni ini:

   • Jika tidak memutuskan hal-hal ini, meskipun berlatih kultivasi, sulit untuk mencapai keberhasilan
   • Hanya dengan mengikuti ajaran-ajaran ini barulah dapat benar-benar mencapai pembebasan

Isi ini mewujudkan konsep kultivasi Buddhisme Mahayana, khususnya menekankan kasih sayang dan kebijaksanaan Bodhisattva Avalokitesvara, serta sila-sila dasar dan metode pemurnian mental yang harus diikuti oleh para praktisi.

Sutra Shurangama Jilid 6: Teks Lengkap

Kemudian Bodhisattva Avalokitesvara bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, saya ingat bahwa tak terhitung kalpa yang lalu, seorang Buddha bernama Avalokitesvara muncul di dunia. Saya membangkitkan pikiran Bodhi di bawah bimbingan Buddha tersebut, yang mengajarkan saya untuk memasuki Samadhi melalui mendengar, merenung, dan berlatih. Awalnya, saya memasuki arus pendengaran dan melupakan objek pendengaran. Karena masuknya tenang, dua karakteristik gerak dan diam jelas tidak muncul. Maju dengan cara ini, pendengaran dan apa yang didengar keduanya berakhir. Bahkan ketika pendengaran habis, saya tidak berhenti di situ; kesadaran dan objek kesadaran menjadi kosong. Ketika kekosongan kesadaran mencapai kesempurnaan maksimalnya, kekosongan dan apa yang dikosongkan pun lenyap. Karena timbul dan lenyap keduanya telah lenyap, keheningan tiba-tiba muncul. Tiba-tiba, saya melampaui dunia duniawi dan transendental, dan kecemerlangan sempurna meliputi sepuluh penjuru, memperoleh dua keadaan tertinggi. Pertama, saya menyatu di atas dengan hati kebangkitan asal yang menakjubkan dan mendasar dari semua Buddha di sepuluh penjuru, memiliki kekuatan welas asih yang sama dengan semua Buddha. Kedua, saya menyatu di bawah dengan semua makhluk hidup di enam alam di sepuluh penjuru, berbagi kesedihan dan kekaguman yang sama dengan semua makhluk hidup.”

“Yang Dijunjung Dunia, karena saya memberikan persembahan kepada Avalokitesvara Tathagata, saya menerima dari Tathagata tersebut Vajra Samadhi dari mendengar, merenung, dan berlatih yang seperti ilusi. Karena saya memiliki kekuatan welas asih yang sama dengan Buddha, saya dapat memanifestasikan tiga puluh dua wujud untuk memasuki berbagai negeri. Yang Dijunjung Dunia, jika ada Bodhisattva yang memasuki Samadhi dan maju dalam kultivasi pemahaman tertinggi yang bebas dari kebocoran, memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul dalam tubuh Buddha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membawa mereka pada pembebasan. Jika ada pratyekabuddha (yang sadar sendiri) yang tenang, menakjubkan, dan cerah, dengan keajaiban tertinggi yang memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pratyekabuddha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membawa mereka pada pembebasan. Jika ada mereka yang belajar dan berkultivasi untuk memutuskan dua belas mata rantai sebab akibat, dan setelah memutuskan mata rantai tersebut, sifat tertinggi mereka memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pratyekabuddha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membawa mereka pada pembebasan. Jika ada mereka yang belajar dan berkultivasi untuk mencapai kekosongan Empat Kebenaran Mulia, memasuki kepunahan melalui kultivasi, dan sifat tertinggi mereka memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Sravaka (Pendengar Suara) untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membawa mereka pada pembebasan.”

“Jika ada makhluk hidup yang secara langsung menyadari pikiran mereka dan menyadari bahwa ketiadaan keinginan menciptakan pemahaman yang jernih, yang tidak melanggar debu keinginan dan tubuhnya murni, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Raja Brahma untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membawa mereka pada pembebasan. Jika ada makhluk hidup yang ingin menjadi Penguasa Surga dan memerintah surga, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Shakra untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang ingin berkeliaran dengan bebas di sepuluh penjuru dengan tubuh mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Dewa Kebebasan untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang ingin terbang bebas di kehampaan dengan tubuh mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Dewa Kebebasan Agung untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka memerintah hantu dan roh untuk melindungi tanah mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Jenderal Besar Surga untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka memerintah dunia dan melindungi makhluk hidup, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Empat Raja Langit untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka dilahirkan di istana surga dan memerintah hantu dan roh, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Putra Mahkota Empat Raja Langit untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka.”

“Jika ada makhluk hidup yang senang menjadi penguasa manusia, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Raja Manusia untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka menjadi pemimpin klan dan dihormati di dunia, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Sesepuh untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka mendiskusikan ucapan-ucapan terkenal dan menjalani kehidupan yang murni, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Umat Awam untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka memerintah negara dan mengelola urusan negara, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pejabat untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang menyukai berbagai seni dan sihir serta hidup dalam pengasingan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Brahmana untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada pria yang ingin sekali belajar dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menegakkan sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Bhikshu untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada wanita yang ingin sekali belajar dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menegakkan sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Bhikshuni untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada pria yang senang menjunjung tinggi lima sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Upasaka untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada wanita yang hidup dengan lima sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Upasika untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka.”

“Jika ada wanita yang mengurus urusan dalam negeri dan membangun diri untuk memperbaiki keluarga dan negara, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Ratu, Wanita Bangsawan, atau Matriark untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang tidak merusak akar laki-laki mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pemuda Selibat untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada gadis-gadis yang suka menjaga tubuh mereka dan tidak mencari pelanggaran, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Gadis Perawan untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk surgawi yang ingin melampaui jenis surgawi mereka, saya akan muncul dalam tubuh Makhluk Surgawi untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada naga yang ingin melampaui jenis naga mereka, saya akan muncul dalam tubuh Naga untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada Yaksha yang ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Yaksha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Gandhabba ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Gandhabba untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Asura ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Asura untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Kinnara ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Kinnara untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Mahoraga ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Mahoraga untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika makhluk hidup senang dengan kehidupan manusia dan mengolah kemanusiaan, saya akan muncul dalam tubuh Manusia untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika bukan manusia, baik dengan bentuk atau tanpa bentuk, dengan pikiran atau tanpa pikiran, ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam bentuk masing-masing untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Ini disebut tiga puluh dua manifestasi yang indah dan murni yang memasuki berbagai negeri. Semuanya dicapai melalui kekuatan indah tanpa usaha dari Samadhi mendengar, merenung, dan berlatih.”

“Yang Dijunjung Dunia, saya juga menggunakan kekuatan indah tanpa usaha dari Vajra Samadhi mendengar, merenung, dan berlatih ini, karena saya berbagi kesedihan dan kekaguman yang sama dengan semua makhluk hidup di enam alam di sepuluh penjuru dan tiga masa, untuk memungkinkan semua makhluk hidup memperoleh empat belas jenis kebajikan tanpa rasa takut dari tubuh dan pikiran saya. Pertama, karena saya tidak merenungkan suara tetapi merenungkan perenung, saya memungkinkan makhluk hidup yang menderita dan tertekan di sepuluh penjuru untuk memperoleh pembebasan dengan merenungkan suara mereka. Kedua, karena pengetahuan dan pandangan kembali ke sumbernya, saya memungkinkan makhluk hidup, bahkan jika mereka memasuki api besar, tidak akan terbakar. Ketiga, karena merenung dan mendengarkan kembali ke sumbernya, saya memungkinkan makhluk hidup tidak tenggelam jika mereka hanyut oleh air besar. Keempat, karena pemikiran salah diputuskan dan pikiran tidak memiliki niat untuk membunuh atau menyakiti, saya memungkinkan makhluk hidup yang memasuki alam hantu tidak disakiti oleh hantu. Kelima, karena pendengaran dikultivasi dan kembali ke sumbernya, enam organ indera larut dan kembali menjadi sama seperti pendengaran, memungkinkan makhluk hidup, ketika menghadapi bahaya, pisau pecah berkeping-keping, membuat senjata seperti memotong air atau meniup cahaya, tanpa efek apa pun. Keenam, karena pendengaran dan kultivasi jernih dan cerah, meliputi Alam Dharma, kegelapan tidak dapat tetap ada, memungkinkan makhluk hidup tidak terlihat oleh Yaksha, Rakshasa, Kumbhanda, Pisaca, Putana, dll., bahkan jika mereka dekat. Ketujuh, karena sifat suara benar-benar larut, dan merenung serta mendengarkan kembali ke sumbernya, meninggalkan semua debu dan delusi, saya memungkinkan makhluk hidup tidak terikat oleh belenggu dan rantai. Kedelapan, karena suara dipadamkan dan pendengaran sempurna, membangkitkan welas asih universal, saya memungkinkan makhluk hidup yang melewati jalan berbahaya tidak dirampok oleh pencuri. Kesembilan, karena pendengaran dikultivasi dan terlepas dari debu, dan bentuk tidak dapat merampoknya, saya memungkinkan semua makhluk hidup yang penuh nafsu untuk meninggalkan keserakahan dan keinginan. Kesepuluh, karena suaranya murni dan bebas dari debu, dan akar serta debu menyatu tanpa dualitas, saya memungkinkan semua makhluk hidup yang penuh kebencian untuk meninggalkan kemarahan dan kebencian. Kesebelas, karena debu larut dan kecerahan kembali, tubuh dan pikiran Alam Dharma seperti kaca, jernih dan tidak terhalang, memungkinkan semua makhluk hidup yang tumpul dan terhalang, para Icchantika, untuk selamanya meninggalkan ketidaktahuan dan kegelapan. Kedua belas, karena bentuk menyatu dan pendengaran kembali, saya tidak bergerak dari Bodhimanda tetapi memasuki dunia, tidak menghancurkan dunia tetapi meliputi sepuluh penjuru, memberikan persembahan kepada tak terhitung Buddha, melayani sebagai Pangeran Dharma di sisi setiap Buddha, memungkinkan makhluk hidup tanpa anak di Alam Dharma yang menginginkan seorang putra untuk melahirkan seorang putra yang penuh berkah, kebajikan, dan kebijaksanaan. Ketiga belas, karena enam organ indera sempurna dan tidak terhalang, menerangi dengan jelas tanpa dualitas dan mencakup sepuluh penjuru, mendirikan Cermin Sempurna Agung dan Perbendaharaan Tathagata Kosong, dengan hormat menerima Buddha tak berujung di sepuluh penjuru dan pintu Dharma rahasia mereka tanpa kehilangan, memungkinkan makhluk hidup tanpa anak di Alam Dharma yang menginginkan seorang putri untuk melahirkan seorang putri yang tegak, penuh berkah, bajik, patuh, dan dicintai oleh semua. Keempat belas, karena makhluk hidup di dunia yang hebat-tiga-ribu-besar-ribu ini dengan sepuluh miliar matahari dan bulan, dan para Pangeran Dharma yang saat ini tinggal di dunia, memiliki enam puluh dua pasir Gangga metode kultivasi dan model, mengajar dan mengubah makhluk hidup sesuai dengan kebutuhan mereka dengan berbagai cara terampil dan kebijaksanaan yang berbeda, dan karena saya memperoleh akar yang sempurna dan membuka pintu telinga yang indah, tubuh dan pikiran saya halus dan mencakup Alam Dharma, memungkinkan makhluk hidup yang memegang nama saya memiliki jasa yang sama dengan mereka yang memegang nama enam puluh dua pasir Gangga Pangeran Dharma. Yang Dijunjung Dunia, satu nama saya tidak berbeda dari banyak nama mereka. Karena kultivasi saya, saya mencapai penembusan sempurna yang sejati. Ini disebut empat belas kekuatan penganugerahan tanpa rasa takut, memberkati makhluk hidup.”

“Yang Dijunjung Tinggi di Dunia, karena saya telah memperoleh penembusan sempurna ini dan merealisasikan jalan tertinggi, saya juga secara terampil memperoleh empat kebajikan menakjubkan yang tak terbayangkan dan tanpa usaha. Pertama, karena saya awalnya memperoleh pikiran menakjubkan dari mendengar, esensi dari pikiran meninggalkan pendengaran, dan melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui tidak dapat dipisahkan, menjadi satu kesadaran yang sempurna, murni, dan berharga. Oleh karena itu, saya dapat memanifestasikan banyak penampilan menakjubkan dan mengucapkan mantra spiritual rahasia tanpa batas. Di antaranya, saya dapat memanifestasikan satu kepala, tiga kepala, lima kepala, tujuh kepala, sembilan kepala, sebelas kepala, hingga seratus delapan kepala, seribu kepala, sepuluh ribu kepala, atau delapan puluh empat ribu kepala Vajra. Dua lengan, empat lengan, enam lengan, delapan lengan, sepuluh lengan, dua belas lengan, empat belas, enam belas, delapan belas, dua puluh, hingga dua puluh empat lengan, hingga seratus delapan lengan, seribu lengan, sepuluh ribu lengan, atau delapan puluh empat ribu lengan Mudra. Dua mata, tiga mata, empat mata, sembilan mata, hingga seratus delapan mata, seribu mata, sepuluh ribu mata, atau delapan puluh empat ribu mata berharga yang murni. Baik yang welas asih, atau yang menakjubkan, atau dalam samadhi, atau bijaksana, menyelamatkan dan melindungi makhluk hidup untuk mencapai kebebasan besar.”

“Kedua, karena saya menggunakan mendengar dan perenungan untuk melarikan diri dari enam debu, sama seperti suara melewati dinding tanpa halangan, saya dapat secara terampil memanifestasikan setiap bentuk dan melafalkan setiap mantra. Bentuk dan mantra ini dapat memberikan ketanpa-takutan kepada makhluk hidup. Oleh karena itu, di tanah yang tak terhitung jumlahnya di sepuluh penjuru, saya disebut Pemberi Ketanpa-takutan.”

“Ketiga, karena saya mengolah penembusan sempurna yang awalnya menakjubkan dari akar murni, di dunia yang saya jelajahi, saya memungkinkan makhluk hidup untuk menyerahkan tubuh dan harta berharga mereka untuk mencari belas kasih saya.”

“Keempat, saya telah mencapai pikiran Buddha dan merealisasikan yang tertinggi. Saya dapat memberikan berbagai persembahan harta berharga kepada Tathagata di sepuluh penjuru, dan juga kepada makhluk hidup di enam jalur Alam Dharma. Jika mereka mencari istri, mereka mendapatkan istri; jika mereka mencari anak, mereka mendapatkan anak; jika mereka mencari Samadhi, mereka mendapatkan Samadhi; jika mereka mencari umur panjang, mereka mendapatkan umur panjang; hingga mencari Nirvana Agung, mereka mendapatkan Nirvana Agung.”

“Buddha bertanya tentang penembusan sempurna. Saya mencapai Samadhi melalui pintu telinga, dengan pikiran yang terkondisi menjadi tenang karena memasuki arus, memperoleh Samadhi dan mencapai Bodhi. Ini adalah yang terdepan. Yang Dijunjung Tinggi di Dunia, Buddha Tathagata itu memuji saya karena secara terampil memperoleh pintu Dharma penembusan sempurna, dan dalam pertemuan besar, beliau memberi saya prediksi dan nama Avalokitesvara. Karena saya mengamati dan mendengarkan kecerahan sempurna di sepuluh penjuru, nama Avalokitesvara meliputi sepuluh penjuru.”

Pada saat itu, Yang Dijunjung Tinggi di Dunia, dari Takhta Singa-nya, memancarkan cahaya berharga dari lima anggota tubuhnya, menerangi mahkota Tathagata dan Bodhisattva Pangeran Dharma di sepuluh penjuru yang banyaknya seperti butiran debu. Tathagata-Tathagata itu juga memancarkan cahaya berharga dari lima anggota tubuh mereka di dalam dunia butiran debu untuk menerangi mahkota Buddha, serta mahkota semua Bodhisattva Agung dan Arhat dalam pertemuan itu. Pohon-pohon dan kolam-kolam semuanya memainkan suara Dharma, dan cahaya saling menjalin seperti jaring sutra berharga. Pertemuan besar itu mengalami sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan semua secara universal memperoleh Vajra Samadhi. Pada saat itu, surga menghujani ratusan bunga teratai berharga, bercampur dengan warna biru, kuning, merah, dan putih. Ruang kosong di sepuluh penjuru berubah menjadi warna tujuh harta karun. Gunung, sungai, dan bumi dari dunia Saha ini tidak terlihat, dan hanya tanah di sepuluh penjuru yang banyaknya seperti butiran debu terlihat menyatu menjadi satu alam. Nyanyian dan lagu surgawi secara alami dimainkan dalam harmoni.

Kemudian Tathagata berkata kepada Pangeran Dharma Manjushri: “Anda sekarang mengamati dua puluh lima Bodhisattva Agung dan Arhat ini yang tidak perlu belajar lagi. Masing-masing telah berbicara tentang cara-cara terampil yang dengannya mereka awalnya mencapai Jalan, dan semua mengklaim telah mengolah penembusan sempurna yang sejati. Pengolahan mereka benar-benar tidak memiliki keunggulan atau kerendahan, dan tidak ada perbedaan dalam hal lebih awal atau lebih lambat. Saya sekarang ingin Ananda menyadari mana dari dua puluh lima praktik yang sesuai dengan akarnya. Juga, bagi makhluk hidup di alam ini setelah kepunahan saya yang ingin memasuki kendaraan Bodhisattva dan mencari Jalan tertinggi, pintu terampil mana yang mudah dicapai?” Pangeran Dharma Manjushri menerima instruksi belas kasih Buddha, bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan dengan mengandalkan kekuatan spiritual Buddha yang menakjubkan, mengucapkan syair kepada Buddha.

Lautan kesadaran sifatnya jernih dan bulat,
Lingkaran jernih kesadaran asalnya ajaib.
Cahaya asal menerangi objek yang muncul,
Objek berdiri, sifat menerangi hilang.
Kebingungan dan khayalan menciptakan kekosongan,
Bergantung pada kekosongan, duniapun berdiri.
Pikiran jernih menjadi negara,
Kesadaran pun menjadi makhluk hidup.
Kekosongan lahir di dalam kesadaran agung,
Seperti gelembung yang muncul di lautan.
Negara-negara debu yang bocor,
Semuanya lahir dari kekosongan.
Gelembung pecah, kekosongan asalnya tiada,
Apalagi tiga alam keberadaan.
Kembali ke asal, sifatnya tidak dua,
Jalan kemudahan ada banyak pintu.
Sifat suci tidak ada yang tidak tembus,
Searah atau berlawanan semua adalah jalan.
Pemula memasuki Samadhi,
Cepat atau lambat tidaklah sama.
Warna dan pikiran terikat menjadi debu,
Pemahaman murni tidak dapat menembus.
Bagaimana bisa tidak jelas dan tembus,
Maka memperoleh penembusan sempurna.
Suara bercampur dengan bahasa,
Hanya melekat pada nama dan kalimat.
Satu tidak mencakup segalanya,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Aroma diketahui melalui kontak,
Berpisah maka asalnya tiada.
Tidak kekal apa yang dirasa,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Sifat rasa bukanlah alami,
Harus ada saat mencicipi.
Perasaannya tidak selamanya satu,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Sentuhan jelas karena ada yang disentuh,
Tanpa objek tidak ada sentuhan yang jelas.
Menyatu dan berpisah sifatnya tidak tentu,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Dharma disebut debu batin,
Bergantung pada debu pasti ada objek.
Subjek dan objek tidak menyeluruh,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Sifat melihat meskipun terang,
Jelas di depan tidak jelas di belakang.
Empat dimensi kurang separuh,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Napas hidung keluar masuk tembus,
Saat ini tidak ada persimpangan.
Terpisah-pisah tidak saling masuk,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Lidah bukan masuk tanpa sebab,
Karena rasa timbul kesadaran.
Rasa hilang, kesadaran pun tiada,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Tubuh dan objek sentuhan sama,
Masing-masing bukan perenungan sempurna.
Batas dan ukuran tidak menyatu,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Akar pengetahuan bercampur pikiran kacau,
Jernih namun akhirnya tidak melihat.
Pikiran tidak dapat lepas,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Kesadaran melihat bercampur tiga hal,
Menyelidiki asalnya disebut tanpa wujud.
Substansi diri awalnya tidak tentu,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Pikiran mendengar menembus sepuluh penjuru,
Lahir dari kekuatan sebab yang besar.
Pemula tidak dapat masuk,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Perenungan hidung asalnya hanya cara sementara,
Hanya untuk membuat hati diam.
Diam menjadi tempat hati tinggal,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Membabarkan Dharma mempermainkan suara dan tulisan,
Pencerahan harus dicapai dahulu.
Nama dan kalimat bukanlah tanpa bocor,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Menahan pelanggaran hanya mengikat tubuh,
Bukan tubuh tidak ada yang diikat.
Asalnya tidak meliputi segalanya,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Kekuatan gaib asalnya dari sebab masa lalu,
Apa hubungannya dengan pembedaan Dharma.
Pikiran dan kondisi tidak lepas dari materi,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Jika mengamati sifat tanah,
Keras dan menghalangi bukan penembusan.
Yang berkondisi bukan sifat suci,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Jika mengamati sifat air,
Pikiran dan ingatan bukanlah nyata.
Seperti apa adanya bukan perenungan kesadaran,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Jika mengamati sifat api,
Membenci adanya bukanlah pelepasan sejati.
Bukan jalan kemudahan bagi pemula,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Jika mengamati sifat angin,
Gerak dan diam bukan tanpa lawan.
Berlawanan bukanlah pencerahan tertinggi,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Jika mengamati sifat kekosongan,
Gelap dan tumpul asalnya bukan kesadaran.
Tanpa kesadaran berbeda dari Bodhi,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Jika mengamati sifat kesadaran,
Mengamati kesadaran tidaklah kekal.
Menyimpan pikiran adalah khayalan,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Segala perbuatan adalah tidak kekal,
Sifat ingatan tidak ada timbul lenyap.
Sebab dan akibat kini berbeda rasa,
Bagaimana memperoleh penembusan sempurna?
Saya sekarang berkata kepada Yang Dijunjung Dunia,
Buddha muncul di dunia Saha.
Di sini pengajaran yang sejati,
Murni berada pada pendengaran suara.
Ingin mengambil Samadhi,
Sebenarnya masuk melalui pendengaran.
Lepas dari penderitaan memperoleh pembebasan,
Sungguh baik Bodhisattva Avalokitesvara.
Di dalam kalpa sebanyak pasir Gangga,
Masuk ke negeri Buddha sebanyak debu.
Memperoleh kekuatan kebebasan besar,
Tanpa takut memberi dana kepada makhluk hidup.
Suara gaib Avalokitesvara,
Suara Brahma, suara ombak samudra.
Menyelamatkan dunia semua tenang,
Keluar dunia memperoleh keabadian.
Saya sekarang memohon kepada Tathagata,
Seperti yang dikatakan Avalokitesvara.
Ibarat orang yang tinggal di tempat sunyi,
Sepuluh penjuru semua memukul genderang.
Sepuluh tempat terdengar bersamaan,
Ini maka bulat dan nyata.
Mata tidak melihat di luar penghalang,
Mulut dan hidung juga demikian.
Tubuh dengan kontak baru tahu,
Pikiran kacau tanpa ujung pangkal.
Dibatasi dinding mendengar suara,
Jauh dekat semua dapat didengar.
Lima akar tidaklah sama,
Ini maka tembus dan nyata.
Sifat suara ada gerak dan diam,
Di dalam pendengaran menjadi ada dan tiada.
Tanpa suara disebut tidak mendengar,
Bukan pendengaran sungguh tidak memiliki sifat.
Suara tiada sudah tidak musnah,
Suara ada juga bukan lahir.
Lahir dan musnah keduanya bulat terlepas,
Ini maka kekal dan nyata.
Walaupun berada dalam mimpi,
Tidak karena tidak berpikir lalu tiada.
Kesadaran perenungan keluar dari pikiran,
Badan dan pikiran tidak dapat menjangkau.
Sekarang di dunia Saha ini,
Ajaran suara dapat dijelaskan.
Makhluk hidup bingung akan pendengaran asli,
Mengikuti suara maka hanyut berputar.
Ananda walaupun kuat mengingat,
Tidak luput jatuh ke dalam pikiran sesat.
Bukankah karena mengikuti arus lalu tenggelam,
Memutar arus memperoleh ketanpa-khayalan.
Ananda engkau dengarlah dengan seksama,
Saya menerima kekuatan wibawa Buddha.
Membabarkan Raja Vajra,
Seperti ilusi tak terpikirkan.
Samadhi sejati Ibu Para Buddha,
Engkau mendengar Buddha sebanyak debu.
Segala pintu rahasia,
Keinginan bocor tidak dibuang dulu.
Menimbun pendengaran menjadi kesalahan,
Memegang pendengaran untuk memegang Buddha.
Mengapa tidak mendengar pendengaran sendiri,
Pendengaran bukan lahir secara alami.
Karena suara ada nama,
Memutar pendengaran lepas dari suara.
Dapat lepas siapa lagi yang bernama,
Satu akar sudah kembali ke sumber.
Enam akar menjadi terbebas,
Melihat dan mendengar seperti katarak ilusi.
Tiga alam laksana bunga di angkasa,
Pendengaran pulih katarak akar lenyap.
Debu musnah kesadaran bulat dan murni,
Murni ekstrem cahaya menembus.
Tenang menerangi mencakup kekosongan,
Kembali melihat dunia.
Seperti halnya kejadian dalam mimpi,
Matangi ada di dalam mimpi.
Siapa yang bisa menahan wujudmu,
Seperti pesulap dunia yang pandai.
Menyulap menjadi berbagai pria dan wanita,
Meskipun melihat berbagai akar bergerak.
Harus dengan satu pesawat ditarik,
Pesawat berhenti kembali menjadi diam.
Segala ilusi menjadi tanpa sifat,
Enam akar juga demikian.
Asalnya bergantung pada satu esensi cerah,
Terbagi menjadi enam perpaduan.
Satu tempat menjadi istirahat dan pulih,
Enam kegunaan semuanya tidak jadi.
Kekotoran debu seketika musnah,
Menjadi bulat terang murni ajaib.
Sisa debu masih perlu dipelajari,
Terang ekstrem yaitu Tathagata.
Hadirin sekalian dan Ananda,
Putarlah mekanisme pendengaran kalian yang terbalik.
Berbalik mendengar sifat pendengaran sendiri,
Sifat menjadi Jalan Tanpa Atas.
Penembusan sempurna sesungguhnya seperti ini,
Ini adalah Buddha sebanyak debu.
Satu jalan pintu Nirwana,
Para Tathagata di masa lalu.
Pintu ini telah dicapai,
Para Bodhisattva di masa sekarang.
Kini masing-masing masuk ke dalam bulat terang,
Orang yang belajar kultivasi di masa depan.
Harus bergantung pada Dharma seperti ini,
Saya juga membuktikan dari dalamnya.
Bukan hanya Avalokitesvara,
Sungguh seperti Buddha Yang Dijunjung Dunia.
Bertanya kepada saya tentang berbagai jalan kemudahan,
Untuk menyelamatkan masa akhir kalpa.
Orang yang mencari keluar dari dunia,
Mencapai hati Nirwana.
Avalokitesvara adalah yang paling utama,
Selain itu berbagai jalan kemudahan.
Semuanya adalah kekuatan wibawa Buddha,
Mengikuti hal membuang kelelahan debu.
Bukanlah kultivasi dan pembelajaran jangka panjang,
Dangkal dan dalam sama penjelasannya.
Bersujud kepada Gudang Tathagata,
Tanpa bocor dan tak terpikirkan.
Semoga memberkati masa depan,
Pada pintu ini tidak ada keraguan.
Jalan kemudahan mudah dicapai,
Layak untuk mengajar Ananda.
Dan yang tenggelam di masa akhir kalpa,
Hanya dengan akar ini berkultivasi.
Penembusan sempurna melampaui yang lain,
Hati yang nyata adalah seperti ini.

Kemudian Ananda dan pertemuan besar itu mengerti dengan jelas dan menerima wahyu yang besar. Mereka merenungkan Bodhi dan Nirvana Agung Buddha, seperti seseorang yang telah bepergian jauh untuk bisnis dan belum kembali, sekarang mengetahui dengan jelas jalan pulang. Seluruh pertemuan, termasuk Delapan Divisi Besar dewa dan naga, mereka yang dari dua kendaraan dengan pembelajaran, dan semua Bodhisattva yang baru bertekad, yang jumlahnya sebanyak pasir sepuluh Sungai Gangga, semua mencapai pikiran asli mereka, meninggalkan debu dan kekotoran jauh di belakang, dan memperoleh Mata Dharma yang murni. Bhikshuni Sifat Mendengar mendengar syair-syair itu dan menjadi Arhat. Makhluk hidup yang tak terbatas semuanya membangkitkan pikiran Bodhi yang tak tertandingi.

Ananda merapikan jubahnya, menghadap pertemuan, menangkupkan kedua telapak tangannya, dan membungkuk. Pikirannya sangat terang, dan dia merasakan campuran sukacita dan kesedihan. Berharap untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup di masa depan, dia membungkuk dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Tinggi di Dunia yang Maha Welas Asih, saya sekarang telah menyadari pintu Dharma menuju Kebuddhaan dan tidak memiliki keraguan tentang pengolahan di dalamnya. Saya sering mendengar Tathagata berkata bahwa mereka yang menyelamatkan orang lain sebelum menyelamatkan diri mereka sendiri adalah Bodhisattva yang membuat tekad, dan mereka yang telah menyempurnakan pencerahan mereka sendiri dan dapat mencerahkan orang lain adalah Tathagata yang muncul di dunia. Meskipun saya belum diselamatkan, saya bersumpah untuk menyelamatkan semua makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma. Yang Dijunjung Tinggi di Dunia, makhluk-makhluk hidup ini secara bertahap menjauh dari Buddha, dan guru-guru dharma yang menyimpang sebanyak pasir Gangga. Jika saya ingin mengumpulkan pikiran mereka untuk memasuki Samadhi, bagaimana saya dapat membantu mereka mendirikan Bodhimanda, menjauhkan mereka dari masalah iblis, dan memastikan mereka tidak mundur dari pikiran Bodhi?”

Pada saat itu, Yang Dijunjung Tinggi di Dunia memuji Ananda dalam pertemuan besar: “Bagus sekali, bagus sekali! Seperti yang Anda tanyakan, bagaimana mendirikan Bodhimanda untuk menyelamatkan makhluk hidup yang tenggelam di Zaman Akhir Dharma. Anda harus mendengarkan dengan penuh perhatian sekarang, dan saya akan menjelaskannya untuk Anda.” Ananda dan pertemuan besar dengan hormat menunggu ajaran tersebut.

Buddha memberi tahu Ananda: “Anda terus-menerus mendengar saya menjelaskan tiga prinsip penentu pengolahan dalam Vinaya. Yaitu, mengumpulkan pikiran disebut sila; dari sila, konsentrasi muncul; dan dari konsentrasi, kebijaksanaan berkembang. Ini disebut Tiga Studi Tanpa Aliran Keluar. Ananda, mengapa saya menyebut mengumpulkan pikiran sebagai sila? Jika makhluk hidup di enam jalur dari semua dunia tidak memiliki nafsu dalam pikiran mereka, mereka tidak akan mengikuti siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus. Anda mengolah Samadhi awalnya untuk melampaui kelelahan debu. Jika pikiran penuh nafsu tidak dihilangkan, debu tidak dapat dilampaui. Bahkan jika seseorang memiliki banyak kebijaksanaan dan Samadhi bermanifestasi, tanpa memutus nafsu, seseorang pasti akan jatuh ke jalan iblis. Tingkat tertinggi menjadi raja iblis, tingkat menengah menjadi rakyat iblis, dan tingkat terendah menjadi gadis iblis. Iblis-iblis ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengklaim telah mencapai Jalan tertinggi. Setelah kepunahan saya, di Zaman Akhir Dharma, banyak dari rakyat iblis ini akan berkembang di dunia, mempraktikkan keserakahan dan nafsu secara luas sambil menyamar sebagai guru spiritual. Mereka akan menyebabkan makhluk hidup jatuh ke dalam lubang cinta dan pandangan serta kehilangan jalan Bodhi. Anda harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk pertama-tama memutus pikiran penuh nafsu. Ini adalah instruksi yang jelas dan tegas pertama tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang mengolah Dhyana tanpa memutus nafsu, itu seperti mengukus pasir dan batu dengan harapan akan menjadi nasi; bahkan setelah ratusan ribu kalpa, itu hanya akan menjadi pasir panas. Mengapa? Karena ini bukan asal mula nasi, tetapi terbuat dari pasir dan batu. Jika Anda mencari buah menakjubkan Buddha dengan tubuh penuh nafsu, bahkan jika Anda mencapai pemahaman yang menakjubkan, itu semua berakar pada nafsu. Dengan nafsu sebagai akarnya, Anda akan berputar di tiga jalan jahat dan pasti tidak dapat melarikan diri. Bagaimana Anda dapat mengolah dan merealisasikan Nirvana Tathagata? Anda harus memastikan bahwa mekanisme nafsu dalam tubuh dan pikiran benar-benar terputus, dan bahkan sifat dari memutus itu hilang; maka Anda dapat berharap untuk Bodhi Buddha. Apa yang saya katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.”

“Ananda, lebih jauh lagi, jika makhluk hidup di enam jalur dari semua dunia tidak memiliki pembunuhan dalam pikiran mereka, mereka tidak akan mengikuti siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus. Anda mengolah Samadhi awalnya untuk melampaui kelelahan debu. Jika pikiran membunuh tidak dihilangkan, debu tidak dapat dilampaui. Bahkan jika seseorang memiliki banyak kebijaksanaan dan Samadhi bermanifestasi, tanpa memutus pembunuhan, seseorang pasti akan jatuh ke jalan roh. Tingkat tertinggi menjadi hantu perkasa, tingkat menengah menjadi Yaksha terbang atau komandan hantu, dan tingkat terendah menjadi Rakshasa yang bepergian di bumi. Hantu dan roh ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengklaim telah mencapai Jalan tertinggi. Setelah kepunahan saya, di Zaman Akhir Dharma, banyak dari hantu dan roh ini akan berkembang di dunia, mengklaim bahwa makan daging mengarah ke jalan Bodhi. Ananda, saya mengizinkan Bhikshu untuk makan lima jenis daging murni, tetapi daging ini semuanya diubah oleh kekuatan spiritual saya dan awalnya tidak memiliki akar kehidupan. Karena tanah Anda lembab dan penuh pasir dan batu, di mana sayuran tidak tumbuh, saya menggunakan kekuatan spiritual welas asih saya yang besar untuk menciptakan ini, menyebutnya daging karena welas asih yang besar. Anda memperoleh rasanya, tetapi mengapa, setelah kepunahan Tathagata, mereka yang memakan daging makhluk hidup menyebut diri mereka murid klan Shakya? Anda harus tahu bahwa pemakan daging ini, bahkan jika pikiran mereka terbuka dan tampaknya mencapai Samadhi, semuanya adalah Rakshasa besar. Pada akhirnya, mereka pasti akan tenggelam dalam lautan pahit kelahiran dan kematian dan bukan murid Buddha. Orang-orang seperti itu saling membunuh dan memakan tanpa henti; bagaimana mereka bisa melarikan diri dari tiga alam? Anda harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk selanjutnya memutus pembunuhan. Ini adalah instruksi yang jelas dan tegas kedua tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang mengolah Dhyana tanpa memutus pembunuhan, itu seperti seseorang menyumbat telinganya dan berteriak keras, berharap tidak ada yang akan mendengar. Ini disebut ingin bersembunyi tetapi menjadi lebih terekspos. Bhikshu dan Bodhisattva yang murni, ketika berjalan di jalan sempit, bahkan tidak menginjak rumput hidup, apalagi mencabutnya dengan tangan mereka. Bagaimana bisa dengan memegang welas asih yang besar, mereka mengambil daging dan darah makhluk hidup untuk makanan? Jika Bhikshu tidak mengenakan sutra timur, katun, atau kain sutra, atau mengonsumsi sepatu bot, bulu hewan, bulu unggas, susu, krim, atau ghee dari tanah ini, Bhikshu seperti itu benar-benar terbebaskan di dunia ini dan akan membayar hutang masa lalu mereka tanpa berkeliaran di tiga alam. Mengapa? Karena menggunakan bagian tubuh mereka menciptakan kondisi dengan mereka. Itu seperti orang makan biji-bijian dari bumi; kaki mereka tidak bisa meninggalkan tanah. Jika seseorang tidak memakai atau memakan tubuh atau bagian dari makhluk hidup secara fisik dan mental, saya katakan orang ini benar-benar terbebaskan. Apa yang saya katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.”

“Ananda, lebih jauh lagi, jika makhluk hidup di enam jalur dari semua dunia tidak memiliki pencurian dalam pikiran mereka, mereka tidak akan mengikuti siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus. Anda mengolah Samadhi awalnya untuk melampaui kelelahan debu. Jika pikiran mencuri tidak dihilangkan, debu tidak dapat dilampaui. Bahkan jika seseorang memiliki banyak kebijaksanaan dan Samadhi bermanifestasi, tanpa memutus pencurian, seseorang pasti akan jatuh ke jalan menyimpang. Tingkat tertinggi menjadi roh elemen, tingkat menengah menjadi iblis atau goblin, dan tingkat terendah menjadi orang bebal yang dirasuki oleh iblis. Kelompok penyimpang ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengklaim telah mencapai Jalan tertinggi. Setelah kepunahan saya, di Zaman Akhir Dharma, banyak dari iblis dan penyimpang ini akan berkembang di dunia, secara diam-diam mempraktikkan penipuan dan menyebut diri mereka guru spiritual. Masing-masing mengklaim telah memperoleh Dharma dari orang yang unggul, menipu dan membingungkan orang bodoh, menyebabkan mereka kehilangan akal. Di mana pun mereka lewat, keluarga hancur. Saya mengajar Bhikshu untuk meminta makanan dengan tertib untuk membantu mereka meninggalkan keserakahan dan mencapai jalan Bodhisattva. Bhikshu tidak memasak untuk diri mereka sendiri, mempercayakan sisa hidup mereka untuk tinggal sementara di tiga alam, menunjukkan bahwa begitu mereka pergi, mereka tidak akan kembali. Mengapa pencuri mengenakan jubah saya dan menjual Tathagata, menciptakan berbagai karma? Mereka semua mengatakan itu adalah Dharma Buddha, namun mereka bukan benar-benar orang yang meninggalkan rumah. Mereka menyebut Bhikshu yang memegang sila lengkap sebagai bagian dari jalan Kendaraan Kecil. Karena ini, mereka membingungkan dan menyesatkan makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya untuk jatuh ke Neraka Tanpa Henti. Jika setelah kepunahan saya, ada Bhikshu yang bertekad untuk mengolah Samadhi dan dapat, di depan patung Tathagata, membakar lampu di tubuh mereka, membakar ruas jari, atau membakar batang dupa di tubuh mereka, saya katakan orang ini telah membayar hutang mereka dari masa lalu yang tanpa awal sekaligus, mengucapkan selamat tinggal kepada dunia dan selamanya lolos dari semua aliran keluar. Meskipun mereka mungkin belum memahami jalan kebangkitan yang tak tertandingi, pikiran orang ini sudah ditentukan dalam Dharma. Jika seseorang tidak mengorbankan penyebab tubuh kecil ini, bahkan jika seseorang mencapai yang tidak terkondisi, seseorang harus kembali dilahirkan sebagai manusia untuk membayar hutang masa lalu. Ini persis seperti karma saya dengan pakan kuda. Anda harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk selanjutnya memutus pencurian. Ini adalah instruksi yang jelas dan tegas ketiga tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang mengolah Dhyana tanpa memutus pencurian, itu seperti seseorang menuangkan air ke dalam cangkir bocor berharap untuk mengisinya; bahkan setelah kalpa debu, itu tidak akan pernah penuh. Jika Bhikshu tidak memiliki apa-apa selain jubah dan mangkuk sedekah mereka, memberikan makanan sisa kepada makhluk hidup yang lapar, mengatupkan kedua telapak tangan dan membungkuk kepada pertemuan dalam pertemuan besar, dan melihat seseorang memukul atau memarahi mereka, memperlakukannya sebagai pujian, mereka harus mengorbankan tubuh dan pikiran, berbagi daging, tulang, dan darah mereka dengan makhluk hidup. Jangan mengambil penjelasan Tathagata yang belum selesai dan menafsirkannya sebagai pemahaman Anda sendiri untuk menyesatkan pemula. Buddha mengesahkan bahwa orang seperti itu mencapai Samadhi sejati. Apa yang saya katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.”

“Ananda, meskipun makhluk hidup di enam jalan dunia seperti itu secara fisik dan mental bebas dari pembunuhan, pencurian, dan nafsu berahi, dan ketiga praktik ini telah sempurna, jika mereka mengucapkan kebohongan besar, Samadhi mereka tidak akan murni, dan mereka akan menjadi iblis cinta dan pandangan salah, kehilangan benih Tathagata. Yaitu, mengaku telah mencapai apa yang belum mereka capai, mengaku telah menyadari apa yang belum mereka sadari, atau berusaha menjadi yang terdepan dan tertinggi di dunia. Mereka memberi tahu orang-orang: ‘Saya sekarang telah mencapai buah Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, jalan Arahat, kendaraan Pratyekabuddha, atau berbagai tahap Bodhisattva sebelum Sepuluh Bhumi.’ Mereka mencari orang untuk bersujud dan bertobat kepada mereka, serakah akan persembahan mereka. Ini adalah Icchantika yang menghancurkan benih Buddha, seperti seseorang yang memotong pohon Tala dengan pisau. Buddha memprediksi bahwa orang-orang seperti itu akan selamanya kehilangan akar kebajikan mereka dan tidak memiliki pengetahuan atau visi lagi, tenggelam ke dalam tiga lautan penderitaan dan tidak mencapai Samadhi. Setelah saya parinirvana, saya akan memerintahkan Bodhisattva dan Arahat untuk merespons dan lahir di Zaman Akhir Dharma itu, mengambil berbagai bentuk untuk menyelamatkan mereka yang berada dalam siklus transmigrasi. Mereka mungkin muncul sebagai Shramana, umat awam berjubah putih, raja, pejabat, anak laki-laki perawan, dan anak perempuan perawan, atau bahkan sebagai pelacur, janda, pencuri, tukang jagal, dan pedagang keliling, bekerja bersama mereka dan memuji kendaraan Buddha, memampukan tubuh dan pikiran mereka untuk memasuki Samadhi. Pada akhirnya, mereka tidak akan pernah berkata tentang diri mereka sendiri, ‘Saya adalah Bodhisattva sejati’ atau ‘Arahat sejati,’ membocorkan penyebab rahasia Buddha dan berbicara ringan kepada mereka yang belum belajar. Hanya di akhir hidup mereka mungkin mereka secara diam-diam meninggalkan wasiat. Bagaimana orang-orang ini dapat membingungkan dan menyesatkan makhluk hidup dan melakukan ucapan bohong yang besar? Anda harus mengajar orang-orang di dunia yang mengembangkan Samadhi untuk selanjutnya memutus semua ucapan bohong yang besar. Ini adalah instruksi keempat yang jelas dan tegas tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang tidak memutus ucapan bohong yang besar, itu seperti mengukir kotoran manusia menjadi bentuk cendana, berharap akan wangi; tidak ada hal seperti itu. Saya mengajar para Bhiksu untuk memiliki pikiran yang lurus di Bodhimanda, dan bahkan dalam empat sikap agung dan semua tindakan, tidak ada kepalsuan. Bagaimana mereka bisa mengaku telah mencapai Dharma orang-orang unggul? Itu seperti orang miskin yang secara salah menyebut diri mereka kaisar, membawa eksekusi mereka sendiri; apalagi bagi Raja Dharma? Bagaimana seseorang bisa secara salah merebut gelar itu? Jika dasar penyebabnya tidak lurus, hasilnya akan bengkok; mencari Bodhi Buddha akan seperti seseorang yang mencoba menggigit pusar mereka sendiri—bagaimana mungkin ada orang yang mencapainya? Jika pikiran para Bhiksu lurus seperti senar kecapi, benar dalam segala hal, mereka memasuki Samadhi dan selamanya tidak memiliki masalah iblis. Saya menyatakan bahwa orang-orang seperti itu akan mencapai pengetahuan dan kesadaran tertinggi Bodhisattva. Apa yang telah saya katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.”

Terjemahan Bahasa Modern Sutra Shurangama Jilid 6

Saat itu, Avalokitesvara Bodhisattva bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha dan berkata kepada Buddha, “Bhagavan, saya ingat ribuan kalpa yang tak terhitung jumlahnya yang lalu, seorang Buddha bernama Avalokitesvara muncul di dunia. Saya membangkitkan Boddhicitta di bawah Buddha itu, yang mengajari saya untuk memasuki Samadhi melalui mendengar, merenung, dan mempraktikkan. Awalnya, saya masuk ke dalam aliran mendengar dan melupakan objek pendengaran. Ketika jalan masuk itu menjadi sunyi, dua tanda gerakan dan ketenangan jelas tidak muncul. Berkembang dengan cara ini, baik pendengaran maupun apa yang didengar berakhir. Bahkan ketika pendengaran berakhir, saya tidak berhenti di situ; kesadaran dan objek kesadaran menjadi kosong. Ketika kekosongan kesadaran mencapai kebulatan penuh, kekosongan dan apa yang dikosongkan pun musnah. Saat kelahiran dan kematian musnah, kedamaian sejati muncul di hadapan saya. Tiba-tiba melampaui duniawi dan transendental, dan kecerahan yang meliputisepuluh penjuru, saya memperoleh dua keunggulan tertinggi. Pertama, saya menyatu dengan Hati Tercerahkan yang mendasar dan menakjubkan dari semua Buddha di sepuluh penjuru, dan memperoleh kekuatan welas asih yang sama dengan semua Buddha Tathagata. Kedua, saya menyatu dengan semua makhluk hidup di enam jalan di sepuluh penjuru, berbagi kesedihan dan kekaguman yang sama dengan semua makhluk hidup.”

Dahulu kala, ada seorang Bodhisattva bernama Avalokitesvara. Suatu hari, ia bangkit, bersujud dengan hormat kepada Buddha, dan mulai menceritakan kisahnya. Avalokitesvara Bodhisattva berkata: “Buddha yang Terhormat, saya ingat di masa lalu yang jauh, seorang Buddha muncul di dunia, yang juga bernama Avalokitesvara. Pada waktu itu, saya memulai jalan kultivasi saya di bawah bimbingan-Nya.”

Ia terus menjelaskan: “Buddha itu mengajari saya cara mencapai Samadhi (keadaan meditasi yang mendalam) melalui mendengarkan, merenungkan, dan mempraktikkan. Saya mulai dengan berfokus pada mendengarkan, dan secara bertahap mencapai keadaan hening, tidak lagi terganggu oleh gerakan atau ketenangan. Kultivasi saya semakin dalam, dan akhirnya, saya melampaui segala sesuatu yang duniawi dan di luar duniawi, memperoleh dua kemampuan khusus.”

Avalokitesvara menggambarkan kedua kemampuan ini: “Pertama, saya dapat terhubung dengan pikiran tercerahkan dari semua Buddha di sepuluh penjuru, dan memiliki kekuatan welas asih yang sama seperti para Buddha. Kedua, saya dapat berempati dengan semua makhluk hidup di enam alam, memahami dan berbagi penderitaan mereka.”

“Bhagavan, karena saya memberikan persembahan kepada Avalokitesvara Tathagata, saya menerima dari Tathagata itu Vajra Samadhi seperti ilusi dari mendengar, merenung, dan mempraktikkan. Karena saya memiliki kekuatan welas asih yang sama dengan semua Buddha, saya dapat memanifestasikan tiga puluh dua tubuh respons untuk memasuki berbagai negeri. Bhagavan, jika ada Bodhisattva yang memasuki Samadhi dan maju dalam budidaya pemahaman unggul tanpa aliran, memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul dalam tubuh Buddha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membebaskan mereka. Jika ada Pratyekabuddha yang tenang, menakjubkan, dan cerah, dengan keajaiban unggul memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pratyekabuddha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membebaskan mereka. Jika ada mereka yang belajar dan berlatih untuk memutus dua belas mata rantai sebab akibat, dan setelah memutusnya, sifat unggul memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pratyekabuddha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membebaskan mereka. Jika ada mereka yang belajar dan berlatih untuk mencapai kekosongan Empat Kebenaran Mulia, memasuki nirvana melalui kultivasi, dan sifat unggul memanifestasikan kesempurnaan, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Sravaka untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membebaskan mereka.”

Ia melanjutkan: “Karena saya memberikan persembahan yang tulus kepada Avalokitesvara Tathagata, Beliau menganugerahkan kepada saya metode kultivasi khusus ini. Ini memungkinkan saya untuk mengambil tiga puluh dua bentuk berbeda untuk membantu makhluk hidup di berbagai negeri.”

Avalokitesvara Bodhisattva menjelaskan bagaimana ia membantu praktisi dari berbagai tingkatan: “Jika Bodhisattva memasuki meditasi mendalam, saya akan muncul dalam gambar Buddha untuk mengajarkan Dharma kepada mereka.” “Bagi mereka yang mengolah ketenangan dan pencerahan yang menakjubkan, saya akan muncul sebagai Pratyekabuddha (Penyadar Sendiri).”

“Bagi praktisi yang memutus dua belas mata rantai sebab akibat, saya akan muncul sebagai Pratyekabuddha (Mereka yang tercerahkan oleh kondisi).”

“Bagi mereka yang memahami Empat Kebenaran Mulia dan mengolah jalan menuju penghentian, saya akan muncul sebagai Sravaka (Penengar, murid langsung Buddha).”

Avalokitesvara berkata: “Dalam setiap kasus, saya akan muncul dan membabarkan Dharma sesuai dengan kebutuhan mereka untuk membantu mereka mencapai pembebasan.”

“Jika ada makhluk hidup yang secara langsung menyadari pikiran mereka sendiri dan menyadari bahwa ketiadaan keinginan menghasilkan pemahaman yang jelas, tidak melanggar debu keinginan dan murni dalam tubuh, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Raja Brahma untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membebaskan mereka. Jika ada makhluk hidup yang ingin menjadi Dewa Penguasa dan memerintah surga, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Shakra untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang ingin menjelajahi sepuluh penjuru dengan bebas dengan tubuh mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Dewa Kebebasan (Isvara) untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang ingin terbang bebas dalam kehampaan dengan tubuh mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Dewa Kebebasan Agung (Mahesvara) untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka memerintah hantu dan roh untuk melindungi tanah air mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Jenderal Surgawi Agung untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka memerintah dunia dan melindungi makhluk hidup, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Empat Raja Surgawi untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka dilahirkan di istana surgawi dan memerintahkan hantu dan roh, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pangeran dari Empat Raja Surgawi untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka.”

Avalokitesvara Bodhisattva terus menjelaskan bagaimana ia membantu berbagai makhluk:

“Bagi mereka yang ingin menjaga pikiran mereka tetap murni dan menjauh dari keinginan, saya akan muncul sebagai Raja Brahma untuk mengajar mereka.”

“Jika seseorang ingin menjadi pemimpin surgawi, saya akan muncul dalam gambar Shakra (Indra).”

“Bagi mereka yang merindukan kebebasan dan ingin melakukan perjalanan ke sepuluh penjuru, saya akan muncul sebagai Dewa Kebebasan.”

“Dan bagi mereka yang ingin terbang di langit, saya akan muncul sebagai Dewa Kebebasan Agung.”

Avalokitesvara melanjutkan: “Beberapa orang ingin memerintahkan hantu untuk melindungi negara; saya akan muncul sebagai Jenderal Surgawi. Bagi mereka yang ingin melindungi dunia manusia dan makhluk hidup, saya akan menjadi Empat Raja Surgawi. Jika seseorang ingin lahir di istana surgawi dan memerintah hantu, saya akan muncul sebagai Pangeran dari Empat Raja Surgawi.”

“Jika ada makhluk hidup yang senang menjadi penguasa manusia, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Raja Manusia untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka menjadi kepala suku dan dihormati di dunia, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Tetua untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka mendiskusikan ucapan terkenal dan menjalani kehidupan yang murni, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Upasaka (Umat awam) untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang suka memerintah negara dan mengelola urusan negara, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pejabat untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang menyukai berbagai seni dan sihir dan menjalani kehidupan menyendiri, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Brahmana untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada pria yang ingin belajar dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk memegang sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Bhiksu untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada wanita yang ingin belajar dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk memegang sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Bhiksuni untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada pria yang senang memegang lima sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Upasaka untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada wanita yang hidup dengan lima sila, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Upasika untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka.”

Ia terus menjelaskan: “Di dunia manusia juga, saya mengubah bentuk saya sesuai dengan kebutuhan orang yang berbeda-beda.”

“Bagi mereka yang ingin menjadi raja, saya muncul sebagai Raja Manusia.”

“Bagi mereka yang ingin menjadi kepala klan yang dihormati, saya muncul sebagai Tetua.”

“Bagi mereka yang suka mendiskusikan ajaran dan mencari kehidupan murni, saya muncul sebagai Upasaka (Cendekiawan awam).”

“Bagi mereka yang ingin memerintah negara dan menilai benar dan salah, saya muncul sebagai Pejabat.”

“Bagi mereka yang suka mempelajari seni dan sihir dan melindungi diri mereka sendiri, saya muncul sebagai Brahmana.”

Avalokitesvara juga mengatakan: “Bagi pria yang ingin menjadi biarawan untuk berlatih, saya muncul sebagai Bhiksu. Bagi wanita yang ingin menjadi biarawati, saya muncul sebagai Bhiksuni.”

“Jika pria awam ingin memegang lima sila, saya muncul sebagai Upasaka; jika wanita ingin memegang lima sila, saya muncul sebagai Upasika.”

Avalokitesvara menyimpulkan: “Dalam setiap kasus, saya muncul dan mengajarkan Dharma menurut keinginan dan kebutuhan mereka, untuk membantu mereka mencapai tujuan dan memperoleh pembebasan.”

“Jika ada wanita yang mengelola urusan internal dan memantapkan diri untuk meningkatkan keluarga dan negara, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Ratu, Wanita Bangsawan, atau Matriark untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk hidup yang tidak menghancurkan akar jantan mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Pemuda Selibat untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada perawan yang suka menjaga tubuh mereka dan tidak mencari pelanggaran, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Gadis Perawan untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada makhluk surgawi yang ingin melampaui jenis surgawi mereka, saya akan muncul dalam tubuh Dewa untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada naga yang ingin melampaui jenis naga mereka, saya akan muncul dalam tubuh Naga untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika ada Yaksha yang ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Yaksha untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Gandhabba ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Gandhabba untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Asura ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Asura untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Kinnara ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Kinnara untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika Mahoraga ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam tubuh Mahoraga untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika makhluk hidup menyukai kehidupan manusia dan mengolah kemanusiaan, saya akan muncul dalam tubuh Manusia untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Jika non-manusia, baik dengan bentuk atau tanpa bentuk, dengan pikiran atau tanpa pikiran, ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul di hadapan mereka dalam bentuk masing-masing untuk membabarkan Dharma bagi mereka dan membantu mereka mencapai tujuan mereka. Ini disebut tiga puluh dua manifestasi murni dan menakjubkan yang memasuki negeri-negeri. Mereka semua dicapai melalui kekuatan menakjubkan yang tanpa usaha dari Samadhi mendengar, merenung, dan mempraktikkan.”

Avalokitesvara Bodhisattva terus menjelaskan bagaimana ia membantu berbagai makhluk hidup:

“Bagi wanita yang ingin mengelola urusan internal dan membangun keluarga serta negara, saya akan bermanifestasi sebagai Ratu, Wanita Bangsawan, atau Matriark untuk membimbing mereka.”

“Bagi pria yang menjaga kemurnian, saya akan muncul sebagai Pemuda Selibat untuk mengajar mereka.”

“Dan bagi para gadis muda yang ingin menjaga keperawanan mereka dan tidak ingin dinodai, saya akan muncul dalam wujud seorang Gadis Perawan.”

Bodhisattva Avalokitesvara melanjutkan: “Perwujudan saya tidak terbatas pada dunia manusia, tetapi juga mencakup berbagai dunia non-manusia.”

“Jika makhluk surgawi ingin melampaui alam surgawi, saya akan muncul sebagai makhluk surgawi.”

“Bagi naga yang ingin melampaui identitas naga mereka, saya akan berwujud sebagai seekor naga.”

“Ketika Yaksha ingin membebaskan diri dari klan mereka, saya akan muncul sebagai seorang Yaksha.”

“Demikian pula, bagi Gandhabba, Asura, Kinnara, dan Mahoraga, saya akan berwujud dalam bentuk yang sesuai dengan mereka untuk membantu mereka melampaui keterbatasan mereka.”

“Jika seseorang ingin berkultivasi untuk menjadi orang yang lebih baik, saya akan muncul dalam wujud manusia.”

“Bahkan bagi makhluk-makhluk non-manusia itu, baik yang berwujud maupun tidak berwujud, yang berpikir maupun tidak berpikir, selama mereka ingin melampaui jenis mereka, saya akan muncul dalam wujud yang sama dengan mereka untuk mengajar mereka.”

Terakhir, Bodhisattva Avalokitesvara menyimpulkan: “Inilah yang saya sebut sebagai tiga puluh dua tubuh tanggapan. Saya dapat memasuki berbagai negeri dan muncul dalam bentuk yang berbeda-beda. Semua ini dicapai melalui Samadhi dan kultivasi yang mendalam, dan merupakan kekuatan spiritual yang tak terbayangkan.”

“Yang Dijunjung Dunia, saya juga menggunakan kekuatan menakjubkan tanpa usaha dari Vajra Samadhi mendengar, merenung, dan mempraktikkan ini, karena saya berbagi kesedihan dan kekaguman yang sama dengan semua makhluk hidup di enam jalur dari sepuluh penjuru dan tiga masa, untuk memungkinkan semua makhluk hidup memperoleh empat belas jenis kebajikan tanpa rasa takut dari tubuh dan pikiran saya. Pertama, karena saya tidak merenungkan suara tetapi merenungkan perenung, saya memungkinkan makhluk hidup yang menderita dan tertekan di sepuluh penjuru untuk memperoleh pembebasan dengan merenungkan suara mereka. Kedua, karena pengetahuan dan pandangan kembali ke sumbernya, saya memungkinkan makhluk hidup, bahkan jika mereka masuk ke dalam api besar, tidak akan terbakar. Ketiga, karena merenung dan mendengar kembali ke sumbernya, saya memungkinkan makhluk hidup tidak tenggelam jika mereka hanyut oleh air besar. Keempat, karena pemikiran salah diputuskan dan pikiran tidak memiliki niat untuk membunuh atau menyakiti, saya memungkinkan makhluk hidup yang memasuki alam hantu tidak disakiti oleh hantu. Kelima, karena pendengaran dikultivasi dan kembali ke sumbernya, enam indera larut dan kembali menjadi sama dengan pendengaran, memungkinkan makhluk hidup, ketika menghadapi bahaya, pisau-pisau hancur berkeping-keping, membuat senjata seperti memotong air atau meniup cahaya, tanpa efek apa pun. Keenam, karena pendengaran dan kultivasi jelas dan terang, meliputi Alam Dharma, kegelapan tidak dapat bertahan, memungkinkan makhluk hidup tidak terlihat oleh Yaksha, Rakshasa, Kumbhanda, Pisaca, Putana, dll., bahkan jika mereka berada di dekatnya. Ketujuh, karena sifat suara sepenuhnya larut, dan merenung serta mendengar kembali ke sumbernya, meninggalkan semua debu dan delusi, saya memungkinkan makhluk hidup tidak terikat oleh belenggu dan rantai. Kedelapan, karena suara padam dan pendengaran sempurna, membangkitkan belas kasih universal, saya memungkinkan makhluk hidup yang melewati jalan berbahaya tidak dirampok oleh pencuri. Kesembilan, karena pendengaran dikultivasi dan terlepas dari debu, dan bentuk tidak dapat merampasnya, saya memungkinkan semua makhluk hidup yang penuh nafsu untuk meninggalkan keserakahan dan keinginan. Kesepuluh, karena suaranya murni dan bebas dari debu, dan akar serta debu menyatu tanpa dualitas, saya memungkinkan semua makhluk hidup yang penuh kebencian untuk meninggalkan kemarahan dan dendam. Kesebelas, karena debu larut dan kecerahan kembali, tubuh dan pikiran Alam Dharma seperti kaca, jernih dan tanpa halangan, memungkinkan semua makhluk hidup yang tumpul dan terhalang, para Icchantika, untuk selamanya meninggalkan ketidaktahuan dan kegelapan. Kedua belas, karena bentuk menyatu dan pendengaran kembali, saya tidak bergerak dari Bodhimanda tetapi memasuki dunia, tidak menghancurkan dunia tetapi meliputi sepuluh penjuru, memberikan persembahan kepada Buddha yang tak terhitung jumlahnya, melayani sebagai Pangeran Dharma di sisi setiap Buddha, memungkinkan makhluk hidup tanpa anak di Alam Dharma yang menginginkan seorang putra untuk melahirkan seorang putra yang diberkahi, berbudi luhur, dan bijaksana. Ketiga belas, karena enam indera sempurna dan tanpa halangan, menerangi dengan jelas tanpa dualitas dan mencakup sepuluh penjuru, mendirikan Cermin Sempurna Agung dan Perbendaharaan Tathagata Kosong, dengan hormat menerima Buddha yang tak ada habisnya di sepuluh penjuru dan pintu Dharma rahasia mereka tanpa kehilangan, memungkinkan makhluk hidup tanpa anak di Alam Dharma yang menginginkan seorang putri untuk melahirkan seorang putri yang jujur, diberkahi, berbudi luhur, patuh, dan dicintai oleh semua. Keempat belas, karena makhluk hidup di dunia tiga ribu besar seribu ini dengan sepuluh miliar matahari dan bulan, dan Para Pangeran Dharma yang saat ini berada di dunia, memiliki enam puluh dua pasir Gangga metode kultivasi dan teladan, mengajar dan mengubah makhluk hidup sesuai dengan kebutuhan mereka dengan berbagai cara dan kebijaksanaan yang terampil, dan karena saya memperoleh akar yang sempurna dan membuka pintu telinga yang menakjubkan, tubuh dan pikiran saya halus dan mencakup Alam Dharma, memungkinkan makhluk hidup yang memegang nama saya memiliki pahala yang sama dengan mereka yang memegang nama enam puluh dua pasir Gangga Pangeran Dharma. Yang Dijunjung Dunia, satu nama saya tidak berbeda dengan banyak nama mereka. Karena kultivasi saya, saya mencapai penetrasi sempurna yang sejati. Ini disebut empat belas kekuatan pemberian tanpa rasa takut, memberkati makhluk hidup.”

Bodhisattva Avalokitesvara melanjutkan menceritakan kekuatan spiritualnya: “Buddha yang Terhormat, karena saya mempraktikkan metode meditasi khusus ini, saya dapat berempati dengan semua makhluk hidup. Ini memungkinkan makhluk hidup memperoleh empat belas jenis pahala tanpa rasa takut dari saya.” Dia mulai menjelaskan empat belas pahala ini secara rinci:

“Pertama, saya dapat membantu makhluk hidup yang menderita. Selama mereka memanggil nama saya, mereka dapat dibebaskan.”

“Kedua, saya dapat melindungi makhluk hidup agar tidak terbakar oleh api besar.”

“Ketiga, saya dapat mencegah orang yang tenggelam agar tidak tenggelam.”

“Keempat, saya dapat melindungi orang agar tidak disakiti oleh hantu.”

“Kelima, saya dapat membuat senjata tidak berbahaya, seperti memotong air atau meniup angin.”

“Keenam, saya dapat membuat berbagai hantu tidak dapat melihat dan menyakiti orang.”

“Ketujuh, saya dapat membuat belenggu tahanan terlepas secara otomatis.”

“Kedelapan, saya dapat melindungi pelancong agar tidak disakiti oleh perampok.”

“Kesembilan, saya dapat membantu orang menjauhi nafsu.”

“Kesepuluh, saya dapat membantu orang yang marah meredakan kemarahannya.”

“Kesebelas, saya dapat membantu orang bodoh menjauhi kebodohan.”

“Kedua belas, saya dapat membantu mereka yang menginginkan seorang putra untuk memiliki anak laki-laki yang cerdas dan diberkahi.”

“Ketiga belas, saya dapat membantu mereka yang menginginkan seorang putri untuk memiliki anak perempuan yang cantik dan baik hati.”

“Keempat belas, saya dapat membuat mereka yang melafalkan nama saya memperoleh berkah yang sama seperti Bodhisattva lain yang tak terhitung jumlahnya.”

Bodhisattva Avalokitesvara menyimpulkan: “Inilah empat belas jenis kekuatan tanpa rasa takut yang dapat saya berikan kepada makhluk hidup. Selama mereka melafalkan nama saya, mereka dapat memperoleh perlindungan dan berkah ini.”

“Yang Dijunjung Dunia, karena saya telah memperoleh penetrasi sempurna ini dan menyadari jalan tertinggi, saya juga dengan terampil memperoleh empat kebajikan menakjubkan tanpa usaha yang tak terbayangkan. Pertama, karena saya awalnya memperoleh pikiran mendengar yang menakjubkan, esensi pikiran meninggalkan pendengaran, dan melihat, mendengar, kesadaran, dan pengetahuan tidak dapat dipisahkan, menjadi satu kesadaran yang sempurna, murni, dan berharga. Oleh karena itu, saya dapat memanifestasikan banyak penampilan menakjubkan dan mengucapkan mantra spiritual rahasia tanpa batas. Di antaranya, saya dapat memanifestasikan satu kepala, tiga kepala, lima kepala, tujuh kepala, sembilan kepala, sebelas kepala, hingga seratus delapan kepala, seribu kepala, sepuluh ribu kepala, atau delapan puluh empat ribu kepala Vajra. Dua lengan, empat lengan, enam lengan, delapan lengan, sepuluh lengan, dua belas lengan, empat belas, enam belas, delapan belas, dua puluh, hingga dua puluh empat lengan, hingga seratus delapan lengan, seribu lengan, sepuluh ribu lengan, atau delapan puluh empat ribu lengan Mudra. Dua mata, tiga mata, empat mata, sembilan mata, hingga seratus delapan mata, seribu mata, sepuluh ribu mata, atau delapan puluh empat ribu mata berharga murni. Menjadi welas asih, atau mengagumkan, atau dalam samadhi, atau bijaksana, menyelamatkan dan melindungi makhluk hidup untuk mencapai kebebasan besar.”

Bodhisattva Avalokitesvara terus menceritakan kekuatan spiritualnya: “Buddha yang Terhormat, karena saya telah berlatih hingga tingkat tertinggi, saya juga telah memperoleh empat kemampuan magis yang tak terbayangkan.” Dia mulai menjelaskan empat kemampuan ini secara rinci:

“Pertama, pikiran saya telah menjadi begitu murni sehingga saya dapat memanifestasikan berbagai bentuk yang berbeda. Saya dapat muncul dengan satu kepala, tiga kepala, atau bahkan ribuan kepala. Saya juga dapat muncul dengan jumlah lengan yang berbeda, mulai dari dua, empat, hingga puluhan ribu. Mata saya juga dapat berubah, dari dua menjadi ribuan. Perubahan ini semua untuk membantu makhluk hidup, terkadang welas asih, terkadang mengagumkan, terkadang tenang, dan terkadang penuh kebijaksanaan.”

“Kedua, karena saya menggunakan pendengaran dan perenungan untuk melarikan diri dari enam debu, sama seperti suara melewati dinding tanpa halangan, saya dengan terampil dapat memanifestasikan setiap bentuk dan melafalkan setiap mantra. Bentuk dan mantra ini dapat memberikan ketakgentaran kepada makhluk hidup. Oleh karena itu, di negeri yang tak terhitung jumlahnya di sepuluh penjuru, saya disebut Pemberi Ketakgentaran.”

“Kedua, pikiran saya dapat melampaui semua rintangan. Sama seperti suara dapat melewati dinding, saya dapat dengan bebas mengubah bentuk saya dan melafalkan berbagai mantra magis. Oleh karena itu, di dunia sepuluh penjuru, orang memanggil saya ‘Pemberi Ketakgentaran’.”

“Ketiga, karena saya mengolah penetrasi murni dan sempurna yang awalnya menakjubkan dari akar murni, di dunia yang saya kunjungi, saya memampukan makhluk hidup untuk menyerahkan tubuh dan harta berharga mereka untuk mencari belas kasih saya.”

“Ketiga, karena saya telah berkultivasi ke keadaan yang paling murni, ke mana pun saya pergi, makhluk hidup bersedia menyerahkan harta mereka untuk mencari belas kasihan saya.”

“Keempat, saya telah mencapai pikiran Buddha dan menyadari yang tertinggi. Saya dapat membuat berbagai persembahan harta berharga kepada Tathagata sepuluh penjuru, dan juga kepada makhluk hidup di enam jalur Alam Dharma. Jika mereka mencari istri, mereka mendapatkan istri; jika mereka mencari anak, mereka mendapatkan anak; jika mereka mencari Samadhi, mereka mendapatkan Samadhi; jika mereka mencari umur panjang, mereka mendapatkan umur panjang; hingga mencari Nirvana Agung, mereka mendapatkan Nirvana Agung.”

“Keempat, saya telah mencapai keadaan yang sama dengan Buddha. Saya tidak hanya dapat memberikan persembahan kepada para Buddha di sepuluh penjuru tetapi juga memuaskan berbagai keinginan makhluk hidup di enam jalur. Apakah mereka mencari istri, anak, kebijaksanaan, umur panjang, atau bahkan Nirvana tertinggi, saya dapat membantu mereka mencapainya.”

“Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna. Saya mencapai Samadhi melalui pintu telinga, dengan pikiran yang terkondisi tenang karena memasuki arus, memperoleh Samadhi dan mencapai Bodhi. Ini adalah yang paling utama. Yang Dijunjung Dunia, Buddha Tathagata memuji saya karena dengan terampil memperoleh pintu Dharma penetrasi sempurna, dan dalam majelis besar, beliau memberi saya prediksi dan nama Avalokitesvara. Karena saya mengamati dan mendengarkan kecerahan sempurna di sepuluh penjuru, nama Avalokitesvara meliputi sepuluh penjuru.”

Bodhisattva Avalokitesvara akhirnya menyimpulkan: “Buddha bertanya kepada saya bagaimana saya mencapai penetrasi sempurna. Saya berlatih melalui organ telinga, berfokus pada mendengarkan, dan akhirnya mencapai keadaan kebebasan. Ini adalah metode kultivasi inti saya.”

Dia melanjutkan: “Buddha itu memuji saya karena pandai menguasai metode kultivasi ini dan menamai saya ‘Avalokitesvara’ di depan umum. Karena saya dapat mendengar dan mengamati dunia sepuluh penjuru, nama ini telah menyebar ke seluruh sepuluh penjuru.”

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia, dari Kursi Singa-Nya, memancarkan cahaya berharga dari lima anggota tubuh-Nya, menyinari mahkota Tathagata dan Bodhisattva Pangeran Dharma di sepuluh penjuru yang jumlahnya sebanyak butiran debu. Para Tathagata itu juga memancarkan cahaya berharga dari lima anggota tubuh mereka di dalam dunia butiran debu untuk menyinari mahkota Buddha, serta mahkota semua Bodhisattva Agung dan Arahat di dalam majelis. Pohon-pohon dan kolam-kolam semuanya memainkan suara Dharma, dan cahaya-cahaya itu saling menjalin seperti jaring sutra berharga. Majelis agung mengalami sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan semua secara universal memperoleh Vajra Samadhi. Pada saat itu, surga menghujani ratusan bunga teratai berharga, bercampur dengan warna biru, kuning, merah, dan putih. Ruang kosong di sepuluh penjuru berubah menjadi warna tujuh permata. Gunung, sungai, dan bumi dunia Saha ini tidak terlihat, dan hanya tanah sepuluh penjuru sebanyak butiran debu yang terlihat menyatu menjadi satu alam. Nyanyian dan lagu surgawi secara alami dimainkan dalam harmoni.

Pada saat ini, adegan cerita berubah secara menakjubkan. Buddha duduk di Tahta Singa dan tiba-tiba memancarkan cahaya berharga dari seluruh tubuhnya, menyinari para Buddha dan Bodhisattva di sepuluh penjuru. Buddha-buddha lain juga memancarkan cahaya berharga, menyinari Buddha Shakyamuni dan para Bodhisattva yang hadir. Seluruh dunia tampak berubah menjadi jaringan cahaya yang saling terkait.

Bahkan pohon-pohon dan kolam-kolam memainkan suara Dharma. Semua orang yang hadir merasakan pengalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya dan memperoleh keadaan meditasi khusus. Hujan teratai berwarna-warni mulai turun dari langit, dan seluruh dunia menjadi luar biasa indah. Gunung, sungai, dan bumi yang asli menghilang, hanya menyisakan pemandangan Tanah Suci sepuluh penjuru yang menyatu menjadi satu. Suara surgawi yang menakjubkan secara alami bergema di udara.

Kemudian Tathagata berkata kepada Pangeran Dharma Manjushri: “Anda sekarang mengamati dua puluh lima Bodhisattva Agung dan Arahat ini yang tidak perlu belajar lagi. Masing-masing telah berbicara tentang cara-cara bijaksana yang dengannya mereka awalnya mencapai Jalan, dan semua mengklaim telah mengolah penetrasi sempurna yang sejati. Kultivasi mereka benar-benar tidak memiliki keunggulan atau inferioritas, dan tidak ada perbedaan dalam hal lebih awal atau lebih lambat. Saya sekarang ingin agar Ananda menyadari mana dari dua puluh lima praktik yang sesuai dengan akarnya. Juga, bagi makhluk hidup di alam ini setelah saya parinirvana yang ingin memasuki kendaraan Bodhisattva dan mencari Jalan tertinggi, pintu bijaksana mana yang mudah dicapai?” Pangeran Dharma Manjushri menerima instruksi welas asih Buddha, bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan mengandalkan kekuatan spiritual Buddha yang menakjubkan, mengucapkan syair kepada Buddha.

Pada saat ini, Buddha berkata kepada Bodhisattva Manjushri: “Lihat, kedua puluh lima praktisi agung ini semuanya telah menceritakan metode awal mereka dalam mencapai Jalan. Metode-metode ini semuanya sempurna dan tidak memiliki keunggulan atau inferioritas. Namun, saya ingin membantu Ananda sadar, dan saya juga ingin menunjukkan jalan yang mudah bagi makhluk hidup di masa depan untuk berlatih. Menurut Anda metode mana yang paling cocok?” Bodhisattva Manjushri berdiri dengan hormat, membungkuk kepada Buddha, dan bersiap untuk menjawab pertanyaan penting ini.

“Lautan kesadaran pada awalnya murni dan sempurna; kejelasan yang sempurna adalah kesadaran asli yang menakjubkan. Sifat terang yang asli menghasilkan objek; objek ditetapkan, sifat penerangan hilang. Kebingungan dan delusi menciptakan ruang kosong; berdasarkan kekosongan, dunia didirikan. Pikiran menetap menjadi tanah; kesadaran menjadi makhluk hidup. Kekosongan muncul dalam kesadaran agung, seperti satu gelembung yang naik di lautan. Tanah berdebu dengan aliran keluar semuanya lahir dari ruang kosong.”

“Dahulu kala, ada lautan kesadaran yang luas dan tak terbatas. Lautan ini sangat jernih, sempurna, dan berisi misteri tak terbatas.”

“Di lautan ini, ada cahaya terang. Cahaya ini menerangi segala sesuatu di sekitarnya, tetapi anehnya, ketika menerangi hal-hal lain, ia menjadi kurang jelas itu sendiri.”

“Suatu hari, kabut muncul di lautan ini. Kabut ini membentuk apa yang kita kenal sebagai kehampaan. Dalam kehampaan ini, berbagai dunia perlahan terbentuk.”

“Imajinasi orang mulai menciptakan tanah yang indah di dunia-dunia ini. Seiring berjalannya waktu, kehidupan yang memiliki perasaan juga mulai muncul, yang kita sebut makhluk hidup.”

Tapi ingat satu hal penting: semua ini, termasuk kekosongan, dunia-dunia, dan makhluk hidup, sebenarnya hanyalah gelembung kecil di samudra kesadaran itu. Seperti gelembung yang sesekali muncul di permukaan laut, terlihat terpisah, tetapi sebenarnya merupakan bagian yang tak terpisahkan dari samudra.

Semua dunia yang kita lihat, tidak peduli seberapa besar atau kecil, dihasilkan dari kekosongan ini. Mereka tampak nyata, tetapi pada hakikatnya, mereka sama ilusinya dengan gelembung-gelembung di permukaan laut.

“Gelembung pecah dan kekosongan pada asalnya tidak ada; apalagi untuk tiga bentuk keberadaan? Kembali ke sumbernya, sifatnya tidak dua; cara-cara yang sesuai memiliki banyak pintu. Sifat suci menembus segalanya; kepatuhan dan perlawanan keduanya adalah cara yang sesuai. Pemula yang memasuki Samadhi memiliki kecepatan yang berbeda. Bentuk dan pikiran terikat menjadi debu; esensi dan pemahaman tidak dapat menembus. Bagaimana cara mencapai kejelasan dan ketuntasan, dan dengan demikian memperoleh penembusan sempurna?”

Di samudra kesadaran yang luas itu, gelembung-gelembung kecil datang dan pergi.

Suatu hari, sebuah gelembung kecil yang cerdas tiba-tiba menyadari suatu kebenaran. Ia berkata kepada gelembung-gelembung lainnya: “Teman-teman, tahukah kalian? Ketika kita menghilang, tidak ada yang benar-benar menghilang. Karena kita sebenarnya adalah bagian dari samudra ini!”

Gelembung kecil itu melanjutkan: “Karena kita semua berasal dari samudra yang sama, esensi kita sebenarnya sama. Hanya saja kita tampak memiliki bentuk dan ukuran yang berbeda.”

Saat ini, gelembung yang lebih tua menyela: “Itu benar! Ada banyak cara untuk kembali ke sumbernya, sama seperti kita dapat menyatu ke laut dari berbagai arah. Para bijak tahu bahwa apakah mengikuti arus atau melawannya, keduanya adalah jalan pulang.”

Gelembung-gelembung muda mendengarkan dengan setengah mengerti dan mengajukan pertanyaan satu demi satu. Gelembung tua dengan sabar menjelaskan: “Ketika mulai berlatih, kecepatan setiap orang mungkin berbeda. Beberapa gelembung menyatu dengan cepat, beberapa lebih lambat, ini semua normal.”

Gelembung tua berkata dengan serius: “Namun, jika kita terlalu melekat pada bentuk dan warna kita sendiri, kita akan membentuk selaput tak terlihat yang mencegah kita menyatu ke laut. Kita harus melepaskan kemelekatan ini untuk benar-benar kembali ke sumbernya.”

Akhirnya, gelembung tua tersenyum dan berkata: “Ketika kita benar-benar memahami kebenaran ini dan melepaskan semua kemelekatan, kita dapat sepenuhnya menyatu ke dalam samudra kesadaran ini dan memperoleh penembusan sempurna dan kebebasan sejati.”

“Suara bercampur dengan bahasa, tetapi mereka bertindak sebagai nama dan frasa. Satu tidak memuat segalanya; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Bau diketahui melalui kontak; dipisahkan, ia pada asalnya tidak ada. Kesadaran tidak konstan; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Sifat rasa tidak intrinsik; ia ada hanya ketika mencicipi. Kesadaran tidak konstan; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Di dunia indah yang penuh dengan berbagai pengalaman indrawi, hiduplah beberapa roh kecil yang menarik: Roh Suara, Roh Aroma, dan Roh Rasa. Setiap hari, mereka mendiskusikan bagaimana benar-benar memahami esensi dunia ini.

Roh Suara dengan bangga berkata: “Saya bisa mengerti semua bahasa dan suara!”

Tetapi tetua bijak menggelengkan kelapanya dan berkata: “Tapi, Suara kecil, kamu hanya bisa memahami makna permukaan dari kata-kata dan kalimat. Satu suara tidak dapat memuat semua makna. Bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Suara menundukkan kepalanya karena malu.

Kemudian, Roh Aroma sangat ingin mencoba: “Saya bisa membedakan semua bau!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Aroma kecil, kamu hanya bisa merasakan bau tertentu ketika kamu menciumnya. Ketika baunya hilang, kamu tidak bisa lagi merasakannya. Persepsimu tidak abadi, jadi bagaimana kamu bisa sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Aroma mengangguk sambil berpikir.

Akhirnya, Roh Rasa dengan percaya diri berkata: “Saya bisa mencicipi semua makanan lezat!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Rasa kecil, perasaanmu juga bergantung pada hal-hal eksternal. Kamu hanya bisa merasakan rasa ketika mencicipi makanan. Pengalamanmu tidak abadi dan tidak berubah, jadi bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Rasa juga jatuh dalam perenungan mendalam.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua roh: “Anak-anak, masing-masing dari kalian memiliki kemampuan unik, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan realisasi yang lebih dalam dan lebih abadi. Teruslah bekerja keras, suatu hari kalian akan mengerti.”

“Sentuhan itu jelas melalui kontak; tanpa kontak, tidak ada kejelasan. Penyatuan dan pemisahan tidak tetap sifatnya; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Dharma disebut debu internal; bergantung pada debu, harus ada objek. Subjek dan objek tidak meliputi segalanya; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Sifat melihat itu jelas, memahami depan tetapi tidak belakang. Empat dimensi kehilangan setengahnya; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia indrawi, tiga roh kecil baru bergabung: Roh Sentuhan, Roh Pikiran, dan Roh Penglihatan. Mereka juga ingin memahami kebenaran dunia ini.

Roh Sentuhan dengan bersemangat berkata: “Saya bisa merasakan semua sentuhan!”

Tetua bijak menanggapi dengan lembut: “Sentuhan kecil, kamu memang bisa merasakan banyak hal, tetapi perasaanmu selalu berubah. Ketika kamu menyentuh sesuatu, kamu merasakannya; ketika kamu pergi, kamu tidak. Pengalamanmu tidak stabil, bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Sentuhan mengangguk sambil berpikir.

Roh Pikiran dengan percaya diri berkata: “Saya bisa memikirkan semua masalah!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Pikiran kecil, kamu memang sangat pintar. Tapi pemikiranmu selalu bergantung pada konsep atau ide tertentu. Kamu tidak dapat mencakup semua kemungkinan, jadi bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Pikiran jatuh dalam perenungan mendalam.

Akhirnya, Roh Penglihatan dengan bangga berkata: “Penglihatan saya sangat bagus, saya bisa melihat sangat jauh!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Penglihatan kecil, kamu memang melihat sangat jauh. Tapi kamu hanya bisa melihat apa yang ada di depanmu, bukan apa yang di belakangmu. Bidang pandangmu juga terbatas, bukan 360 derajat penuh. Bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Penglihatan juga mulai merenungkan keterbatasannya.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua roh: “Anak-anak, masing-masing dari kalian memiliki kemampuan unik, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan realisasi yang lebih komprehensif dan abadi. Jangan puas dengan kemampuan kalian saat ini, teruslah menjelajah dan menerobos keterbatasan kalian.”

“Napas menyiratkan masuk dan keluar; direalisasikan, tidak ada persimpangan. Terpisah, itu tidak melibatkan masuk; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Lidah bukanlah organ tanpa sebab; kesadaran muncul karena rasa. Ketika rasa hilang, kesadaran tidak ada; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Tubuh sama dengan apa yang disentuh; keduanya bukan kontemplasi tercerahkan yang sempurna. Batas dan jumlah tidak menyatu; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia indrawi, tiga roh kecil baru bergabung: Roh Napas, Roh Rasa, dan Roh Tubuh. Mereka juga rindu untuk memahami kebenaran dunia ini.

Roh Napas dengan bangga berkata: “Saya bisa mengendalikan pernapasan dan merasakan aliran udara!”

Tetua bijak dengan lembut menanggapi: “Napas kecil, kamu memang bisa merasakan napas masuk dan keluar. Tetapi ketika kamu menghembuskan napas, inhalasi berhenti; ketika kamu menghirup, ekshalasi berhenti. Pengalamanmu terputus-putus, bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Napas mengangguk sambil berpikir.

Roh Rasa dengan bersemangat berkata: “Saya bisa mencicipi semua makanan lezat!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Rasa kecil, kamu memang bisa merasakan berbagai rasa. Tapi hanya ketika makanan ada di mulutmu, kamu bisa mencicipinya. Ketika makanannya habis, perasaanmu menghilang. Pengalamanmu tidak abadi, jadi bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Rasa menunjukkan ekspresi berpikir.

Akhirnya, Roh Tubuh dengan percaya diri berkata: “Saya bisa merasakan semua sentuhan!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Tubuh kecil, kamu memang bisa merasakan banyak hal. Tetapi kamu hanya bisa merasakan apa yang sedang kamu sentuh, dan perasaanmu terpisah dari objek yang disentuh. Pengalamanmu tidak lengkap, bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Tubuh juga mulai merenungkan keterbatasannya.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua roh: “Anak-anak, masing-masing dari kalian memiliki kemampuan unik, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan realisasi yang lebih komprehensif dan abadi. Jangan dibatasi oleh kemampuan kalian, belajarlah untuk melampaui batasan ini dan mencari pemahaman yang lebih dalam.”

“Intelek dibingungkan oleh pikiran-pikiran kacau; pemahaman yang jelas tidak pernah terlihat. Pikiran tidak dapat dihindari; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Kesadaran melihat campuran ketiganya, tetapi menyelidiki asalnya, ia tidak memiliki karakteristik. Sifat diri pada asalnya tidak ditentukan; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Pikiran mendengar dan menembus sepuluh arah, lahir dari kekuatan sebab akibat yang besar. Pemula tidak dapat masuk; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia indrawi, tiga roh kecil baru bergabung: Roh Pikiran, Roh Kognisi, dan Roh Pendengaran-Hati. Mereka juga ingin memahami kebenaran dunia ini.

Roh Pikiran dengan bangga berkata: “Saya bisa memikirkan segalanya!”

Tetua bijak menanggapi dengan lembut: “Pikiran kecil, kamu memang bisa memikirkan banyak hal. Tetapi pikiranmu sering kali kacau dan sulit untuk benar-benar tenang. Kamu selalu terjerat oleh berbagai ide dan tidak bisa melarikan diri. Dengan keadaan kacau seperti itu, bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Pikiran menundukkan kepalanya karena malu.

Roh Kognisi dengan percaya diri berkata: “Saya bisa mengenali dan memahami segalanya!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Kognisi kecil, kamu memang bisa mengenali banyak hal. Tetapi pengenalanmu sering kali merupakan campuran dari mata, telinga, kesadaran, dll. Jika kamu menyelidiki sampai akhir, kamu akan menemukan bahwa pengenalan-pengenalan ini sendiri tidak memiliki esensi tetap. Pemahamanmu tidak stabil, jadi bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sepenuhnya menguasai dunia ini?” Roh Kognisi menunjukkan ekspresi bingung.

Akhirnya, Roh Pendengaran-Hati dengan bersemangat berkata: “Saya bisa mendengar suara dari sepuluh arah!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Pendengaran-Hati kecil, kemampuanmu memang istimewa. Tetapi kemampuan ini dihasilkan oleh sebab dan kondisi yang kuat. Bagi pemula, keadaan ini sulit untuk dimasuki. Jika memulainya saja sulit, bagaimana kamu bisa mengatakan kamu sudah sepenuhnya memahami dunia ini?” Roh Pendengaran-Hati mengangguk sambil berpikir.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua roh: “Anak-anak, masing-masing dari kalian memiliki kemampuan unik, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan realisasi yang lebih dalam dan murni. Jangan dibatasi oleh kemampuan kalian saat ini, belajarlah untuk melampaui batas-batas ini dan mencari pemahaman yang lebih esensial.”

“Mengamati hidung pada asalnya adalah cara yang sesuai, hanya untuk mengumpulkan pikiran agar tetap tinggal. Jika tinggal menjadi tempat pikiran berdiam, bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Berbicara Dharma bermain dengan suara dan kata-kata; pencerahan pertama kali dicapai oleh orang yang berbicara. Nama dan frasa bukannya tanpa aliran keluar; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Memegang sila hanya menahan tubuh; tanpa tubuh, tidak ada yang ditahan. Ia pada asalnya tidak meliputi segalanya; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia praktik, tiga praktisi kecil baru bergabung: Praktisi Penghitung Napas, Praktisi Pembicara Dharma, dan Praktisi Pemegang Sila. Mereka semua ingin menemukan jalan menuju kebenaran.

Praktisi Penghitung Napas dengan percaya diri berkata: “Saya bisa mengendalikan pikiran saya dengan menghitung napas!”

Tetua bijak menanggapi dengan lembut: “Praktisi kecil, menghitung napas memang cara yang baik untuk memusatkan perhatian. Tetapi ini hanyalah teknik awal untuk menenangkan pikiranmu. Jika kamu hanya tinggal di tahap ini, pikiranmu masih terikat oleh sesuatu. Bisakah ini sepenuhnya memahami esensi dunia?” Praktisi Penghitung Napas mengangguk sambil berpikir.

Praktisi Pembicara Dharma dengan bersemangat berkata: “Saya bisa menjelaskan Dharma dengan kata-kata indah!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Pembicara kecil, kamu memang bisa menggunakan bahasa yang indah untuk menjelaskan Dharma. Tetapi kata-kata dan nama itu sendiri bukanlah kebenaran hakiki. Mereka hanya dapat membantu mereka yang sudah memiliki pemahaman. Jika kamu terlalu melekat pada kata-kata, bagaimana kamu bisa benar-benar menyadari kebenaran di luar bahasa?” Praktisi Pembicara Dharma menunjukkan ekspresi berpikir.

Akhirnya, Praktisi Pemegang Sila dengan serius berkata: “Saya dengan ketat mematuhi semua sila!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Pemegang Sila kecil, mematuhi sila memang sangat penting. Tetapi sila terutama digunakan untuk menahan tubuh dan perilaku. Jika tidak ada tubuh, apa yang ditahan oleh sila? Selain itu, hanya memegang sila tidak dapat mencakup semua aspek praktik. Bagaimana kamu bisa mengatakan bahwa kamu dapat sepenuhnya memahami dunia ini hanya dengan memegang sila?” Praktisi Pemegang Sila juga mulai merenungkan cara praktiknya sendiri.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua praktisi: “Anak-anak, masing-masing metode praktik kalian memiliki nilainya, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan praktik yang lebih komprehensif dan lebih dalam. Jangan dibatasi oleh satu metode, belajarlah untuk mengintegrasikan dan mencari cara praktik yang lebih sempurna.”

“Kekuatan spiritual pada asalnya berasal dari sebab-sebab masa lalu; bagaimana hubungannya dengan pembedaan Dharma? Pikiran dan kondisi tidak terpisah dari objek; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Jika mengamati sifat tanah, kekerasan dan rintangan bukanlah penembusan. Keberadaan yang dikondisikan bukanlah sifat suci; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Jika mengamati sifat air, pikiran tidak nyata. Kesemikianan bukanlah kesadaran atau perenungan; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia praktik, empat praktisi baru bergabung: Praktisi Kekuatan Spiritual, Praktisi Visualisasi, Praktisi Sifat Tanah, dan Praktisi Sifat Air. Mereka semua rindu untuk menemukan jalan menuju kebenaran.

Praktisi Kekuatan Spiritual dengan bangga berkata: “Saya bisa menggunakan berbagai kekuatan spiritual!”

Tetua bijak menanggapi dengan lembut: “Supranatural Kecil, kemampuanmu memang luar biasa. Tetapi kekuatan ini dihasilkan oleh sebab dan kondisi masa lalu, bukan dengan membedakan Dharma. Kemampuanmu ajaib, tetapi jika kamu hanya mengandalkan ini, bagaimana kamu bisa benar-benar memahami esensi dunia?” Praktisi Kekuatan Spiritual menundukkan kepalanya karena malu.

Praktisi Visualisasi dengan percaya diri berkata: “Saya bisa memvisualisasikan berbagai alam!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Visualisator kecil, imajinasimu memang kaya. Tetapi visualisasimu selalu bergantung pada hal-hal eksternal. Jika kamu tidak dapat melampaui konsep-konsep eksternal ini, bagaimana kamu bisa benar-benar menyadari kebenaran di luar segalanya?” Praktisi Visualisasi menunjukkan ekspresi berpikir.

Praktisi Sifat Tanah dengan serius berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat tanah!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Pengamat Tanah kecil, mengamati sifat tanah memang merupakan metode praktik. Tetapi sifat tanah itu keras, yang mungkin membuat pikiranmu tidak fleksibel. Selain itu, tanah adalah dharma yang dikondisikan dan berubah. Jika kamu melekat pada hal yang berubah ini, bagaimana kamu bisa menyadari sifat suci yang tidak berubah?” Praktisi Sifat Tanah mengangguk sambil berpikir.

Praktisi Sifat Air dengan bersemangat berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat air!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Pengamat Air kecil, mengamati sifat air juga merupakan metode yang baik. Tetapi sifat air adalah mengalir, yang mungkin membuat pikiranmu tidak stabil. Keadaan Demikian yang sejati melampaui semua visualisasi. Jika kamu hanya tinggal di tingkat visualisasi, bagaimana kamu bisa benar-benar menyadari Demikian Sejati yang tidak muncul dan tidak lenyap?” Praktisi Sifat Air juga mulai merenungkan cara praktiknya sendiri.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua praktisi: “Anak-anak, masing-masing metode praktik kalian memiliki nilainya, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan realisasi yang lebih dalam dan esensial. Jangan dibatasi oleh satu metode, belajarlah untuk melampaui metode-metode ini dan mencari kebenaran yang lebih langsung dan hakiki.”

“Jika mengamati sifat api, tidak menyukai keberadaan bukanlah meninggalkan yang sejati. Itu bukan cara yang sesuai untuk pemula; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Jika mengamati sifat angin, gerakan dan keheningan bukannya tanpa pertentangan. Pertentangan bukanlah kesadaran tertinggi; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Jika mengamati sifat kekosongan, kebodohan dan ketumpulan pada dasarnya bukanlah kesadaran. Kurangnya kesadaran berbeda dari Bodhi; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna?”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia praktik, tiga praktisi baru bergabung: Praktisi Sifat Api, Praktisi Sifat Angin, dan Praktisi Sifat Kosong. Mereka semua ingin menemukan jalan menuju kebenaran.

Praktisi Sifat Api dengan antusias berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat api!”

Tetua bijak menanggapi dengan lembut: “Pengamat Api kecil, mengamati sifat api memang bisa membuat orang merasa muak pada dunia. Tetapi pembebasan sejati bukan hanya memenci dunia nyata. Jika kamu hanya ingin melarikan diri alih-alih benar-benar melampaui, ini mungkin bukan metode terbaik untuk pemula. Apakah kamu pikir ini bisa sepenuhnya memahami esensi dunia?” Praktisi Sifat Api mengangguk sambil berpikir.

Praktisi Sifat Angin dengan bersemangat berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat angin!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Pengamat Angin kecil, angin memang memiliki gerakan dan keheningan, metode pengamatan ini menarik. Tetapi gerakan dan keheningan adalah konsep relatif, mereka selalu bertentangan satu sama lain. Keadaan pencerahan tertinggi melampaui pertentangan ini. Jika kamu tinggal di tingkat relatif ini, bagaimana kamu bisa menyadari kebenaran mutlak?” Praktisi Sifat Angin menunjukkan ekspresi berpikir.

Praktisi Sifat Kosong dengan tenang berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat kekosongan!”

Tetua bijak dengan lembut berkata: “Pengamat Kosong kecil, mengamati kekosongan memang metode praktik yang mendalam. Tetapi jika kamu tidak hati-hati, metode ini bisa membuat orang menjadi tumpul dan kehilangan kemampuan kesadaran. Bodhi sejati penuh dengan kebijaksanaan dan kesadaran. Jika kamu jatuh ke dalam keadaan ketidaktahuan, bagaimana kamu bisa mencapai pencerahan sejati?” Praktisi Sifat Kosong juga mulai merenungkan cara praktiknya sendiri.

Tetua bijak akhirnya berkata kepada semua praktisi: “Anak-anak, masing-masing metode praktik kalian memiliki nilai uniknya, tetapi untuk benar-benar memahami esensi dunia ini memerlukan realisasi yang lebih komprehensif dan lebih dalam. Jangan dibatasi oleh satu metode, belajarlah untuk mengintegrasikan dan mencari cara praktik yang lebih sempurna dan hakiki.”

“Jika mengamati sifat kesadaran, kesadaran tidak permanen. Menyimpannya dalam pikiran adalah salah; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Semua aktivitas tidak kekal; sifat dari perhatian penuh tidak memiliki kelahiran atau kematian. Sebab dan akibat sekarang berbeda; bagaimana seseorang dapat memperoleh penembusan sempurna? Saya sekarang memberi tahu Yang Dijunjung Dunia, Buddha muncul di dunia Saha. Tubuh pengajaran sejati di tanah ini berada dalam suara dan pendengaran murni.”

Dalam perjalanan menjelajahi dunia praktik, dua praktisi baru bergabung: Praktisi Sifat Kesadaran dan Praktisi Sifat Perhatian Penuh. Mereka semua ingin menemukan jalan menuju kebenaran. Pada saat yang sama, seorang bijak juga datang kepada Buddha, siap untuk membagikan wawasannya.

Praktisi Sifat Kesadaran dengan percaya diri berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat kesadaran!”

Tetua bijak menanggapi dengan lembut: “Pengamat Kesadaran kecil, mengamati kesadaran memang metode yang mendalam. Tetapi apakah kamu memperhatikan bahwa kesadaran selalu berubah dan tidak pernah tinggal dalam satu keadaan? Jika kamu melekat pada kesadaran yang terus berubah ini, praktikmu mungkin menjadi ilusi. Apakah kamu pikir ini bisa sepenuhnya memahami esensi dunia?” Praktisi Sifat Kesadaran mengangguk sambil berpikir.

Praktisi Sifat Perhatian Penuh dengan bersemangat berkata: “Saya berlatih dengan mengamati sifat pikiran!”

Tetua bijak tersenyum dan berkata: “Pengamat Pikiran kecil, mengamati pikiran memang memungkinkan seseorang melihat beberapa hal menarik. Esensi pikiran tampaknya tidak lahir dan tidak mati, tetapi sebab dan akibat yang dihasilkannya sangat berbeda. Jika kamu hanya tinggal di tingkat mengamati pikiran dan mengabaikan efek aktual yang dibawanya, bagaimana kamu bisa benar-benar memahami operasi dunia ini?” Praktisi Sifat Perhatian Penuh menunjukkan ekspresi berpikir.

Pada saat ini, orang bijak itu berjalan menghampiri Buddha dan dengan hormat berkata: “Yang Dijunjung Dunia yang Terhormat, Anda datang ke dunia yang penuh penderitaan ini dan menunjukkan arah praktik bagi kami. Di sini, metode praktik yang paling murni dan paling benar adalah memurnikan pikiran kami melalui pendengaran.”

Orang bijak itu melanjutkan: “Dengan mendengarkan Buddha Dharma, kita secara bertahap dapat memahami kebenaran dan memurnikan pikiran kita. Metode ini sederhana dan langsung, namun mendalam. Ini cocok untuk orang-orang dari segala kapasitas dan merupakan metode praktik yang paling sempurna.” Buddha tersenyum ramah setelah mendengar kata-kata orang bijak itu.

Dia berkata kepada semua praktisi: “Anak-anak, masing-masing metode praktik kalian memiliki nilainya. Tetapi seperti yang dikatakan orang bijak ini, di dunia ini, berlatih dengan mendengarkan Buddha Dharma adalah metode yang sangat cocok. Ini dapat membantu kalian secara bertahap memahami kebenaran dan akhirnya mencapai keadaan penembusan sempurna.”

“Jika kalian ingin mencapai Samadhi, benar-benar masuklah melalui pendengaran. Meninggalkan penderitaan dan mencapai pembebasan, betapa hebatnya Avalokitesvara! Dalam kalpa sebanyak pasir Sungai Gangga, memasuki tanah Buddha sebanyak debu. Memperoleh kekuatan kebebasan yang besar, tanpa rasa takut menganugerahkan kepada makhluk hidup. Suara indah Avalokitesvara, suara Brahma dan suara pasang surut laut. Menyelamatkan dunia dan membawa kedamaian, bermanifestasi di dunia dan memperoleh keabadian.”

Di bawah bimbingan Buddha, orang bijak itu terus membagikan wawasannya, menceritakan kisah yang luar biasa: “Rekan praktisi yang terkasih, jika kalian ingin mencapai keadaan meditasi yang mendalam, cara terbaik adalah memulai dengan mendengarkan. Dengan mendengarkan Buddha Dharma secara attentif, kita secara bertahap dapat memasuki keadaan yang luar biasa itu.”

Mata orang bijak itu bersinar dengan kekaguman saat dia melanjutkan: “Dalam hal ini, Bodhisattva Avalokitesvara telah memberi kita contoh terbaik. Betapa menakjubkannya dia!”

Kemudian, orang bijak itu mulai menceritakan kisah Bodhisattva Avalokitesvara: “Sepanjang era panjang yang tak terhitung jumlahnya, Bodhisattva Avalokitesvara melakukan perjalanan ke tanah Buddha yang tak terhitung jumlahnya. Melalui praktik terus-menerus, dia memperoleh kekuatan yang sangat kuat yang tak tertandingi.”

“Namun, dia tidak menggunakan kekuatan ini untuk dirinya sendiri, tetapi untuk membantu semua makhluk hidup menyingkirkan rasa takut.”

Suara orang bijak itu menjadi lembut dan emosional: “Nama Bodhisattva Avalokitesvara benar-benar luar biasa! ‘Suara Indah’, ‘Pengamat Suara Dunia’, ‘Suara Brahma’, ‘Suara Pasang Surut Laut’, setiap nama seperti musik yang indah, penuh dengan kebijaksanaan dan welas asih.”

“Dia menggunakan suara indah ini untuk membantu makhluk hidup di dunia. Siapapun, selama mereka mendengar nama Bodhisattva Avalokitesvara, rasa sakit di hati mereka akan mereda, dan dunia akan menjadi damai. Dan mereka yang mengejar alam yang lebih tinggi dapat memperoleh kedamaian dan sukacita abadi melalui bimbingannya.”

Orang bijak itu akhirnya menyimpulkan: “Jadi, teman-teman terkasih, mari kita belajar dari teladan Bodhisattva Avalokitesvara, mendengarkan Buddha Dharma dengan penuh perhatian, dan membantu orang lain dengan hati yang welas asih. Dengan cara ini, kita secara bertahap dapat menyingkirkan penderitaan dan memperoleh pembebasan sejati.”

“Saya sekarang dengan hormat memberitahu Tathagata, seperti yang dikatakan Avalokitesvara. Misalnya, seseorang yang tinggal di tempat yang sunyi, sepuluh arah semuanya memukul genderang. Sepuluh tempat terdengar pada satu waktu, ini adalah realitas yang sempurna. Mata tidak melihat melampaui rintangan, mulut dan hidung juga sama. Tubuh tahu hanya melalui kontak, pikiran bingung dan tanpa keteraturan. Mendengar suara melalui dinding, baik jauh maupun dekat dapat didengar.”

Orang bijak itu terus membagikan pemahamannya kepada Buddha dan semua orang, menggunakan metafora yang jelas untuk menjelaskan: “Biarkan saya memberitahu semua orang mengapa metode mendengar yang diajarkan oleh Bodhisattva Avalokitesvara begitu agung.”

Orang bijak itu tersenyum dan berkata, bayangkan sebuah adegan: “Ada seseorang yang duduk dengan tenang di sebuah ruangan. Tiba-tiba, genderang dipukul di sepuluh arah di sekelilingnya pada saat yang bersamaan.”

Orang bijak itu meninggikan suaranya agar semua orang bisa mendengar dengan jelas: “Luar biasa, orang ini bisa mendengar genderang dari segala arah pada saat yang bersamaan! Ini adalah kemampuan mendengar yang sempurna dan sejati.”

Kemudian, orang bijak itu mulai membandingkan indera lainnya: “Mata kita tidak dapat melihat benda-benda di balik rintangan, kan?” Kerumunan itu mengangguk setuju. “Hidung dan mulut kita sama saja, jangkauan persepsi mereka sangat terbatas.”

Orang bijak itu melanjutkan: “Adapun tubuh kita, kita hanya dapat merasakan ketika kita menyentuh sesuatu secara langsung.” “Dan bagaimana dengan pikiran kita?” Orang bijak itu bertanya, “Seringkali kacau dan sulit berkonsentrasi.”

Mata orang bijak itu bersinar dengan kebijaksanaan: “Tetapi pendengaran berbeda. Bahkan melalui dinding, kita bisa mendengar suara. Apakah suara itu berasal dari jauh atau dekat, kita bisa mendengarnya.”

Akhirnya, orang bijak itu menyimpulkan: “Inilah sebabnya mengapa pintu Dharma pendengaran begitu istimewa. Hal ini memungkinkan kita untuk melampaui keterbatasan fisik dan secara langsung memahami kebenaran. Sama seperti Bodhisattva Avalokitesvara mengajarkan kita, melalui mendengarkan, kita dapat memahami dunia ini secara lebih komprehensif dan mendalam.”

“Lima organ indera tidak setara, ini adalah penembusan sejati. Sifat suara adalah bergerak dan diam, di dalam pendengaran ada keberadaan dan ketiadaan. Tidak ada suara disebut tidak mendengar, tetapi bukan berarti sifat mendengar itu benar-benar tidak ada. Suara tidak ada menyiratkan tidak ada kepunahan, suara ada menyiratkan tidak ada kelahiran. Kelahiran dan kepunahan keduanya ditinggalkan dengan sempurna, ini adalah realitas yang konstan. Bahkan dalam mimpi dan pikiran, itu tidak menjadi ketiadaan tanpa pemikiran.”

Orang bijak itu melanjutkan penjelasannya, matanya bersinar dengan kebijaksanaan: “Teman-teman, tahukah kalian mengapa pendengaran begitu istimewa?” Dia melihat sekeliling dan kemudian berkata: “Karena itu bisa melakukan apa yang tidak bisa dilakukan oleh indera lain. Inilah sebabnya mengapa itu bisa menembus kebenaran.”

Orang bijak itu kemudian menggunakan metafora yang menarik untuk menjelaskan: “Bayangkan suara itu seperti peri kecil yang nakal, terkadang muncul, terkadang menghilang.”

“Ketika peri muncul, kita katakan ada suara; ketika peri menghilang, kita katakan tidak ada suara.” Orang bijak itu tersenyum dan berkata: “Tapi pendengaran kita selalu ada, bukan?”

Dia terus menjelaskan: “Bahkan ketika sepi, kita tidak bisa mengatakan pendengaran tidak ada. Karena begitu ada suara, kita bisa mendengarnya segera.”

Suara orang bijak itu menjadi dalam: “Lebih menakjubkan lagi, ketika suara menghilang, pendengaran tidak benar-benar mati; ketika suara muncul, pendengaran tidak lahir dari ketiadaan. Esensi suara melampaui konsep kelahiran dan kematian.” Orang bijak itu menyimpulkan, “Ini adalah realitas pendengaran, ia ada secara abadi dan tidak terpengaruh oleh kelahiran dan kematian.”

Akhirnya, orang bijak itu menyatakan fakta yang mengejutkan semua orang: “Tahukah kalian? Bahkan ketika kita sedang bermimpi, pendengaran tidak sepenuhnya menghilang. Ia selalu ada, siap menangkap suara kapan saja.”

“Kesadaran dan kontemplasi muncul dari pemikiran, tubuh dan pikiran tidak dapat menandinginya. Di dunia Saha ini sekarang, ajaran-ajaran dimaklumkan melalui suara. Makhluk hidup bingung tentang pendengaran asli, dan mengikuti suara untuk mengalir dan berputar. Ananda, bahkan dengan ingatan yang kuat, tidak dapat menghindari jatuh ke dalam pikiran yang menyimpang. Bukankah mengikuti arus menyebabkan tenggelam, sementara memutar arus tidak memperoleh kepalsuan? Ananda, dengarkanlah dengan penuh perhatian, saya mengandalkan kekuatan dahsyat Buddha.”

Orang bijak itu dengan lembut berkata: “Teman-teman terkasih, ketika kita mulai berpikir dan mengamati, tubuh dan pikiran kita seringkali tidak dapat mengikuti pikiran kita. Sepertinya pikiran kita adalah kuda cepat, sementara tubuh dan pikiran kita adalah gerobak lambat.”

Orang bijak itu melihat sekeliling untuk memastikan semua orang mendengarkan dengan seksama: “Di dunia tempat kita tinggal, suara dan bahasa adalah cara utama untuk menyebarkan pengetahuan. Ini seperti ruang konser besar di mana pengetahuan disebarkan melalui suara.”

Tetapi ekspresi orang bijak itu tiba-tiba menjadi sedikit sedih: “Sayangnya, banyak orang melupakan esensi mendengarkan. Mereka hanya mengejar suara tetapi mengabaikan kebenaran di balik suara. Ini seperti sekelompok orang mengejar gema tetapi lupa mencari sumber suara.”

Orang bijak itu menyebutkan seseorang yang dikenal semua orang: “Ambil Ananda sebagai contoh, ingatannya sangat baik, dia bisa mengingat hampir semua yang dia dengar. Tapi bahkan dia kadang-kadang jatuh ke dalam pemikiran yang salah.”

Suara orang bijak itu menjadi lebih lembut: “Tapi kita tidak boleh putus asa. Bahkan jika kita mungkin tersesat dalam pusaran pikiran sekarang, selama kita bersedia untuk berbalik dan bergerak ke arah yang benar, kita dapat menyingkirkan kesalahan dan menemukan kebenaran.”

Akhirnya, orang bijak itu menarik napas dalam-dalam dan berkata: “Ananda, dan semua orang yang hadir, tolong dengarkan baik-baik apa yang akan saya katakan selanjutnya. Apa yang akan saya katakan kepada kalian sekarang adalah kebenaran mendalam yang hanya dapat dipahami oleh rahmat Buddha.”

“Memrklamirkan Raja Vajra, seperti ilusi dan tidak dapat dipahami. Samadhi sejati Bunda Buddha, kalian mendengar tentang Buddha sebanyak debu. Semua pintu rahasia, jika keinginan dan aliran keluar tidak dihilangkan terlebih dahulu. Mengumpulkan pendengaran menjadi kesalahan, berpegang pada pendengaran untuk memegang Buddha. Mengapa tidak mendengarkan pendengaranmu sendiri? Pendengaran tidak muncul secara alami. Karena suara ada nama, memutar pendengaran membebaskan dari suara.”

Orang bijak itu perlahan mulai berbicara: “Buddha memproklamirkan pintu Dharma yang kuat dan ajaib, tidak dapat dihancurkan seperti berlian dan tidak dapat dipahami seperti sihir.”

Pintu Dharma ini adalah sumber kebijaksanaan Buddha, keadaan Samadhi yang sejati." Para murid membuka mata lebar-lebar dan mendengarkan dengan penuh perhatian.

“Kalian telah mendengar ajaran Buddha yang tak terhitung jumlahnya dan mempelajari banyak pintu Dharma rahasia.”

“Tetapi, anak-anak, ingatlah satu hal penting, jika kalian tidak terlebih dahulu menghilangkan keinginan dan kemelekatan, hanya mengumpulkan pengetahuan akan menjadi hambatan.” Seorang murid muda mengangkat tangannya dan bertanya: “Guru, lalu bagaimana seharusnya kami berlatih?”

Orang bijak itu tersenyum ramah dan menjawab: “Daripada mengejar ajaran Buddha secara membabi buta, lebih baik belajar mendengarkan suara hatimu sendiri terlebih dahulu.”

“Kalian harus tahu bahwa pendengaran tidak ada secara alami, itu diproduksi karena ada suara. Ketika kalian dapat melampaui suara dan nama dan benar-benar mendengarkan hati kalian sendiri, kalian dapat memperoleh kebijaksanaan sejati.”

“Siapa yang menamai kemampuan untuk meninggalkan keinginan? Begitu satu organ kembali ke sumbernya, keenam organ mencapai pembebasan. Melihat dan mendengar seperti katarak ilusi. Jika tiga alam seperti bunga di langit, pendengaran kembali dan katarak dihilangkan. Debu larut dan kesadaran menjadi sempurna dan murni, kemurnian ekstrem memungkinkan cahaya menembus. Keheningan dan penerangan mencakup ruang kosong, melihat kembali ke dunia. Itu seperti hal-hal dalam mimpi, Matangi ada dalam mimpi.”

Orang bijak itu berkata: “Ketika kita bisa membebaskan diri dari belenggu keinginan, kita memperoleh kebebasan sejati. Seperti cabang yang kembali ke batang, ketika salah satu indera kita kembali ke sumbernya, lima indera lainnya juga akan terbebaskan.” Seorang murid yang lebih tua bertanya dengan bingung: “Guru, apa artinya ini?”

Orang bijak itu menjelaskan dengan ramah: “Bayangkan indera kita tertutup oleh kabut tipis. Apa yang kita lihat dan dengar seperti ilusi. Seluruh dunia seperti bunga di langit, tampak nyata tapi tanpa substansi.”

Dia berhenti sejenak untuk membiarkan para murid mencerna konsep ini, dan kemudian melanjutkan: “Tetapi ketika kita benar-benar memahami esensi pendengaran, kabut tipis ini akan menghilang. Saat debu memudar, kesadaran kita menjadi sempurna dan murni.”

Para murid mendengarkan dengan penuh perhatian, dan suara orang bijak itu menjadi lebih lembut: “Ketika kita mencapai kemurnian ekstrem, cahaya kebijaksanaan kita dapat menembus segalanya.”

“Kesadaran yang tenang dan cerah ini dapat mencakup seluruh kekosongan.”

Matanya menjadi dalam, seolah melihat menembus waktu dan ruang: “Pada saat itu, ketika kita melihat kembali ke dunia ini, kita akan menemukan bahwa semuanya seperti adegan dalam mimpi. Sama seperti pengalaman wanita Matangi dalam mimpi, tampak nyata tetapi ilusi.”

“Siapa yang bisa mempertahankan bentukmu? Seperti pesulap yang terampil di dunia. Secara ilusi menciptakan pria dan wanita, meskipun berbagai organ mereka tampak bergerak. Itu membutuhkan mekanisme untuk ditarik, menghentikan mekanisme kembali ke keheningan. Semua ilusi menjadi sifat yang tidak ada, enam organ indera juga seperti ini. Awalnya mengandalkan satu kecerahan murni, dibagi menjadi enam harmoni.”

Orang bijak itu berkata: “Anak-anak, mari kita gunakan metafora untuk memahami kebenaran yang mendalam ini.” “Bayangkan di dunia ini ada pesulap yang terampil. Dia bisa menyulap berbagai pria dan wanita, seperti hidup.”

Orang bijak itu melanjutkan: “Orang-orang ilusi ini tampaknya benar-benar bergerak dan memiliki kehidupan mereka sendiri. Tapi, tahukah kalian?”

Dia berhenti dengan sengaja untuk menarik perhatian semua orang: “Sebenarnya, pesulap hanya perlu menarik tali, dan semua ilusi akan hilang. Ketika dia berhenti tampil, semuanya akan kembali tenang, dan sosok-sosok yang tampak nyata itu akan menjadi ketiadaan.” Para murid membuka mata lebar-lebar, sepertinya mulai memahami sesuatu.

Orang bijak itu kemudian menjelaskan: “Enam indra kita - mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran - juga seperti ini. Mereka tampak mandiri, tetapi sebenarnya semua berasal dari sifat terang dan murni yang sama.”

Dia melihat sekeliling dan berkata dengan lembut: “Sama seperti ilusi pesulap, pengalaman sensorik kita tampak nyata, tetapi pada dasarnya kosong dan ilusi. Mereka semua berdiferensiasi dari satu sumber, bergabung satu sama lain, dan membentuk persepsi kita tentang dunia.”

“Ketika satu organ kembali beristirahat, enam fungsi semuanya gagal. Debu dan kekotoran harus larut pada pikiran, menjadi sempurna, cerah, murni, dan indah. Debu yang tersisa masih membutuhkan pembelajaran; kecerahan ekstrem adalah Tathagata. Perkumpulan Agung dan Ananda, putar balik mekanisme pendengaran Anda. Kembalikan pendengaran untuk mendengar sifat diri, sifat itu menjadi Jalan tertinggi. Penembusan sempurna sejati benar-benar seperti ini, ini adalah para Buddha debu.”

Orang bijak itu berkata perlahan: “Jika kita dapat mencapai ketenangan total dalam satu indra, lima indra lainnya juga akan berhenti berfungsi. Seperti mematikan sakelar, seluruh sistem akan menjadi tenang.” Seorang murid yang penasaran bertanya: “Guru, apa yang akan terjadi kemudian?”

Orang bijak itu menjawab dengan ramah: “Ketika kita melakukan ini, debu dan kekotoran di hati kita akan menghilang seketika. Pikiran kita akan menjadi sempurna, cerah, murni, dan indah.”

Dia berhenti sejenak dan kemudian melanjutkan: “Tentu saja, ini membutuhkan latihan terus-menerus. Bahkan jika ada jejak debu, kita harus terus belajar. Tetapi ketika pikiran kita mencapai kecerahan ekstrem, kita bisa menjadi seperti Buddha.”

Orang bijak itu melihat sekeliling, tatapannya jatuh pada setiap murid: “Semuanya, termasuk Ananda, kalian harus belajar mengubah cara mendengar kalian. Jangan hanya mendengarkan suara eksternal, tetapi belajarlah mendengarkan sifat kalian sendiri.”

Suaranya menjadi lebih khusyuk: “Ketika kalian benar-benar dapat mendengar sifat kalian sendiri, kalian dapat mencapai buah Dao tertinggi. Ini adalah keadaan penembusan sempurna yang sejati.”

Akhirnya, orang bijak itu menyimpulkan: “Kebenaran ini bukan penemuan saya sendiri. Buddha yang tak terhitung jumlahnya telah mengajarkan jalan ini. Ini adalah kebenaran abadi.”

“Satu jalan menuju gerbang Nirwana, semua Tathagata masa lalu. Gerbang ini telah dicapai, oleh semua Bodhisattva masa kini. Sekarang masing-masing memasuki kecerahan sempurna, praktisi masa depan. Harus mengandalkan Dharma ini, saya juga menyatakannya dari dalam. Bukan hanya Avalokitesvara, benar-benar seperti Buddha Yang Dijunjung Dunia. Bertanya kepada saya tentang berbagai cara, untuk menyelamatkan mereka yang berada di kalpa terakhir.”

Mata orang bijak itu bersinar dengan kebijaksanaan saat dia terus berbicara: “Anak-anak, saya ingin memberi tahu kalian sebuah rahasia penting. Metode yang baru saja kita diskusikan seperti gerbang menuju Nirwana.” Seorang murid muda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Guru, apakah metode ini benar-benar ajaib?”

Orang bijak itu tersenyum ramah dan menjawab: “Memang. Kalian harus tahu bahwa semua Buddha masa lalu mencapai pencerahan melalui pintu Dharma ini.” Dia melihat sekeliling dan melanjutkan: “Bukan hanya itu, para Bodhisattva masa kini juga memasuki keadaan kecerahan sempurna melalui metode ini.”

Suara orang bijak itu menjadi lebih tegas: “Bagi mereka yang ingin berlatih di masa depan, mereka juga harus mengikuti pintu Dharma ini. Ini bukan hanya pendapat pribadi saya, tetapi pengalaman umum dari praktisi yang tak terhitung jumlahnya selama ribuan tahun.”

Matanya menjadi dalam, tampak melampaui waktu dan ruang: “Saya sendiri juga menyadari pencerahan melalui metode ini.”

“Tetapi ingat, bukan hanya Bodhisattva Avalokitesvara, semua orang dapat mencapai pencerahan melalui metode ini.”

Nada bicara orang bijak itu menjadi lebih khusyuk: “Sama seperti Buddha bertanya kepada saya bagaimana cara menyelamatkan makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma, saya sekarang mewariskan metode ini kepada kalian. Ini adalah metode latihan yang paling efektif, mampu membantu semua orang yang ingin bangkit.”

“Mereka yang ingin melampaui dunia, untuk mencapai pikiran Nirwana. Avalokitesvara adalah yang terbaik, dibandingkan dengan cara lain. Semua adalah kekuatan spiritual Buddha yang luar biasa, meninggalkan debu dan kerja keras dalam urusan mendesak. Ini bukan penanaman dan studi yang lama, tetapi dangkal dan dalam diajarkan sama. Bersujud kepada Perbendaharaan Tathagata, tidak ternoda dan tidak dapat dipahami. Berharap untuk membantu masa depan, agar tidak ragu tentang pintu ini.”

Orang bijak itu memandang mata murid-murid yang penuh kekaguman dan tersenyum, melanjutkan pengajarannya: “Anak-anak, bagi mereka yang ingin melampaui duniawi dan mengejar keadaan Nirwana, saya ingin memberi tahu kalian pesan penting.”

Suaranya menjadi lembut dan tegas: “Di antara banyak metode latihan, pintu Dharma Bodhisattva Avalokitesvara adalah yang paling tinggi.” Seorang murid bertanya dengan rasa ingin tahu: “Bagaimana dengan metode lain, Guru?”

Orang bijak itu menjawab dengan ramah: “Metode latihan lain juga merupakan ekspresi dari kebijaksanaan Buddha. Mereka semua memiliki kelebihan masing-masing dan dapat membantu kita melepaskan masalah duniawi.”

Dia berhenti sejenak dan kemudian menambahkan: “Selain itu, keuntungan dari metode ini adalah kalian tidak perlu latihan pertapaan jangka panjang untuk melihat hasilnya. Terlepas dari kedalaman kultivasi kalian, kalian dapat mengambil manfaat darinya.”

Nada bicara orang bijak itu menjadi lebih khusyuk: “Mari kita berikan penghormatan tertinggi kepada Perbendaharaan Tathagata. Ini adalah alam yang sempurna dan tidak dapat dipahami yang melebihi imajinasi kita.”

Dia melihat sekeliling, matanya penuh kasih sayang: “Saya dengan tulus berdoa agar praktisi masa depan tidak memiliki keraguan ketika menghadapi pintu Dharma ini. Semoga berkah Buddha membantu mereka memahami kebenaran ini dengan jelas.”

“Cara ini mudah dicapai, cocok untuk diajarkan kepada Ananda. Dan mereka yang tenggelam dalam kalpa terakhir, harus berkultivasi hanya dengan organ ini. Penembusan sempurna melampaui yang lain, pikiran sejati adalah seperti ini.”

Mata orang bijak itu bersinar dengan kebijaksanaan saat dia melanjutkan pengajarannya: “Anak-anak, izinkan saya memberi tahu kalian kabar baik.” Suaranya penuh semangat: “Metode latihan ini sangat mudah dikuasai, dan hasilnya dapat dilihat very quickly. Ini sangat sederhana dan efektif sehingga kita dapat menggunakannya untuk mengajar Ananda, dan bahkan mereka yang tersesat di era yang kacau ini.”

Seorang murid muda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Guru, bagaimana kita harus mempraktikkan metode ini?” Orang bijak itu tersenyum ramah dan menjawab: “Sangat sederhana, kamu hanya perlu fokus pada pendengaranmu. Melalui latihan satu organ indera ini, kamu dapat mencapai keadaan penembusan sempurna.” Dia melihat sekeliling, tatapannya jatuh pada setiap murid: “Ketahuilah bahwa metode ini lebih unggul dari semua metode latihan lainnya. Ini dapat membantumu menyadari sifat asli pikiran secara langsung.”

Nada bicara orang bijak itu menjadi lebih tegas: “Ini adalah pikiran sejati, ini adalah kebenaran yang telah kita cari.” Setelah mendengarkan, para murid merasakan ledakan kegembiraan dan harapan. Mereka menyadari bahwa mereka telah menemukan metode latihan yang sederhana dan efektif. Mata semua orang bersinar dengan semangat dan tekad, siap untuk memulai perjalanan latihan yang luar biasa ini."

Kemudian Ananda dan perhimpunan besar mengerti dengan jelas dan menerima wahyu besar. Mereka merenungkan Bodhi dan Maha Nirwana Buddha, seperti seseorang yang telah bepergian jauh untuk bisnis dan belum kembali, sekarang mengetahui dengan jelas jalan pulang. Seluruh perhimpunan, termasuk Delapan Divisi Besar dewa dan naga, mereka dari dua kendaraan dengan pembelajaran, dan semua Bodhisattva yang baru bertekad, berjumlah sebanyak pasir sepuluh Sungai Gangga, semua mencapai pikiran asli mereka, meninggalkan debu dan kekotoran jauh di belakang, dan memperoleh Mata Dharma murni. Bhikshuni Nature Hearing mendengar ayat-ayat itu dan menjadi Arahat. Makhluk hidup yang tak terbatas semuanya membangkitkan pikiran Bodhi yang tiada bandingnya.

Di aula utama biara, Ananda dan banyak praktisi mendengarkan ajaran Buddha, dan wajah mereka menunjukkan ekspresi pencerahan tiba-tiba.

Orang bijak itu memandang mereka dan tersenyum, berkata: “Sepertinya kalian semua telah menyadari sesuatu.”

Ananda dengan bersemangat berkata: “Ya, Guru. Kami akhirnya mengerti arti sebenarnya dari Bodhi dan Nirwana. Seperti pengembara yang telah jauh dari rumah selama bertahun-tahun, akhirnya menemukan jalan pulang.”

Orang bijak itu mengangguk dan melihat sekeliling: “Bukan hanya kamu, semua orang yang hadir, termasuk delapan divisi dewa dan naga, Pendengar Suara dan Pratyekabuddha, dan Bodhisattva yang baru saja mulai berlatih, total makhluk sebanyak pasir sepuluh sungai Gangga, telah menemukan pikiran asli mereka. Pikiran mereka telah menjadi murni, jauh dari polusi duniawi.”

Dia secara khusus menunjukkan: “Lihat, Bhikshuni Nature Hearing mencapai Arahat segera setelah mendengar ayat-ayat Buddha. Dan makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya telah membangkitkan pikiran Bodhi tertinggi, bertekad untuk mengejar pencerahan tertinggi.”

Ananda merapikan jubahnya, menghadap perhimpunan, menangkupkan kedua telapak tangannya, dan membungkuk. Pikirannya sangat cerah, dan dia merasakan campuran sukacita dan kesedihan. Berharap untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup di masa depan, dia membungkuk dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia yang Maha Pengasih, saya sekarang telah menyadari pintu Dharma menuju Kebuddhaan dan tidak memiliki keraguan tentang kultivasi di dalamnya. Saya sering mendengar Tathagata mengatakan bahwa mereka yang menyelamatkan orang lain sebelum menyelamatkan diri mereka sendiri adalah Bodhisattva yang membuat tekad, dan mereka yang telah menyempurnakan pencerahan mereka sendiri dan dapat menyadarkan orang lain adalah Tathagata yang muncul di dunia. Meskipun saya belum diselamatkan, saya bersumpah untuk menyelamatkan semua makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma. Yang Dijunjung Dunia, makhluk hidup ini secara bertahap menjauh dari Buddha, dan guru-guru dharma yang menyimpang sebanyak pasir Gangga. Jika saya ingin mengumpulkan pikiran mereka untuk memasuki Samadhi, bagaimana saya dapat membantu mereka mendirikan Bodhimanda, menjauhkan mereka dari masalah iblis, dan memastikan mereka tidak mundur dari pikiran Bodhi?”

Pada saat ini, Ananda mengatur pakaiannya, menghadap publik, dan menangkupkan telapak tangannya untuk memberi penghormatan. Matanya menunjukkan kegembiraan dan jejak kesedihan.

Dia berpaling kepada Buddha dan berkata dengan hormat: “Yang Dijunjung Dunia yang Pengasih, saya sekarang mengerti jalan menuju Kebuddhaan, dan saya tidak akan lagi memiliki keraguan ketika berlatih. Saya sering mendengar Anda mengatakan bahwa Bodhisattva membuat tekad untuk menyelamatkan orang lain, dan Tathagata muncul di dunia untuk mencerahkan makhluk hidup. Meskipun saya belum sepenuhnya membebaskan diri, saya bersedia membantu semua makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma.”

Ekspresi Ananda menjadi serius: “Yang Dijunjung Dunia, makhluk hidup masa depan akan semakin jauh dari era Buddha, dan akan ada banyak guru yang menyimpang menyesatkan mereka. Saya ingin tahu bagaimana membantu mereka berlatih dengan ketenangan pikiran, menjauh dari rintangan iblis, dan memperkuat pikiran Bodhi mereka?”

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia memuji Ananda dalam perhimpunan besar: “Benar-benar bagus, bagus! Seperti yang kamu tanyakan, bagaimana mendirikan Bodhimanda untuk menyelamatkan makhluk hidup yang tenggelam di Zaman Akhir Dharma. Kamu harus mendengarkan dengan penuh perhatian sekarang, dan saya akan menjelaskannya untukmu.” Ananda dan perhimpunan besar dengan hormat menunggu ajaran tersebut.

Mendengar kata-kata Ananda, Buddha tersenyum dengan persetujuan: “Dikatakan dengan baik, Ananda. Pertanyaan yang kamu ajukan sangat penting. Mengenai cara mendirikan Bodhimanda dan menyelamatkan makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma, saya akan memberitahumu secara rinci.”

“Buddha berkata kepada Ananda: ‘Kamu terus-menerus mendengar saya menjelaskan tiga prinsip penentu kultivasi dalam Vinaya. Yaitu, mengumpulkan pikiran disebut sila; dari sila, konsentrasi muncul; dan dari konsentrasi, kebijaksanaan berkembang. Ini disebut Tiga Studi Tanpa Aliran. Ananda, mengapa saya menyebut mengumpulkan pikiran sebagai sila? Jika makhluk hidup di enam jalan dari semua dunia tidak memiliki nafsu di pikiran mereka, mereka tidak akan mengikuti siklus kelahiran dan kematian yang berkelanjutan. Kamu mengolah Samadhi awalnya untuk melampaui kelelahan debu. Jika pikiran nafsu tidak dihilangkan, debu tidak dapat dilampaui. Bahkan jika seseorang memiliki banyak kebijaksanaan dan Samadhi bermanifestasi, tanpa memotong nafsu, seseorang pasti akan jatuh ke jalan iblis. Tingkat tertinggi menjadi raja iblis, tingkat menengah menjadi rakyat iblis, dan tingkat terendah menjadi gadis iblis. Iblis-iblis ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengklaim telah mencapai Jalan tertinggi. Setelah kepunahan saya, di Zaman Akhir Dharma, banyak dari rakyat iblis ini akan berkembang di dunia, secara luas mempraktikkan keserakahan dan nafsu sambil berpura-pura menjadi guru spiritual. Mereka akan menyebabkan makhluk hidup jatuh ke dalam lubang cinta dan pandangan serta kehilangan jalan Bodhi. Kamu harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk pertama-tama memotong pikiran nafsu. Ini adalah instruksi pertama yang jelas dan tegas tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang mengolah Dhyana tanpa memotong nafsu, itu seperti mengukus pasir dan batu berharap mereka akan menjadi nasi; bahkan setelah ratusan ribu kalpa, mereka hanya akan menjadi pasir panas. Mengapa? Karena ini bukan asal mula nasi, tetapi terbuat dari pasir dan batu. Jika kamu mencari buah indah Buddha dengan tubuh penuh nafsu, bahkan jika kamu mencapai pemahaman yang indah, itu semua berakar pada nafsu. Dengan nafsu sebagai akarnya, kamu akan berputar di tiga jalan jahat dan pasti tidak bisa lolos. Bagaimana kamu bisa mengolah dan menyadari Nirwana Tathagata? Kamu harus memastikan bahwa mekanisme nafsu dalam tubuh dan pikiran benar-benar terputus, dan bahkan sifat memotongnya hilang; maka kamu dapat berharap untuk Bodhi Buddha. Apa yang telah saya katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.’”

Buddha memandang Ananda dan banyak murid dan mulai mengajar dengan ekspresi serius: “Ananda, kamu sering mendengar saya menyebutkan tiga prinsip penting praktik dalam sila. Inilah yang disebut ‘Tiga Studi Tanpa Aliran’: Sila, Samadhi, dan Kebijaksanaan.” Ananda mengangguk dengan serius.

Buddha melanjutkan: “Jadi, apa itu ‘mengumpulkan pikiran sebagai sila’? Jika makhluk hidup di enam jalan dapat tidak memiliki pikiran nafsu, mereka tidak akan jatuh ke dalam siklus kelahiran dan kematian. Tujuan latihan Samadhi kamu adalah untuk melampaui masalah duniawi, tetapi jika nafsu tidak dihilangkan, kamu tidak dapat melarikan diri dari duniawi.”

Nada bicara Buddha menjadi lebih keras: “Bahkan jika kamu memiliki kebijaksanaan tinggi dan dapat memasuki Samadhi, tanpa memotong nafsu, kamu pasti akan jatuh ke jalan iblis. Iblis-iblis ini dibagi menjadi tingkat atas, tengah, dan bawah. Mereka semua memiliki pengikut, dan masing-masing mengklaim telah mencapai Jalan tertinggi.”

Dia berhenti, melihat sekeliling, dan melanjutkan: “Di Zaman Akhir Dharma setelah saya meninggal, para pengikut iblis-iblis ini akan berkembang di dunia. Mereka akan menganggap nafsu sebagai kebaikan dan mengklaim sebagai guru spiritual. Ini akan menyebabkan makhluk hidup jatuh ke dalam lubang dalam cinta dan pandangan salah, kehilangan jalan menuju pencerahan.”

Buddha berpaling kepada Ananda dan berkata dengan sungguh-sungguh: “Jadi, Ananda, ketika kamu mengajar orang untuk berlatih Samadhi, kamu harus terlebih dahulu mengajar mereka untuk memotong nafsu. Ini adalah ajaran yang paling penting dan paling murni dari saya dan Buddha masa lalu.”

Dia menggunakan metafora untuk mengilustrasikan: “Meditasi tanpa memotong nafsu seperti mencoba mengukus pasir dan batu menjadi nasi. Bahkan setelah ribuan kalpa, kamu hanya mendapatkan pasir panas dan tidak akan pernah bisa menjadi nasi.”

Suara Buddha menjadi lebih tegas: “Jika kamu mencari Kebuddhaan dengan tubuh dan pikiran yang penuh nafsu, bahkan jika kamu telah menyadari sesuatu, itu semua didasarkan pada nafsu. Fondasi seperti itu akan membuatmu bereinkarnasi di tiga jalan jahat dan tidak pernah terbebaskan. Untuk mencapai Nirwana, kamu harus benar-benar memotong mekanisme nafsu tubuh dan pikiran, dan bahkan pikiran untuk memotong harus hilang, sehingga kamu dapat berharap untuk mencapai Bodhi.”

Akhirnya, Buddha berkata dengan serius: “Ingat, apa yang saya katakan adalah Dharma Buddha. Jika ada yang mengatakan sebaliknya, itu adalah pembicaraan iblis.”

“‘Ananda, lebih jauh lagi, jika makhluk hidup di enam alam dari semua dunia tidak memiliki pikiran membunuh dalam pikiran mereka, mereka tidak akan mengikuti siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus. Kamu mengolah Samadhi pada awalnya untuk melampaui kelelahan debu duniawi. Jika pikiran membunuh tidak dihilangkan, debu tidak dapat dilampaui. Bahkan jika seseorang memiliki banyak kebijaksanaan dan Samadhi bermanifestasi, tanpa memutuskan pembunuhan, seseorang pasti akan jatuh ke jalan roh. Tingkat tertinggi menjadi hantu yang kuat, tingkat menengah menjadi Yaksa terbang atau komandan hantu, dan tingkat terendah menjadi Rakshasa yang bepergian di bumi. Hantu dan roh ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengaku telah mencapai Jalan Tertinggi. Setelah kepunahanku, di Era Akhir Dharma, banyak dari hantu dan roh ini akan berkembang di dunia, menyatakan bahwa makan daging mengarah ke jalan Bodhi. Ananda, aku mengizinkan para Bhikkhu untuk makan lima jenis daging murni, tetapi daging ini semuanya diubah oleh kekuatan spiritualku dan pada awalnya tidak memiliki akar kehidupan. Karena tanah kalian lembap dan penuh pasir dan batu, di mana sayuran tidak tumbuh, aku menggunakan kekuatan spiritual welas asihku yang besar untuk menciptakan ini, menyebutnya daging karena welas asih yang besar. Kalian mendapatkan rasanya, tetapi mengapa, setelah kepunahan Tathagata, mereka yang memakan daging makhluk hidup menyebut diri mereka murid klan Shakya? Kalian harus tahu bahwa para pemakan daging ini, bahkan jika pikiran mereka terbuka dan tampak mencapai Samadhi, semuanya adalah Rakshasa besar. Pada akhirnya, mereka pasti akan tenggelam dalam lautan pahit kelahiran dan kematian dan bukan murid Buddha. Orang-orang seperti itu saling membunuh dan memakan tanpa henti; bagaimana mereka bisa melarikan diri dari tiga alam? Kamu harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk selanjutnya memutus pembunuhan. Ini adalah instruksi kedua yang jelas dan tegas tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang mengolah Dhyana tanpa memutus pembunuhan, itu seperti seseorang yang menutup telinganya dan berteriak keras, berharap tidak ada yang mendengarnya. Ini disebut ingin menyembunyikan tetapi menjadi lebih terekspos. Para Bhikkhu dan Bodhisattva yang murni, ketika berjalan di jalan sempit, bahkan tidak menginjak rumput hidup, apalagi mencabutnya dengan tangan mereka. Bagaimana mereka bisa, dengan mempertahankan welas asih yang besar, mengambil daging dan darah makhluk hidup sebagai makanan? Jika para Bhikkhu tidak mengenakan sutra timur, katun, atau kain sutra, atau mengonsumsi sepatu bot, bulu, bulu burung, susu, krim, atau ghee dari tanah ini, Bhikkhu seperti itu benar-benar terbebaskan di dunia ini dan akan membayar hutang masa lalu mereka tanpa berkeliaran di tiga alam. Mengapa? Karena menggunakan bagian tubuh mereka menciptakan kondisi dengan mereka. Ini seperti orang makan biji-bijian dari bumi; kaki mereka tidak bisa meninggalkan tanah. Jika seseorang tidak memakai atau memakan tubuh atau bagian makhluk hidup secara fisik dan mental, aku katakan orang ini benar-benar terbebaskan. Apa yang aku katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.’”

Buddha melanjutkan ajarannya, berkata dengan serius: “Ananda, lebih jauh lagi, jika makhluk hidup di enam alam tidak memiliki pikiran membunuh dalam pikiran mereka, mereka tidak akan jatuh ke dalam siklus kelahiran dan kematian. Tujuan latihanmu adalah untuk melampaui masalah duniawi, tetapi jika pikiran membunuh tidak dihilangkan, kamu tidak dapat melarikan diri dari duniawi.”

Nada bicara Buddha menjadi lebih keras: “Bahkan jika kalian memiliki kebijaksanaan tinggi dan dapat memasuki Samadhi, tanpa memutus pembunuhan, kalian pasti akan jatuh ke jalan roh. Tingkat atas menjadi hantu yang kuat, tingkat menengah menjadi Yaksa terbang, dan tingkat bawah menjadi Rakshasa yang bepergian di bumi. Hantu dan roh ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengaku telah mencapai Jalan tertinggi.”

Dia berhenti sejenak, melihat sekeliling, dan melanjutkan: “Di Era Akhir Dharma setelah aku meninggal, pengikut hantu dan roh ini akan berkembang di dunia. Mereka akan mengatakan bahwa makan daging dapat mengarah ke jalan Bodhi. Ananda, aku mengizinkan para Bhikkhu untuk makan lima jenis daging murni, tetapi daging itu semua diubah oleh kekuatan spiritualku dan pada awalnya tidak memiliki kehidupan.”

Buddha menjelaskan: “Aku melakukan ini karena di tanah para Brahmana, tanahnya lembab dan berpasir, dan sayuran sulit tumbuh. Aku menciptakan daging ini dengan kekuatan spiritual welas asihku yang besar agar kalian bisa mendapatkan nutrisi. Tetapi setelah aku meninggal, jika ada yang memakan daging makhluk hidup dan menyebut dirinya muridku, itu sepenuhnya salah.”

Suaranya menjadi lebih tegas: “Para pemakan daging, bahkan jika mereka tampak tercerahkan, hanyalah Rakshasa besar. Mereka akhirnya akan tenggelam dalam lautan kelahiran dan kematian dan tidak dapat dianggap sebagai murid Buddha. Bagaimana orang-orang seperti itu yang saling membunuh dan memakan bisa melampaui tiga alam?”

Buddha menoleh ke Ananda dan berkata dengan sungguh-sungguh: “Jadi, Ananda, ketika kamu mengajar orang untuk berlatih Samadhi, ajaran penting kedua adalah memutus pembunuhan. Berlatih meditasi tanpa memutus pikiran membunuh sama konyolnya dengan seseorang yang menutup telinganya dan berteriak keras, berharap orang lain tidak akan mendengar.”

Dia menggunakan beberapa contoh spesifik untuk mengilustrasikan: “Para Bhikkhu dan Bodhisattva yang murni tidak akan menginjak rumput hijau ketika berjalan di jalan bercabang, apalagi mencabut rumput. Bagaimana mereka bisa memakan daging dan darah makhluk hidup karena welas asih yang besar? Jika para Bhikkhu tidak mengenakan sutra, kulit, bulu, dan tidak memakan keju, ghee, Bhikkhu seperti itu adalah orang-orang yang benar-benar transenden.”

Akhirnya, Buddha berkata dengan serius: “Ingatlah, apa yang aku katakan adalah Dharma Buddha. Jika ada yang mengatakan sebaliknya, itu adalah pembicaraan iblis.”

“‘Ananda, lebih jauh lagi, jika makhluk hidup di enam alam dari semua dunia tidak memiliki pencurian dalam pikiran mereka, mereka tidak akan mengikuti siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus. Kamu mengolah Samadhi pada awalnya untuk melampaui kelelahan debu duniawi. Jika pikiran mencuri tidak dihilangkan, debu tidak dapat dilampaui. Bahkan jika seseorang memiliki banyak kebijaksanaan dan Samadhi bermanifestasi, tanpa memutus pencurian, seseorang pasti akan jatuh ke jalan yang menyimpang. Tingkat tertinggi menjadi roh elemen, tingkat menengah menjadi iblis atau goblin, dan tingkat terendah menjadi orang tumpul yang dirasuki oleh roh jahat. Kelompok penyimpang ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengaku telah mencapai Jalan Tertinggi. Setelah kepunahanku, di Era Akhir Dharma, banyak dari iblis dan penyimpang ini akan berkembang di dunia, secara diam-diam mempraktikkan penipuan dan menyebut diri mereka guru spiritual. Masing-masing mengklaim telah memperoleh Dharma dari orang-orang superior, menipu dan membingungkan orang-orang bodoh, menyebabkan mereka kehilangan pikiran. Di mana pun mereka lewat, keluarga hancur. Aku mengajar para Bhikkhu untuk meminta makanan secara berurutan untuk membantu mereka meninggalkan keserakahan dan mencapai jalan Bodhisattva. Para Bhikkhu tidak memasak untuk diri mereka sendiri, mempercayakan sisa hidup mereka pada persinggahan sementara di tiga alam, menunjukkan bahwa begitu mereka pergi, mereka tidak akan kembali. Mengapa para pencuri mengenakan jubahku dan menjual Tathagata, menciptakan berbagai karma? Mereka semua mengatakan itu adalah Dharma Buddha, tetapi mereka bukan orang-orang yang benar-benar meninggalkan rumah. Mereka menyebut para Bhikkhu yang memegang sila lengkap sebagai bagian dari jalan Kendaraan Kecil. Karena ini, mereka membingungkan dan menipu makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya untuk jatuh ke Neraka Tanpa Henti. Jika setelah kepunahanku, ada Bhikkhu yang memutuskan untuk mengolah Samadhi dan dapat, di depan gambar Tathagata, membakar pelita di tubuh mereka, membakar ruas jari, atau membakar dupa di tubuh mereka, aku katakan orang ini telah membayar hutang masa lalu mereka dari waktu tanpa awal sekaligus, mengucapkan selamat tinggal pada dunia dan selamanya melarikan diri dari semua aliran keluar. Meskipun mereka mungkin belum memahami jalan kebangkitan yang tak tertandingi, pikiran orang ini sudah ditentukan dalam Dharma. Jika seseorang tidak mengorbankan penyebab tubuh kecil ini, bahkan jika seseorang mencapai yang tidak berkondisi, seseorang harus kembali lahir sebagai manusia untuk membayar hutang masa lalu. Ini seperti karmaku dengan pakan kuda. Kamu harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk selanjutnya memutus pencurian. Ini adalah instruksi ketiga yang jelas dan tegas tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang mengolah Dhyana tanpa memutus pencurian, itu seperti seseorang menuangkan air ke dalam cangkir bocor dengan harapan mengisinya; bahkan setelah kalpa butiran debu, itu tidak akan pernah penuh. Jika para Bhikkhu tidak memiliki apa pun selain jubah dan mangkuk sedekah mereka, memberikan makanan berlebih kepada makhluk hidup yang lapar, menggenggam telapak tangan mereka dan membungkuk kepada majelis dalam pertemuan besar, dan ketika melihat seseorang memukul atau memarahi mereka, memperlakukannya sebagai pujian, mereka harus mengorbankan tubuh dan pikiran, berbagi daging, tulang, dan darah mereka dengan makhluk hidup. Jangan mengambil penjelasan Tathagata yang belum selesai dan menafsirkannya sebagai pemahamanmu sendiri untuk menipu pemula. Buddha menyatakan bahwa orang seperti itu mencapai Samadhi sejati. Apa yang aku katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.’”

Buddha melanjutkan ajarannya, berkata dengan serius: “Ananda, lebih jauh lagi, jika makhluk hidup di enam alam tidak memiliki pikiran mencuri dalam pikiran mereka, mereka tidak akan jatuh ke dalam siklus kelahiran dan kematian. Tujuan latihanmu adalah untuk melampaui masalah duniawi, tetapi jika pikiran mencuri tidak dihilangkan, kamu tidak dapat melarikan diri dari duniawi.”

Nada bicara Buddha menjadi lebih keras: “Bahkan jika kamu memiliki kebijaksanaan tinggi dan dapat memasuki Samadhi, tanpa memutus pencurian, kamu pasti akan jatuh ke jalan jahat. Tingkat atas menjadi roh, tingkat menengah menjadi iblis, dan tingkat bawah menjadi dirasuki oleh roh jahat. Iblis jahat ini juga memiliki pengikut, dan masing-masing mengaku telah mencapai Jalan tertinggi.”

Dia berhenti sejenak, melihat sekeliling, dan melanjutkan: “Di Era Akhir Dharma setelah aku meninggal, iblis-iblis jahat ini akan berkembang di dunia, bersembunyi dan menipu orang lain, mengaku sebagai guru spiritual. Mereka akan mengatakan bahwa mereka telah mencapai Jalan, membingungkan orang-orang bodoh dan membuat mereka kehilangan akal. Ke mana pun mereka pergi, aset keluarga akan habis.”

Buddha menjelaskan: “Aku mengajar para Bhikkhu untuk meminta sedekah di mana-mana agar mereka dapat meninggalkan keserakahan dan mencapai jalan Bodhisattva. Para Bhikkhu tidak memasak untuk diri mereka sendiri untuk menunjukkan bahwa mereka hanya tinggal sementara di tiga alam dan akhirnya akan pergi dan tidak pernah kembali.”

Suaranya menjadi lebih tegas: “Para pencuri itu meminjam pakaianku dan melakukan berbagai hal yang bertentangan dengan Dharma Buddha, tetapi mengatakan ini adalah Dharma Buddha, dan malah menyebut para Bhikkhu yang memegang sila sebagai Kendaraan Kecil. Ini akan menyebabkan makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya memiliki keraguan dan akhirnya jatuh ke neraka.”

Buddha menoleh ke Ananda dan berkata dengan sungguh-sungguh: “Jika setelah aku meninggal, seorang Bhikkhu bertekad untuk berlatih dan dapat menyalakan pelita, membakar ruas jari, atau membakar dupa di tubuhnya di depan patung Buddha, aku katakan bahwa hutang masa lalu orang ini lunas mulai saat ini, dan dia akan selamanya meninggalkan masalah dunia. Meskipun dia mungkin belum sepenuhnya menyadari pencerahan, pikirannya sudah teguh.”

Dia menggunakan metafora untuk mengilustrasikan: “Meditasi tanpa memutus pikiran mencuri seperti menuangkan air ke dalam corong, tidak akan pernah penuh. Seorang Bhikkhu sejati tidak boleh memiliki apa pun selain jubah dan mangkuk sedekah, dan makanan berlebih harus diberikan kepada makhluk hidup yang lapar. Dalam pertemuan umum, berikan penghormatan kepada semua orang dengan telapak tangan menyatu, dan perlakukan pemukulan dan omelan sebagai pujian.”

Akhirnya, Buddha berkata dengan serius: “Ingatlah, apa yang aku katakan adalah Dharma Buddha. Jika ada yang mengatakan sebaliknya, itu adalah pembicaraan iblis.”

“Ananda, bahkan jika makhluk hidup di enam alam dari dunia seperti itu secara fisik dan mental bebas dari pembunuhan, pencurian, dan nafsu, dan ketiga praktik ini disempurnakan, jika mereka mengucapkan kebohongan besar, Samadhi mereka tidak akan murni, dan mereka akan menjadi iblis cinta dan pandangan, kehilangan benih Tathagata. Yaitu, mengklaim telah mencapai apa yang belum mereka capai, mengklaim telah menyadari apa yang belum mereka sadari, atau berusaha menjadi yang paling utama dan tertinggi di dunia. Mereka memberi tahu orang-orang: ‘Aku sekarang telah mencapai buah Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, jalan Arhat, kendaraan Pratyekabuddha, atau berbagai tahap Bodhisattva sebelum Sepuluh Tanah’. Mereka mencari orang untuk membungkuk dan bertobat di depan mereka, serakah akan persembahan mereka. Ini adalah Icchantika yang menghancurkan benih Buddha, seperti orang yang memotong pohon Tala dengan pisau. Buddha memprediksi bahwa orang-orang seperti itu akan selamanya kehilangan akar baik mereka dan tidak memiliki pengetahuan atau visi lebih lanjut, tenggelam dalam tiga lautan penderitaan dan tidak mencapai Samadhi. Setelah kepunahanku, aku akan memerintahkan para Bodhisattva dan Arhat untuk menanggapi dan lahir di Era Akhir Dharma itu, mengambil berbagai bentuk untuk menyelamatkan mereka yang berada dalam siklus transmigrasi. Mereka mungkin muncul sebagai Shramana, orang awam berpakaian putih, raja, pejabat, anak laki-laki perawan dan anak perempuan perawan, atau bahkan sebagai pelacur, janda, pencuri, tukang daging, dan penjaja, bekerja bersama dengan mereka dan memuji kendaraan Buddha, memungkinkan tubuh dan pikiran mereka memasuki Samadhi. Pada akhirnya, mereka tidak akan pernah mengatakan tentang diri mereka sendiri, ‘Aku adalah Bodhisattva sejati’ atau ‘Arhat sejati’, membocorkan penyebab rahasia Buddha dan berbicara ringan dengan mereka yang belum belajar. Hanya di akhir hidup mereka, mereka mungkin diam-diam meninggalkan wasiat. Bagaimana orang-orang ini dapat membingungkan dan menipu makhluk hidup dan melakukan kebohongan besar? Kamu harus mengajar orang-orang di dunia yang mengolah Samadhi untuk memutus semua kebohongan besar setelahnya. Ini adalah instruksi keempat yang jelas dan tegas tentang kemurnian yang diberikan oleh Tathagata dan semua Buddha di masa lalu. Oleh karena itu, Ananda, jika seseorang tidak memutus kebohongan besar, itu seperti mengukir kotoran manusia menjadi bentuk kayu cendana, mengharapkan aroma; tidak ada hal seperti itu. Aku mengajar para Bhikkhu untuk memiliki pikiran lurus di Bodhimanda, dan bahkan dalam empat perilaku luar biasa dan semua tindakan, tidak ada kepalsuan. Bagaimana mereka bisa mengklaim telah mencapai Dharma orang-orang superior? Ini seperti orang miskin yang secara salah menyebut dirinya kaisar, mengundang eksekusi dirinya sendiri; apalagi bagi Raja Dharma? Bagaimana seseorang bisa merampas gelar itu secara salah? Jika tanah penyebab tidak lurus, hasilnya akan bengkok; mencari Bodhi Buddha akan seperti seseorang yang mencoba menggigit pusarnya sendiri, bagaimana seseorang bisa mencapainya? Jika pikiran para Bhikkhu lurus seperti tali kecapi, benar dalam segala hal, mereka memasuki Samadhi dan selamanya tidak memiliki urusan iblis. Aku menyatakan bahwa orang-orang seperti itu akan mencapai pengetahuan dan kesadaran tertinggi Bodhisattva. Apa yang aku katakan adalah ajaran Buddha. Penjelasan apa pun yang bertentangan dengan ini adalah ajaran Papiyas.”

Buddha melanjutkan ajarannya, berkata dengan serius: “Ananda, bahkan jika makhluk hidup di enam alam tidak lagi membunuh, mencuri, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah secara fisik dan mental, jika mereka mengucapkan kebohongan besar, Samadhi mereka tidak mungkin murni. Sebaliknya, mereka akan menjadi iblis cinta dan pandangan dan kehilangan benih Kebuddhaan.”

Buddha menjelaskan: “Apa yang disebut kebohongan besar berarti mengklaim telah memperoleh apa yang belum diperoleh, dan mengklaim telah menyadari apa yang belum disadari. Misalnya, beberapa orang, untuk mendapatkan rasa hormat duniawi, memberi tahu orang lain: ‘Aku telah memperoleh buah Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, tingkat Arhat, kendaraan Pratyekabuddha, atau tahap Bodhisattva tertentu’. Mereka melakukan ini agar orang lain membungkuk dan bertobat kepada mereka, serakah akan persembahan.”

Suaranya menjadi lebih keras: “Orang-orang seperti itu seperti memotong pohon Tala, selamanya memotong kemungkinan menjadi Buddha. Mereka akan selamanya kehilangan akar baik mereka, tidak memiliki pengetahuan dan pandangan yang benar, tenggelam dalam lautan tiga penderitaan, dan tidak dapat mencapai Samadhi.”

Buddha menoleh ke Ananda dan berkata dengan sungguh-sungguh: “Setelah aku meninggal, aku akan memerintahkan para Bodhisattva dan Arhat untuk bermanifestasi di Era Akhir Dharma dan menyelamatkan makhluk hidup dalam berbagai bentuk. Mereka mungkin muncul sebagai biksu, orang awam, raja, pejabat, anak laki-laki dan perempuan, atau bahkan pelacur, janda, pencuri, tukang daging, dll. Mereka akan hidup bersama orang-orang ini, memuji Dharma Buddha, dan membimbing mereka untuk memasuki keadaan Samadhi.”

Dia menambahkan: “Tetapi para Bodhisattva dan Arhat ini tidak akan pernah mengaku sebagai Bodhisattva atau Arhat sejati, juga tidak akan dengan santai mengungkapkan rahasia Dharma Buddha kepada orang-orang yang tidak berpengalaman. Hanya ketika mereka akan meninggal barulah mereka meninggalkan beberapa petunjuk.”

Buddha berkata dengan serius: “Ketika kamu mengajar orang untuk berlatih Samadhi, ajaran penting keempat adalah memutus kebohongan besar. Jika seseorang berlatih Samadhi tanpa memutus kebohongan besar, itu seperti mengukir kotoran manusia menjadi bentuk kayu cendana, berharap itu memancarkan aroma, yang sama sekali tidak mungkin.”

Dia menggunakan metafora untuk mengilustrasikan: “Sama seperti orang miskin yang mengaku sebagai kaisar pasti akan mengundang kehancurannya sendiri. Apalagi menyamar sebagai Raja Dharma? Jika dasar latihannya tidak lurus, hasilnya pasti akan menyimpang. Menginginkan menjadi Buddha tetapi mengucapkan kebohongan besar seperti mencoba menggigit pusar sendiri, tidak pernah bisa dicapai.”

Akhirnya, Buddha berkata dengan lembut: “Jika pikiran para Bhikkhu lurus seperti tali kecapi, dan semuanya benar dan tanpa penipuan, maka mereka tidak akan pernah menghadapi rintangan iblis dalam Samadhi. Orang-orang seperti itu, aku menyatakan bahwa mereka pasti akan mencapai Bodhi tertinggi”. Setelah mendengar ini, Ananda dan para murid sangat tergerak oleh ajaran Buddha, dan bertekad untuk jujur dan tidak pernah mengucapkan kebohongan besar.

Referensi

• Bacaan Buddha Terpilih: Sutra Shurangama