Ringkasan Utama Sutra Shurangama Jilid 5

1. Ananda bertanya kepada Buddha tentang sifat dari ikatan tubuh dan pikiran serta bagaimana cara memperoleh pembebasan.
2. Buddha menjelaskan bahwa organ indera dan objek indera berasal dari sumber yang sama. Menetapkan pengetahuan di atas persepsi adalah ketidaktahuan; persepsi tanpa menetapkan pengetahuan adalah Nirvana.
3. Buddha menggunakan kain Kapala sebagai metafora untuk menjelaskan prinsip ikatan dan pembebasan dari enam organ indera.
4. Buddha mengungkapkan urutan melepaskan ikatan enam organ indera: pertama mencapai kekosongan orang (anatta), kemudian kekosongan dharma, dan akhirnya mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran.
5. Buddha bertanya kepada dua puluh lima orang suci yang hadir tentang metode kultivasi masing-masing dan pengalaman mereka dalam menyadari penembusan sempurna.
6. Dua puluh lima orang suci menjelaskan wawasan kultivasi mereka dari berbagai perspektif seperti enam organ indera, enam objek indera, enam kesadaran, dan tujuh elemen:
   • Penembusan Sempurna Organ Telinga: Seperti Kaundinya, dll.
   • Penembusan Sempurna Organ Mata: Seperti Aniruddha, dll.
   • Penembusan Sempurna Organ Hidung: Seperti Sundarananda, dll.
   • Penembusan Sempurna Organ Lidah: Seperti Gavampati, dll.
   • Penembusan Sempurna Organ Tubuh: Seperti Bhadrapala, dll.
   • Penembusan Sempurna Organ Pikiran: Seperti Sariputra, dll.
   • Penembusan Sempurna Enam Objek Indera: Seperti Upanisad, Bocah Terhias Harum, dll.
   • Penembusan Sempurna Enam Kesadaran: Seperti Bodhisattva Samantabhadra (Kesadaran Pikiran), dll.
   • Penembusan Sempurna Tujuh Elemen: Seperti Bodhisattva Pemegang Bumi, Bocah Cahaya Bulan, dll.
7. Bodhisattva Mahasthamaprapta menguraikan pintu Dharma perenungan Buddha, menekankan pentingnya mengingat dan merenungkan Buddha.

Jilid ini terutama membahas metode kultivasi untuk kemampuan yang berbeda, menunjukkan keragaman dan perpaduan sempurna dari praktik Buddhis, membuka jalan bagi kemunculan pintu Dharma Penembusan Sempurna Organ Telinga dari Bodhisattva Avalokitesvara selanjutnya.

Teks Lengkap Sutra Shurangama Jilid 5

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, meskipun Tathagata telah menjelaskan tingkat makna kedua, saya sekarang melihat orang-orang di dunia yang ingin melepaskan simpul. Jika mereka tidak mengetahui sumber dari simpul tersebut, saya percaya mereka tidak akan pernah bisa melepaskannya. Yang Dijunjung Dunia, saya dan mereka yang berada dalam pertemuan yang merupakan pelajar dan Pendengar juga seperti ini. Sejak waktu tanpa awal, kami telah lahir dan musnah bersama dengan ketidaktahuan. Meskipun kami telah memperoleh akar kebaikan yang terpelajar dan dikenal sebagai mereka yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, kami masih seperti orang dengan malaria yang kambuh. Kami hanya berharap Yang Maha Welas Asih akan mengasihani tenggelam dan karamnya kami. Apakah simpul tubuh dan pikiran kami hari ini? Bagaimana kami mulai melepaskannya? Juga, mungkinkan makhluk hidup yang menderita di masa depan untuk lolos dari samsara dan tidak jatuh ke dalam tiga alam keberadaan.” Setelah mengatakan ini, dia dan seluruh pertemuan bersujud ke tanah, menangis, dan dengan tulus menunggu Buddha, Sang Tathagata, untuk memberikan pengungkapan yang tiada taranya.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia mengasihani Ananda dan para pelajar dalam pertemuan tersebut, serta semua makhluk hidup di masa depan, dan untuk menciptakan sebab-sebab guna melampaui dunia dan menjadi mata bagi masa depan, Beliau mengusap ubun-ubun Ananda dengan tangan emas-ungu jambunada-Nya. Seketika, semua dunia Buddha di sepuluh penjuru bergetar dalam enam cara. Sebanyak Tathagata yang ada sebanyak butiran debu halus, yang berdiam di dunia masing-masing, masing-masing memancarkan cahaya berharga dari ubun-ubunnya. Cahaya-cahaya ini secara bersamaan datang dari dunia-dunia itu ke Hutan Jeta dan mengurapi ubun-ubun Tathagata. Semua yang hadir dalam pertemuan memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya. Kemudian Ananda dan seluruh pertemuan mendengar para Tathagata sebanyak butiran debu halus di sepuluh penjuru berbicara kepada Ananda dengan mulut yang berbeda namun satu suara: “Bagus sekali, Ananda! Kamu ingin mengetahui ketidaktahuan bawaan yang menyebabkan kamu berputar dalam roda kelahiran dan kematian. Simpul dari akar itu hanyalah enam organ indera kamu dan tidak lain. Kamu juga ingin mengetahui Bodhi yang tiada taranya, yang akan memungkinkan kamu untuk dengan cepat naik ke keabadian yang damai, bahagia, terbebaskan, hening, dan indah. Itu juga enam organ indera kamu dan tidak lain.”

Meskipun Ananda mendengar suara Dharma seperti itu, pikirannya masih belum jernih. Dia membungkuk dan berkata kepada Buddha, “Bagaimana bisa enam organ indera dan tidak lain yang menyebabkan saya berputar dalam kelahiran dan kematian, atau memperoleh keabadian yang damai dan indah?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Akar (indera) dan debu (objek) berasal dari sumber yang sama. Ikatan dan pembebasan bukanlah dua hal yang berbeda. Sifat kesadaran adalah kosong dan palsu, seperti bunga-bunga di angkasa. Ananda, pengetahuan muncul karena debu; aspek-aspek terlihat karena akar. Penampilan dan penglihatan tidak memiliki sifat alami; mereka seperti alang-alang yang saling membelit. Oleh karena itu, kamu harus tahu bahwa menetapkan pengetahuan dalam persepsi adalah akar dari ketidaktahuan. Mempersepsi tanpa menetapkan pengetahuan adalah Nirvana, kemurnian sejati tanpa kebocoran. Bagaimana mungkin ada ruang untuk hal lain di dalam ini?”

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia, ingin menyatakan kembali makna ini, berbicara dalam syair:

「Sifat sejati yang berkondisi adalah kosong,     Lahir dari sebab-musabab maka seperti ilusi
  Tanpa perbuatan, tanpa muncul dan lenyap,      Tidak nyata bagaikan bunga di angkasa
  Berbicara tentang ilusi untuk mengungkapkan kebenaran,  Ilusi dan kebenaran keduanya sama-sama ilusi
  Karena tidak ada kebenaran maupun ketidakbenaran,    Bagaimana bisa ada yang melihat dan yang dilihat
  Di antaranya tidak ada sifat yang nyata,       Oleh karena itu seperti alang-alang yang saling membelit
  Terikat dan terurai berasal dari sebab yang sama,   Orang suci dan orang awam tidak memiliki dua jalan
  Engkau lihat sifat dari persimpangan di tengah,   Kosong dan ada, keduanya bukanlah itu
  Kebingungan dan kegelapan adalah ketidaktahuan,    Penemuan dan pencerahan adalah pembebasan
  Melepaskan ikatan harus berurutan,         Ketika enam terlepas, satu pun sirna
  Pilih organ indera untuk penembusan sempurna,    Masuk ke dalam arus dan capai Pencerahan Benar
  Kesadaran Adana sangatlah halus,           Kebiasaan mengalir bagaikan arus deras
  Takut kalian bingung akan benar dan tidak benar,   Aku jarang mengungkapkannya
  Pikiran sendiri menggenggam pikiran sendiri,      Yang bukan ilusi menjadi dharma ilusi
  Jika tidak menggenggam maka tidak ada yang bukan ilusi, Bahkan yang bukan ilusi pun tidak muncul
  Bagaimana dharma ilusi bisa berdiri,         Inilah yang disebut Bunga Teratai yang Menakjubkan
  Raja Permata Pencerahan Vajra,            Samadhi yang bagaikan ilusi
  Dalam sekejap melampaui tingkat Tanpa Belajar,    Inilah Abhidharma
  Para Bhagavan di sepuluh penjuru,          Satu jalan menuju pintu Nirvana」

Ananda dan seluruh pertemuan yang mendengar Buddha, Sang Tathagata, memberikan instruksi penuh kasih yang tiada taranya ini, dalam syair-syair yang berkilauan dan prinsip-prinsip yang jelas dan indah, merasakan pikiran dan mata mereka terbuka serta menjadi jernih, dan mereka mendesah bahwa mereka telah memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya. Ananda menangkupkan kedua telapak tangannya, membungkuk, dan berkata kepada Buddha, “Saya sekarang telah mendengar welas asih agung Buddha yang tak terhalang dan kalimat-kalimat Dharma yang benar dan nyata dari sifat murni, indah, dan permanen. Namun, pikiran saya belum memahami urutan melepaskan simpul sehingga ketika enam terlepas, yang satu lenyap. Saya hanya berharap Anda akan melimpahkan welas asih agung, mengasihani pertemuan ini dan mereka di masa depan lagi, dan membabarkan suara Dharma untuk membasuh kekotoran berat kami.”

Segera Sang Tathagata, di atas Takhta Singa, merapikan jubah Nirvana-nya, mengumpulkan jubah Sanghati-nya, memegang meja tujuh permata, mengulurkan tangan-Nya ke meja, dan mengambil kain bunga yang diberikan oleh Surga Kapala. Di depan pertemuan, Dia mengikatnya menjadi sebuah simpul dan menunjukkannya kepada Ananda, sambil berkata, “Ini disebut apa?” Ananda dan pertemuan semuanya berkata kepada Buddha, “Ini disebut simpul.” Kemudian Tathagata mengikat kain bunga yang bertumpuk itu menjadi simpul lain dan bertanya kepada Ananda lagi, “Ini disebut apa?” Ananda dan pertemuan lagi-lagi berkata kepada Buddha, “Ini juga disebut simpul.” Dia melanjutkan urutan ini, mengikat kain bunga yang bertumpuk itu sampai Dia telah membuat total enam simpul. Saat Dia membuat setiap simpul, Dia mengangkatnya dan bertanya kepada Ananda, “Ini disebut apa?” Ananda dan pertemuan menjawab Buddha secara berurutan dengan cara yang sama: “Ini disebut simpul.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Ketika Saya pertama kali mengikat kain itu, kamu menyebutnya simpul. Karena kain bunga itu sebenarnya satu jalur, bagaimana kamu bisa menyebut yang kedua dan ketiga sebagai simpul juga?” Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, kain bunga bertumpuk yang berharga ini ditenun dari benang. Meskipun pada dasarnya satu substansi, sebagaimana saya memikirkannya, ketika Tathagata mengikatnya sekali, itu mendapat nama satu simpul. Jika Anda mengikatnya seratus kali, itu akan berakhir disebut seratus simpul. Apalagi saat kain ini hanya memiliki enam simpul, bukan tujuh dan bukan lima. Mengapa Tathagata hanya mengizinkan yang pertama disebut simpul dan bukan yang kedua atau ketiga?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kamu tahu bahwa kain bunga berharga ini asalnya hanya satu jalur. Ketika Saya mengikatnya enam kali, dikatakan memiliki enam simpul. Kamu memverifikasi dan mengamati bahwa substansi kain itu sama, tetapi simpul yang dibuat membuatnya berbeda. Bagaimana menurutmu? Simpul pertama diikat dan disebut yang pertama. Beralih ke pembuatan simpul keenam, bisakah Saya sekarang mengambil nama simpul keenam dan menggunakannya untuk yang pertama?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Selama enam simpul itu ada, nama yang keenam jelas bukan yang pertama. Bahkan jika saya menghabiskan kejelasan dan kefasihan saya sepanjang kehidupan yang tak terbatas, bagaimana saya bisa membuat nama-nama dari keenam simpul ini membingungkan?”

Buddha berkata, “Keenam simpul itu berbeda, tetapi melihat pada penyebab dasarnya, mereka diciptakan dari satu kain. Mengacaukan urutan mereka adalah mustahil. Enam organ indera kamu juga seperti ini. Dalam kesamaan mutlak, perbedaan mutlak muncul.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kamu pasti tidak menyukai keenam simpul ini dan berharap hanya ada satu. Bagaimana itu bisa dilakukan?”

Ananda berkata, “Selama simpul-simpul ini ada, benar dan salah akan muncul di tengah-tengahnya. Simpul ini bukan yang itu, dan simpul itu bukan yang ini. Jika Tathagata melepaskan semuanya hari ini sehingga tidak ada simpul yang tersisa, maka tidak akan ada ‘ini’ atau ‘itu’. Bahkan tidak akan ada nama ‘satu’, jadi bagaimana bisa ada enam?”

Buddha berkata, “Ketika enam terlepas, yang satu lenyap. Caranya sama. Itu dihasilkan dari kebingungan liar tanpa awal dari sifat pikiranmu. Pengetahuan dan penglihatan palsu muncul, dan kepalsuan ini berlanjut tanpa henti. Kelelahan melihat memanifestasikan debu, sama seperti ketika seseorang menatap dan melelahkan mata, bunga-bunga aneh muncul. Di dalam esensi yang terang, seluruh dunia diangkat secara liar tanpa sebab. Gunung, sungai, bumi yang agung, kelahiran, kematian, dan Nirvana semuanya hanyalah bunga-bunga aneh yang muncul dari kelelahan liar dan kebingungan terbalik itu.”

Ananda berkata, “Karena kelelahan ini seperti simpul, bagaimana kita melepaskannya?”

Sang Tathagata memegang kain yang bersimpul itu dengan tangan-Nya, menariknya ke kiri, dan bertanya kepada Ananda, “Apakah sekarang sudah terlepas?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Dia kemudian menariknya ke kanan dengan tangan-Nya dan bertanya kepada Ananda lagi, “Apakah sekarang sudah terlepas?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Sekarang Saya telah menariknya ke kiri dan kanan dengan tangan Saya dan masih tidak bisa melepaskannya. Metode bijaksana (upaya) apa yang kamu usulkan untuk melepaskannya?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, Anda harus melepaskannya di pusat simpul; maka itu akan terurai.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Begitulah, begitulah. Jika kamu ingin melepaskan simpul, kamu harus melakukannya di pusatnya. Ananda, Saya mengatakan bahwa Buddha Dharma muncul dari sebab dan kondisi. Saya tidak mengambil karakteristik kasar dari harmoni duniawi. Tathagata menjelaskan dharma dunia dan dharma yang melampaui dunia, mengetahui apa yang menyebabkannya muncul sesuai dengan kondisi. Ini sampai pada tingkat bahwa Saya mengetahui jumlah tetesan hujan di wilayah sebanyak pasir Gangga. Saya mengetahui asal usul semua pohon pinus—lurus dan bengkok, dan angsa serta gagak—putih dan hitam—yang muncul di hadapan kita. Oleh karena itu, Ananda, kamu dapat memilih salah satu dari enam organ indera. Jika simpul organ tersebut dihilangkan, penampilan debu akan hilang dengan sendirinya. Semua kepalsuan lenyap. Jika itu bukan kebenaran, lalu apa itu?”

“Ananda, sekarang Saya bertanya kepadamu. Bisakah keenam simpul di kain Kapala ini dilepaskan pada saat yang sama dan dihilangkan secara bersamaan?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Simpul-simpul itu awalnya diikat satu demi satu, jadi sekarang mereka harus dilepaskan satu demi satu. Karena keenam simpul itu berada di kain yang sama tetapi tidak dibuat secara bersamaan, bagaimana mereka bisa dilepaskan dan dihilangkan secara bersamaan?”

Buddha berkata, “Melepaskan enam organ indera juga seperti ini. Ketika organ ini mulai dilepaskan, seseorang pertama-tama mencapai kekosongan orang. Ketika sifat kekosongan sangat terang, seseorang mencapai kekosongan dharma dan pembebasan. Ketika pembebasan dan dharma keduanya kosong dan tidak muncul, ini disebut Bodhisattva memperoleh Kesabaran Tanpa Kelahiran dari Samadhi.”

Ananda dan seluruh pertemuan, menerima instruksi Buddha, mencapai kesempurnaan kebijaksanaan dan kebangunan dan tidak memiliki keraguan. Bersama-sama mereka menangkupkan telapak tangan mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, “Hari ini tubuh dan pikiran kami terang dan jernih, dan kami telah mencapai kebahagiaan tanpa halangan. Meskipun kami telah memahami arti ‘ketika enam terlepas, yang satu lenyap,’ kami belum mencapai akar fundamental dari penembusan sempurna. Yang Dijunjung Dunia, kami telah terombang-ambing dan melarat selama berkalpa-kalpa. Pikiran atau pemikiran apa yang kami miliki yang memungkinkan kami berhubungan dengan garis keturunan Buddha? Kami seperti anak menyusui yang kehilangan ibunya dan tiba-tiba menemukannya lagi. Jika karena kesempatan ini Jalan kami tercapai, dan kata-kata rahasia yang kami peroleh masih sama dengan pencerahan asli kami, maka itu tidak berbeda dengan tidak mendengarnya sama sekali. Kami hanya berharap bahwa karena welas asih yang agung, Anda akan menganugerahkan kepada kami rahasia dari yang ketat dan sempurna, dan menyelesaikan instruksi terakhir Tathagata.” Setelah mengatakan ini, mereka bersujud ke tanah, mundur untuk menyembunyikan kemampuan rahasia mereka, dan berharap untuk transmisi tersembunyi Buddha.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia secara universal memberi tahu para Makhluk Agung Bodhisattva dan Arahat Agung tanpa kebocoran di dalam pertemuan: “Kalian Bodhisattva dan Arahat yang telah lahir dalam Dharma-Ku dan telah mencapai tingkat Tanpa Belajar lagi, Saya sekarang bertanya kepada kalian: Ketika kalian pertama kali memunculkan tekad kalian dan menyadari delapan belas alam (dhatu), yang mana yang kalian gunakan untuk penembusan sempurna? Dengan cara bijaksana apa kalian memasuki Samadhi?”

Lima Bhikshu, dipimpin oleh Kaundinya, bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya berada di Taman Rusa dan Taman Ayam, saya melihat Tathagata pertama kali mencapai Jalan. Saya menyadari Empat Kebenaran melalui suara Buddha. Buddha bertanya kepada para Bhikshu, dan saya adalah orang pertama yang menafsirkan maknanya. Tathagata mensertifikasi saya dengan nama Ajnata. Suara saya yang luar biasa indah adalah rahasia dan sempurna. Melalui suaralah saya mencapai tingkat Arahat. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, suara adalah sarana yang unggul.”

Upanisad bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, “Saya juga melihat Buddha pertama kali mencapai Jalan. Saya merenungkan penampakan ketidakmurnian dan memunculkan kebencian dan penolakan yang besar. Saya menyadari bahwa sifat dari semua wujud adalah tidak murni. Tulang putih dan debu mikroskopis kembali ke kekosongan. Baik kekosongan maupun wujud hilang, dan saya mencapai Jalan Tanpa Belajar lagi. Tathagata mensertifikasi saya dengan nama Nisad. Debu wujud lenyap, dan wujud indah adalah rahasia dan sempurna. Melalui penampakan wujudlah saya mencapai tingkat Arahat. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, wujud adalah sarana yang unggul.”

Bocah Berhias Harum bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, “Saya mendengar Tathagata mengajar saya untuk merenungkan sepenuhnya karakteristik semua hal yang berkondisi. Pada saat itu, saya meninggalkan Buddha dan duduk dalam kesunyian yang tenang. Saya melihat para Bhiksu menyalakan dupa cendana. Aroma itu diam-diam memasuki lubang hidung saya. Saya merenungkan aroma ini: itu bukan kayu, itu bukan kekosongan, itu bukan asap, dan itu bukan api. Itu tidak datang dari mana pun, juga tidak pergi ke mana pun. Karena ini, pikiran pembeda saya menghilang, dan saya mengembangkan kebijaksanaan tanpa tiris. Tathagata mengesahkan saya dengan gelar ‘Berhias Harum.’ Debu aroma tiba-tiba lenyap, dan aroma yang indah itu rahasia dan sempurna. Melalui perhiasan aromalah saya mencapai Tingkat Arahat. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, aroma adalah cara yang unggul.”

Dua Pangeran Dharma, Raja Obat dan Obat Unggul, bersama dengan lima ratus Dewa Brahma dalam pertemuan tersebut, bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, “Selama ribuan kalpa tanpa awal, kami telah menjadi dokter yang baik bagi dunia. Di mulut kami, kami telah merasakan ramuan, kayu, logam, dan batu dari dunia Saha ini, dengan total seratus delapan ribu jenis. Kami mengetahui dengan sempurna semua rasa pahit, asam, asin, tawar, manis, dan pedas, serta campuran, kelahiran, dan perubahan segala sesuatu. Kami mengetahui dengan sempurna apakah mereka dingin atau panas, beracun atau tidak beracun. Kami melayani Tathagata dan mengetahui bahwa sifat rasa tidak kosong dan tidak ada; itu bukan tubuh atau pikiran, juga tidak terpisah dari tubuh dan pikiran. Kami membedakan rasa dan sebab, dan dari sana kami membuka Jalan. Dengan pengesahan Buddha, kami bersaudara menerima nama Bodhisattva Raja Obat dan Obat Unggul. Sekarang dalam pertemuan ini kami adalah Pangeran Dharma. Kami naik ke posisi Bodhisattva karena kebangkitan rasa. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, rasa adalah cara yang unggul.”

Bhadrapala dan enam belas temannya, yang merupakan Ksatria Kebangkitan, bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha, “Kami pertama kali mendengar Dharma dan meninggalkan kehidupan rumah tangga di bawah Buddha Raja Suara Mengagumkan. Sekali waktu, ketika tiba waktunya bagi Sangha untuk mandi, saya mengikuti kebiasaan dan memasuki ruangan. Tiba-tiba saya tersadar akan air sebab musabab. Itu tidak membasuh debu, juga tidak membersihkan tubuh. Di antaranya, ada kedamaian, dan saya mencapai keadaan tidak ada yang eksis. Saya tidak melupakan kebiasaan masa lalu ini, dan bahkan sekarang ketika saya telah meninggalkan kehidupan rumah tangga bersama Buddha, saya telah mencapai tahap Tanpa Belajar. Buddha menamai saya Bhadrapala. Sentuhan indah terungkap dan cerah, dan saya menjadi putra Buddha yang tinggal di dalamnya. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, sentuhan adalah cara yang unggul.”

Mahakasyapa dan Bhiksuni Cahaya Emas Ungu dan yang lainnya bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Di kalpa masa lalu di alam ini, seorang Buddha bernama Lampu Matahari Bulan muncul. Saya dapat mendekatinya, mendengar Dharma, dan berkultivasi serta belajar. Setelah kepunahan Buddha itu, saya memberikan persembahan kepada sarira-nya dan menyalakan lampu untuk melanjutkan cahaya. Saya juga menggunakan cahaya emas ungu untuk melapisi patung Buddha. Sejak itu, dalam kehidupan demi kehidupan, tubuh saya selalu lengkap dan sempurna, bersinar dengan cahaya emas ungu. Bhiksuni Cahaya Emas Ungu ini dan yang lainnya adalah pengiring saya dan memunculkan tekad mereka pada saat yang sama. Saya merenungkan bagaimana enam debu dunia berubah dan binasa. Saya hanya mempraktikkan kepunahan melalui kekosongan dan keheningan. Tubuh dan pikiran saya dapat melewati ratusan ribu kalpa seperti jentikan jari. Saya mencapai Tingkat Arahat melalui Dharma kekosongan. Yang Dijunjung Dunia mengatakan bahwa saya adalah yang terdepan dalam praktik pertapaan. Dharma yang indah membawa cahaya terbuka dan memadamkan semua tirisan. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengesahkannya, Dharma adalah cara yang unggul.”

Aniruddha bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya pertama kali meninggalkan rumah, saya gemar tidur. Tathagata memarahi saya seperti binatang. Ketika saya mendengar omelan Buddha, saya menangis dan menyalahkan diri sendiri. Selama tujuh hari saya tidak tidur, dan saya kehilangan penglihatan saya. Yang Dijunjung Dunia mengajari saya Vajra Samadhi dari Penerang Penglihatan yang Menyenangkan. Saya tidak menggunakan mata saya untuk melihat sepuluh arah; esensinya benar dan menembus, seperti melihat buah di tangan seseorang. Tathagata mengesahkan bahwa saya telah mencapai Tingkat Arahat. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, membalikkan penglihatan kembali ke sumbernya adalah yang pertama.”

Ksudrapanthaka (Culapanthaka) bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya selalu kurang dalam melafalkan dan memegang. Saya tidak memiliki sifat untuk banyak belajar. Ketika saya pertama kali bertemu Buddha dan meninggalkan kehidupan rumah tangga, saya mencoba mengingat satu syair Tathagata, tetapi dalam seratus hari, saya akan mengingat bagian pertama dan melupakan akhirnya, atau mengingat akhirnya dan melupakan awalnya. Buddha mengasihani kebodohan saya dan mengajari saya untuk beristirahat dengan damai dan mengatur napas masuk dan keluar. Pada saat itu saya merenungkan napas sampai halus dan habis, dan saya melihat munculnya, berdiamnya, beruabhnya, dan lenyapnya semua fungsi dalam setiap kshana. Pikiran saya tiba-tiba terbuka dan mencapai ketanpa-takutan yang besar tanpa halangan. Saya memotong semua tirisan dan mencapai Tingkat Arahat. Di bawah kursi Buddha saya disahkan telah mencapai tahap Tanpa Belajar. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, mengembalikan napas ke kekosongan adalah yang pertama.”

Gavampati bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya menciptakan karma dengan mulut saya ketika saya meremehkan seorang sramana di kalpa masa lalu. Kehidupan demi kehidupan saya memiliki penyakit memamah biak seperti sapi. Tathagata mengajari saya pintu Dharma Pandangan Satu Rasa Kemurnian. Saya merenungkan rasa dan menyadari bahwa mengetahui rasa bukanlah lidah maupun objeknya. Dalam satu pikiran saya melampaui semua tirisan duniawi. Secara internal saya terbebas dari tubuh dan pikiran, dan secara eksternal saya meninggalkan dunia. Itu seperti burung yang melarikan diri dari sangkar. Saya meninggalkan kotoran dan menghapus debu; Mata Dharma murni, dan saya mencapai Tingkat Arahat. Tathagata secara pribadi mengesahkan pencapaian saya pada tahap Tanpa Belajar. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, mengembalikan rasa dan memutar pengetahuan adalah yang pertama.”

Pilindavatsa bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya pertama kali memunculkan tekad saya untuk mengikuti Buddha dan memasuki Jalan, saya sering mendengar Tathagata menjelaskan bahwa tidak ada di dunia ini yang membawa kebahagiaan. Suatu hari ketika saya sedang mengemis makanan di kota, saya sedang merenungkan pintu Dharma. Tanpa memperhatikan, saya menginjak duri beracun di jalan. Seluruh tubuh saya merasakan sakit. Saya berpikir, ‘Saya sadar akan sensasi rasa sakit. Meskipun saya merasakan sakit yang dalam ini, hati yang murni tidak memiliki sensasi rasa sakit.’ Saya berpikir lebih lanjut, ‘Bagaimana satu tubuh bisa memiliki dua persepsi?’ Setelah mengumpulkan pikiran saya untuk waktu yang singkat, tubuh dan pikiran saya tiba-tiba menjadi kosong. Dalam tiga minggu, semua tirisan saya terhapus dan saya mencapai Tingkat Arahat. Buddha mengusap mahkota saya dan secara pribadi memverifikasi bahwa saya telah mencapai tahap Tanpa Belajar. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, melupakan tubuh melalui kesadaran murni adalah yang pertama.”

Subhuti bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Dari kalpa yang jauh, pikiran saya tidak terhalang. Saya ingat kelahiran saya sebanyak pasir Sungai Gangga. Sejak saya pertama kali berada di rahim ibu saya, saya tahu kekosongan dan keheningan. Dengan cara ini, semua sepuluh arah menjadi kosong, dan saya juga menyebabkan makhluk hidup mengesahkan sifat kekosongan. Menerima instruksi Tathagata, saya tersadar akan sifat yang merupakan kekosongan sejati dari pencerahan. Dengan sifat kekosongan yang terang sempurna, saya mencapai Tingkat Arahat. Saya tiba-tiba masuk ke lautan kekosongan Tathagata yang berharga dan cerah. Pengetahuan dan pandangan saya sama dengan Buddha, dan saya disahkan telah mencapai tahap Tanpa Belajar. Dalam pembebasan melalui sifat kekosongan, saya tidak tertandingi. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, ketidakberadaan semua penampilan, dan memutar Dharma kembali ke kehampaan, adalah yang pertama.”

Sariputra bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Dari kalpa yang jauh, pikiran dan penglihatan saya telah murni. Demikianlah saya telah mengalami kelahiran sebanyak pasir Sungai Gangga. Apakah hal-hal di dunia dan yang melampaui dunia berubah, segera setelah saya melihatnya, saya memahaminya dan memperoleh ketidak-terhalangan. Saya bertemu saudara-saudara Kasyapa di jalan, dan mereka mengejar saya dan berbicara tentang kondisi sebab musabab. Saya tersadar akan pikiran tanpa batas dan meninggalkan rumah untuk mengikuti Buddha. Penglihatan saya menjadi tercerahkan dan cerah serta sempurna, saya memperoleh ketanpa-takutan yang besar. Saya mencapai Tingkat Arahat dan menjadi putra tertua Buddha. Dihasilkan dari mulut Buddha, saya lahir melalui transformasi dari Dharma. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, hati/pikiran dan penglihatan memancarkan cahaya, dan cahaya itu mencapai ekstremitas pengetahuan dan penglihatan, adalah yang pertama.”

Bodhisattva Samantabhadra bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya telah menjadi Pangeran Dharma dengan Tathagata sebanyak pasir di Sungai Gangga. Tathagata dari sepuluh arah mengajar murid-murid mereka yang memiliki akar Bodhisattva untuk mengembangkan perilaku Samantabhadra, yang dinamai menurut nama saya. Yang Dijunjung Dunia, saya menggunakan pikiran saya untuk mendengarkan dan membedakan pandangan semua makhluk hidup. Jika ada makhluk hidup di alam sejauh pasir Sungai Gangga yang memunculkan tekad untuk mengembangkan perilaku Samantabhadra, saya akan segera menaiki gajah gading enam dan menciptakan ratusan ribu tubuh respons untuk pergi ke tempat itu. Bahkan jika halangan mereka dalam dan mereka tidak dapat melihat saya, saya akan secara diam-diam mengusap mahkota mereka, melindungi dan menghibur mereka, dan membantu mereka untuk berhasil. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; seperti yang saya katakan, penyebab aslinya adalah pikiran mendengar dan tercerahkan pada pembedaan sederhana. Itu adalah yang pertama.”

Sundarananda bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya pertama kali meninggalkan rumah dan mengikuti Buddha untuk memasuki Jalan, meskipun saya sepenuhnya menjunjung tinggi sila, pikiran saya selalu tersebar dan bergerak selama Samadhi. Saya belum mencapai keadaan tanpa tirisan. Yang Dijunjung Dunia mengajari saya dan Kausthila untuk menatap ujung putih hidung kami. Sejak saya memulai perenungan ini, tiga minggu berlalu. Saya melihat napas di lubang hidung saya tampak seperti asap saat masuk dan keluar. Tubuh dan pikiran saya menjadi cerah di dalam, dan saya memahami dunia sepenuhnya kosong dan murni, seperti kaca. Bentuk asap berangsur-angsur menghilang, dan napas menjadi putih. Pikiran saya terbuka dan tirisan habis. Napas masuk dan keluar diubah menjadi cahaya yang menerangi dunia sepuluh arah. Saya mencapai Tingkat Arahat. Yang Dijunjung Dunia memprediksi bahwa saya akan mencapai Bodhi. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, memadamkan napas sampai memancarkan cahaya, dan cahaya menjadi sempurna dan memadamkan tirisan, adalah yang pertama.”

Purnamaitreyaniputra bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Selama kalpa tanpa jumlah yang sangat besar, saya memiliki kefasihan tanpa halangan. Saya sepenuhnya memahami sifat penderitaan dan kekosongan, dan jauh ke dalam tanda sejati. Jadi, bahkan dengan Tathagata sebanyak pasir Gangga, saya telah memproklamirkan pintu Dharma rahasia yang indah dalam pertemuan-pertemuan, menginstruksikan dengan tanpa rasa takut. Yang Dijunjung Dunia tahu saya memiliki kefasihan besar dan menggunakan suara roda untuk mengajari saya menyebarkannya. Saya membantu Buddha dalam memutar roda Dharma, dan karena auman singa, saya mencapai Tingkat Arahat. Yang Dijunjung Dunia mengesahkan bahwa saya tidak tertandingi dalam berbicara Dharma. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, suara Dharma menaklukkan musuh iblis dan memadamkan semua tirisan adalah yang pertama.”

Upali bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya secara pribadi mengikuti Buddha ketika beliau melarikan diri dari kota untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga. Saya secara pribadi mengamati enam tahun penderitaan rajin Tathagata. Saya secara pribadi melihat Tathagata menaklukkan semua iblis, mengendalikan kaum eksternalis, dan membebaskan dirinya dari keinginan duniawi dan tirisan. Menerima ajaran Buddha tentang sila, khususnya tiga ribu sikap mengagumkan dan delapan puluh ribu aspek halus, saya memurnikan karma sifat dan karma sila saya. Tubuh dan pikiran saya menjadi punah, dan saya mencapai Tingkat Arahat. Saya adalah pendisiplin dalam pertemuan Tathagata. Beliau secara pribadi mengesahkan pikiran saya. Dalam menjunjung tinggi sila dan mengolah tubuh, saya dianggap sebagai pemimpin yang tidak tertandingi oleh pertemuan tersebut. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, memegang tubuh sampai tubuh mencapai kemandirian, dan selanjutnya memegang pikiran sampai pikiran mencapai penembusan, dan kemudian tubuh dan pikiran menjadi sepenuhnya fasih, adalah yang pertama.”

Mahamaudgalyayana bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya sedang mengemis makanan di jalan, saya bertemu tiga Kasyapa–Uruvilva, Gaya, dan Nadi–yang memproklamirkan prinsip mendalam dari sebab dan kondisi Tathagata. Saya segera membulatkan tekad pikiran saya dan mencapai penembusan besar. Tathagata menganugerahkan jubah kuning pada saya, dan rambut serta janggut saya rontok dengan sendirinya. Saya menjelajahi sepuluh arah tanpa rintangan. Kekuatan spiritual saya sempurna dan cerah, dan saya dianggap tidak tertandingi. Saya mencapai Tingkat Arahat. Tidak hanya Yang Dijunjung Dunia, tetapi Tathagata dari sepuluh arah memuji kekuatan spiritual saya sebagai sempurna, cerah, murni, bebas, dan tanpa rasa takut. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, mengembalikan pikiran ke keheningan murni sehingga cahaya pikiran muncul, seperti air berlumpur yang jernih sampai menjadi murni dan berkilauan, adalah yang pertama.”

Ucchusma datang ke hadapan Buddha, menangkupkan kedua telapak tangannya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya masih ingat bagaimana, banyak kalpa yang lalu, sifat saya dipenuhi dengan keserakahan dan keinginan. Seorang Buddha bernama Raja Kekosongan muncul di dunia. Dia berkata bahwa orang dengan terlalu banyak keinginan seksual berubah menjadi massa api yang mengamuk. Dia mengajari saya untuk merenungkan kesejukan dan kehangatan di seluruh tubuh dan empat anggota badan saya. Cahaya spiritual memadat di dalam, dan saya mengubah pikiran penuh nafsu saya menjadi api kebijaksanaan. Setelah itu, para Buddha memanggil saya ‘Kepala Api.’ Karena kekuatan Samadhi Cahaya Api, saya mencapai Tingkat Arahat. Saya membuat sumpah besar bahwa ketika para Buddha menyelesaikan Jalan, saya akan menjadi ksatria yang kuat dan menaklukkan kebencian iblis secara pribadi. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, merenungkan kehangatan dalam tubuh dan pikiran sampai menjadi tidak terhalang dan bersirkulasi, dan semua tirisan dikonsumsi, menghasilkan nyala api berharga yang besar dan naik ke Pencerahan Tanpa Tara, adalah yang pertama.”

Bodhisattva Penyangga Bumi (Dharanimdhara) bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat bahwa di masa lalu, ketika Buddha Cahaya Semesta muncul di dunia, saya adalah seorang Bhiksu. Saya akan selalu pergi ke persimpangan jalan penting, titik feri, dan tempat sempit serta berbahaya di mana tanahnya tidak rata atau merusak gerobak dan kuda, dan saya akan menimbunnya dan meratakannya. Atau saya akan membangun jembatan, atau mengangkut pasir dan tanah. Saya rajin dan menderita seperti ini sepanjang munculnya Buddha yang tak terukur di dunia. Atau jika ada makhluk hidup di pasar yang membutuhkan seseorang untuk membawa barang-barang mereka, saya akan membawanya untuk mereka ke tujuan mereka, meletakkan barang-barang itu, dan pergi tanpa mengambil uang. Ketika Buddha Visvabhu ada di dunia, terjadi kelaparan. Saya menggendong orang di punggung saya, terlepas dari jaraknya, hanya mengambil satu koin. Jika ada gerobak sapi yang terjebak di lumpur, saya akan menggunakan kekuatan spiritual saya untuk mendorong roda dan meringankan penderitaan mereka. Suatu ketika raja negeri itu menyiapkan pesta vegetarian untuk Buddha. Pada saat itu saya sedang meratakan tanah untuk menunggu Buddha. Buddha Visvabhu mengusap mahkota saya dan berkata kepada saya, ‘Kamu harus meratakan tanah-pikiranmu, maka segala sesuatu di dunia akan rata.’ Pikiran saya segera terbuka, dan saya melihat bahwa debu halus tubuh saya dan debu halus yang menyusun dunia tidak berbeda. Sifat debu halus tidak menyentuh atau bergesekan dengan dirinya sendiri. Bahkan senjata pun menyerah padanya. Saya terbangun pada Kesabaran Tanpa Kelahiran dalam Alam Dharma dan mencapai Tingkat Arahat. Saya memutar pikiran saya kembali dan sekarang telah memasuki posisi Bodhisattva. Mendengar Tathagata memproklamirkan ‘Bunga Teratai Indah, Tingkat Pengetahuan dan Pandangan Buddha,’ saya adalah orang pertama yang menyadarinya dan menjadi pemimpin. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, merenungkan dua debu tubuh dan dunia sebagai setara dan tidak berbeda, mengetahui bahwa Gudang Tathagata asli secara salah menghasilkan debu, sehingga debu dihilangkan dan kebijaksanaan disempurnakan menjadi Jalan Tanpa Tara, adalah yang pertama.”

Bocah Cahaya Bulan (Moonlight Boy) bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat bahwa dahulu kala, melebihi pasir Gangga selama berkalpa-kalpa, seorang Buddha bernama Surga Air muncul di dunia. Dia mengajari semua Bodhisattva untuk mengolah esensi air dan memasuki Samadhi. Saya merenungkan sifat air dalam tubuh; itu tidak diganggu. Saya mulai dengan lendir dan air liur dan melewati cairan, esensi, darah, urin, dan kotoran. Sifat air dalam tubuh saya bersirkulasi dan semuanya sama. Saya melihat bahwa air dalam tubuh saya tidak berbeda dengan air di lautan wangi dari tanah terapung dan dunia kerajaan di luar. Pada saat itu, saya pertama kali mencapai perenungan ini, tetapi saya hanya melihat air dan belum mendapatkan keadaan tanpa tubuh. Saya adalah seorang Bhiksu yang duduk dalam Dhyana di sebuah ruangan. Seorang murid saya melihat melalui jendela dan hanya melihat air jernih memenuhi ruangan; dia tidak melihat apa-apa lagi. Karena masih anak-anak dan bodoh, dia mengambil ubin dan melemparkannya ke dalam air. Itu membuat suara cipratan, dan dia melihat sekeliling dan pergi. Setelah saya keluar dari Samadhi, saya merasakan sakit di hati saya, seperti Sariputra ketika dia bertemu hantu Wei-Hai. Saya berpikir dalam hati, ‘Saya telah mencapai Jalan Arahat dan telah lama meninggalkan penyakit dan kondisi. Mengapa saya tiba-tiba merasakan sakit di hati saya hari ini? Mungkinkah saya kehilangan pijakan?’”

Pada saat itu, bocah lelaki itu segera mendatangi saya dan memberi tahu saya apa yang terjadi. Saya berkata kepadanya, ‘Jika kamu melihat air lagi, kamu bisa membuka pintu, masuk ke dalam air, dan mengambil ubin itu.’ Bocah itu menurut. Kemudian, ketika saya memasuki Samadhi, dia kembali melihat air dan ubin itu dengan jelas. Dia membuka pintu dan mengeluarkannya. Setelah saya keluar dari Samadhi, tubuh saya seperti sebelumnya. Saya bertemu Buddha tanpa batas, sampai masa Tathagata Raja Penembusan Semesta Gunung dan Lautan, ketika saya akhirnya mencapai ketiadaan tubuh. Sifat saya bergabung dengan kevakuman sepuluh arah dan lautan wangi; tidak ada perbedaan dan tidak ada pemisahan. Sekarang saya bersama Tathagata dan telah mencapai nama Anak Sejati, bergabung dengan majelis Bodhisattva. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; saat saya mengujinya, sifat air yang bersirkulasi dalam satu rasa, mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran dan kesempurnaan Bodhi, adalah yang pertama."

Pangeran Dharma Cahaya Kristal bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat bahwa di masa lalu, kalpa yang tak terhitung jumlahnya sebanyak pasir Gangga, seorang Buddha bernama Suara Tanpa Batas muncul. Beliau menginstruksikan para Bodhisattva dalam kesadaran dasar, menakjubkan, dan mencerahkan, merenungkan dunia ini dan tubuh makhluk hidup sebagai digerakkan oleh kekuatan angin yang timbul dari kondisi palsu. Pada saat itu, saya merenungkan posisi alam, pergerakan waktu, gerakan dan ketenangan tubuh, serta munculnya pikiran dalam batin. Semua gerakan ini tidak ganda dan tidak memiliki perbedaan. Pada saat itu saya mengerti bahwa sifat dari semua gerakan ini tidak datang dari mana pun dan tidak pergi ke mana pun. Makhluk hidup yang terbalik di sepuluh penjuru, sebanyak debu halus, juga sama-sama kepalsuan yang kosong. Demikianlah, di seluruh tiga ribu sistem dunia besar, semua makhluk hidup di setiap dunia seperti nyamuk di dalam bejana, berdengung dalam kekacauan. Mereka terperangkap dalam aktivitas panik hanya dalam ruang satu inci. Tak lama setelah bertemu Buddha itu, saya mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran. Pikiran saya terbuka, dan saya melihat Dunia Timur Buddha Tak Bergerak. Saya menjadi Pangeran Dharma dan melayani para Buddha di sepuluh penjuru. Tubuh dan pikiran saya memancarkan cahaya yang menembus tanpa halangan. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; saat saya mengujinya, merenungkan kekuatan angin sebagai tidak memiliki kebergantungan, menyadari pikiran Bodhi, memasuki Samadhi, dan menyatu dengan pikiran mendalam para Buddha di sepuluh penjuru, adalah yang pertama.”

Bodhisattva Akasagarbha (Gudang Kekosongan) bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Di tempat Tathagata Dipamkara, saya memperoleh tubuh tanpa batas. Pada saat itu, memegang empat permata besar di tangan saya, saya menyinari dunia sebanyak atom di sepuluh penjuru dan mengubahnya menjadi kekosongan. Saya juga membuat cermin bulat besar muncul dalam pikiran saya sendiri, dan dari dalam cermin saya memancarkan sepuluh jenis cahaya berharga yang halus dan menakjubkan yang memancar ke sepuluh penjuru hingga ujung angkasa. Semua tanah kerajaan panji masuk ke dalam cermin dan masuk ke dalam tubuh saya. Tubuh saya seperti ruang kosong; tidak ada halangan. Tubuh saya bisa memasuki semua tanah sebanyak debu halus dan melakukan pekerjaan Buddha secara luas, mendapatkan kepatuhan yang besar. Kekuatan spiritual yang besar ini datang dari perenungan cermat saya tentang bagaimana empat elemen tidak bergantung pada apa pun, dan bagaimana pikiran-pikiran palsu muncul dan lenyap. Ruang kosong itu tidak ganda, dan tanah Buddha pada asalnya sama. Melalui identifikasi dan penemuan ini, saya memperoleh Kesabaran Tanpa Kelahiran. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; saat saya mengujinya, merenungkan ketidakterbatasan ruang kosong, memasuki Samadhi, dan kekuatan keajaiban menjadi sempurna dan terang, adalah yang pertama.”

Bodhisattva Maitreya bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat bahwa banyak kalpa yang lalu, sebanyak debu halus, seorang Buddha bernama Cahaya Lampu Matahari Bulan (Sun Moon Lamp Bright) muncul di dunia. Saya meninggalkan rumah di bawah Buddha itu, tetapi pikiran saya sangat menghargai ketenaran duniawi dan saya menikmati bergaul dengan para klan. Yang Dijunjung Dunia mengajari saya untuk mengultivasi ‘Konsentrasi pada Kesadaran-Saja’ dan memasuki Samadhi. Sepanjang kalpa, saya telah melayani para Buddha sebanyak pasir Gangga dengan Samadhi ini, dan pikiran saya untuk mencari ketenaran duniawi telah berhenti sepenuhnya. Ketika Buddha Dipamkara muncul di dunia, saya akhirnya mencapai Samadhi Kesadaran-saja yang tak tertandingi, menakjubkan, dan sempurna. Sampai-sampai saya menyadari bahwa semua tanah Tathagata, baik murni atau kotor, ada atau tidak ada, di seluruh ruang kosong, semuanya adalah penampilan yang diciptakan oleh transformasi pikiran saya sendiri. Yang Dijunjung Dunia, karena saya memahami ‘Kesadaran Saja’ ini, sifat kesadaran mengalirkan Tathagata yang tak terukur. Sekarang saya telah diprediksi menjadi orang berikutnya yang mengambil tempat Buddha. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; saat saya mengujinya, merenungkan sepuluh penjuru sebagai kesadaran saja, kesadaran/pikiran menjadi sempurna dan terang, memasuki kenyataan sempurna, berangkat dari ketergantungan pada orang lain dan kemelekatan yang meluas, dan memperoleh Kesabaran Tanpa Kelahiran, adalah yang pertama.”

Pangeran Dharma Kekuatan Besar (Great Strength), bersama dengan rekan-rekannya, lima puluh dua Bodhisattva, bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat bahwa di masa lalu, kalpa sebanyak pasir di Gangga, seorang Buddha bernama Cahaya Tanpa Batas muncul di dunia. Dua belas Tathagata muncul berturut-turut dalam satu ribuan tahun. Buddha terakhir bernama Cahaya Melampaui Matahari dan Bulan. Buddha itu mengajari saya Samadhi Pelafalan Buddha. Ini seperti seseorang yang secara eksklusif mengingat orang lain, sementara orang lain secara eksklusif melupakannya. Jika dua orang seperti itu bertemu satu sama lain, seolah-olah mereka belum bertemu; jika mereka melihat satu sama lain, seolah-olah mereka belum melihat. Tetapi jika dua orang saling mengingat, dan ingatan mereka dalam, maka di kehidupan demi kehidupan, mereka akan menjadi seperti bentuk dan bayangan, tidak pernah berpisah. Para Tathagata dari sepuluh penjuru mengasihani dan memperhatikan makhluk hidup, sama seperti seorang ibu mengingat anaknya. Jika anak itu melarikan diri, apa gunanya ingatan ibu? Tetapi jika anak mengingat ibu seperti halnya ibu mengingat anak, maka ibu dan anak tidak akan berjauhan sepanjang hidup mereka. Jika pikiran makhluk hidup mengingat Buddha dan memperhatikan Buddha, mereka pasti akan melihat Buddha sekarang atau di masa depan dan tidak akan jauh dari Buddha. Mereka tidak akan membutuhkan bantuan mengenai cara-cara; pikiran mereka akan terbuka dengan sendirinya. Ini seperti seseorang yang berada di dekat dupa membawa wewangian di tubuhnya. Ini disebut ‘Hiasan dengan Wewangian dan Cahaya.’ Di tanah kausal saya, saya menggunakan pikiran perhatian pada Buddha untuk memasuki Kesabaran Tanpa Kelahiran. Sekarang sepenuhnya di alam ini, saya mengkategorikan mereka yang memperhatikan Buddha dan membawa mereka kembali ke Tanah Murni. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; saya tidak punya pilihan lain. Saya mengumpulkan enam organ indera dan dengan perhatian murni yang menggantikan satu sama lain, saya memasuki Samadhi. Ini adalah yang pertama.”

Terjemahan Vernakular Sutra Shurangama Volume 5

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, meskipun Tathagata telah menjelaskan tingkat makna kedua, saya sekarang melihat orang-orang di dunia yang ingin melepaskan ikatan simpul. Jika mereka tidak mengetahui sumber simpul itu, saya percaya mereka tidak akan pernah bisa melepaskannya. Yang Dijunjung Dunia, saya dan mereka yang ada di majelis yang merupakan pelajar dan Pendengar juga seperti ini. Sejak waktu tanpa awal, kita telah lahir dan hancur bersama dengan ketidaktahuan. Meskipun kami telah memperoleh akar kebaikan yang dipelajari dan dikenal sebagai mereka yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, kami masih seperti orang-orang dengan malaria yang kambuh. Kami hanya berharap Yang Maha Welas Asih akan mengasihani tenggelam dan karamnya kami. Apa simpul tubuh dan pikiran kita hari ini? Bagaimana kita mulai melepaskannya? Juga, mungkinkan makhluk hidup yang menderita di masa depan untuk melarikan diri dari samsara dan tidak jatuh ke dalam tiga alam keberadaan.” Setelah mengatakan ini, dia dan seluruh majelis bersujud ke tanah, menangis, dan dengan tulus menunggu Buddha, Tathagata, untuk memberikan pengungkapan yang tak tertandingi.

Di biara yang tenang dan damai, Yang Mulia Ananda dan praktisi lainnya berkumpul di sekitar Buddha, mendengarkan dengan penuh perhatian ajaran Buddha. Yang Mulia Ananda penuh keraguan dan tidak bisa menahan diri untuk bertanya kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, meskipun Anda telah menjelaskan pintu kedua menuju pembebasan, saya melihat bahwa orang-orang di dunia yang ingin melepaskan simpul masalah, jika mereka tidak tahu apa yang mengikat mereka, saya percaya bahwa orang ini pada akhirnya tidak akan dapat melepaskan simpul itu.

Yang Dijunjung Dunia, hal yang sama juga berlaku bagi saya dan para praktisi yang hadir di sini. Sejak waktu tanpa awal, kita telah lahir dan mati dengan ketidaktahuan. Meskipun kami telah memperoleh banyak pengetahuan tentang ajaran Buddha dan disebut biarawan, latihan kami baik dan buruk seperti malaria. Saya memohon kepada Buddha Yang Maha Baik dan Maha Welas Asih untuk mengasihani kami makhluk yang tenggelam dan memberi tahu kami: Bagaimana tubuh dan pikiran kami terikat sekarang? Bagaimana kita bisa melepaskan simpul-simpul ini? Mohon juga cerahkan kami agar makhluk hidup masa depan dapat menyingkirkan penderitaan reinkarnasi dan tidak lagi jatuh ke dalam Tiga Alam.”

Setelah mengucapkan kata-kata ini, Ananda dan massa yang hadir menjatuhkan diri ke tanah, menangis, menunggu dengan tulus ajaran Buddha.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia mengasihani Ananda dan para pelajar di majelis, serta semua makhluk hidup masa depan, dan untuk menciptakan penyebab untuk melampaui dunia dan menjadi mata bagi masa depan, Beliau mengusap mahkota Ananda dengan tangan ungu-keemasannya jambunada. Seketika, semua dunia Buddha di sepuluh penjuru berguncang dengan enam cara. Tathagata sebanyak butiran debu halus, yang tinggal di dunia masing-masing, masing-masing memancarkan cahaya berharga dari mahkotanya. Cahaya-cahaya ini secara bersamaan datang dari dunia-dunia itu ke Hutan Jeta dan mengurapi mahkota Tathagata. Semua orang di majelis memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya. Kemudian Ananda dan seluruh majelis mendengar Tathagata sebanyak butiran debu halus di sepuluh penjuru berbicara kepada Ananda dengan mulut yang berbeda tetapi satu suara: “Bagus sekali, Ananda! Anda ingin mengetahui ketidaktahuan bawaan yang menyebabkan Anda berputar dalam roda kelahiran dan kematian. Simpul akarnya hanyalah enam organ indera Anda dan tidak lain. Anda juga ingin mengetahui Bodhi yang tak tertandingi, yang akan memungkinkan Anda untuk dengan cepat naik ke keabadian yang damai, bahagia, terbebaskan, diam, dan menakjubkan. Itu juga enam organ indera Anda dan tidak lain.”

Melihat hal ini, Buddha dipenuhi dengan belas kasih. Tidak hanya bagi Ananda dan para praktisi yang hadir, tetapi juga bagi semua makhluk hidup di masa depan, dia ingin memberi mereka alasan untuk melampaui dunia dan melayani sebagai cahaya terang bagi masa depan mereka. Buddha mengulurkan tangan ungu-keemasannya dan dengan lembut membelai kepala Ananda. Pada saat ini, dunia dari sepuluh penjuru berguncang enam kali! Para Buddha di tanah Buddha yang tak terhitung jumlahnya semuanya memancarkan cahaya berharga dari atas kepala mereka, berkumpul di Hutan Jeta dan menuangkan ke atas kepala Sakyamuni Buddha. Masyarakat yang hadir kagum, belum pernah melihat pemandangan yang begitu megah.

Pada saat ini, Ananda dan masyarakat mendengar Buddha yang tak terhitung jumlahnya di sepuluh penjuru berkata kepada Ananda serempak: “Bagus sekali, Ananda! Apakah Anda ingin tahu ketidaktahuan bawaan, apa yang membuat Anda bereinkarnasi dalam hidup dan mati? Itu adalah enam organ indera Anda, dan tidak ada yang lain. Apakah Anda juga ingin tahu cara mencapai Bodhi yang tak tertandingi dan dengan cepat memperoleh kedamaian, pembebasan, ketenangan, dan keabadian yang menakjubkan? Itu juga enam organ indera Anda, dan bukan hal lain.”

Meskipun Ananda mendengar suara Dharma seperti itu, pikirannya masih belum jernih. Dia membungkuk dan berkata kepada Buddha, “Bagaimana seseorang menyebabkan saya berputar dalam kelahiran dan kematian, atau memperoleh keabadian yang damai dan menakjubkan? Bagaimana bisa enam organ indera dan tidak ada yang lain?”

Setelah mendengar kata-kata Para Buddha, Ananda masih merasa bingung. Dia membungkuk hormat kepada Buddha lagi dan mengajukan pertanyaannya: “Yang Dijunjung Dunia, mengapa hal-hal yang membuat saya dalam siklus kelahiran dan kematian dan hal-hal yang memungkinkan saya memperoleh kedamaian dan keabadian yang menakjubkan keduanya adalah enam akar ini? Mengapa bukan sesuatu yang lain?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Akar dan debu berasal dari sumber yang sama. Mengikat dan pembebasan bukanlah dua hal yang berbeda. Sifat kesadaran itu kosong dan salah, seperti bunga di angkasa. Ananda, pengetahuan muncul karena debu; aspek terlihat karena akar. Penampilan dan penglihatan tidak memiliki sifat; mereka seperti alang-alang yang saling menjalin. Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa menetapkan pengetahuan dalam persepsi adalah akar dari ketidaktahuan. Mempersepsikan tanpa menetapkan pengetahuan adalah Nirwana, kemurnian sejati tanpa aliran keluar. Bagaimana mungkin ada ruang untuk hal lain di dalamnya?”

Buddha memandang Ananda dengan baik hati dan menjelaskan perlahan: “Ananda, enam organ indera dan enam objek indera awalnya berasal dari sumber yang sama, dan tidak ada perbedaan antara mengikat dan pembebasan. Inti dari kesadaran kita adalah ilusi, sama seperti bunga di langit tidak nyata. Anda harus memahami bahwa justru karena hal-hal eksternal kita memiliki kognisi; karena indera, kita memiliki penampilan eksternal. Namun, penampilan dan penglihatan ini tidak memiliki esensi nyata, sama seperti dua alang-alang yang saling mengandalkan untuk berdiri.”

Buddha berhenti sejenak dan melanjutkan: “Jadi, Ananda, sekarang Anda melekat pada pengetahuan dan pandangan, berpikir bahwa ada entitas yang dapat mengetahui dan melihat. Ini adalah akar dari ketidaktahuan. Jika Anda dapat mencapai keadaan di mana pengetahuan dan pandangan tidak ada, yaitu, tidak melekat pada subjek yang dapat mengetahui dan melihat, maka Anda dapat merealisasikan Nirwana dan memperoleh kemurnian sejati tanpa arus keluar. Karena ini masalahnya, bagaimana mungkin ada hal lain di dalamnya?”

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia, yang ingin menyatakan kembali makna ini, mengucapkan syair:

Buddha ingin menjelaskan prinsip ini lebih dalam, jadi dia mulai melantunkan syair yang indah:

“Sifat sejati melibatkan kekosongan yang berkondisi; muncul dari kondisi, itu seperti ilusi.” “Tidak berkondisi, tidak muncul atau musnah; tidak nyata, seperti bunga di angkasa.” “Berbicara tentang yang salah mengungkapkan yang benar; tetapi baik yang salah maupun yang benar adalah kepalsuan.” “Karena tidak ada kebenaran atau ketidakbenaran, bagaimana mungkin ada penglihatan dan yang terlihat?” “Di antara mereka tidak ada sifat nyata; oleh karena itu mereka seperti alang-alang yang saling menjalin.”

“Sifat sejati itu kosong. Semua dharma yang berkondisi lahir dari kombinasi sebab dan kondisi, jadi mereka seperti ilusi.”

“Dharma yang tidak berkondis i tidak memiliki kelahiran atau kematian, sama seperti bunga di langit, ilusi dan tidak nyata.”

“Kita menggunakan kata-kata palsu untuk mengungkapkan kebenaran, tetapi baik kepalsuan maupun kebenaran adalah dua jenis kepalsuan.”

“Itu tidak nyata maupun tidak nyata. Jadi bagaimana pelihat dan yang terlihat bisa ada?”

“Di antara pelihat dan yang terlihat, tidak ada esensi nyata untuk dibicarakan, sama seperti dua alang-alang yang saling mengandalkan untuk berdiri.”

Buddha menggunakan syair filosofis yang mendalam ini untuk menjelaskan sifat segala sesuatu di dunia kepada Ananda dan masyarakat yang hadir. Dia menunjukkan bahwa apa yang kita anggap sebagai hal-hal nyata sebenarnya kosong, ilusi yang dihasilkan oleh kombinasi sebab dan kondisi. Bahkan bahasa yang kita gunakan untuk menggambarkan kebenaran adalah salah. Di dunia ini, tidak ada kebenaran mutlak dan tidak ada kepalsuan mutlak. Di antara kognisi kita dan hal-hal yang kita rasakan, itu seperti dua alang-alang yang saling mengandalkan, tanpa esensi nyata untuk dibicarakan.

“Mengikat dan pembebasan memiliki penyebab yang sama; Orang suci dan orang biasa berbagi jalan yang sama.” “Anda melihat sifat dari jalinan; Itu kosong dan ada, namun bukan keduanya.” “Kebodohan dan kebingungan hanyalah ketidaktahuan; Penemuan terbuka adalah pembebasan.” “Simpul-simpul dilepaskan secara berurutan; Ketika enam dilepaskan, yang satu menghilang.” “Pilih penetrasi sempurna dari organ; Masuk ke dalam aliran dan capai Pencerahan Benar.” “Kesadaran Adana sangat halus; Kebiasaannya mengalir dalam arus.”

“Mengikat dan pembebasan sebenarnya berasal dari tempat yang sama. Orang bijak dan orang biasa tidak berjalan di dua jalur yang berbeda.”

“Jika Anda mengamati dengan cermat sifat saling ketergantungan ini, Anda akan menemukan bahwa itu bukan kosong atau ada.”

“Kebingungan dan ketidaktahuan adalah kegelapan. Ketika Anda tercerahkan, Anda dapat memperoleh pembebasan.”

“Melepaskan simpul mengikuti urutan. Setelah keenam akar dilepaskan, bahkan ‘satu’ akan menghilang.”

“Pilih penetrasi yang paling sempurna di antara enam akar, masuk ke dalam aliran, dan Anda dapat mencapai Pencerahan Benar.”

“Kesadaran Adana adalah kesadaran yang sangat halus, tetapi kebiasaan yang terakumulasi dapat membentuk semburan yang bergejolak.”

Pudha menggunakan kata-kata penuh kebijaksanaan ini untuk terus menjelaskan misteri kultivasi kepada Ananda dan majelis. Beliau menunjukkan bahwa keterikatan dan pembebasan sebenarnya adalah dua sisi dari mata uang yang sama; tidak ada perbedaan mendasar antara orang suci dan orang awam, kuncinya terletak pada apakah seseorang dapat melihat menembus sifat segala sesuatu. Buddha menekankan bahwa khayalan kita adalah akar dari ketidaktahuan, sementara pencerahan adalah jalan menuju pembebasan. Beliau memberi tahu semua orang bahwa pembebasan adalah proses bertahap; ketika keenam organ indra semuanya terbebaskan, bahkan konsep “satu” akan lenyap. Kemudian, Buddha menyarankan untuk memilih organ yang paling cocok di antara keenam organ indra untuk kultivasi; memasuki melalui sumber ini seseorang dapat mencapai keadaan pencerahan sejati. Akhirnya, Beliau mengingatkan semua orang untuk waspada terhadap kesadaran Adana—kesadaran yang sangat halus yang, meskipun sulit dideteksi, mengakumulasi kebiasaan yang dapat membentuk kekuatan dahsyat yang menghalangi kultivasi kita.

“Kebenaran dan bukan kebenaran membingungkan, jadi Aku jarang mengungkapkannya.” “Pikiran-sendiri mencengkeram pikiran-sendiri, bukan-ilusi menjadi dharma ilusi.” “Jika tidak ada pencengkeraman, tidak ada bukan-ilusi, bukan-ilusi bahkan tidak muncul.” “Bagaimana dharma ilusi bisa ditegakkan? Ini dinamai Bunga Teratai yang Menakjubkan.” “Pencerahan Permata Raja Vajra, Samadhi ilusi.” “Dalam jentikan jari melampaui tahap tanpa-belajar, ini adalah Abhidharma.” “Bhagavan dari sepuluh penjuru, satu jalan menuju gerbang Nirvana.”

“Kebenaran dan bukan kebenaran sering membingungkan orang, oleh karena itu Aku biasanya tidak dengan mudah menguraikannya.”

“Pikiran-diri yang melekat pada pikiran-diri, apa yang awalnya bukan ilusi menjadi dharma ilusi.”

“Jika seseorang tidak melekat, maka tidak ada bukan-ilusi; bahkan konsep bukan-ilusi tidak akan muncul.”

“Lalu bagaimana dharma ilusi bisa ditegakkan? Ini adalah makna mendalam dari ‘Bunga Teratai Dharma yang Menakjubkan’.”

“Pencerahan Permata Raja Vajra, Samadhi ilusi (penyerapan meditatif yang mendalam).”

“Dalam jentikan jari seseorang dapat melampaui alam Arhat; ini adalah Abhidharma (dharma tertinggi).”

“Para Buddha dari sepuluh penjuru semuanya mencapai pencapaian melalui satu gerbang Nirvana ini.”

Syair dari Buddha ini menjelaskan kebenaran mendalam dalam istilah sederhana kepada majelis. Beliau menjelaskan bahwa konsep nyata dan tidak nyata sering membingungkan orang, jadi Beliau tidak dengan mudah menguraikannya. Beliau menunjukkan bahwa ketika pikiran kita melekat pada dirinya sendiri, hal-hal yang awalnya bukan ilusi menjadi dharma ilusi. Buddha lebih lanjut mengklarifikasi bahwa jika kita bisa tanpa kemelekatan, maka bahkan konsep “bukan-ilusi” (tidak ilusi) pun takkan ada. Dalam keadaan seperti itu, bagaimana dharma ilusi bisa ditegakkan? Pemahaman mendalam ini adalah inti dari “Bunga Teratai Dharma yang Menakjubkan” dalam Buddhisme. Kemudian, Buddha berbicara tentang ranah kultivasi yang lebih tinggi. Beliau mengatakan bahwa Pencerahan Permata Raja Vajra dan Samadhi ilusi (keadaan meditatif yang mendalam) dapat memungkinkan seorang praktisi untuk melampaui alam Arhat dalam jentikan jari, mencapai keadaan Abhidharma (dharma tertinggi). Akhirnya, Buddha menyimpulkan bahwa para Buddha dari sepuluh penjuru semuanya mencapai pencapaian melalui satu gerbang Nirvana ini.

Demikianlah Ananda dan majelis besar, setelah mendengar instruksi welas asih Buddha Tathagata yang tak tertandingi, Geya Gatha, yang memadukan prinsip-prinsip yang jelas dan indah, merasa pikiran dan mata mereka terbuka dan memujinya sebagai yang tak pernah terjadi sebelumnya. Ananda menangkupkan kedua telapak tangannya, membungkuk kepada Buddha, dan berkata: “Saya sekarang telah mendengar welas asih agung Buddha yang tak terhalang, kalimat-kalimat dharma yang murni secara alami, menakjubkan, konstan, dan benar. Pikiran saya belum mencapai urutan ’enam penguraian dan satu pelenyapan’ untuk melepaskan simpul-simpul. Saya hanya berharap welas asih agung Anda sekali lagi mengasihani majelis ini dan mereka di masa depan, dan menganugerahkan suara dharma untuk membasuh kekotoran kami yang mendalam.”

Setelah mendengarkan ajaran Buddha yang penuh kebijaksanaan, Ananda dan majelis yang hadir sangat terguncang. Kata-kata Buddha mengandung prinsip-prinsip mendalam namun jelas dan mudah dimengerti, membuat mereka merasa tiba-tiba tercerahkan dan dipenuhi dengan pujian.

Ananda dengan hormat menangkupkan kedua telapak tangannya, membungkuk kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, saya baru saja mendengar ajaran Anda dan merasakan welas asih Anda yang tak terbatas. Saya telah memasukkan ke dalam hati dharma yang murni, menakjubkan, konstan, dan benar yang Anda bicarakan. Namun, saya masih belum begitu mengerti apa yang Anda maksud dengan ’enam penguraian dan satu pelenyapan’ dan urutan penguraian simpul-simpul.”

“Saya memohon kepada Anda untuk sekali lagi berwelas asih bagi kami yang hadir di sini, dan bagi makhluk hidup masa depan, dan menggunakan suara dharma Anda untuk membasuh kotoran di hati kami.”

Segera Tathagata, di atas Takhta Singa, merapikan jubah Nirvana-nya dan mengumpulkan jubah Sanghati-nya. Beliau meraih meja tujuh permata, mengambil handuk bunga yang dipersembahkan oleh Dewa Kausheshvara, dan mengikatnya menjadi simpul di depan majelis, menunjukkannya kepada Ananda dan bertanya: “Apakah nama ini?” Ananda dan majelis semuanya berkata kepada Buddha: “Ini dinamai sebuah simpul.” Kemudian Tathagata mengikat handuk bunga yang bertumpuk itu menjadi simpul lain dan bertanya kepada Ananda lagi: “Apakah nama ini?” Ananda dan majelis lagi-lagi berkata kepada Buddha: “Ini juga dinamai sebuah simpul.” Dengan cara berurutan ini, mengikat handuk bunga, membuat total enam simpul, setiap kali mengambil simpul yang terbentuk di tangan-Nya dan bertanya kepada Ananda: “Apakah nama ini?” Ananda dan majelis merespons demikian juga, menjawab Buddha secara berurutan: “Ini dinamai sebuah simpul.”

Mendengar permintaan Ananda, Buddha tersenyum dan mengangguk. Duduk di atas Takhta Singa, Beliau merapikan jubah kassaya-nya, lalu mengulurkan tangan dan mengambil handuk bunga yang dipersembahkan oleh alam surga.

Di bawah tatapan semua orang, Buddha mengikat simpul dengan handuk bunga ini, lalu bertanya kepada Ananda: “Ananda, menurutmu ini apa?”

Ananda dan majelis menjawab serempak: “Ini adalah sebuah simpul.”

Buddha mengikat simpul kedua di handuk bunga dan bertanya lagi: “Lalu, ini apa?”

Ananda dan majelis menjawab lagi: “Ini juga sebuah simpul.”

Dengan cara ini, Buddha mengikat total enam simpul di handuk bunga. Setelah mengikat setiap simpul, Beliau akan menanyakan pertanyaan yang sama kepada Ananda dan majelis, dan mereka semua memberikan jawaban yang sama.

Buddha memberi tahu Ananda: “Ketika Aku pertama kali mengikat handuk, kamu menamainya sebuah simpul. Handuk bunga bertumpuk ini awalnya hanya satu lajur. Mengapa, untuk yang kedua dan ketiga, kamu juga menamai mereka simpul?” Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, handuk tenun bunga bertumpuk yang berharga ini, meskipun awalnya satu tubuh, seperti yang saya pikirkan, ketika Tathagata mengikatnya sekali, ia mendapat nama satu simpul. Jika diikat seratus kali, akhirnya ia akan dinamai seratus simpul. Apalagi untuk handuk ini yang hanya memiliki enam simpul, tidak mencapai tujuh atau berhenti di lima. Mengapa Tathagata hanya mengizinkan yang pertama kali dinamai sebuah simpul, dan bukan yang kedua atau ketiga?”

Buddha memandang Ananda dan majelis, dan berkata dengan lembut: “Ananda, ketika Aku mengikat simpul di handuk bunga untuk pertama kalinya, kamu menyebutnya ‘simpul’. Namun, handuk bunga ini awalnya hanyalah satu lembar kain utuh. Mengapa, ketika Aku mengikat simpul kedua dan ketiga, kamu masih menyebut mereka ‘simpul’?”

Mendengar ini, Ananda menjawab dengan hormat: “Yang Dijunjung Dunia, meskipun handuk bunga berharga ini awalnya satu tubuh, menurut pemahaman saya, setiap kali Anda mengikat simpul, kami menyebutnya simpul. Jika Anda mengikat seratus simpul, kami akan mengatakan ada seratus simpul. Terlebih lagi, handuk bunga ini hanya memiliki enam simpul, bukan tujuh, juga bukan kurang dari lima. Mengapa Anda hanya mengakui simpul pertama, dan tidak mengakui yang kedua dan ketiga sebagai simpul?”

Buddha memberi tahu Ananda: “Handuk bunga berharga ini, kamu tahu handuk ini awalnya hanya satu lajur. Ketika Aku mengikatnya enam kali, itu dinamai memiliki enam simpul. Kamu memverifikasi dan mengamati: tubuh handuk sama, tetapi karena simpul ada perbedaan. Apa pendapatmu? Ikatan pertama membentuk simpul yang dinamai yang pertama. Demikianlah sampai simpul keenam lahir. Apakah Aku sekarang berkeinginan untuk mengambil nama simpul keenam dan menjadikannya yang pertama?”

Setelah mendengarkan jawaban Ananda, Buddha mengangguk dan melanjutkan: “Ananda, kamu tahu bahwa handuk bunga ini awalnya hanya satu lajur, dan karena Aku mengikat enam simpul di dalamnya, kamu mengatakan ada enam simpul. Amati dengan cermat, kamu akan menemukan bahwa tubuh handuk bunga itu sama, hanya karena keberadaan simpul-simpul lah ada perbedaan.”

“Jadi, bagaimana menurutmu? Simpul pertama yang diikat disebut yang pertama, sampai simpul keenam terbentuk. Jika Aku sekarang ingin menyebut simpul keenam sebagai yang pertama, apakah itu mungkin?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Jika keenam simpul ada, nama keenam ini pada akhirnya bukanlah yang pertama. Bahkan jika saya menghabiskan perdebatan jernih saya sepanjang hidup saya, bagaimana saya bisa membuat keenam simpul ini memiliki nama yang kacau?”

Setelah mendengar pertanyaan Buddha, Ananda berpikir serius dan menjawab: “Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Jika semua enam simpul ada di sana, maka simpul keenam tidak akan pernah bisa menjadi yang pertama. Bahkan jika saya menggunakan semua kebijaksanaan seumur hidup saya, saya tidak dapat membuat urutan keenam simpul ini kacau.”

Buddha berkata: “Keenam simpul itu berbeda, tetapi melihat kembali ke penyebab aslinya, mereka diciptakan dari satu handuk. Membuat mereka kacau pada akhirnya tidak mungkin. Demikianlah enam indramu juga seperti ini; pada akhirnya dalam kesamaan, perbedaan mutlak muncul.”

Buddha tersenyum dan mengangguk, terus menjelaskan: “Meskipun keenam simpul ini berbeda, menelusuri kembali ke sumbernya, mereka semua terbuat dari handuk bunga yang sama. Tidak peduli seberapa keras kamu mencoba, kamu tidak dapat membingungkan urutan mereka. Demikian pula, enam organ indramu juga seperti ini; mereka pada akhirnya identik, namun dalam identitas ini, perbedaan muncul.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Kamu tentu tidak suka keenam simpul ini tidak menjadi satu. Bagaimana kamu bisa berharap agar mereka menjadi satu lagi?”

Buddha kemudian bertanya: “Ananda, jika kamu tidak menyukai keenam simpul ini dan ingin mereka bersatu sebagai satu, apa yang harus kamu lakukan?”

Ananda berkata: “Jika simpul-simpul ini ada, benar dan salah muncul seperti ujung-ujung tajam dari dalam. Simpul ini bukan simpul itu, simpul itu bukan simpul ini. Jika Tathagata hari ini mengurai semuanya, jika simpul-simpul tidak muncul, maka tidak ada ini atau itu. Bahkan ‘satu’ tidak dinamai, bagaimana ’enam’ bisa terbentuk?”

Ananda menjawab: “Yang Dijunjung Dunia, selama simpul-simpul ini ada, perbedaan benar dan salah akan muncul. Simpul ini bukan simpul itu, dan simpul itu bukan simpul ini.”

“Jika Anda mengurai semua simpul hari ini, dan tidak ada simpul yang ada, maka tidak ada perbedaan antara ini dan itu. Bahkan konsep ‘satu’ tidak akan ada, apalagi ’enam’.”

Buddha berkata: “‘Enam penguraian dan satu pelenyapan’ juga seperti ini. Karena pikiran dan sifatmu telah liar dan bingung sejak waktu tanpa awal, pengetahuan dan pandangan muncul secara keliru, dan kemunculan keliru tidak berhenti. Kerja keras melihat menghasilkan debu, seperti mengedan mata. Jadi ada bunga-bunga liar dalam esensi yang jernih; tanpa sebab, segala sesuatu di dunia muncul semata-mata dari kebingungan. Gunung, sungai, bumi besar, kelahiran, kematian, dan Nirvana, semua hanyalah penampakan dari kebingungan liar dan bunga-bunga yang terbalik.”

Buddha berkata dengan kepuasan: “Prinsip ’enam penguraian dan satu pelenyapan’ persis seperti ini. Sejak waktu tanpa awal, sifat pikiranmu telah berada dalam keadaan kebingungan liar, menghasilkan pengetahuan dan pandangan yang salah. Kesalahan-kesalahan ini berkembang biak tanpa henti, persis seperti mata yang tegang melihat ilusi.”

“Dalam sifat pikiran yang awalnya murni dan cerah, ilusi muncul tanpa sebab. Segala sesuatu di dunia, termasuk gunung, sungai, bumi besar, siklus kelahiran dan kematian, dan keadaan Nirvana, semuanya adalah penampakan ilusi terbalik yang dihasilkan oleh kebingungan liar dan ketegangan ini.”

Ananda berkata: “Bagaimana kerja keras ini, yang sama dengan simpul-simpul, bisa diurai?”

Ananda mendengar ini, bertanya lagi: “Lalu, bagaimana kerja keras ini, seperti simpul-simpul itu, bisa diurai?”

Tathagata menggunakan tangan-Nya untuk menarik handuk bersimpul itu ke kiri dan bertanya kepada Ananda: “Apakah ini mengurainya?”

Setelah berbicara, Buddha mengambil handuk bunga bersimpul itu, menariknya ke kiri dengan tangan-Nya, dan bertanya kepada Ananda: “Bisakah ini mengurai simpulnya?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Ananda menggelengkan kepalanya dan menjawab: “Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Beliau kemudian menariknya ke kanan dengan tangan-Nya dan bertanya kepada Ananda lagi: “Apakah ini mengurainya?”

Buddha menarik tangan-Nya ke kanan lagi dan bertanya lagi: “Lalu bisakah ini mengurainya?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Ananda menjawab lagi: “Itu juga tidak bisa, Yang Dijunjung Dunia.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Aku sekarang menarik ke kiri dan kanan dengan tangan-Ku, tetapi pada akhirnya tidak dapat mengurainya. Kamu cobalah merancang sebuah metode, bagaimana itu bisa diurai?”

Buddha berkata dengan lembut: “Aku sekarang menarik ke kiri dan kanan dengan tangan-Ku, tetapi tidak dapat mengurainya bagaimanapun juga. Apakah kamu punya metode yang baik untuk mengurainya?”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, ketika seseorang mengurai jantung simpul, itu akan bubar.”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab dengan hormat: “Yang Dijunjung Dunia, seseorang harus mulai mengurai dari pusat simpul, dan simpul itu secara alami akan bubar.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Begitulah, begitulah. Jika kamu ingin menghilangkan simpul, kamu harus bekerja pada jantung simpul. Ananda, Aku katakan Buddha Dharma muncul dari sebab dan kondisi, bukan dari mencengkeram penampakan gabungan kasar dunia. Tathagata mengklarifikasi dharma duniawi dan supramundane, mengetahui penyebab fundamentalnya dan bagaimana mereka muncul menurut kondisi. Jadi, bahkan melebihi pasir Sungai Gangga, Aku tahu jumlah tetesan hujan. Aku mengerti penyebab mengapa pohon pinus lurus, duri bengkok, angsa putih, dan gagak hitam. Oleh karena itu, Ananda, kamu harus memilih satu organ di antara enam organ indramu. Jika simpul organ itu dihilangkan, penampakan debu akan lenyap dengan sendirinya. Ketika semua ilusi dihancurkan, jalan itu bukan kebenaran, apakah itu?”

Buddha mengangguk dengan kepuasan: “Itu benar, itu dia. Jika kamu ingin menghilangkan simpul, kamu harus mulai dari inti simpul. Ananda, Buddha Dharma yang Aku ajarkan muncul dari sebab dan kondisi, ini bukan tentang mencengkeram fenomena dangkal kasar dunia. Tathagata mengungkapkan hukum dunia dan dunia supramundane, memahami asal-usul mereka dan mengetahui bagaimana mereka diproduksi.”

“Bahkan untuk setetes hujan di luar dunia yang tak terhitung jumlahnya, Aku tahu asal-usulnya. Mengapa pohon pinus di depan kita lurus, mengapa duri bengkok, mengapa kuntul putih, dan mengapa gagak hitam, Aku mengerti alasan semuanya.”

Buddha melanjutkan: “Oleh karena itu, Ananda, kamu dapat memilih satu dari enam organ indramu. Jika kamu dapat mengurai simpul organ ini, penampakan debu (kekotoran batin) lainnya juga akan secara alami lenyap. Ketika semua khayalan dihilangkan, sifat sejati (Sifat Kebuddhaan) akan secara alami bermanifestasi. Apa lagi yang kamu tunggu?”

“Ananda, Aku sekarang bertanya padamu. Keenam simpul pada handuk Karpasa ini ada. bisakah mereka diurai pada saat yang sama dan dihilangkan bersama-sama?”

Buddha terus mengajar Ananda dengan sabar, bertanya: “Ananda, biarkan Aku bertanya lagi padamu. Keenam simpul pada handuk bunga ini tepat di depan matamu. Bisakah kamu mengurai semuanya pada saat yang sama?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Simpul-simpul ini awalnya lahir dari pengikatan secara berurutan, hari ini mereka harus diurai secara berurutan. Keenam simpul berbagi tubuh yang sama tetapi tidak disimpul pada saat yang sama, jadi bagaimana mereka bisa dihilangkan bersama-sama ketika mengurai?”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab: “Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Simpul-simpul ini diikat secara berurutan, jadi mereka harus diurai secara berurutan. Meskipun keenam simpul ada pada handuk bunga yang sama, mereka tidak diikat pada saat yang sama, jadi bagaimana mereka bisa diurai pada saat yang sama?”

Buddha berkata: “Pelepasan enam organ indra juga seperti ini. Ketika organ ini pertama kali dilepaskan, seseorang pertama-tama mencapai kekosongan diri (anatta). Sifat kekosongan itu terang sempurna, mencapai pembebasan dharma. Ketika dharma dibebaskan, keduanya menjadi kosong dan tidak muncul. Ini dinamai Bodhisattva mencapai Kesabaran Tanpa-Lahir dari Samadhi.”

Buddha mengangguk dan berkata: “Melepaskan ikatan enam organ indera juga seperti ini. Ketika Anda mulai melepaskan ikatan organ pertama, Anda akan terlebih dahulu mengalami kekosongan diri. Ketika sifat kekosongan menjadi sempurna dan jernih, Anda dapat mencapai pembebasan dharma. Ketika dharma juga terbebaskan, semua penampilan kosong tidak akan muncul lagi. Ini adalah keadaan di mana seorang Bodhisattva mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran (Patience of Non-Birth) melalui meditasi.”

Ananda dan majelis agung, setelah menerima instruksi Buddha, kebijaksanaan dan kesadaran mereka menjadi sempurna dan tidak terhalang, tanpa keraguan. Seketika mereka merangkapkan tangan dan bersujud di kaki Buddha, berkata kepada Buddha: “Hari ini tubuh dan pikiran kami terang dan dengan cepat mencapai ketidak-terhalangan. Meskipun kami telah menyadari arti ’enam terlepas satu lenyap’, kami belum mencapai akar fundamental dari penetrasi sempurna. Yang Dijunjung Dunia, kami telah hanyut selama berkalpa-kalpa yang terkumpul, kesepian dan terpapar. Dengan pikiran apa dan pemikiran apa kami dapat berharap menjadi kerabat Buddha? Seperti anak menyusui yang hilang tiba-tiba bertemu ibu yang penuh kasih. Jika kami mencapai Tao karena kesempatan ini, dan kata-kata rahasia yang kami peroleh sama dengan realisasi asli kami, maka itu tidak berbeda dengan tidak mendengarnya. Kami hanya berharap belas kasih agung Anda untuk memberikan kepada kami ketegasan rahasia, dan menyempurnakan instruksi terakhir Tathagata.” Setelah mengucapkan kata-kata ini, mereka bersujud di tanah, mencari transmisi tersembunyi dari Buddha.

Mendengar ajaran Buddha, Ananda dan majelis tiba-tiba tercerahkan dan tidak memiliki keraguan lagi. Mereka bersujud kepada Buddha bersama-sama, dan Ananda berbicara atas nama semua orang: “Yang Dijunjung Dunia, mendengar ajaran Anda hari ini, tubuh dan pikiran kami merasa sangat jernih, tanpa hambatan apa pun. Meskipun kami telah memahami prinsip ’enam terlepas satu lenyap’, kami masih tidak mengerti di mana akar dari penetrasi sempurna berada.”

“Yang Dijunjung Dunia, kami telah hanyut dalam samsara selama kalpa yang tak terhitung jumlahnya, kesepian dan tak berdaya. Betapa beruntungnya sekarang menjadi kerabat Buddha! Ini seperti bayi yang hilang tiba-tiba bertemu ibu yang penuh kasih. Jika kami dapat mencapai Tao melalui kesempatan ini, dan ajaran rahasia yang kami terima sama dengan kebangkitan asli kami, bukankah itu tidak berbeda dengan tidak mendengarnya?”

“Kami memohon Anda untuk berbelas kasih dan memberikan kami ajaran rahasia terakhir untuk menyempurnakan instruksi terakhir Tathagata.” Setelah berbicara, Ananda dan majelis bersujud dalam-dalam, berharap menerima transmisi rahasia dari Buddha.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia secara universal memberi tahu para Bodhisattva agung dan para Arahat agung yang bebas dari aliran keluar dalam majelis: “Anda para Bodhisattva dan Arahat, yang lahir dalam dharma saya, telah mencapai tahap tanpa-belajar. Saya sekarang bertanya kepada Anda: ketika Anda pertama kali membangkitkan pikiran untuk menyadari delapan belas alam, siapa yang merupakan penetrasi sempurna? dari cara mudah apa Anda memasuki Samadhi?”

Pada saat ini, Buddha berkata kepada para Bodhisattva agung dan para Arahat agung yang telah mengakhiri semua penderitaan: “Anda para Bodhisattva dan Arahat semuanya telah mencapai pencapaian dalam ajaran saya. Sekarang saya bertanya kepada Anda, ketika Anda pertama kali membangkitkan bodhicitta, melalui mana dari delapan belas alam Anda menyadari penetrasi sempurna? Dan metode apa yang Anda gunakan untuk memasuki Samadhi?”

Ajnatakaundinya dan kelima biksu bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya melihat Tathagata pertama kali mencapai Tao di Taman Rusa dan Taman Ayam. Saya menyadari Empat Kebenaran Mulia dari suara Buddha. Buddha bertanya kepada para biksu, dan saya adalah yang pertama mengatakan saya mengerti. Tathagata mengesahkan saya dengan nama Ajnata (Mengerti) kesempurnaan rahasia suara yang indah. Saya mencapai Kearehatan melalui suara. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, suara adalah yang terutama.”

Pertama, kelima biksu yang dipimpin oleh Kaundinya berdiri dari tempat duduk mereka, bersujud kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, di Taman Rusa dan Taman Ayam, saya menyaksikan pencerahan awal Anda. Saya memahami Empat Kebenaran Mulia dengan mendengarkan ajaran Anda.”

“Ketika Anda bertanya kepada para biksu siapa yang mengerti lebih dulu, saya adalah orang pertama yang menjawab, jadi Anda mengonfirmasi saya sebagai ‘Mengerti’ dan memberi saya gelar Ajnata (Sudah Mengerti). Saya mencapai Kearehatan dengan mendengar suara Buddha. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah suara.”

Upanishad bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya juga melihat Buddha pertama kali mencapai Tao. Saya mengamati penampilan ketidakmurnian dan membangkitkan penolakan besar. Saya menyadari bahwa sifat semua bentuk berasal dari ketidakmurnian. Tulang putih dan debu halus kembali ke kehampaan; baik kekosongan maupun bentuk tidak ada, menyempurnakan Jalan Tanpa-Belajar. Tathagata mengesahkan saya dengan nama Nishad. Karena debu dan bentuk habis, bentuk yang indah secara diam-diam sempurna. Saya mencapai Kearehatan dari penampilan bentuk. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, penyebab bentuk adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Yang Mulia Upanishad juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Saya juga mulai berlatih ketika Anda pertama kali mencapai Tao. Saya mengamati penampilan yang tidak murni dan mengembangkan pikiran penolakan yang besar, menyadari bahwa esensi dari semua dharma bentuk berasal dari ketidakmurnian. Saya memvisualisasikan tulang putih yang terurai menjadi debu dan akhirnya kembali ke kehampaan, menyadari bahwa baik kekosongan maupun bentuk adalah ilusi, sehingga mencapai buah Arahat.”

“Anda memberi saya nama Dharma Upanishad, yang berarti bahwa bentuk dan debu habis, dan bentuk yang indah menjadi sempurna. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dharma bentuk.”

Bocah Terhias Wewangian bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya mendengar Tathagata mengajari saya untuk mengamati dengan cermat semua penampilan yang terondisi. Pada waktu itu saya berpamitan kepada Buddha untuk tinggal di tempat sunyi yang tenang. Saya melihat para biksu membakar dupa air tenggelam (gaharu). Wewangian itu diam-diam masuk ke lubang hidung saya. Saya mengamati energi ini: itu bukan kayu, bukan kosong, bukan asap, bukan api. Itu tidak pergi ke mana pun dan tidak datang dari mana pun. Oleh karena itu pikiran saya larut dan saya menemukan tanpa-aliran. Tathagata mengesahkan saya dengan nama Terhias Wewangian. Debu dan energi tiba-tiba lenyap, wewangian indah secara diam-diam sempurna. Saya mencapai Kearehatan dari hiasan wewangian. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, hiasan wewangian adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Bocah Terhias Wewangian juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Saya mengikuti ajaran Anda untuk mengamati dengan cermat penampilan semua dharma yang terkondisi. Suatu kali, saya berpamitan kepada Anda untuk berpuasa di ruangan yang sunyi dan melihat para biksu membakar dupa gaharu. Wewangian itu diam-diam masuk ke hidung saya. Saya mengamati wewangian ini dan menemukan bahwa itu bukan milik kayu, atau kekosongan, juga bukan asap atau api. Itu tidak memiliki asal dan tujuan.”

“Dari ini, delusi saya dihilangkan, dan saya mencapai keadaan tanpa-aliran. Anda memberi saya nama Dharma Terhias Wewangian. Saya mencapai buah Arahat dari dharma wewangian. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dharma wewangian.”

Dua Pangeran Dharma, Raja Obat dan Unggul Obat, bersama dengan lima ratus Brahma dalam majelis, bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Sejak kalpa tanpa awal, kami telah menjadi dokter yang baik bagi dunia. Mulut kami telah mencicipi ramuan, kayu, logam, dan batu dari dunia Saha ini, menamainya hingga sejumlah seratus delapan ribu. Demikianlah kami sepenuhnya mengetahui rasa pahit, asam, asin, hambar, manis, dan pedas, serta perubahan yang dihasilkan oleh kombinasi mereka. Kami sepenuhnya tahu apakah mereka dingin atau panas, beracun atau tidak beracun. Melayani Tathagata, kami menyadari bahwa sifat rasa tidak kosong atau ada, bukan tubuh-pikiran atau terpisah dari tubuh-pikiran. Membedakan penyebab rasa, kami menjadi tercerahkan. Buddha Tathagata mengesahkan kami bersaudara dengan nama Bodhisattva Raja Obat dan Unggul Obat. Sekarang dalam majelis kami adalah Pangeran Dharma, naik ke posisi Bodhisattva karena kebangkitan rasa. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, penyebab rasa adalah yang terutama.”

Selanjutnya, dua Pangeran Dharma, Raja Obat dan Unggul Obat, dan lima ratus Brahma yang hadir, bangkit bersama untuk bersujud kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, kami telah menjadi dokter yang baik di dunia sejak kalpa tanpa awal. Kami telah mencicipi semua ramuan, pohon, logam, dan batu di dunia Saha ini, dengan total seratus delapan ribu jenis. Kami dapat membedakan berbagai rasa seperti pahit, asam, asin, hambar, manis, dan pedas, serta perubahan yang dihasilkan setelah mencampurkannya. Apakah dingin atau panas, beracun atau tidak beracun, kami tahu semuanya dengan jelas.”

“Dalam proses melayani Tathagata, kami menyadari bahwa esensi rasa bukanlah kosong atau ada, tidak milik tubuh atau pikiran, namun tidak terpisah dari tubuh dan pikiran. Dengan menganalisis sumber rasa, kami menjadi tercerahkan. Berkat anugerah Buddha, kami bersaudara menerima gelar Bodhisattva Raja Obat dan Bodhisattva Unggul Obat.”

“Sekarang dalam majelis Dharma, kami adalah Pangeran Dharma. Karena kami mencapai pencerahan melalui rasa, kami naik ke hasil Bodhisattva. Jika Anda bertanya kepada kami metode mana yang paling sempurna, kami pikir itu adalah rasa.”

Bhadrapala dan enam belas rekannya bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Kami pertama kali mendengar Dharma dan meninggalkan rumah di bawah Buddha Raja Suara Luar Biasa. Pada saat memandikan para biksu, kami mengikuti kebiasaan dan memasuki ruangan. Tiba-tiba kami menyadari penyebab air: itu tidak mencuci debu maupun tubuh. Di dalam, kami damai dan tidak mencapai apa-apa (kekosongan). Kami tidak melupakan kebiasaan masa lalu kami, sampai sekarang ketika kami meninggalkan rumah di bawah Buddha dan mencapai tanpa-belajar. Buddha itu menamai saya Bhadrapala. Sentuhan indah diproklamasikan dan diungkapkan, dan saya menjadi putra Buddha dan berdiam. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, penyebab sentuhan adalah yang terutama.”

Kemudian, Bhadrapala dan enam belas rekannya juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Kami pertama kali mendengar Dharma Buddha dan meninggalkan rumah pada masa Buddha Raja Suara Luar Biasa. Suatu kali, ketika menyiapkan mandi untuk para biksu, kami tiba-tiba menyadari esensi air.”

“Kami menemukan bahwa air tidak dapat mencuci debu atau tubuh. Dalam proses ini, kami merasa damai dan nyaman, mencapai keadaan tanpa kepemilikan.”

“Realisasi ini telah dilestarikan sampai sekarang. Kami meninggalkan rumah untuk mengikuti Buddha dan sekarang telah mencapai Kearehatan. Buddha itu menamai saya Bhadrapala. Saya mencapai hasil putra Buddha melalui penggunaan sentuhan yang indah. Jika Anda bertanya kepada kami metode mana yang paling sempurna, kami menganggapnya sebagai sentuhan.”

Mahakasyapa dan Bhikshuni Cahaya Emas Ungu, bersama dengan yang lain, bangkit dari tempat duduk mereka, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Dalam kalpa masa lalu di dunia ini, seorang Buddha muncul bernama Lampu Matahari Bulan. Saya dapat mendekat, mendengar Dharma, dan berlatih belajar. Setelah kepunahan Buddha, saya memberikan persembahan kepada reliknya dan menjaga lampu terus menyala, melukis gambar Buddha dengan cahaya emas ungu. Sejak saat itu, dalam kehidupan demi kehidupan, tubuh saya selalu sempurna dan berkumpul dengan cahaya emas ungu. Bhikshuni Cahaya Emas Ungu ini adalah pengiring saya yang membangkitkan bodhicitta pada saat yang sama. Saya mengamati bahwa enam debu dunia berubah dan membusuk, jadi saya mengolah kepunahan hanya melalui kekosongan dan keheningan. Tubuh dan pikiran saya dapat melewati ratusan ribu kalpa seperti jentikan jari. Saya mencapai Kearehatan melalui dharma kekosongan. Yang Dijunjung Dunia mengatakan saya adalah yang paling utama dalam praktik Dhuta (asketis). Dharma yang indah terbuka dan jelas, memadamkan semua aliran keluar. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, penyebab dharma adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Mahakasyapa dan Bhikshuni Cahaya Emas Ungu dan yang lainnya juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Dalam kalpa masa lalu, seorang Buddha bernama Lampu Matahari Bulan muncul di dunia ini. Saya cukup beruntung berada dekat dengannya, mendengarkan Dharma, dan berlatih. Setelah Buddha wafat, saya memberikan persembahan kepada reliknya, menjaga lampu tetap menyala, dan melukis patung Buddha dengan cat emas ungu.”

“Sejak itu, dalam setiap kehidupan, tubuh saya telah memancarkan cahaya emas ungu. Bhikshuni Cahaya Emas Ungu ini adalah anggota keluarga saya yang membuat tekad bersama saya pada waktu itu. Saya mengamati bahwa enam debu di dunia tidak kekal dan membusuk, jadi saya fokus pada mengolah kekosongan dan Samadhi Kepunahan, mampu melewati ratusan ribu kalpa dalam jentikan jari.”

“Saya mencapai buah Arahat dengan mempraktikkan Dharma kekosongan. Yang Dijunjung Dunia memuji saya sebagai nomor satu dalam praktik asketis. Saya menjadi tercerahkan melalui Dharma yang indah dan memotong semua penderitaan. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dharma objek-pikiran (dharma).”

Aniruddha bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya pertama kali meninggalkan rumah, saya sering menikmati tidur. Tathagata memarahi saya seperti binatang. Meninggalkan Buddha, saya menangis dan menyalahkan diri sendiri. Selama tujuh hari saya tidak tidur, kehilangan penglihatan di kedua mata. Yang Dijunjung Dunia mengajari saya Samadhi Vajra dari Penglihatan Menyenangkan yang Menerangi. Tanpa menggunakan mata saya, saya melihat sepuluh arah, esensi kebenaran jelas seperti melihat buah di telapak tangan saya. Tathagata mengesahkan saya mencapai Kearehatan. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, mengembalikan penglihatan ke sumbernya adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Yang Mulia Aniruddha berdiri, bersujud kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, ketika saya pertama kali meninggalkan rumah, saya selalu suka tidur. Suatu kali, Anda memarahi saya dengan mengatakan saya seperti binatang. Mendengar teguran Anda, saya menangis sedih dan menyalahkan diri sendiri. Saya tidak tidur selama tujuh hari tujuh malam, yang mengakibatkan kebutaan di kedua mata.”

“Kemudian, Anda mengajari saya ‘Samadhi Vajra dari Penglihatan Menyenangkan yang Menerangi’. Sejak itu, saya dapat melihat sepuluh arah dengan jelas tanpa menggunakan mata saya, sama seperti melihat telapak tangan saya sendiri. Anda mengonfirmasi saya sebagai Arahat. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dharma mengembalikan penglihatan ke sifat diri.”

Cudapanthaka bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya tidak memiliki sifat untuk melafalkan dan memegang, dan tidak memiliki pembelajaran yang hebat. Saya pertama kali bertemu Buddha, mendengar Dharma, dan meninggalkan rumah. mencoba menghafal satu gatha Tathagata, dalam seratus hari saya akan mendapatkan bagian depan dan kehilangan bagian belakang, mendapatkan bagian belakang dan kehilangan bagian depan. Buddha mengasihani kebodohan saya dan mengajari saya untuk tinggal dalam damai dan mengatur napas saya. Pada waktu itu saya mengamati napas menjadi halus dan berakhir, memperhatikan sifat kshana (sesaat) dari muncul, tinggal, berubah, dan berhentinya semua aktivitas. Pikiran saya tiba-tiba terbuka dan mencapai ketidak-terhalangan yang besar, sampai aliran keluar berakhir dan saya menjadi Arahat. Berdiam di bawah kursi Buddha, saya disahkan telah mencapai tanpa-belajar. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, mengembalikan napas ke kekosongan adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Cudapanthaka juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, ingatan saya buruk dan pengetahuan saya dangkal. Saya meninggalkan rumah ketika saya pertama kali bertemu Buddha.”

“Namun, saya hanya bisa mengingat satu syair Buddha, dan saya sering mengingatnya terbalik, mengingat awal dan melupakan akhir, mengingat akhir dan melupakan awal. Buddha mengasihani kebodohan saya dan mengajari saya untuk berdiam dalam kedamaian dan mengatur napas saya. Saya mengamati perubahan halus dari napas dan menyadari ketidakkekalan sesaat dari timbul, berlangsung, berubah, dan lenyapnya segala sesuatu.”

“Tiba-tiba, pikiran saya terbuka dan memperoleh kemudahan besar. Akhirnya, saya memutus kekotoran batin dan menjadi Arahat. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dharma mengembalikan napas dan menyadari kekosongan.”

Gavampati bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya memiliki karma mulut karena di kalpa masa lalu saya meremehkan seorang Shramana. Dalam kehidupan demi kehidupan saya memiliki penyakit memamah biak seperti sapi. Tathagata mengajari saya Pintu Dharma Tanah-Pikiran dari Satu Rasa Kemurnian. Saya mencapai pemadaman pikiran dan memasuki Samadhi. Mengamati pengetahuan rasa bukanlah tubuh maupun objek, saya seketika melampaui kekotoran duniawi. Secara internal terbebaskan dari tubuh dan pikiran, secara eksternal meninggalkan dunia, memisahkan diri dari tiga keberadaan seperti burung yang lolos dari sangkar. Meninggalkan kotoran dan melenyapkan debu, Mata Dharma murni dan saya menjadi Arahat. Tathagata secara pribadi mengesahkan saya sebagai naik ke Jalan Tanpa-Belajar. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, mengembalikan rasa dan memutar pengetahuan adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Gavampati juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, karena karma mulut saya di kehidupan masa lalu, saya pernah meremehkan dan mengejek seorang biksu, jadi di setiap kehidupan saya memiliki kebiasaan memamah biak makanan seperti sapi. Anda mengajari saya ‘Pintu Dharma Tanah-Pikiran dari Satu Rasa Kemurnian’, yang melaluinya saya memadamkan pikiran delusi saya dan memasuki Samadhi.”

“Saya mengamati bahwa esensi rasa bukanlah entitas fisik maupun objek eksternal. Saya dengan cepat melampaui penderitaan duniawi, terbebaskan dari belenggu tubuh dan pikiran di dalam, dan bebas dari ikatan dunia di luar, meninggalkan tiga alam seperti burung yang terbang keluar dari sangkar. Saya telah memurnikan Mata Dharma saya dan menjadi Arahat. Anda secara pribadi mengonfirmasi bahwa saya telah mencapai buah tanpa-belajar. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dharma mengembalikan rasa dan melampaui pengetahuan.”

Pilindavatsa bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika saya pertama kali bertekad untuk mengikuti Buddha dan memasuki Jalan, saya sering mendengar Tathagata mengatakan bahwa tidak ada apa pun di dunia yang menyenangkan. Saat meminta sedekah makanan di kota, merenungkan pintu Dharma, saya tanpa sadar menginjak duri beracun di jalan yang melukai kaki saya. Seluruh tubuh saya kesakitan, tetapi saya berpikir: ada suatu pengetahuan. mengetahui rasa sakit yang dalam ini, meskipun ada perasaan sakit, saya menyadari pikiran murni tidak memiliki perasaan sakit. Saya beralasan lagi: bagaimana satu tubuh bisa memiliki dua perasaan? memusatkan pikiran saya, tidak lama kemudian, tubuh dan pikiran saya tiba-tiba menjadi kosong. Dalam tiga kali tujuh hari (21 hari), semua kekotoran batin benar-benar habis dan saya menjadi Arahat. Saya menerima pengesahan pribadi dan menemukan tanpa-belajar. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, kesadaran murni meninggalkan tubuh adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Yang Mulia Pilindavatsa berdiri, bersujud kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, ketika saya pertama kali mulai mengikuti Anda untuk berlatih, saya sering mendengar Anda berkata bahwa tidak ada apa pun di dunia yang menyenangkan. Suatu hari, saat meminta sedekah di kota, saya sedang memikirkan Dharma sambil berjalan, dan secara tidak sengaja menginjak duri beracun. Seluruh tubuh saya kesakitan, dan saya tiba-tiba menyadari: siapa yang merasakan rasa sakit ini? Saya menyadari bahwa meskipun ada sensasi rasa sakit, pikiran murni tidak merasakan sakit.”

“Saya berpikir lagi, bagaimana satu tubuh bisa memiliki dua sensasi? Tepat ketika saya memikirkan hal ini, tubuh dan pikiran saya tiba-tiba menjadi kosong. Setelah 21 hari, semua penderitaan saya lenyap dan saya menjadi Arahat. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah kesadaran murni yang melampaui sensasi fisik.”

Subhuti bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Selama kalpa-kalpa yang jauh, pikiran saya tidak terhalang. Saya mengingat kehidupan saya sebanyak pasir di Sungai Gangga. Mengetahui kekosongan dan keheningan langsung dari rahim ibu, demikian hingga sepuluh penjuru menjadi kosong, juga menyebabkan makhluk hidup mengesahkan sifat kekosongan. Berkat Tathagata yang memprakarsai sifat kesadaran dan kekosongan sejati, sifat kekosongan menjadi sempurna dan terang dan saya mencapai Arahat. Seketika memasuki Lautan Kekosongan Terang Berharga Tathagata, pengetahuan dan penglihatan saya sama dengan Buddha, dan saya disahkan mencapai tanpa-belajar. Dalam pembebasan sifat kekosongan saya tidak tertandingi. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, semua penampilan memasuki ketidakberadaan, ketidakberadaan itu sendiri dipadamkan, dan memutar dharma untuk kembali ke ketiadaan adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Subhuti juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, selama kalpa yang tak terhitung jumlahnya, pikiran saya telah bebas dari hambatan apa pun. Saya ingat bahwa saya telah terlahir kembali berkali-kali, sebanyak pasir di Sungai Gangga. Bahkan ketika berada di dalam rahim ibu saya, saya sudah menyadari keadaan kekosongan dan keheningan. Saya tidak hanya menyadari bahwa sepuluh penjuru semuanya kosong, tetapi juga membantu makhluk lain untuk memverifikasi sifat kekosongan.”

“Berkat instruksi Buddha, saya menyadari kekosongan sejati dan menjadi Arahat. Saya seketika memasuki Lautan Kekosongan Terang Berharga Tathagata, dengan kebijaksanaan yang identik dengan Buddha. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah melampaui semua penampilan dan kembali ke esensi yang tak terkatakan.”

Sariputra bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Selama kalpa-kalpa yang jauh, pikiran dan pandangan saya telah murni. Demikianlah saya telah menerima kelahiran sebanyak pasir di Sungai Gangga. Mengenai berbagai perubahan di dunia dan dunia supramundane, begitu saya melihatnya, saya memahaminya tanpa hambatan. Di jalan saya bertemu dengan saudara-saudara Kasyapa yang saling mengejar dan memproklamasikan sebab dan kondisi. Saya menyadari pikiran tidak memiliki batas dan meninggalkan rumah untuk mengikuti Buddha. Penglihatan, kesadaran, dan kecerahan saya menjadi sempurna dan saya mencapai ketidakgentaran yang besar, menjadi Arahat dan putra tertua Buddha. Lahir dari mulut Buddha, lahir melalui transformasi Dharma. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, pikiran dan penglihatan memancarkan cahaya, dan cahaya mencapai puncak pengetahuan dan penglihatan, adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Sariputra berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, selama kalpa yang tak terhitung jumlahnya, pikiran saya selalu tetap murni. Saya telah terlahir kembali berkali-kali, mengalami berbagai perubahan di dunia dan di luar dunia, tetapi saya dapat memahaminya tanpa hambatan begitu saya melihatnya. Suatu kali, saya bertemu dengan saudara-saudara Kasyapa di jalan, mendengarkan mereka berbicara tentang Dharma sebab dan kondisi, dan tiba-tiba menyadari bahwa sifat pikiran tidak terbatas, jadi saya mengikuti Buddha untuk menjadi biksu.”

“Pemahaman saya menjadi sempurna dan jelas, mencapai keadaan tanpa rasa takut. Saya menjadi Arahat dan dikenal sebagai putra tertua Buddha. Saya lahir dari ajaran Buddha dan diubah oleh Dharma. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah pikiran dan penglihatan memancarkan cahaya, menerangi segalanya dengan cahaya.”

Bodhisattva Samantabhadra bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya telah menjadi Pangeran Dharma dengan Tathagata sebanyak pasir di Sungai Gangga. Tathagata dari sepuluh penjuru mengajar murid-murid mereka yang memiliki akar Bodhisattva untuk mengembangkan Praktik Samantabhadra, yang dinamai menurut nama saya. Yang Dijunjung Dunia, saya menggunakan pikiran saya untuk mendengar dan membedakan pengetahuan dan pandangan semua makhluk hidup. Jika di wilayah lain, di luar dunia sebanyak pasir di Sungai Gangga, ada makhluk hidup yang menemukan Praktik Samantabhadra dalam pikirannya, saya segera menaiki gajah bergading enam dan membagi tubuh saya menjadi ratusan ribu untuk pergi ke tempat itu. Bahkan jika halangannya dalam dan dia tidak bisa melihat saya, saya diam-diam menggosok puncak kepalanya, melindunginya dan menghiburnya untuk membantunya mencapai kesuksesan. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; saya berbicara tentang penyebab asli saya: pikiran mendengar, menemukan, dan membedakan penguasaan diri adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Bodhisattva Samantabhadra berdiri, bersujud kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, saya telah menjadi Pangeran Dharma bersama dengan Tathagata yang tak terhitung jumlahnya. Tathagata dari sepuluh penjuru mengajar murid-murid mereka untuk mempraktikkan Perbuatan Samantabhadra, dan para praktisi ini dinamai menurut nama saya.”

“Saya mendengarkan dengan pikiran saya dan dapat membedakan pengetahuan dan pandangan semua makhluk. Bahkan di dunia yang jauh, selama ada makhluk yang memunculkan pemikiran Perbuatan Samantabhadra dalam pikirannya, saya akan menaiki gajah putih bergading enam dan membagi diri menjadi ratusan ribu tubuh untuk pergi kepadanya.”

“Bahkan jika hambatannya berat dan dia tidak dapat melihat saya, saya akan diam-diam menyentuh puncak kepalanya, melindunginya, menghiburnya, dan membantunya mencapai. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah mendengarkan dengan pikiran untuk mencapai kebijaksanaan pembeda yang nyaman.”

Sundarananda bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya pertama kali meninggalkan rumah untuk mengikuti Buddha dan memasuki Jalan. Meskipun saya memiliki sila, saya tidak dapat menahan samadhi, dan pikiran saya sering tersebar dan bergerak, tidak mencapai tanpa-bocor. Yang Dijunjung Dunia mengajari saya dan Kausthila untuk menatap warna putih di ujung hidung. Saya merenungkannya dengan hati-hati selama tiga kali tujuh hari (21 hari). Saya melihat napas di hidung saya masuk dan keluar seperti asap. Tubuh dan pikiran saya menjadi terang di dalam, menembus dunia dengan sempurna, semuanya menjadi kosong dan murni seperti lapis lazuli. Penampakan asap perlahan menghilang, dan napas menjadi putih. Pikiran saya terbuka dan kebocoran berakhir. Semua napas masuk dan keluar berubah menjadi cahaya, menerangi sepuluh penjuru, dan saya mencapai Arahat. Yang Dijunjung Dunia meramalkan bahwa saya akan mencapai Bodhi. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, lenyapnya napas sampai habis dan terang, kecerahan menjadi sempurna dan memadamkan kebocoran, adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Sundarananda juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, ketika saya pertama kali meninggalkan rumah untuk mengikuti Anda berlatih, meskipun saya dapat menjaga sila, pikiran saya sering tersebar dalam meditasi dan saya tidak dapat mencapai keadaan tanpa-bocor. Anda mengajari saya dan Kausthila untuk mengamati warna putih di ujung hidung.”

“Saya mengamati dengan cermat selama 21 hari dan melihat napas di hidung saya masuk dan keluar seperti asap. Perlahan-lahan, tubuh dan pikiran saya menjadi terang, dan seluruh dunia menjadi jernih dan transparan seperti lapis lazuli. Asap perlahan menghilang, dan napas menjadi putih. Pikiran saya terbuka, dan semua penderitaan dipadamkan.”

“Semua napas saya berubah menjadi cahaya, menerangi dunia sepuluh penjuru. Saya menjadi Arahat, dan Anda meramalkan bahwa saya akan menjadi Buddha di masa depan. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah melalui mengamati napas, akhirnya mencapai keadaan realisasi yang cerah.”

Purnamaitreyaniputra bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Selama kalpa-kalpa yang jauh saya telah memiliki kefasihan tanpa hambatan, memproklamasikan penderitaan dan kekosongan, menembus dalam-dalam ke penampilan aktual. Demikianlah, bahkan bagi Tathagata sebanyak pasir di Sungai Gangga, saya telah memproklamasikan pintu dharma rahasia dalam pertemuan-pertemuan, secara halus membuka dan menampilkannya tanpa rasa takut. Yang Dijunjung Dunia tahu saya memiliki kefasihan yang besar dan menggunakan roda suara untuk mengajar saya menyebarkannya. Saya membantu Buddha memutar roda di depan Buddha, dan karena auman singa saya, saya menjadi Arahat. Yang Dijunjung Dunia mengesahkan saya sebagai yang paling atas dalam berbicara Dharma. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, menggunakan suara Dharma untuk menaklukkan musuh iblis dan memadamkan semua kebocoran adalah yang terutama.”

Kemudian, Yang Mulia Purnamaitreyaniputra berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, selama kalpa yang tak terhitung jumlahnya saya telah memiliki kefasihan berbicara yang tidak terhalang, mampu memproklamasikan kebenaran mendalam seperti penderitaan dan kekosongan. Saya bahkan dapat dengan terampil menjelaskan pintu Dharma rahasia dari Tathagata yang tak terhitung jumlahnya, berbicara dengan bebas dan tanpa rasa takut di antara orang banyak.”

“Anda tahu saya memiliki kefasihan yang hebat, jadi Anda meminta saya menggunakan suara saya untuk menyebarkan Dharma. Saya membantu Anda memutar roda Dharma di depan Anda, dan menjadi Arahat karena khotbah saya yang berani. Anda memuji saya sebagai nomor satu dalam berbicara Dharma. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah menggunakan suara Dharma untuk menaklukkan iblis dan melenyapkan penderitaan.”

Upali bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya secara pribadi mengikuti Buddha menyeberangi tembok kota untuk meninggalkan rumah. Saya secara pribadi mengamati enam tahun penderitaan rajin Tathagata. Saya secara pribadi melihat Tathagata menaklukkan iblis, mengendalikan penganut jalan luar, dan membebaskan dunia dari keserakahan dan keinginan dan berbagai kebocoran. Saya menerima ajaran sila Buddha, demikian hingga tiga ribu sikap agung dan delapan puluh ribu aspek halus, karma alam dan karma penahan semuanya murni. Tubuh dan pikiran saya menjadi diam dan padam, dan saya menjadi Arahat. Saya adalah penegak disiplin dalam pertemuan Tathagata. Anda secara pribadi mengesahkan hati saya memegang sila dan mengolah tubuh sebagai yang paling atas, didorong oleh pertemuan itu. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang telah saya sahkan, dengan memegang tubuh, tubuh mencapai penguasaan diri. Kemudian memegang pikiran, pikiran mencapai penetrasi. Kemudian tubuh dan pikiran benar-benar tajam; ini adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Yang Mulia Upali berdiri, bersujud kepada Buddha, dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia, saya secara pribadi mengikuti Anda melewati tembok kota untuk menjadi biksu, dan menyaksikan enam tahun asketisme Anda. Saya juga menyaksikan Anda menaklukkan iblis dan jalan luar, dan membebaskan dunia dari penderitaan keserakahan dan keinginan.”

“Saya mengikuti ajaran Anda untuk menjaga sila, dari tiga ribu sikap agung hingga delapan puluh ribu sila halus. Baik itu sila alam atau sila penahan, saya menjaganya dengan murni. Tubuh dan pikiran saya menjadi padam, dan saya menjadi Arahat. Dalam sangha Buddha, saya bertanggung jawab untuk menjaga disiplin. Anda secara pribadi mengonfirmasi saya sebagai nomor satu dalam menjaga sila dan mengolah tubuh, dan semua orang menghormati saya.”

“Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah pertama mengendalikan tubuh agar nyaman, kemudian mengendalikan pikiran agar menembus, dan akhirnya membuat tubuh dan pikiran tidak terhalang.”

Maha Maudgalyayana bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Ketika mengemis makanan di jalan, saya bertemu dengan tiga bersaudara Kasyapa: Uruvilva, Gaya, dan Nadi. Mereka memprokamirkan makna mendalam dari sebab dan kondisi Tathagata. Saya segera memunculkan pikiran dan mencapai penembusan yang besar. Tathagata menganugerahkan jubah kashaya kepada saya; saya memakainya dan rambut serta janggut saya rontok dengan sendirinya. Saya menjelajah sepuluh penjuru tanpa halangan. Kekuatan spiritual saya ditemukan dan didorong sebagai yang paling atas. Menjadi Arahat, tidak hanya Yang Dijunjung Dunia tetapi Tathagata dari sepuluh penjuru memuji kekuatan spiritual saya sebagai yang sempurna terang, murni, nyaman, dan tanpa rasa takut. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; seperti yang telah saya sertifikasi, mengembalikan ketenangan sehingga cahaya pikiran meningkatkan dan memproklamirkan, seperti air keruh yang menjernih untuk memverifikasi kemurnian, adalah yang utama.”

Kemudian, Yang Mulia Maha Maudgalyayana juga berdiri dan bersujud kepada Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, ketika saya pertama kali mulai berlatih, saya bertemu dengan tiga bersaudara Kasyapa Uruvilva, Gaya, dan Nadi saat mengemis makanan di jalan. Mereka menjelaskan kepada saya makna mendalam dari sebab dan kondisi yang diajarkan oleh Anda, dan saya segera tercerahkan dan memperoleh kebijaksanaan besar. Anda memberi saya kashaya, dan begitu saya memakainya, rambut saya rontok secara alami. Saya dapat bepergian dengan bebas di sepuluh penjuru, memiliki kekuatan spiritual yang hebat, dan dipuji sebagai nomor satu.”

“Setelah saya menjadi Arahat, bukan hanya Anda, tetapi Tathagata dari sepuluh penjuru memuji kekuatan spiritual saya. Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah membuat pikiran jernih seperti cermin melalui konsentrasi, seperti menjernihkan air lumpur sampai menjadi jernih dan terang.”

Ucchusma datang ke hadapan Tathagata, menangkupkan kedua telapak tangannya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya sering ingat bahwa banyak kalpa yang jauh di masa lalu, sifat saya memiliki banyak keserakahan dan keinginan. Seorang Buddha muncul di dunia bernama Raja Kosong, yang mengatakan bahwa orang dengan banyak hasrat seksual berubah menjadi massa api yang mengamuk. Dia mengajari saya untuk mengamati secara luas seratus tulang dan empat anggota badan, dan energi dingin dan hangat serta cahaya spiritual mengembun di dalam. Saya mengubah pikiran saya yang penuh nafsu menjadi api kebijaksanaan. Sejak saat itu, semua Buddha memanggil saya Kepala Api. Dengan menggunakan kekuatan Samadhi Cahaya Api, saya menjadi Arahat. Saya membuat sumpah besar bahwa ketika Buddha mencapai Jalan, saya akan menjadi kesatria yang kuat dan secara pribadi menaklukkan musuh iblis. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; seperti yang telah saya sertifikasi, terus-menerus mengamati kehangatan tubuh dan pikiran, sampai mengalir tanpa halangan dan aliran keluar dikonsumsi, memunculkan api berharga yang besar dan naik ke pencerahan yang tak tertandingi, adalah yang utama.”

Kemudian, Yang Mulia Ucchusma menangkupkan telapak tangannya dan bersujud di hadapan Buddha, berkata: “Yang Dijunjung Dunia, saya ingat bahwa banyak kalpa yang lalu, saya memiliki keserakahan dan keinginan yang kuat. Pada saat itu, seorang Buddha bernama Raja Kosong muncul. Dia berkata bahwa orang dengan nafsu berlebihan itu seperti api yang mengamuk. Dia mengajari saya untuk mengamati tulang dan anggota tubuh, merasakan dingin dan hangat, dan memadatkan semangat di dalam.”

“Dengan cara ini, saya mengubah pikiran nafsu saya menjadi api kebijaksanaan. Sejak saat itu, semua Buddha memanggil saya ‘Kepala Api’. Saya menjadi Arahat melalui kekuatan Samadhi Cahaya Api, dan bersumpah menjadi pejuang yang kuat untuk menaklukkan iblis ketika Buddha mencapai Jalan.”

“Jika Anda bertanya kepada saya metode mana yang paling sempurna, saya pikir itu adalah dengan hati-hati mengamati kehangatan tubuh dan pikiran untuk membuatnya mengalir tanpa halangan. Ketika penderitaan dihilangkan, api kebijaksanaan akan muncul, mencapai pencerahan tertinggi.”

Bodhisattva Pemegang Bumi bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat di masa lalu ketika Tathagata Cahaya Semesta muncul di dunia, saya adalah seorang bhiksu. Saya akan terus-menerus meratakan dan mengisi tanah di semua jalan utama, penyeberangan feri, dan tempat-tempat berbahaya di ladang di mana tanah tidak dapat dilalui atau merusak gerobak dan kuda. Atau saya membangun jembatan atau membawa pasir dan tanah. Saya rajin dan menanggung kesulitan dengan cara ini sepanjang kemunculan Buddha yang tak terukur. Atau jika ada makhluk hidup di pasar yang membutuhkan seseorang untuk membawa barang, saya akan membawanya terlebih dahulu, dan setibanya di tujuan meletakkannya dan pergi tanpa mengambil bayaran. Ketika Vipasyin Buddha ada di dunia, terjadi kelaparan besar. Saya menggendong orang di punggung saya, hanya meminta satu koin tanpa memandang jarak. Atau jika gerobak atau lembu terjebak di lumpur, saya menggunakan kekuatan spiritual saya untuk mendorong roda dan menarik mereka keluar dari kesusahan mereka. Pada waktu itu Raja menyiapkan pesta vegetarian untuk Buddha. Saya sedang meratakan tanah menunggu Buddha. Vipasyin Tathagata menggosok mahkota saya dan berkata kepada saya: ‘Kamu harus meratakan tanah pikiranmu, maka segala sesuatu di dunia akan rata.’ Pikiran saya segera terbuka dan saya melihat debu mikro tubuh saya dan dunia tidak berbeda. Sifat diri dari debu mikro tidak menyentuh atau bergesekan satu sama lain, dan bahkan senjata tidak dapat menyentuhnya. Saya menyadari Kesabaran Tanpa Kelahiran dari sifat fenomena dan menjadi Arahat. Memutar pikiran saya, saya sekarang telah memasuki posisi Bodhisattva. Mendengar Tathagata memproklamirkan Bunga Teratai yang Menakjubkan, dasar pengetahuan dan penglihatan Buddha, saya adalah yang pertama mensertifikasinya dan menjadi pemimpin. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; seperti yang telah saya sertifikasi, saya dengan hati-hati mengamati dua debu tubuh dan dunia menjadi setara dan tidak berbeda. Awalnya Gudang Tathagata secara keliru menghasilkan debu. Ketika debu padam, kebijaksanaan sempurna dan seseorang mencapai Jalan tertinggi. Ini adalah yang utama.”

Bodhisattva Pemegang Bumi berdiri, bersujud dengan hormat kepada Buddha, dan berkata: “Saya ingat dahulu kala, ketika Tathagata Cahaya Semesta muncul di dunia, saya hanyalah seorang bhiksu. Pada saat itu, saya sering mengisi tempat-tempat yang tidak rata di jalan-jalan penting, penyeberangan feri, atau ladang kasar dan jalan pegunungan curam yang menghambat jalannya gerobak dan kuda. Kadang-kadang saya membangun jembatan, kadang-kadang saya membawa pasir untuk mengisi lubang. Saya bekerja keras seperti ini melalui penampilan Buddha yang tak terhitung jumlahnya.”

Pemegang Bumi melanjutkan: “Kadang-kadang di pasar yang sibuk, jika seseorang membutuhkan bantuan membawa barang, saya selalu yang pertama membantu. Saya akan membawa barang-barang itu ke tujuan, meletakkannya dan pergi, tidak pernah meminta bayaran.” “Ketika Vipasyin Buddha ada di dunia, terjadi kelaparan besar. Pada saat itu, saya mulai menggendong orang di punggung saya, hanya membebankan satu koin tembaga tanpa memandang jarak. Jika saya menemukan gerobak atau lembu yang terjebak di lumpur, saya akan menggunakan kekuatan spiritual saya untuk membantu mendorong roda dan meringankan penderitaan mereka.”

Pemegang Bumi menceritakan pengalaman khusus: “Suatu kali, Raja mengadakan pesta vegetarian akbar untuk memberikan persembahan kepada Buddha. Saya sedang meratakan tanah untuk menyambut Buddha. Vipasyin Tathagata datang, menyentuh kepala saya, dan berkata kepada saya: ‘Kamu harus meratakan tanah pikiranmu, maka tanah seluruh dunia akan rata.’ Mendengar ini, saya tiba-tiba tercerahkan. Saya melihat bahwa setiap butir debu di tubuh saya tidak berbeda dengan debu yang membentuk seluruh dunia. Saya menyadari bahwa esensi dari debu-debu ini tidak bertabrakan satu sama lain, dan bahkan pedang tidak dapat melukainya.”

Kisah Pemegang Bumi mencapai klimaks: “Pada saat itu, saya menyadari Kesabaran Tanpa Kelahiran dalam esensi Dharma dan menjadi Arahat. Kemudian, saya memutar pikiran saya dan memasuki alam Bodhisattva. Ketika saya mendengar Tathagata memproklamirkan keadaan pengetahuan dan penglihatan Buddha dalam Sutra Bunga Teratai Dharma yang Menakjubkan, saya adalah orang pertama yang memverifikasi keadaan ini dan menjadi model.”

Akhirnya, Pemegang Bumi menyimpulkan: “Buddha bertanya kepada saya bagaimana saya mencapai penembusan sempurna. Itu melalui pengamatan yang cermat bahwa saya menemukan tidak ada perbedaan antara debu tubuh dan debu dunia; mereka pada asalnya adalah Gudang Tathagata, hanya secara keliru muncul sebagai debu. Ketika debu-debu ini menghilang, kebijaksanaan disempurnakan, dan saya mencapai Jalan Buddha tertinggi. Ini adalah metode latihan saya, dan pintu Dharma yang paling agung.”

Pemuda Cahaya Bulan bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat di masa lalu, kalpa sebanyak pasir Gangga, seorang Buddha muncul di dunia bernama Langit Air. Dia mengajarkan semua Bodhisattva untuk membudidayakan esensi air dan memasuki Samadhi. Saya mengamati sifat air di dalam tubuh tanpa kehilangannya. Saya mulai dengan lendir hidung dan air liur, dan kemudian menghabiskan semuanya termasuk cairan tubuh, esensi, darah, kotoran, dan urin. Sifat air yang berputar di tubuh saya semuanya sama. Saya melihat bahwa air di tubuh saya tidak berbeda dengan air di Tanah Raja Panji Terapung di luar dunia dan semua lautan air harum. Pada waktu itu, saya pertama kali menyelesaikan kontemplasi ini, tetapi saya hanya bisa melihat air dan tidak bisa melupakan tubuh. Ketika saya sedang duduk dalam dhyana di kamar saya sebagai bhiksu, seorang murid saya melihat melalui jendela ke dalam kamar dan hanya melihat air jernih memenuhi kamar, tidak melihat yang lain. Anak itu bodoh dan tidak tahu apa-apa, mengambil sepotong ubin pecah dan melemparkannya ke dalam air. Itu membuat suara percikan, dan dia melihat sekeliling dan pergi. Setelah saya keluar dari samadhi, saya tiba-tiba merasakan sakit di hati saya, persis seperti ketika Sariputra bertemu dengan Hantu Pelanggaran-Bahaya. Saya berpikir dalam hati, ‘Saya telah mencapai jalan Arahat dan telah lama bebas dari penyakit. Mengapa saya tiba-tiba merasakan sakit hati hari ini? Apakah saya mengalami kemunduran?’”

Selanjutnya, seorang pemuda bernama Cahaya Bulan berdiri. Dia bersujud dengan hormat kepada Buddha dan mulai menceritakan kisahnya: “Saya ingat dahulu kala, selama pasir Gangga. Pada saat itu, seorang Buddha muncul di dunia bernama Langit Air. Buddha Langit Air mengajarkan semua Bodhisattva untuk mempraktikkan Samadhi yang disebut ‘Esensi Air’ (salah satu metode meditasi).”

Pemuda Cahaya Bulan menjelaskan: “Praktik ini melibatkan pengamatan air di dalam tubuh seseorang dan menemukan bahwa sifat air di dalam tubuh tidak pernah hilang. Mulai dari mengamati lendir hidung dan air liur, hingga keringat, air mani, darah, kotoran dan urin, saya menemukan bahwa sifat air dari semua cairan dalam tubuh adalah sama.” “Secara bertahap, saya menemukan bahwa air di dalam tubuh saya tidak berbeda dengan air di dunia luar, atau bahkan Lautan Air Harum. Awalnya, saya hanya bisa melihat air, tetapi saya tidak bisa membuat tubuh saya menghilang.”

Pemuda Cahaya Bulan melanjutkan: “Suatu hari, saya sedang bermeditasi di kamar saya. Murid kecil saya melihat ke dalam melalui jendela dan hanya melihat air jernih memenuhi ruangan, tidak ada yang lain. Anak bodoh itu mengambil batu kecil dan melemparkannya ke dalam air. Air memercik dan mengeluarkan suara, lalu dia melarikan diri.”

“Ketika saya bangun dari meditasi, saya tiba-tiba merasakan sakit di dada saya, persis seperti ketika Sariputra disakiti oleh hantu jahat. Saya berpikir dalam hati: ‘Saya telah menjadi Arahat untuk waktu yang lama dan telah lama bebas dari penyakit, mengapa saya tiba-tiba merasakan sakit hari ini? Apakah saya telah mengalami kemunduran?’”

“Pada saat itu, anak laki-laki itu datang dengan cepat kepada saya dan memberi tahu saya apa yang terjadi di atas. Saya kemudian memberitahunya: ‘Lain kali kamu melihat air, kamu bisa membuka pintu, masuk ke air, dan mengeluarkan pecahan ubin itu.’ Anak itu mematuhi instruksi tersebut. Lain kali saya memasuki samadhi, dia kembali melihat air dan ubin dengan jelas, jadi dia membuka pintu dan mengeluarkannya. Ketika saya kemudian keluar dari samadhi, tubuh saya seperti sebelumnya. Saya bertemu Buddha yang tak terukur, sampai Tathagata Raja Kebebasan Menembus Gunung dan Laut muncul, sehingga saya akhirnya bisa melupakan tubuh. Sifat saya bersatu dengan lautan air harum dari sepuluh penjuru dan menjadi kehampaan sejati, tanpa dualitas atau perbedaan. Sekarang di hadapan Tathagata, saya telah memperoleh nama Anak Sejati dan berpartisipasi dalam pertemuan Bodhisattva. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; seperti yang telah saya sertifikasi, sifat air dari satu rasa yang mengalir, mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran dan menyempurnakan Bodhi, adalah yang utama.”

Pemuda Cahaya Bulan melanjutkan: “Pada saat ini, murid kecil itu berlari untuk memberi tahu saya apa yang baru saja terjadi. Saya mengatakan kepadanya: ‘Jika kamu melihat air lagi, bukalah pintu, pergi ke dalam air, dan keluarkan batu itu.’ Murid kecil itu melakukan apa yang saya katakan. Ketika saya bangun dari meditasi lagi, tubuh saya kembali normal.”

“Sejak saat itu, saya telah bertemu dengan Buddha yang tak terhitung jumlahnya. Tidak sampai saya bertemu dengan Tathagata Raja Kebebasan Menembus Gunung dan Laut, saya benar-benar dapat membuat tubuh saya menghilang sepenuhnya. Pada saat itu, saya bergabung dengan Lautan Air Harum dari sepuluh penjuru dan benar-benar menyadari kekosongan, tanpa perbedaan apa pun.”

Pemuda Cahaya Bulan menyimpulkan: “Sekarang, di depan Buddha, saya telah memperoleh gelar ‘Anak Sejati’ dan bergabung dengan jajaran Bodhisattva. Buddha bertanya kepada saya bagaimana saya mencapai penembusan sempurna. Itu melalui pengamatan sifat air dan menyadari bahwa semuanya saling berhubungan. Dengan cara ini, saya mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran dan menyempurnakan Bodhi. Ini adalah metode latihan saya, dan metode terbaik.”

Pangeran Dharma Cahaya Kristal (Crystal Light) bangkit dari tempat duduknya, bersujud di kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat di masa lalu, kalpa sebanyak pasir Gangga, seorang Buddha muncul di dunia bernama Suara Tanpa Batas (Limitless Voice). Dia mengungkapkan kepada para Bodhisattva kecerahan yang luar biasa dari kebangkitan asli, mengamati dunia ini dan tubuh makhluk hidup, semua diputar oleh kekuatan angin dari kondisi palsu. Pada waktu itu saya mengamati pembentukan alam, mengamati waktu pergerakan dunia, mengamati gerakan dan berhentinya tubuh, dan mengamati pikiran yang bergerak dari pikiran. Semua gerakan adalah non-dual dan tidak memiliki perbedaan. Saya kemudian menyadari sifat turbulensi ini, datang entah dari mana dan pergi entah ke mana. Debu mikro dan makhluk hidup yang terbalik dari sepuluh penjuru memiliki kepalsuan yang sama. Jadi, bahkan sampai tiga ribu dunia seribu yang besar, semua makhluk hidup di dalam satu dunia seperti ratusan nyamuk yang disimpan dalam bejana, berdengung dalam kebingungan. Di ruang yang hanya beberapa inci mereka menabuh gangguan panik. Bertemu Buddha, tidak lama setelah itu saya mencapai Kesabaran Tanpa Kelahiran. Pada waktu itu pikiran saya terbuka, dan saya melihat Kerajaan Buddha yang Tidak Bergerak (Unmoving Buddha Kingdom) di Timur. Sebagai Pangeran Dharma saya melayani Buddha dari sepuluh penjuru. Tubuh dan pikiran saya memancarkan cahaya, menembus tanpa halangan. Buddha bertanya tentang penembusan sempurna; seperti yang telah saya sertifikasi, mengamati kekuatan angin tidak memiliki ketergantungan, mencerahkan pikiran Bodhi dan memasuki Samadhi, bersatu dengan Buddha sepuluh penjuru untuk mentransmisikan satu pikiran yang luar biasa, adalah yang utama.”

Seorang Pangeran Dharma bernama Cahaya Kristal berdiri. Dia bersujud dengan hormat kepada Buddha dan mulai menceritakan kisahnya: “Saya ingat dahulu kala, selama pasir Gangga. Pada saat itu, seorang Buddha muncul di dunia bernama Suara Tanpa Batas. Buddha ini menjelaskan cahaya halus dari kebangkitan asli kepada para Bodhisattva. Dia berkata bahwa kita harus mengamati dunia ini dan tubuh semua makhluk hidup, menemukan bahwa mereka semua didorong oleh kekuatan ilusi angin.”

Cahaya Kristal melanjutkan: “Jadi, saya mulai mengamati bagaimana dunia didirikan, bagaimana dunia bergerak, bagaimana tubuh bergerak dan berhenti, dan bagaimana pikiran muncul. Saya menemukan bahwa semua gerakan sebenarnya sama, tanpa perbedaan apa pun.”

“Saya memahami esensi dari gerakan-gerakan ini; mereka datang entah dari mana dan pergi entah ke mana. Semua makhluk yang tertipu di sepuluh penjuru sama-sama berada dalam ilusi ini. Seolah-olah semua kehidupan yang mengasyikkan di dunia besar itu seperti seratus nyamuk dalam sebuah wadah, berdengung dengan kacau, terbang dengan panik di ruang kecil.”

Crystal Light melanjutkan: “Tidak lama kemudian, di bawah bimbingan Buddha, saya mencapai Kesabaran Non-Kelahiran. Pada saat itu, pikiran saya tiba-tiba terbuka, dan saya melihat Tanah Buddha Tidak Bergerak di Timur. Saya menjadi Pangeran Dharma dan mulai melayani para Buddha dari sepuluh arah. Tubuh dan pikiran saya memancarkan cahaya tanpa hambatan apa pun.”

“Buddha bertanya bagaimana saya mencapai penetrasi sempurna. Saya menyadari Pikiran Bodhi dan memasuki Samadhi dengan mengamati bahwa kekuatan angin tidak memiliki ketergantungan. Pikiran saya satu dengan para Buddha dari sepuluh arah. Inilah metode latihan saya, dan metode terbaik.”

Bodhisattva Akasagarbha bangkit dari kursinya, menyembah kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya dan Tathagata Buddha Dipankara mencapai tubuh tanpa batas. Saat itu, memegang empat permata besar di tangan saya, saya menerangi tanah-tanah Buddha debu mikro dari sepuluh arah, mengubahnya menjadi ruang kosong. Buddha bertanya tentang penetrasi sempurna; seperti yang saya buktikan, mengamati kekosongan tanpa batas dan memasuki Samadhi, kekuatan spiritual sempurna dan terang, adalah yang terutama.”

Selanjutnya, Bodhisattva lain bernama Akasagarbha berdiri. Dia juga menyembah Buddha dengan hormat dan mulai menceritakan kisahnya: “Dengan Buddha Dipankara, saya mencapai tubuh tanpa batas. Saat itu, memegang empat permata di tangan saya, saya menerangi tanah-tanah Buddha yang tak terhitung dari sepuluh arah, dan tanah-tanah Buddha ini semua berubah menjadi ruang kosong.”

Bodhisattva Akasagarbha melanjutkan: “Tubuh saya seperti ruang kosong, dapat memasuki dan keluar dari tempat mana pun dengan bebas tanpa hambatan. Saya dapat memasuki dunia debu mikro terkecil, berjalan ke mana-mana, melakukan berbagai perbuatan Buddha, sesuai keinginan saya.”

“Saya memiliki kekuatan spiritual ini karena saya mengamati dengan cermat dan menemukan bahwa empat unsur tidak memiliki ketergantungan tetap, dan semua delusi muncul dan lenyap tanpa kekal. Ruang kosong tidak memiliki perbedaan, dan semua tanah Buddha pada dasarnya sama. Memahami ini, saya mencapai Kesabaran Non-Kelahiran.”

“Buddha bertanya bagaimana saya mencapai penetrasi sempurna. Saya memasuki Samadhi dengan mengamati ketidakterbatasan ruang kosong. Kekuatan spiritual saya sempurna dan tidak terhalang. Inilah metode latihan saya, dan metode terbaik.”

Bodhisattva Maitreya bangkit dari kursinya, menyembah kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat di masa lalu, kalpa sebanyak debu mikro. Seorang Buddha bernama Surya Chandra Pradipa muncul di dunia. Saya meninggalkan keduniawian di bawah Buddha itu, tetapi pikiran saya sangat menghargai ketenaran duniawi dan suka mengunjungi keluarga bangsawan. Saya telah menerima prediksi menjadi yang berikutnya untuk mengisi tempat Buddha.”

Seorang Bodhisattva bernama Maitreya berdiri. Dia menyembah Buddha dengan hormat dan mulai menceritakan kisahnya: “Saya ingat waktu yang sangat lama dahulu, selama debu mikro. Saat itu, seorang Buddha bernama Surya Chandra Pradipa muncul di dunia.”

Bodhisattva Maitreya melanjutkan: “Saat itu, Buddha mengajarkan saya untuk berlatih metode meditasi yang disebut ‘Konsentrasi Kesadaran-Saja’. Sejak itu, saya menggunakan metode ini untuk melayani Buddha yang tak terhitung, dan perlahan-lahan, keinginan saya akan ketenaran menghilang.”

“Barulah ketika Buddha Dipankara muncul di dunia saya akhirnya mencapai ‘Samadhi Pikiran Kesadaran’ yang paling mendalam dan indah. Saya menemukan bahwa kemurnian dan kekotoran, keberadaan dan ketiadaan semua tanah Buddha semuanya diubah oleh pikiran saya.”

“Buddha bertanya bagaimana saya mencapai penetrasi sempurna. Saya mengamati sepuluh arah dengan cermat dan menyadari bahwa mereka hanyalah manifestasi pikiran kesadaran. Saya mencapai Kesabaran Non-Kelahiran. Inilah metode latihan saya, dan metode terbaik.”

Pangeran Dharma Mahasthamaprapta dan lima puluh dua rekan Bodhisattvanya bangkit dari kursi mereka, menyembah kaki Buddha, dan berkata kepada Buddha: “Saya ingat di masa lalu, kalpa sebanyak pasir Sungai Gangga. Seorang Buddha bernama Cahaya Tak Terbatas muncul di dunia. Buddha itu mengajarkan saya Samadhi Mengingat Buddha. Saya mengumpulkan enam akar tanpa pilihan, mempertahankan kesadaran murni secara terus menerus untuk mencapai Samadhi. Inilah yang terutama.”

Selanjutnya, seorang Pangeran Dharma bernama Mahasthamaprapta dan lima puluh dua rekan Bodhisattvanya semua berdiri. Mereka menyembah Buddha dengan hormat, dan Mahasthamaprapta mulai menceritakan kisahnya: “Saya ingat waktu yang sangat lama dahulu, selama pasir Sungai Gangga.”

Mahasthamaprapta menjelaskan: “Seperti dua orang, satu orang memikirkan yang lain dengan sepenuh hati, sementara yang lain benar-benar melupakan yang pertama. Bahkan jika dua orang ini bertemu, mereka mungkin tidak mengenali satu sama lain.”

“Para Tathagata dari sepuluh arah mencintai makhluk hidup seperti ibu merindukan anaknya. Jika anak melarikan diri, meskipun ibu merindukannya, itu tidak berguna. Tetapi jika anak juga merindukan ibu, maka ibu dan anak tidak akan pernah terpisah.”

Mahasthamaprapta melanjutkan: “Orang seperti itu tidak memerlukan metode khusus untuk secara alami menjadi tercerahkan. Seperti orang yang mewarnai dupa akan secara alami memiliki wewangian di tubuhnya, ini disebut ‘Hiasan Cahaya Wangi’.”

“Buddha bertanya bagaimana saya mencapai penetrasi sempurna. Saya mengumpulkan enam akar tanpa pilihan, mempertahankan kesadaran murni secara terus menerus dan mencapai Samadhi. Inilah metode latihan saya, dan metode terbaik.”

Referensi

• Kitab Suci Buddha Terpilih: Sutra Shurangama