Shurangama Sutra Jilid 4: Buddha menjelaskan proses pembentukan enam indera (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran). Indera pada asalnya murni tetapi tertutup oleh kemelekatan pada objek eksternal. Melampaui batasan ini mengarah pada kesadaran yang lebih tinggi dan kembali pada kemurnian.

Ringkasan Utama Shurangama Sutra Jilid 4

Pembentukan dan Operasi Enam Indera:
- Buddha menjelaskan proses pembentukan organ indera mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran.
- Setiap organ indera memiliki fungsi dan metafora spesifiknya, seperti mata menyerupai anggur dan telinga menyerupai daun melengkung segar.
Sifat Indera:
- Indera pada asalnya murni dan tidak ternoda tetapi tertutup oleh kemelekatan pada objek eksternal.
- Melampaui keterbatasan indera memungkinkan seseorang mencapai tingkat kesadaran yang lebih tinggi.
Metode Praktik:
- Jangan melekat pada konsep relatif seperti gerakan dan ketenangan, penyatuan dan perpisahan, perubahan dan ketetapan, halangan dan jalan, kelahiran dan kematian, kecerahan dan kegelapan.
- Memurnikan satu organ indera akan mengarah pada pemurnian organ iindera lainnya.
Hubungan antara Indera dan Kesadaran:
- Melalui eksperimen suara lonceng, diilustrasikan bahwa sifat pendengaran potensial tidak berubah dengan ada atau tidak adanya suara.
- Persepsi indrawi (misalnya, mendengar suara) berbeda dari sifat indera (kemampuan mendengar).
Keabadian Sifat Sejati:
- Bahkan dalam tidur atau setelah tubuh fisik binasa, sifat kesadaran tetap ada.
Tujuan Praktik:
- Lepaskan kemelekatan pada fenomena kelahiran dan kematian, dan jaga sifat yang benar dan konstan.
- Mencapai kejernihan mental dan akhirnya mencapai pencerahan tertinggi.
Koreksi Kesalahpahaman:
- Menunjukkan bahwa makhluk hidup sering bingung oleh fenomena eksternal dan melupakan sifat murni asalnya.
- Menekankan untuk melampaui penampilan sensorik untuk mengenali sifat sejati.
Kunci Praktik:
- Jangan bingung dengan fenomena eksternal; kembalilah ke keadaan kesadaran murni.
- Pahami perbedaan antara pengalaman sensorik dan sifat indera, dengan demikian melampaui keterbatasan sensorik.

Poin-poin ini mengungkapkan wawasan mendalam Buddha tentang persepsi manusia, sifat kesadaran, dan jalan praktik, yang menunjukkan jalan bagi para praktisi.

Teks Lengkap Shurangama Sutra Jilid 4

Pada saat itu, Purna Maitrayaniputra bangkit dari tempat duduknya di majelis, membuka bahu kanannya, berlutut dengan lutut kanan, menangkupkan telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha:

“Yang Dijunjung Dunia Yang Berbudi Luhur, Anda telah dengan fasih menjelaskan kebenaran tertinggi Tathagata demi makhluk hidup. Yang Dijunjung Dunia sering memuji saya sebagai yang terdepan di antara para pembabar Dharma. Hari ini, mendengar suara Dharma Tathagata yang halus dan indah adalah seperti orang tuli yang mencoba mendengar nyamuk dari jarak lebih dari seratus langkah—awalnya tidak melihat, apalagi mendengar? Meskipun proklamasi jelas Buddha memerintahkan saya untuk menghilangkan kebingungan, saya belum sepenuhnya memahami makna akhir sampai pada titik bebas dari keraguan. Yang Dijunjung Dunia, seperti Ananda dan yang lainnya, meskipun mereka telah mencapai beberapa kebangkitan, kebiasaan dan kekotoran mereka belum dihilangkan. Kami yang berada di majelis yang telah mencapai tahap tanpa kekotoran, meskipun kami telah menghabiskan semua kekotoran, masih menyimpan keraguan dan penyesalan setelah mendengar suara Dharma Tathagata. Yang Dijunjung Dunia, jika semua organ indera duniawi, objek indera, skandha, tempat, dan alam pada asalnya adalah Tathagata-garbha yang murni, bagaimana gunung, sungai, dan bumi besar tiba-tiba muncul, dengan semua fenomena yang terkondisi mengalir berturut-turut, berakhir dan mulai lagi? Selanjutnya, Tathagata mengatakan bahwa sifat tanah, air, api, dan angin bercampur dengan sempurna, meliputi Alam Dharma dan tetap tenang dan konstan. Yang Dijunjung Dunia, jika sifat tanah meliputi segalanya, bagaimana bisa ia mengandung air? Jika sifat air meliputi segalanya, maka api tidak akan muncul; bagaimana Anda menjelaskannya? Jika sifat air dan api keduanya meliputi ruang kosong, mereka seharusnya saling menghancurkan. Yang Dijunjung Dunia, sifat tanah bersifat menghalangi sedangkan sifat kekosongan bersifat meliputi; bagaimana keduanya bisa meliputi Alam Dharma? Saya tidak tahu ke mana arah makna ini. Saya hanya berharap Tathagata akan mencurahkan belas kasih yang besar untuk membuka awan kebingungan bagi saya dan majelis besar.”

Setelah mengatakan ini, dia bersujud dengan lima anggota tubuhnya ke tanah, dengan penuh semangat menunggu instruksi welas asih tertinggi Tathagata.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia memberi tahu Purna dan semua Arahat di majelis yang telah menghabiskan kekotoran dan melampaui pembelajaran: “Hari ini, demi majelis ini, Tathagata akan memproklamirkan kebenaran tertinggi di dalam kebenaran tertinggi. Saya akan menyebabkan kalian di majelis yang merupakan Pendengar Suara yang bersifat tetap, dan semua orang yang belum mencapai dua kekosongan tetapi mengarahkan diri kalian menuju Kendaraan Tertinggi, bersama dengan para Arahat, untuk semuanya memperoleh tempat kepunahan yang tenang dari Satu Kendaraan, Aranya yang sejati, tempat praktik yang tepat. Dengarkan dengan penuh perhatian sekarang, dan saya akan menjelaskannya untuk Anda.”

Purna dan yang lainnya dengan hormat menunggu suara Dharma Buddha, mendengarkan dalam diam.

Buddha berkata: “Purna, seperti yang Anda katakan, semuanya murni dan mendasar; lalu bagaimana gunung, sungai, dan bumi besar tiba-tiba muncul? Apakah Anda belum mendengar Tathagata mengatakan bahwa sifat kesadaran adalah kecerahan yang luar biasa, dan kesadaran dasar itu cerah dan luar biasa?”

Purna berkata: “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Saya sering mendengar Buddha memproklamirkan makna ini.”

Buddha berkata: “Anda berbicara tentang kesadaran dan kecerahan. Apakah sifatnya cerah dan disebut kesadaran, atau apakah kesadaran, yang pada asalnya tidak cerah, disebut kesadaran cerah?”

Purna berkata: “Jika kurangnya kecerahan ini disebut kesadaran, maka tidak ada ketidaktahuan.”

Buddha berkata: “Jika tidak ada kecerahan, tidak ada kesadaran cerah. Jika ada sesuatu yang sama sekali tidak sadar, tidak ada yang tidak cerah. Tetapi ketidaktahuan bukanlah sifat dari kesadaran yang jernih. Sifat kesadaran tentu cerah; secara keliru, itu menjadi kesadaran cerah. Kesadaran bukanlah sesuatu yang merupakan objek pemahaman. Karena kecerahan, sebuah objek didirikan. Begitu objek didirikan secara salah, subjektivitas palsu Anda muncul. Di dalam apa yang bukan sama atau berbeda, perbedaan yang menyala-nyala didirikan. Berbeda dari apa yang berbeda, identitas didirikan karena perbedaan. Dengan identitas dan perbedaan didirikan secara jelas, selanjutnya, apa yang bukan sama atau berbeda didirikan. Kekacauan seperti itu saling menghasilkan kelelahan. Kelelahan dari waktu ke waktu menghasilkan debu, mengaburkan diri sendiri dan mengeruhkan diri sendiri. Dari sini, penderitaan debu dan kelelahan dibangkitkan. Muncul, itu menjadi dunia; diam, itu menjadi ruang kosong. Ruang kosong adalah kesamaan; dunia adalah perbedaan. Apa yang bukan sama atau berbeda adalah dharma yang benar-benar terkondisi.”

“Kesadaran membuat kekosongan menjadi kabur; berinteraksi, mereka menjadi guncangan. Jadi, ada roda angin yang menahan dunia. Karena kekosongan, guncangan muncul; kecerahan yang kuat menetapkan penghalang. Apa yang bersifat logam dan berharga ditetapkan sebagai kuat oleh kesadaran cerah. Jadi, ada roda emas yang mendukung tanah. Kesadaran yang kuat menjadi logam berharga; kecerahan yang berguncang melahirkan angin. Angin dan logam saling bergesekan, jadi ada cahaya api sebagai sifat perubahan. Kecerahan yang berharga menghasilkan kelembapan; cahaya api menguap ke atas. Jadi, ada roda air yang berisi dunia sepuluh arah. Api naik dan air turun; interaksi mereka menetapkan kekokohan. Kebasahan menjadi lautan besar; kekeringan menjadi benua dan pulau. Karena makna ini, cahaya api terus-menerus naik di lautan besar, dan sungai-sungai terus-menerus mengalir ke benua. Di mana kekuatan air lebih lemah dari api, itu mengikat menjadi gunung-gunung tinggi. Oleh karena itu, ketika batu gunung dipukul, mereka menghasilkan percikan api, dan ketika dilelehkan, mereka menjadi cair. Di mana kekuatan tanah lebih lemah dari air, itu mengekstrak menjadi vegetasi. Oleh karena itu, ketika hutan terbakar, mereka menjadi abu, dan ketika diperas, mereka menghasilkan air. Kebangkitan palsu yang berinteraksi saling melayani sebagai benih. Karena sebab dan kondisi ini, dunia berlanjut.”

“Selanjutnya, Purna, kesalahan kecerahan tidak lain adalah kesalahan kesadaran menjadi objek. Begitu objek palsu didirikan, prinsip kecerahan tidak melampauinya. Karena sebab dan kondisi ini, pendengaran tidak melampaui suara, dan penglihatan tidak melampaui bentuk. Bentuk, suara, aroma, rasa, sentuhan—enam kepalsuan tercapai. Dari sini, melihat, mendengar, kesadaran, dan pengetahuan dibagi. Karma serupa mengikat bersama; penyatuan dan perpisahan membawa transformasi. Ketika melihat bertemu kecerahan, bentuk dihasilkan; penglihatan cerah menciptakan pikiran. Pandangan yang berbeda menciptakan kebencian; melihat yang sama menciptakan cinta. Cinta yang mengalir menjadi benih; menerima pikiran menjadi rahim. Hubungan seksual terjadi, menarik karma serupa. Jadi, sebab dan kondisi menghasilkan kalala, arbuda, dll. Kelahiran rahim, telur, kelembapan, dan transformasi mengikuti korespondensi mereka. Telur lahir dari pikiran; rahim muncul dari emosi. Kelembapan dirasakan melalui penyatuan; transformasi merespons melalui perpisahan. Emosi, pikiran, penyatuan, dan perpisahan mengubah dan mengubah satu sama lain. Semua karma yang diterima mengikuti penerbangan atau tenggelamnya. Karena sebab dan kondisi ini, makhluk hidup berlanjut.”

“Purna, pikiran dan cinta terikat bersama; cinta tidak dapat dipisahkan. Oleh karena itu, orang tua dan anak-anak di dunia saling melahirkan tanpa henti. Ini didasarkan pada keinginan dan keserakahan. Keserakahan dan cinta saling memelihara; keserakahan tidak dapat berhenti. Oleh karena itu, makhluk yang lahir dari telur, lahir dari rahim, lahir dari kelembapan, dan lahir dari transformasi di dunia menelan dan memakan satu sama lain sesuai dengan kekuatan mereka. Ini didasarkan pada pembunuhan dan keserakahan. Seseorang memakan domba; domba mati dan menjadi manusia, manusia mati dan menjadi domba. Jadi, bahkan hingga sepuluh kelas makhluk, mereka mati dan lahir, saling memakan. Karma jahat lahir bersama, menghabiskan batas masa depan. Ini didasarkan pada pencurian dan keserakahan. Kamu berhutang nyawa padaku; aku mengembalikan hutangku padamu. Karena sebab dan kondisi ini, seseorang melewati ratusan ribu kalpa terus-menerus dalam kelahiran dan kematian. Kamu mencintai pikiranku; aku mengasihani bentukmu. Karena sebab dan kondisi ini, seseorang melewati ratusan ribu kalpa terus-menerus dalam belenggu. Membunuh, mencuri, dan nafsu adalah tiga akar dasar. Karena sebab dan kondisi ini, pembalasan karma berlanjut.”

“Purna, kesinambungan dari tiga jenis penampilan terbalik ini semuanya dikarenakan oleh kesadaran cerah, sifat dari pengetahuan yang jelas. Karena pengetahuan, penampilan dibangkitkan; mereka berinteraksi dan muncul dari penglihatan palsu. Gunung, sungai, dan bumi besar, semua fenomena yang terkondisi, mengalir berturut-turut. Karena kepalsuan ini, mereka berakhir dan mulai lagi.”

Purna berkata: “Jika kesadaran yang luar biasa ini pada asalnya adalah kesadaran yang luar biasa dan cerah, tidak bertambah atau berkurang dengan pikiran Tathagata, bagaimana ia tiba-tiba memunculkan gunung, sungai, dan bumi besar, semua fenomena yang terkondisi ini? Sekarang setelah Tathagata telah mencapai kekosongan yang luar biasa dan kesadaran cerah, kapan gunung, sungai, bumi besar, dan kebiasaan terkondisi yang bocor akan muncul lagi?”

Buddha memberi tahu Purna: “Sebagai contoh, jika seseorang di sebuah desa bingung tentang selatan dan utara, apakah kebingungan ini karena kebingungan atau karena kebangkitan?”

Purna berkata: “Orang yang bingung seperti itu bukan karena kebingungan atau karena kebangkitan. Mengapa? Kebingungan pada dasarnya tidak memiliki akar; bagaimana itu bisa menjadi penyebab? Kebangkitan tidak menghasilkan kebingungan; bagaimana itu bisa menjadi penyebab?”

Buddha berkata: “Jika orang yang bingung itu, ketika berada di tengah-tengah kebingungan, tiba-tiba bertemu dengan orang yang terbangun yang menunjukkan jalan dan menyebabkan dia terbangun, Purna, bagaimana menurutmu? Bahkan jika orang ini bingung, apakah dia akan memunculkan kebingungan lagi di desa ini?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

“Purna, Tathagata dari sepuluh arah juga seperti ini. Kebingungan ini tidak memiliki akar; sifatnya pada akhirnya kosong. Dahulu, pada dasarnya tidak ada kebingungan; tampaknya ada kebingungan dan kesadaran. Ketika kesadaran akan kebingungan mengakhiri kebingungan, kesadaran tidak memunculkan kebingungan. Ini juga seperti orang dengan katarak melihat bunga di langit. Jika katarak dihilangkan, bunga-bunga lenyap ke langit. Jika orang bodoh menunggu di tempat di mana bunga langit lenyap agar bunga muncul lagi, apakah kamu menganggap orang ini bodoh atau bijaksana?”

Purna berkata: “Ruang pada asalnya tidak memiliki bunga; penglihatan palsu menghasilkan penciptaan dan kehancuran. Melihat bunga lenyap ke ruang sudah merupakan pembalikan. Memerintahkan mereka untuk muncul lagi adalah kegilaan belaka. Mengapa mendefinisikan orang gila seperti itu bodoh atau bijaksana?”

Buddha berkata: “Seperti yang kamu pahami, mengapa kamu bertanya kapan kekosongan murni, cerah, dan luar biasa dari para Buddha dan Tathagata akan kembali memunculkan gunung, sungai, dan bumi besar? Selanjutnya, itu seperti bijih emas yang bercampur dengan emas murni; begitu emas murni, ia tidak menjadi bercampur lagi. Seperti kayu menjadi abu, ia tidak kembali menjadi kayu. Bodhi dan Nirwana dari para Buddha dan Tathagata juga seperti ini.”

“Purna, kamu juga bertanya tentang sifat tanah, air, api, dan angin yang bercampur dengan sempurna dan meliputi Alam Dharma, meragukan bahwa air dan api akan saling menghancurkan. Kamu juga mempertanyakan bagaimana ruang kosong dan bumi besar, keduanya meliputi Alam Dharma, tidak cocok bersama. Purna, misalnya, tubuh ruang kosong bukanlah kumpulan penampilan, namun ia tidak menolak manifestasi dari penampilan-penampilan itu. Mengapa ini? Purna, ruang kosong yang besar itu terang ketika matahari bersinar, gelap ketika awan berkumpul, bergerak ketika angin berhembus, jernih ketika langit cerah, keruh ketika atmosfer mengembun, berkabut ketika debu menumpuk, dan memantulkan ketika air jernih. Bagaimana menurutmu? Apakah berbagai penampilan terkondisi ini dihasilkan oleh kondisi-kondisi itu, atau apakah mereka ada dalam kekosongan? Jika mereka muncul dari kondisi-kondisi itu, Purna, ketika matahari bersinar, karena mataharilah yang terang, sepuluh arah seharusnya berwarna matahari. Bagaimana seseorang bisa melihat matahari bulat di langit? Jika itu adalah kecerahan kekosongan, kekosongan seharusnya bersinar dengan sendirinya. Mengapa tidak ada cahaya di tengah malam ketika ada awan dan kabut? Kamu harus tahu bahwa kecerahan ini bukan matahari atau kekosongan, namun tidak berbeda dari kekosongan atau matahari. Mengamati penampilan, mereka pada asalnya palsu, tanpa ada yang ditunjuk; seperti mengundang bunga langit untuk menghasilkan buah langit. Mengapa menyelidiki makna kehancuran timbal balik mereka? Mengamati sifat, itu pada asalnya benar, semata-mata kesadaran cerah yang luar biasa. Pikiran cerah sadar yang luar biasa pada asalnya bukan air atau api. Mengapa bertanya tentang ketidakcocokan mereka? Kesadaran cerah yang benar-benar luar biasa juga seperti ini. Jika kamu menggunakan kekosongan untuk menjelaskannya, kekosongan muncul. Jika tanah, air, api, dan angin masing-masing memverifikasinya, mereka masing-masing muncul. Jika mereka semua memverifikasinya, mereka semua muncul. Bagaimana mereka semua muncul?”

“Purna, ini seperti bayangan matahari yang muncul di satu badan air. Jika dua orang melihat matahari di dalam air bersama-sama, dan kemudian pergi ke timur dan barat masing-masing, masing-masing akan memiliki matahari yang mengikuti mereka, satu ke timur dan satu ke barat. Tidak ada standar; seseorang tidak boleh keberatan dengan mengatakan, ‘Matahari ini satu; mengapa ia pergi ke setiap arah?’ Karena matahari menjadi ganda, mengapa mereka tampak sebagai satu? Itu berbelit-belit dan palsu, tanpa dasar.”

“Purna, engkau menggunakan bentuk dan kekosongan untuk bersaing dengan dan merebut Tathagata-garbha, dan dengan demikian Tathagata-garbha bermanifestasi sebagai bentuk dan kekosongan di seluruh Alam Dharma. Oleh karena itu, di dalamnya, angin bergerak, kekosongan diam, matahari cerah, dan awan gelap. Makhluk hidup bingung dan tertipu; mereka membelakangi kesadaran dan bersatu dengan debu. Dengan demikian, kelelahan debu muncul, membawa penampilan duniawi. Aku bersatu dengan Tathagata-garbha dengan kecerahan luar biasa yang tidak berhenti/padam maupun timbul, dan dengan demikian Tathagata-garbha hanyalah kesadaran dan kecerahan luar biasa yang sepenuhnya menerangi Alam Dharma. Oleh karena itu, di dalamnya, yang satu adalah yang tak terbatas, dan yang tak terbatas adalah yang satu. Yang kecil muncul di dalam yang luas, dan yang luas muncul di dalam yang kecil. Bodhimanda yang tidak bergerak meliputi dunia-dunia di sepuluh penjuru. Tubuhku berisi ruang kosong tak berujung dari sepuluh penjuru. Di ujung sehelai rambut, tanah Raja Permata muncul. Duduk di dalam butiran debu, aku memutar Roda Dharma yang agung. Memadamkan debu dan bersatu dengan kesadaran, sifat dari tathata (demikianlah adanya) yang sejati, kesadaran luar biasa, dan kecerahan terungkap. Tathagata-garbha, pikiran sempurna yang luar biasa pada dasarnya, bukanlah pikiran, bukan pula kekosongan, bukan tanah, bukan air, bukan angin, bukan pula api; bukan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, atau pikiran; bukan bentuk, suara, aroma, rasa, sentuhan, atau dharma; bukan alam kesadaran mata, hingga bukan alam kesadaran pikiran; bukan kecerahan, bukan pula ketidaktahuan, bukan pula berakhirnya kecerahan dan ketidaktahuan; hingga bukan usia tua dan kematian, bukan pula berakhirnya usia tua dan kematian; bukan penderitaan, akumulasi, kepunahan, atau Jalan; bukan kebijaksanaan, bukan pula pencapaian; bukan dāna, bukan śīla, bukan vīrya, bukan kṣānti, bukan dhyāna, bukan prajñā, bukan pula pāramitā; hingga bukan Tathagata, bukan Arhat, bukan Samyak-sambodhi, bukan Great Nirvana; tidak konstan, tidak bahagia, tidak ada diri, tidak murni. Karena itu bukan duniawi maupun bukan duniawi. Itu adalah Tathagata-garbha, pikiran cerah dan keajaiban yang mendasar. Itu adalah pikiran, itu adalah kekosongan, itu adalah tanah, itu adalah air, itu adalah angin, itu adalah api; itu adalah mata, itu adalah telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran; itu adalah bentuk, itu adalah suara, aroma, rasa, sentuhan, dan dharma; itu adalah alam kesadaran mata, hingga itu adalah alam kesadaran pikiran; itu adalah kecerahan, dan ketidaktahuan, dan berakhirnya kecerahan dan ketidaktahuan; hingga itu adalah usia tua dan kematian, dan berakhirnya usia tua dan kematian; itu adalah penderitaan, akumulasi, kepunahan, dan Jalan; itu adalah kebijaksanaan, dan pencapaian; itu adalah dāna, dan śīla, dan vīrya, dan kṣānti, dan dhyāna, dan prajñā, dan pāramitā; hingga itu adalah Tathagata, itu adalah Arhat, itu adalah Samyak-sambodhi, itu adalah Great Nirvana; itu konstan, itu bahagia, itu adalah diri, dan itu murni. Karena itu bersifat duniawi dan juga bukan duniawi. Itu adalah Tathagata-garbha, pikiran cerah luar biasa yang mendasar. Itu terpisah dari ‘ada’ dan dari ’tidak ada’; itu ‘ada’ dan itu ’tidak ada’. Bagaimana makhluk hidup di tiga alam keberadaan, dan Pendengar Suara serta Pratyekabuddha di luar dunia, dapat menyelami Bodhi Tertinggi Tathagata dengan pikiran yang mereka ketahui? menggunakan bahasa duniawi untuk memasuki pengetahuan dan visi Buddha? Itu seperti kecapi, harpa, atau pipa: meskipun mereka memiliki nada yang indah, jika tidak ada jari yang terampil, mereka tidak dapat dimainkan. Engkau dan semua makhluk hidup juga seperti ini: kesadaran berharga dan pikiran sejati terisi penuh dalam diri kalian masing-masing. Sama seperti ketika aku menekan jariku, segel samudra memancarkan cahaya, begitu engkau membangkitkan pikiranmu, kelelahan debu muncul lebih dulu. Karena engkau tidak dengan rajin mencari Jalan Kebangkitan Tertinggi, tetapi menyukai Kendaraan Kecil dan puas dengan sedikit.”

Purna berkata: “Saya dan Tathagata sepenuhnya penuh dengan kesadaran berharga, kecerahan sempurna, dan pikiran murni, luar biasa, sejati tanpa dualitas. Tetapi saya, setelah menghadapi pemikiran salah tanpa awal sejak lama, telah lama tetap dalam reinkarnasi. Sekarang setelah saya mencapai Kendaraan Orang Suci, itu belum final. Yang Dijunjung Dunia, semua kepalsuan sepenuhnya padam, dan satu-satunya keajaiban adalah konstanta sejati. Saya memberanikan diri untuk bertanya kepada Tathagata: Karena alasan apa semua makhluk hidup memiliki kepalsuan, mengaburkan kecerahan luar biasa mereka sendiri dan menderita penenggelaman ini?”

Buddha memberi tahu Purna: “Meskipun engkau telah menghilangkan keraguan, delusimu yang tersisa belum berakhir. Aku sekarang akan bertanya lagi kepadamu menggunakan peristiwa yang saat ini ada di hadapanmu di dunia. Belumkah engkau mendengar kemasyhuran Yajnadatta di kota Shravasti? Tiba-tiba suatu pagi, dia melihat ke cermin dan menyukai kepala di cermin dengan alis dan matanya yang terlihat. Dia menjadi marah dan menyalahkan kepalanya sendiri karena tidak melihat wajah dan matanya. Berpikir itu adalah iblis, dia berlari liar tanpa alasan. Bagaimana menurutmu? Karena alasan apa orang ini berlari liar tanpa sebab?”

Purna berkata: “Pikiran orang ini gila; tidak ada alasan lain.”

Buddha berkata: “Kesadaran luar biasa itu cerah dan sempurna; kesempurnaan mendasar itu cerah dan luar biasa. Karena itu disebut palsu, bagaimana mungkin ada penyebabnya? Jika ada penyebab, bagaimana itu bisa disebut palsu? Semua pikiran salah muncul satu sama lain secara berurutan, menumpuk kebingungan di atas kebingungan, melewati kalpa debu. Meskipun Buddha mengklarifikasinya, engkau masih tidak dapat kembali. Penyebab kebingungan seperti itu ada karena kebingungan. Sadarilah bahwa kebingungan tidak memiliki penyebab dan kepalsuan tidak memiliki dasar. Karena itu bahkan belum muncul, apa yang harus dipadamkan? Seseorang yang mencapai Bodhi seperti orang yang bangun dan menceritakan tentang peristiwa dalam mimpi; bahkan jika pikirannya jernih dan cerah, sebab atau kondisi apa yang dapat dia gunakan untuk memahami objek dalam mimpi? Apalagi ada penyebab ketika segala sesuatu pada dasarnya tidak ada! Seperti Yajnadatta di kota itu, bagaimana mungkin ada sebab atau kondisi untuk ketakutannya sendiri akan kepalanya dan larinya? Jika kegilaannya tiba-tiba berhenti, kepalanya tidak diperoleh dari luar. Bahkan jika kegilaannya belum berhenti, apa yang telah hilang darinya? Purna, sifat kepalsuan adalah seperti ini; bagaimana itu bisa ada? Engkau hanya tidak mengikuti diskriminasi dunia, tiga jenis kesinambungan karma, buah, dan makhluk hidup. Ketika tiga kondisi ini terputus, tiga penyebab tidak muncul. Maka Yajnadatta dalam pikiranmu, sifat kegilaan, berhenti dengan sendirinya. Berhenti adalah Bodhi. Pikiran cerah, murni, tertinggi pada asalnya meliputi Alam Dharma. Itu tidak diperoleh dari orang lain; mengapa mengandalkan kerja keras dan praktik yang mematahkan tulang untuk memverifikasinya?”

Itu seperti orang yang memiliki permata pengabul keinginan yang terikat pada pakaiannya sendiri tetapi tidak mengetahuinya. Miskin dan berkeliaran di tempat lain, dia mengemis makanan dan berlarian. Meskipun dia benar-benar miskin, permata itu tidak pernah hilang. Tiba-tiba orang bijak menunjukkan permata itu. Semua keinginannya terpenuhi dari hatinya, dan dia memperoleh kekayaan besar. Dia kemudian menyadari bahwa permata ilahi itu tidak diperoleh dari luar.

Segera, Ananda dalam majelis besar bersujud di kaki Buddha, berdiri, dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia sekarang mengatakan bahwa ketika tiga penyebab membunuh, mencuri, dan nafsu terputus, tiga kondisi tidak muncul. Sifat gila Datta dalam pikiran berhenti dengan sendirinya, dan berhenti adalah Bodhi, tidak diperoleh dari orang lain. Ini jelas masalah sebab dan kondisi. Mengapa Tathagata tiba-tiba meninggalkan sebab dan kondisi? Pikiran saya telah terbuka dan terbangun melalui sebab dan kondisi. Yang Dijunjung Dunia, makna ini tidak hanya untuk kami Pendengar Suara muda dengan sesuatu yang tersisa untuk dipelajari. Dalam majelis ini sekarang, Great Maudgalyayana, Shariputra, Subhuti, dan lainnya mengikuti Brahmana tua dan mendengar sebab dan kondisi Buddha, membangkitkan pikiran mereka, terbangun, dan mencapai keadaan tanpa aliran keluar (outflows). Jika Engkau sekarang mengatakan bahwa Bodhi tidak datang dari sebab dan kondisi, maka spontanitas yang dibicarakan oleh Maskari Goshaliputra dan lainnya di Rajgriha akan menjadi kebenaran utama. Saya hanya memohon welas asih besar Engkau untuk membuka kebingungan dan kebodohan saya.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Sama seperti dalam kasus Yajnadatta di kota: jika sebab dan kondisi sifat gilanya dipadamkan, maka sifatnya yang tidak gila secara alami muncul. Prinsip-prinsip sebab dan kondisi dan spontanitas berakhir tepat di sini. Ananda, kepala Yajnadatta secara alami begitu; pada dasarnya secara alami seperti itu. Tidak pernah ada waktu itu bukan dia. Sebab atau kondisi apa yang membuatnya takut pada kepalanya dan berlari dengan gila? Jika kepala alaminya menjadi gila karena sebab dan kondisi, mengapa dia tidak kehilangannya karena sebab dan kondisi alami? Kepala aslinya tidak hilang; kegilaan dan ketakutan muncul secara palsu. Karena tidak pernah ada perubahan apa pun, apa perlunya sebab dan kondisi? Kegilaan asli adalah alami; pada dasarnya ada kegilaan dan ketakutan. Sebelum dia gila, di mana kegilaan itu bersembunyi? Jika ketidak-gilaan yang sempurna adalah alami, dan kepalanya pada dasarnya tanpa kepalsuan, mengapa dia berlari dengan gila? Jika dia menyadari kepala aslinya, dia mengenali kegilaan berlari. Sebab dan kondisi dan spontanitas keduanya adalah teori kosong. Oleh karena itu saya katakan, ketika tiga kondisi terputus, itulah pikiran Bodhi. Ketika pikiran Bodhi muncul, pikiran yang timbul dan lenyap dipadamkan. Ini hanyalah timbul dan lenyap. Kepunahan dan timbulnya keduanya habis; itu adalah Jalan tanpa usaha. Jika ada spontanitas, maka harus jelas bahwa pikiran spontan muncul dan pikiran yang timbul dan lenyap dipadamkan. Ini juga timbul dan lenyap. Apa yang tidak memiliki timbul dan lenyap dinamai spontanitas. Itu seperti mencampur berbagai fenomena di dunia; membuatnya menjadi satu tubuh disebut sifat harmoni dan penyatuan. Apa yang tidak harmonis atau bersatu disebut sifat dasar. Sifat dasar bukanlah sifat; harmoni dan penyatuan bukanlah penyatuan. Penyatuan dan sifat keduanya ditinggalkan; meninggalkan dan menyatukan keduanya tidak ada. Kalimat ini kemudian dinamai Dharma tanpa teori kosong. Bodhi dan Nirvana masih jauh. Itu bukan sesuatu yang dapat engkau verifikasi melalui kalpa ketekunan yang sulit. Meskipun engkau mengingat dan memegang prinsip-prinsip murni dan luar biasa dari dua belas divisi sutra yang diucapkan oleh Tathagata dari sepuluh penjuru, sebanyak pasir Gangga, itu hanya membantu teori kosongmu. Meskipun engkau mendiskusikan sebab dan kondisi dan spontanitas dan memahaminya dengan jelas, dan dunia menyebutmu yang terdepan dalam pembelajaran, dengan semua pembelajaran dan pengharum yang terakumulasi selama kalpa ini, engkau tidak dapat lolos dari kesulitan Matangi. Mengapa engkau harus menunggu Mantra Shurangama-ku dari mahkota Buddha? Api nafsu di hati Matangi tiba-tiba berhenti, dan dia mencapai buah Anagamin. Dalam Dharmaku, dia menjadi hutan semangat; sungai cinta mengering, memungkinkan pembebasannya. Oleh karena itu, Ananda, meskipun engkau telah mengingat dan memegang hiasan luar biasa rahasia Tathagata selama kalpa, itu tidak sebaik satu hari memupuk karma tanpa aliran keluar (no outflows), menjauh dari dua penderitaan kebencian dan cinta di dunia. Seperti Matangi, yang dulunya adalah pelacur: dengan kekuatan Mantra, nafsunya terkunci. Dalam Dharma, namanya sekarang adalah Bhikshuni Nature (Sifat). Dia dan ibu Rahula, Yashodhara, keduanya sadar akan penyebab masa lalu dan tahu bahwa keserakahan dan cinta terus menerus melalui masa hidup adalah penderitaan. Karena akar baik dari satu pikiran memupuk tanpa aliran keluar, satu mencapai pembebasan dari ikatan, dan yang lain menerima prediksi.”

“Bagaimana kalian bisa menipu diri sendiri dan masih tetap dalam melihat dan mendengar?”

Ananda dan majelis besar mendengar instruksi Buddha; keraguan dan kebingungan mereka dihilangkan, dan pikiran mereka terbangun pada tanda sejati. Tubuh dan pikiran terasa ringan dan nyaman yang belum pernah ada sebelumnya. Lagi-lagi meneteskan air mata kesedihan, mereka bersujud di kaki Buddha. Berlutut dengan telapak tangan terkatup, mereka berkata kepada Buddha: “Raja Permata Murni Welas Asih Agung yang Tak Tertandingi telah dengan terampil membuka pikiran saya. Engkau dapat menggunakan berbagai sebab, kondisi, dan cara bijaksana seperti itu untuk mendorong dan memimpin semua orang dalam kegelapan keluar dari lautan penderitaan. Yang Dijunjung Dunia, meskipun saya sekarang telah menerima suara Dharma seperti itu dan tahu bahwa Tathagata-garbha, pikiran cerah sadar yang luar biasa, meliputi Alam Dharma, berisi dan memelihara tanah Tathagata dari sepuluh penjuru dan tanah Raja Kebangkitan yang murni, berharga, tegas, dan luar biasa, Tathagata sekali lagi menegur pembelajaran sebagai tidak memiliki jasa dan tidak sebanding dengan praktik. Saya sekarang seperti seorang pengembara yang tiba-tiba menerima hadiah rumah megah dari Raja Surgawi. Meskipun saya telah memperoleh rumah besar itu, saya harus masuk melalui pintu. Saya hanya berharap Tathagata tidak akan meninggalkan welas asih besarnya tetapi akan menunjukkan kepada kami di majelis yang tertutup oleh kegelapan, meninggalkan Kendaraan Kecil, cara menangkap dan menundukkan aktivitas mental yang terkondisi di masa lalu dan mencapai Dharani untuk memasuki pengetahuan dan visi Buddha, sehingga kami pasti akan mencapai Nirvana Tanpa Sisa Tathagata, jalan dasar dari niat.” Setelah mengatakan ini, dia bersujud dengan lima anggota tubuhnya ke tanah. Majelis dengan satu pikiran, menunggu instruksi welas asih Buddha.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia, mengasihani Pratyekabuddha dan Pendengar Suara di majelis yang belum nyaman dengan pikiran Bodhi, dan demi makhluk-makhluk di Zaman Akhir Dharma setelah kepunahan Buddha yang akan membulatkan tekad mereka pada Kebodhisatwaan, membuka jalan praktik luar biasa dari kendaraan tertinggi. Dia memproklamirkan kepada Ananda dan majelis besar: “Jika kalian dengan tegas memutuskan untuk mencapai Bodhi dan tidak menjadi lelah dengan Samadhi luar biasa Buddha Tathagata, kalian harus terlebih dahulu memahami dua makna tegas mengenai tekad awal untuk pencerahan. Apa dua makna tegas dari tekad awal? Ananda, makna pertama adalah ini: jika engkau ingin meninggalkan tahap Pendengar Suara dan memupuk Kendaraan Bodhisattva untuk memasuki pengetahuan dan visi Buddha, engkau harus mengamati dengan cermat apakah tekad pada tahap penyebab dan kebangkitan pada tahap buah adalah sama atau berbeda. Ananda, jika pada tahap penyebab engkau menggunakan pikiran yang timbul dan lenyap sebagai dasar kultivasi untuk mencari Kendaraan Buddha yang tidak timbul maupun lenyap, tidak ada hal seperti itu. Karena makna ini, engkau harus memahami dengan jelas bahwa semua objek material di dunia tunduk pada perubahan dan kehancuran. Ananda, amati dunia: dharma terkondisi apa yang tidak membusuk? Tetapi seseorang tidak pernah mendengar ruang kosong membusuk atau hancur. Mengapa? Karena kekosongan bukanlah ciptaan yang terkondisi. Karena pada dasarnya tidak memiliki kehancuran atau kepunahan. Demikianlah, dengan kuat di dalam tubuhmu, soliditas adalah tanah, kelembapan adalah air, kehangatan adalah api, dan gerakan adalah angin. Karena empat ikatan ini, pikiranmu yang tenang, sempurna, luar biasa, sadar, dan cerah dibagi menjadi melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui. Dari awal hingga akhir, ada lima lapisan ketidakmurnian. Apa itu ketidakmurnian? Ananda, misalnya, air jernih pada asalnya bersih. Jika debu, tanah, abu, dan pasir dilemparkan ke dalamnya—zat mereka menghalangi, sementara sifat kedua benda itu pada asalnya tidak sesuai—dan jika orang duniawi mengambil tanah dan debu itu dan melemparkannya ke dalam air murni, tanah kehilangan gangguannya dan air kehilangan kebersihannya. Penampilannya menjadi keruh; ini disebut kekeruhan. Lima lapisan kekeruhanmu juga seperti ini.”

“Ananda, engkau melihat ruang kosong meliputi sepuluh penjuru. Kekosongan dan melihat tidak terbagi. Kekosongan memiliki tidak substansi; melihat tidak memiliki kesadaran. Mereka terjalin dan terbentuk secara palsu. Ini adalah lapisan pertama, bernama Kekuruhan Waktu/Kalpa (Turbidity of Time). Tubuhmu bermanifestasi memandang empat elemen sebagai substansinya. Melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui terhambat dan dibuat untuk tetap tinggal. Air, api, angin, dan tanah berputar dan menyebabkan kesadaran dan pengetahuan. Mereka terjalin dan terbentuk secara palsu. Ini adalah lapisan kedua, bernama Kekuruhan Pandangan (Turbidity of Views). Selanjutnya, dalam pikiranmu, ingatan, pengakuan, dan pelafalan secara alami mengeluarkan pengetahuan dan pandangan yang menampung enam debu. Terlepas dari debu, tidak ada penampilan; terlepas dari kesadaran, tidak ada sifat. Mereka terjalin dan terbentuk secara palsu. Ini adalah lapisan ketiga, bernama Kekuruhan Kilesa/Kekotoran Batin (Turbidity of Afflictions). Selanjutnya, siang dan malam, timbul dan lenyapmu tidak berhenti. Pengetahuan dan pandangan terus-menerus ingin tetap berada di dunia. Gerakan karma terus-menerus bermigrasi untuk mengambil tubuh di suatu negeri. Mereka terjalin dan terbentuk secara palsu. Ini adalah lapisan keempat, bernama Kekuruhan Makhluk Hidup (Turbidity of Living Beings). Melihat dan mendengarmu pada asalnya bukan dari sifat yang berbeda. Kerumunan debu menciptakan pemisahan, secara tak terjelaskan menghasilkan perbedaan. Dalam sifat mereka, ada saling mengetahui; dalam fungsi mereka, mereka saling bertentangan. Kesamaan dan perbedaan kehilangan standarnya. Mereka terjalin dan terbentuk secara palsu. Ini adalah lapisan kelima, bernama Kekuruhan Kehidupan (Turbidity of Life).”

“Ananda, jika engkau sekarang ingin menyebabkan melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui punyamu untuk kembali dan sesuai dengan Kekekalan, Kebahagiaan, Diri, dan Kemurnian Tathagata, engkau harus terlebih dahulu memilih akar kematian dan kelahiran dan mengandalkan sifat ketenangan sempurna yang tidak timbul maupun lenyap. Gunakan ketenangan ini untuk memutarbalikkan timbul dan lenyap yang palsu, menundukkan mereka, dan kembali ke kebangkitan asli, mencapai kebangkitan pada kecerahan asli. Dengan sifat tanpa timbul dan tanpa lenyap sebagai pikiran dari tanah penyebab (causal ground), engkau kemudian akan memverifikasi buah dari kultivasi. Itu seperti menjernihkan air berlumpur yang disimpan dalam bejana bersih. Dibiarkan tenang dan dalam, tidak bergerak, pasir dan tanah tenggelam dengan sendirinya, dan air yang lebih jernih muncul. Ini disebut penundukan awal dari kekotoran batin debu pendatang. membuang lumpur sehingga hanya air murni yang tersisa disebut memotong ketidaktahuan mendasar secara abadi. Ketika penampilan kecerahan murni dan halus, semua manifestasi tidak memerlukan kekotoran batin. Semua sesuai dengan kebajikan murni dan luar biasa dari Nirvana.”

“Makna tegas kedua adalah ini: jika engkau tentu ingin membuat tekad untuk Bodhi dan membangkitkan keberanian besar dalam Kendaraan Bodhisattva, dengan tegas meninggalkan semua penampilan yang terondisi, engkau harus memeriksa dengan cermat akar kekotoran batin. Siapa yang menciptakan dan siapa yang menanggung penciptaan karma tanpa awal dan pemeliharaan kelahiran ini? Ananda, jika dalam memupuk Bodhi engkau tidak mengamati dengan cermat akar kekotoran batin, engkau tidak dapat mengetahui lokasi organ dan debu palsu. Jika engkau bahkan tidak tahu lokasi inversi (keterbalikan), bagaimana engkau bisa menundukkannya untuk mencapai posisi Tathagata? Ananda, amati seseorang di dunia yang sedang membuka simpul: jika dia tidak melihat di mana simpul itu berada, bagaimana dia bisa tahu cara membukanya? Tetapi seseorang tidak pernah mendengar ruang kosong dihancurkan olehmu. Mengapa? Karena kekosongan tidak memiliki bentuk atau penampilan, dan dengan demikian tidak ada pengikatan atau pembukaan. Tetapi sekarang mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiranmu saat ini adalah enam pencuri yang bertindak sebagai media, mencuri harta rumahmu sendiri. Karena hal ini, sejak waktu tanpa awal, makhluk hidup telah diikat oleh dunia, tidak dapat melampaui dunia material.”

“Ananda, apa yang dinamai dunia makhluk hidup? ‘Dunia’ (Shi) mengacu pada aliran waktu; ‘Realm/Alam’ (Jie) mengacu pada lokasi spasial. Engkau harus tahu bahwa timur, barat, selatan, utara, tenggara, barat daya, timur laut, barat laut, atas, dan bawah berfungsi sebagai alam. Masa lalu, masa depan, dan masa kini berfungsi sebagai waktu. Ada sepuluh arah spasial dan tiga aliran waktu. Semua makhluk hidup dibentuk oleh jalinan kepalsuan. Di dalam tubuh, waktu dan ruang berinteraksi dan melibatkan satu sama lain. Meskipun sifat alam ini memiliki sepuluh arah sebagai lokasi tetap, dunia hanya mengakui timur, barat, selatan, dan utara. Atas dan bawah tidak memiliki posisi tetap; tengah tidak memiliki arah tetap. Empat mewakili angka; pastilah mereka melibatkan dunia/waktu. Tiga kali empat, atau empat kali tiga, berputar membuat dua belas. Aliran berubah dalam tiga lapisan: satu, sepuluh, seratus, seribu. Menjumlahkan secara mendalam, di dalam enam organ, masing-masing memiliki seribu dua ratus jasa (merits).”

“Ananda, engkau harus memverifikasi keunggulan dan inferioritas di antara mereka. Misalnya, mata melihat: ia melihat kegelapan di belakang dan kecerahan di depan. Bagian depan sepenuhnya cerah; bagian belakang sepenuhnya gelap. Melihat ke samping, ia melihat dua pertiga. Membahas fungsinya secara komprehensif, jasanya tidak lengkap. Dalam tiga bagian jasa, satu bagian kurang kebajikan. Engkau harus tahu mata hanya memiliki delapan ratus jasa. Telinga mendengar di sepuluh penjuru tanpa kelalaian; apakah gerakan dekat atau jauh, pendengaran tidak terbatas. Engkau harus tahu organ telinga memiliki seribu dua ratus jasa yang sempurna. Hidung mencium aroma melalui inhalasi dan ekshalasi napas. Ada keluar dan masuk, tetapi kekurangan di persimpangan. Memverifikasi terhadap organ telinga, sepertiga hilang. Engkau harus tahu hidung hanya memiliki delapan ratus jasa. Lidah memproklamirkan semua kebijaksanaan duniawi dan dunia lain; ucapan memiliki batas tetapi prinsip tidak ada habisnya. Engkau harus tahu organ lidah memiliki seribu dua ratus jasa yang sempurna. Tubuh merasakan sentuhan, mengenali yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Ia merasa ketika ada kontak, tetapi tidak tahu apa-apa dalam perpisahan. Memisahkan adalah satu, bergabung adalah ganda; memverifikasi terhadap organ lidah, sepertiga hilang. Engkau harus tahu tubuh hanya memiliki delapan ratus jasa. Pikiran diam-diam berisi sepuluh penjuru dan tiga periode waktu, semua dharma duniawi dan dunia lain. Terlepas dari orang bijak atau orang biasa, tidak ada yang tidak dipeluk hingga batasnya. Engkau harus tahu organ pikiran memiliki seribu dua ratus jasa yang sempurna.”

“Ananda, jika engkau sekarang ingin melawan arus keinginan kelahiran dan kematian, dan kembali ke sumber aliran untuk mencapai keadaan tidak timbul maupun lenyap, engkau harus memverifikasi enam organ reseptif ini. Mana yang bergabung, mana yang memisahkan? Mana yang dalam, mana yang dangkal? Mana yang menembus dengan sempurna, mana yang tidak sempurna? Jika engkau dapat membangkitkan organ yang menembus dengan sempurna di sini, dan membalikkan aliran karma palsu yang terjalin tanpa awal itu, mencari penetrasi sempurna, perbedaan antara itu dan organ yang tidak sempurna adalah kelipatan hari hingga kalpa. Aku sekarang sepenuhnya mengungkapkan enam kecerahan murni dan sempurna; jumlah jasa fundamental mereka adalah seperti ini. Engkau harus memilih secara rinci mana yang akan dimasuki; Aku akan menjelaskannya untuk menyebabkan engkau maju. Tathagata dari sepuluh penjuru berlatih melalui masing-masing dari delapan belas alam dan mencapai Bodhi tertinggi yang sempurna; di dalam mereka, tidak ada keunggulan atau inferioritas. Tetapi karena kemampuanmu inferior dan engkau tidak dapat mencapai kemudahan dan kebijaksanaan sempurna di antara mereka, aku memproklamirkan ini untuk memungkinkan engkau masuk dalam-dalam melalui satu gerbang. Jika engkau masuk satu tanpa kepalsuan, enam organ indera akan dimurnikan sekaligus.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, bagaimana melawan arus dan masuk dalam-dalam ke satu gerbang menyebabkan enam organ dimurnikan sekaligus?”

Buddha memberi tahu Ananda: “Engkau sekarang telah mencapai buah Srota-apanna. Engkau telah memadamkan delusi pandangan makhluk hidup di tiga alam. Namun, engkau belum tahu kebiasaan kosong tanpa awal yang terakumulasi dalam organ melalui masa hidup. Kebiasaan ini harus dipotong melalui kultivasi. Apalagi berbagai jumlah divisi timbul, menetap, berubah, dan lenyap di dalam ini! Sekarang, amati sementara enam organmu saat ini: apakah mereka satu atau enam? Ananda, jika engkau mengatakan mereka satu, mengapa telinga tidak melihat? Mengapa mata tidak mendengar? Mengapa kepala tidak berjalan? Mengapa kaki tidak berbicara? Jika enam organ ini jelas enam, ketika aku sekarang menjelaskan metode Dharma yang halus dan luar biasa ini kepadamu dalam majelis ini, mana dari enam organmu yang menerimanya?”

Ananda berkata: “Saya mendengar dengan telinga saya.”

Buddha berkata: “Jika telingamu mendengar dengan sendirinya, apa hubungannya dengan tubuh dan mulutmu? Namun mulutmu bertanya tentang maknanya, dan tubuhmu memanifestasikan rasa hormat. Oleh karena itu, engkau harus tahu mereka bukan satu, namun akhirnya enam; bukan enam, namun akhirnya satu. Pada akhirnya, organmu pada dasarnya tidak satu atau enam. Ananda, engkau harus tahu bahwa organ-organ ini bukan satu maupun enam. Karena inversi dan tenggelam tanpa awal, makna satu dan enam muncul di dalam ketenangan sempurna. Meskipun engkau mencapai enam pembubaran sebagai Srota-apanna, engkau belum melupakan yang satu. Itu seperti ruang kosong yang pas ke dalam berbagai bejana. Karena bentuk bejana berbeda, kekosongan dinamai secara berbeda. Jika engkau menyingkirkan bejana dan mengamati kekosongan, engkau mengatakan kekosongan adalah satu. Bagaimana ruang kosong besar itu bisa menjadi sama atau berbeda untukmu? Apalagi engkau dapat menyebutnya satu atau tidak satu? Engkau harus mengerti bahwa enam organ reseptif juga seperti ini.”

“Karena dua penampilan kecerahan dan kegelapan berinteraksi, melihat melekat pada ketenangan dan bermanifestasi dalam kesempurnaan yang luar biasa. Esensi melihat memantulkan bentuk dan menyimpulkan bentuk menjadi organ. Organ ini pada dasarnya dinamai empat elemen murni. Jadi tubuh-mata dinamai, tampak seperti seikat anggur. Organ mengambang dan empat debu mengalir keluar untuk mengejar bentuk. Karena dua penampilan gerakan dan keheningan berbenturan, mendengar melekat pada ketenangan dan bermanifestasi dalam kesempurnaan yang luar biasa. Esensi mendengar memantulkan suara dan menggulung suara menjadi organ. Organ ini pada dasarnya dinamai empat elemen murni. Jadi tubuh-telinga dinamai, tampak seperti daun melengkung segar. Organ mengambang dan empat debu mengalir keluar untuk mengejar suara. Karena dua penampilan lintasan dan obstruksi muncul, mencium melekat pada ketenangan dan bermanifestasi dalam kesempurnaan yang luar biasa. Esensi mencium memantulkan aroma dan mengambil aroma menjadi organ. Organ ini pada dasarnya dinamai empat elemen murni. Jadi tubuh-hidung dinamai, tampak seperti cakar gantung ganda. Organ mengambang dan empat debu mengalir keluar untuk mengejar aroma. Karena dua penampilan kelembutan dan variasi bercampur, mencicipi melekat pada ketenangan dan bermanifestasi dalam kesempurnaan yang luar biasa. Esensi mencicipi memantulkan rasa dan memutar rasa menjadi sebuah organ. Organ ini pada dasarnya dinamai empat elemen murni. Jadi tubuh-lidah dinamai, tampak seperti bulan sabit. Organ mengambang dan empat debu mengalir keluar untuk mengejar rasa. Karena dua penampilan pemisahan dan penyatuan bergesekan, perasaan melekat pada ketenangan dan bermanifestasi dalam kesempurnaan yang luar biasa. Esensi perasaan memantulkan sentuhan dan mengumpulkan sentuhan menjadi organ. Organ ini pada dasarnya dinamai empat elemen murni. Jadi tubuh dinamai, tampak seperti bagian penyerap suara dari drum. Organ mengambang dan empat debu mengalir keluar untuk mengejar sentuhan. Karena dua penampilan timbul dan lenyap berlanjut, mengetahui melekat pada ketenangan dan bermanifestasi dalam kesempurnaan yang luar biasa. Esensi mengetahui memantulkan dharma dan menangkap dharma menjadi organ. Organ ini pada dasarnya dinamai empat elemen murni. Jadi pikiran-pemikiran dinamai, tampak seperti melihat di ruangan gelap. Organ mengambang dan empat debu mengalir keluar untuk mengejar dharma.”

“Ananda, demikianlah enam organ. Karena kesadaran dan kecerahan itu, ada kecerahan dan pemahaman sadar. Kehilangan pemahaman esensial itu, ia melekat pada kepalsuan dan memancarkan cahaya. Oleh karena itu, terlepas dari kegelapan dan kecerahan, engkau sekarang tidak memiliki substansi melihat. Terlepas dari gerakan dan keheningan, pada dasarnya tidak ada kualitas mendengar. Tanpa lintasan dan obstruksi, sifat mencium tidak muncul. Tanpa variasi dan kelembutan, mencicipi tidak menghasilkan apa-apa. Tanpa pemisahan dan penyatuan, perasaan sentuhan pada dasarnya tidak ada. Tanpa lenyap dan timbul, pengetahuan tentang pemahaman tidak memiliki tempat untuk beristirahat. Engkau hanya perlu untuk tidak mengikuti dua belas penampilan terkondisi dari gerakan, keheningan, penyatuan, pemisahan, kelembutan, variasi, obstruksi, lintasan, timbul, lenyap, kecerahan, dan kegelapan. Sesuai dengan itu, ekstrak satu organ, lepaskan dari adhesi, dan tundukkan di dalam. Tundukkan untuk kembali ke kebenaran asli dan kecerahan yang tidak perlu. Ketika Sifat Cerah bermanifestasi, lima adhesi lainnya akan diekstraksi dan terlepas dengan sempurna. Pengetahuan dan pandangan tidak akan muncul dari objek indera eksternal. Kecerahan tidak mengikuti organ tetapi bermanifestasi mengandalkan organ. Dari sini, enam organ dapat digunakan secara bergantian.”

“Ananda, tidak tahukah engkau? Dalam majelis ini sekarang, Aniruddha melihat tanpa mata. Naga Upananda mendengar tanpa telinga. Dewi Gangga mencium aroma tanpa hidung. Gavampati mencicipi rasa dengan lidah yang aneh. Dewa Shunyata tidak memiliki tubuh namun merasakan sentuhan. Cahaya Tathagata memantul dan membuat mereka muncul sementara. Karena mereka bersifat angin, substansi mereka pada dasarnya tidak ada. Mereka yang berada dalam Samadhi Penghentian Kepunahan mencapai keheningan Pendengar Suara. Seperti Mahakasyapa dalam majelis ini, dia sudah lama memadamkan organ pikiran, namun memiliki pemahaman cerah sempurna yang tidak bergantung pada pemikiran mental. Ananda, jika semua organmu diekstraksi dengan sempurna dan memancarkan cahaya ke dalam, maka debu yang mengambang dan dunia material, semua penampilan yang berubah, akan seperti es yang mencair dalam air panas. Menanggapi pikiran, mereka akan berubah menjadi pengetahuan dan kesadaran tertinggi.”

“Ananda, itu seperti orang duniawi yang mengumpulkan melihat di mata mereka. Jika engkau membuat mereka tiba-tiba memejamkan mata, penampilan gelap bermanifestasi. Enam organ itu gelap dan membingungkan; kepala dan kaki terlihat sama. Jika orang itu menelusuri tubuhnya dengan tangannya, meskipun dia tidak melihat, dia dapat membedakan kepala dan kaki; pengetahuan dan kesadaran adalah sama. Karena melihat bergantung pada kecerahan, kegelapan tidak membawa penglihatan. Tetapi pemahaman bermanifestasi dengan sendirinya; penampilan kegelapan tidak dapat mengaburkannya. Begitu organ dan debu dilarutkan, bagaimana mungkin kecerahan sadar tidak menjadi sempurna dan luar biasa?”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, seperti yang Buddha katakan, jika pikiran penyebab (causal mind) mencari tempat tinggal abadi, ia harus sesuai dengan judul dan makna dari tahap hasil (fruition stage). Yang Dijunjung Dunia, Bodhi, Nirvana, True Suchness (Kesemikian Sejati), Sifat Buddha, Kesadaran Amala, Tathagata-garbha Kosong, dan Kebijaksanaan Cermin Sempurna Agung di tahap hasil—meskipun tujuh nama ini berbeda, sifat esensial murni dan sempurna mereka adalah padat dan terkondensasi, seperti Raja Berlian (Diamond King), terus-menerus tinggal dan tidak dapat dihancurkan. Jika melihat dan mendengar ini, terlepas dari kecerahan dan kegelapan, gerakan dan keheningan, lintasan dan obstruksi, pada akhirnya tanpa substansi, sama seperti pemikiran mental terlepas dari objek indera eksternal pada dasarnya tidak ada, bagaimana seseorang dapat menggunakan pemusnahan akhir ini sebagai penyebab kultivasi untuk mencari tujuh tahap hasil abadi Tathagata? Yang Dijunjung Dunia, jika melihat terlepas dari kecerahan dan kegelapan, itu pada akhirnya kosong. Sama seperti tanpa objek indera anterior, sifat pemikiran sendiri padam. Bolak-balik, beredar dan mencari dengan cermat, pada dasarnya tidak ada ‘aku’, pikiranku, atau keadaan mentalku. Apa yang harus ditetapkan sebagai penyebab untuk mencari Kebangkitan Tertinggi? Tathagata sebelumnya mengatakan bahwa esensi yang tenang itu sempurna dan konstan; melanggar kata-kata tulus ini akhirnya akan menjadi teori kosong. Bagaimana Tathagata bisa menjadi pembicara kebenaran? Saya hanya berharap Anda akan memperluas belas kasih besar Anda untuk membuka kebodohan dan penyumbatan saya.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Engkau telah belajar banyak tetapi belum memadamkan arus keluar (outflows). Dalam pikiranmu, engkau hanya tahu penyebab inversi, tetapi ketika inversi itu bermanifestasi, engkau benar-benar tidak dapat mengenalinya. Aku khawatir pikiran tulusmu belum memiliki keyakinan dan penyerahan. Aku sekarang akan mencoba menggunakan masalah duniawi untuk menghapus keraguanmu.” Segera, Tathagata memerintahkan Rahula untuk memukul lonceng sekali. Dia bertanya kepada Ananda: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Ananda dan majelis semua berkata: “Kami mendengarnya.”

Lonceng berhenti dan tidak ada suara. Buddha bertanya lagi: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Ananda dan majelis semua berkata: “Kami tidak mendengarnya.”

Pada saat itu, Rahula memukul lonceng lagi. Buddha bertanya lagi: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Ananda dan majelis lagi mengatakan mereka mendengarnya.

Buddha bertanya kepada Ananda: “Mengapa engkau mendengar, dan mengapa engkau tidak mendengar?”

Ananda dan majelis semua berkata kepada Buddha: “Jika lonceng dipukul, kami mendengarnya. Jika dipukul dan suaranya berhenti, dan gema berakhir, itu disebut tidak mendengar.”

Tathagata lagi memerintahkan Rahula untuk memukul lonceng, dan bertanya kepada Ananda: “Apakah ada suara sekarang?”

Ananda berkata: “Ada suara.”

Setelah beberapa saat, suara itu berhenti. Buddha bertanya lagi: “Apakah ada suara sekarang?”

Ananda dan majelis menjawab: “Tidak ada suara.”

Setelah beberapa saat, Rahula datang lagi untuk memukul lonceng. Buddha bertanya lagi: “Apakah ada suara sekarang?”

Ananda dan majelis semua berkata: “Ada suara.”

Buddha bertanya kepada Ananda: “Mengapa ada suara, dan mengapa tidak ada suara?”

Ananda dan majelis semua berkata kepada Buddha: “Jika lonceng dipukul, itu disebut memiliki suara. Jika dipukul dan suaranya berhenti, dan gema berakhir, itu disebut tidak ada suara.”

Buddha berkata kepada Ananda dan majelis: “Mengapa kalian sekarang berbicara dengan kebingungan dan kekacauan?”

Majelis dan Ananda bertanya kepada Buddha pada saat yang sama: “Bagaimana kami sekarang dinamai bingung dan kacau?”

Buddha berkata: “Aku bertanya kepadamu tentang mendengar, dan engkau berkata engkau mendengar. Aku bertanya kepadamu tentang suara, dan engkau berkata ada suara. Engkau menjawab tentang mendengar dan suara tanpa definisi. Bagaimana ini tidak dinamai kebingungan dan kekacauan? Ananda, ketika suara berhenti dan tidak ada gema, engkau berkata tidak ada mendengar. Jika benar-benar tidak ada mendengar, sifat mendengar akan padam, seperti kayu layu. Ketika lonceng dipukul lagi, bagaimana engkau tahu? Mengetahui ada dan mengetahui tidak ada adalah milik debu suara. Atau tidak ada, atau sesuatu; bagaimana sifat mendengar itu bisa menjadi ‘sesuatu’ atau ’tidak ada’ bagimu? Jika mendengar benar-benar tidak ada, siapa yang akan tahu tidak ada apa-apa? Oleh karena itu, Ananda, suara secara alami timbul dan lenyap di dalam mendengar. Bukan berarti pendengaranmu timbul dan lenyap dengan suara, membuat sifat pendengaranmu ada atau tidak ada. Engkau masih terbalik, mengira suara sebagai mendengar. Tidak heran engkau bingung dan tertipu, menganggap yang konstan sebagai yang terputus. Engkau hanya tidak boleh mengatakan bahwa terlepas dari gerakan dan keheningan, obstruksi dan lintasan, mendengar tidak memiliki sifat.”

“Itu seperti orang yang tidur nyenyak di tempat tidur. Seseorang di rumahnya sedang menumbuk sutra atau mengupas padi saat dia tidur. Dalam mimpinya, orang itu mendengar suara menumbuk dan mengira itu adalah sesuatu yang lain, mungkin memukul drum atau memukul lonceng. Dalam mimpi itu, dia bertanya-tanya mengapa lonceng terdengar seperti kayu atau batu. Tiba-tiba dia bangun dan mengenali suara alu. Dia memberi tahu keluarganya: ‘Sementara saya bermimpi, saya mengira suara menumbuk ini sebagai suara drum.’ Ananda, bagaimana orang dalam mimpi ini bisa mengingat keheningan dan gerakan, membuka dan menutup, lintasan dan obstruksi? Meskipun bentuknya tidur, sifat mendengarnya tidak redup. Bahkan jika bentukmu meleleh dan cahaya hidupmu bergerak, bagaimana sifat ini bisa padam bagimu?”

“Karena semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, telah mengikuti bentuk dan suara, mengejar pikiran dan mengalir, mereka tidak pernah terbangun pada sifat murni, menakjubkan, dan konstan. Tidak mengikuti yang konstan, mereka mengejar timbul dan lenyap. Dari sini, mereka lahir lagi dan lagi, mengalir dalam kekotoran. Jika engkau meninggalkan timbul dan lenyap dan menjaga konstan yang benar, cahaya konstan akan bermanifestasi. Organ indera, debu, dan kesadaran akan segera menghilang. Pemikiran dan penampilan adalah debu; perasaan dan kesadaran adalah kotoran. Tetap jauh dari keduanya. Maka Mata Dharma-mu akan bertindak sesuai dan menjadi jelas dan cerah. Bagaimana engkau bisa tidak mencapai Pengetahuan dan Kesadaran Tertinggi?”

Terjemahan Modern Sutra Shurangama Volume 4

Pada saat itu, Purna Maitrayaniputra bangkit dari tempat duduknya di majelis, memamerkan bahu kanannya, berlutut di lutut kanannya, menyatukan telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha:

Di Aula Buddha yang khidmat, banyak praktisi diam-diam mendengarkan ajaran Buddha. Tiba-tiba, seorang murid bernama Purna berdiri. Dia dengan hormat berlutut di tanah, menyatukan telapak tangannya, dan berkata kepada Buddha:

“Yang Dijunjung Dunia Kebajikan Besar, Anda telah dengan fasih menguraikan kebenaran tertinggi Tathagata demi makhluk hidup. Yang Dijunjung Dunia sering memuji saya sebagai yang terdepan di antara para pengurai Dharma. Hari ini, mendengar suara Dharma Tathagata yang halus dan menakjubkan adalah seperti orang tuli yang mencoba mendengar nyamuk dari jarak lebih dari seratus langkah—awalnya tidak melihat, apalagi mendengar? Meskipun proklamasi jelas Buddha memerintahkan saya untuk menghilangkan kebingungan, saya belum sepenuhnya memahami makna akhir sampai pada titik bebas dari keraguan. Yang Dijunjung Dunia, seperti Ananda dan yang lainnya, meskipun mereka telah mencapai beberapa kebangkitan, kebiasaan dan arus keluar mereka belum dihilangkan. Kami yang berada di majelis yang telah mencapai tahap tanpa arus keluar, meskipun kami telah menghabiskan semua arus keluar, masih menyimpan keraguan dan penyesalan setelah mendengar suara Dharma Tathagata. Yang Dijunjung Dunia, jika semua organ indera duniawi, objek indera, skandha, tempat, dan alam pada asalnya adalah Tathagata-garbha yang murni, bagaimana gunung, sungai, dan bumi besar tiba-tiba muncul, dengan semua fenomena terkondisi mengalir berturut-turut, berakhir dan mulai lagi? Selanjutnya, Tathagata mengatakan bahwa sifat tanah, air, api, dan angin menyatu dengan sempurna, meliputi Alam Dharma dan tetap tenang dan konstan. Yang Dijunjung Dunia, jika sifat tanah meliputi segalanya, bagaimana ia bisa mengandung air? Jika sifat air meliputi segalanya, maka api tidak akan muncul; bagaimana Anda menjelaskan itu? Jika sifat air dan api keduanya meliputi ruang kosong, mereka harus saling menghancurkan. Yang Dijunjung Dunia, sifat tanah adalah obstruktif sementara sifat kekosongan adalah pervasif; bagaimana keduanya bisa meliputi Alam Dharma? Saya tidak tahu ke mana makna ini mengarah. Saya hanya berharap Tathagata akan mencurahkan belas kasih besar untuk membuka awan kebingungan bagi saya dan majelis besar.”

“Buddha yang Terhormat, Anda selalu dapat mengajar kami dengan kebijaksanaan yang paling mendalam. Anda pernah memuji saya sebagai orang yang paling bisa menjelaskan Dharma, tetapi sekarang mendengar ajaran Anda, saya merasa seperti orang tuli yang mencoba mendengar suara nyamuk dari jauh, yang sangat sulit. Meskipun Anda telah menjelaskan dengan sangat jelas, saya masih memiliki banyak keraguan.”

Purna melanjutkan: “Sama seperti Ananda, meskipun dia telah mencapai pencerahan, masih ada beberapa kebiasaan yang belum dihilangkan. Kami yang telah mencapai tingkat tanpa arus keluar, meskipun kami telah menghilangkan semua kekotoran batin, masih merasa bingung setelah mendengar ajaran Anda.”

Dia terus bertanya: “Buddha, jika segala sesuatu di dunia pada asalnya murni, mengapa gunung, sungai, dan bumi, hal-hal nyata ini, tiba-tiba muncul? Mengapa mereka berubah terus-menerus dan berhenti tanpa akhir? Anda mengatakan bahwa empat elemen tanah, air, api, dan angin pada asalnya menyatu dengan sempurna, meliputi seluruh dunia dan tidak berubah selamanya.”

“Tetapi jika sifat tanah ada di mana-mana, bagaimana air bisa ada? Jika sifat air ada di mana-mana, bagaimana api bisa ada? Air dan api meliputi ruang kosong secara bersamaan; mengapa mereka tidak saling menghancurkan? Sifat tanah adalah menghalangi, dan sifat kekosongan adalah dapat ditembus; bagaimana mereka bisa meliputi seluruh dunia secara bersamaan? Saya benar-benar tidak mengerti prinsip-prinsip ini. Saya memohon kepada Buddha untuk dengan penuh kasih menjawab keraguan ini bagi kami.”

Setelah mengatakan ini, dia bersujud dengan kelima anggota badannya ke tanah, dengan penuh semangat menunggu instruksi welas asih tertinggi Tathagata.

Setelah mengucapkan kata-kata ini, Purna dengan hormat bersujud di tanah, ingin mendengar ajaran Buddha.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia memberi tahu Purna dan semua Arhat di majelis yang telah menghabiskan arus keluar dan berada di luar pembelajaran: “Hari ini, demi majelis ini, Tathagata akan memproklamirkan kebenaran tertinggi dalam kebenaran tertinggi. Aku akan menyebabkan kalian di majelis yang merupakan Pendengar Suara (Sound Hearers) yang bersifat tetap, dan semua orang yang belum mencapai dua kekosongan tetapi mengarahkan diri kalian menuju Kendaraan Tertinggi, bersama dengan para Arhat, untuk semua memperoleh tempat kepunahan yang tenang dari Satu Kendaraan, Aranya yang sejati, tempat praktik yang tepat. Dengarkan dengan penuh perhatian sekarang, dan aku akan menjelaskannya untukmu.”

Pada saat ini, Buddha berkata kepada Purna dan semua praktisi yang hadir: “Hari ini aku akan menjelaskan kebenaran paling agung kepada semua orang. Ini akan membantu kalian semua, apakah kalian praktisi yang telah mencapai keadaan tertentu atau mereka yang mengejar keadaan yang lebih tinggi, untuk mencapai tempat ketenangan tertinggi. Sekarang, tolong dengarkan penjelasanku dengan saksama.”

Purna dan yang lainnya dengan hormat menunggu suara Dharma Buddha, mendengarkan dengan diam.

Purna dan murid-murid lainnya dengan hormat mendengarkan ajaran Buddha, tetap diam.

Buddha berkata: “Purna, seperti yang engkau katakan, semuanya murni dan fundamental; lalu bagaimana gunung, sungai, dan bumi besar tiba-tiba muncul? Apakah engkau belum mendengar Tathagata mengatakan bahwa sifat kesadaran adalah kecerahan yang menakjubkan, dan kesadaran fundamental itu cerah dan menakjubkan?”

Buddha mulai berbicara: “Purna, engkau bertanya, jika segala sesuatu pada asalnya murni, mengapa gunung, sungai, dan bumi tiba-tiba muncul. Tidakkah engkau sering mendengar aku mengucapkan frasa ‘Sifat kesadaran adalah kecerahan yang menakjubkan, dan kesadaran fundamental itu cerah dan menakjubkan’?”

Purna berkata: “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Saya sering mendengar Buddha memproklamirkan makna ini.”

Purna menjawab: “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Saya sering mendengar Anda menjelaskan prinsip ini.”

Buddha berkata: “Engkau berbicara tentang kesadaran dan kecerahan. Apakah sifat itu cerah dan disebut kesadaran, atau apakah kesadaran, yang pada asalnya tidak cerah, disebut kesadaran cerah?”

Buddha terus bertanya: “Lalu, ‘kesadaran dan kecerahan’ (Jue Ming) yang engkau bicarakan ini, apakah itu berarti sifat intrinsiknya adalah kesadaran yang cerah, atau apakah itu berarti kesadaran itu sendiri tidak cerah, sehingga membutuhkan kecerahan untuk menggambarkan kesadaran?”

Purna berkata: “Jika kekurangan kecerahan ini disebut kesadaran, maka tidak ada ketidaktahuan.”

Purna berpikir sejenak dan menjawab: “Jika apa yang tidak cerah disebut kesadaran, maka ketidaktahuan tidak ada.”

Buddha berkata: “Jika tidak ada kecerahan, tidak ada kesadaran cerah. Jika ada sesuatu yang sepenuhnya tidak sadar, tidak ada yang tidak cerah. Tetapi ketidaktahuan bukanlah sifat dari kesadaran yang jelas. Sifat kesadaran tentu cerah; secara keliru, itu menjadi kesadaran cerah. Kesadaran bukanlah sesuatu yang merupakan objek pemahaman. Karena kecerahan, sebuah objek didirikan. Begitu sebuah objek didirikan secara palsu, subjektivitas palsumu muncul. Di dalam apa yang bukan sama atau berbeda, perbedaan yang menyala-nyala didirikan. Berbeda dari apa yang berbeda, identitas didirikan karena perbedaan. Dengan identitas dan perbedaan didirikan dengan jelas, selanjutnya, apa yang bukan sama atau berbeda didirikan. Kekacauan seperti itu saling menghasilkan kelelahan. Kelelahan seiring waktu menghasilkan debu, mengaburkan diri sendiri dan mengeruhkan dirinya sendiri. Dari sini, kekotoran batin debu dan kelelahan terangsang. Muncul, ia menjadi dunia; diam, ia menjadi ruang kosong. Ruang kosong adalah kesamaan; dunia adalah perbedaan. Apa yang bukan sama atau berbeda adalah dharma yang benar-benar terkondisi.”

Buddha mengangguk dan menjelaskan: “Jika tidak ada yang bisa dipahami, maka tidak ada kesadaran cerah. Memiliki objek bukanlah kesadaran sejati; tidak memiliki objek adalah kecerahan sejati. Ketidaktahuan juga bukan esensi dari kesadaran. Kesadaran dari sifat alami tentu cerah, tetapi kita secara keliru berpikir bahwa kecerahan adalah karakteristik dari kesadaran.

Kesadaran sejati seharusnya tidak memiliki objek, tetapi karena kecerahan, sebuah objek diproduksi. Dengan sebuah objek, kemampuan untuk mengenali objek diproduksi. Dengan tidak adanya kesamaan dan perbedaan, perbedaan tiba-tiba muncul. Karena perbedaan, konsep kesamaan didirikan. Begitu konsep kesamaan dan perbedaan terbentuk, konsep tidak sama atau tidak berbeda diproduksi.”

Buddha melanjutkan: “Kebingungan seperti itu mengarah pada hubungan yang saling bergantung. Selama periode yang panjang, debu dihasilkan, membuat segalanya keruh. Ini adalah asal usul kekotoran batin. Dinamis menjadi dunia, dan statis menjadi ruang kosong. Ruang kosong mewakili kesamaan, dan dunia mewakili perbedaan. Dan realitas sejati tidak sama atau tidak berbeda; ini adalah fenomena yang sebenarnya.”

「Kesadaran membuat kehampaan menjadi redup; berinteraksi satu sama lain menghasilkan guncangan. Oleh karena itu, ada roda angin yang menopang dunia. Karena kehampaan, guncangan dihasilkan; kekokohan dan kecerahan membentuk rintangan. Apa yang berupa logam dan berharga didirikan sebagai kekokohan oleh kesadaran yang cerah. Oleh karena itu, ada roda emas yang menopang bumi. Kesadaran kekokohan menjadi logam berharga; kecerahan yang berguncang menghasilkan angin. Angin dan logam saling bergesekan, oleh karena itu ada cahaya api sebagai sifat perubahan. Kecerahan berharga menghasilkan kelembapan; cahaya api menguap ke atas. Oleh karena itu, ada roda air yang berisi sepuluh penjuru. Api naik dan air turun; interaksi mereka membentuk kekokohan. Apa yang basah menjadi lautan; apa yang kering menjadi benua dan pulau-pulau. Karena makna ini, cahaya api sering naik di lautan, dan sungai-sungai sering mengalir ke benua. Di mana kekuatan air lebih lemah dari api, ia tersimpul menjadi gunung-gunung tinggi. Oleh karena itu, ketika batu gunung dipukul, ia memercikkan api, dan ketika dilelehkan, ia menjadi cair. Di mana kekuatan tanah lebih lemah dari air, ia ditarik keluar menjadi tumbuh-tumbuhan. Oleh karena itu, ketika hutan terbakar, ia menjadi abu, dan ketika diperas, ia mengeluarkan air. Timbulnya kepalsuan yang berinteraksi bertindak sebagai benih bagi satu sama lain. Karena sebab dan kondisi ini, dunia berlanjut.」

Sang Buddha melanjutkan penjelasannya: “Ketika kesadaran dan kecerahan saling bertentangan, aksi gemetar pun lahir. Itulah sebabnya ada angin, yang menopang dunia. Karena kekosongan menghasilkan guncangan, kekokohan dan kecerahan menciptakan rintangan. Logam dan permata adalah hasil dari kesadaran cerah yang menjadi kokoh. Karenanya, ada roda emas yang melindungi bumi.”

Sang Buddha melanjutkan: “Ketika kesadaran kokoh menjadi benda berharga, kecerahan yang bergetar menjadi angin. Gesekan antara angin dan logam menciptakan cahaya api, yang merupakan inti dari perubahan. Kilauan benda berharga menghasilkan kelembapan, dan cahaya api menguap ke atas, sehingga ada air, yang berisi sepuluh penjuru. Api naik dan air turun; interaksi mereka membentuk benda-benda padat. Yang basah menjadi lautan, dan yang kering menjadi daratan.”

Dia melanjutkan penjelasannya: “Inilah sebabnya mengapa cahaya api selalu muncul di lautan, dan sungai selalu mengalir di daratan. Kekuatan air tidak sebesar api, sehingga gunung-gunung tinggi terbentuk. Itulah sebabnya memukul batu menghasilkan percikan api, dan melelehkannya mengubahnya menjadi air. Kekuatan tanah tidak sebesar air, sehingga tanaman tumbuh. Itulah sebabnya membakar hutan mengubahnya menjadi tanah, dan memerasnya menghasilkan air. Persepsi salah ini berinteraksi dan menjadi akar satu sama lain. Inilah sebabnya mengapa dunia berlanjut tanpa henti.”

「Selanjutnya, Purna, kesalahan kecerahan tidak lain adalah kesalahan kesadaran yang menjadi objek. Begitu objek palsu didirikan, prinsip kecerahan tidak melampauinya. Karena sebab dan kondisi ini, pendengaran tidak melampaui suara, dan penglihatan tidak melampaui bentuk. Bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan — enam kepalsuan tercapai. Dari sini, melihat, mendengar, menyadari, dan mengetahui terbagi. Karma serupa saling mengikat; penyatuan dan perpisahan membawa transformasi. Ketika melihat bertemu kecerahan, bentuk dihasilkan; penglihatan cerah menciptakan pemikiran. Pandangan yang berbeda menciptakan kebencian; melihat hal yang sama menciptakan cinta. Cinta mengalir menjadi benih; pemikiran diterima menjadi rahim. Hubungan seksual terjadi, menarik karma serupa. Dengan demikian, sebab dan kondisi melahirkan kalala, arbuda, dll. Kelahiran dari rahim, telur, kelembapan, dan transformasi mengikuti kesesuaian mereka. Telur lahir dari pemikiran; rahim muncul dari emosi. Kelahiran kelembapan dirasakan melalui penyatuan; kelahiran transformasi merespons melalui perpisahan. Emosi, pemikiran, penyatuan, dan perpisahan saling berubah dan bertransformasi. Semua karma yang diterima mengikuti naik atau turunnya. Karena sebab dan kondisi ini, makhluk hidup berlanjut.」

Sang Buddha menoleh ke Purna dan melanjutkan: “Selanjutnya, Purna, kesalahan kecerahan tidak berasal dari hal lain selain kecerahan kesadaran. Begitu persepsi salah terbentuk, prinsip-prinsip yang benar tidak dapat melampauinya. Oleh karena itu, telinga tidak dapat mendengar apa yang ada di luar suara, dan mata tidak dapat melihat apa yang ada di luar warna. Enam persepsi salah—warna, bau, rasa, sentuhan, dll.—dengan demikian terbentuk.”

“Ini melahirkan persepsi seperti penglihatan dan pendengaran. Karma yang serupa saling terkait, dan berkumpul serta berpisah menghasilkan perubahan. Melihat kecerahan menghasilkan warna, dan penglihatan yang cerah membentuk imajinasi. Penglihatan yang berbeda menghasilkan kebencian, dan imajinasi yang sama menghasilkan cinta. Cinta mengalir menjadi benih, dan imajinasi diterima menjadi janin.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Interaksi ini melahirkan kehidupan dan menarik karma serupa. Dengan demikian, karena sebab dan kondisi, berbagai bentuk kehidupan tercipta. Mereka yang lahir dari telur, rahim, kelembapan, dan transformasi semuanya dihasilkan sesuai dengan kondisi mereka. Telur hanya membutuhkan imajinasi untuk lahir; rahim membutuhkan emosi untuk terbentuk. Kelahiran dari kelembapan membutuhkan sensasi kontak; kelahiran dari transformasi membutuhkan respons perpisahan. Pertemuan dan perpisahan emosi dan imajinasi terus berubah menjadi satu sama lain. Karma yang dialami menentukan naik turunnya kehidupan. Inilah sebabnya mengapa makhluk hidup berlanjut tanpa henti.”

「Purna, pemikiran dan cinta terikat bersama; cinta tidak dapat dipisahkan. Oleh karena itu, orang tua dan anak-anak di dunia saling melahirkan tanpa henti. Hal-hal ini didasarkan pada keinginan dan keserakahan. Keserakahan dan cinta saling memberi makan; keserakahan tidak dapat dihentikan. Oleh karena itu, empat jenis kelahiran di dunia — telur, rahim, kelembapan, dan transformasi — saling memakan sesuai dengan kekuatannya. Hal-hal ini didasarkan pada pembunuhan dan keserakahan. Seseorang memakan domba; domba mati dan menjadi manusia; manusia mati dan menjadi domba. Demikianlah, bahkan hingga sepuluh jenis makhluk, mereka saling memakan dalam kelahiran demi kelahiran, kematian demi kematian. Karma buruk lahir bersama mereka, hingga batas masa depan. Hal-hal ini didasarkan pada pencurian dan keserakahan. Anda berutang nyawa kepada saya; saya membayar utang kepada Anda. Karena sebab dan kondisi ini, kita melewati ratusan ribu kalpa dalam kelahiran dan kematian yang terus-menerus. Anda mencintai hati saya; saya memuja bentuk Anda. Karena sebab dan kondisi ini, kita melewati ratusan ribu kalpa dalam keterikatan yang terus-menerus. Membunuh, mencuri, dan nafsu adalah tiga akar. Karena sebab dan kondisi ini, buah karma berlanjut.」

Sang Buddha terus menjelaskan kepada Purna: “Purna, ketika imajinasi dan cinta terikat bersama, cinta tidak dapat dipisahkan. Inilah sebabnya mengapa orang tua dan anak-anak di dunia terus saling melahirkan tanpa henti. Akar penyebab fenomena ini adalah keinginan dan keserakahan.”

Sang Buddha melanjutkan: “Ketika keserakahan dan cinta saling memberi makan, keserakahan tidak dapat dihentikan. Inilah sebabnya mengapa makhluk yang lahir dari telur, rahim, kelembapan, dan transformasi di dunia saling memakan sesuai dengan kekuatan mereka. Akar penyebab fenomena ini adalah pembunuhan dan keserakahan.”

Sang Buddha memberikan contoh: “Misalnya, seseorang memakan seekor domba. Setelah domba mati, ia mungkin terlahir sebagai manusia; setelah manusia mati, ia mungkin terlahir sebagai domba. Dengan cara ini, semua bentuk kehidupan saling memakan melalui siklus kelahiran dan kematian. Karma buruk ini berlanjut tanpa henti. Akar penyebab fenomena ini adalah pencurian dan keserakahan.”

Sang Buddha terus menjelaskan: “Anda mengambil nyawa saya, jadi saya harus menagih utang. Karena alasan ini, makhluk hidup mengalami kelahiran dan kematian selama ratusan ribu kalpa. Anda mencintai pikiran saya, dan saya mengasihani penampilan Anda; karena alasan ini, makhluk hidup terjerat selama ratusan ribu kalpa. Membunuh, mencuri, dan nafsu — ketiga perilaku ini adalah akar dari segalanya. Karena alasan-alasan ini, retribusi karma berlanjut tanpa henti.”

「Purna, tiga jenis pembalikan ini berlanjut. Semuanya muncul dari kesadaran cerah dan pemahaman tentang sifat mengetahui. Karena pemahaman, penampilan disusun. Mereka lahir dari pandangan salah. Gunung, sungai, dan daratan, semua penampilan terkondisi, mengalir secara berurutan. Karena kepalsuan ini, mereka berakhir dan mulai lagi.」

Sang Buddha menyimpulkan: “Purna, kelanjutan dari tiga pembalikan ini semuanya berasal dari pemahaman cerah tentang kesadaran. Karena pemahaman, penampilan muncul, lahir dari pandangan salah. Gunung, sungai, dan daratan — semua hal yang nyata — berubah secara berurutan. Justru karena kepalsuan inilah ada siklus berakhir dan mulai lagi.”

Purna berkata: “Jika kesadaran yang menakjubkan ini pada dasarnya adalah kecerahan yang terbangun secara menakjubkan, tidak bertambah atau berkurang dari pikiran Tathagata, bagaimana tiba-tiba muncul gunung, sungai, dan daratan, dan semua penampilan terkondisi? Sekarang setelah Tathagata telah mencapai pencerahan menakjubkan, kosong, dan cerah, kapan gunung, sungai, daratan, dan kumpulan aliran keluar terkondisi akan muncul lagi?”

Setelah mendengar penjelasan Sang Buddha, Purna mengajukan keraguan baru: “Jika kesadaran yang luar biasa ini pada asalnya sempurna dan tidak berbeda dari pikiran Buddha, mengapa gunung, sungai, dan bumi tiba-tiba muncul? Karena Sang Buddha telah mencapai kesadaran yang luar biasa, kosong, dan cerah, mengapa fenomena duniawi ini muncul lagi?”

Sang Buddha berkata kepada Purna: “Misalkan ada seseorang yang bingung di sebuah desa, salah mengira selatan sebagai utara. Apakah kebingungan ini akibat dari kebingungan, atau apakah itu muncul dari kebangkitan?”

Sang Buddha tersenyum dan menjawab: “Izinkan saya memberi Anda sebuah contoh. Misalkan seseorang yang tersesat di sebuah desa salah mengira selatan sebagai utara. Apakah menurut Anda kebingungan ini muncul karena kebingungan, atau apakah itu menghilang karena kebangkitan?”

Purna berkata: “Orang yang bingung seperti itu bukan karena kebingungan maupun karena kebangkitan. Mengapa? Kebingungan pada dasarnya tidak memiliki akar, jadi bagaimana itu bisa menjadi penyebab? Kebangkitan tidak menciptakan kebingungan, jadi bagaimana itu bisa menjadi penyebab?”

Purna berpikir sejenak dan menjawab: “Kebingungan ini tidak ada karena kebingungan, juga tidak hilang karena kebangkitan. Mengapa? Karena kebingungan tidak memiliki akar, bagaimana bisa disebabkan oleh kebingungan? Kebangkitan tidak menciptakan kebingungan, jadi bagaimana bisa hilang karena kebangkitan?”

Sang Buddha berkata: “Jika orang yang bingung itu tiba-tiba ditunjukkan jalan oleh orang yang sadar saat dia bingung, Purna, bagaimana menurut Anda? Jika orang ini kehilangan kebingungannya, apakah dia akan bingung lagi di desa ini?”

Sang Buddha mengangguk setuju: “Diucapkan dengan baik. Jadi, jika orang yang tersesat ini berada di tengah-tengah kebingungan, dan tiba-tiba seseorang yang mengerti menunjukkannya kepadanya dan membangunkannya. Purna, bagaimana menurut Anda? Bahkan jika orang ini pernah tersesat, apakah dia akan tersesat lagi di desa ini?”

“Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Purna menjawab dengan tegas: “Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

「Purna, Tathagata dari sepuluh penjuru juga seperti ini. Kebingungan ini tidak memiliki akar; sifatnya pada akhirnya kosong. Di masa lalu, pada dasarnya tidak ada kebingungan; tampaknya ada kebingungan dan kebangkitan. Ketika sadar akan kebingungan, kebingungan itu hancur; kebangkitan tidak menghasilkan kebingungan. Ini seperti seseorang dengan katarak melihat bunga di langit. Jika katarak dihilangkan, bunga-bunga itu lenyap ke dalam kehampaan. Jika tiba-tiba orang bodoh menunggu bunga tumbuh lagi di tempat kosong di mana mereka lenyap, apakah Anda menganggap orang ini bodoh atau bijaksana?」

Sang Buddha terus menjelaskan: “Para Buddha dari sepuluh penjuru juga seperti ini. Kebingungan ini pada dasarnya tidak memiliki akar; esensinya kosong. Awalnya tidak ada kebingungan, hanya penampilan kebingungan dan kebangkitan. Begitu terbangun dari kebingungan, kebingungan itu lenyap; kebangkitan tidak menciptakan kebingungan lagi.”

Sang Buddha memberikan contoh lain: “Seperti seseorang dengan masalah mata melihat bunga di langit. Ketika masalah mata disembuhkan, bunga-bunga di langit lenyap. Jika orang bodoh menunggu di tempat bunga-bunga itu lenyap agar mereka muncul lagi, menurut Anda orang ini pintar atau bodoh?”

Purna berkata: “Langit yang kosong pada dasarnya tidak memiliki bunga; penglihatan yang salah menyebabkan muncul dan lenyap. Melihat bunga lenyap ke dalam langit sudah merupakan pembalikan. Memerintahkan mereka untuk muncul lagi benar-benar kegilaan dan kebodohan. Bagaimana Anda bisa menyebut orang gila seperti itu bodoh atau bijaksana?”

Setelah mendengar analogi Sang Buddha, Purna tiba-tiba sadar dan berkata: “Awalnya tidak ada bunga di langit; penglihatan salah menyebabkan ilusi muncul dan lenyap. Melihat bunga larut ke langit sudah merupakan pemikiran yang terbalik; menuntut mereka untuk muncul lagi benar-benar perilaku gila. Bagaimana kita bisa membahas apakah orang gila seperti itu pintar atau bodoh?”

Sang Buddha berkata: “Seperti yang Anda jelaskan, mengapa Anda bertanya apakah pencerahan yang menakjubkan, cerah, dan kosong dari para Buddha dan Tathagata akan menciptakan gunung, sungai, dan daratan lagi? Ini seperti bijih emas yang bercampur dengan emas murni; begitu emas menjadi murni, ia tidak menjadi bercampur lagi. Seperti kayu menjadi abu, ia tidak menjadi kayu lagi. Bodhi dan Nirvana dari semua Buddha dan Tathagata juga seperti ini.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Karena Anda memahami prinsip ini, mengapa Anda bertanya mengapa kekosongan cerah yang sadar secara menakjubkan dari para Buddha akan menciptakan gunung, sungai, dan bumi lagi? Ini seperti emas murni yang diekstraksi dari bijih emas; setelah diekstraksi, ia tidak berubah kembali menjadi kotoran. Atau seperti kayu yang dibakar menjadi abu; ia tidak berubah kembali menjadi kayu. Bodhi dan Nirvana dari para Buddha dan Tathagata juga seperti ini.”

「Purna, Anda juga bertanya tentang sifat tanah, air, api, dan angin yang menyatu sempurna dan meresap ke seluruh Alam Dharma, meragukan bagaimana konteks air dan api tidak saling menghancurkan. Anda juga bertanya bagaimana ruang dan daratan, keduanya meresap ke seluruh Alam Dharma, tidak bertentangan. Purna, misalnya, substansi ruang bukanlah kumpulan bentuk, namun tidak menolak manifestasi dari berbagai bentuk. Mengapa demikian? Purna, dalam ruang besar itu, ada kecerahan saat matahari bersinar, kegelapan saat awan berkumpul, gerakan saat angin bertiup, kejernihan saat langit cerah, kekeruhan saat kabut berkumpul, kekaburan saat debu menumpuk, dan pantulan saat air tenang. Bagaimana menurut Anda? Apakah penampilan terkondisi di tempat yang berbeda ini lahir dari kondisi-kondisi itu, atau apakah mereka lahir dari ruang? Jika mereka lahir dari kondisi-kondisi itu, Purna, ketika matahari bersinar maka terang; sepuluh penjuru semuanya berwarna sama dengan matahari. Bagaimana seseorang bisa melihat matahari bulat di langit? Jika itu adalah kecerahan ruang, ruang seharusnya bersinar dengan sendirinya. Mengapa tidak ada cahaya di tengah malam ketika ada awan dan kabut? Anda harus tahu bahwa kecerahan ini bukan matahari maupun ruang, namun tidak berbeda dari ruang dan matahari. Perhatikan bahwa penampilan pada dasarnya salah, tidak menunjuk pada apa yang nyata. Seperti menatap bunga di ruang angkasa menghasilkan buah di ruang angkasa. Mengapa menyelidiki makna saling menghancurkan mereka? Perhatikan bahwa sifat dasar pada dasarnya benar, hanya kesadaran cerah yang menakjubkan. Pikiran sadar cerah menakjubkan pada dasarnya bukan air atau api. Mengapa bertanya tentang ketidakcocokan mereka? Kesadaran cerah menakjubkan yang benar juga seperti ini. Jika Anda mengakui ruang, ruang muncul. Jika tanah, air, api, dan angin masing-masing ditemukan, mereka masing-masing muncul. Jika mereka ditemukan bersama, mereka muncul bersama. Bagaimana mereka muncul bersama?」

Sang Buddha kemudian menjawab keraguan Purna sebelumnya: “Anda bertanya mengapa empat elemen tanah, air, api, dan angin, yang berpadu sempurna dan meresap ke seluruh Alam Dharma, tidak saling menghancurkan. Anda juga bertanya bagaimana ruang dan bumi, keduanya meresap ke seluruh Alam Dharma, tidak bertentangan. Purna, izinkan saya memberi Anda contoh lain.”

“Sama seperti ruang kosong itu sendiri tidak memiliki bentuk tetap, ia tidak menolak munculnya berbagai fenomena. Mengapa? Karena di ruang kosong ini, ia menjadi terang saat matahari bersinar, gelap saat awan gelap berkumpul, bergejolak saat angin bertiup, cerah saat cuaca bagus, keruh saat udara mengembun, kabur saat debu menumpuk, dan memantulkan bayangan saat air jernih.”

Sang Buddha bertanya: “Bagaimana menurutmu? Apakah fenomena-fenomena yang berbeda ini muncul karena ruang kosong, atau apakah mereka melekat pada ruang kosong?”

Sang Buddha menjelaskan: “Jika mereka muncul karena ruang kosong, maka ketika matahari bersinar, seluruh dunia seharusnya menjadi warna matahari; mengapa kita masih bisa melihat matahari bulat di langit? Jika ruang kosong itu sendiri terang, ia seharusnya bersinar dengan sendirinya; mengapa ia tidak bersinar di malam hari atau saat berawan?”

“Oleh karena itu, kecerahan ini tidak berasal dari matahari maupun dari ruang kosong, tetapi tidak dapat dikatakan tidak terkait dengan matahari dan ruang kosong. Jika Anda mengamati dengan cermat, Anda akan menemukan bahwa fenomena-fenomena ini pada asalnya adalah palsu dan esensinya tidak dapat benar-benar ditunjukkan. Seperti mencoba memetik bunga dari langit, itu tidak mungkin.”

“Sifat sejati adalah kesadaran murni, bukan air maupun api. Jadi jangan tanya apakah mereka bertentangan satu sama lain. Pikiran sadar yang terang dan menakjubkan yang sejati juga seperti ini. Jika Anda berpikir ada ruang, Anda melihat ruang; jika Anda berpikir ada tanah, air, api, dan angin, mereka muncul secara individual. Jika Anda mengenalinya secara bersamaan, mereka muncul secara bersamaan.”

“Purna, itu seperti bayangan matahari yang muncul di air. Dua orang melihat matahari di air bersama-sama. Jika mereka masing-masing berjalan ke timur dan barat, akan ada satu matahari yang mengikuti masing-masing dari mereka, satu pergi ke timur dan satu pergi ke barat. Tidak ada standar tetap. Seseorang tidak boleh dengan susah payah bertanya: ‘Matahari ini satu; bagaimana ia bisa pergi ke arah yang berbeda?’ atau ‘Karena matahari menjadi ganda, bagaimana hanya satu yang dapat bermanifestasi?’ Itu adalah kepalsuan yang berputar, tanpa dasar.”

Sang Buddha terus menjelaskan dengan metafora yang jelas: “Purna, bayangkan pantulan matahari di kolam air. Dua orang melihat matahari di air bersama-sama. Jika mereka masing-masing berjalan ke timur dan barat, masing-masing akan melihat satu matahari mengikuti mereka di bawah kaki mereka. Pada saat ini, kita tidak dapat bertanya mengapa satu matahari yang asli menjadi dua, kita juga tidak dapat bertanya mengapa dua orang melihat matahari yang sama. Itu seperti ilusi tanpa dasar nyata.”

“Purna, Anda menggunakan bentuk dan kekosongan untuk bersaing dan merebut Tathagata-garbha, dan dengan demikian Tathagata-garbha bermanifestasi sebagai bentuk dan kekosongan di seluruh Alam Dharma. Oleh karena itu, di dalamnya, angin bergerak, kekosongan diam, matahari terang, dan awan gelap. Makhluk hidup bingung dan tertipu; mereka membelakangi kesadaran dan menyatu dengan debu. Dengan demikian, kelelahan debu muncul, membawa penampilan duniawi. Saya menyatu dengan Tathagata-garbha dengan kecerahan menakjubkan yang tidak berhenti maupun muncul, dan dengan demikian Tathagata-garbha hanyalah kesadaran dan kecerahan menakjubkan yang sepenuhnya menerangi Alam Dharma. Oleh karena itu, di dalamnya, yang satu adalah yang tak terbatas, dan yang tak terbatas adalah yang satu. Yang kecil muncul di dalam yang luas, dan yang luas muncul di dalam yang kecil. Bodhimanda yang tidak bergerak meliputi dunia-dunia di sepuluh penjuru. Tubuh saya berisi ruang kosong yang tak berujung dari sepuluh penjuru. Di ujung sehelai rambut, tanah-tanah Raja Permata muncul. Duduk di dalam butiran debu, saya memutar Roda Dharma yang agung. Memadamkan debu dan menyatu dengan kesadaran, sifat dari demikian yang sejati (true suchness), kesadaran menakjubkan, dan kecerahan terungkap. Tathagata-garbha, pikiran sempurna yang menakjubkan secara mendasar, bukan pikiran, bukan kekosongan, bukan tanah, bukan air, bukan angin, bukan api; bukan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, atau pikiran; bukan bentuk, suara, aroma, rasa, sentuhan, atau dharma; bukan alam kesadaran mata, hingga bukan alam kesadaran pikiran; bukan kecerahan, bukan ketidaktahuan, bukan akhir dari kecerahan dan ketidaktahuan; hingga bukan usia tua dan kematian, bukan akhir dari usia tua dan kematian; bukan penderitaan, akumulasi, kepunahan, atau Jalan; bukan kebijaksanaan, bukan pencapaian; bukan dāna, bukan śīla, bukan vīrya, bukan kṣānti, bukan dhyāna, bukan prajñā, bukan pāramitā; hingga bukan Tathagata, bukan Arhat, bukan Samyak-sambodhi, bukan Nirvana Agung; bukan konstan, bukan bahagia, bukan diri, bukan murni. Karena itu bukan duniawi maupun bukan duniawi. Itu adalah Tathagata-garbha, pikiran terang dan keajaiban yang mendasar. Itu adalah pikiran, itu adalah kekosongan, itu adalah tanah, itu adalah air, itu adalah angin, itu adalah api; itu adalah mata, itu adalah telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran; itu adalah bentuk, itu adalah suara, aroma, rasa, sentuhan, dan dharma; itu adalah alam kesadaran mata, hingga itu adalah alam kesadaran pikiran; itu adalah kecerahan, dan ketidaktahuan, dan akhir dari kecerahan dan ketidaktahuan; hingga itu adalah usia tua dan kematian, dan akhir dari usia tua dan kematian; itu adalah penderitaan, akumulasi, kepunahan, dan Jalan; itu adalah kebijaksanaan, dan pencapaian; itu adalah dāna, dan śīla, dan vīrya, dan kṣānti, dan dhyāna, dan prajñā, dan pāramitā; hingga itu adalah Tathagata, itu adalah Arhat, itu adalah Samyak-sambodhi, itu adalah Nirvana Agung; itu adalah konstan, itu adalah bahagia, itu adalah diri, dan itu adalah murni. Karena itu adalah duniawi dan bukan duniawi. Itu adalah Tathagata-garbha, pikiran terang yang menakjubkan secara mendasar. Itu terpisah dari ‘ada’ dan dari ’tidak ada’; itu adalah ‘ada’ dan itu adalah ’tidak ada’. Bagaimana makhluk hidup di tiga alam keberadaan, dan Para Pendengar Suara serta Pratyekabuddha di luar dunia, dapat menyelami Bodhi Tertinggi Tathagata dengan pikiran yang mereka ketahui? menggunakan bahasa duniawi untuk memasuki pengetahuan dan penglihatan Buddha? Itu seperti kecapi, harpa, atau pipa: meskipun mereka memiliki nada-nada yang indah, jika tidak ada jari-jari yang terampil, mereka tidak dapat dimainkan begitu saja. Anda dan semua makhluk hidup juga seperti ini: kesadaran berharga dan pikiran sejati terisi penuh dengan sempurna di dalam diri Anda masing-masing. Sama seperti ketika saya menekan jari saya, segel samudra memancarkan cahaya, segera setelah Anda membangkitkan pikiran Anda, kelelahan debu muncul lebih dulu. Karena Anda tidak dengan tekun mencari Jalan Kebangkitan Tertinggi, tetapi menyukai Kendaraan Kecil dan puas dengan yang sedikit.”

Sang Buddha berkata kepada Purna: “Purna, biarkan aku menceritakan sebuah kisah padamu.”

“Bayangkan dunia ini seperti kotak harta karun ajaib, yang kita sebut ‘Tathagata-garbha’. Kotak ini penuh dengan hal-hal menakjubkan, berwujud dan tidak berwujud, semuanya bercampur menjadi satu.”

“Terkadang, dunia yang kita lihat adalah seperti ini: angin bertiup, langit cerah; matahari terang, awan gelap. Namun, banyak orang tidak memahami sifat dari fenomena-fenomena ini. Mereka tersesat, melupakan sifat mereka sendiri, dan malah dibingungkan oleh dunia luar.”

“Mari kita lihat kotak harta karun ajaib ini lagi. Ia sebenarnya sangat menakjubkan dan dapat berubah menjadi dunia yang tak terhitung jumlahnya. Di dalam kotak ini, satu hal bisa menjadi tak terhitung, dan hal-hal yang tak terhitung bisa bergabung menjadi satu. Dunia yang sangat besar bisa muncul di dalam hal yang kecil, dan dunia yang kecil bisa tersembunyi di dalam hal yang sangat besar.”

“Bayangkan, di ujung sehelai rambut, sebuah kerajaan yang megah bisa muncul; di dalam butiran debu yang sangat kecil, Roda Dharma yang agung bisa berputar. Ini adalah keajaiban kotak harta karun itu.”

“Kotak harta karun ini begitu ajaib sehingga bukan pikiran seperti yang biasa kita pahami, juga bukan kosong; bukan elemen tanah, air, api, dan angin; bukan indra mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran kita; juga bukan objek persepsi seperti bentuk, suara, aroma, rasa, sentuhan, dan dharma. Ia melampaui semua kognisi dan pemahaman kita.”

“Tetapi kotak harta karun ini berhubungan dengan segalanya. Ia bisa menjadi pikiran, bisa menjadi kekosongan, bisa menjadi tanah, air, api, dan angin, dan bisa menjadi indra dan objek persepsi kita. Ia berisi segalanya dan melampaui segalanya.”

“Purna, tahukah kamu? Banyak orang, termasuk mereka yang berlatih, ingin menggunakan pengetahuan mereka yang terbatas untuk memahami kotak harta karun yang tak terbatas ini. Itu seperti mencoba mengukur lautan dengan tongkat kecil; mustahil untuk berhasil.”

“Biarkan saya memberi Anda analogi: seperti kecapi, meskipun dapat membuat suara yang indah, jika tidak ada orang yang terampil memainkannya, ia tidak akan pernah berbunyi. Anda dan semua makhluk hidup memiliki kotak harta karun ini, tetapi jika Anda tidak berusaha keras untuk memahaminya dan menggunakannya, Anda tidak akan pernah menemukan keajaibannya.”

“Jadi, Purna, jangan puas dengan pencapaian kecil. Beranilah mengejar kebijaksanaan tertinggi dan jelajahi kotak harta karun ajaib ini!”

Purna berkata: “Saya dan Tathagata sepenuhnya terisi penuh dengan kesadaran yang berharga, kecerahan sempurna, dan pikiran murni yang benar, menakjubkan, tanpa dualitas. Tetapi saya, setelah menghadapi pemikiran salah tanpa awal sejak lama, telah lama tetap dalam reinkarnasi. Sekarang setelah saya mencapai Kendaraan Orang Suci, itu belum final. Yang Dijunjung Dunia, semua kepalsuan sepenuhnya padam, dan satu-satunya keajaiban adalah konstanta yang benar. Saya memberanikan diri untuk bertanya kepada Tathagata: Karena alasan apa semua makhluk hidup memiliki kepalsuan, mengaburkan kecerahan menakjubkan mereka sendiri dan menderita penenggelaman ini?”

Setelah mendengar penjelasan Sang Buddha, Purna mengajukan keraguan baru: “Yang Dijunjung Dunia, saya mengerti bahwa saya memiliki sifat tercerahkan sempurna yang sama dengan Anda. Tetapi mengapa saya diganggu oleh pikiran-pikiran salah sejak waktu tanpa awal dan mengembara dalam reinkarnasi begitu lama? Bahkan sekarang setelah saya menerima ajaran para orang suci, saya belum sepenuhnya tercerahkan. Saya ingin bertanya kepada Anda, mengapa makhluk hidup memiliki pikiran-pikiran salah ini yang mengaburkan wajah asli mereka dan menjebak mereka di lautan penderitaan dalam reinkarnasi?”

Sang Buddha memberi tahu Purna: “Meskipun Anda telah menghilangkan keraguan, delusi Anda yang tersisa belum berakhir. Saya sekarang akan bertanya lagi kepada Anda menggunakan peristiwa-peristiwa yang saat ini ada di hadapan Anda di dunia. Apakah Anda belum pernah mendengar tentang Yajnadatta di kota Shravasti? Tiba-tiba suatu pagi, dia melihat ke cermin dan menyukai kepala di cermin dengan alis dan mata yang terlihat. Dia menjadi marah dan menyalahkan kepalanya sendiri karena tidak melihat wajah dan matanya. Berpikir itu adalah iblis, dia berlari liar tanpa alasan. Bagaimana menurutmu? Karena alasan apa orang ini berlari liar tanpa sebab?”

Sang Buddha tersenyum dan menjawab: “Meskipun Anda telah menyelesaikan beberapa keraguan, masih ada beberapa kebingungan yang tersisa. Biarkan saya menggunakan contoh kehidupan nyata untuk mengilustrasikan. Pernahkah Anda mendengar tentang Yajnadatta di kota Shravasti?”

Sang Buddha kemudian menceritakan sebuah kisah yang menarik: “Suatu pagi, Yajnadatta melihat ke cermin dan melihat kepalanya sendiri, alis, dan mata. Tetapi dia tiba-tiba marah dan menyalahkan kepalanya sendiri karena tidak melihat wajahnya. Dia mengira dia telah berubah menjadi hantu dan berlari liar. Mengapa menurutmu orang ini menjadi gila tanpa alasan?”

Purna berkata: “Pikiran orang ini gila; tidak ada alasan lain.”

Purna menjawab: “Orang ini hanya gila dalam pikirannya; tidak ada alasan lain.”

Sang Buddha berkata: “Kesadaran yang menakjubkan itu cerah dan sempurna; kesempurnaan yang mendasar itu cerah dan menakjubkan. Karena disebut palsu, bagaimana bisa ada penyebab? Jika ada penyebab, bagaimana bisa disebut palsu? Semua pikiran salah muncul satu sama lain secara berurutan. menumpuk kebingungan di atas kebingungan, melewati kalpa-debu. Meskipun Buddha menjelaskannya, Anda masih tidak dapat kembali. Penyebab kebingungan seperti itu ada karena kebingungan. Sadarilah bahwa kebingungan tidak memiliki penyebab dan kepalsuan tidak memiliki dasar. Karena ia bahkan belum muncul, apa yang ada untuk dipadamkan? Seseorang yang mencapai Bodhi seperti orang yang terbangun dan menceritakan tentang peristiwa dalam mimpi; bahkan jika pikirannya jernih dan cerah, penyebab atau kondisi apa yang dapat dia gunakan untuk menangkap objek-objek dalam mimpi? Apalagi ada penyebab ketika segala sesuatu pada dasarnya tidak ada! Seperti Yajnadatta di kota itu, bagaimana bisa ada penyebab atau kondisi atas ketakutannya sendiri terhadap kepalanya dan larinya? Jika kegilaannya tiba-tiba berhenti, kepalanya tidak diperoleh dari luar. Bahkan jika kegilaannya belum berhenti, apa yang telah hilang darinya? Purna, sifat kepalsuan adalah seperti ini; bagaimana ia bisa ada? Anda hanya tidak mengikuti diskriminasi dunia, tiga jenis kontinuitas karma, buah, dan makhluk hidup. Ketika tiga kondisi ini diputus, tiga penyebab tidak muncul. Maka Yajnadatta dalam pikiran Anda, sifat kegilaan, berhenti dengan sendirinya. Penghentian adalah Bodhi. Pikiran tertinggi, murni, terang pada asalnya meliputi Alam Dharma. Ia tidak diperoleh dari orang lain; mengapa mengandalkan kerja keras dan praktik yang mematahkan tulang untuk memverifikasinya?”

Sang Buddha mengangguk dan berkata: “Itu benar. Demikian pula, kita pada asalnya memiliki sifat tercerahkan yang sempurna. Karena kita menyebut sesuatu sebagai pikiran salah, bagaimana ia bisa memiliki penyebab? Jika ada penyebab, bagaimana bisa disebut pikiran salah? Pikiran-pikiran salah ini hanya saling memproduksi, menumpuk selama ribuan masa yang tak terhitung jumlahnya. Bahkan jika Buddha telah menunjukkan kebenaran, beberapa orang masih tidak dapat kembali ke wajah asli mereka.”

Sang Buddha terus menjelaskan: “Kebingungan ini ada karena kebingungan itu sendiri. Jika Anda menyadari bahwa kebingungan tidak memiliki penyebab nyata, pikiran salah tidak memiliki tempat untuk bergantung. Karena ia tidak ada sejak awal, mengapa menghilangkannya?”

“Seseorang yang mencapai pencerahan seperti orang yang bangun dari mimpi. Bahkan jika dia dapat dengan jelas menggambarkan hal-hal dalam mimpi, bagaimana dia bisa benar-benar mendapatkan hal-hal dalam mimpi itu? Belum lagi bahwa pikiran-pikiran salah ini tidak ada sejak awal. Seperti Yajnadatta di kota itu, mengapa dia gagal mengenali kepalanya sendiri dan berlari-lari? Jika dia tiba-tiba bangun, dia akan menemukan bahwa kepalanya tidak pernah hilang.”

Sang Buddha akhirnya menyimpulkan: “Purna, sifat pikiran salah adalah seperti ini; pada dasarnya ia tidak ada. Anda hanya perlu berhenti membedakan karma dunia dan kontinuitas makhluk hidup. Ketika kondisi-kondisi ini diputus, akar dari pikiran salah tidak akan muncul lagi. Pada saat itu, ‘Yajnadatta’ dalam pikiran Anda akan secara alami menjadi tenang. Ketenangan ini adalah pencerahan, pikiran terang murni yang melampaui segalanya dan pada asalnya meliputi seluruh alam semesta. Ia tidak diperoleh dari orang lain, jadi mengapa berlatih keras untuk mencapainya?”

Itu seperti seseorang yang memiliki permata pengabul keinginan yang diikatkan di pakaiannya sendiri tetapi tidak mengetahuinya. Miskin dan berkeliaran di tempat lain, dia mengemis makanan dan berlarian. Meskipun dia benar-benar miskin, permata itu tidak pernah hilang. Tiba-tiba orang bijak menunjukkan permata itu. Semua keinginannya terpenuhi dari hatinya, dan dia mencapai kekayaan besar. Dia kemudian menyadari bahwa permata ilahi itu tidak diperoleh dari luar.

Sang Buddha kemudian menggunakan analogi untuk menjelaskan: “Bayangkan seseorang yang memiliki permata pengabul keinginan yang dijahit ke dalam pakaiannya, tetapi dia tidak mengetahuinya. Dia berlarian mengemis makanan di tempat lain. Meskipun dia menjalani kehidupan yang miskin, dia sebenarnya sangat kaya.”

Tiba-tiba suatu hari, seorang pria bijak menunjuk ke permata di pakaiannya. Sejak saat itu, semua keinginannya menjadi kenyataan dan dia menjadi sangat kaya. Baru pada saat itulah dia menyadari bahwa permata ajaib ini selalu bersamanya, tidak diperoleh dari luar."

Segera, Ananda dalam pertemuan besar itu bersujud di kaki Buddha, berdiri, dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia sekarang mengatakan bahwa ketika tiga penyebab membunuh, mencuri, dan nafsu diputus, tiga kondisi tidak muncul. Sifat gila Datta di dalam pikiran berhenti dengan sendirinya, dan penghentian adalah Bodhi, tidak diperoleh dari orang lain. Ini jelas merupakan masalah sebab dan kondisi. Mengapa Tathagata tiba-tiba meninggalkan sebab dan kondisi? Pikiran saya telah terbuka dan terbangun melalui sebab dan kondisi. Yang Dijunjung Dunia, makna ini bukan hanya untuk kami Pendengar Suara muda dengan sesuatu yang tersisa untuk dipelajari. Dalam pertemuan ini sekarang, Maudgalyayana Agung, Shariputra, Subhuti, dan yang lainnya mengikuti Brahmana tua dan mendengar sebab dan kondisi Buddha, membangkitkan pikiran mereka, terbangun, dan mencapai keadaan tanpa aliran keluar. Jika Anda sekarang mengatakan bahwa Bodhi tidak berasal dari sebab dan kondisi, maka spontanitas yang dibicarakan oleh Maskari Goshaliputra dan yang lainnya di Rajgriha akan menjadi kebenaran utama. Saya hanya memperoleh belas kasih besar Anda untuk membuka kebingungan dan kebodohan saya.”

Pada saat ini, Ananda berdiri dan bertanya kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, Anda baru saja mengatakan bahwa jika tiga perilaku membunuh, mencuri, dan nafsu diputus, penyebabnya tidak akan muncul lagi.”

Sama seperti kisah Yajnadatta, kegilaannya berhenti secara alami; penghentian ini adalah Bodhi, tidak diperoleh dari orang lain. Ini masih tampak seperti masalah sebab dan kondisi; mengapa Anda mengatakan untuk meninggalkan sebab dan kondisi? Saya terbangun melalui prinsip sebab dan kondisi."

Ananda melanjutkan: “Bukan hanya kami siswa muda yang memiliki keraguan seperti itu, tetapi bahkan guru besar seperti Mahamaudgalyayana, Shariputra, dan Subhuti terbangun setelah mendengar Buddha menjelaskan sebab dan kondisi. Jika Anda mengatakan bahwa pencerahan tidak datang dari sebab dan kondisi, maka bukankah ‘spontanitas’ yang dibicarakan oleh para bidaah di Rajgir menjadi kebenaran tertinggi? Mohon, Buddha, dengan penuh kasih selesaikan keraguan kami.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Ini seperti Yajnadatta di kota: jika sebab dan kondisi kegilaannya berhenti, ketidakgilaannya akan muncul secara alami. Prinsip sebab dan kondisi serta spontanitas berakhir di sini. Ananda, kepala Yajnadatta secara alami ada di sana; itu secara alami begitu. Tidak ada waktu ketika itu tidak secara alami begitu. Karena sebab dan kondisi apa dia memuji kepalanya dan lari dengan gila? Jika dia menjadi gila karena sebab dan kondisi kepalanya yang alami, mengapa dia tidak kehilangan itu karena sebab dan kondisi alami? Kepala aslinya tidak hilang; kegilaan dan ketakutan muncul secara salah. Karena itu tidak pernah berubah, mengapa bergantung pada sebab dan kondisi? Kegilaan asli adalah alami; awalnya ada kegilaan dan ketakutan. Sebelum dia gila, di mana kegilaan itu tersembunyi? Jika dia tidak gila secara alami, dan kepalanya awalnya tidak salah, mengapa dia lari dengan gila? Jika dia terbangun dengan kepala aslinya dan mengenali lari gilanya, maka sebab, kondisi, dan spontanitas semuanya adalah teori yang remeh. Karena itu saya katakan, ketika tiga kondisi penyebab terputus, itulah pikiran Bodhi. Ketika pikiran Bodhi lahir, pikiran produksi dan kepunahan dipadamkan. Ini masih produksi dan kepunahan. Ketika kepunahan dan produksi benar-benar habis, ada Jalan Tanpa Produksi. Jika ada spontanitas, maka jelas bahwa pikiran alami lahir, dan pikiran produksi dan kepunahan dipadamkan. Ini juga produksi dan kepunahan. Sesuatu yang tidak memiliki produksi dan kepunahan disebut alami. Ini seperti percampuran berbagai fenomena di dunia: yang menjadi satu tubuh disebut sifat percampuran dan penyatuan. Yang tidak bercampur dan bersatu disebut sifat dasar. Sifat dasar tidak alami; percampuran dan penyatuan tidak menyatu. Penyatuan dan kealamian keduanya ditinggalkan; perpisahan dan penyatuan keduanya tidak ada. Kalimat ini kemudian disebut Dharma Tanpa Teori Remeh. Bodhi dan Nirvana masih jauh. Itu bukan sesuatu yang akan Anda kultivasi dan sertifikasi melalui penderitaan selama banyak kalpa. Meskipun Anda menghafal prinsip-prinsip murni dan indah dari dua belas divisi sutra Tathagata dari sepuluh arah, sebanyak pasir Sungai Gangga, itu hanya membantu teori remeh. Meskipun Anda mendiskusikan sebab, kondisi, dan spontanitas, dan memahaminya dengan pasti, orang-orang di dunia menyebut Anda yang paling terpelajar. Namun, dengan pengetahuan yang terakumulasi melalui kalpa peresapan dan praktik ini, Anda tidak dapat lolos dari kesulitan Matangi. Karena alasan apa Anda harus menunggu Mantra Shurangama saya dari mahkota Buddha, sehingga api nafsu di hati Matangi tiba-tiba berhenti, dan dia mencapai buah Anagamin, menjadi hutan semangat dalam Dharma saya, dan sungai cinta mengering, memungkinkan Anda untuk dibebaskan? Karena itu, Ananda, meskipun Anda telah menghafal perhiasan indah rahasia Tathagata selama banyak kalpa, itu tidak sebaik satu hari kultivasi karma tanpa aliran keluar, menjauh dari dua penderitaan cinta dan kebencian di dunia. Seperti Matangi, yang dulunya seorang pelacur; dengan kekuatan Mantra, nafsunya terkunci. Dalam Dharma dia sekarang bernama Bhikshuni Alam. Dia dan ibu Rahula, Yashodhara, keduanya terbangun pada sebab masa lalu dan tahu bahwa keserakahan dan cinta menyebabkan penderitaan melalui banyak kehidupan. Karena pengasapan satu pikiran dan kultivasi kebaikan tanpa aliran keluar, satu memperoleh pembebasan dari ikatan, dan yang lain menerima prediksi.”

Buddha menceritakan kisah menarik kepada Ananda: “Ananda, izinkan saya menceritakan sebuah kisah tentang seorang pria bernama Yajnadatta di kota.”

“Suatu hari, pria ini tiba-tiba menjadi gila, berlarian sambil berteriak: ‘Kepalaku hilang! Kepalaku hilang!’ Padahal, kepalanya tumbuh dengan baik di lehernya dan tidak hilang sama sekali.”

“Bayangkan jika seseorang memberitahunya: ‘Hei, tenanglah, kepalamu masih ada di sana!’ Maka kegilaannya akan berhenti, dan dia akan kembali normal.”

“Ananda, lihat, kepala Yajnadatta awalnya ada di sana dan tidak pernah pergi. Jadi mengapa dia tiba-tiba takut kepalanya hilang? Jika kepalanya ada secara alami, mengapa dia menjadi gila karena suatu alasan? Jika kepalanya benar-benar ada karena suatu alasan, mengapa itu tidak menghilang karena suatu alasan?”

“Faktanya adalah kepalanya tidak pernah hilang; ketakutan dan kegilaannya muncul begitu saja tanpa bisa dijelaskan. Karena tidak ada perubahan pada kepala, mengapa mencari penyebab? Jika dia gila sejak awal, di mana kegilaan itu bersembunyi sebelum dia menjadi gila? Jika dia normal sejak awal, mengapa dia tiba-tiba berlarian seperti orang gila?”

“Ananda, kisah ini memberi tahu kita bahwa ketika kita memahami kebenaran, kita akan menyadari bahwa ketakutan dan kekhawatiran kita tidak berdasar. Baik mengatakan segala sesuatu memiliki sebab atau ada secara alami, ini hanyalah kata-kata remeh.”

“Kebijaksanaan sejati dan pembebasan tidak diperoleh dengan menghafal banyak sutra atau mendiskusikan banyak prinsip. Sama seperti Anda, Ananda, meskipun Anda mengingat banyak kitab suci Buddha dan dikenal sebagai yang paling terpelajar, pengetahuan ini tidak membantu Anda ketika Anda menghadapi godaan seksual dari putri Matangi. Sebaliknya, mantra spiritual sayalah yang segera memadamkan nafsu putri Matangi, memungkinkannya menjadi seorang kultivator dan membantu Anda keluar dari masalah.”

“Karena itu, Ananda, daripada menghabiskan banyak waktu menghafal banyak sutra, lebih baik menghabiskan satu hari benar-benar berlatih dan menjauh dari dua masalah cinta dan kebencian di dunia. Sama seperti putri Matangi, yang sebelumnya adalah seorang pelacur, tetapi melalui latihan, dia sekarang telah menjadi seorang biarawati. Dia dan ibu Rahula, Yashodhara, keduanya memahami sebab dan akibat dari kehidupan masa lalu dan tahu bahwa keinginan membawa penderitaan. Karena latihan mereka, mereka menyingkirkan masalah mereka atau menerima nubuat menjadi Buddha.”

“Bagaimana Anda bisa menipu diri sendiri dan tetap terperangkap dalam melihat dan mendengar?”

Setelah berbicara, Buddha bertanya: “Mengapa Anda masih menipu diri sendiri, hanya mendengarkan dan melihat ajaran tanpa mempraktikkannya?”

Ananda dan kumpulan besar mendengar instruksi Buddha; keraguan mereka lenyap, dan pikiran mereka terbangun pada penampilan yang sebenarnya. Tubuh dan pikiran mereka ringan dan nyaman, mendapatkan apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya. Sekali lagi dia menangis dalam kesedihan, bersujud di kaki Buddha, berlutut dengan kedua lutut, menyatukan kedua telapak tangannya, dan berkata kepada Buddha: “Raja Permata Murni yang Tak Tertandingi, Sangat Welas Asih telah dengan terampil membuka hati saya. Anda telah menggunakan berbagai kondisi penyebab dan cara yang tepat untuk mendorong dan membimbing kami keluar dari lautan penderitaan di mana kami tenggelam dalam kegelapan. Yang Dijunjung Dunia, meskipun saya sekarang menerima suara Dharma seperti itu dan tahu bahwa Tathagata-garbha, pikiran sadar cerah yang indah, meliputi Alam Dharma—berisi dan memelihara tanah Tathagata dari sepuluh arah, tanah murni, berharga, tegas, dan indah dari Raja Kesadaran—Tathagata sekali lagi menyalahkan pengetahuan saya karena tanpa pahala dan tidak sampai pada kultivasi. Saya sekarang seperti seorang pengelana yang tiba-tiba menerima rumah megah dari Raja Surgawi. Meskipun saya telah memperoleh rumah besar itu, saya harus masuk melalui pintu. Saya hanya berharap Tathagata tidak akan meninggalkan welas asihnya yang besar tetapi akan menunjukkan kepada kami di kumpulan yang tertutup oleh kegelapan jalan untuk meninggalkan Kendaraan Kecil dan pasti memperoleh Nirvana Tanpa Sisa Tathagata, tekad mendasar. Biarlah mereka yang berilmu tahu cara menaklukkan pendakian pada kondisi masa lalu, memperoleh dharani, dan masuk ke dalam pengetahuan dan visi Buddha.” Setelah mengatakan ini, dia menjatuhkan kelima anggota tubuhnya ke tanah. Dalam kumpulan itu mereka satu pikiran, menunggu perintah welas asih Buddha.

Mendengar ajaran Buddha, Ananda dan kumpulan itu menghilangkan keraguan di hati mereka dan menyadari prinsip yang benar. Mereka merasa rileks secara fisik dan mental, perasaan yang belum pernah mereka miliki sebelumnya.

Ananda meneteskan air mata emosi lagi, bersujud kepada Buddha, berlutut di tanah dengan telapak tangan menyatu dan berkata: “Yang Dijunjung Dunia yang Welas Asih dan tak tertandingi, Anda telah dengan terampil membuka hati kami. Anda menggunakan berbagai metode untuk membimbing kami orang-orang yang bingung keluar dari lautan penderitaan. Meskipun saya sekarang mengerti bahwa Tathagata-garbha meliputi sepuluh arah, Anda mengatakan bahwa kami hanya berilmu tetapi tidak benar-benar berlatih. Saya sekarang seperti seorang pengelana yang tiba-tiba menerima rumah megah dari raja; meskipun saya mendapatkan rumah besar itu, saya masih perlu masuk melalui pintu. Mohon jangan menyerah pada welas asih Anda untuk kami, bimbing kami yang masih dalam kebingungan untuk meninggalkan Kendaraan Kecil dan memulai jalan menuju Kebuddhaan. Mohon beri tahu kami cara mengendalikan kebiasaan masa lalu dan mendapatkan kebijaksanaan Buddha.” Setelah berbicara, Ananda bersujud di tanah dan menunggu ajaran Buddha bersama semua orang.

Pada saat itu Yang Dijunjung Dunia mengasihani Para Pendengar Suara dan Pratyekabuddha dalam kumpulan yang belum nyaman dalam pikiran Bodhi, dan demi makhluk masa depan di Zaman Akhir Dharma setelah kepunahan Buddha yang akan membulatkan tekad mereka pada Bodhi, dia membuka jalan indah kultivasi Kendaraan Tertinggi. Dia menyatakan kepada Ananda dan kumpulan besar: “Jika Anda dengan tegas memutuskan untuk memunculkan pikiran Bodhi dan tidak menimbulkan kelelahan atau kebosanan dalam Samadhi indah Tathagata, Anda harus terlebih dahulu memahami dua prinsip penentu untuk memunculkan tekad awal. Apa dua prinsip penentu untuk tekad awal? Ananda, prinsip pertama adalah ini: jika Anda ingin meninggalkan Kendaraan Pendengar Suara dan mengultivasi Kendaraan Bodhisattva untuk masuk ke dalam pengetahuan dan visi Buddha, Anda harus mengamati dengan cermat apakah tekad di tanah penyebab dan pencerahan di tanah buah adalah sama atau berbeda. Ananda, jika di tanah penyebab Anda menggunakan pikiran produksi dan kepunahan sebagai akar kultivasi Anda dan mencari Kendaraan Buddha yang tidak diproduksi maupun dipadamkan, tidak ada tempat seperti itu. Karena alasan ini, Anda harus menerangi semua objek material di dunia. Semua dharma yang dapat dibuat tunduk pada perubahan dan kepunahan. Ananda, amati dunia: benda apa yang dapat dibuat yang tidak membusuk? Tetapi Anda belum pernah mendengar bahwa ruang hampa membusuk atau hancur. Mengapa? Ruang hampa bukanlah sesuatu yang dapat dibuat. Karena itu, dari awal hingga akhir, itu tidak pernah membusuk atau menghilang. Di tubuh Anda, elemen padat adalah tanah, elemen lembab adalah air, elemen hangat adalah api, dan elemen bergerak adalah angin. Karena empat ikatan ini, pikiran sadar cerah indah Anda yang tenang dan melingkar dibagi menjadi melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui. Dari awal hingga akhir, ada lima lapisan kekeruhan. Apa itu kekeruhan? Ananda, misalnya, air jernih pada dasarnya bersih. Debu, tanah, abu, dan pasir pada dasarnya adalah penghalang. Zat keduanya secara alami berbeda sifatnya. Jika seseorang di dunia mengambil tanah dan debu dan melemparkannya ke dalam air bersih, tanah kehilangan kepadatannya dan air kehilangan kebersihannya. Penampilannya menjadi keruh; ini disebut kekeruhan. Lima lapisan kekeruhan Anda juga seperti ini.”

Buddha melihat bahwa beberapa praktisi yang hadir tidak begitu memahami arti sebenarnya dari Bodhicitta. Dia ingin membantu orang-orang ini, serta praktisi di masa depan ketika Buddha tidak lagi ada di dunia. Jadi dia berkata kepada Ananda dan yang lainnya:

“Teman-teman terkasih, jika Anda benar-benar ingin menjadi Buddha, Anda harus terlebih dahulu memahami dua prinsip penting.”

“Prinsip pertama adalah ini: Misalkan Anda ingin berlatih untuk menjadi Buddha, Anda harus berpikir jernih terlebih dahulu, apakah pikiran Anda saat ini sama dengan atau berbeda dari pikiran ketika Anda menjadi Buddha di masa depan? Ananda, jika Anda menggunakan pikiran yang muncul dan berhenti untuk berlatih, tetapi ingin mendapatkan buah Buddha yang tidak muncul maupun berhenti, ini tidak mungkin.”

“Izinkan saya memberi Anda contoh. Lihatlah hal-hal di dunia ini, segala sesuatu yang dapat dibuat pada akhirnya akan rusak, bukan? Tetapi pernahkah Anda mendengar udara rusak? Mengapa? Karena udara tidak dibuat, jadi tidak akan rusak.”

“Sekarang, mari kita lihat tubuh Anda. Ada hal-hal keras di tubuh Anda, seperti tulang, yang seperti tanah; hal-hal basah, seperti darah, yang seperti air; hal-hal hangat, yang seperti api; dan hal-hal bergerak, yang seperti angin. Empat hal ini membungkus pikiran Anda yang awalnya murni, memberi Anda kemampuan untuk melihat, mendengar, merasa, dan berpikir.”

“Tetapi dengan cara ini, pikiran Anda menjadi tidak murni. Ini seperti air jernih yang diaduk oleh lumpur. Awalnya air jernih dan lumpur tidak akan bercampur menjadi satu, tetapi jika seseorang melemparkan lumpur ke dalam air jernih, air akan menjadi keruh. Pikiran Anda juga seperti ini, awalnya murni, tetapi karena indra dan pikiran ini, menjadi keruh dan tidak jelas.”

“Ananda, Anda melihat ruang hampa meliputi sepuluh arah. Kekosongan dan melihat tidak terbagi. Kekosongan tidak memiliki SUBSTANSI, dan melihat tidak memiliki kesadaran. Keduanya menjalin bersama secara salah untuk membentuk lapisan pertama, yang disebut Kekeruhan Waktu (Kekeruhan Kalpa). Tubuh Anda tampaknya bergumul dengan empat elemen sebagai substansinya. Melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui terhambat dan disebabkan untuk tinggal. Air, api, angin, dan tanah berputar dan menyebabkan perasaan dan mengetahui. Mereka menjalin bersama secara salah untuk membentuk lapisan kedua, yang disebut Kekeruhan Pandangan. Juga, ingatan, diskriminasi, dan pelafalan dalam pikiran Anda memunculkan pengetahuan dan pandangan yang menampung enam debu. Terlepas dari debu tidak ada penampilan; terlepas dari kesadaran tidak ada sifat. Mereka menjalin bersama secara salah untuk membentuk lapisan ketiga, yang disebut Kekeruhan Penderitaan. Juga, siang dan malam Anda tunduk pada produksi dan kepunahan tanpa akhir. Pengetahuan dan pandangan Anda selalu ingin tetap di dunia, sementara takdir karma Anda terus-menerus memindahkan Anda ke berbagai tanah. Mereka menjalin bersama secara salah untuk membentuk lapisan keempat, yang disebut Kekeruhan Makhluk Hidup. Melihat dan mendengar Anda awalnya bukan dari sifat yang berbeda, tetapi banyak debu menciptakan penghalang, dan perbedaan tanpa bentuk muncul tanpa bisa dijelaskan. Dalam sifat mereka mereka saling mengenal, tetapi dalam fungsi mereka mereka saling menentang. Kesamaan dan perbedaan kehilangan standar mereka. Mereka menjalin bersama secara salah untuk membentuk lapisan kelima, yang disebut Kekeruhan Kehidupan.”

Buddha terus mengajar Ananda, menjelaskan lima jenis kekeruhan: “Ananda, ruang hampa yang Anda lihat meliputi sepuluh arah, tetapi sebenarnya kekosongan dan melihat tidak dapat dipisahkan. Kekosongan tidak memiliki substansi, dan melihat tidak memiliki kesadaran. Kedua konsep ini terjalin untuk membentuk pemahaman yang salah. Ini adalah jenis kekeruhan pertama, yang disebut Kekeruhan Kalpa.”

“Tubuh Anda terdiri dari empat elemen tanah, air, api, dan angin. Melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui Anda terhambat oleh elemen-elemen ini. Empat elemen dan kesadaran terjalin untuk membentuk pemahaman yang salah. Ini adalah jenis kekeruhan kedua, yang disebut Kekeruhan Pandangan.”

“Kebiasaan ingatan, pengenalan, dan pelafalan dalam pikiranmu menghasilkan pengetahuan dan pandangan, mengakomodasi enam objek indera yaitu bentuk, suara, aroma, rasa, sentuhan, dan dharma. Tanpa objek indera ini, tidak ada penampakan; tanpa kesadaran, tidak ada sifat alami. Ini saling menjalin untuk membentuk pemahaman yang salah. Ini adalah jenis kekeruhan ketiga, disebut Kekeruhan Penderitaan (Affliction Turbidity).”

“Hidupmu berubah setiap hari dengan kelahiran dan kematian, tetapi pengetahuan dan pandanganmu selalu ingin tinggal di dunia, sementara karmamu sering menyebabkanmu bereinkarnasi. Ini saling menjalin untuk membentuk pemahaman yang salah. Ini adalah jenis kekeruhan keempat, disebut Kekeruhan Makhluk Hidup (Living Beings Turbidity).”

“Penglihatan dan pendengaranmu pada awalnya tidak dapat dibedakan, tetapi karena penghalang berbagai debu, pemahaman yang berbeda muncul. Mereka saling mengetahui secara alami, tetapi saling bertentangan dalam fungsi. Ini saling menjalin untuk membentuk pemahaman yang salah. Ini adalah jenis kekeruhan kelima, disebut Kekeruhan Kehidupan (Life Turbidity).”

“Ananda, jika engkau sekarang ingin menyebabkan penglihatan, pendengaran, perasaan, dan pengetahuanmu kembali dan sesuai dengan Kekekalan (Permanence), Kebahagiaan (Bliss), Diri Sejati (True Self), dan Kemurnian (Purity) dari Tathagata, engkau harus terlebih dahulu memilih akar kematian dan kelahiran dan bergantung pada sifat alami yang sempurna dan tenang yang tidak diproduksi maupun dipadamkan. Dengan ketenangan ini, ubah produksi dan kepunahan yang salah, taklukkan mereka dan kembali ke kesadaran asli, memperoleh kebangkitan terang yang asli. Gunakan sifat alami yang tidak diproduksi atau dipadamkan sebagai pikiran dari tanah penyebab (causal ground). Baru kemudian engkau akan menyadari kultivasi dan sertifikasi tanah buah (fruit ground). Ini seperti memurnikan air berlumpur yang disimpan dalam bejana bersih. Jika dibiarkan tenang dan tidak bergerak, pasir dan tanah mengendap dengan sendirinya, dan air jernih muncul. Ini disebut penaklukan awal dari penderitaan tamu-debu. Ketika lumpur dihilangkan dan hanya air murni yang tersisa, ini disebut pemutusan abadi dari ketidaktahuan mendasar. Ketika kecerahan dan penampakan murni dan pada dasarnya sempurna, maka semua manifestasi bukanlah penderitaan. Semuanya sesuai dengan kebajikan murni dan indah dari Nirwana.”

Buddha kemudian memberi tahu Ananda: “Jika engkau ingin penglihatan, pendengaran, perasaan, dan pengetahuanmu mencapai keadaan Buddha, engkau harus terlebih dahulu menemukan akar kelahiran dan kematian, dan bergantung pada sifat sempurna dari tanpa-produksi dan tanpa-kepunahan. Gunakan sifat ini untuk menghilangkan kelahiran dan kematian yang salah, dan kembali ke kesadaran asli. Gunakan sifat tanpa-produksi dan tanpa-kepunahan ini sebagai dasar praktik, dan kemudian engkau dapat sepenuhnya mencapai buah Kebuddhaan.”

Buddha menggunakan analogi: “Ini seperti menaruh air keruh dalam wadah bersih dan membiarkannya diam; lumpur dan pasir secara alami akan mengendap, dan air jernih akan muncul. Ini adalah keadaan awal menaklukkan penderitaan. Menghilangkan lumpur sepenuhnya dan menyisakan hanya air murni adalah memutus ketidaktahuan mendasar secara abadi. Ketika sifat kecerahan murni, semua perubahan tidak akan menjadi penderitaan, dan semua sesuai dengan kebajikan murni Nirwana.”

“Prinsip kedua adalah ini: jika engkau memutuskan ingin memunculkan pikiran Bodhi dan sangat berani dalam Kendaraan Bodhisattva, engkau harus meninggalkan semua penampakan yang berkondisi. Engkau harus memeriksa akar penderitaan dengan cermat. Sejak waktu tanpa awal, siapa yang menciptakan dan siapa yang menanggung penciptaan karma dan pemeliharaan kehidupan? Ananda, jika dalam kultivasi Bodhi-mu engkau tidak mengamati akar penderitaan dengan cermat, engkau tidak akan dapat mengetahui akar debu kosong. Jika engkau bahkan tidak tahu di mana letak keterbalikan itu, bagaimana engkau bisa menaklukkannya dan memperoleh status Tathagata? Ananda, perhatikan seseorang di dunia yang sedang membuka simpul: jika dia tidak melihat di mana simpul itu, bagaimana dia bisa tahu cara membukanya? Engkau belum pernah mendengar ruang kosong dihancurkan olehmu. Mengapa? Karena kekosongan tidak memiliki bentuk atau penampakan, dan dengan demikian tidak ada simpul untuk dibuka. Tetapi sekarang matamu, telingamu, hidungmu, lidahmu, tubuhmu, dan pikiranmu adalah enam pencuri yang bertindak sebagai media untuk menjarah harta rumahmu sendiri. Karena ini, makhluk hidup sejak waktu tanpa awal telah terikat di dunia dan tidak dapat melampaui dunia materi.”

Buddha berkata lagi: “Prinsip penting kedua adalah jika engkau ingin membangkitkan pikiran Bodhi dan menjadi berani dan rajin di jalan Bodhisattva, engkau harus sepenuhnya meninggalkan semua penampakan berkondisi. Engkau harus mengamati akar penderitaan dengan cermat. Sejak waktu tanpa awal, siapa yang menciptakan karma dan siapa yang menerima hasilnya? Ananda, jika engkau tidak mengamati akar penderitaan dengan cermat saat mempraktikkan jalan Bodhi, engkau tidak akan dapat mengetahui sumber kepalsuan. Jika engkau bahkan tidak tahu di mana letak kebingungan itu, bagaimana engkau bisa menaklukkan penderitaan dan mencapai keadaan Buddha?”

Buddha akhirnya menggunakan analogi: “Ananda, lihatlah orang yang membuka simpul di dunia. Jika dia tidak bisa melihat di mana simpul itu, bagaimana dia tahu cara membukanya? Engkau belum pernah mendengar kekosongan dipecahkan olehmu, bukan? Mengapa? Karena kekosongan tidak memiliki bentuk dan tidak ada simpul untuk dibuka. Mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiranmu saat ini berfungsi sebagai enam pencuri, mencuri harta keluargamu. Justru karena alasan inilah makhluk hidup telah terikat di dunia sejak waktu tanpa awal dan tidak dapat melampauinya.”

“Ananda, apa yang disebut dunia makhluk hidup? ‘Dunia’ (Shi) berarti waktu dan aliran; ‘Alam’ (Jie) berarti lokasi dan arah. Engkau harus tahu bahwa timur, barat, selatan, utara, tenggara, barat daya, timur laut, barat laut, atas, dan bawah berfungsi sebagai alam (Jie). Masa lalu, masa depan, dan masa kini berfungsi sebagai dunia (Shi). Ada sepuluh arah untuk lokasi dan tiga untuk aliran. Semua makhluk hidup terbentuk dengan menjalin kepalsuan bersama-sama. Di dalam tubuh ada perdagangan dan transformasi, dan dunia saling terlibat. Mengenai sifat alam ini, meskipun sepuluh arah ditetapkan dan jelas, dunia hanya melihat timur, barat, selatan, dan utara. Atas dan bawah tidak memiliki posisi; tengah tidak memiliki arah yang tetap. Empat arah ditetapkan dengan jelas dan berinteraksi dengan dunia (waktu). Tiga kali empat adalah dua belas, berputar menjadi dua belas. Dengan tiga lapisan aliran dan perubahan, satu, sepuluh, seratus, seribu. Ini menyimpulkan awal dan akhir. Di dalam enam akar, masing-masing memiliki jasa seribu dua ratus.”

Buddha terus menjelaskan kepada Ananda: “Apa itu dunia makhluk hidup? ‘Shi’ merujuk pada aliran waktu, dan ‘Jie’ merujuk pada orientasi ruang. Engkau harus tahu bahwa timur, barat, selatan, utara, ditambah tenggara, barat daya, timur laut, barat laut, serta atas dan bawah, ini adalah sepuluh arah. Masa lalu, masa kini, dan masa depan adalah tiga waktu.”

“Ruang memiliki sepuluh arah, dan waktu memiliki tiga tahap. Semua makhluk hidup terbentuk oleh jalinan konsep-konsep palsu ini.”

Buddha melanjutkan: “Dalam tubuh kita, konsep-konsep ini terus berubah, dan dunia saling berinteraksi. Meskipun kita dapat dengan jelas menunjukkan sepuluh arah, orang biasanya hanya berbicara tentang timur, selatan, barat, dan utara. Atas dan bawah tidak memiliki posisi tetap, dan tengah tidak memiliki arah tetap. Empat arah yang terjalin dengan tiga waktu membentuk dua belas konsep. Konsep-konsep ini masing-masing memiliki ribuan variasi.”

“Secara umum, di antara enam akar kita (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran), masing-masing akar memiliki seribu dua ratus jenis fungsi.”

“Ananda, engkau harus menentukan yang unggul dan yang rendah di antara mereka. Misalnya, mata bisa melihat; melihat ke belakang gelap, melihat ke depan terang. Depan sepenuhnya terang, belakang sepenuhnya gelap. Melihat ke kiri dan kanan, seseorang melihat dua pertiga. Membahas fungsinya secara komprehensif, jasanya tidak lengkap. Tiga bagian memiliki jasa, satu bagian tidak memiliki jasa. Engkau harus tahu bahwa mata hanya memiliki delapan ratus jasa. Misalnya, telinga mendengarkan di mana-mana di sepuluh arah tanpa terlewat. Gerakan, baik dekat maupun jauh, terdengar sampai batas tak terbatas. Engkau harus tahu bahwa akar telinga sempurna dengan seribu dua ratus jasa. Misalnya, hidung mencium aroma dengan aliran napas masuk dan napas keluar. Ada jalan keluar dan jalan masuk, tetapi kekurangan di persimpangan. Memeriksa akar telinga, sepertiga kurang. Engkau harus tahu bahwa hidung hanya memiliki delapan ratus jasa. Misalnya, lidah memproklamirkan dan menghabiskan semua kebijaksanaan duniawi dan dunia lain. Berbicara memiliki batas, tetapi prinsip tidak terbatas. Engkau harus tahu bahwa akar lidah sempurna dengan seribu dua ratus jasa. Misalnya, tubuh merasakan sentuhan dan mengenali kepatuhan dan pelanggaran. Ia merasakan ketika ada kontak, tetapi tidak tahu apa-apa dalam perpisahan. Perpisahan adalah satu dan kontak adalah dua; memeriksa akar lidah, sepertiga kurang. Engkau harus tahu bahwa tubuh hanya memiliki delapan ratus jasa. Misalnya, pikiran diam-diam berisi sepuluh arah dan tiga waktu, dan semua dharma duniawi dan dunia lain. Baik orang suci maupun orang biasa, tidak ada yang tidak dikandung sampai batas maksimal. Engkau harus tahu bahwa akar pikiran sempurna dengan seribu dua ratus jasa.”

Buddha kemudian menjelaskan fungsi setiap indera secara rinci: “Mata melihat benda, terang di depan dan gelap di belakang, dan hanya bisa melihat dua pertiga dari sisi kiri dan kanan. Oleh karena itu, mata hanya memiliki delapan ratus jasa.”

“Telinga dapat mendengar suara di sepuluh arah, terlepas dari jaraknya. Jadi akar telinga memiliki seribu dua ratus jasa yang sempurna.”

“Hidung bisa mencium aroma, bernapas masuk dan keluar, tetapi tidak memiliki proses pertukaran di antaranya. Jadi hidung hanya memiliki delapan ratus jasa.”

“Lidah dapat mengekspresikan kebijaksanaan duniawi dan dunia lain. Meskipun ucapan terbatas, prinsipnya tidak terbatas. Jadi akar lidah memiliki seribu dua ratus jasa yang sempurna.”

“Tubuh bisa merasakan sentuhan, tetapi hanya merasakan ketika bersentuhan; ia tidak tahu apa-apa ketika terpisah. Jadi tubuh hanya memiliki delapan ratus jasa.”

“Kesadaran dapat mencakup semua dharma dari sepuluh arah dan tiga waktu, menampung pemikiran orang suci maupun orang biasa. Jadi akar pikiran memiliki seribu dua ratus jasa yang sempurna.”

“Ananda, jika engkau sekarang berkeinginan untuk melawan arus keinginan dan kelahiran dan kematian, dan kembali untuk menghabiskan sumber aliran untuk mencapai keadaan tanpa produksi maupun kepunahan, engkau harus memeriksa enam akar penerima dan fungsi ini: Mana yang menyatukan dan mana yang memisahkan? Mana yang dalam dan mana yang dangkal? Mana yang menembus dengan sempurna dan mana yang tidak sempurna? Jika engkau dapat mencerahkan dirimu sendiri pada akar yang menembus dengan sempurna, engkau dapat membalikkan aliran karma yang ditenun oleh kepalsuan sejak waktu tanpa awal. Jika engkau mengikuti penetrasi sempurna, kemajuanmu akan dua kali lipat dari mengandalkan akar yang tidak sempurna selama ribuan kalpa. Saya sekarang telah sepenuhnya mengungkapkan enam kecerahan yang tenang dan sempurna dan jumlah jasa fundamentalnya. Engkau dapat memilih secara rinci mana yang akan dimasuki; Saya akan menjelaskannya untuk membantu kemajuanmu. Para Tathagata dari sepuluh arah, di masing-masing dari delapan belas alam, berlatih dan semua mencapai Bodhi yang sempurna dan tak tertandingi. Di antara mereka tidak ada yang unggul atau rendah. Tetapi karena kemampuanmu rendah dan engkau belum dapat bertindak dengan sempurna dengan kebijaksanaan di antara mereka, Saya memproklamirkan ini untuk memungkinmu masuk secara mendalam ke dalam satu pintu. Masuklah satu tanpa kepalsuan, dan enam akar akan murni sekaligus.”

Buddha akhirnya memberi tahu Ananda: “Jika engkau ingin membalikkan banjir kelahiran dan kematian dan kembali ke akar tanpa-kelahiran dan tanpa-kematian, engkau harus mengamati keenam akar ini dengan cermat. Lihat mana yang lebih cocok, mana yang lebih sempurna, dan mana yang tidak sempurna. Jika engkau dapat menyadari akar yang paling sempurna, engkau dapat membalikkan karma palsu sejak waktu tanpa awal. Berlatih dengan akar yang sempurna jauh lebih efektif daripada mengandalkan akar yang tidak sempurna.”

“Para Tathagata dari sepuluh arah berlatih di masing-masing dari delapan belas alam dan mencapai Bodhi tak tertandingi yang sempurna, terlepas dari keunggulan atau kerendahan. Namun, kemampuanmu masih rendah dan engkau tidak dapat sepenuhnya mengerti. Oleh karena itu, Saya menyarankan agar engkau memilih satu saja untuk memulai dan berlatih secara mendalam. Jika engkau dapat mencapai tanpa kesalahan dalam satu aspek, enam akar lainnya juga akan dimurnikan bersama.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, bagaimana membalikkan aliran dan masuk secara mendalam ke satu pintu dapat menyebabkan enam akar menjadi murni sekaligus?”

Ananda dengan hormat bertanya: “Yang Dijunjung Dunia, dapatkah Engkau memberi tahu saya bagaimana membuat enam indera kita murni pada saat yang sama?”

Buddha memberi tahu Ananda: “Engkau sekarang telah memperoleh buah Srota-apanna. Engkau telah memadamkan delusi pandangan dunia makhluk hidup di tiga alam. Namun, engkau belum mengetahui kebiasaan palsu tanpa awal yang terakumulasi di dalam akar. Kebiasaan ini harus diputus melalui kultivasi, belum lagi banyak cabang produksi, tempat tinggal, perubahan, dan kepunahan. Sekarang engkau harus mengamati enam akar yang ada di hadapanmu: apakah mereka satu atau enam? Ananda, jika engkau mengatakan mereka satu, mengapa telinga tidak bisa melihat? Mengapa mata tidak bisa mendengar? Mengapa kepala tidak berjalan? Mengapa kaki tidak berbicara? Jika enam akar ini diputuskan enam, saat Saya sekarang memproklamirkan pintu dharma yang indah kepadamu di pertemuan ini, mana dari enam akarmu yang datang untuk menerimanya?”

Buddha tersenyum dan menjawab: “Ananda, engkau telah mencapai tingkat Srota-apanna. Ini bagus. Tetapi engkau harus tahu bahwa masih ada banyak kebiasaan yang terakumulasi sejak waktu tanpa awal yang tersembunyi di indera kita. Kebiasaan ini perlu dihilangkan melalui latihan.”

Selanjutnya, Buddha ingin menguji pemahaman Ananda, jadi Dia bertanya: “Ananda, apakah menurutmu enam akar kita (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran) adalah satu entitas tunggal atau enam bagian yang independen?”

Ananda berkata: “Saya mendengar dengan telinga saya.”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab: “Yang Dijunjung Dunia, saya mendengarkan Engkau dengan telinga saya.”

Buddha berkata: “Telingamu mendengar sendiri; apa hubungannya dengan tubuh dan mulutmu? Mulutmu bertanya tentang maknanya, dan tubuhmu memanifestasikan rasa hormat. Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa jika mereka bukan satu, mereka pasti enam; jika mereka bukan enam, mereka pasti satu. Tetapi pada akhirnya akarmu pada awalnya bukan satu atau enam. Ananda, engkau harus tahu bahwa akar-akar ini bukan satu atau enam. Karena ilusi palsu yang mengarah pada tenggelam dan hanyut sejak waktu tanpa awal, makna satu dan enam muncul dalam ketenangan yang sempurna. Meskipun engkau telah mencapai enam kepunahan Srota-apanna, engkau belum menghancurkan yang satu. Ini seperti kekosongan yang pas ke dalam sekelompok bejana. Karena bentuk bejana berbeda, kekosongan dinamai secara berbeda. Jika engkau memindahkan bejana dan melihat kekosongan, engkau mengatakan kekosongan itu satu. Bagaimana kekosongan yang luas itu bisa menjadi sama atau berbeda bagimu? Apalagi dinamai sebagai satu atau bukan satu? Engkau harus tahu bahwa enam akar penerima dan fungsi juga seperti ini.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Sangat bagus, tetapi telingamu hanya bisa mendengarkan, tidak berbicara, kan? Mulutmu mengajukan pertanyaan, dan tubuhmu mengekspresikan rasa hormat. Oleh karena itu, enam akar tidak sepenuhnya terpisah atau sepenuhnya bersatu.”

Buddha terus menjelaskan: “Ini seperti hubungan antara langit dan wadah. Langit itu satu, tetapi setelah dipisahkan oleh wadah yang berbeda, itu terlihat seperti ruang yang berbeda. Demikian pula, meskipun enam akar kita tampak independen, mereka pada dasarnya bersatu.”

“Ananda, engkau harus mengerti bahwa indera kita bukan enam bagian yang sepenuhnya terpisah atau satu keseluruhan tunggal, tetapi kesatuan yang indah.”

“Dari dua bentuk terang dan gelap, penglihatan muncul melekat dalam kesempurnaan yang menakjubkan. Esensi dari penglihatan mencerminkan bentuk dan menyatu dengan bentuk untuk menjadi akar. Asal dari akar adalah empat elemen murni. Oleh karena itu, tubuh mata dinamai; ia terlihat seperti gugusan anggur. Akar yang mengambang dan empat debu mengalir, mengejar bentuk. Dari dua bentuk gerakan dan keheningan, pendengaran muncul melekat dalam kesempurnaan yang menakjubkan. Esensi dari pendengaran mencerminkan suara dan bergulung dengan suara untuk menjadi akar. Asal dari akar adalah empat elemen murni. Oleh karena itu, tubuh telinga dinamai; ia terlihat seperti daun segar yang melengkung. Akar yang mengambang dan empat debu mengalir, mengejar suara. Dari dua bentuk penetrasi dan halangan, penciuman muncul melekat dalam kesempurnaan yang menakjubkan. Esensi dari penciuman mencerminkan aroma dan mengambil aroma untuk menjadi akar. Asal dari akar adalah empat elemen murni. Oleh karena itu, tubuh hidung dinamai; ia terlihat seperti cakar ganda yang menggantung. Akar yang mengambang dan empat debu mengalir, mengejar aroma. Dari dua bentuk kehalusan dan perubahan, pengecapan muncul melekat dalam kesempurnaan yang menakjubkan. Esensi dari pengecapan mencerminkan rasa dan menjalin dengan rasa untuk menjadi akar. Asal dari akar adalah empat elemen murni. Oleh karena itu, tubuh lidah dinamai; ia terlihat seperti bulan sabit. Akar yang mengambang dan empat debu mengalir, mengejar rasa. Dari dua bentuk pemisahan dan penyatuan, perasaan muncul melekat dalam kesempurnaan yang menakjubkan. Esensi dari perasaan mencerminkan sentuhan dan menggenggam sentuhan untuk menjadi akar. Asal dari akar adalah empat elemen murni. Oleh karena itu, tubuh badan dinamai; ia terlihat seperti gendang pinggang. Akar yang mengambang dan empat debu mengalir, mengejar sentuhan. Dari dua bentuk berkelanjutan produksi dan kepunahan, pengetahuan muncul melekat dalam kesempurnaan yang menakjubkan. Esensi dari pengetahuan mencerminkan dharma dan mengambil dharma untuk menjadi akar. Asal dari akar adalah empat elemen murni. Oleh karena itu, niat/pikiran dinamai; ia seperti melihat dalam ruangan gelap. Akar yang mengambang dan empat debu mengalir, mengejar dharma.”

Sang Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, biarkan Aku memberitahumu bagaimana indera kita terbentuk. Ini seperti sebuah kisah yang menakjubkan.”

“Pertama, mari kita lihat mata: Bayangkan sebuah gelembung ajaib yang awalnya jernih dan transparan. Namun ketika bertemu dengan terang dan gelap, kemampuan untuk ‘melihat’ dihasilkan. Kemampuan untuk ‘melihat’ ini seperti cermin, memantulkan warna, dan kemudian membentuk mata. Bentuk mata seperti gugusan anggur kecil.”

“Selanjutnya adalah telinga: Ketika gelembung ajaib ini bertemu dengan gerakan dan keheningan, kemampuan untuk ‘mendengar’ dihasilkan. Kemampuan untuk ‘mendengar’ ini menangkap suara, dan kemudian membentuk telinga. Bentuk telinga seperti daun yang baru melengkung.”

“Kemudian hidung: Ketika gelembung ajaib ini bertemu dengan lorong yang tidak terhalang dan terhalang, kemampuan untuk ‘mencium’ dihasilkan. Kemampuan untuk ‘mencium’ ini menyerap aroma, dan kemudian membentuk hidung. Bentuk hidung seperti dua cakar yang menggantung.”

“Kemudian lidah: Ketika gelembung ajaib ini bertemu dengan kehalusan dan variasi, kemampuan untuk ‘mengecap’ dihasilkan. Kemampuan untuk ‘mengecap’ ini merasakan rasa, dan kemudian membentuk lidah. Bentuk lidah seperti bulan sabit.”

“Kemudian tubuh: Ketika gelembung ajaib ini bertemu dengan kontak dan perpisahan, kemampuan untuk ‘menyentuh’ dihasilkan. Kemampuan untuk ‘menyentuh’ ini merasakan kontak, dan kemudian membentuk tubuh. Bentuk tubuh seperti gendang pinggang.”

“Akhirnya, pikiran: Ketika gelembung ajaib ini bertemu dengan timbul dan lenyap, kemampuan untuk ‘mengetahui’ dihasilkan. Kemampuan untuk ‘mengetahui’ ini memahami berbagai hal, dan kemudian membentuk pikiran. Pikiran seperti melihat benda-benda di ruangan gelap.”

“Ananda, begitulah enam akar. Karena kecerahan kesadaran itu, ada kecerahan dan kesadaran. Kehilangan esensi pemahaman itu, seseorang melekat pada kepalsuan dan memancarkan cahaya. Oleh karena itu, sekarang terpisah dari kegelapan dan kecerahan, engkau tidak memiliki substansi penglihatan. Terpisah dari gerakan dan keheningan, engkau pada asalnya tidak memiliki substansi pendengaran. Tanpa penetrasi dan halangan, sifat penciuman tidak muncul. Tanpa perubahan dan kehalusan, pengecapan tidak menghasilkan apa-apa. Tanpa perpisahan dan penyatuan, perasaan sentuhan pada dasarnya tidak ada. Tanpa kepunahan dan produksi, pengetahuan pikiran tidak memiliki tempat untuk beristirahat. Engkau hanya perlu tidak mengikuti dua belas penampilan yang dikondisikan dari gerakan dan keheningan, penyatuan dan perpisahan, kehalusan dan perubahan, penetrasi dan halangan, produksi dan kepunahan, kegelapan dan kecerahan. Dengan demikian, cabut satu akar, lepaskan kemelekatan, dan taklukkan ke dalam. Taklukkan sampai ia kembali ke kebenaran asli dan memancarkan cahaya terang asli. Ketika sifat cahaya bersinar, lima kemelekatan lainnya akan dicabut dan dilepaskan dengan sempurna. Engkau tidak akan bergantung pada pengetahuan dan pandangan yang muncul dari debu depan. Kecerahan tidak akan mengikuti akar, tetapi akan bersinar mengandalkan akar. Dengan demikian enam akar akan berfungsi secara bergantian.”

“Ananda, engkau harus mengerti bahwa enam indera kita pada asalnya murni dan tidak tercemar. Namun karena kita melekat pada hal-hal eksternal, itu seperti menutupi cermin yang terang dengan debu.”

Sang Buddha mengangkat tangan-Nya dan membuat gerakan membersihkan debu, melanjutkan: “Jika engkau tidak bisa lagi dipengaruhi oleh perubahan eksternal, misalnya, tidak lagi melekat pada konsep relatif seperti gerakan dan keheningan, penyatuan dan perpisahan, kehalusan dan variasi, tidak terhalang dan terhalang, timbul dan lenyap, terang dan gelap, engkau akan dapat kembali ke keadaan murni asli.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata, “Bayangkan jika engkau bisa memurnikan salah satu indera, indera lainnya juga akan menjadi murni. Itu seperti untaian manik-manik; jika engkau menarik satu, yang lain akan bergerak bersamanya.”

“Ananda, bagaimana mungkin engkau tidak tahu? Sekarang dalam perhimpunan ini, Aniruddha buta tetapi melihat. Naga Upananda tuli tetapi mendengar. Dewi Sungai Gangga tidak mencium aroma dengan hidung. Gavampati merasakan rasa dengan lidah yang aneh. Roh Shunyata tidak memiliki tubuh tetapi merasakan sentuhan. Dalam cahaya Tathagata, mereka dipantulkan dan muncul sementara. Karena mereka melayani sebagai substansi angin, tubuh mereka pada dasarnya tidak ada. Mereka yang berada dalam Samadhi Penghentian Kepunahan memperoleh keheningan dan pendengaran suara. Dalam perhimpunan ini, Mahakashyapa memadamkan akar pikiran sejak lama, namun pengetahuan jernihnya yang sempurna dan terang tidak bergantung pada pikiran dari pikiran. Ananda, jika engkau sekarang dapat mencabut semua akarmu dengan sempurna, ke dalam mereka akan berkilau dan memancarkan cahaya. Dengan demikian debu yang mengambang dan dunia materi, dan semua penampilan yang berubah, akan menjadi seperti es yang mencair dalam air panas. Menanggapi pikiranmu, mereka akan berubah menjadi pengetahuan dan kesadaran tertinggi.”

Selanjutnya, Sang Buddha menggunakan beberapa contoh spesifik untuk mengilustrasikan prinsip ini: “Lihatlah, dalam perhimpunan kita, ada beberapa contoh khusus. Aniruddha, meskipun buta, dapat melihat dunia dengan mata batinnya. Naga Upananda tidak memiliki telinga tetapi dapat mendengar suara. Dewi Sungai Gangga tidak memiliki hidung tetapi dapat mencium aroma. Gavampati memiliki lidah yang berbeda tetapi dapat membedakan berbagai rasa. Roh Shunyata tidak memiliki tubuh fisik tetapi dapat merasakan sentuhan.”

Suara Sang Buddha menjadi lebih lembut: “Juga, praktisi seperti Mahakashyapa telah melampaui kesadaran biasa dan mencapai tingkat kesadaran yang lebih tinggi.”

Akhirnya, Sang Buddha menyemangati Ananda: “Ananda, jika engkau dapat sepenuhnya memurnikan inderamu, diri batinmu akan memancarkan cahaya. Pada saat itu, dunia yang tidak kekal ini akan menjadi seperti es yang mencair dalam air panas, berubah menjadi kebijaksanaan tertinggi.”

“Ananda, itu seperti seseorang di dunia yang mengumpulkan penglihatan di mata. Jika engkau membuatnya tiba-tiba menutupnya, penampilan gelap akan muncul di hadapannya. Enam akar redup dan gelap; kepala dan kaki adalah jenis yang sama. Jika orang itu menelusuri bagian luar tubuhnya dengan tangannya, meskipun dia tidak melihat, dia dapat membedakan kepala dan kaki; kesadarannya sama. Karena melihat, kecerahan dan kegelapan menjadi tidak melihat; tanpa kecerahan, ia memancarkan dirinya sendiri. Maka semua penampilan gelap tidak akan pernah bisa mengaburkannya. Karena akar dan debu dihancurkan, bagaimana mungkin kesadaran yang terang tidak menjadi sempurna dan menakjubkan?”

Sang Buddha terus menjelaskan kepada Ananda, menggunakan analogi yang menarik: “Ananda, bayangkan jika seseorang tiba-tiba menutup matanya, mereka akan melihat kegelapan, bukan? Tetapi bahkan dalam kegelapan, mereka masih bisa menyentuh tubuh mereka dengan tangan mereka dan membedakan posisi kepala dan kaki mereka. Ini menunjukkan apa? Ini menunjukkan bahwa kesadaran kita tidak bergantung sepenuhnya pada penglihatan mata kita.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Demikian pula, jika kita dapat melampaui cahaya dan kegelapan, melampaui keterbatasan indera, kita dapat mencapai tingkat kesadaran yang lebih tinggi. Kesadaran ini sempurna dan menakjubkan.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, seperti yang telah Buddha katakan, jika tanah penyebab dari pikiran yang terbangun ingin mencari kediaman abadi, itu harus sesuai dengan nama dan istilah dari posisi buah. Yang Dijunjung Dunia, posisi buah Bodhi, Nirvana, Demikianlah Adanya (Tathata), Sifat Buddha, Kesadaran Amala, Perbendaharaan Tathagata Kosong, dan Kebijaksanaan Cermin Sempurna Agung—meskipun tujuh nama ini berbeda, sifat murni dan sempurna mereka kokoh dan padat. Seperti Raja Vajra, mereka berdiam abadi dan tidak dapat dihancurkan. Jika penglihatan dan pendengaran ini terpisah dari kegelapan dan kecerahan, gerakan dan keheningan, penetrasi dan halangan, mereka pada akhirnya tanpa substansi. Itu seperti pikiran dari pikiran; terpisah dari debu depan, itu pada asalnya tidak ada. Bagaimana Engkau bisa mengambil pemutusan dan kepunahan mutlak ini sebagai penyebab kultivasi, berharap untuk mendapatkan tujuh buah kediaman abadi Tathagata? Yang Dijunjung Dunia, jika penglihatan terpisah dari kecerahan dan kegelapan, itu pada akhirnya kosong. Itu seperti ketiadaan debu depan; sifat pikiran memadamkan dirinya sendiri. Bolak-balik dalam siklus, mencari secara rinci, pada asalnya tidak ada pikiranku atau tempat-tempat pikiranku. Siapa yang akan menetapkan penyebab untuk mencari kebangkitan tertinggi? Tathagata sebelumnya mengatakan ’esensi tenang, sempurna dan abadi’, tetapi bertentangan dengan kata-kata tulus-Nya, itu berakhir menjadi teori yang sembrono. Bagaimana Tathagata bisa menjadi pembicara kebenaran? Saya hanya berharap Engkau akan melimpahkan belas kasih yang besar untuk membuka ketidaktahuan dan stagnasi saya.”

Mendengar ini, Ananda berpikir. Dia berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, saya mengerti ajaran-Mu. Engkau berkata bahwa untuk mencapai keadaan abadi, metode latihan kita harus sesuai dengan posisi buah akhir. Tetapi saya memiliki beberapa keraguan.”

Ananda melanjutkan: “Bodhi, Nirvana, Demikianlah Adanya, Sifat Buddha, dll. yang Engkau sebutkan itu jelas dan sempurna, sekeras berlian. Tetapi jika indera kita meninggalkan objeknya, misalnya, penglihatan meninggalkan terang dan gelap, pendengaran meninggalkan gerakan dan keheningan, mereka tampaknya berhenti ada. Ini seperti pikiran kita menghilang ketika mereka meninggalkan objeknya.”

Ananda bertanya dengan bingung: “Jadi, bagaimana kita bisa menggunakan sesuatu yang tampaknya menghilang sepenuhnya sebagai dasar untuk latihan? Bagaimana kita bisa membangun fondasi yang kokoh untuk latihan guna mencapai keadaan abadi itu?”

Ananda berkata dengan tulus: “Yang Dijunjung Dunia, saya benar-benar bingung. ‘Esensi tenang, sempurna dan abadi’ (murni, halus, sempurna, abadi) yang Engkau sebutkan sebelumnya tampaknya bertentangan dengan prinsip ini. Tolong jelaskan kepada saya dengan belas kasih.”

Buddha memberi tahu Ananda: “Engkau telah belajar banyak tetapi belum menghabiskan semua aliran keluar (kekotoran batin). Dalam hatimu engkau hanya mengetahui penyebab inversi, tetapi engkau benar-benar tidak dapat mengenali inversi yang sebenarnya ketika itu muncul di hadapanmu. Aku khawatir hati tulusmu belum percaya dan tunduk. Aku sekarang akan mencoba menggunakan masalah duniawi untuk menghapus keraguanmu.” Segera Tathagata memerintahkan Rahula untuk memukul lonceng sekali. Dia bertanya kepada Ananda: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Setelah mendengar pertanyaan Ananda, Sang Buddha memiliki senyum ramah dan sedikit nakal di wajah-Nya. Dia berkata kepada Ananda: “Ananda, meskipun engkau berpengetahuan luas, engkau belum sepenuhnya menyingkirkan masalahmu. Meskipun engkau tahu alasan kebingungan, engkau masih tidak dapat mengenalinya ketika menghadapi kebingungan yang nyata. Aku takut hatimu tidak sepenuhnya percaya dan tunduk pada kebenaran secara mendalam. Tapi jangan khawatir, izinkan Aku menggunakan contoh sederhana untuk membantumu memecahkan keraguanmu.”

Setelah berbicara, Sang Buddha menoleh ke Rahula di samping-Nya dan berkata: “Rahula, tolong bunyikan loncengnya.”

“Dong-” Lonceng berbunyi dengan merdu. Buddha bertanya: “Ananda, apakah engkau mendengar suara tadi?”

Ananda dan perhimpunan agung semua berkata: “Kami mendengarnya.”

Ananda dan orang-orang yang hadir semua menjawab: “Kami mendengarnya.”

Lonceng berhenti dan tidak ada suara. Buddha bertanya lagi: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Setelah beberapa saat, suara lonceng memudar. Sang Buddha bertanya lagi: “Bagaimana dengan sekarang, apakah engkau mendengar suara?”

Ananda dan perhimpunan agung semua berkata: “Kami tidak mendengarnya.”

Kali ini Ananda dan kerumunan menggelengkan kepala dan berkata: “Tidak.”

Kemudian Rahula memukulnya lagi. Buddha bertanya lagi: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Sang Buddha memberi isyarat kepada Rahula untuk membunyikan lonceng lagi. “Dong-” Lonceng berbunyi lagi.

Buddha bertanya lagi: “Apakah engkau mendengarnya sekarang?”

Ananda dan perhimpunan agung lagi-lagi berkata mereka mendengarnya.

Semua orang menjawab serempak lagi: “Kami mendengarnya.”

Buddha bertanya kepada Ananda: “Mengapa engkau mendengar, dan mengapa engkau tidak mendengar?”

Sang Buddha tersenyum dan bertanya kepada Ananda: “Ananda, bisakah engkau menjelaskan mengapa terkadang engkau berkata engkau mendengarnya, dan terkadang engkau berkata tidak?”

Ananda dan perhimpunan agung semua berkata kepada Buddha: “Jika lonceng dipukul, kami mendengarnya. Jika dipukul dan setelah waktu yang lama suaranya berhenti dan gemanya keduanya terputus, itu disebut tidak mendengar.”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab: “Yang Dijunjung Dunia, ketika lonceng dibunyikan, kami bisa mendengar suaranya. Tetapi ketika suaranya memudar, kami tidak bisa mendengarnya. Jadi, ketika ada suara, kami berkata kami mendengarnya; ketika tidak ada suara, kami berkata kami tidak mendengarnya.”

Tathagata lagi-lagi memerintahkan Rahula untuk memukul lonceng, dan bertanya kepada Ananda: “Apakah ada suara sekarang?”

Melihat Ananda, Sang Buddha memutuskan untuk melakukan eksperimen lain.

Dia berkata kepada Rahula lagi: “Rahula, tolong bunyikan lonceng lagi.” “Dong-” Lonceng berbunyi lagi.

Buddha bertanya kepada Ananda: “Apakah ada suara sekarang?”

Ananda berkata: “Ada suara.”

Ananda menjawab: “Ada suara.”

Setelah beberapa saat suara berhenti, dan Buddha bertanya lagi: “Apakah ada suara sekarang?”

Setelah beberapa saat, suara lonceng perlahan menghilang. Sang Buddha bertanya lagi: “Bagaimana dengan sekarang?”

Ananda dan perhimpunan agung menjawab: “Tidak ada suara.”

Ananda dan perhimpunan semua menjawab: “Tidak ada suara.”

Setelah beberapa saat Rahula datang lagi untuk memukul lonceng, dan Buddha bertanya lagi: “Apakah ada suara sekarang?”

Sang Buddha meminta Rahula untuk membunyikan lonceng ketiga kalinya. “Dong-”

Buddha bertanya lagi: “Apakah ada suara sekarang?”

Ananda dan perhimpunan agung semua berkata: “Ada suara.”

Ananda dan perhimpunan berkata serempak: “Ada suara.”

Buddha bertanya kepada Ananda: “Mengapa engkau berkata ada suara, dan mengapa engkau berkata tidak ada suara?”

Sang Buddha bertanya dengan senyuman: “Ananda, bisakah engkau menjelaskan lagi mengapa terkadang ada suara dan terkadang tidak ada suara?”

Ananda dan perhimpunan agung semua berkata kepada Buddha: “Jika lonceng dipukul, itu disebut memiliki suara. Jika dipukul dan setelah waktu yang lama suaranya berhenti dan gemanya keduanya terputus, itu disebut tidak ada suara.”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab: “Yang Dijunjung Dunia, ketika lonceng dibunyikan, kami mendengar suara, jadi kami berkata ada suara. Ketika suaranya memudar, kami tidak bisa mendengarnya, jadi kami berkata tidak ada suara.”

Buddha berkata kepada Ananda dan perhimpunan agung: “Mengapa engkau sekarang berbicara dengan cara yang begitu kacau dan kontradiktif?”

Mendengar jawaban Ananda, ekspresi Sang Buddha menjadi agak serius. Dia berkata kepada Ananda dan perhimpunan yang hadir: “Apakah jawabanmu sekarang agak kontradiktif?”

Perkumpulan besar dan Ananda bertanya kepada Buddha pada saat yang sama: “Dalam hal apa kami sekarang bingung dan bertentangan?”

Ananda dan orang banyak itu bingung dan bertanya: “Yang Dijunjung Dunia, di mana kami salah bicara? Mengapa Anda mengatakan kami bertentangan dengan diri sendiri?”

Buddha berkalam: “Aku bertanya kepadamu apakah kamu mendengar, dan kamu berkata kamu mendengar. Kemudian Aku bertanya kepadamu apakah ada suara, dan kamu berkata ada suara. Kamu menjawab dengan ‘mendengar’ dan ‘suara’ tanpa definisi. Bagaimana ini tidak bingung dan bertentangan? Ananda, ketika suara berhenti dan tidak ada gema, kamu mengatakan tidak ada pendengaran. Jika benar-benar tidak ada pendengaran, sifat pendengaran akan musnah, seperti kayu mati. Ketika lonceng dipukul lagi, bagaimana kamu mengetahuinya? Mengetahui ada dan mengetahui tidak ada adalah debu suara itu sendiri. Mungkin itu ada atau mungkin tidak; bagaimana sifat pendengaran bisa ada atau tidak ada bagimu? Jika pendengaran benar-benar tidak ada, siapa yang akan tahu tidak ada pendengaran? Oleh karena itu Ananda, suara secara alami muncul dan berhenti di dalam pendengaran. Bukan berarti sensasi pendengaranmu muncul dan berhenti saat suara muncul dan berhenti. Kamu masih terbalik, mengira suara sebagai pendengaran. Tidak heran kamu mewakili kebingungan dan menganggap keabadian sebagai gangguan. Pada akhirnya, kamu tidak boleh mengatakan bahwa terlepas dari gerakan dan ketenangan, penyumbatan dan keterbukaan, tidak ada sifat pendengaran.”

Buddha memandang Ananda yang bingung dan perkumpulan itu, tersenyum ramah, dan mulai menjelaskan: “Lihat, ketika Aku bertanya kepadamu apakah kamu mendengar suara itu, kamu berkata kamu mendengarnya. Ketika Aku bertanya apakah ada suara, kamu berkata ada. Jawabanmu bimbang antara ‘mendengar’ dan ‘suara’. Bukankah ini bertentangan dengan diri sendiri?”

Buddha melanjutkan: “Ananda, kamu berkata kamu tidak bisa mendengar ketika suara itu menghilang. Tetapi jika kamu benar-benar tidak bisa mendengar, tidakkah sifat pendengaranmu juga akan menghilang? Jika demikian, bagaimana kamu bisa mendengar ketika lonceng berbunyi lagi?”

Buddha tersenyum dan berkata: “Sebenarnya, suara muncul dan berhenti dalam pendengaranmu, tetapi sifat pendengaranmu tidak berubah karena ada atau tidaknya suara. Sama seperti cermin, itu tidak berubah karena objek yang dipantulkan datang dan pergi.”

“Ini seperti orang yang tidur nyenyak di atas bantal. Seseorang di keluarganya sedang memukul pakaian atau menumbuk beras saat dia tidur. Dalam mimpinya, orang itu mendengar suara memukul dan menumbuk dan mengira itu sesuatu yang lain: mungkin menabuh genderang atau memukul lonceng. Dalam mimpi dia bertanya-tanya mengapa lonceng terdengar seperti kayu atau batu. Tiba-tiba dia bangun dan segera tahu itu adalah suara alu. Dia memberi tahu keluarganya, ‘Saya baru saja bermimpi, dan saya salah mengira suara menumbuk beras sebagai suara genderang.’ Ananda, bagaimana orang itu dalam mimpi bisa mengingat ketenangan dan gerakan, keterbukaan dan penutupan, penetrasi dan halangan? Meskipun wujudnya tidur, sifat pendengarannya tidak redup. Bahkan jika wujudmu mencair dan hidupmu terus berjalan dan memudar, bagaimana sifat ini bisa padam bagimu?”

Untuk mempermudah semua orang mengerti, Buddha menceritakan kisah lain: “Bayangkan seseorang sedang tidur nyenyak, dan keluarganya sedang menumbuk beras di dekatnya. Orang itu mendengar suara menumbuk beras dalam mimpinya, tetapi dalam mimpi, dia salah mengira suara itu sebagai genderang atau lonceng. Ketika dia bangun, dia tiba-tiba menyadari bahwa itu sebenarnya adalah suara menumbuk beras.”

Buddha menjelaskan: “Bahkan dalam tidur, sifat pendengaran orang ini tidak hilang. Demikian pula, bahkan jika tubuh fisikmu menghilang, sifat sejatimu tidak akan hilang.”

“Karena semua makhluk hidup dari waktu tanpa awal mengikuti wujud dan suara serta mengejar pikiran dalam arus dan transformasi, mereka tidak pernah terbangun pada esensi yang murni, indah, dan abadi. Mereka tidak mengikuti yang abadi, tetapi mengejar produksi dan kepunahan. Karena ini mereka mengalir dan berputar dalam ketidakmurnian campuran kehidupan demi kehidupan. Jika mereka meninggalkan produksi dan kepunahan dan menjaga keabadian sejati, cahaya abadi akan muncul. Akar indra, debu, dan kesadaran akan segera menghilang. Pikiran dan penampakan adalah debu, kesadaran dan emosi adalah kotoran; keduanya dijauhkan. Maka Mata Dharma-mu akan segera menjadi murni dan cerah. Bagaimana mungkin kamu tidak mencapai pengetahuan dan kesadaran tertinggi?”

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: “Sejak waktu tanpa awal, makhluk hidup telah dibingungkan oleh warna dan suara eksternal, melupakan sifat asli mereka yang murni dan indah. Jika Anda dapat melepaskan kemelekatan pada fenomena kelahiran dan kematian dan berpegang pada sifat yang benar dan abadi, pikiran Anda akan menjadi jernih dan akhirnya mencapai keadaan pencerahan tertinggi.”

Ananda dan perkumpulan itu tampaknya telah memperoleh wawasan baru setelah mendengar penjelasan Buddha. Mereka mulai mengerti bahwa sifat pendengaran yang sebenarnya melampaui ada atau tidaknya suara, yang merupakan langkah penting menuju alam yang lebih tinggi.

Referensi

Pilihan Kitab Suci Buddha: Sutra Shurangama