Ringkasan Utama Sutra Shurangama Volume 3

1. Hubungan antara Enam Indra, Enam Objek Indra, dan Enam Kesadaran:

   • Sang Buddha menjelaskan secara rinci hubungan antara lidah dan rasa, tubuh dan sentuhan, serta pikiran dan objek pikiran, serta bagaimana mereka menghasilkan kesadaran yang sesuai.
   • Menekankan bahwa hubungan ini bukan sekadar sebab-akibat atau fenomena alam, tetapi memiliki esensi yang lebih dalam.

2. Konsep Tathagatagarbha:

   • Sang Buddha berulang kali menyebutkan “Tathagatagarbha”, yang menunjukkan bahwa ini adalah sumber dari segala fenomena.
   • Menekankan bahwa Tathagatagarbha pada dasarnya murni dan meliputi seluruh Dharma Dhatu.

3. Diskusi tentang Empat Elemen Besar (Tanah, Air, Api, Angin) dan Kekosongan:

   • Sang Buddha menggunakan berbagai contoh (seperti menggali sumur, membuat api) untuk mengilustrasikan esensi dari empat elemen dan kekosongan.
   • Menunjukkan bahwa sifat dari elemen-elemen ini semuanya inklusif dan berasal dari Tathagatagarbha.

4. Esensi Kesadaran:

   • Mengeksplorasi sumber kesadaran, menunjukkan bahwa kesadaran tidak semata-mata dihasilkan oleh enam indra atau enam objek indra.
   • Menekankan bahwa sifat kesadaran juga sempurna dan tenang, tidak terpisahkan dari Tathagatagarbha.

5. Khayalan dan Realitas:

   • Menunjukkan bahwa orang-orang duniawi, karena ketidaktahuan, salah mengartikan fenomena sebagai sebab dan kondisi atau kejadian alami.
   • Menekankan bahwa ini hanyalah perhitungan diskriminatif dari pikiran kesadaran dan tidak memiliki makna nyata.

6. Alam Pencerahan:

   • Menggambarkan keadaan pencerahan Ananda dan yang lainnya setelah mendengar Dharma, seperti pikiran yang meliputi sepuluh penjuru dan melihat kekosongan sepuluh penjuru.
   • Menekankan pemahaman yang benar-benar baru tentang tubuh, pikiran, dan dunia setelah pencerahan.

7. Aspirasi Jalan Bodhisattva:

   • Ananda dan yang lainnya bersumpah untuk membebaskan makhluk hidup dan tidak mencari Nirwana untuk diri mereka sendiri.
   • Mengekspresikan semangat Mahayana untuk memasuki lima kekeruhan terlebih dahulu guna membantu semua makhluk hidup mencapai Kebuddhaan.

8. Pujian kepada Buddha:

   • Memuji kebijaksanaan dan ajaran Buddha, menggambarkannya sebagai “Yang Dimuliakan yang Tidak Bergerak dan Memegang Segalanya dengan Ajaib” dan “Raja Shurangama”.

9. Kerinduan akan Dharma Lebih Lanjut:

   • Meminta Buddha untuk terus membabarkan Dharma guna membantu menyelesaikan kebingungan yang lebih halus.
   • Mengungkapkan keinginan untuk segera mencapai pencerahan tertinggi.

Volume ini mengeksplorasi secara mendalam esensi kesadaran pikiran, organ indra, dan objek eksternal, serta hubungannya dengan Tathagatagarbha, sekaligus menunjukkan semangat Bodhisattva dari Buddhisme Mahayana dan penghormatan kepada Buddha.

Teks Lengkap Sutra Shurangama Volume 3

“Selanjutnya, Ananda, mengapa enam pintu masuk (enam indra) pada dasarnya adalah sifat sejati yang ajaib dari Tathagatagarbha? Ananda, perhatikan contoh mata yang menatap hingga kelelahan. Baik mata maupun kelelahan sama-sama merupakan substansi Bodhi. Menatap menciptakan karakteristik kelelahan. Karena dua jenis debu ilusi—terang dan gelap—penglihatan muncul di tengah-tengahnya. Menyerap bayangan debu ini disebut sifat melihat. Terlepas dari dua debu terang dan gelap, penglihatan ini pada akhirnya tidak memiliki substansi.

“Oleh karena itu, Ananda, engkau harus tahu bahwa penglihatan ini tidak datang dari terang atau gelap, tidak keluar dari indra, dan tidak muncul dari kekosongan. Mengapa? Jika datang dari terang, maka ketika gelap tiba, ia harus lenyap; engkau seharusnya tidak melihat gelap. Jika datang dari gelap, maka ketika terang tiba, ia harus lenyap; engkau seharusnya tidak melihat terang. Jika muncul dari indra, maka tentu tidak akan ada terang maupun gelap. Dengan demikian, esensi melihat pada dasarnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, ketika melihat bayangan debu di depan, ia akan kembali melihat indra. Lebih jauh lagi, jika kekosongan melihat dengan sendirinya, apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk mata adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, perhatikan contoh seseorang yang dengan cepat menyumbat telinganya dengan dua jari. Karena indra telinga lelah, ada suara di kepala. Baik telinga maupun kelelahan sama-sama merupakan substansi Bodhi. Menggenggam menciptakan karakteristik kelelahan. Karena dua jenis debu ilusi—gerak dan diam—pendengaran muncul di tengah-tengahnya. Menyerap bayangan debu ini disebut sifat mendengar. Terlepas dari dua debu gerak dan diam, pendengaran ini pada akhirnya tidak memiliki substansi.

“Oleh karena itu, Ananda, engkau harus tahu bahwa pendengaran ini tidak datang dari gerak atau diam, tidak keluar dari indra, dan tidak muncul dari kekosongan. Mengapa? Jika datang dari diam, maka ketika gerak tiba, ia harus lenyap; engkau seharusnya tidak mendengar gerak. Jika datang dari gerak, maka ketika diam tiba, ia harus lenyap; engkau seharusnya tidak menyadari diam. Jika muncul dari indra, maka tentu tidak akan ada gerak maupun diam. Dengan demikian, substansi mendengar pada dasarnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, dengan pendengaran sebagai sifatnya, maka itu bukan kekosongan. Lebih jauh lagi, jika kekosongan mendengar dengan sendirinya, apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk telinga adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, perhatikan contoh seseorang yang mendengus hidungnya dengan cepat. Mendengus dalam waktu lama menyebabkan kelelahan, dan kemudian ada sensasi sentuhan dingin di hidung. Berbeda dari sentuhan itu adalah kelancaran dan penyumbatan, kekosongan dan kepadatan, dan bahkan semua bau harum dan busuk. Baik hidung maupun kelelahan sama-sama merupakan substansi Bodhi. Menggenggam menciptakan karakteristik kelelahan. Karena dua jenis debu ilusi—kelancaran dan penyumbatan—penciuman muncul di tengah-tengahnya. Menyerap bayangan debu ini disebut sifat mencium. Terlepas dari dua debu kelancaran dan penyumbatan, penciuman ini pada akhirnya tidak memiliki substansi.

“Engkau harus tahu bahwa penciuman ini tidak datang dari kelancaran atau penyumbatan, tidak keluar dari indra, dan tidak muncul dari kekosongan. Mengapa? Jika datang dari kelancaran, maka ketika penyumbatan tiba, ia harus lenyap; bagaimana engkau tahu penyumbatan? Jika karena peyumbatan ada kelancaran, maka tidak akan ada penciuman; bagaimana engkau menemukan wewangian dan bau busuk? Jika muncul dari indra, maka tentu tidak akan ada kelancaran atau penyumbatan. Dengan demikian, substansi mencium pada dasarnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, penciuman ini seharusnya bisa berbalik dan mencium hidungmu. Jika kekosongan mencium dengan sendirinya, apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk hidung adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, perhatikan contoh seseorang yang menjilat bibirnya dengan lidah. Menjilat secara berlebihan menyebabkan kelelahan. Jika orang itu sakit, ada rasa pahit. Orang yang tidak sakit memiliki sedikit rasa manis. Kemanisan dan kepahitan ini mengungkapkan indra lidah ini. Ketika tidak bergerak, sifat tawar (tanpa rasa) selalu ada di sana. Baik lidah maupun kelelahan sama-sama merupakan substansi Bodhi. Menggenggam menciptakan karakteristik kelelahan. Karena dua jenis debu ilusi—manis, pahit, dan tawar—pengecapan muncul di tengah-tengahnya. Menyerap bayangan debu ini disebut sifat mengetahui rasa. Terlepas dari dua debu manis pahit dan tawar, pengecapan ini pada akhirnya tidak memiliki substansi.

“Oleh karena itu, Ananda, engkau harus tahu bahwa persepsi mengecap rasa pahit dan tawar ini tidak datang dari rasa manis atau pahit, tidak ada karena rasa tawar, tidak keluar dari indra, dan tidak muncul dari kekosongan. Mengapa? Jika datang dari rasa manis atau pahit, maka ketika rasa tawar tiba, pengetahuan itu harus lenyap; bagaimana engkau tahu rasa tawar? Jika berasal dari rasa tawar, maka ketika rasa manis tiba, pengetahuan itu harus hilang; bagaimana kau tahu dua karakteristik manis dan pahit? Jika muncul dari lidah, tentu tidak akan ada rasa manis, tawar, atau pahit. Dengan demikian, akar dari mengecap pada dasarnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, kekosonganlah yang mengecap dengan sendirinya, bukan mulutmu yang tahu. Lebih jauh lagi, jika kekosongan tahu dengan sendirinya, apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk lidah adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, perhatikan contoh seseorang yang menyentuh tangan yang panas dengan tangan yang dingin. Jika rasa dingin lebih kuat, tangan yang panas menjadi dingin. Jika rasa panas menang, tangan yang dingin menjadi panas. Dengan demikian, sentuhan persepsi gabungan ini mengungkapkan pengetahuan dalam keterpisahan. Pertukaran momentum tersebut menghasilkan kelelahan karena sentuhan. Baik tubuh maupun kelelahan sama-sama merupakan substansi Bodhi. Menggenggam menciptakan karakteristik kelelahan. Karena dua jenis debu ilusi—perpisahan dan penyatuan—perasaan muncul di tengah-tengahnya. Menyerap bayangan debu ini disebut sifat kesadaran perasa. Terlepas dari dua debu perpisahan dan penyatuan, penolakan dan persetujuan, perasaan ini pada akhirnya tidak memiliki substansi.

“Oleh karena itu, Ananda, engkau harus tahu bahwa perasaan ini tidak datang dari perpisahan atau penyatuan, tidak ada karena penolakan atau persetujuan, tidak keluar dari indra, dan tidak muncul dari kekosongan. Mengapa? Jika datang dari penyatuan, maka ketika perpisahan tiba, ia seharusnya sudah lenyap; bagaimana engkau merasakan perpisahan? Dua karakteristik penolakan dan persetujuan juga seperti ini. Jika muncul dari indra, maka tentu tidak akan ada empat karakteristik perpisahan, penyatuan, penolakan, dan persetujuan; maka pengetahuan tubuhmu pada dasarnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, kekosongan merasa dengan sendirinya; apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk tubuh adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, perhatikan contoh seseorang yang lelah dan tertidur. Ketika dia tidur nyenyak, dia bangun. Melihat debu, dia ingat; kehilangan ingatan disebut lupa. Kejadian terbalik, keberadaan, perubahan, dan kepunahan ini menyerap kebiasaan dan mengembalikannya ke tengah. Mereka tidak saling melampaui. Ini disebut akar pengetahuan pemikiran (indra pikiran). Baik intelek maupun kelelahan sama-sama merupakan substansi Bodhi. Menggenggam menciptakan karakteristik kelelahan. Karena dua jenis debu ilusi—kelahiran dan kepunahan—kumpulan pengetahuan muncul di tengah-tengahnya. Menyerap dan mengumpulkan debu internal, melihat dan mendengar mengalir terbalik, melawan arus dan tidak mencapai tanah. Ini disebut sifat kesadaran mengetahui. Terlepas dari dua debu bangun dan tidur, kelahiran dan kepunahan, sifat mengetahui ini pada akhirnya tidak memiliki substansi.

“Oleh karena itu, Ananda, engkau harus tahu bahwa akar pengetahuan ini tidak datang dari bangun atau tidur, tidak ada karena kelahiran atau kepunahan, tidak keluar dari indra, dan tidak muncul dari kekosongan. Mengapa? Jika datang dari bangun, maka ketika tidur tiba, ia harus lenyap; apa yang kau anggap tidur? Jika pasti ada saat lahir, maka ketika kepunahan tiba itu akan sama dengan ketiadaan; siapa yang menerima kepunahan? Jika ada dari kepunahan, maka ketika kelahiran tiba ia akan lenyap dan hilang; siapa yang tahu kelahiran? Jika muncul dari indra, dua karakteristik bangun dan tidur mengikuti tubuh dalam membuka dan menutup; terlepas dari dua substansi ini, si pengetahu ini seperti bunga di angkasa, pada akhirnya tidak memiliki sifat. Jika muncul dari kekosongan, secara alami kekosongan itulah yang tahu; apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk pikiran adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Selanjutnya, Ananda, mengapa dua belas tempat (dua belas ayatana) pada dasarnya adalah sifat sejati yang ajaib dari Tathagatagarbha? Ananda, lihatlah Hutan Jeta itu serta sungai dan kolam. Bagaimana menurutmu? Apakah benda-benda ini adalah bentuk yang menciptakan penglihatan mata, ataukah mata yang menciptakan karakteristik bentuk? Ananda, jika indra mata menciptakan karakteristik bentuk, maka ketika engkau melihat kekosongan, itu bukan bentuk, sifat bentuk seharusnya musnah. Jika musnah, maka semua yang muncul adalah ketiadaan. Jika karakteristik bentuk hilang, siapa yang memperjelas substansi kekosongan? Kekosongan juga seperti ini.

“Jika debu bentuk menciptakan penglihatan mata, maka ketika engkau melihat kekosongan, itu bukan bentuk; penglihatan seharusnya lenyap. Jika lenyap, maka tidak ada apa-apa. Siapa yang memahami kekosongan dan bentuk? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa penglihatan, bentuk, dan kekosongan tidak memiliki lokasi. Dengan demikian, dua tempat bentuk dan penglihatan adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, dengarkan lagi suara drum ketika makanan siap di Taman Jeta, dan suara lonceng ketika majelis berkumpul. Bunyi lonceng dan drum berurutan satu sama lain. Bagaimana menurutmu? Apakah benda-benda ini adalah suara yang datang ke sisi telinga? Atau telinga yang pergi ke tempat suara? Ananda, jika suara datang ke sisi telinga, seperti ketika aku pergi ke Kota Shravasti untuk meminta sedekah, dan aku tidak berada di Hutan Jeta. Jika suara itu harus datang ke telinga Ananda, maka Maudgalyayana dan Kasyapa seharusnya tidak mendengarnya bersama-sama. Apalagi seribu dua ratus lima puluh sramana di sana, mendengar bunyi lonceng bersama-sama dan datang ke tempat makan?

“Jika telingamu pergi ke sisi suara, seperti saat aku kembali tinggal di Hutan Jeta, dan tidak berada di Kota Shravasti. Ketika engkau mendengar suara drum, telingamu pasti sudah pergi ke tempat pemukulan drum. Maka ketika suara lonceng berbunyi pada saat yang sama, engkau seharusnya tidak mendengarnya bersama-sama. Apalagi mendengar berbagai suara gajah, kuda, sapi, dan domba? Jika tidak ada datang atau pergi, maka tidak ada pula mendengar. Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa mendengar dan suara tidak memiliki lokasi. Dengan demikian, dua tempat pendengaran dan suara adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, ciumlah kayu cendana di pedupaan ini. Wewangian ini jika dibakar satu zhu, maka dalam jarak empat puluh li dari Kota Shravasti secara bersamaan akan tercium aromanya. Bagaimana menurutmu? Wewangian ini apakah lahir dari kayu cendana, lahir dari hidungmu, atau lahir dari kekosongan? Ananda, jika wewangian ini lahir dari hidungmu, maka harus dikatakan lahir dari hidung dan harus keluar dari hidung. Hidung bukan cendana; bagaimana bisa ada aroma cendana di dalam hidung? Mengatakan engkau mencium wewangian maka itu harus masuk ke hidung. Wewangian keluar dari dalam hidung disebut mencium adalah tidak benar.

“Jika lahir dari kekosongan, sifat kekosongan adalah permanen dan konstan; wewangian seharusnya selalu ada. Mengapa perlu membakar kayu kering di dalam tungku? Jika lahir dari kayu, maka substansi wewangian ini disebabkan oleh pembakaran menjadi asap. Jika hidung menciumnya, itu pasti karena tertutup asap. Asap membubung ke udara dan belum mencapai jauh; bagaimana bisa dalam jarak empat puluh li sudah tercium? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa wewangian, bau busuk, dan penciuman tidak memiliki lokasi. Dengan demikian, dua tempat penciuman dan wewangian adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

“Ananda, engkau sering memegang mangkuk dalam majelis pada dua waktu. Selama itu engkau mungkin menemukan ghee, krim, dan keju yang disebut rasa unggul. Bagaimana menurutmu? Rasa ini apakah lahir di udara, lahir di lidah, atau lahir dalam makanan? Ananda, jika rasa ini lahir di lidahmu, di dalam mulutmu hanya ada satu lidah. Jika lidah itu saat itu sudah menjadi rasa ghee, maka ketika bertemu gula batu hitam seharusnya tidak berubah. Jika tidak berubah, maka tidak disebut mengetahui rasa. Jika berubah, lidah bukanlah banyak tubuh; bagaimana satu lidah bisa mengetahui banyak rasa?

“Jika lahir dari makanan, makanan tidak memiliki kesadaran; bagaimana bisa tahu sendiri? Lebih jauh lagi, jika makanan tahu sendiri, itu sama saja dengan orang lain yang makan; apa hubungannya dengan namamu mengetahui rasa? Jika lahir dari kekosongan, ketika engkau menggigit kekosongan, rasa apa yang dihasilkannya? Jika kekosongan pasti membuat rasa asin, karena asin maka akan membuat lidahmu asin dan wajahmu juga asin. Maka orang di dunia ini akan sama dengan ikan di laut. Karena selalu menerima rasa asin, sama sekali tidak akan tahu rasa tawar. Jika tidak mengidentifikasi rasa tawar, juga tidak akan merasakan asin. Jika pasti tidak ada pengetahuan, bagaimana bisa disebut rasa? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa rasa, lidah, dan pengecapan tidak memiliki lokasi. Dengan demikian, dua tempat pengecapan dan rasa adalah ilusi; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi, juga bukan sifat alamiah.

Ananda, engkau sering menyentuh kepalamu dengan tanganmu di pagi hari. Bagaimana menurutmu? Dalam sentuhan ini, apakah kemampuan untuk menyentuh ada pada tangan atau pada kepala? Jika ada pada tangan, kepala tidak akan memiliki pengetahuan; bagaimana bisa disebut menyentuh? Jika ada pada kepala, tangan tidak akan berguna; bagaimana bisa disebut menyentuh? Jika masing-masing memilikinya, maka engkau, Ananda, seharusnya memiliki dua tubuh. Jika sentuhan muncul dari satu kontak antara kepala dan tangan, maka tangan dan kepala harusnya satu tubuh. Jika satu tubuh, sentuhan tidak dapat terbentuk. Jika dua tubuh, di mana sentuhan itu berada? Jika pada subjek, ia tidak ada pada objek; jika pada objek, ia tidak ada pada subjek. Seharusnya tidaklah ruang kosong membuat kontak dengan engkau. Karena itu, engkau harus tahu bahwa kesadaran sentuhan dan tubuh keduanya tidak memiliki lokasi. Jadi, tubuh dan sentuhan keduanya adalah ilusi; mereka pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda, engkau sering mengkondisikan pikiranmu pada tiga sifat baik, jahat, dan netral untuk menghasilkan objek mental (dharma). Apakah dharma-dharma ini dihasilkan segera dari pikiran, atau apakah mereka memiliki lokasi yang terpisah dari pikiran?

Ananda, jika mereka adalah pikiran, maka dharma bukan debu (objek), tidak dikondisikan oleh pikiran; bagaimana mereka bisa menjadi lokasi (ayatana)? Jika mereka memiliki lokasi yang terpisah dari pikiran, apakah sifat dharma memiliki pengetahuan atau tidak? Jika memiliki pengetahuan, itu disebut pikiran; berbeda darimu, itu bukan debu. Jika sama dengan pikiran lain, menjadi dirimu berarti menjadi pikiran; bagaimana pikiranmu bisa terpisah dari engkau? Jika tidak memiliki pengetahuan, karena debu ini bukan bentuk, suara, bau, rasa, kontak, perpisahan, dingin, hangat, maupun karakteristik kekosongan, di mana seharusnya ia berada? Sekarang, dalam bentuk dan kekosongan, tidak ada indikasi; seharusnya tidak ada apa pun di luar kekosongan di alam manusia. Jika pikiran tidak dikondisikan, dari mana lokasi itu didirikan? Karena itu, engkau harus tahu bahwa dharma dan pikiran keduanya tidak memiliki lokasi. Jadi, intelek dan dharma keduanya adalah ilusi; mereka pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Selanjutnya, Ananda, mengapa delapan belas alam (dhatu) pada dasarnya adalah sifat sejati yang indah dari Tathagatagarbha? Ananda, sebagaimana engkau pahami, mata dan bentuk berkondisi untuk menghasilkan kesadaran mata. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena mata, mengambil mata sebagai alamnya? Atau dihasilkan karena bentuk, mengambil bentuk sebagai alamnya? Ananda, jika dihasilkan karena mata, karena tidak ada bentuk atau kekosongan, tidak ada yang didiskriminasi. Bahkan jika engkau memiliki kesadaran, apa gunanya? Penglihatanmu bukan biru, kuning, merah, atau putih, dan tidak ada indikasi; dari mana alam itu didirikan?

Jika dihasilkan karena bentuk, ketika kekosongan tidak memiliki bentuk, kesadaranmu seharusnya musnah. Bagaimana kesadaran bisa mengetahui sifat kekosongan? Jika ketika bentuk berubah, engkau juga sadar akan karakteristik perubahan bentuk, dan kesadaranmu tidak berubah, dari mana alam itu didirikan? Jika ia berubah dengan perubahan, karakteristik alam itu sendiri tidak ada. Jika tidak berubah, maka menjadi konstan karena dihasilkan dari bentuk, seharusnya tidak secara sadar mengetahui di mana kekosongan itu. Jika dihasilkan dari mata dan bentuk keduanya, ketika mereka bergabung bersama, pencampuran berarti pemisahan internal, pemisahan berarti dua kombinasi; substansi dan sifatnya tidak teratur, bagaimana alam bisa terbentuk? Karena itu, engkau harus tahu bahwa mata dan bentuk berkondisi untuk menghasilkan alam kesadaran mata, ketiga tempat itu tidak ada. Jadi, mata, bentuk, dan alam bentuk, ketiganya, pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda, sebagaimana engkau pahami, telinga dan suara berkondisi untuk menghasilkan kesadaran telinga. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena telinga, mengambil telinga sebagai alamnya? Atau dihasilkan karena suara, mengambil suara sebagai alamnya?

Ananda, jika dihasilkan karena telinga, karena dua karakteristik gerakan dan keheningan tidak bermanifestasi, akar tidak membentuk pengetahuan, dan pasti tidak ada yang diketahui. Jika pengetahuan bahkan tidak terbentuk, bentuk atau penampilan apa yang dimiliki kesadaran? Jika engkau mengambil mendengar dengan telinga, karena tidak ada gerakan atau keheningan, pendengaran tidak didirikan. Bagaimana bentuk telinga, bercampur dengan bentuk dan debu sentuhan, bisa disebut alam kesadaran? Lalu dari siapa alam kesadaran telinga didirikan? Jika dihasilkan dari suara, kesadaran ada karena suara, jadi itu tidak menyangkut pendengaran. Tanpa pendengaran, lokasi karakteristik suara hilang. Jika kesadaran dihasilkan dari suara, membiarkan bahwa suara ada karena pendengaran memiliki karakteristik suara, maka pendengaran seharusnya mendengar kesadaran; jika tidak didengar, itu bukan alam. Jika pendengaran sama dengan suara, kesadaran sudah didengar; siapa tahu kesadaran mendengar? Jika tidak ada yang tahu, itu pada akhirnya seperti rumput dan kayu. Seharusnya tidaklah suara dan pendengaran bercampur untuk membentuk alam tengah. Jika alam tidak memiliki posisi tengah, lalu dari mana karakteristik dalam dan luar terbentuk? Karena itu, engkau harus tahu bahwa telinga dan suara berkondisi untuk menghasilkan alam kesadaran telinga, ketiga tempat itu tidak ada. Jadi, telinga, suara, dan alam suara, ketiganya, pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda, sebagaimana engkau pahami, hidung dan aroma berkondisi untuk menghasilkan kesadaran hidung. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena hidung, mengambil hidung sebagai alamnya? Atau dihasilkan karena aroma, mengambil aroma sebagai alamnya?

Ananda, jika dihasilkan karena hidung, lalu dalam pikiranmu, apa yang engkau anggap sebagai hidung? Apakah engkau mengambil bentuk daging dengan dua cakar? Atau apakah engkau mengambil sifat pengetahuan mencium dan gerakan? Jika engkau mengambil bentuk daging, substansi daging adalah tubuh; pengetahuan tubuh adalah sentuhan. Itu disebut tubuh, bukan hidung; itu disebut sentuhan, yaitu debu. Jika hidung tidak memiliki nama, bagaimana alam bisa didirikan? Jika engkau mengambil pengetahuan mencium, lagi-lagi dalam pikiranmu, apa yang engkau anggap sebagai pengetahuan? Jika engkau mengambil daging sebagai pengetahuan, maka pengetahuan daging asalnya adalah sentuhan, bukan hidung. Jika engkau mengambil kekosongan sebagai pengetahuan, kekosongan tahu dengan sendirinya; daging seharusnya tidak sadar. Dengan cara ini, kekosongan seharusnya engkau, dan tubuhmu tidak mengetahui. Hari ini Ananda seharusnya tidak memiliki lokasi. Jika engkau mengambil aroma sebagai pengetahuan, pengetahuan secara alami milik aroma; apa hubungannya dengan engkau?

Jika bau harum dan busuk harus menghasilkan hidungmu, maka dua bau mengalir harum dan busuk itu tidak muncul dari pohon Eranda dan Cendana. Jika kedua objek tidak datang, apakah engkau mencium hidungmu sendiri sebagai harum atau busuk? Jika busuk, itu tidak harum; jika harum, seharusnya tidak busuk. Jika baik harum maupun busuk dicium, maka engkau sendiri seharusnya memiliki dua hidung. Jika engkau bertanya padaku tentang Jalan memiliki dua Ananda, yang mana tubuhmu? Jika hidung satu, harum dan busuk tidak dua. Karena busuk menjadi harum, dan harum menjadi busuk, jika dua sifat tidak ada, dari siapa alam itu didirikan? Jika dihasilkan karena aroma, kesadaran ada karena aroma. Seperti mata yang memiliki pencarian tidak dapat melihat mata. Karena ada karena aroma, seharusnya tidak tahu aroma. Jika tahu, itu tidak dihasilkan (dari aroma); jika tidak tahu, itu bukan kesadaran. Jika aroma tidak memiliki pengetahuan, alam aroma tidak terbentuk. Jika kesadaran tidak tahu aroma, sebab dan alam tidak didirikan dari aroma. Karena tidak ada tengah, dalam dan luar tidak terbentuk. Semua sifat mencium itu pada akhirnya ilusi. Karena itu, engkau harus tahu bahwa hidung dan aroma berkondisi untuk menghasilkan alam kesadaran hidung, ketiga tempat itu tidak ada. Jadi, hidung, aroma, dan alam aroma, ketiganya, pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda, sebagaimana engkau pahami, lidah dan rasa berkondisi untuk menghasilkan kesadaran lidah. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena lidah, mengambil lidah sebagai alamnya? Atau dihasilkan karena rasa, mengambil rasa sebagai alamnya?

Ananda, jika dihasilkan karena lidah, maka semua hal di dunia seperti tebu, plum, coptis, garam batu, jahe liar, jahe, dan kassia tidak akan memiliki rasa. Apakah engkau merasakan lidahmu sendiri sebagai manis atau pahit? Jika sifat lidah pahit, siapa yang datang untuk merasakan lidah? Karena lidah tidak merasakan dirinya sendiri, siapa yang mengetahui? Jika sifat lidah tidak pahit, rasa secara alami tidak muncul; bagaimana alam bisa didirikan? Jika dihasilkan karena rasa, kesadaran secara alami adalah rasa; sama seperti akar lidah, seharusnya tidak merasakan dirinya sendiri. Bagaimana kesadaran bisa tahu apakah itu rasa atau bukan rasa?

Terlebih lagi, semua rasa tidak dihasilkan dari satu hal. Karena rasa melayani banyak produksi, kesadaran seharusnya banyak tubuh. Jika tubuh kesadaran satu, tubuh harus dihasilkan dari rasa. Asin, hambar, manis, dan pedas bergabung untuk diproduksi bersama; semua karakteristik yang bervariasi adalah satu rasa yang sama, seharusnya tidak ada diskriminasi. Karena tidak ada diskriminasi, itu tidak disebut kesadaran. Mengapa kemudian menyebutnya alam lidah, rasa, dan kesadaran? Seharusnya tidaklah ruang kosong menghasilkan kesadaran pikiranmu. Lidah dan rasa bergabung tepat di tengah itu, asalnya tidak memiliki sifat diri; bagaimana alam bisa diproduksi? Karena itu, engkau harus tahu bahwa lidah dan rasa berkondisi untuk menghasilkan alam kesadaran lidah, ketiga tempat itu tidak ada. Jadi, lidah, rasa, dan alam lidah, ketiganya, pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda, sebagaimana engkau pahami, tubuh dan sentuhan berkondisi untuk menghasilkan kesadaran tubuh. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena tubuh, mengambil tubuh sebagai alamnya? Atau dihasilkan karena sentuhan, mengambil sentuhan sebagai alamnya?

Ananda, jika dihasilkan karena tubuh, seharusnya tidak ada penyatuan atau pemisahan. Tanpa dua kondisi kesadaran dan pengamatan, apa yang dibedakan tubuh? Jika dihasilkan karena sentuhan, seharusnya tidak ada tubuhmu. Siapa yang terpisah dari tubuh bisa tahu penyatuan dan pemisahan? Ananda, objek tidak tahu sentuhan; tubuh tahu ada sentuhan. Mengetahui tubuh adalah sentuhan; mengetahui sentuhan adalah tubuh. Menjadi sentuhan bukan tubuh; menjadi tubuh bukan sentuhan. Dua karakteristik tubuh dan sentuhan asalnya tidak memiliki lokasi. Menyatukan tubuh adalah sifat tubuh sendiri; memisahkan dari tubuh adalah karakteristik ruang kosong, dll. Dalam dan luar tidak terbentuk; bagaimana tengah didirikan? Jika tengah tidak didirikan, sifat dalam dan luar kosong. Karena kesadaranmu muncul, dari siapa alam itu didirikan? Karena itu, engkau harus tahu bahwa tubuh dan sentuhan berkondisi untuk menghasilkan alam kesadaran tubuh, ketiga tempat itu tidak ada. Jadi, tubuh, sentuhan, dan alam tubuh, ketiganya, pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda, sebagaimana engkau pahami, intelek dan dharma berkondisi untuk menghasilkan kesadaran pikiran. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena intelek, mengambil intelek sebagai alamnya? Atau dihasilkan karena dharma, mengambil dharma sebagai alam mereka?

Ananda, jika dihasilkan karena intelek, dalam intelekmu pasti ada sesuatu yang dipikirkan untuk mengungkapkan intelekmu. Jika tidak ada dharma yang mendahului, intelek tidak memiliki apa pun untuk diproduksi; terpisah dari kondisi ia tidak memiliki bentuk, apa gunanya kesadaran? Juga, apakah pikiran sadarmu, dengan semua pertimbangan dan sifat membedakannya, sama dengan atau berbeda dari intelek? Jika sama dengan intelek, itu adalah intelek; bagaimana bisa diproduksi? Jika berbeda dari intelek dan tidak sama, seharusnya tidak ada yang diketahui. Jika tidak ada yang diketahui, bagaimana intelek bisa muncul? Jika ada sesuatu yang diketahui, bagaimana seseorang bisa mengkualifikasikan intelek? Dengan hanya sama dan berbeda, dua sifat tidak didirikan; bagaimana alam bisa didirikan?

Jika dihasilkan karena dharma, semua dharma di dunia tidak terpisah dari lima debu. Engkau mengamati dharma bentuk, dharma suara, dharma aroma, dharma rasa, dan dharma sentuhan; karakteristik mereka jelas. Mereka sesuai dengan lima akar dan tidak dikumpulkan oleh intelek. Kesadaranmu jelas diproduksi bergantung pada dharma; engkau sekarang memeriksa dengan cermat, apa karakteristik dharma? Jika terpisah dari bentuk dan kekosongan, gerakan dan keheningan, permeabilitas dan obstruksi, penyatuan dan pemisahan, kelahiran dan kepunahan, di luar semua karakteristik ini pada akhirnya tidak ada yang bisa diperoleh. Jika diproduksi, maka bentuk, kekosongan, dan semua dharma diproduksi sama; jika musnah, maka bentuk, kekosongan, dan semua dharma musnah sama. Karena tidak ada sebab, jika ada kesadaran karena produksi, bentuk atau penampilan apa yang dibuatnya? Jika karakteristik tidak ada, bagaimana alam bisa diproduksi? Karena itu, engkau harus tahu bahwa intelek dan dharma berkondisi untuk menghasilkan alam kesadaran pikiran, ketiga tempat itu tidak ada. Jadi, intelek, dharma, dan alam intelek, ketiganya, pada dasarnya bukan sebab kondisi maupun sifat spontan.

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, Tathagata terus-menerus berbicara tentang sebab dan kondisi; bahwa segala jenis perubahan di dunia diciptakan karena pencampuran dan penggabungan empat elemen besar. Mengapa Tathagata membuang baik sebab dan kondisi maupun spontanitas? Saya sekarang tidak tahu di mana makna ini berada. Saya berdoa engkau akan memberikan belas kasihan dan mengungkapkan kepada makhluk hidup prinsip Jalan Tengah dari makna utama, Dharma tanpa argumen sembrono.”

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia memberi tahu Ananda, “Engkau sebelumnya muak dengan dan meninggalkan dharma Kendaraan Kecil yang bervariasi dari Pendengar Suara dan Pratyekabuddha, memunculkan pikiran untuk dengan rajin mencari Bodhi yang Tak Tertandingi. Karena itu, saya sekarang mengungkapkan kepadamu kebenaran utama. Mengapa engkau kembali mengikat dirimu dengan argumen sembrono duniawi dan pemikiran salah tentang sebab dan kondisi? Meskipun engkau telah mendengar banyak, engkau seperti orang yang berbicara tentang obat; ketika obat yang benar muncul di hadapanmu, engkau tidak dapat membedakannya. Tathagata mengatakan engkau benar-benar menyedihkan. Sekarang dengarkan dengan penuh perhatian, saya akan menganalisis dan mengungkapkannya untukmu, dan juga menyebabkan mereka di masa depan yang mengolah Kendaraan Besar untuk menembus karakteristik realitas.” Ananda diam-diam menerima instruksi suci Buddha.

Ananda, seperti yang telah engkau katakan, empat elemen besar bercampur dan bergabung untuk menciptakan segala jenis perubahan di dunia. Ananda, jika substansi dari sifat besar itu tidak bercampur dan bergabung, maka ia tidak dapat bercampur dan bersatu dengan elemen besar lainnya. Sama seperti ruang kosong tidak bercampur dengan berbagai bentuk. Jika bercampur dan bergabung, itu sama dengan perubahan; awal dan akhir saling melengkapi, kelahiran dan kepunahan berlanjut secara berurutan. Kelahiran dan kematian, kematian dan kelahiran, kelahiran dan kelahiran, kematian dan kematian, seperti roda api yang berputar, tidak pernah beristirahat.

Ananda, seperti air menjadi es, dan es kembali menjadi air. Engkau mengamati sifat tanah; kasar menjadi bumi besar, halus menjadi debu halus. Mencapai debu tetangga-kekosongan, menganalisis debu yang sangat halus itu, batas bentuk terdiri dari tujuh bagian. Lebih lanjut menganalisis tetangga-kekosongan, itu adalah sifat kekosongan sejati. Ananda, jika debu tetangga-kekosongan ini dianalisis menjadi kekosongan, engkau harus tahu bahwa kekosongan menghasilkan karakteristik bentuk. Engkau sekarang bertanya, karena pencampuran dan penggabungan, karakteristik segala jenis perubahan di dunia lahir. Engkau mengamati satu debu tetangga-kekosongan ini: berapa banyak kekosongan yang digunakannya untuk bercampur dan bergabung agar ada? Seharusnya tidaklah tetangga-kekosongan bergabung untuk menjadi tetangga-kekosongan. Juga menganalisis debu tetangga-kekosongan memasuki kekosongan, berapa banyak karakteristik bentuk yang digunakannya untuk bergabung guna membentuk kekosongan?

Jika bentuk bergabung, bentuk yang digabungkan bukan kekosongan. Jika kekosongan bergabung, kekosongan yang digabungkan bukan bentuk. Bentuk masih dapat dianalisis, tetapi bagaimana kekosongan bisa bergabung? Engkau sama sekali tidak sadar bahwa dalam Tathagatagarbha, sifat bentuk adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah bentuk sejati. Murni dan asalnya begitu, secara merata meliputi Alam Dharma. Sesuai dengan hati makhluk hidup, menanggapi jumlah apa yang mereka ketahui. Mengikuti karma itu muncul. Orang duniawi dalam ketidaktahuan, tertipu bertindak seolah-olah itu adalah sebab dan kondisi serta sifat spontan. Semua adalah diskriminasi dan perhitungan pikiran sadar; hanya ada ucapan dan kata-kata, sepenuhnya tanpa makna nyata.

Ananda, sifat api tidak memiliki aku, bergantung pada berbagai kondisi. Engkau mengamati keluarga di kota yang belum makan, berniat memasak; tangan memegang cermin (pembakar) di depan matahari untuk mencari api. Ananda, nama pencampuran dan penggabungan adalah seperti aku dan engkau dan seribu dua ratus lima puluh bhiksu sekarang membentuk satu komunitas. Meskipun komunitas itu satu, jika engkau menyelidiki akarnya, masing-masing memiliki tubuh, semua memiliki tempat kelahiran, klan, dan nama. Seperti Sariputra dari klan Brahmana, Uruvilva dari klan Kasyapa, bahkan Ananda dari klan Gautama. Ananda, jika sifat api ini ada karena pencampuran dan penggabungan, ketika orang itu memegang cermin untuk mencari api di bawah matahari, apakah api ini keluar dari cermin, keluar dari tinder (bahan mudah terbakar), atau datang dari matahari?

Ananda, jika datang dari matahari, itu bisa membakar tinder di tanganmu sendiri, hutan dan pohon yang dilaluinya seharusnya semua terbakar. Jika keluar dari cermin, bisa keluar dari cermin dengan sendirinya untuk membakar tinder, mengapa cermin tidak meleleh? Tanganmu memegangnya belum memiliki karakteristik panas, bagaimana bisa meleleh? Jika lahir dari tinder, mengapa meminjam cahaya matahari dan cermin bersentuhan satu sama lain sebelum api lahir? Engkau mengamati lebih dekat lagi, cermin dipegang oleh tangan, matahari datang dari langit, tinder asalnya lahir dari tanah. Dari arah mana api melakukan perjalanan ke sini? Matahari dan cermin terpisah jauh, tidak bercampur maupun bergabung. Seharusnya tidaklah esensi api ada secara spontan dari ketiadaan.

Engkau masih tidak tahu bahwa dalam Tathagatagarbha, sifat api adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah api sejati. Murni dan asalnya begitu, secara merata meliputi Alam Dharma. Sesuai dengan hati makhluk hidup, menanggapi jumlah apa yang mereka ketahui. Ananda, engkau harus tahu, orang duniawi memegang cermin di satu tempat, api lahir di satu tempat; memegang di seluruh Alam Dharma, itu muncul penuh di dunia. Karena muncul mengisi dunia, bisakah ia memiliki lokasi? Mengikuti karma itu muncul. Orang duniawi dalam ketidaktahuan, tertipu bertindak seolah-olah itu adalah sebab dan kondisi serta sifat spontan. Semua adalah diskriminasi dan perhitungan pikiran sadar; hanya ada ucapan dan kata-kata, sepenuhnya tanpa makna nyata.

Ananda, sifat air tidak tentu, mengalir atau diam tidak kekal. Seperti di kota Sravasti, para penyihir hebat seperti Kapila, Cakara, dan Padmahasta, mencari esensi bulan untuk meramu obat ilusi. Para penyihir ini pada siang hari bulan terang, memegang cawan kristal untuk menampung air dari bulan. Air ini apakah keluar dari kristal, atau muncul dengan sendirinya di angkasa, atau datang dari bulan? Ananda, jika datang dari bulan, dan dari jauh bisa membuat kristal mengeluarkan air, maka hutan dan pohon yang dilewatinya seharusnya juga memuntahkan air. Jika mengalir, mengapa menunggu cawan kristal baru keluar? Jika tidak mengalir, maka air jernih itu bukan turun dari bulan. Jika keluar dari kristal, maka di dalam kristal ini seharusnya selalu mengalir air. Mengapa harus menunggu tengah malam atau siang hari bulan terang untuk menampungnya? Jika lahir dari angkasa, sifat angkasa tak terbatas, air pun seharusnya tak bertepi. Manusia dan dewa semuanya akan tenggelam. Bagaimana mungkin masih ada perjalanan di air, darat, dan udara?

Kamu perhatikan lagi dengan teliti, bulan naik dari langit, kristal dipegang oleh tangan, dan nampan penampung air kristal disiapkan oleh orang itu sendiri. Dari arah mana air itu mengalir ke sini? Bulan dan kristal berjauhan, tidak bercampur dan tidak bersatu. Tidak mungkin esensi air ada dengan sendirinya tanpa sebab. Kamu masih belum tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat air adalah kehampaan sejati, dan sifat kehampaan adalah air sejati, murni alami, meliputi seluruh Dharmadhatu. Sesuai dengan hati makhluk hidup, muncul sesuai kapasitas pengetahuan mereka. Di satu tempat memegang kristal, di satu tempat air keluar; di seluruh Dharmadhatu memegang, di seluruh Dharmadhatu lahir. Lahir memenuhi dunia, mana mungkin ada tempat tertentu? Muncul mengikuti karma, orang duniawi tidak tahu, salah mengiranya sebagai sebab-akibat dan sifat alami. Semuanya adalah perhitungan pembedaan hati kesadaran, hanya ada kata-kata namun tidak ada makna yang sebenarnya.

Ananda, sifat angin tidak memiliki substansi, gerak dan diamnya tidak tetap. Kamu sering merapikan jubah dan masuk ke dalam pertemuan besar, ujung jubah Sanghati bergerak mengenai orang di sebelah, maka ada angin sepoi-sepoi yang menyapu wajah orang itu. Angin ini apakah keluar dari ujung jubah kasaya, atau muncul dari angkasa, atau lahir dari wajah orang itu? Ananda, jika angin ini keluar dari ujung jubah kasaya, maka kamu sedang memakai angin, dan jubah itu jika terbang dan bergoyang seharusnya lepas dari tubuhmu. Aku sekarang sedang membabarkan Dharma dan menjuntaikan jubah di dalam pertemuan, kamu lihat di mana angin jubahku berada? Tidak mungkin di dalam jubah ada tempat menyimpan angin.

Jika lahir dari angkasa, mengapa saat jubahmu tidak bergerak tidak ada tiupan? Sifat angkasa selalu ada, angin pun seharusnya selalu lahir. Jika saat tidak ada angin angkasa musnah, musnahnya angin bisa dilihat, musnahnya angkasa seperti apa bentuknya? Jika ada kelahiran dan kemusnahan, tidak disebut angkasa; jika dinamakan angkasa, mengapa angin keluar darinya? Jika angin lahir sendiri dan menyapu wajah itu, jika lahir dari wajah itu seharusnya menyapu kamu. Kamu sendiri yang merapikan jubah, mengapa malah menyapu terbalik?

Kamu perhatikan dengan teliti, yang merapikan jubah ada padamu, wajah adalah milik orang itu. Angkasa sunyi dan tidak ikut mengalir, dari mana angin berhembus datang ke sini? Sifat angin dan angkasa terpisah, tidak bercampur dan tidak bersatu, tidak mungkin sifat angin ada dengan sendirinya tanpa sebab. Kamu seolah-olah tidak tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat angin adalah kehampaan sejati, dan sifat kehampaan adalah angin sejati, murni alami, meliputi seluruh Dharmadhatu. Sesuai dengan hati makhluk hidup, muncul sesuai kapasitas pengetahuan mereka. Ananda, seperti kamu seorang diri sedikit menggerakkan jubah ada angin sepoi-sepoi keluar, jika seluruh Dharmadhatu mengibaskan maka di seluruh negeri akan lahir angin. Meliputi seluruh dunia, mana mungkin ada tempat tertentu? Muncul mengikuti karma, orang duniawi tidak tahu, salah mengiranya sebagai sebab-akibat dan sifat alami. Semuanya adalah perhitungan pembedaan hati kesadaran, hanya ada kata-kata namun tidak ada makna yang sebenarnya.

Ananda, sifat angkasa tidak berbentuk, karena materi ia menjadi nampak. Seperti di kota Sravasti yang jauh dari sungai, para Ksatria, Brahmana, Vaisya, Sudra, serta Bharadvaja, Candala, dan lain-lain, mendirikan tempat tinggal baru dan menggali sumur untuk mencari air. Mengeluarkan tanah satu kaki, di dalamnya ada satu kaki angkasa; demikian pula mengeluarkan tanah satu tombak, di tengahnya didapatkan satu tombak angkasa. Dangkal dan dalamnya angkasa mengikuti jumlah tanah yang dikeluarkan.

Angkasa ini apakah keluar karena tanah? Ada karena penggalian? Atau lahir sendiri tanpa sebab? Ananda, jika angkasa ini lahir sendiri tanpa sebab, mengapa sebelum tanah digali tidak ada halangan, hanya terlihat tanah besar yang tidak tertembus? Jika keluar karena tanah, maka saat tanah keluar seharusnya terlihat angkasa masuk. Jika tanah keluar dulu dan tidak ada angkasa yang masuk, bagaimana bisa dikatakan angkasa keluar karena tanah? Jika tidak ada keluar dan masuk, maka seharusnya angkasa dan tanah pada dasarnya tidak memiliki sebab yang berbeda. Jika tidak berbeda maka sama, lalu saat tanah keluar mengapa angkasa tidak keluar?

Jika keluar karena penggalian, maka angkasa yang keluar karena penggalian seharusnya bukan tanah yang keluar. Jika tidak karena penggalian, lalu saat penggalian mengeluarkan tanah itu sendiri, bagaimana bisa terlihat angkasa? Kamu periksalah lebih teliti, periksa dan perhatikan dengan saksama. Penggalian digerakkan oleh tangan orang mengikuti arah, tanah berpindah karena bumi. Demikianlah angkasa, karena apa dia keluar? Penggalian dan angkasa, yang satu kosong dan yang satu nyata, tidak saling berguna, tidak bercampur dan tidak bersatu. Tidak mungkin angkasa keluar sendiri tanpa sebab.

Jika sifat angkasa ini bulat dan meliputi segalanya, pada dasarnya tidak bergerak. Ketahuilah bahwa tanah, air, api, dan angin yang ada di depan mata, semuanya disebut lima elemen besar, sifatnya benar dan menyatu sempurna, semuanya adalah Tathagatagarbha, pada dasarnya tidak ada kelahiran dan kemusnahan. Ananda, hatimu bingung dan tidak sadar bahwa empat elemen besar pada asalnya adalah Tathagatagarbha. Perhatikanlah angkasa, apakah keluar atau masuk, atau bukan keluar dan masuk. Kamu sama sekali tidak tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat kesadaran adalah kehampaan sejati, dan sifat kehampaan adalah kesadaran sejati, murni alami, meliputi seluruh Dharmadhatu. Sesuai dengan hati makhluk hidup, muncul sesuai kapasitas pengetahuan mereka.

Ananda, seperti satu sumur kosong melahirkan satu sumur angkasa, sepuluh penjuru angkasa juga demikian. Sempurna meliputi sepuluh penjuru, mana mungkin ada tempat tertentu? Muncul mengikuti karma, orang duniawi tidak tahu, salah mengiranya sebagai sebab-akibat dan sifat alami. Semuanya adalah perhitungan pembedaan hati kesadaran, hanya ada kata-kata namun tidak ada makna yang sebenarnya.

Ananda, penglihatan dan kesadaran tidak memiliki pengetahuan, ada karena materi dan angkasa. Seperti kamu sekarang di Hutan Jeta, pagi terang sore gelap, jika tengah malam bulan terang maka bercahaya, bulan gelap maka suram. Terang dan gelap dianalisis karena penglihatan. Penglihatan ini apakah satu tubuh dengan terang, gelap, dan angkasa raya, atau bukan satu tubuh? Atau sama tapi tidak sama, atau beda tapi tidak beda?

Ananda, jika penglihatan ini satu tubuh dengan terang, gelap, dan angkasa, maka wujud terang dan gelap akan saling memusnahkan. Saat gelap tidak ada terang, saat terang tidak gelap. Jika satu dengan gelap, saat terang penglihatan akan musnah. Jika pasti satu dengan terang, saat gelap akan musnah. Jika musnah, bagaimana bisa melihat terang dan melihat gelap? Jika gelap dan terang berbeda, sedangkan penglihatan tidak ada kelahiran dan kemusnahan, bagaimana bisa menjadi satu?

Jika esensi penglihatan ini bukan satu tubuh dengan gelap dan terang, kamu pisahkan dari terang, gelap, dan angkasa, lalu analisis bentuk apa yang menjadi asal penglihatan itu? Terpisah dari terang, terpisah dari gelap, dan terpisah dari angkasa, asal penglihatan itu sama seperti bulu kura-kura dan tanduk kelinci. Terang, gelap, dan angkasa, ketiga hal ini semuanya berbeda, dari mana menegakkan penglihatan? Terang dan gelap saling bertentangan, bagaimana bisa sama? Terpisah dari ketiga asalnya tidak ada, bagaimana bisa berbeda? Membagi angkasa dan membagi penglihatan pada dasarnya tidak ada batasnya, bagaimana bisa tidak sama? Melihat gelap dan melihat terang sifatnya tidak berubah, bagaimana bisa tidak berbeda?

Kamu periksalah lebih teliti, periksa dengan sangat halus dan saksama, perhatikan dengan sungguh-sungguh. Terang berasal dari matahari, gelap mengikuti bulan hitam. Tembus adalah sifat angkasa, padat kembali ke bumi. Demikianlah esensi penglihatan, karena apa dia keluar? Penglihatan dan kesadaran dengan angkasa yang bebal, tidak bercampur dan tidak bersatu. Tidak mungkin esensi penglihatan keluar sendiri tanpa sebab.

Jika sifat melihat, mendengar, dan mengetahui bulat dan meliputi segalanya, pada dasarnya tidak bergerak, ketahuilah bahwa angkasa yang tak terbatas dan tak bergerak, serta tanah, air, api, dan angin yang bergerak itu, semuanya disebut enam elemen besar. Sifatnya benar dan menyatu sempurna, semuanya adalah Tathagatagarbha, pada dasarnya tidak ada kelahiran dan kemusnahan. Ananda, sifatmu tenggelam, tidak sadar bahwa melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui milikmu pada asalnya adalah Tathagatagarbha. Kamu harus memperhatikan melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui ini, apakah lahir atau musnah, apakah sama atau berbeda, apakah bukan lahir dan musnah, apakah bukan sama dan berbeda.

Kamu tidak pernah tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat penglihatan adalah kesadaran yang terang, dan esensi kesadaran adalah penglihatan yang terang, murni alami, meliputi seluruh Dharmadhatu. Sesuai dengan hati makhluk hidup, muncul sesuai kapasitas pengetahuan mereka. Seperti satu indra penglihatan melihat meliputi seluruh Dharmadhatu, mendengar, mencium, mengecap, menyentuh, menyadari sentuhan, dan menyadari pengetahuan, kebajikan misterius bersinar meliputi seluruh Dharmadhatu. Sempurna meliputi sepuluh kehampaan, mana mungkin ada tempat tertentu? Muncul mengikuti karma, orang duniawi tidak tahu, salah mengiranya sebagai sebab-akibat dan sifat alami. Semuanya adalah perhitungan pembedaan hati kesadaran, hanya ada kata-kata namun tidak ada makna yang sebenarnya.

Ananda, sifat kesadaran tidak memiliki sumber, muncul secara keliru karena enam jenis indra dan objek. Kamu sekarang perhatikan seluruh orang suci dalam pertemuan ini, gunakan mata untuk melihat-lihat secara berurutan, matamu melihat sekeliling, tetapi seperti di dalam cermin tidak ada analisis. Kesadaranmu di dalamnya menunjuk secara berurutan: Ini adalah Manjusri, ini Purna, ini Maudgalyayana, ini Subhuti, ini Sariputra. Pengetahuan kesadaran ini apakah lahir dari penglihatan? Apakah lahir dari wujud? Apakah lahir dari angkasa? Atau keluar tiba-tiba tanpa sebab?

Ananda, jika sifat kesadaranmu lahir di dalam penglihatan, jika tidak ada terang, gelap, dan wujud serta angkasa, empat hal itu pasti tidak ada, dan pada asalnya tidak ada penglihatanmu. Sifat penglihatan saja tidak ada, dari mana kesadaran muncul? Jika sifat kesadaranmu lahir di dalam wujud, tidak lahir dari penglihatan. Karena tidak melihat terang dan juga tidak melihat gelap, jika tidak melihat terang dan gelap maka tidak ada wujud dan angkasa. Wujud itu saja tidak ada, dari mana kesadaran muncul? Jika lahir di angkasa, bukan wujud dan bukan penglihatan. Bukan penglihatan maka tidak bisa membedakan, dengan sendirinya tidak bisa tahu terang, gelap, wujud, dan angkasa. Bukan wujud maka kondisinya musnah, melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui tidak ada tempat untuk berdiri. Berada di tempat dua ketiadaan ini, angkasa tidak sama dengan tidak ada, dan ada tidak sama dengan benda. Walaupun memunculkan kesadaranmu, apa yang mau dibedakan?

Jika keluar tiba-tiba tanpa sebab, mengapa di tengah hari tidak membedakan dan mengenali bulan terang? Kamu perincilah lebih teliti, perinci dan periksa dengan sangat halus. Penglihatan bergantung pada bola matamu, wujud mendorong objek di depan. Yang bisa digambarkan menjadi ada, yang bukan wujud menjadi tidak ada. Demikianlah kondisi kesadaran, karena apa dia keluar? Kesadaran bergerak dan penglihatan jernih, tidak bercampur dan tidak bersatu. Mendengar, mendengar, merasa, dan mengetahui juga demikian. Tidak mungkin kondisi kesadaran keluar sendiri tanpa sebab.

Jika hati kesadaran ini pada asalnya tidak ada tempat asalnya, ketahuilah bahwa pembedaan, melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui, adalah sempurna dan tenang, sifatnya bukan berasal dari suatu tempat. Bersama dengan angkasa, tanah, air, api, dan angin itu, semuanya disebut tujuh elemen besar, sifatnya benar dan menyatu sempurna, semuanya adalah Tathagatagarbha, pada dasarnya tidak ada kelahiran dan kemusnahan. Ananda, hatimu kasar dan mengambang, tidak sadar bahwa melihat, mendengar, dan memunculkan pengetahuan pada asalnya adalah Tathagatagarbha. Kamu harus memperhatikan enam tempat hati kesadaran ini apakah sama atau berbeda, apakah kosong atau ada, apakah bukan sama dan berbeda, apakah bukan kosong dan ada. Kamu pada asalnya tidak tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat kesadaran adalah pengetahuan yang terang, dan kesadaran yang terang adalah kesadaran sejati, kesadaran misterius tenang dan meliputi seluruh Dharmadhatu. Menelan dan memuntahkan sepuluh kehampaan, mana mungkin ada tempat tertentu? Muncul mengikuti karma, orang duniawi tidak tahu, salah mengiranya sebagai sebab-akibat dan sifat alami. Semuanya adalah perhitungan pembedaan hati kesadaran, hanya ada kata-kata namun tidak ada makna yang sebenarnya.

Pada saat itu Ananda dan seluruh hadirin, menerima ajaran halus dari Buddha Tathagata, tubuh dan pikiran menjadi lapang dan tanpa halangan. Seluruh hadirin itu, masing-masing tahu sendiri hatinya meliputi sepuluh penjuru, melihat angkasa sepuluh penjuru, seperti melihat daun yang dipegang di telapak tangan. Segala sesuatu yang ada di seluruh dunia, semuanya adalah hati asal Bodhi yang misterius dan terang, esensi hati meliputi dan membungkus sepuluh penjuru. Melihat kembali tubuh yang dilahirkan orang tua, seperti di dalam angkasa sepuluh penjuru itu, meniup sebutir debu halus yang kadang ada kadang hilang. Seperti di lautan luas mengalir satu gelembung, timbul dan lenyap tanpa sebab, dengan jelas tahu sendiri memperoleh hati misterius asal yang selalu ada dan tidak musnah. Bersujud kepada Buddha dan merangkapkan tangan mendapatkan apa yang belum pernah didapat, di depan Tathagata mengucapkan syair memuji Buddha:

Yang Dijunjung, Yang Menakjubkan, Tenang, Memegang Segalanya dan Tidak Bergerak, Raja Shurangama yang jarang ditemukan di dunia
Ia mencairkan pikiran terbalik saya selama satu miliar kalpa; Saya memperoleh Tubuh Dharma tanpa melalui ribuan eon
Saya ingin sekarang mencapai buah dan menjadi Raja Harta, kembali untuk membebaskan banyak orang bagaikan pasir
Saya mendedikasikan pikiran yang dalam ini kepada segudang negeri; inilah yang disebut membalas budi Buddha
Saya membungkuk dan meminta Yang Dijunjung Dunia untuk menjadi saksi saya: Saya bersumpah untuk memasuki Dunia Lima Kekeruhan terlebih dahulu
Jika ada satu makhluk pun yang belum menjadi Buddha, saya tidak akan mencapai Nirwana di sini
Pahlawan Besar, Kekuatan Besar, Welas Asih Besar, saya harap Engkau akan memeriksa lebih lanjut dan menghilangkan khayalan halus saya
Memungkinkan saya untuk segera naik ke Pencerahan Tertinggi dan duduk di tempat Jalan di dalam sepuluh penjuru
Bahkan jika sifat Shunyata (Kekosongan) bisa lenyap, pikiran Vajra ini tidak akan pernah bergerak atau berbalik

《Sutra Surangama Jilid 3》 Terjemahan Bahasa Vernakular

Selanjutnya Ananda, mengapa enam pintu masuk (indera) pada asalnya adalah sifat misterius yang benar dari Tathagatagarbha? Ananda, seperti orang itu yang matanya menatap tajam hingga lelah, baik mata maupun kelelahan sama-sama adalah Bodhi. Wujud kelelahan akibat menatap, karena terang dan gelap, dua jenis debu ilusi memunculkan penglihatan di antaranya, menyerap bayangan debu ini disebut sifat melihat. Penglihatan ini terpisah dari dua debu terang dan gelap itu, pada akhirnya tidak memiliki substansi.

Buddha sedang menjelaskan kepada murid-Nya Ananda tentang hubungan antara indera manusia dan sifat dasar kebenaran sejati. Buddha berkata dengan penuh kasih: “Ananda, mari kita bicara tentang bagaimana enam pintu masuk indera berhubungan dengan sifat misterius dan benar dari Tathagatagarbha.”

Ananda mendengarkan dengan penuh perhatian, dan Buddha terus menjelaskan: “Bayangkan seseorang menatap sesuatu dalam waktu yang lama, matanya akan merasa lelah. Rasa lelah ini dan mata itu sendiri, sebenarnya berasal dari kebijaksanaan Bodhi yang sama. Saat kita menatap, kelelahan muncul karena perubahan terang dan gelap, ini seperti dua jenis ilusi yang bekerja pada pusat visual kita. Kita menyerap bayangan ini, dan menyebutnya ‘sifat melihat’. Namun, tanpa dua jenis ilusi terang dan gelap ini, penglihatan kita sendiri tidak memiliki substansi nyata.”

Demikianlah Ananda, ketahuilah bahwa penglihatan ini bukan datang dari terang dan gelap, bukan keluar dari indera, bukan lahir di angkasa. Mengapa? Jika datang dari terang, saat gelap ia ikut musnah, seharusnya tidak melihat gelap. Jika datang dari gelap, saat terang ia ikut musnah, seharusnya tidak melihat terang. Jika lahir dari indera, pasti tidak ada terang dan gelap, maka esensi penglihatan ini pada asalnya tidak memiliki sifat sendiri. Jika keluar dari angkasa, melihat bayangan debu di depan, kembalinya seharusnya melihat indera mata. Lagi pula jika angkasa melihat sendiri, apa hubungannya dengan pintu masukmu? Karena itu ketahuilah bahwa pintu masuk mata adalah ilusi, pada asalnya bukan sebab-akibat, bukan sifat alami.

Ananda mengangguk seolah-olah menyadari sesuatu, Buddha melanjutkan: “Kamu harus mengerti, penglihatan kita tidak datang dari cahaya, juga tidak datang dari kegelapan, tidak dihasilkan dari dalam mata, juga tidak lahir dari angkasa. Mengapa demikian?”

Buddha berhenti sejenak, lalu menjelaskan: “Jika penglihatan berasal dari cahaya, maka ketika kegelapan muncul, kita seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika berasal dari kegelapan, maka ketika cahaya muncul, kita seharusnya tidak melihat cahaya. Jika dihasilkan dari mata, maka bahkan tanpa cahaya dan kegelapan, kita seharusnya dapat melihat benda-benda, tetapi bukan ini masalahnya. Jika lahir dari kekosongan, maka kita seharusnya dapat melihat mata kita sendiri, tetapi ini juga tidak mungkin.”

Ananda, pertimbangkan seseorang yang menutup telinga mereka dengan rapat menggunakan dua jari. Karena akar telinga tegang, suara dihasilkan di kepala. Baik telinga maupun ketegangan adalah Bodhi. Menatap menghasilkan gejala kelelahan; karena gerakan dan keheningan, dua jenis debu palsu (objek) memanifestasikan pendengaran di tengahnya. Mengidentifikasi dengan fenomena debu ini disebut sifat pendengaran. Pendengaran ini, terlepas dari dua debu gerakan dan keheningan, pada akhirnya tidak memiliki substansi.

Buddha terus menjelaskan kepada Ananda hubungan antara indra dan Sifat Sejati, kali ini mengalihkan fokusnya ke pendengaran dan penciuman.

Buddha berkata dengan lembut, “Ananda, mari kita bicara tentang telinga dan hidung.” Beliau mulai menjelaskan dengan metafora yang jelas: “Bayangkan seseorang menutup telinga mereka dengan rapat menggunakan jari-jari mereka. Karena telinga berada di bawah tekanan, mereka mendengar suara di kepala mereka. Sensasi tekanan ini dan telinga itu sendiri keduanya berasal dari kebijaksanaan Bodhi yang sama.”

Ananda mendengarkan dengan saksama saat Buddha melanjutkan, “Ketika kita fokus mendengarkan, kelelahan muncul karena perubahan suara dan keheningan (gerakan dan diam). Ini seperti dua jenis ilusi yang bekerja pada pusat pendengaran kita. Kita menyerap suara-suara ini dan menyebutnya ‘sifat pendengaran.’ Namun, tanpa dua ilusi gerakan dan keheningan ini, pendengaran kita sendiri tidak memiliki substansi.”

Demikianlah, Ananda, Anda harus tahu bahwa pendengaran ini tidak berasal dari gerakan atau keheningan, tidak keluar dari akar, dan tidak lahir dari kekosongan. Mengapa? Jika berasal dari keheningan, gerakan akan berarti kepunahannya; ia seharusnya tidak mendengar gerakan. Jika berasal dari gerakan, keheningan akan berarti kepunahannya; tidak akan ada kesadaran akan keheningan. Jika dihasilkan dari akar, tentu tidak akan ada gerakan atau keheningan; dengan demikian substansi pendengaran pada asalnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, memiliki pendengaran sebagai sifatnya, itu bukan kekosongan. Juga, jika kekosongan mendengar dengan sendirinya, apa hubungannya dengan pintu masuk (indra) Anda? Oleh karena itu Anda harus tahu bahwa pintu masuk telinga adalah palsu; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Buddha menjelaskan lebih lanjut: “Ananda, Anda harus mengerti bahwa pendengaran kita tidak berasal dari gerakan dan keheningan, juga tidak dihasilkan dari telinga, juga tidak lahir dari kekosongan. Mengapa?

Jika pendengaran berasal dari keheningan, maka ketika ada suara, kita seharusnya tidak mendengar suara itu. Jika berasal dari suara, maka ketika ada keheningan, kita seharusnya tidak merasakan keheningan itu. Jika dihasilkan dari telinga, maka bahkan tanpa gerakan dan keheningan, kita seharusnya dapat mendengar suara, tetapi bukan ini masalahnya.”

Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, Anda harus mengerti bahwa pintu masuk indra telinga juga merupakan ilusi; itu tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat dan juga tidak ada secara alami.”

Ananda, pertimbangkan seseorang yang menjepit hidung mereka dengan rapat. Setelah menjepit untuk waktu yang lama, itu menjadi tegang, dan mereka merasakan sentuhan dingin di hidung. Karena sentuhan itu, mereka membedakan penyumbatan dan pembukaan, kekosongan dan kepadatan; dan dengan demikian bahkan berbagai wewangian dan bau busuk. Baik hidung maupun ketegangan adalah Bodhi. Menatap menghasilkan gejala kelelahan; karena penyumbatan dan pembukaan, dua jenis debu palsu (objek) memanifestasikan penciuman di tengahnya. Mengidentifikasi dengan fenomena debu ini disebut sifat penciuman. Penciuman ini, terlepas dari dua debu penyumbatan dan pembukaan, pada akhirnya tidak memiliki substansi.

Selanjutnya, Buddha berbicara tentang indra penciuman: “Bayangkan lagi seseorang menjepit hidung mereka dengan rapat. Setelah menjepit sebentar, mereka akan merasakan kesejukan di hidung. Melalui sentuhan ini, mereka dapat membedakan apakah hidung tersumbat atau bersih, kosong atau padat, dan bahkan dapat mencium berbagai wewangian dan bau busuk. Sensasi ini dan hidung itu sendiri juga berasal dari kebijaksanaan Bodhi.”

Buddha menjelaskan: “Ketika kita fokus pada penciuman, kelelahan muncul karena perubahan penyumbatan dan pembukaan hidung. Ini lagi-lagi seperti dua jenis ilusi yang bekerja pada pusat penciuman kita. Kita menyerap bau-bau ini dan menyebutnya ‘sifat penciuman.’ Namun, tanpa dua ilusi penyumbatan dan pembukaan ini, indra penciuman kita sendiri juga tidak memiliki substansi.”

Anda harus tahu bahwa penciuman ini tidak berasal dari penyumbatan atau pembukaan, tidak keluar dari akar, dan tidak lahir dari kekosongan. Mengapa? Jika berasal dari pembukaan, penyumbatan akan berarti kepunahannya sendiri; bagaimana ia bisa mengetahui penyumbatan? Jika karena penyumbatan ada pembukaan, maka tidak akan ada penciuman; bagaimana ia bisa menemukan wewangian, bau busuk, dan sentuhan lainnya? Jika dihasilkan dari akar, tentu tidak akan ada penyumbatan atau pembukaan; dengan demikian substansi penciuman pada asalnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, penciuman ini seharusnya secara alami kembali untuk mencium hidung Anda. Jika kekosongan memiliki penciumannya sendiri, apa hubungannya dengan pintu masuk (indra) Anda? Oleh karena itu Anda harus tahu bahwa pintu masuk hidung adalah palsu; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Buddha berkata dengan ramah: “Ananda, Anda harus mengerti bahwa indra penciuman kita tidak berasal dari penyumbatan dan pembukaan hidung, juga tidak dihasilkan dari hidung, juga tidak lahir dari kekosongan. Mengapa?

Beliau menjelaskan dengan sabar: “Jika bau berasal dari keadaan terbuka, maka ketika hidung tersumbat, kita seharusnya tidak merasakan penyumbatan itu. Jika keadaan terbuka ada karena penyumbatan, maka kita tidak akan mencium bau apa pun. Jika dihasilkan dari hidung, maka bahkan tanpa perubahan penyumbatan dan pembukaan, kita seharusnya dapat mencium bau, tetapi bukan ini masalahnya.

Jika lahir dari kekosongan, maka bau itu seharusnya melayang ke hidung Anda dengan sendirinya tanpa Anda perlu menciumnya.” Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, Anda harus mengerti bahwa pintu masuk indra hidung juga merupakan ilusi; itu tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat dan juga tidak ada secara alami.”

Ananda, pertimbangkan seseorang yang menjilat bibir mereka dengan lidah. Menjilat secara berlebihan menyebabkan ketegangan. Jika orang tersebut sakit, ada rasa pahit; orang tanpa penyakit memiliki sedikit sentuhan rasa manis. Dari rasa manis dan pahit, akar lidah ini terungkap; ketika tidak bergerak, sifat hambar selalu ada. Baik lidah maupun ketegangan adalah Bodhi. Menatap menghasilkan gejala kelelahan; karena manis, pahit, dan hambar, dua jenis debu palsu (objek) memanifestasikan pengetahuan di tengahnya. Mengidentifikasi dengan fenomena debu ini disebut sifat mengecap. Sifat mengecap ini, terlepas dari dua debu manis/pahit dan hambar, pada akhirnya tidak memiliki substansi.

Selanjutnya, Buddha berbicara tentang indra pengecap: “Bayangkan seseorang yang terus-menerus menjilat bibir mereka; menjilat untuk waktu yang lama menyebabkan kelelahan. Jika orang ini sakit, mereka akan merasakan kepahitan; jika mereka sehat, mereka mungkin merasakan sedikit rasa manis. Baik manis atau pahit, itu mengungkapkan keberadaan lidah. Dan ketika lidah tidak bergerak, kita merasakan rasa hambar. Sensasi ini dan lidah itu sendiri juga berasal dari kebijaksanaan Bodhi.”

Buddha terus menjelaskan: “Ketika kita fokus pada pengecapan, kelelahan muncul karena perubahan manis, pahit, dan hambar. Ini lagi-lagi seperti ilusi yang bekerja pada pusat pengecapan kita. Kita menyerap rasa-rasa ini dan menyebutnya ‘sifat mengecap.’ Namun, tanpa perubahan rasa-rasa ini, indra pengecap kita sendiri tidak memiliki substansi.”

Demikianlah, Ananda, Anda harus tahu bahwa pengetahuan mengecap rasa pahit dan hambar ini tidak berasal dari manis atau pahit, juga tidak ada karena kehambaran. Juga, tidak keluar dari akar, dan tidak lahir dari kekosongan. Mengapa? Jika berasal dari manis dan pahit, kehambaran akan berarti pengetahuan itu padam; bagaimana ia bisa mengetahui kehambaran? Jika keluar dari kehambaran, manis akan berarti pengetahuan itu hilang; lagi pula, bagaimana ia bisa mengetahui dua karakteristik manis dan pahit? Jika lahir dari lidah, tentu tidak akan ada debu manis, hambar, atau pahit; dengan demikian mengetahui akar rasa pada asalnya tidak memiliki sifat diri. Jika keluar dari kekosongan, kekosongan mengecap dirinya sendiri, bukan mulut Anda yang mengetahui. Juga, jika kekosongan mengetahui dengan sendirinya, apa hubungannya dengan pintu masuk (indra) Anda? Oleh karena itu Anda harus tahu bahwa pintu masuk lidah adalah palsu; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

“Ananda, Anda harus mengerti,” kata Buddha, “persepsi kita tentang manis, pahit, dan hambar tidak berasal dari manis dan pahit, juga tidak ada karena kehambaran. Itu tidak dihasilkan dari lidah, juga tidak lahir dari kekosongan. Mengapa?

Jika berasal dari manis dan pahit, maka kita tidak dapat merasakan kehambaran. Jika berasal dari kehambaran, kita tidak dapat merasakan manis dan pahit. Jika dihasilkan dari lidah, maka bahkan tanpa perubahan manis, pahit, dan hambar, kita seharusnya dapat merasakan rasa, tetapi bukan ini masalahnya. Jika lahir dari kekosongan, maka kekosongan itu sendiri seharusnya dapat mengecap, tanpa perlu melalui mulut Anda.”

Buddha akhirnya menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, Anda harus mengerti bahwa pintu masuk indra lidah juga merupakan ilusi; itu tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat dan juga tidak ada secara alami.”

Ananda, pertimbangkan seseorang yang menyentuh tangan panas dengan tangan dingin. Jika dinginnya berlebihan, yang panas mengambil dingin; jika panasnya kuat, yang dingin menjadi panas. Demikianlah, dengan kontak ini, sentuhan kesadaran terungkap dalam perpisahan; jika pengaruh terbentuk, itu karena sentuhan yang tegang. Baik tubuh maupun ketegangan adalah Bodhi. Menatap menghasilkan gejala kelelahan; karena perpisahan dan penyatuan, dua jenis debu palsu (objek) memanifestasikan kesadaran di tengahnya. Mengidentifikasi dengan fenomena debu ini disebut sifat kesadaran. Substansi kesadaran ini, terlepas dari dua debu perpisahan dan penyatuan, pelanggaran dan kepatuhan, pada akhirnya tidak memiliki substansi.

Buddha berkata dengan ramah: “Ananda, mari kita bicara tentang indra peraba.”

Beliau mulai menjelaskan dengan metafora yang jelas: “Bayangkan seseorang menyentuh tangan panas dengan tangan dingin. Jika rasa dingin lebih kuat, tangan panas menjadi dingin; jika rasa panas lebih kuat, tangan dingin menjadi panas. Sensasi kontak ini membuat kita sadar akan perbedaan antara dingin dan panas, dan persepsi ini dihasilkan karena ‘kerja keras’ tangan tersebut.”

Buddha melanjutkan: “Indra peraba ini dan tubuh itu sendiri keduanya berasal dari kebijaksanaan Bodhi yang sama. Ketika kita fokus pada sentuhan, kelelahan muncul karena perubahan kontak dan perpisahan. Ini seperti dua jenis ilusi yang bekerja pada pusat taktil kita. Kita menyerap sensasi ini dan menyebutnya ‘sifat kesadaran.’ Namun, tanpa dua perubahan kontak dan perpisahan, indra peraba kita sendiri tidak memiliki substansi.”

Demikianlah, Ananda, Anda harus tahu bahwa kesadaran ini tidak berasal dari perpisahan atau penyatuan, juga tidak ada dari pelanggaran atau kepatuhan. Tidak keluar dari akar, dan tidak lahir dari kekosongan. Mengapa? Jika datang ketika ada penyatuan, perpisahan akan berarti itu sudah padam; bagaimana ia bisa menyadari perpisahan? Dua karakteristik pelanggaran dan kepatuhan juga seperti ini. Jika keluar dari akar, tentu tidak akan ada empat karakteristik perpisahan, penyatuan, pelanggaran, dan kepatuhan; maka pengetahuan tubuh Anda pada asalnya tidak memiliki sifat diri. Jika harus keluar dari kekosongan, kekosongan mengetahui dan merasakan dengan sendirinya; apa hubungannya dengan pintu masuk (indra) Anda? Oleh karena itu Anda harus tahu bahwa pintu masuk tubuh adalah palsu; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

“Ananda, Anda harus mengerti,” jelas Buddha, “indra peraba ini tidak berasal dari kontak atau perpisahan, atau dari kenyamanan atau ketidaknyamanan. Itu tidak dihasilkan dari tubuh, juga tidak lahir dari kekosongan. Mengapa?

Jika berasal dari kontak, maka pada saat perpisahan, kita tidak dapat merasakannya. Jika dihasilkan dari tubuh, maka bahkan tanpa perubahan kontak dan perpisahan, kita seharusnya dapat merasakan sentuhan, tetapi bukan ini masalahnya. Jika lahir dari kekosongan, maka kekosongan itu sendiri seharusnya dapat merasakan sentuhan, tanpa perlu melalui tubuh Anda.”

Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, Anda harus mengerti bahwa pintu masuk indra tubuh juga merupakan ilusi; itu tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat dan juga tidak ada secara alami.”

Ananda, bayangkan seseorang yang menjadi lelah dan tidur, lalu bangun setelah tidur nyenyak. Melihat objek, mereka mengingatnya; melupakannya adalah delusi. Pembalikan kelahiran, keberadaan, perubahan, dan kepunahan ini diserap ke dalam pusat kebiasaan dan tidak melampauinya; ini disebut organ intelek. Baik intelek maupun kelelahan adalah Bodhi. Menatap menghasilkan gejala kelelahan; karena kelahiran dan kepunahan, dua jenis debu palsu mengumpulkan pengetahuan di tengah. Menyerap debu internal, aliran melihat dan mendengar terbalik dan tidak mencapai tanah; ini disebut sifat kognisi. Sifat kognisi ini, terlepas dari dua debu bangun dan tidur, kelahiran dan kepunahan, pada akhirnya tidak memiliki substansi.

Selanjutnya, Sang Buddha berbicara tentang kesadaran (intelek): “Bayangkan seseorang yang tidur ketika lelah dan bangun setelah beristirahat. Memahami segala sesuatu mengarah pada ingatan, dan melupakannya mengarah pada delusi. Perubahan-perubahan kelahiran, keberadaan, perubahan, dan kepunahan ini semuanya terjadi di dalam kesadaran. Kita menyebut kemampuan untuk mengingat dan berpikir ini ‘organ intelek’ (organ pikiran).”

Sang Buddha menjelaskan: “Kesadaran ini dan rasa lelah keduanya berasal dari kebijaksanaan Bodhi. Ketika kita fokus berpikir, kelelahan muncul karena kelahiran dan kepunahan pikiran. Ini seperti dua jenis ilusi yang bekerja pada pusat kesadaran kita. Kita menyerap pikiran-pikiran ini dan menyebutnya ‘sifat kognisi.’ Namun, tanpa perubahan bangun, tidur, kelahiran, dan kepunahan, kesadaran kita sendiri tidak memiliki substansi.”

Karena itu, Ananda, engkau harus tahu bahwa organ kognisi ini tidak berasal dari bangun atau tidur, juga tidak ada karena kelahiran atau kepunahan. Ia tidak keluar dari akar, juga tidak lahir dari kekosongan. Mengapa? Jika ia berasal dari bangun, maka ketika tidur ia harus padam; bagaimana seseorang bisa tidur? Ia pasti ada ketika lahir; jika kepunahan berarti ketiadaan, siapa yang mengalami kepunahan? Jika ia ada dari kepunahan, maka ketika lahir, kepunahan hilang; siapa yang tahu kelahiran? Jika ia keluar dari akar, dua karakteristik bangun dan tidur secara fisik membuka dan menutup; terlepas dari dua tubuh ini, pengenal ini seperti bunga di angkasa, pada akhirnya tidak memiliki sifat dasar. Jika ia lahir dari kekosongan, kekosongan tahu dengan sendirinya; apa hubungannya dengan pintu masukmu? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa pintu masuk pikiran adalah palsu; pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Sang Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda: “Ananda, engkau harus tahu bahwa kesadaran dan kognisi kita seperti kotak harta karun ajaib. Kotak ini tidak berasal dari keadaan tidur atau bangun, juga tidak ada karena kelahiran atau kepunahan.”

Ananda membuka matanya lebar-lebar dan bertanya dengan rasa ingin tahu: “Guru, lalu dari mana kotak harta karun ini berasal?”

Sang Buddha menjelaskan dengan sabar: “Kotak ini tidak dihasilkan dari indra kita, juga tidak muncul begitu saja dari kekosongan. Mari kita pikirkan:”

“Jika kesadaran berasal dari keadaan bangun, maka ketika kita tertidur, kesadaran seharusnya menghilang. Lalu, siapa yang mengalami tidur?”

“Jika kesadaran dihasilkan ketika kita lahir (kelahiran), maka ketika kita mati (kepunahan), kesadaran seharusnya menghilang. Lalu, siapa yang mengalami kematian?”

“Jika kesadaran dihasilkan dari kepunahan, maka ketika kita lahir, kesadaran tidak akan ada. Lalu, siapa yang tahu bahwa kita dilahirkan?”

Ananda mengangguk sambil berpikir, dan Sang Buddha melanjutkan: “Jika kesadaran dihasilkan dari indra kita (akar), ia seharusnya berubah dengan keadaan fisik kita. Namun, terlepas dari tubuh, kesadaran kita seperti bunga di angkasa; ia sama sekali tidak ada.”

“Jika kesadaran dihasilkan dari kekosongan, maka ia seharusnya tahu segalanya dengan sendirinya; mengapa ia perlu mengetahui dunia melalui indramu?”

Sang Buddha akhirnya menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus memahami bahwa kesadaran dan kognisi kita tidak dihasilkan oleh sebab-sebab tertentu dan tidak ada secara alami. Esensi mereka adalah ilusi, seperti mimpi yang indah.”

Selanjutnya, Ananda, bagaimana dua belas tempat pada asalnya adalah sifat kesejatian sejati yang luar biasa dari Perbendaharaan Tathagata? Ananda, lihatlah Hutan Jeta ini dan berbagai mata air serta kolam. Bagaimana menurutmu? Apakah ini diciptakan oleh warna yang menghasilkan penglihatan visual, atau oleh mata yang menghasilkan penampilan warna? Ananda, jika organ mata menghasilkan penampilan warna, maka melihat kekosongan bukanlah warna, dan sifat warna harus dihancurkan. Jika dihancurkan, segalanya menjadi ketiadaan; jika penampilan warna tidak ada, siapa yang memperjelas substansi kekosongan? Kekosongan juga seperti ini.

Sang Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, mari kita bahas tentang bagaimana dua belas tempat (Ayatana) berhubungan dengan sifat kesejatian sejati yang luar biasa dari Perbendaharaan Tathagata.”

Dia menunjuk ke sekeliling dan berkata: “Ananda, lihatlah Hutan Jeta ini dan mata air serta kolam ini. Bagaimana menurutmu? Apakah warna-warna ini yang menghasilkan penglihatanmu, atau matamu yang menghasilkan warna-warna ini?”

Ananda berpikir sejenak, dan Sang Buddha terus menjelaskan: “Jika mata menghasilkan warna, maka ketika engkau melihat ruang kosong, warna seharusnya menghilang. Jika warna menghilang, maka segalanya akan berhenti ada. Lalu, siapa yang ada di sana untuk melihat ruang kosong?”

Jika debu warna menghasilkan penglihatan visual, ketika mengamati kekosongan yang bukan warna, penglihatan akan menghilang. Jika itu lenyap, tidak ada apa-apa sama sekali; siapa yang memperjelas kekosongan dan warna? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa penglihatan dan warna/kekosongan tidak memiliki lokasi; dua tempat warna dan penglihatan adalah palsu, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

“Sebaliknya, jika warna menghasilkan penglihatan, maka ketika engkau mengamati ruang kosong, penglihatan seharusnya menghilang. Jika penglihatan menghilang, siapa yang ada di sana untuk membedakan antara warna dan kekosongan?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus memahami bahwa penglihatan, warna, dan kekosongan tidak memiliki lokasi tetap. Dua tempat penglihatan dan warna keduanya adalah ilusi; mereka tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Ananda, dengarkan lagi suara drum yang mengumumkan waktu makan dan lonceng yang dibunyikan untuk berkumpul di Taman Jeta ini. Suara lonceng dan drum berlanjut secara berurutan. Bagaimana menurutmu? Apakah ini datang sebagai suara ke sisi telinga, atau apakah telinga pergi ke tempat suara? Ananda, jika suara ini datang ke sisi telinga, maka ketika aku sedang meminta makanan di kota Shravasti, aku tidak berada di Hutan Jeta. Jika suara ini harus datang ke telinga Ananda, Maudgalyayana dan Kashyapa seharusnya tidak mendengarnya bersama-sama. Apalagi untuk seribu dua ratus lima puluh biksu, yang setelah mendengar suara lonceng datang bersama ke tempat makan?

Selanjutnya, Sang Buddha berbicara tentang pendengaran: “Ananda, dengarkan lagi suara-suara di Taman Jeta. Drum dipukul untuk mengumumkan waktu makan, dan lonceng dibunyikan ketika semua orang berkumpul. Suara lonceng dan drum terdengar satu demi satu. Bagaimana menurutmu? Apakah suara datang ke telingamu, atau telingamu yang pergi ke suara?”

Sang Buddha menjelaskan: “Jika suara datang ke telingamu, maka ketika aku sedang meminta makanan di kota Shravasti, aku tidak akan mendengar suara di Hutan Jeta. Lebih jauh lagi, jika suara hanya datang ke telingamu, maka Maudgalyayana dan Kashyapa tidak akan mendengarnya. Belum lagi seribu dua ratus lima puluh biksu lainnya; bagaimana mereka semua bisa mendengar lonceng dan datang makan pada waktu yang sama?”

Jika telingamu pergi ke sisi suara itu, seperti ketika aku kembali untuk tinggal di Hutan Jeta, aku tidak berada di kota Shravasti. Jika telingamu sudah pergi ke tempat drum dipukul, ketika lonceng berbunyi secara bersamaan, engkau tidak akan mendengarnya bersama-sama. Apalagi berbagai suara gajah, kuda, sapi, dan domba? Jika tidak ada datang atau pergi, tidak ada pendengaran juga. Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa pendengaran dan suara keduanya tidak memiliki lokasi; dua tempat pendengaran dan suara adalah palsu, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

“Sebaliknya, jika telingamu pergi ke suara, maka ketika aku berada di Hutan Jeta, aku tidak akan mendengar suara-suara dari Shravasti. Terlebih lagi, jika telingamu sudah pergi ke suara drum, bagaimana engkau bisa mendengar lonceng pada saat yang sama? Belum lagi berbagai suara gajah, kuda, sapi, dan domba.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Jika suara tidak datang dan telinga tidak pergi, maka tidak ada suara yang terdengar sama sekali. Oleh karena itu, Ananda, engkau harus memahami bahwa pendengaran dan suara tidak memiliki lokasi tetap. Dua tempat pendengaran dan suara keduanya adalah ilusi; mereka tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Ananda, cium lagi cendana di pedupaan ini. Jika hanya satu butir dupa ini dibakar, aromanya tercium secara bersamaan dalam jarak empat puluh li dari kota Shravasti. Bagaimana menurutmu? Apakah aroma ini lahir dari cendana, lahir dari hidungmu, atau lahir dari kekosongan? Ananda, jika aroma ini lahir dari hidungmu, karena dikatakan lahir dari hidung, ia harus keluar dari hidung. Hidung bukan cendana; bagaimana bisa ada aroma cendana di hidung? Jika engkau mengatakan engkau mencium aroma yang masuk ke hidung, berbicara tentang aroma yang keluar dari hidung bertentangan dengan arti mencium.

Sang Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, sekarang silakan cium cendana di pedupaan ini. Jika hanya sebutir kecil cendana dibakar, wanginya dapat tercium dalam jarak empat puluh mil dari seluruh kota Shravasti. Bagaimana menurutmu? Apakah wangi ini lahir dari cendana, dari hidungmu, atau dari udara?”

Ananda berpikir sejenak, dan Sang Buddha terus menjelaskan: “Jika wangi itu lahir dari hidungmu, ia seharusnya keluar dari hidungmu. Tetapi hidung bukan cendana; bagaimana ia bisa menghasilkan aroma cendana? Jika engkau mengatakan aroma yang engkau cium masuk ke hidungmu, maka tidak benar untuk mengatakan aroma yang keluar dari hidungmu adalah apa yang engkau cium.”

Jika lahir dari kekosongan, sifat kekosongan adalah permanen, jadi aroma seharusnya selalu ada di sana. Mengapa mengandalkan pembakaran kayu kering ini di pedupaan? Jika lahir dari kayu, maka substansi aroma ini menjadi asap karena pembakaran. Jika hidung menciumnya, ia pasti bercampur dengan asap. Asap naik ke udara belum mencapai jauh; bagaimana ia sudah tercium dalam jarak empat puluh li? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa aroma, bau busuk, dan mencium semuanya tidak memiliki lokasi; dua tempat mencium dan aroma adalah palsu, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

“Jika wangi itu lahir dari udara, karena udara selalu ada, wangi itu seharusnya selalu ada. Lalu mengapa kita perlu membakar cendana di pedupaan? Jika wangi itu lahir dari kayu, maka aroma ini seharusnya menjadi asap karena pembakaran. Jika hidung mendeteksinya, ia seharusnya mencium asap. Tetapi asap naik ke udara dan belum menyebar jauh; mengapa bisa tercium dalam jarak empat puluh mil?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus memahami bahwa wangi dan indra penciuman tidak memiliki lokasi tetap. Dua tempat penciuman dan wangi keduanya adalah ilusi; mereka tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Ananda, engkau sering memegang mangkukmu di kumpulan pada dua waktu makan. Kadang-kadang engkau menemukan ghee dan krim, yang disebut rasa unggul. Bagaimana menurutmu? Apakah rasa ini lahir di udara, lahir di lidah, atau lahir di makanan? Ananda, jika rasa ini lahir di lidahmu, hanya ada satu lidah di mulutmu. Jika lidah itu sudah menjadi rasa ghee, ia tidak boleh berubah ketika bertemu madu batu gelap (tetes tebu). Jika tidak berubah, ia tidak dapat disebut mengetahui rasa. Jika berubah, lidah tidak memiliki banyak tubuh; bagaimana satu lidah bisa mengetahui banyak rasa?

Selanjutnya, Sang Buddha berbicara tentang indra pengecap: “Ananda, engkau sering membawa mangkukmu untuk meminta makanan di antara orang banyak. Kadang-kadang engkau menemukan ghee, keju, dan krim, yang merupakan rasa lezat. Bagaimana menurutmu? Apakah rasa-rasa ini lahir dari udara, lahir dari lidahmu, atau lahir dari makanan?”

Sang Buddha menjelaskan: “Jika rasa itu lahir dari lidahmu, hanya ada satu lidah di mulutmu. Jika lidah sudah menjadi rasa ghee, maka ketika bertemu tetes tebu, ia tidak boleh berubah. Jika ia tidak bisa berubah, ia tidak bisa dikatakan merasakan rasa. Jika ia bisa berubah, karena lidah tidak jamak, bagaimana ia bisa mengetahui banyak rasa secara bersamaan?”

Jika lahir di makanan, makanan tidak memiliki kesadaran; bagaimana ia bisa tahu sendiri? Lagi pula, jika makanan tahu sendiri, itu sama dengan orang lain yang memakannya; apa hubungannya dengan pengetahuanmu tentang rasa? Jika lahir di kekosongan, ketika engkau memakan kekosongan, seperti apa rasanya? Jika kekosongan memiliki rasa asin, karena asin, lidahmu dan wajahmu juga harus asin. Maka orang-orang di dunia ini akan seperti ikan di laut, terus-menerus mengalami rasa asin dan tidak pernah tahu rasa tawar. Jika mereka tidak tahu rasa tawar, mereka juga tidak akan merasakan asin. Jika mereka tidak tahu apa-apa, bagaimana bisa disebut rasa? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa rasa, lidah, dan mencicipi semuanya tidak memiliki lokasi; dua tempat mencicipi dan rasa adalah palsu, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

“Jika rasa lahir dari makanan, makanan tidak memiliki kesadaran; bagaimana ia bisa tahu rasanya sendiri? Jika makanan bisa tahu rasanya sendiri, itu seperti orang lain yang makan; apa hubungannya denganmu?”

“Jika rasa lahir dari kekosongan, lalu seperti apa rasanya ketika engkau memakan kekosongan? Jika kekosongan itu asin, maka tidak hanya lidahmu yang asin, tetapi wajahmu juga akan asin. Maka orang-orang di dunia ini akan seperti ikan di laut, terus-menerus makan garam, dan tidak akan tahu apa itu rasa tawar. Jika mereka tidak tahu apa itu rasa tawar, mereka juga tidak akan merasakan asin. Jika mereka tidak tahu apa-apa, bagaimana kita bisa berbicara tentang rasa?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus memahami bahwa rasa, lidah, dan tindakan mencicipi tidak memiliki lokasi tetap. Dua tempat rasa dan mencicipi keduanya adalah ilusi; mereka tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Ananda, engkau sering menyentuh kepalamu dengan tangan di pagi hari. Bagaimana menurutmu? Apakah pengetahuan tentang sentuhan ini ditemukan dalam kemampuan untuk menyentuh? Apakah kemampuan itu di tangan atau di kepala? Jika di tangan, kepala tidak akan memiliki pengetahuan; bagaimana bisa menjadi sentuhan? Jika di kepala, tangan akan tidak berguna; bagaimana bisa disebut sentuhan? Jika ada di masing-masing, maka engkau, Ananda, seharusnya memiliki dua tubuh. Jika sentuhan lahir dari kepala dan tangan bersama-sama, maka tangan dan kepala harus menjadi satu tubuh. Jika mereka adalah satu tubuh, sentuhan tidak dapat terbentuk. Jika mereka adalah dua tubuh, di mana sentuhan itu berada? Ia tidak ada pada subjek maupun pada objek. Seharusnya tidak bahwa kekosongan membentuk sentuhan denganmu. Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa sensasi sentuhan dan tubuh keduanya tidak memiliki lokasi; dua tempat tubuh dan sentuhan adalah palsu, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Sang Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, setiap pagi engkau menyentuh kepalamu dengan tanganmu. Bagaimana menurutmu? Apakah sensasi menyentuh ini ada di tangan atau di kepala?”

Ananda berpikir sejenak, dan Sang Buddha terus menjelaskan: “Jika sensasi ada pada tangan, maka kepala tidak memiliki perasaan; bagaimana bisa disebut menyentuh? Jika sensasi ada pada kepala, maka tangan tidak berfungsi; bagaimana bisa disebut menyentuh? Jika tangan dan kepala sama-sama memiliki sensasi, maka engkau, Ananda, seharusnya memiliki dua tubuh. Jika kepala dan tangan adalah satu, maka sentuhan tidak dapat terbentuk. Jika mereka adalah dua bagian, di mana tepatnya sensasi itu? Tidak mungkin kekosongan menciptakan sentuhan denganmu, bukan?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus mengerti bahwa sensasi sentuhan dan tubuh tidak memiliki lokasi tetap. Dua tempat tubuh dan sentuhan keduanya adalah ilusi; mereka tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Ananda, engkau sering memiliki tiga sifat baik, jahat, dan netral yang muncul dalam pikiranmu, menghasilkan dharma (hukum/fenomena). Apakah dharma ini lahir segera dari pikiran, atau apakah mereka memiliki lokasi yang terpisah dari pikiran?

Selanjutnya, Sang Buddha berbicara tentang kesadaran: “Ananda, dalam kesadaranmu, pikiran-pikiran yang bersifat baik, jahat, dan netral sering muncul, membentuk berbagai dharma. Apakah dharma ini lahir dari pikiran, atau apakah mereka ada secara independen terpisah dari pikiran?”

Ananda, jika mereka adalah pikiran, dharma bukanlah debu (objek eksternal) dan bukan apa yang dikondisikan oleh pikiran; bagaimana mereka bisa menjadi suatu tempat? Jika mereka memiliki lokasi yang terpisah dari pikiran, lalu apakah sifat dari dharma ini mengetahui atau tidak mengetahui? Jika mengetahui, itu disebut pikiran; berbeda darimu, itu bukan debu. Jika sama dengan pikiran orang lain, itu adalah engkau dan itu adalah pikiran; bagaimana pikiranmu bisa terpisah darimu? Jika tidak mengetahui, karena debu ini bukan bentuk, suara, bau, rasa, kontak, penyatuan, pemisahan, dingin, atau hangat, atau penampilan kekosongan, di mana seharusnya ia berada? Sekarang, dalam warna dan kekosongan, tidak ada indikasi; seharusnya tidak ada di luar kekosongan di alam manusia. Jika pikiran tidak mengkondisikannya, dari siapa lokasi itu didirikan? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa dharma dan pikiran keduanya tidak memiliki lokasi; dua tempat intelek dan dharma adalah palsu, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Sang Buddha menjelaskan: “Jika dharma adalah pikiran, maka itu bukan objek eksternal, juga bukan objek yang dikondisikan oleh pikiran; bagaimana bisa menjadi suatu tempat? Jika dharma ada secara independen terpisah dari pikiran, maka apakah dharma ini sendiri memiliki persepsi atau tidak? Jika memiliki persepsi, maka itu setara dengan pikiran dan bukan objek eksternal. Jika tidak memiliki persepsi, karena dharma ini bukan bentuk, suara, bau, rasa, atau dingin, hangat, atau kekosongan, di mana tepatnya ia berada?”

“Di dunia ini, kita tidak bisa melihat atau menyentuh dharma semacam itu, juga tidak bisa ada di luar ruang yang kita kenal. Jika pikiran tidak bisa mengkondisikannya, di mana tempat ini didirikan?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus mengerti bahwa dharma dan pikiran tidak memiliki lokasi tetap. Dua tempat kesadaran dan dharma keduanya adalah ilusi; mereka tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Selanjutnya, Ananda, bagaimana delapan belas alam ini pada asalnya adalah sifat kesejatian sejati yang luar biasa dari Tathagatagarbha? Ananda, seperti yang engkau pahami, mata dan warna sebagai kondisi menghasilkan kesadaran mata. Apakah kesadaran ini lahir dari mata, mengambil mata sebagai alamnya, atau lahir dari warna, mengambil warna sebagai alamnya? Ananda, jika itu lahir dari mata, karena tidak ada warna atau kekosongan, tidak ada yang bisa dibedakan. Bahkan jika engkau memiliki kesadaran, apa gunanya? Penglihatanmu tidak biru, kuning, merah, atau putih, dan tak terbatas; dari mana alam itu didirikan?

Sang Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda: “Ananda, mari kita jelajahi topik yang menarik. Tahukah engkau? Dunia kita dapat dibagi menjadi delapan belas alam, yang semuanya berasal dari sifat sejati Tathagatagarbha. Ini terdengar menakjubkan, bukan?” Ananda mengangguk, matanya bersinar karena rasa ingin tahu.

Sang Buddha melanjutkan: “Mari kita ambil mata dan warna sebagai contoh. Engkau tahu, ketika mata melihat warna, kesadaran mata kita dihasilkan. Tapi dari mana kesadaran mata ini berasal? Apakah dihasilkan karena mata? Atau apakah dihasilkan karena warna?”

Ananda berpikir sejenak, lalu menjawab dengan hati-hati: “Guru, saya pikir itu mungkin dihasilkan oleh interaksi mata dan warna.”

Sang Buddha mengangguk dan berkata: “Tebakan yang bagus, Ananda. Tapi mari kita berpikir sedikit lebih dalam. Jika kesadaran mata dihasilkan karena mata, maka ketika tidak ada warna atau ruang, apa yang bisa dibedakan oleh kesadaran mata? Bahkan jika engkau memiliki kesadaran mata, untuk apa engkau menggunakannya?” Ananda mengerutkan kening, tampak sedikit bingung.

Sang Buddha terus menjelaskan: “Pikirkan lagi, dunia yang engkau lihat bukan hanya warna-warna biru, kuning, merah, dan putih ini. Jika kesadaran mata tidak dapat mewakili ini, bagaimana kita harus mendefinisikan alam ini?”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran: “Guru, apakah yang Engkau maksud adalah bahwa pemahaman kita tentang dunia mungkin jauh lebih kompleks daripada yang kita bayangkan?”

Sang Buddha tersenyum lega: “Tepat sekali, Ananda. Hubungan antara indera kita, kesadaran, dan dunia sangat indah dan mendalam. Mereka seperti teka-teki raksasa, masing-masing bagian terhubung erat dengan yang lain. Memahaminya dapat membantu kita lebih mengenal diri sendiri dan dunia di sekitar kita.”

Jika lahir dari warna, ketika kekosongan tidak memiliki warna, kesadaranmu seharusnya membedakan. Bagaimana ia bisa mengetahui sifat kekosongan? Jika ketika warna berubah engkau juga mengetahui penampilan warna yang berubah, dan kesadaranmu tidak berubah, dari mana alam itu didirikan? Jika ia berubah dengan perubahan, penampilan alam itu secara alami tidak ada. Jika ia tidak berubah dan konstan, karena lahir dari warna, ia tidak seharusnya mengetahui lokasi kekosongan. Jika dua jenis mata dan warna menghasilkannya bersama-sama, ketika digabungkan tengah memisahkan, dan ketika dipisahkan keduanya bergabung; sifatnya bercampur dan tidak teratur, bagaimana alam bisa terbentuk? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa mata dan warna sebagai kondisi yang menghasilkan alam kesadaran mata, ketiga tempat ini tidak ada. Jadi, mata, warna, dan batas warna pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Ananda berpikir sejenak, dan Sang Buddha terus menjelaskan: “Jika kesadaran mata lahir dari mata, maka ketika tidak ada warna atau ruang, tidak ada yang bisa dibedakan. Bahkan jika engkau memiliki kesadaran, apa gunanya? Apa yang engkau lihat bukanlah biru, kuning, merah, atau putih, dan tidak ada yang mewakili; jadi bagaimana alam ini didirikan?”

“Jika kesadaran mata lahir dari warna, maka ketika tidak ada warna, kesadaranmu seharusnya menghilang. Lalu bagaimana engkau bisa mengenali kekosongan? Jika ketika warna berubah, engkau bisa mengenali perubahan warna, namun kesadaranmu tidak berubah, lalu bagaimana alam ini didirikan?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus mengerti bahwa mata, warna, dan kesadaran mata semuanya tidak ada. Tiga alam mata, warna, dan kesadaran mata tidak dihasilkan oleh hubungan sebab akibat maupun ada secara alami.”

Ananda, seperti yang engkau pahami juga, telinga dan suara sebagai kondisi menghasilkan kesadaran telinga. Apakah kesadaran ini lahir dari telinga, mengambil telinga sebagai alamnya, atau lahir dari suara, mengambil suara sebagai alamnya?

Selanjutnya, Sang Buddha berbicara tentang kesadaran telinga: “Ananda, engkau juga tahu bahwa telinga dan suara berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan kesadaran telinga. Jadi, apakah kesadaran ini dihasilkan karena telinga, atau karena suara?”

Ananda, jika itu lahir dari telinga, karena dua karakteristik gerakan dan keheningan tidak muncul, organ tidak membentuk pengetahuan dan pasti tidak mengetahui apa-apa. Jika pengetahuan bahkan tidak terbentuk, bentuk apa yang dimiliki kesadaran? Jika engkau mengambil pendengaran, tanpa gerakan dan keheningan, pendengaran tidak membentuk apa-apa; bagaimana bentuk telinga, bercampur dengan warna dan debu sentuhan, bisa disebut alam kesadaran? Lalu dari siapa alam kesadaran telinga didirikan? Jika itu lahir dari suara, kesadaran ada karena suara dan tidak memiliki hubungan dengan pendengaran. Tanpa pendengaran, lokasi penampilan suara hilang. Jika kesadaran lahir dari suara, membiarkan suara memiliki penampilan suara karena pendengaran, maka pendengaran seharusnya mendengar kesadaran; jika tidak mendengar, itu bukan alam. Jika mendengar, itu sama dengan suara; jika kesadaran sudah didengar, siapa yang mengetahui kesadaran yang didengar? Jika tidak ada yang mengetahui, itu pada akhirnya seperti rumput dan kayu. Tidak seharusnya suara dan pendengaran bercampur untuk membentuk alam tengah. Jika alam tidak memiliki posisi tengah, bagaimana karakteristik dalam dan luar terbentuk? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa telinga dan suara sebagai kondisi yang menghasilkan alam kesadaran telinga, ketiga tempat ini tidak ada. Jadi, telinga, suara, dan alam suara pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Sang Buddha menjelaskan: “Jika kesadaran telinga lahir dari telinga, ketika dua suara gerakan dan keheningan tidak ada, organ telinga tidak dapat menghasilkan persepsi dan pasti tidak mengetahui apa-apa. Jika persepsi tidak ada, seperti apa bentuk kesadaran?”

“Jika kesadaran telinga lahir dari suara, kesadaran ada karena suara, dan tidak memiliki hubungan dengan pendengaran. Tanpa pendengaran, keberadaan suara tidak dapat dibahas. Jika kesadaran lahir dari suara, membiarkan suara memiliki penampilan suara karena pendengaran, maka pendengaran seharusnya bisa mendengar kesadaran; apa yang tidak bisa didengar bukanlah alam. Jika bisa didengar, kesadaran sama dengan suara; jika kesadaran sudah didengar, siapa yang ada untuk mengetahui kesadaran yang didengar ini?”

Sang Buddha menyimpulkan, “Oleh karena itu, Ananda, engkau harus memahami bahwa telinga, suara, dan kesadaran telinga semuanya tidak ada di tiga tempat. Telinga, suara, dan alam kesadaran telinga tidak diproduksi oleh sebab dan kondisi, juga tidak ada secara spontan.”

Ananda, seperti yang engkau pahami juga, hidung dan aroma berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan kesadaran hidung. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena hidung, menjadikan hidung sebagai alamnya, atau dihasilkan karena aroma, menjadikan aroma sebagai alamnya?

Sang Buddha berkata dengan lembut, “Ananda, engkau juga tahu bahwa hidung dan aroma berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan kesadaran hidung. Lalu, apakah kesadaran ini dihasilkan karena hidung, atau karena aroma?”

Ananda, jika itu dihasilkan dari hidung, apa dalam pikiranmu yang engkau anggap sebagai hidung? Apakah engkau mengambil bentuk fisik dari dua cakar, atau engkau mengambil sifat mencium dan merasakan gerakan? Jika engkau mengambil bentuk fisik, daging adalah tubuh, dan persepsi tubuh adalah sentuhan; itu dinamakan tubuh, bukan hidung. Jika dinamakan sentuhan, itu adalah debu (objek). Jika hidung belum memiliki nama, bagaimana alam bisa didirikan? Jika engkau mengambil sifat mencium dan merasakan, apa dalam pikiranmu yang engkau anggap sebagai mengetahui? Jika engkau mengambil daging sebagai mengetahui, pengetahuan daging pada dasarnya adalah sentuhan, bukan hidung. Jika engkau mengambil kekosongan sebagai mengetahui, kekosongan tahu dengan sendirinya, dan daging seharusnya tidak sadar. Dalam hal ini, ruang kosong adalah engkau, dan tubuhmu akan tanpa pengetahuan. Hari ini, Ananda seharusnya tidak memiliki lokasi. Jika engkau mengambil aroma sebagai mengetahui, pengetahuan itu secara alami milik aroma; apa hubungannya denganmu?

Sang Buddha memandang Ananda dengan ramah dan berkata, “Ananda, mari kita pertimbangkan sebuah pertanyaan menarik. Jika kita mengatakan bahwa kesadaran kita dihasilkan dari hidung, lalu apa yang engkau anggap sebagai hidung?”

Ananda memiringkan kepalanya dan berpikir, lalu bertanya, “Guru, apakah yang Engkau maksud bentuk hidung, atau fungsi hidung untuk mencium?”

Sang Buddha tersenyum dan menjawab, “Pertanyaan yang sangat bagus, Ananda. Mari kita analisis bersama.”

“Jika kita mengatakan hidung adalah organ berdaging yang berbentuk seperti dua cakar, maka ini sebenarnya bagian dari tubuh. Ketika kita menyentuh hidung, sensasi itu milik sentuhan, bukan penciuman. Oleh karena itu, jika didefinisikan seperti ini, kita tidak dapat membedakan batas antara hidung dan tubuh.” Ananda mengangguk, tampak berpikir.

Sang Buddha melanjutkan, “Lalu, jika kita mengatakan hidung adalah kemampuan untuk mencium bau, bagaimana seharusnya kita memahami kemampuan ini? Apakah daging hidung yang mencium? Jika demikian, itu menjadi sentuhan lagi, bukan penciuman.”

“Jika kita mengatakan udara yang mencium, maka udara seharusnya memiliki persepsi sendiri, dan hidungmu tidak akan memiliki perasaan. Dengan cara ini, bukankah itu berarti udara adalah engkau, dan tubuhmu tanpa persepsi?” Ananda membuka matanya lebar-lebar, tampak agak bingung.

Sang Buddha terus menjelaskan, “Jika kita mengatakan aroma itu sendiri memiliki persepsi, maka persepsi ini milik aroma; apa hubungannya denganmu?”

Ananda berpikir sejenak, lalu berkata dengan hati-hati, “Guru, mendengar Engkau mengatakan ini, saya merasa bahwa hal-hal yang biasanya kita anggap remeh sebenarnya tidak sesederhana itu.”

Sang Buddha tersenyum lega, “Benar, Ananda. Hubungan antara indera, kesadaran, dan dunia kita sangat ajaib. Mereka tampak sederhana tetapi sebenarnya mendalam. Memahami hal ini dapat membantu kita lebih mengenal diri sendiri dan dunia di sekitar kita.”

Jika aroma dan bau busuk harus menghasilkan hidungmu, maka dua udara yang mengalir dari aroma dan bau busuk itu tidak muncul dari pohon Yilan (Eranada) dan Cendana. Ketika kedua objek tidak datang, apakah engkau mencium hidungmu sendiri sebagai harum atau busuk? Jika busuk, itu tidak harum; jika harum, itu seharusnya tidak busuk. Jika engkau dapat mencium aroma dan bau busuk, maka engkau, satu orang, seharusnya memiliki dua hidung. Jika engkau bertanya kepadaku tentang dua Ananda, yang mana tubuhmu? Jika hidung satu, aroma dan bau busuk tidak dua. Jika bau busuk menjadi aroma dan aroma menjadi bau busuk, dualitas tidak ada; dari siapa alam didirikan? Jika itu dihasilkan karena aroma, kesadaran ada karena aroma. Sama seperti mata memiliki penglihatan tetapi tidak dapat mengamati mata, ada karena aroma, ia tidak seharusnya mengetahui aroma. Jika ia tahu, ia tidak dihasilkan; jika tidak tahu, ia bukan kesadaran. Jika aroma tidak memiliki pengetahuan, alam aroma tidak didirikan. Jika kesadaran tidak mengetahui aroma, alam tidak didirikan dari aroma. Karena tidak ada tengah, dalam dan luar tidak didirikan. Sifat-sifat mencium itu pada akhirnya ilusi. Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa hidung dan aroma yang berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan alam kesadaran hidung tidak ada di tiga tempat. Hidung, aroma, dan alam aroma, ketiganya, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Sang Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda, “Ananda, mari kita bayangkan sebuah pertanyaan menarik. Jika kita mengatakan aroma dan bau busuk dihasilkan dari hidungmu, maka bau-bau itu tidak seharusnya datang dari pohon Eranada atau Cendana, kan?”

Ananda mengangguk dan bertanya dengan agak bingung, “Ya, Guru. Tetapi jika bau tidak datang dari luar, dari mana datangnya aroma dan bau busuk yang kita cium?”

Sang Buddha terus menjelaskan, “Pertanyaan bagus! Jika aroma dan bau busuk terpisah, maka satu orang seharusnya memiliki dua hidung, satu untuk mencium aroma dan satu untuk mencium bau busuk. Dalam hal itu, seharusnya ada dua Ananda yang berdiri di depanku. Bagaimana menurutmu?”

Ananda tidak bisa menahan tawa, “Guru, itu terdengar terlalu aneh. Tentu saja, saya hanya punya satu hidung.”

Sang Buddha mengangguk dan berkata, “Benar. Jika hanya ada satu hidung, maka seharusnya tidak ada perbedaan antara aroma dan bau busuk. Aroma adalah bau busuk, dan bau busuk adalah aroma. Tetapi kita tahu bahwa aroma dan bau busuk berbeda. Bukankah ini sangat kontradiktif?”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran, “Memang kontradiktif, Guru. Lalu, apa yang terjadi dengan bau yang kita cium?”

Sang Buddha melanjutkan, “Mari kita berpikir satu lapis lebih dalam. Jika kita mengatakan kesadaran kita diproduksi karena mencium aroma, maka kesadaran ini seharusnya tidak tahu apa itu aroma. Sama seperti mata dapat melihat benda tetapi tidak dapat melihat dirinya sendiri.”

“Namun, jika kita tahu apa itu aroma, maka kesadaran ini tidak diproduksi karena aroma. Jika kita tidak tahu apa itu aroma, lalu bagaimana itu bisa disebut kesadaran penciuman?”

Ananda tampak semakin bingung, dan Sang Buddha menyimpulkan, “Ananda, lihat, ketika kita berpikir dengan hati-hati, kita menemukan bahwa hubungan antara hidung, aroma, dan kesadaran penciuman tidak sesederhana yang biasanya kita pikirkan. Mereka tidak ada karena sebab-sebab tertentu dan tidak ada secara alami.”

Ananda berkata seolah menyadari sesuatu, “Guru, mendengar Engkau mengatakan ini, saya merasa bahwa di balik hal-hal yang biasanya kita anggap remeh, ada kebenaran yang sangat dalam tersembunyi.”

Sang Buddha tersenyum lega, “Benar, Ananda. Kebenaran dunia seringkali jauh lebih kompleks daripada yang kita bayangkan. Melalui pemikiran seperti itu, kita bisa secara bertahap mendekati esensi segala sesuatu dan memahami misteri kehidupan dan alam semesta. Hal yang penting adalah menjaga pikiran tetap terbuka dan tidak melekat pada konsep-konsep yang melekat.”

Ananda, seperti yang engkau pahami juga, lidah dan rasa berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan kesadaran lidah. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena lidah, menjadikan lidah sebagai alamnya, atau dihasilkan karena rasa, menjadikan rasa sebagai alamnya?

Sang Buddha berkata, “Ananda, mari kita bayangkan. Engkau berpikir lidah dapat merasakan rasa, dan kemudian kesadaran lidah dihasilkan. Tetapi apakah kesadaran lidah ini dihasilkan karena lidah? Atau dihasilkan karena rasa?”

Ananda, jika itu dihasilkan karena lidah, maka semua tebu, prem hitam, goldenseal, garam batu, jahe liar, jahe, dan cassia di dunia tidak akan memiliki rasa. Engkau mencicipi lidahmu sendiri; apakah manis atau pahit? Jika sifat lidah pahit, siapa yang datang untuk mencicipi lidah? Karena lidah tidak mencicipi dirinya sendiri, siapa yang merasa? Jika sifat lidah tidak pahit, rasa secara alami tidak muncul; bagaimana alam bisa didirikan? Jika itu dihasilkan karena rasa, kesadaran secara alami menjadi rasa, dan seperti akar lidah, ia seharusnya tidak mencicipi dirinya sendiri. Bagaimana kesadaran tahu apa itu rasa dan apa yang bukan rasa?

Ananda mengangguk penuh pemikiran, dan Sang Buddha melanjutkan, “Jika kesadaran lidah diproduksi karena lidah, maka semua makanan di dunia, baik tebu, prem hitam, goldenseal, atau garam, seharusnya tidak memiliki rasa. Jilat lidahmu sendiri; apakah manis atau pahit?”

Sang Buddha bertanya sambil tersenyum, “Jika lidah itu sendiri pahit, siapa yang mencicipi kepahitan ini? Lidah tidak dapat mencicipi dirinya sendiri, jadi siapa yang merasakan rasa itu?”

Terlebih lagi, semua rasa tidak dihasilkan dari satu objek. Karena rasa dihasilkan beraneka ragam, kesadaran seharusnya memiliki banyak tubuh. Jika tubuh kesadaran adalah satu, tubuh itu pasti dihasilkan dari rasa. Asin, tawar, manis, dan pedas bergabung dan muncul bersama; semua karakteristik yang berubah menjadi satu rasa yang sama, dan seharusnya tidak ada perbedaan. Karena tidak ada perbedaan, maka itu tidak dinamakan kesadaran. Lalu bagaimana itu bisa dinamakan alam kesadaran lidah-rasa? Ruang kosong seharusnya tidak menghasilkan kesadaran pikiranmu. Kombinasi lidah dan rasa ada di dalam ini, pada dasarnya tanpa sifat-diri; bagaimana alam bisa dihasilkan? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa lidah dan rasa yang berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan alam kesadaran lidah tidak ada di tiga tempat. Lidah, rasa, dan alam lidah, ketiganya, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Kemudian, Sang Buddha berkata lagi, “Jika kesadaran lidah diproduksi karena rasa, maka kesadaran lidah itu sendiri seharusnya menjadi rasa, sama seperti lidah tidak dapat mencicipi dirinya sendiri. Lalu, bagaimana kesadaran lidah bisa membedakan apa rasa ini dan apa yang bukan rasa itu?”

Sang Buddha terus menjelaskan, “Selanjutnya, rasa-rasa di dunia tidak diproduksi oleh satu hal. Karena rasa bervariasi, haruskah ada juga banyak kesadaran lidah? Jika hanya ada satu kesadaran lidah, maka semua rasa—asin, tawar, manis, pedas—bercampur menjadi satu, bukankah semuanya akan menjadi rasa yang sama? Dalam hal itu, kita tidak akan bisa membedakan rasa yang berbeda.”

Akhirnya, Sang Buddha menyimpulkan, “Jadi, Ananda, tidak ada hubungan yang tetap dan tidak berubah antara lidah, rasa, dan kesadaran lidah. Mereka bukan hubungan sebab akibat juga tidak ada secara alami. Ini adalah kebenaran yang perlu kita pahami.”

Ananda, seperti yang engkau pahami juga, tubuh dan sentuhan berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan kesadaran tubuh. Apakah kesadaran ini dihasilkan karena tubuh, menjadikan tubuh sebagai alamnya, atau dihasilkan karena sentuhan, menjadikan sentuhan sebagai alamnya?

Ananda terus meminta nasihat Sang Buddha, kali ini tentang hubungan antara tubuh, sentuhan, dan kesadaran tubuh.

Sang Buddha tersenyum dan dengan sabar menjelaskan, “Ananda, mari kita bayangkan. Engkau berpikir bahwa ketika tubuh menyentuh sesuatu, kesadaran tubuh dihasilkan. Tetapi apakah kesadaran tubuh ini dihasilkan karena tubuh? Atau dihasilkan karena sentuhan?”

Ananda, jika itu dihasilkan karena tubuh, tentu tidak akan ada kontak atau perpisahan. Tanpa dua kondisi merasakan dan mengamati, apa yang akan dipersepsikan tubuh? Jika itu dihasilkan karena sentuhan, tentu tidak akan ada tubuhmu. Siapa yang tanpa tubuh dapat mengetahui kontak dan perpisahan? Ananda, objek tidak mengetahui sentuhan; tubuh tahu ada sentuhan. Mengetahui tubuh adalah sentuhan; mengetahui sentuhan adalah tubuh. Menjadi sentuhan bukan tubuh; menjadi tubuh bukan sentuhan. Dua karakteristik tubuh dan sentuhan pada dasarnya tidak memiliki lokasi. Kontak dengan tubuh menjadi sifat tubuh sendiri; perpisahan dari tubuh seperti ruang kosong. Karena dalam dan luar tidak didirikan, bagaimana tengah bisa didirikan? Karena tengah tidak didirikan, dalam dan luar kosong sifatnya. Bahkan jika kesadaranmu muncul, dari siapa alam didirikan? Oleh karena itu, engkau harus tahu bahwa tubuh dan sentuhan yang berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan alam kesadaran tubuh tidak ada di tiga tempat. Tubuh, sentuhan, dan alam tubuh, ketiganya, bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.

Sang Buddha dengan lembut berkata kepada Ananda, “Ananda, mari kita pikirkan pertanyaan menarik. Jika kita mengatakan bahwa kesadaran kita dihasilkan dari tubuh, maka tubuh seharusnya tidak dapat mempersepsikan kontak dan perpisahan objek. Bagaimana menurutmu?”

Ananda mengerutkan kening dan berpikir sejenak, lalu menjawab dengan hati-hati: “Guru, ini memang terdengar aneh. Jika tubuh tidak dapat merasakan sentuhan dan perpisahan, lalu bagaimana kita bisa merasakannya?”

Buddha mengangguk dan berkata: “Pertanyaan bagus! Sekarang, mari kita ubah sudut pandang. Jika dikatakan bahwa kesadaran muncul karena sentuhan, maka tanpa tubuhmu, siapa yang akan merasakan sentuhan dan perpisahan?”

Mata Ananda membelalak, tampak sedikit bingung. Buddha melanjutkan penjelasannya: “Lihatlah, objek itu sendiri tidak memiliki persepsi, tubuh kitalah yang merasakan sentuhan. Namun, mengetahui keberadaan tubuh sama dengan merasakan sentuhan, dan merasakan sentuhan sama dengan mengetahui keberadaan tubuh. Mereka tampak menyatu, namun juga tampak terpisah.”

“Jika sentuhan bukan tubuh, dan tubuh juga bukan sentuhan, lalu di mana kedua konsep tubuh dan sentuhan ini sebenarnya berada? Jika mereka menyatu, itu akan menjadi esensi tubuh. Jika mereka terpisah, maka sentuhan akan seperti ruang hampa, tidak dapat ditemukan di mana pun.”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran: “Guru, mendengar Engkau berkata demikian, saya merasa hal-hal yang biasanya kami anggap sederhana, sebenarnya tidak sesederhana itu untuk dipahami.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Benar, Ananda. Ketika kita berpikir secara mendalam, kita akan menemukan bahwa hubungan antara tubuh, sentuhan, dan kesadaran yang muncul darinya sangatlah menakjubkan. Mereka tidak ada karena sebab tertentu, juga tidak ada secara alami.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Kalau begitu, Guru, bagaimana seharusnya kami memahami perasaan ini?”

Buddha menjawab dengan penuh kasih: “Ananda, yang penting bukanlah mendapatkan jawaban yang pasti, tetapi belajar untuk bertanya dan berpikir. Melalui pemikiran seperti itu, kita dapat secara bertahap mendekati esensi segala sesuatu dan memahami misteri kehidupan dan alam semesta.”

Ananda, seperti yang telah engkau pahami, pikiran (manas) dan objek pikiran (dharma) menjadi kondisi bagi munculnya kesadaran pikiran. Apakah kesadaran ini muncul karena pikiran dan menjadikan pikiran sebagai batasnya, atau muncul karena objek pikiran dan menjadikan objek pikiran sebagai batasnya?

Selanjutnya, Buddha berbicara tentang hubungan antara kesadaran dan dharma (pikiran, konsep): “Ananda, Anda mungkin berpikir bahwa kesadaran dihasilkan bersama oleh pikiran dan dharma (pikiran, konsep). Namun, mari kita pikirkan baik-baik.”

Ananda, jika muncul karena pikiran, maka di dalam pikiranmu pasti ada sesuatu yang dipikirkan untuk memunculkan pikiranmu. Jika tidak ada objek pikiran sebelumnya, maka pikiran tidak memiliki tempat untuk muncul. Terlepas dari kondisi, apa gunanya kesadaran yang tidak berwujud? Selain itu, apakah kesadaran pikiranmu dan berbagai pertimbangan serta sifat membedakan itu sama atau berbeda? Jika sama maka itu adalah pikiran, bagaimana bisa dikatakan muncul darinya? Jika berbeda maka tidak sama dengan pikiran, seharusnya tidak ada yang diketahui. Jika tidak ada yang diketahui, bagaimana pikiran bisa muncul? Jika ada yang diketahui, bagaimana bisa disebut kesadaran dan pikiran? Jika kedua sifat sama dan berbeda tidak terbentuk, bagaimana batas bisa ditetapkan?

“Jika kesadaran dihasilkan oleh pikiran, maka di dalam hatimu pasti ada pemikiran tertentu yang memicu kesadaranmu. Namun, jika tidak ada objek atau konsep eksternal, dari mana pikiranmu berasal?”

“Di sisi lain, jika kesadaran dihasilkan oleh dharma (pikiran, konsep), apakah kesadaranmu dan proses berpikirmu sama? Ataukah berbeda? Jika sama, bagaimana kesadaran itu muncul? Jika berbeda, bagaimana kesadaran bisa memahami pikiran dan konsep tersebut?”

Buddha menyimpulkan: “Jadi, Ananda, apakah itu tubuh dan sentuhan, atau kesadaran dan dharma, hubungan di antara mereka bukanlah hubungan sebab-akibat yang sederhana, juga tidak ada secara alami. Ini adalah prinsip mendalam yang perlu kita pahami.”

Jika kesadaran dihasilkan karena dharma, dharma-dharma di dunia tidak lepas dari lima objek indera. Anda mengamati dharma bentuk, dharma suara, wewangian, dan rasa, dan dharma sentuhan; penampilan mereka jelas. Karena berlawanan dengan lima organ indera, mereka tidak dimasukkan oleh pikiran. Kesadaran Anda ditentukan untuk dihasilkan dengan bergantung pada dharma; apa penampilan dharma yang sekarang Anda amati dengan cermat? Jika seseorang menyimpang dari bentuk dan kekosongan, gerakan dan ketenangan, penembusan dan halangan, penyatuan dan pemisahan, produksi dan kepunahan, di luar berbagai karakteristik ini, pada akhirnya tidak ada yang bisa diperoleh. Ketika ada produksi, maka bentuk, kekosongan, dan dharma lainnya diproduksi secara setara; ketika ada kepunahan, maka bentuk, kekosongan, dan dharma lainnya dipadamkan secara setara. Karena sebabnya tidak ada, bentuk apa yang diambil oleh kesadaran yang dihasilkan dari sebab itu? Jika penampilannya tidak ada, bagaimana alam bisa diproduksi? Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa pikiran dan dharma yang berfungsi sebagai kondisi untuk menghasilkan alam kesadaran pikiran adalah tidak ada di tiga tempat. Jadi, pikiran, dharma, dan alam pikiran, ketiganya ini, pada dasarnya bukan sebab dan kondisi maupun sifat spontan.”

Buddha berkata: “Ananda, jika kesadaran dihasilkan oleh dharma (pikiran, konsep), maka kita harus mengamati dengan cermat berbagai dharma di dunia ini. Lihat, bukankah semua dharma di dunia ini terkait dengan lima indera kita? Warna, suara, wewangian, rasa, sentuhan—semua ini begitu jelas, berhubungan langsung dengan lima indera kita.”

Buddha kemudian bertanya: “Lalu, terlepas dari pengalaman indera ini, apa lagi dharma itu bisa? Jika kita menghapus fenomena bentuk, kekosongan, gerakan, ketenangan, penembusan, halangan, penyatuan, pemisahan, produksi, dan kepunahan, apa yang tersisa?”

Ananda menggelengkan kepalanya sambil berpikir, dan Buddha melanjutkan: “Jadi, tidak ada hubungan yang tetap dan tidak berubah antara kesadaran, dharma, dan alam pikiran. Mereka bukan hubungan sebab-akibat dan juga tidak ada secara alami.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, Tathagata sering berbicara tentang sebab dan kondisi, bahwa semua berbagai perubahan di dunia diciptakan karena pencampuran dan penyatuan empat elemen besar. Mengapa Tathagata sekarang menolak sebab dan kondisi serta spontanitas? Saya tidak tahu di mana makna ini berada sekarang. Saya berdoa Anda akan memberikan belas kasihan dan instruksi kepada makhluk hidup, doktrin Jalan Tengah yang berbeda dan pasti tanpa perdebatan yang sembrono.”

Mendengar ini, Ananda tidak bisa menahan diri untuk bertanya: “Yang Dijunjung Dunia, Anda sering mengatakan bahwa semua perubahan di dunia dihasilkan oleh kombinasi sebab dan kondisi, dan terdiri dari empat elemen besar tanah, air, api, dan angin. Tapi sekarang Anda mengatakan bahwa baik sebab dan kondisi maupun spontanitas tidak benar; Saya agak bingung. Tolong wakili belas kasih dan jelaskan kepada kami, apa prinsip sebenarnya dari Jalan Tengah?”

Pada waktu itu Yang Dijunjung Dunia memberi tahu Ananda: “Anda pertama-tama menjadi lelah dan meninggalkan berbagai dharma Kendaraan Kecil dari Pendengar Suara dan Mereka yang Tercerahkan oleh Kondisi, dan Anda memunculkan tekad untuk dengan rajin mencari Bodhi yang Tak Tertandingi. Oleh karena itu, saya sekarang demi Anda menjelaskan Kebenaran Utama Nomor Satu. Mengapa Anda masih mengikat diri Anda dengan perdebatan sembrono tentang dunia dan pikiran salah tentang sebab dan kondisi? Meskipun Anda memiliki pembelajaran yang jelas, Anda seperti orang yang berbicara tentang obat tetapi tidak dapat membedakan obat yang sebenarnya ketika muncul di hadapannya. Tathagata mengatakan Anda benar-benar menyedihkan. Dengarkan dengan penuh perhatian sekarang, dan saya akan menjelaskan dan membedakannya untuk Anda. Saya juga akan menyebabkan mereka di masa depan yang mengolah Kendaraan Besar untuk menembus tanda yang sebenarnya.” Ananda diam-diam menerima instruksi suci Buddha.

Buddha menatap Ananda dengan ramah dan berkata dengan lembut: “Ananda yang terkasih, saya ingat kamu pernah mengatakan kepada saya bahwa kamu lelah dengan dharma Kendaraan Kecil. Kamu berkata kamu ingin mengejar Buddhadharma yang mendalam dan mencari jalan pencerahan yang sebenarnya.” Ananda mengangguk dengan hormat.

Buddha melanjutkan: “Karena hal ini, saya mengungkapkan kebenaran tertinggi kepada Anda hari ini. Tetapi Ananda, saya melihat bahwa Anda tampaknya masih menggunakan cara berpikir duniawi untuk memahami prinsip-prinsip ini, menjebak diri Anda dalam labirin hubungan sebab-akibat.” Ananda menundukkan kepalanya dengan rasa malu.

Buddha tersenyum dan berkata: “Ananda, Anda memang berpengetahuan luas, seperti orang yang mahir dalam farmakologi. Tetapi jika obat mujarab yang sebenarnya diletakkan tepat di depan Anda, Anda tidak akan mengenalinya, bukankah itu sayang sekali?” Ananda mengangkat kepalanya, matanya bersinar dengan cahaya mencari pengetahuan.

Buddha berkata dengan penuh kasih: “Jangan berkecil hati, Ananda. Keadaanmu adalah apa yang membuat orang merasa kasihan. Sekarang, tolong dengarkan baik-baik. Saya akan menjelaskan kenyataan yang sebenarnya secara rinci untukmu, dan untuk semua orang yang ingin mengejar Buddhadharma Kendaraan Besar di masa depan.” Mendengar ini, Ananda terlalu bersemangat untuk berbicara, dan hanya mengangguk dalam diam, menunjukkan bahwa dia siap mendengarkan ajaran Buddha.

Ananda, seperti yang telah Anda katakan, empat elemen besar bercampur dan bersatu untuk menciptakan berbagai perubahan di dunia. Ananda, jika sifat elemen-elemen besar itu tidak kompatibel, maka mereka tidak dapat bercampur dan bersatu dengan elemen-elemen besar lainnya. Ini seperti ruang kosong yang tidak bercampur dan bersatu dengan bentuk. Jika mereka bercampur dan bersatu, maka mereka sama dengan transformasi yang berubah; awal dan akhir saling melengkapi, produksi dan kepunahan saling menggantikan. Kelahiran dan kematian, kematian dan kelahiran, kelahiran dan kelahiran, kematian dan kematian, berlanjut seperti cincin api yang berputar tanpa istirahat.

Buddha melanjutkan ajarannya, dan Ananda mendengarkan dengan penuh perhatian. Buddha berkata: “Ananda, kamu mengatakan bahwa perubahan di dunia dibentuk oleh kombinasi empat elemen besar tanah, air, api, dan angin. Tapi mari kita pikirkan baik-baik.”

Buddha menjelaskan dengan metafora yang jelas: “Jika elemen-elemen ini pada dasarnya tidak kompatibel, maka mereka tidak akan pernah bisa bercampur, sama seperti ruang kosong tidak bisa bercampur dengan warna. Tetapi jika mereka benar-benar dapat bercampur dan bersatu, maka mereka akan berubah terus-menerus, memproduksi dan memadamkan tanpa henti, seperti roda api yang berputar terus-menerus.”

Ananda, itu seperti air menjadi es, dan es menjadi air lagi. Kamu mengamati sifat tanah; yang kasar menjadi bumi yang besar, yang halus menjadi debu halus. Sampai debu kekosongan-tetangga, jika seseorang menganalisis kehalusan ekstrem itu, itu terbentuk dari tujuh bagian dari penampilan batas bentuk. Jika seseorang menganalisis lebih lanjut kekosongan-tetangga, itu adalah kekosongan sejati. Ananda, jika kekosongan-tetangga ini dianalisis menjadi ruang kosong, kamu harus tahu bahwa ruang kosong melahirkan penampilan bentuk. Kamu sekarang bertanya dengan mengatakan bahwa karena pencampuran dan penyatuan, berbagai penampilan yang berubah di dunia lahir. Kamu coba saja amati debu kekosongan-tetangga yang satu ini; berapa banyak ruang kosong yang digunakan untuk bercampur dan bersatu untuk memilikinya? Seharusnya tidak bahwa kekosongan-tetangga bercampur menjadi kekosongan-tetangga. Selanjutnya, jika debu kekosongan-tetangga dianalisis menjadi kekosongan, berapa banyak penampilan bentuk yang digunakan untuk bercampur dan bersatu untuk mendirikan ruang kosong?

Buddha menunjuk ke permukaan danau dan berkata secara khusus kepada Ananda: “Ananda, lihat air danau ini. Air bisa membeku menjadi es, dan es bisa mencair menjadi air. Sifat mereka sama, hanya bentuknya yang berbeda. Sekarang, mari kita pikirkan tentang bumi besar di bawah kaki kita.” Ananda memandang Buddha dengan rasa ingin tahu, mendengarkan dengan saksama.

Buddha melanjutkan: “Bumi terlihat padat, tetapi jika kita terus membaginya, apa yang akan kita dapatkan pada akhirnya?”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab: “Kita akan mendapatkan partikel yang sangat kecil, kecil sampai-sampai mata telanjang kita tidak bisa melihatnya.”

Buddha mengangguk dan berkata: “Benar. Partikel-partikel yang sangat kecil ini, kita menyebutnya ‘debu kekosongan-tetangga’. Jika kita terus membelah debu kekosongan-tetangga ini, mereka akhirnya akan menjadi ruang kosong.”

Ananda membuka matanya lebar-lebar, tampak agak bingung. Buddha tersenyum dan menjelaskan: “Ananda, jika debu kekosongan-tetangga dapat diuraikan menjadi ruang kosong, maka sebaliknya, bisakah ruang kosong juga menghasilkan materi? Kamu baru saja bertanya padaku apakah semua hal di dunia terdiri dari berbagai elemen. Kalau begitu, mari kita pikirkan baik-baik: berapa banyak ruang kosong yang menyusun debu kekosongan-tetangga?”

Ananda mengerutkan kening dan berpikir, lalu berkata dengan hati-hati: “Guru, pertanyaan ini sepertinya tidak memiliki jawaban. Debu kekosongan-tetangga sudah merupakan partikel terkecil, tidak dapat terdiri dari partikel yang lebih kecil.”

Buddha mengangguk setuju: “Pengamatan yang sangat baik, Ananda. Lalu, jika debu kekosongan-tetangga dapat diuraikan menjadi ruang kosong, maka berapa banyak debu kekosongan-tetangga yang dibutuhkan untuk menyusun ruang kosong?” Ananda jatuh ke dalam pemikiran yang mendalam, merasa bahwa pertanyaan ini berada di luar jangkauan pemahamannya.

Buddha berkata dengan penuh kasih: “Ananda, jangan berkecil hati. Tujuan dari pertanyaan-pertanyaan ini bukanlah untuk mendapatkan jawaban yang pasti, melainkan untuk mengajak kita merenungkan esensi dunia materi. Ketika kita berpikir secara mendalam, kita akan menemukan bahwa hal-hal yang biasanya kita anggap remeh, sebenarnya tidak sesederhana itu.”

Ananda mengangguk seolah menyadari sesuatu, dia mulai menyadari bahwa kebenaran dunia jauh lebih kompleks daripada yang terlihat di permukaan. Percakapan ini memberinya pemahaman yang sama sekali baru tentang dunia materi, dan dia mulai memikirkan esensi keberadaan. Sejak saat itu, pandangan Ananda terhadap dunia menjadi lebih mendalam dan bijaksana.

Jika rupa bergabung, rupa yang tergabung itu tidak akan menjadi kosong; jika kekosongan bergabung, kekosongan yang tergabung itu tidak akan menjadi rupa. Rupa masih bisa dianalisis, tetapi bagaimana kekosongan bisa bergabung? Anda pada dasarnya tidak tahu bahwa di dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat rupa adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah rupa sejati. Mereka pada asalnya murni, meliputi seluruh Alam Dharma. Muncul sesuai dengan pikiran makhluk hidup, sebagai tanggapan atas kapasitas mereka untuk mengetahui, mereka ditemukan mengikuti karma. Orang bodoh di dunia salah mengartikan mereka sebagai kondisi sebab-akibat dan sifat spontan. Ini semua adalah pembedaan dan perhitungan dari pikiran kesadaran. Hanya ada kata-kata; tidak ada makna nyata.

Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda, “Ananda, mari kita berpikir lebih dalam. Jika materi tersusun dari kekosongan, maka ketika mereka bergabung, itu tidak akan menjadi kekosongan lagi, bukan? Demikian pula, jika kekosongan bergabung menjadi materi, maka itu tidak akan menjadi kekosongan lagi.”

Ananda mengangguk, tampak agak bingung. Buddha melanjutkan, “Kita dapat menguraikan materi, tetapi bagaimana kekosongan bisa digabungkan? Pertanyaan-pertanyaan ini tampaknya tidak dapat dijawab, tetapi sebenarnya mengungkapkan kebenaran yang lebih dalam.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu, “Guru, kebenaran macam apa?”

Buddha berkata dengan ramah, “Ananda, di dalam Perbendaharaan Tathagata, yang merupakan esensi alam semesta, sifat materi adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah materi sejati. Mereka pada asalnya murni, meliputi seluruh Alam Dharma.”

Ananda membuka matanya lebar-lebar, tampak agak mengerti. Buddha terus menjelaskan, “Dunia ini memanifestasikan penampilan yang berbeda sesuai dengan pikiran dan karma setiap makhluk hidup. Namun, orang-orang di dunia tidak memahami prinsip ini, dan salah menganggapnya sebagai hubungan sebab-akibat atau hasil alami.”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran, “Guru, apakah maksud Anda dunia yang kita lihat sebenarnya adalah cerminan dari hati batin kita?”

Buddha mengangguk dengan puas, “Benar, Ananda. Semua penjelasan dan teori ini hanyalah perhitungan pembedaan dari pikiran sadar kita. Itu hanyalah kata-kata kosong dan tidak memiliki makna nyata.”

Ananda tenggelam dalam pikiran yang dalam, dan Buddha berkata dengan lembut, “Ananda, jangan terganggu oleh prinsip-prinsip yang mendalam ini. Penting untuk dipahami bahwa dunia yang kita lihat bukanlah kebenaran tertinggi. Kebijaksanaan sejati melampaui bahasa dan konsep.”

Ananda tiba-tiba menyadari dan membungkuk dalam-dalam kepada Buddha. Percakapan ini memberinya pemahaman yang sama sekali baru tentang esensi dunia. Dia mengerti bahwa kebijaksanaan sejati tidak terletak pada mengejar pengetahuan dangkal, tetapi pada memahami esensi kehidupan dan alam semesta. Sejak saat itu, mata Ananda yang memandang dunia menjadi lebih mendalam dan bijaksana.

Ananda, sifat api tidak memiliki diri; itu bergantung pada berbagai kondisi. Amati ketika sebuah keluarga di kota, yang belum makan, ingin memasak; mereka memegang lensa cembung (yangsui) di depan matahari untuk mencari api. Ananda, apa yang disebut ‘gabungan’ adalah seperti Saya dan Anda serta seribu dua ratus lima puluh biksu yang membentuk komunitas sekarang. Meskipun komunitas itu satu, jika kita menyelidiki akarnya, masing-masing memiliki tubuhnya sendiri, semua memiliki kelahiran, nama klan, dan nama pribadi mereka. Seperti Sariputra dari kasta Brahmana, Uruvilva dari kasta Kasyapa, dan bahkan Ananda dari kasta Gautama. Ananda, jika sifat api ini ada karena gabungan, maka ketika orang itu memegang cermin untuk mencari api dari matahari, apakah api ini keluar dari cermin, keluar dari moxa, atau datang dari matahari?

Agar Ananda mengerti lebih baik, Buddha memberikan contoh lain: “Ananda, api tidak memiliki entitasnya sendiri; itu ada bergantung pada berbagai kondisi. Lihat, ada keluarga di kota yang ingin membuat api untuk memasak; mereka memegang lensa cembung ke arah matahari untuk mendapatkan api.”

“Apa yang disebut gabungan,” Buddha menjelaskan, “sama seperti seribu dua ratus lima puluh biksu kita berkumpul bersama untuk menjadi Sangha. Meskipun kita adalah satu kesatuan, setiap orang memiliki tubuh mereka sendiri, memiliki asal-usul dan nama mereka sendiri. Sama seperti Sariputra dari kasta Brahmana, Uruvilva Kasyapa dari klan Kasyapa, dan Anda Ananda dari klan Gautama.”

Buddha akhirnya bertanya: “Lalu, jika sifat api ada karena gabungan, ketika orang itu menggunakan lensa cembung ke arah matahari untuk membuat api, apakah api ini keluar dari cermin? Atau keluar dari moxa? Atau datang dari matahari?”

Ananda, jika itu datang dari matahari, itu bisa membakar moxa di tangan Anda, dan semua pohon di hutan tempat asalnya seharusnya terbakar. Jika itu keluar dari cermin, secara alami bisa keluar di dalam cermin untuk menyalakan moxa; mengapa cermin tidak meleleh? Karena tangan Anda yang memegangnya tidak merasakan karakteristik panas, bagaimana cermin bisa meleleh? Jika itu dihasilkan dari moxa, mengapa perlu cahaya matahari dan cermin untuk terhubung sebelum api dihasilkan? Anda memeriksa lagi: Cermin dipegang oleh tangan, matahari datang dari langit, dan moxa dihasilkan dari bumi. Dari arah mana api bergerak ke sini? Matahari dan cermin berjauhan, tidak harmonis maupun bersatu. Seharusnya tidak mungkin cahaya api ada secara spontan entah dari mana.”

Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda, “Ananda, mari kita pikirkan baik-baik tentang pertanyaan membuat api ini. Jika api datang dari matahari, maka moxa di tangan Anda seharusnya sudah terbakar sejak lama, dan bahkan pohon-pohon di sepanjang jalan seharusnya terbakar, bukan?”

Buddha melanjutkan, “Jika api keluar dari cermin, maka cermin itu sendiri seharusnya meleleh terlebih dahulu. Tetapi Anda memegang cermin dan tidak merasakan panas; mengapa demikian?”

“Jika api dihasilkan dari moxa itu sendiri, mengapa perlu matahari dan cermin?” Buddha bertanya, “Pikirkan baik-baik; cermin ada di tangan Anda, matahari ada di langit, dan moxa berasal dari tanah; lalu dari mana api itu berasal?”

Anda masih tidak tahu bahwa di dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat api adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah api sejati. Mereka pada asalnya murni, meliputi seluruh Alam Dharma. Muncul sesuai dengan pikiran makhluk hidup, sebagai tanggapan atas kapasitas mereka untuk mengetahui. Ananda, Anda harus tahu, ketika orang-orang di dunia memegang cermin di satu tempat, api dihasilkan di satu tempat; jika cermin dipegang di seluruh Alam Dharma, api muncul memenuhi dunia. Karena muncul memenuhi dunia, bagaimana mungkin ada lokasi yang tetap? Itu ditemukan mengikuti karma. Orang bodoh di dunia salah mengartikan itu sebagai kondisi sebab-akibat dan sifat spontan. Ini semua adalah pembedaan dan perhitungan dari pikiran kesadaran. Hanya ada kata-kata; tidak ada makna nyata.

Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda, “Ananda, lihatlah api ini. Anda mungkin belum tahu bahwa dalam esensi alam semesta, yaitu Perbendaharaan Tathagata, sifat api adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah api sejati. Mereka pada asalnya murni, meliputi seluruh alam semesta.”

Ananda membuka matanya lebar-lebar, tampak agak bingung. Buddha melanjutkan, “Dunia ini memanifestasikan penampilan yang berbeda sesuai dengan pikiran dan kapasitas pemahaman setiap makhluk hidup.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu, “Guru, apa artinya ini?”

Buddha menunjuk ke api unggun dan dengan sabar menjelaskan, “Ananda, tahukah Anda? Jika orang di dunia memegang cermin di satu tempat, cahaya matahari akan terfokus menjadi api di tempat itu. Jika cermin ditempatkan di seluruh dunia, maka api akan meliputi seluruh dunia.” Ananda mengangguk dengan penuh perhatian.

Buddha melanjutkan, “Namun, apakah api yang meliputi dunia ini benar-benar memiliki lokasi yang tetap? Itu hanya bermanifestasi karena karma kita. Orang bodoh di dunia tidak memahami prinsip ini, dan salah menganggapnya sebagai hubungan sebab-akibat atau hasil alami.”

Ananda berkata dengan terkejut, “Guru, apakah maksud Anda api yang kita lihat sebenarnya adalah cerminan dari hati batin dan karma kita?”

Buddha mengangguk dengan puas: “Benar, Ananda. Semua penjelasan dan teori ini hanyalah perhitungan pembedaan dari pikiran sadar kita. Itu hanyalah kata-kata kosong dan tidak memiliki makna nyata.”

Ananda tenggelam dalam pikiran yang dalam, dan Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, jangan terganggu oleh prinsip-prinsip yang mendalam ini. Penting untuk dipahami bahwa dunia yang kita lihat bukanlah kebenaran tertinggi. Kebijaksanaan sejati melampaui bahasa dan konsep.”

Ananda tiba-tiba menyadari dan membungkuk dalam-dalam kepada Buddha. Percakapan ini memberinya pemahaman yang sama sekali baru tentang esensi dunia. Dia mengerti bahwa kebijaksanaan sejati tidak terletak pada mengejar pengetahuan dangkal, tetapi pada memahami esensi kehidupan dan alam semesta. Sejak saat itu, mata Ananda yang memandang dunia menjadi lebih mendalam dan bijaksana.

Ananda, sifat air tidak menetap; mengalir dan berhentinya tidak kekal. Seperti penyihir hebat di kota Shravasti, Kapila, Chakara, dan Padma-hastin, yang mencari esensi yin tertinggi (bulan) untuk digunakan dalam mencampur ramuan ajaib. Para penyihir ini dan yang lainnya, pada siang hari bulan putih (fase bulan purnama), memegang ‘mutiara persegi’ (fang zhu - kristal pengumpul air) di tangan mereka untuk menerima air dari bulan. Apakah air ini keluar dari mutiara, ada secara spontan di angkasa, atau datang dari bulan? Ananda, jika itu datang dari bulan, itu seharusnya bisa membuat mutiara menghasilkan air bahkan pada jarak jauh; pohon-pohon di hutan yang dilewatinya seharusnya semuanya memuntahkan kelembapan. Jika mereka mengalir, mengapa menunggu itu keluar dari mutiara? Jika mereka tidak mengalir, maka air yang terang tidak turun dari bulan. Jika itu keluar dari mutiara, maka mutiara ini seharusnya selalu mengalirkan air. Mengapa menunggu pengumpulan tengah malam atau hari bulan putih? Jika itu dihasilkan dari angkasa, karena sifat angkasa tidak terbatas, air seharusnya tidak terbatas. Dari manusia hingga surga, semua akan tenggelam. Bagaimana mungkin masih ada perjalanan di air, darat, dan udara?

Buddha memutuskan untuk menggunakan misteri air untuk mengajarkan Ananda beberapa prinsip yang mendalam. Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda: “Ananda, lihat air danau ini. Sifat air tidak kekal dan berubah, terkadang mengalir, terkadang diam. Ini mengingatkan saya pada sebuah cerita yang menarik.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Cerita apa itu, Guru?”

Buddha mulai menceritakan: “Di kota Shravasti, ada beberapa penyihir terkenal, seperti Kapila, Chakara, dan Padma-hastin. Mereka selalu mencari esensi bulan untuk membuat ramuan ajaib.”

“Penyihir-penyihir ini akan memegang permata khusus di tangan mereka pada siang hari untuk menerima air dari bulan.”

Ananda membuka matanya lebar-lebar dan bertanya dengan terkejut: “Guru, dari mana air ini berasal? Apakah itu keluar dari permata? Atau apakah itu aslinya ada di udara? Atau apakah itu datang dari bulan?”

Buddha berkata dengan ramah: “Ananda, mari kita pikirkan pertanyaan ini bersama-sama. Jika air datang dari bulan, maka semua tempat yang diterangi oleh cahaya bulan, termasuk pohon-pohon, seharusnya mengalirkan air. Tetapi bukan ini masalahnya, kan?”

Ananda mengangguk. Buddha melanjutkan: “Jika air keluar dari permata, maka permata itu seharusnya bisa mengalirkan air kapan saja; mengapa menunggu cahaya bulan bersinar?”

“Jika air datang dari udara, karena ada air di mana-mana di udara, bukankah seluruh dunia akan banjir? Bagaimana mungkin masih ada daratan dan langit?”

Ananda mendengarkan dengan penuh semangat tetapi merasa bingung. Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, cerita ini memberitahu kita bahwa esensi dari segala sesuatu tidak sesederhana yang kita lihat di permukaan. Kita sering menggunakan pengetahuan kita yang terbatas untuk menjelaskan dunia, tetapi kebenaran mungkin jauh lebih kompleks daripada yang kita bayangkan.”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran: “Guru, apakah maksud Anda kita tidak boleh dengan mudah mengambil kesimpulan, tetapi harus menjaga pikiran terbuka untuk mengeksplorasi esensi dunia?”

Buddha mengangguk dengan puas: “Benar, Ananda. Kebijaksanaan sejati tidak terletak pada mengejar penjelasan dangkal, tetapi pada memahami esensi kehidupan dan alam semesta. Menjaga rasa ingin tahu dan sikap terbuka adalah jalan kebijaksanaan.”

Anda merenungkan lebih lanjut: Bulan terbit dari langit, mutiara dipegang oleh tangan, dan nampan penerima air disiapkan oleh orang tersebut. Dari arah mana air mengalir ke sini? Bulan dan mutiara berjauhan, tidak harmonis maupun bersatu. Seharusnya tidak mungkin esensi air ada secara spontan entah dari mana. Anda masih tidak tahu bahwa di dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat air adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah air sejati. Mereka pada asalnya murni, meliputi seluruh Alam Dharma. Muncul sesuai dengan pikiran makhluk hidup, sebagai tanggapan atas kapasitas mereka untuk mengetahui. Jika sebuah mutiara dipegang di satu tempat, air keluar di satu tempat; jika mereka dipegang di seluruh Alam Dharma, air dihasilkan memenuhi Alam Dharma. Karena itu dihasilkan memenuhi dunia, bagaimana mungkin ada lokasi yang tetap? Itu ditemukan mengikuti karma. Orang bodoh di dunia salah mengartikan itu sebagai kondisi sebab-akibat dan sifat spontan. Ini semua adalah pembedaan dan perhitungan dari pikiran kesadaran. Hanya ada kata-kata; tidak ada makna nyata.

Buddha dengan lembut berkata kepada Ananda: “Ananda, mari kita pikirkan baik-baik lagi. Bulan tinggi di langit, permata ada di tangan orang itu, dan nampan untuk menerima air diletakkan oleh orang itu. Jadi, dari mana sebenarnya air itu berasal?”

Ananda mengerutkan kening dan berpikir, dan Buddha melanjutkan: “Bulan dan permata begitu berjauhan, tidak terhubung maupun bergabung. Air tidak bisa muncul dengan sendirinya tanpa alasan. Bisakah Anda memikirkan jawabannya?”

Ananda menggelengkan kepalanya, menunjukkan dia tidak tahu. Buddha tersenyum dan berkata: “Ananda, sebenarnya Anda masih tidak tahu bahwa dalam esensi alam semesta, yaitu Perbendaharaan Tathagata, sifat air adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah air sejati. Mereka pada asalnya murni, meliputi seluruh alam semesta.”

Ananda membuka matanya lebar-lebar, tampak terkejut. Buddha terus menjelaskan: “Dunia ini memanifestasikan penampilan yang berbeda sesuai dengan pikiran dan kapasitas pemahaman setiap makhluk hidup. Sama seperti jika sebuah permata dipegang di satu tempat, air muncul di tempat itu. Jika permata ditempatkan di seluruh alam semesta, maka air akan meliputi seluruh alam semesta.”

Ananda bertanya dengan penuh pemikiran: “Guru, apakah maksud Anda air yang kita lihat sebenarnya adalah cerminan dari hati batin kita?”

Buddha mengangguk dengan puas: “Benar, Ananda. Air meliputi dunia, tetapi apakah itu benar-benar memiliki lokasi yang tetap? Itu hanya bermanifestasi karena karma kita. Orang bodoh di dunia tidak memahami prinsip ini, dan salah menganggapnya sebagai hubungan sebab-akibat atau hasil alami.”

Buddha akhirnya menyimpulkan: “Semua penjelasan dan teori ini hanyalah perhitungan pembedaan dari pikiran sadar kita. Itu hanyalah kata-kata kosong dan tidak memiliki makna nyata.”

Ananda jatuh dalam pikiran yang dalam, dan Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, jangan terganggu oleh prinsip-prinsip yang mendalam ini. Penting untuk dipahami bahwa dunia yang kita lihat bukanlah kebenaran tertinggi. Kebijaksanaan sejati melampaui bahasa dan konsep.”

Ananda, sifat angin tidak memiliki tubuh; gerakannya dan diamnya tidak konstan. Anda sering merapikan jubah Anda dan memasuki pertemuan besar. Ketika sudut jubah sanghati Anda bergerak dan melewati orang-orang, ada angin sepoi-sepoi yang menyapu wajah mereka. Apakah angin ini keluar dari sudut selempang kashaya, muncul dari kekosongan, atau dihasilkan dari wajah orang itu? Ananda, jika angin ini keluar dari sudut kashaya, maka karena Anda mengenakan angin (dalam jubah), ketika jubah itu terbang dan berguncang, itu seharusnya meninggalkan tubuh Anda. Saya sekarang mengajarkan Dharma dalam pertemuan dengan jubah saya tergantung ke bawah; Anda melihat jubah saya, di mana anginnya? Seharusnya tidak ada tempat di dalam jubah untuk menyimpan angin.

Buddha melanjutkan ajarannya, kali ini berbicara tentang esensi angin. Dia tersenyum dan berkata kepada Ananda: “Ananda, angin tidak memiliki bentuk tetap, terkadang bergerak dan terkadang diam. Pernahkah Anda memperhatikan bahwa ketika Anda merapikan jubah dan berjalan ke tengah orang banyak, sudut jubah Anda akan bergerak sedikit, menimbulkan angin sepoi-sepoi yang menyapu wajah orang di sebelah Anda.”

Buddha kemudian bertanya: “Dari mana datangnya angin ini? Apakah keluar dari sudut jubahmu? Apakah muncul dari ruang hampa? Atau muncul dari wajah orang itu?”

Buddha tersenyum dan menjelaskan: “Jika angin keluar dari sudut jubah, maka ketika Anda mengenakan pakaian, pakaian itu seharusnya terbang dan meninggalkan tubuh Anda. Tapi lihatlah, ketika saya sedang membabarkan Dharma sekarang, pakaian saya menggantung dengan tenang, di mana anginnya?”

Jika muncul dari ruang hampa, ketika jubahmu tidak bergerak, mengapa tidak ada hembusan? Jika sifat ruang itu kekal, seharusnya angin selalu muncul. Jika saat tidak ada angin maka ruang hampa harus musnah, musnahnya angin dapat dilihat, tetapi seperti apa musnahnya ruang hampa? Jika ada timbul dan lenyap, tidak disebut ruang hampa. Jika disebut ruang hampa, bagaimana angin bisa muncul? Jika angin muncul dengan sendirinya dan menerpa wajah itu, maka dari wajah itu seharusnya angin menerpa balik dirimu. Kamu sendiri yang merapikan jubah, mengapa angin menerpa secara terbalik?

“Jika angin muncul dari ruang hampa,” lanjut Buddha, “lalu mengapa terkadang ada angin dan terkadang tidak? Ruang hampa selalu ada, bukankah seharusnya angin juga selalu ada?”

Buddha bertanya lagi: “Jika angin muncul dari wajah orang itu, mengapa ketika Anda merapikan jubah, angin bertiup ke wajahnya, dan bukan sebaliknya?”

Amatilah dengan saksama. Merapikan jubah ada padamu, wajah adalah milik orang itu. Ruang hampa itu sunyi dan tidak ikut mengalir, lalu dari arah mana angin bertiup datang ke sini? Sifat angin dan ruang berbeda, bukan bercampur dan bukan bersatu. Tidak seharusnya sifat angin ada dengan sendirinya tanpa asal. Engkau sungguh tidak tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat angin adalah ruang sejati, dan sifat ruang adalah angin sejati, murni secara alami dan meliputi seluruh Dharma Dhatu. Bervariasi sesuai dengan pikiran makhluk hidup, sesuai dengan kapasitas pengetahuan mereka. Ananda, seperti engkau sendiri yang sedikit menggerakkan jubah maka muncul angin kecil, jika digerakkan di seluruh Dharma Dhatu maka angin muncul di seluruh negeri. Bagaimana mungkin ada lokasi tertentu di dunia yang meliputi segalanya? Karena ditemukan mengikuti karma, orang dunia tidak tahu, keliru menganggapnya sebagai sebab-akibat dan sifat alami. Semua itu adalah pembedaan dan perhitungan pikiran kesadaran, hanya ada kata-kata tetapi tidak ada makna yang sebenarnya.

Buddha menatap Ananda dengan penuh kasih dan melanjutkan ajarannya: “Ananda, pikirkanlah baik-baik. Yang merapikan jubah adalah Anda, dan yang merasakan angin adalah orang lain. Ruang hampa pada dasarnya sunyi dan tidak mengalir dengan sendirinya. Kalau begitu, dari mana sebenarnya angin ini berasal?”

Buddha tersenyum dan berkata: “Sifat angin dan ruang hampa berbeda, mereka tidak dapat sepenuhnya menyatu, juga tidak dapat sepenuhnya terpisah. Esensi angin tidak mungkin muncul begitu saja dari ketiadaan.”

“Sebenarnya, Ananda,” lanjut Buddha, “engkau belum tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, esensi angin adalah ruang, dan esensi ruang adalah angin. Prinsip ini murni secara alami dan meliputi seluruh Dharma Dhatu. Hanya karena pikiran makhluk hidup berbeda, pemahaman terhadap prinsip ini pun berbeda.”

Buddha menjelaskan dengan metafora yang hidup: “Ibarat Anda menggerakkan pakaian dengan ringan, maka akan timbul angin sepoi-sepoi. Jika seluruh dunia bergerak, bukankah angin akan meliputi seluruh dunia? Di mana sebenarnya angin itu? Semua ini sebenarnya muncul karena kekuatan karma makhluk hidup. Orang dunia tidak memahami prinsip ini, lalu salah memahaminya sebagai sebab-akibat atau kejadian alami. Tetapi semua ini hanyalah pembedaan dan perhitungan pikiran kesadaran kita, hanyalah kata-kata kosong tanpa makna yang sebenarnya.”

Ananda, sifat ruang itu tanpa bentuk, muncul karena adanya materi. Seperti di kota kosong yang jauh dari sungai, para Ksatria, Brahmana, Weisya, Sudra, serta Bharadvaja, Candala, dan lainnya, mendirikan tempat tinggal baru dan menggali sumur untuk mencari air. Tanah dikeluarkan satu kaki, maka di dalamnya ada ruang satu kaki. Demikianlah hingga tanah dikeluarkan satu tombak, di tengahnya diperoleh ruang satu tombak. Dangkal dan dalamnya ruang mengikuti banyak sedikitnya tanah yang dikeluarkan.

Selanjutnya, Buddha berbicara lagi tentang esensi ruang: “Ananda, ruang tidak memiliki bentuk, tetapi muncul karena keberadaan materi. Biarkan saya memberi Anda contoh.”

Buddha menggambarkan: “Di tempat yang jauh dari sungai, ada sekelompok orang yang menetap di sana. Di antara mereka ada Ksatria, Brahmana, Weisya, Sudra, bahkan Candala dan berbagai lapisan masyarakat lainnya. Mereka ingin mencari air, jadi mereka mulai menggali sumur.”

“Ketika mereka menggali tanah sedalam satu kaki, akan muncul ruang sedalam satu kaki. Jika menggali tanah sedalam satu tombak, akan muncul ruang sedalam satu tombak. Kedalaman ruang sepenuhnya bergantung pada seberapa banyak tanah yang mereka gali.”

Buddha menyimpulkan: “Ananda, lihatlah, ruang tampaknya muncul seiring dengan tindakan kita. Namun sebenarnya, ruang selalu ada di sana, hanya saja kita menemukannya melalui tindakan penggalian. Ini sama seperti pemahaman kita tentang dunia, perlu melalui praktik dan pemikiran, baru bisa benar-benar memahami misteri di dalamnya.”

Apakah ruang ini muncul karena tanah? Karena penggalian? Atau muncul dengan sendirinya tanpa sebab? Ananda, jika ruang ini muncul dengan sendirinya tanpa sebab, mengapa sebelum tanah digali tidak terlihat tembus, hanya melihat bumi yang padat tanpa jalan? Jika muncul karena tanah, maka saat tanah keluar seharusnya terlihat ruang masuk. Jika tanah keluar lebih dulu tanpa ada ruang yang masuk, bagaimana bisa dikatakan ruang muncul karena tanah? Jika tidak ada keluar dan masuk, maka seharusnya ruang dan tanah tidak memiliki sebab yang berbeda. Jika tidak berbeda maka sama, maka saat tanah keluar mengapa ruang tidak keluar?

Buddha melanjutkan ajarannya, kali ini menggunakan contoh menggali sumur untuk menjelaskan prinsip yang lebih mendalam. Dia tersenyum kepada Ananda dan berkata: “Ananda, mari kita pikirkan baik-baik. Ketika orang menggali sumur, dari mana datangnya ruang yang muncul itu? Apakah karena tanah digali keluar baru ada? Apakah muncul karena gerakan menggali? Atau apakah ia memang sudah ada di sana?”

Buddha melanjutkan: “Jika dikatakan ruang ini muncul dengan sendirinya, maka sebelum sumur digali, mengapa kita tidak melihatnya? Kita hanya melihat tanah yang padat, tanpa lorong apa pun.”

Jika muncul karena penggalian, maka ruang yang keluar karena penggalian seharusnya tidak mengeluarkan tanah. Jika tidak muncul karena penggalian, bagaimana bisa melihat ruang saat penggalian mengeluarkan tanah? Engkau amatilah lagi, amatilah dengan saksama dan benar. Penggalian mengikuti tangan orang yang bergerak sesuai arah, dan tanah berpindah karena bumi. Dari mana ruang hampa seperti ini muncul? Penggalian dan ruang adalah nyata dan hampa, tidak saling mempengaruhi, tidak bercampur dan tidak bersatu. Tidak seharusnya ruang hampa muncul dengan sendirinya tanpa asal.

Buddha melanjutkan: “Jika dikatakan ruang muncul karena tanah digali keluar, maka ketika tanah digali keluar, kita seharusnya bisa melihat ruang masuk ke dalam sumur. Tapi kita tidak melihat pemandangan seperti itu, bukan?”

Sang Buddha tersenyum dan bertanya: “Jika ruang muncul karena penggalian, maka penggalian seharusnya menghasilkan ruang, bukan tanah. Tetapi kita jelas melihat tanah digali keluar, jadi bagaimana ruang muncul?” Sang Buddha berkata dengan ramah: “Ananda, engkau harus mengamati dengan cermat. Menggali adalah tindakan manusia, dan tanah dipindahkan keluar dari tanah, jadi dari mana ruang berasal? Penggalian dan ruang tampaknya tidak memiliki hubungan langsung; mereka tidak dapat sepenuhnya menyatu maupun sepenuhnya terpisah.”

Jika sifat kekosongan ini secara sempurna meliputi segalanya dan aslinya tidak bergerak, engkau harus tahu bahwa tanah, air, api, dan angin saat ini, yang disebut Lima Elemen, semuanya benar-benar sempurna dan saling menyatu dalam sifatnya, dan semuanya adalah Perbendaharaan Tathagata yang tidak lahir dan tidak mati. Ananda, pikiranmu bingung dan engkau tidak menyadari bahwa Empat Elemen pada asalnya adalah Perbendaharaan Tathagata. Engkau harus mengamati apakah kekosongan keluar atau masuk, atau tidak keluar atau masuk. Engkau hanya tidak tahu bahwa dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat yang tercerahkan adalah kekosongan sejati dan sifat kosong adalah pencerahan sejati, murni dan aslinya meliputi Alam Dharma, bermanifestasi sesuai dengan kapasitas pikiran makhluk hidup.

Sang Buddha melanjutkan: “Sebenarnya, Ananda, sifat kekosongan itu sempurna dan meliputi segalanya, aslinya tidak bergerak dan tidak tergoyahkan. Engkau harus tahu bahwa sifat tanah, air, api, dan angin—Lima Elemen yang kita lihat sekarang—sebenarnya semuanya saling menyatu, semuanya berasal dari Perbendaharaan Tathagata, dan aslinya tidak memiliki kelahiran atau kematian.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Ananda, pikiranmu masih dalam delusi dan belum menyadari bahwa esensi dari Empat Elemen adalah Perbendaharaan Tathagata. Engkau harus mengamati apakah kekosongan benar-benar memiliki jalan masuk atau jalan keluar. Sebenarnya, dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat pencerahan adalah kekosongan sejati, dan sifat kekosongan adalah pencerahan sejati. Prinsip ini murni dan asli, meliputi seluruh Alam Dharma. Hanya karena pikiran makhluk hidup berbeda, pemahaman mereka tentang prinsip ini berbeda.”

Ananda, sama seperti ruang dalam satu sumur menghasilkan satu sumur, kekosongan sepuluh arah juga seperti ini. Bagaimana sepuluh arah yang sempurna dapat memiliki lokasi tetap? Mengikuti karma, orang bodoh di dunia menemukannya dan salah mengiranya sebagai asal mula yang bergantung atau spontanitas alami. Ini semua adalah diskriminasi dan perhitungan dari pikiran sadar; itu hanyalah kata-kata tanpa makna nyata.

Sang Buddha tersenyum dan berkata kepada Ananda: “Ananda, sama seperti ruang sumur hanya ada di dalam sumur itu, kekosongan sepuluh arah juga seperti itu. Kekosongan meliputi sepuluh arah; di mana ia memiliki lokasi tetap? Tetapi orang duniawi tidak memahami prinsip ini dan salah memahaminya sebagai asal mula yang bergantung atau spontanitas alami. Ini hanyalah perhitungan pikiran sadar kita, hanya kata-kata kosong tanpa makna nyata.”

Ananda, melihat dan kesadaran adalah tanpa pengetahuan; mereka ada karena bentuk dan kekosongan. Sama seperti engkau sekarang berada di Hutan Jeta, terang di pagi hari dan gelap di malam hari. Jika tengah malam, bulan putih membawa cahaya, dan bulan hitam membawa kegelapan. Cahaya dan kegelapan dianalisis karena melihat. Apakah melihat ini satu dengan cahaya, kegelapan, dan kekosongan besar, atau bukan satu tubuh? Apakah mereka sama atau tidak sama, berbeda atau tidak berbeda?

Kemudian, Sang Buddha menggunakan perubahan siang dan malam untuk menjelaskan prinsip yang lebih dalam: “Ananda, persepsi visual kita ada karena cahaya dan kegelapan. Misalnya, engkau sekarang berada di Hutan Jeta; terang di pagi hari dan gelap di malam hari. Atau di pertengahan bulan, ketika bulan terang, ada cahaya, dan ketika bulan tidak terang, ada kegelapan. Cahaya dan kegelapan dibedakan karena penglihatan kita.”

Sang Buddha kemudian bertanya: “Lalu, apakah ‘melihat’ ini satu dengan cahaya, kegelapan, dan kekosongan? Atau apakah itu tidak satu dengan mereka? Atau apakah itu satu dan tidak satu? Atau apakah itu bukan satu maupun bukan tidak satu?”

Ananda, jika melihat ini pada asalnya satu tubuh dengan cahaya, kegelapan, dan kekosongan, maka dua tubuh cahaya dan kegelapan akan saling menghancurkan. Saat gelap, tidak ada cahaya; saat terang, tidak gelap. Jika itu satu dengan kegelapan, maka saat terang, melihat akan binasa. Itu harus satu dengan cahaya, jadi saat gelap, itu harus berhenti. Jika berhenti, bagaimana ia bisa melihat cahaya dan melihat kegelapan? Jika kegelapan dan cahaya berbeda, dan melihat tidak memiliki kelahiran atau kematian, bagaimana mereka dapat membentuk satu tubuh?

Sang Buddha menjelaskan: “Jika ‘melihat’ satu dengan cahaya, kegelapan, dan kekosongan, maka cahaya dan kegelapan harus saling menghilangkan. Dalam kegelapan tidak ada cahaya, dan dalam cahaya tidak ada kegelapan.”

Jika ‘melihat’ satu dengan kegelapan, maka dalam cahaya, ‘melihat’ harus lenyap.”

Jika ‘melihat’ satu dengan cahaya, maka dalam kegelapan, ‘melihat’ harus lenyap.”

Tetapi kita jelas dapat melihat benda-benda dalam cahaya dan juga melihat benda-benda dalam kegelapan; bagaimana ini harus dijelaskan?”

Sang Buddha menyimpulkan: “Jika cahaya dan kegelapan berbeda, sementara ‘melihat’ tidak lahir dan tidak mati, bagaimana mereka bisa menjadi satu tubuh?”

Jika esensi melihat ini bukan satu tubuh dengan kegelapan dan cahaya, maka jika engkau berpisah dari cahaya, kegelapan, dan kekosongan, bentuk apa yang dimiliki asal mula melihat? Terpisah dari cahaya, terpisah dari kegelapan, dan terpisah dari kekosongan, asal mula melihat seperti rambut pada kura-kura atau tanduk pada kelinci. Cahaya, kegelapan, dan kekosongan adalah tiga hal yang berbeda; dari mana melihat didirikan? Cahaya dan kegelapan bertentangan satu sama lain; bagaimana mereka bisa sama? Terpisah dari tiga asal, kekosongan bukanlah apa-apa; bagaimana mereka bisa berbeda? Memisahkan kekosongan dan memisahkan melihat, pada asalnya tidak ada batas; bagaimana mereka bisa tidak sama? Melihat kegelapan dan melihat cahaya, sifatnya tidak berubah; bagaimana mereka bisa tidak berbeda?

Sang Buddha berkata dengan ramah: “Ananda, jika engkau mengatakan bahwa persepsi visual kita tidak satu dengan cahaya, kegelapan, dan kekosongan, lalu bisakah engkau menggambarkan esensi melihat secara terpisah dari cahaya, kegelapan, dan kekosongan? Jika terpisah dari ini, melihat seperti rambut kura-kura atau tanduk kelinci—itu sama sekali tidak ada.”

Sang Buddha kemudian bertanya: “Jika cahaya, kegelapan, dan kekosongan benar-benar berbeda, lalu bagaimana penglihatan didirikan? Cahaya dan kegelapan berlawanan; bagaimana mereka bisa sama? Tetapi jika terpisah dari ketiga ini, bagaimana penglihatan bisa ada?”

Engkau harus memeriksa lebih dekat, memeriksa secara mendetail, memeriksa dengan jujur, dan mengamati dengan cermat. Cahaya berasal dari matahari, kegelapan mengikuti bulan hitam. Penembusan adalah milik kekosongan, dan halangan kembali ke bumi. Dari mana esensi melihat ini berasal? Melihat itu sadar, kekosongan itu tumpul; mereka tidak bercampur maupun bersatu. Esensi melihat seharusnya tidak keluar dari ketiadaan.

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Engkau harus berpikir lebih hati-hati dan mengamati lebih dalam. Cahaya berasal dari matahari, kegelapan berubah dengan bulan, kekosongan ada di mana-mana, dan bumi mendukung segalanya. Jadi, dari mana persepsi visual kita berasal? Itu tidak dapat menyatu dengan hal-hal lain maupun sepenuhnya terpisah. Esensi penglihatan tidak bisa muncul begitu saja.”

Jika sifat melihat, mendengar, dan mengetahui itu sempurna dan meliputi segalanya, aslinya tidak bergerak, engkau harus tahu bahwa kekosongan tak terbatas yang tidak bergerak, bersama dengan tanah, air, api, dan angin yang bergerak, semuanya disebut Enam Elemen. Sifat mereka adalah fusi yang benar dan sempurna, semuanya adalah Perbendaharaan Tathagata, aslinya tanpa kelahiran atau kematian. Ananda, sifatmu tenggelam dan engkau tidak menyadari bahwa melihat, mendengar, kesadaran, dan pengetahuanmu pada asalnya adalah Perbendaharaan Tathagata. Engkau harus mengamati melihat, mendengar, kesadaran, dan pengetahuan ini: apakah mereka lahir atau hancur? Apakah mereka sama atau berbeda? Apakah mereka tidak muncul dan tidak berhenti? Apakah mereka bukan sama maupun bukan berbeda?

Sang Buddha terus menjelaskan: “Jika sifat melihat, mendengar, dan mengetahui kita sempurna dan meliputi segalanya, aslinya tidak bergerak, maka engkau harus tahu bahwa kekosongan tanpa batas dan tanah, air, api, dan angin yang bergerak—Enam Elemen ini—sebenarnya semuanya sempurna dalam sifatnya, semuanya berasal dari Perbendaharaan Tathagata, dan aslinya tidak memiliki kelahiran atau kematian.”

Engkau tidak tahu bahwa dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat melihat adalah pemahaman yang tercerahkan, dan esensi pencerahan adalah melihat dengan jelas. Itu murni dan asli, meliputi Alam Dharma, bermanifestasi sesuai dengan kapasitas pikiran makhluk hidup. Sama seperti satu organ melihat melihat Alam Dharma, demikian juga mendengar, mencium, mengecap, menyentuh, dan mengetahui adalah kebajikan ajaib, terang dan meliputi Alam Dharma. Sepuluh arah kekosongan yang sempurna, bagaimana mereka bisa memiliki lokasi tetap? Mengikuti karma, orang bodoh di dunia menemukannya, salah mengiranya sebagai asal mula yang bergantung atau spontanitas alami. Ini semua adalah diskriminasi dan perhitungan dari pikiran sadar; itu hanyalah kata-kata tanpa makna nyata.

Sang Buddha berkata dengan penuh kasih: “Ananda, sifatmu masih tenggelam, dan engkau belum menyadari bahwa esensi melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui mu adalah Perbendaharaan Tathagata. Engkau harus mengamati apakah persepsi ini muncul atau berhenti, sama atau berbeda, tidak muncul dan tidak berhenti, atau bukan sama maupun bukan berbeda.”

Akhirnya, Sang Buddha menyimpulkan: “Ananda, engkau tidak pernah tahu bahwa dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat melihat itu terang, dan esensi kesadaran itu jelas. Prinsip ini murni dan asli, meliputi seluruh Alam Dharma. Hanya karena pikiran makhluk hidup berbeda, pemahaman mereka tentang prinsip ini berbeda. Sama seperti satu mata dapat melihat seluruh Alam Dharma, mendengar, mencium, mengecap, menyentuh, dan mengetahui kita juga seperti ini; fungsi menakjubkan mereka meliputi seluruh Alam Dharma. Mereka mengisi sepuluh arah; di mana ada lokasi tetap? Tetapi orang duniawi tidak memahami prinsip ini dan salah memahaminya sebagai asal mula yang bergantung atau spontanitas alami. Ini hanyalah perhitungan pikiran sadar kita, hanya kata-kata kosong tanpa makna nyata.”

Ananda, sifat kesadaran tidak memiliki sumber; itu muncul secara salah karena enam jenis organ indera dan objek indera. Engkau sekarang melihat sekeliling pada perkumpulan orang suci ini. Gunakan matamu untuk melewati mereka; matamu melihat sekeliling, seperti cermin di mana tidak ada analisis. Kesadaranmu mengidentifikasi mereka satu per satu: ‘Ini Manjushri, ini Purna, ini Maudgalyayana, ini Subhuti, ini Sariputra.’ Apakah kesadaran yang mengetahui ini muncul dari melihat? Apakah itu muncul dari bentuk? Apakah itu muncul dari kekosongan? Atau apakah itu tiba-tiba muncul tanpa sebab?

Sang Buddha melanjutkan ajarannya, kali ini membahas sifat kesadaran. Beliau memandang Ananda dengan ramah dan berkata: “Ananda, kesadaran kita aslinya tidak memiliki sumber; itu muncul karena kognisi yang salah dari enam organ indera dan enam objek indera. Mari kita lakukan eksperimen kecil.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Lihatlah sekeliling sekarang pada orang-orang suci ini. Matamu menyapu mereka, memantulkan bayangan seperti cermin, tanpa diskriminasi apa pun. Tetapi kesadaranmu dapat mengidentifikasi mereka: ‘Ini Manjushri Bodhisattva, ini Purna, ini Maudgalyayana, ini Subhuti, ini Sariputra.’”

Sang Buddha kemudian bertanya: “Jadi, dari mana kesadaran ini berasal? Apakah itu muncul dari penglihatanmu? Apakah itu muncul dari bentuk yang engkau lihat? Apakah itu muncul dari kekosongan? Atau apakah itu muncul tiba-tiba tanpa alasan?”

Ananda, jika sifat kesadaranmu muncul dalam melihat, maka jika tidak ada cahaya, kegelapan, bentuk, dan kekosongan, keempat ini tidak akan ada, dan aslinya tidak akan ada melihatmu. Karena sifat melihat tidak akan ada, dari mana kesadaran akan muncul? Jika sifat kesadaranmu muncul dalam bentuk, bukan dari melihat, maka melihat bukan cahaya maupun kegelapan. Jika cahaya dan kegelapan tidak terlihat, tidak ada bentuk atau kekosongan. Karena bentuk-bentuk itu tidak akan ada, dari mana kesadaran akan muncul? Jika itu muncul dalam kekosongan, itu bukan bentuk maupun melihat. Jika itu bukan melihat, itu tidak memiliki diskriminasi dan tidak dapat mengetahui cahaya, kegelapan, bentuk, atau kekosongan. Jika itu bukan bentuk, kondisi-kondisi padam, dan melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui tidak memiliki tempat untuk didirikan. Terletak di dua ketidakadaan ini, kekosongan tidak sama dengan ketiadaan, dan keberadaan tidak sama dengan benda. Bahkan jika kesadaranmu muncul, diskriminasi apa yang diinginkannya?

Sang Buddha terus menjelaskan: “Jika kesadaran muncul dari penglihatan, maka ketika tidak ada cahaya, kegelapan, warna, atau ruang, penglihatanmu tidak ada. Jika penglihatan tidak ada, dari mana kesadaran berasal?”

“Jika kesadaran muncul dari bentuk, dan bukan dari penglihatan,” kata Sang Buddha, “maka melihat bukan cahaya maupun kegelapan. Tanpa melihat cahaya dan kegelapan, tidak ada warna atau ruang. Jika bentuk-bentuk itu tidak ada, dari mana kesadaran berasal?”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Jika kesadaran muncul dari kekosongan, muncul bukan dari bentuk maupun dari melihat, maka ia tidak dapat mendiskriminasi atau mengetahui cahaya, kegelapan, warna, dan ruang dengan sendirinya. Itu bukan bentuk maupun kondisi; lalu bagaimana melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui kita didirikan?”

Akhirnya, Sang Buddha menyimpulkan: “Ananda, lihatlah, kesadaran bukanlah kekosongan maupun objek substansial. Bahkan jika itu benar-benar muncul, apa yang bisa dibedakannya?”

Jika kesadaran muncul tiba-tiba tanpa sebab, mengapa engkau tidak membedakan bulan yang terang di siang hari? Engkau harus mempertimbangkan ini secara mendetail dan memeriksanya dengan cermat. Penglihatan bergantung pada matamu, dan bentuk muncul di depanmu. Sesuatu yang memiliki bentuk mewakili keberadaan, dan sesuatu yang tidak memiliki bentuk mewakili ketiadaan. Lalu bagaimana kesadaran muncul? Kesadaran bergerak sementara penglihatan diam; mereka tidak sama maupun digabungkan. Mendengar, merasakan, dan mengetahui juga seperti ini. Kesadaran seharusnya tidak muncul dari ketiadaan tanpa sebab.

Sang Buddha berkata dengan ramah: “Ananda, jika kesadaran muncul tiba-tiba tanpa alasan, secara tegas, maka mengapa kita tidak tiba-tiba melihat bulan di siang bolong? Engkau harus berpikir lebih hati-hati dan mengamati lebih dalam.”

Sang Buddha menjelaskan: “Penglihatan kita bergantung pada mata, dan bentuk yang kita lihat bergantung pada objek eksternal. Kita dapat melihat hal-hal dengan bentuk, tetapi bukan hal-hal tanpa bentuk. Lalu, pada apa kesadaran bergantung untuk muncul? Kesadaran bergerak, sementara penglihatan diam; mereka tidak dapat menyatu maupun sepenuhnya terpisah. Pendengaran, sensasi, dan persepsi kita adalah sama. Kesadaran tidak dapat muncul begitu saja.”

Jika pikiran sadar ini aslinya tidak memiliki sumber, engkau harus tahu bahwa diskriminasi, melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui itu sempurna dan jelas, dan sifatnya tidak datang dari mana pun. Bersama dengan kekosongan, tanah, air, api, dan angin, mereka semua disebut Tujuh Elemen; sifat mereka benar dan terintegrasi dengan sempurna, dan mereka semua milik Perbendaharaan Tathagata, aslinya tanpa kelahiran atau kematian. Ananda, pikiranmu kasar dan mengambang; engkau tidak menyadari bahwa melihat, mendengar, dan mengetahui pada asalnya adalah Perbendaharaan Tathagata. Engkau harus mengamati apakah enam tempat pikiran sadar ini sama atau berbeda, kosong atau ada, bukan sama maupun bukan berbeda, bukan kosong maupun bukan ada. Engkau hanya tidak tahu bahwa dalam Perbendaharaan Tathagata, sifat kesadaran adalah mengetahui dengan jelas, dan esensi persepsi adalah kesadaran sejati. Keajaiban kesadaran itu tenang dan meliputi Alam Dharma. Itu berisi dan memuntahkan sepuluh kekosongan; bagaimana itu bisa memiliki lokasi tetap? Itu muncul menurut karma, tetapi dunia bodoh dan salah mengiranya sebagai kondisi sebab akibat atau sifat alami. Ini semua adalah perbedaan dan perhitungan dari pikiran sadar, hanya kata-kata tanpa makna nyata.

Buddha melanjutkan: “Jika pikiran sadar ini pada dasarnya tidak memiliki sumber, maka kita harus tahu bahwa penglihatan, pendengaran, sensasi, dan persepsi kita sebenarnya sempurna dan tenang, dan sifatnya tidak berasal dari tempat tertentu. Ditambah lagi, tujuh elemen utama—kekosongan, tanah, air, api, dan angin—semuanya terintegrasi dengan sempurna pada hakikatnya; semuanya berasal dari Tathagatagarbha dan pada asalnya tidak memiliki kelahiran atau kematian.”

Buddha berkata dengan penuh kasih: “Ananda, pikiranmu masih kasar dan gelisah, dan kamu belum menyadari bahwa esensi dari penglihatan, pendengaran, sensasi, dan persepsimu adalah Tathagatagarbha. Kamu harus mengamati apakah enam jenis pikiran sadar ini sama atau berbeda, kosong atau ada, tidak sama dan tidak berbeda, atau tidak kosong dan tidak ada.”

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: “Ananda, kamu tidak pernah tahu bahwa di dalam Tathagatagarbha, sifat kesadaran adalah pengetahuan yang jernih, dan esensi persepsi adalah kesadaran yang jernih dan benar. Kesadaran yang menakjubkan ini tenang dan meliputi seluruh Alam Dharma. Ia berisi seluruh alam semesta; di mana bisa ada lokasi yang tetap? Tetapi orang-orang tidak memahami prinsip ini dan menyalahartikannya sebagai kombinasi sebab-akibat atau kejadian alami. Ini semua hanyalah perhitungan yang membedakan dari pikiran sadar kita, hanyalah kata-kata kosong tanpa makna nyata.”

Kemudian Ananda dan majelis besar, setelah menerima ajaran halus Buddha, merasa tubuh dan pikiran mereka bersih dan bebas dari halangan. Seluruh majelis tahu bahwa pikiran mereka sendiri meliputi sepuluh penjuru dan melihat kekosongan sepuluh penjuru sejelas melihat daun di telapak tangan mereka sendiri. Segala sesuatu di dunia adalah pikiran asal yang terang dan menakjubkan dari Bodhi; esensi pikiran sepenuhnya meliputi dan berisi sepuluh penjuru. Menengok kembali tubuh yang dilahirkan oleh orang tua, itu seperti sebutir debu yang tertiup di kekosongan sepuluh penjuru, ada atau musnah. Itu seperti gelembung yang mengapung di lautan jernih yang luas, muncul dan menghilang entah dari mana. Mereka dengan jelas mengetahui dan memperoleh pikiran asal yang menakjubkan, yang permanen dan tidak dapat dihancurkan. Mereka membungkuk kepada Buddha dengan telapak tangan terkatup, setelah memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya, dan memuji Buddha dengan syair di depan Tathagata:

Setelah ajaran Buddha yang mendalam dan indah, Ananda dan semua orang yang hadir merasa tubuh dan pikiran mereka tiba-tiba terbuka, seolah-olah semua masalah dan kendala telah lenyap. Semua orang tiba-tiba menyadari bahwa pikiran mereka dapat meliputi sepuluh penjuru dan melihat ruang seluruh alam semesta sejelas melihat daun di telapak tangan mereka.

Mereka terkejut menemukan bahwa segala sesuatu di dunia sebenarnya berasal dari pikiran asal yang menakjubkan dan terang itu. Esensi dari pikiran ini sempurna dan tanpa cela, berisi seluruh alam semesta. Ketika mereka melihat kembali tubuh mereka, mereka menyadari bahwa di alam semesta yang luas, tubuh itu sekecil butiran debu, kadang-kadang ada dan kadang-kadang menghilang. Itu seperti gelembung kecil di lautan luas, tiba-tiba muncul dan tiba-tiba musnah.

Namun, mereka tahu dengan jelas bahwa mereka telah menemukan pikiran asal yang menakjubkan itu, yang abadi dan tidak dapat dihancurkan. Penemuan ini membuat mereka bersemangat tanpa henti; mereka membungkuk kepada Buddha satu demi satu, mengatupkan telapak tangan mereka dalam pujian, dan merasakan kegembiraan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Di depan Buddha, mereka memuji dengan syair yang indah:

“Yang Dijunjung, Yang Menakjubkan, Tenang, Memegang Segalanya dan Tidak Bergerak, Raja Shurangama yang jarang ditemukan di dunia.” “Ia mencairkan pikiran terbalik saya selama satu miliar kalpa; Saya memperoleh Tubuh Dharma tanpa melalui ribuan eon.” “Saya ingin sekarang mencapai buah dan menjadi Raja Harta, kembali untuk membebaskan banyak orang bagaikan pasir.”

“Buddha, Engkau adalah Yang Dijunjung yang tenang dan tidak bergerak, memiliki kebijaksanaan yang menakjubkan dan sempurna. Raja Shurangama, betapa jarangnya Engkau di dunia ini!

Engkau telah melenyapkan pikiran khayalan terbalik kami dari kalpa yang tak terhitung jumlahnya, memungkinkan kami memperoleh Tubuh Dharma tanpa melalui masa kultivasi yang panjang.

Kami bersedia mencapai buah berharga ini, dan kemudian kembali untuk membebaskan makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya, sebanyak pasir Sungai Gangga!”

“Saya mendedikasikan pikiran yang dalam ini kepada segudang negeri; inilah yang disebut membalas budi Buddha.” “Saya membungkuk dan meminta Yang Dijunjung Dunia untuk menjadi saksi saya: Saya bersumpah untuk memasuki Dunia Lima Kekeruhan terlebih dahulu.” “Jika ada satu makhluk pun yang belum menjadi Buddha, saya tidak akan mencapai Nirwana di sini.”

“Kami bersedia mendedikasikan realisasi mendalam ini ke dunia yang tak terhitung jumlahnya; ini adalah cara yang benar untuk membalas kebaikan Buddha.”

“Yang Dijunjung Dunia yang Welas Asih, mohon menjadi saksi kami. Kami bersumpah untuk memasuki Dunia Lima Kekeruhan terlebih dahulu, yang penuh dengan berbagai masalah dan penderitaan.”

“Selama masih ada satu makhluk yang belum menjadi Buddha, kami tidak akan pernah membebaskan diri kami sendiri, kami juga tidak akan mencari kenyamanan dan memasuki Nirwana.”

“Pahlawan Besar, Kekuatan Besar, Welas Asih Besar, saya harap Engkau akan memeriksa lebih lanjut dan menghilangkan khayalan halus saya.” “Memungkinkan saya untuk segera naik ke Pencerahan Tertinggi dan duduk di tempat Jalan di dalam sepuluh penjuru.” “Bahkan jika sifat Shunyata (Kekosongan) bisa lenyap, pikiran Vajra ini tidak akan pernah bergerak atau berbalik.”

“Buddha Agung, Engkau seperti singa pemberani, memiliki kekuatan yang tak tertandingi dan welas asih yang tak ada habisnya. Kami memohon kepadamu untuk sekali lagi dengan hati-hati menghilangkan khayalan halus dan tak terlihat itu bagi kami.”

“Mohon bantu kami segera mencapai pencerahan tertinggi, sehingga kami dapat duduk di tempat Jalan Bodhi di dunia sepuluh penjuru dan menjadi orang yang tercerahkan seperti Engkau.”

“Bahkan jika sifat kekosongan bisa menghilang, pikiran teguh kami tidak akan pernah goyah.”

Pada saat ini, seluruh Hutan Jeta tampaknya diselimuti suasana yang khidmat dan sakral. Mata Ananda dan majelis bersinar dengan cahaya yang teguh; mereka bukan lagi pencari yang bodoh, tetapi praktisi Bodhisattva yang penuh kebijaksanaan dan welas asih. Buddha memandang mereka dengan ramah, senyum puas di wajah-Nya. Dia tahu bahwa murid-murid ini telah memulai jalan yang benar, keinginan mereka teguh, dan mereka bersedia berjuang terus menerus demi pembebasan makhluk hidup.

Mulai hari ini, Ananda dan majelis memulai latihan yang lebih dalam. Mereka tidak lagi puas dengan pemahaman yang dangkal tetapi berusaha untuk menyelidiki makna Dharma yang mendalam, berharap untuk menghilangkan semua khayalan secara menyeluruh. Mereka percaya bahwa selama mereka mempertahankan pikiran yang tak tergoyahkan seperti itu, suatu hari mereka akan menjadi seperti Buddha, pelita terang yang menerangi semua makhluk, membawa kebijaksanaan dan welas asih tak terbatas ke dunia.

Referensi

• Teks Buddhis Pilihan: Sutra Shurangama