Ringkasan Sutra Shurangama Jilid 2

1. Dialog antara Buddha dan Raja Prasenajit: Membahas ketidakkekalan tubuh, namun sifat melihat (Pikiran Sejati/True Mind) tidak berubah.

2. Pertanyaan Ananda: Jika sifat melihat tidak timbul atau lenyap, mengapa Buddha mengatakan bahwa makhluk hidup telah kehilangan sifat sejatinya?

3. Buddha menjelaskan universalitas sifat melihat: Sifat ini meliputi segalanya dan tidak dibatasi oleh ruang.

4. Diskusi tentang hubungan antara sifat melihat dan objek: Sifat melihat bukanlah objek, dan juga tidak terpisah dari objek.

5. Manjushri meminta Buddha untuk lebih memperjelas hubungan antara melihat dan objek.

6. Buddha menjelaskan sifat melihat sebagai Pikiran Sejati yang sangat cerah (Wonderful Bright True Mind): Melampaui dualitas ada dan tiada.

7. Ananda bertanya tentang perbedaan antara sifat melihat dan alam/kausalitas yang dibicarakan oleh jalan luar (external paths).

8. Buddha menyangkal bahwa sifat melihat itu alami atau kausal: Sifat ini melampaui konsep-konsep tersebut.

9. Menjelaskan bahwa fenomena kausal duniawi bukanlah kebenaran tertinggi: Memperkenalkan konsep ‘ketika melihat penglihatan, melihat bukanlah melihat’.

10. Menjelaskan dua jenis pandangan salah yang menyebabkan reinkarnasi: pandangan salah individu dan pandangan salah kolektif.

11. Penjelasan rinci tentang bagaimana Lima Skandha (Bentuk, Perasaan, Persepsi, Tindakan, Kesadaran) adalah ilusi:

    • Skandha Bentuk seperti bunga ilusi di langit
    • Skandha Perasaan seperti menggosokkan kedua telapak tangan
    • Skandha Persepsi seperti berbicara tentang buah plum asam
    • Skandha Tindakan seperti gelombang dalam arus deras
    • Skandha Kesadaran seperti memegang kekosongan dalam kendi

12. Menekankan bahwa Lima Skandha semuanya adalah ilusi, bukan kausal maupun alami.

13. Gagasan inti yang mengalir melalui teks: Semua fenomena adalah delusi; sifat sejati (Tathagatagarbha) tidak lahir dan tidak mati, melampaui semua konsep dualistik.

Isi ini mencerminkan ajaran inti Sutra Shurangama, bahwa segala fenomena hanyalah pikiran, pikiran sejati tidak berubah, melampaui segala dualitas, sementara makhluk hidup tidak dapat melihat sifat asli mereka karena delusi dan kemelekatan.

Teks Lengkap Sutra Shurangama Jilid 2

Pada saat itu, Ananda dan perkumpulan besar, setelah mendengar ajaran Buddha, merasakan tubuh dan pikiran mereka tenang. Mereka teringat bahwa sejak masa tanpa awal mereka telah kehilangan pikiran fundamental mereka, secara keliru mengenali bayangan debu kausal sebagai diskriminasi mereka sendiri. Hari ini mereka tercerahkan, seperti bayi menyusu yang tersesat tiba-tiba bertemu ibunya yang penuh kasih. Mereka menangkupkan kedua tangan dan bersujud kepada Buddha, ingin mendengar Tathagata mengungkapkan sifat tubuh dan pikiran, yang nyata dan yang palsu, yang kosong dan yang substansial, yang muncul dan lenyap serta yang tidak muncul dan tidak lenyap.

Raja Prasenajit berdiri dan berkata kepada Buddha: “Sebelum saya menerima ajaran para Buddha, saya melihat Katyayana dan Vairatiputra, yang keduanya mengatakan bahwa tubuh ini musnah setelah kematian, dan ini disebut Nirvana. Meskipun saya telah bertemu Buddha, saya masih memiliki keraguan. Bagaimana seseorang dapat menyadari keadaan pikiran ini yang tidak dilahirkan dan tidak mati? Biarkan semua orang dalam perkumpulan besar ini yang masih memiliki kebocoran juga mendengar ini.”

Buddha berkata kepada Raja Agung: “Tubuhmu ada sekarang. Aku bertanya kepadamu: Apakah tubuh dagingmu ini seperti intan, permanen dan tidak dapat binasa, atau apakah ia berubah dan membusuk?”

“Yang Dijunjung Dunia, tubuh saya ini pada akhirnya akan berubah dan musnah.”

Buddha berkata: “Raja Agung, engkau belum musnah. Bagaimana engkau tahu engkau akan musnah?”

“Yang Dijunjung Dunia, meskipun tubuh saya yang tidak kekal dan membusuk ini belum musnah, saya mengamatinya sekarang, berubah dalam setiap pikiran, baru dan baru, tidak pernah berhenti. Seperti api yang berubah menjadi abu, berangsur-angsur memudar, musnah tanpa henti. Saya pasti tahu bahwa tubuh ini pada akhirnya akan musnah sepenuhnya.”

Buddha berkata: “Tepat sekali, Raja Agung. Engkau sekarang sudah tua dan menurun. Bagaimana penampilanmu dibandingkan dengan saat engkau masih kanak-kanak?”

“Yang Dijunjung Dunia, ketika saya masih kanak-kanak, kulit saya lembab dan berkilau. Ketika saya tumbuh dewasa, darah dan energi saya penuh. Sekarang di tahun-tahun penurunan saya, mendekati usia tua, bentuk saya layu dan pucat, semangat saya tumpul, rambut saya putih dan wajah saya berkerut. Tidak akan lama lagi sekarang. Bagaimana ini bisa dibandingkan dengan saat saya berada di puncak kebugaran?”

Buddha berkata: “Raja Agung, penampilanmu tidak membusuk sekaligus.”

Raja berkata: “Yang Dijunjung Dunia, perubahan itu tersembunyi dan bergerak secara diam-diam; saya sungguh tidak menyadarinya. Berlalunya dingin dan panas secara bertahap membawa saya ke keadaan ini. Mengapa? Ketika saya berusia dua puluh tahun, meskipun saya masih muda, wajah saya sudah lebih tua daripada ketika saya berusia sepuluh tahun. Pada usia tiga puluh, saya telah menua lebih jauh dari usia dua puluh. Sekarang pada usia enam puluh dua, melihat kembali ke usia lima puluh, saya masih kuat saat itu. Yang Dijunjung Dunia, saya melihat gerakan tersembunyi ini; meskipun penurunan ini telah terjadi, aliran dan perubahannya terbatas pada sepuluh tahun. Jika saya memikirkannya dengan lebih halus, perubahannya bukan hanya dalam satu atau dua periode dua belas tahun; itu sebenarnya berubah setiap tahun. Tidak hanya berubah setiap tahun, itu juga berubah setiap bulan. Tidak hanya berubah setiap bulan, itu juga berubah setiap hari. Merenung secara mendalam, itu berubah dari momen ke momen, instan ke instan, tidak pernah berhenti. Oleh karena itu, saya tahu tubuh saya pada akhirnya akan berubah dan musnah.”

Buddha berkata: “Raja Agung, engkau melihat perubahan dan transformasi yang tidak henti-hentinya, dan menyadari kemusnahanmu. Tetapi pada saat musnah, apakah engkau tahu jika ada sesuatu di dalam tubuhmu yang tidak musnah?”

Raja Prasenajit menangkupkan kedua tangannya dan berkata kepada Buddha: “Saya sungguh tidak tahu.”

Buddha berkata: “Aku sekarang akan menunjukkan kepadamu sifat yang tidak dilahirkan dan tidak mati. Raja Agung, pada usia berapa engkau melihat Sungai Gangga?”

Raja berkata: “Ketika saya berusia tiga tahun, ibu saya yang penuh kasih membawa saya untuk memberi penghormatan kepada Surga Jiva. Kami melewati sungai ini, dan pada saat itu saya tahu itu adalah Sungai Gangga.”

Buddha berkata: “Raja Agung, seperti yang engkau katakan, pada usia dua puluh engkau telah menua dari sepuluh tahun. Hingga enam puluh, seiring berlalunya matahari, bulan, dan tahun, ada perubahan dalam setiap pikiran. Ketika engkau melihat sungai ini pada usia tiga tahun, bagaimana airnya dibandingkan dengan ketika engkau berusia tiga belas tahun?”

Raja berkata: “Itu persis sama seperti ketika saya berusia tiga tahun, tanpa perbedaan. Sampai sekarang ketika saya berusia enam puluh dua, itu juga tidak berbeda.”

Buddha berkata: “Sekarang engkau meratapi rambut putih dan wajah berkerutmu. Wajahmu pasti lebih berkerut daripada di masa mudamu. Tetapi ketika engkau memandang Sungai Gangga ini sekarang, apakah penglihatanmu berbeda dari penglihatan ketika engkau memandang sungai sebagai seorang anak? Apakah ada masa muda atau masa tua dalam penglihatan itu?”

Raja berkata: “Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Buddha berkata: “Raja Agung, meskipun wajahmu berkerut, sifat hakiki melihat ini tidak pernah berkerut. Yang berkerut berubah; yang tidak berkerut tidak berubah. Yang berubah mengalami kehancuran; yang tidak berubah pada dasarnya tidak dilahirkan dan tidak mati. Bagaimana bisa itu tunduk pada kelahiran dan kematianmu? Mengapa engkau masih mengutip kata-kata Maskari Goshaliputra dan orang lain yang mengatakan bahwa tubuh ini sepenuhnya musnah setelah kematian?”

Mendengar kata-kata ini, Raja percaya dan tahu bahwa setelah membuang kehidupan ini, seseorang berlanjut ke kehidupan lain. Dia dan perkumpulan besar itu sangat gembira dan bersukacita karena telah memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya.

Ananda bangkit dari tempat duduknya, bersujud kepada Buddha, menangkupkan kedua tangannya, berlutut, dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, jika melihat dan mendengar ini memang tidak dilahirkan dan tidak mati, mengapa Yang Dijunjung Dunia mengatakan bahwa kami telah kehilangan sifat sejati kami dan bertindak dengan cara yang terbalik? Saya berharap Engkau akan membangkitkan belas kasih dan membasuh debu dan kekotoran kami.”

Segera, Tathagata mengulurkan lengan emas-Nya, dan dengan jari-jari-Nya menunjuk ke bawah, Dia menunjukkan kepada Ananda dan berkata: “Apakah engkau melihat tangan-Ku dalam posisi Mudra tampak tegak atau terbalik?”

Ananda berkata: “Makhluk hidup di dunia menganggap ini terbalik, tetapi saya tidak tahu mana yang tegak dan mana yang terbalik.”

Buddha berkata kepada Ananda: “Jika orang duniawi menganggap ini terbalik, apa yang dianggap orang duniawi sebagai tegak?”

Ananda berkata: “Ketika Tathagata mengangkat lengan-Nya dan tangan kapas Tula-Nya menunjuk ke atas ke dalam kekosongan, itu disebut tegak.”

Buddha segera mengangkat lengan-Nya dan berkata kepada Ananda: “Jika keterbalikan ini hanyalah pertukaran kepala dan ekor, orang duniawi memperlakukannya dengan penglihatan ganda. Engkau harus tahu bahwa tubuhmu dan Tubuh Dharma murni dari semua Tathagata dibandingkan dengan cara ini. Tubuh Tathagata disebut ‘Pengetahuan Sempurna yang Meliputi Segalanya’; tubuhmu disebut ‘Sifat Keterbalikan’. Sewaktu engkau memeriksa tubuhmu dan tubuh Buddha dengan cermat, di mana letak apa yang disebut keterbalikan itu?”

Pada saat itu, Ananda dan perkumpulan besar itu menatap Buddha tanpa berkedip, tidak tahu di mana letak keterbalikan tubuh dan pikiran. Buddha membangkitkan belas kasih, mengasihani Ananda dan perkumpulan besar itu. Dia memancarkan suara seperti pasang surut samudra dan memberi tahu perkumpulan itu: “Orang-orang baik, aku selalu mengatakan bahwa bentuk, pikiran, dan semua kondisi, serta dharma-dharma yang dikondisikan oleh pikiran, semuanya adalah manifestasi dari pikiran. Tubuh dan pikiranmu semuanya adalah objek yang terwujud di dalam pikiran yang menakjubkan, cerah, sejati, esensial, dan menakjubkan. Mengapa kalian kehilangan pikiran yang fundamental, menakjubkan, sempurna, menakjubkan, cerah dan sifat yang berharga, cerah, menakjubkan itu? Mengenali delusi di dalam pencerahan, kalian salah mengira kekaburan sebagai kekosongan. Di dalam kekosongan yang kabur, kalian mengikat kegelapan menjadi bentuk. Warna bercampur dengan pemikiran salah, bentuk pemikiran menjadi tubuh. Mengumpulkan kondisi-kondisi yang berguncang di dalam, bergegas ke luar. Kalian menganggap gangguan yang membingungkan ini sebagai sifat pikiran kalian. Begitu kalian tertipu tentang hal itu sebagai pikiran, kalian memutuskan bahwa itu ada di dalam tubuh fisik. Kalian tidak tahu bahwa gunung, sungai, angkasa, dan bumi yang luas di luar tubuh fisik semuanya adalah hal-hal di dalam pikiran sejati yang menakjubkan dan cerah. Seperti meninggalkan ratusan ribu samudra besar yang jernih dan hanya mengenali satu gelembung yang mengapung sebagai seluruh samudra, menghabiskan air yang luas. Kalian adalah orang-orang yang tertipu ganda dalam delusi. Kalian tidak berbeda dari tangan-Ku yang tergantung ke bawah. Tathagata mengatakan kalian menyedihkan.”

Ananda, setelah menerima penyelamatan penuh kasih dan ajaran mendalam Buddha, menangis, menyilangkan tangan, dan berkata kepada Buddha: “Meskipun saya telah menerima suara-suara menakjubkan seperti itu dari Buddha dan tercerahkan bahwa pikiran cerah yang menakjubkan itu pada dasarnya lengkap dan berdiam di tanah pikiran. Tetapi sewaktu saya tercerahkan akan suara Dharma Buddha saat ini, saya menggunakan pikiran terkondisi saya untuk mengaguminya. Saya hanya memperoleh pikiran ini dan tidak berani mengenalinya sebagai tanah pikiran fundamental. Saya berharap Buddha akan mengasihani kami dan memproklamirkan suara sempurna, mencabut akar keraguan saya dan mengembalikan saya ke Jalan Tak Tertandingi.”

Buddha berkata kepada Ananda: “Engkau masih mendengarkan Dharma dengan pikiran terkondisi. Dharma ini kemudian juga terkondisi dan engkau belum memperoleh sifat Dharma. Ini seperti seseorang yang menunjuk bulan dengan jari untuk menunjukkannya kepada seseorang. Orang itu harus melihat bulan karena jari itu. Jika dia melihat jari dan berpikir itu adalah bulan, orang ini tidak hanya kehilangan roda bulan tetapi juga kehilangan jari. Mengapa? Karena dia menganggap jari yang menunjuk sebagai bulan yang terang. Tidak hanya dia kehilangan jari, tetapi dia juga tidak mengenali terang dan gelap. Mengapa? Karena dia menganggap tubuh jari sebagai sifat kecerahan bulan, dan tidak memahami dua sifat terang dan gelap. Engkau juga seperti ini. Jika engkau menganggap diskriminasi suara Dharma-Ku sebagai pikiranmu, pikiran ini harus memiliki sifat diskriminatif yang terpisah dari suara yang didiskriminasi. Misalnya, jika seorang tamu menginap di sebuah penginapan, dia berhenti sementara dan kemudian pergi, tidak pernah tinggal secara permanen. Tetapi pemilik penginapan tidak punya tempat tujuan; namanya adalah pemilik penginapan. Ini juga kasusnya. Jika itu benar-benar pikiranmu, itu tidak punya tempat tujuan. Mengapa itu tidak memiliki sifat diskriminatif yang terpisah dari suara? Ini tidak hanya berlaku bagi pikiran yang mendiskriminasi suara; diskriminasi penampilan-Ku juga tidak memiliki sifat diskriminatif yang terpisah dari berbagai bentuk. Dan bahkan ketika tidak ada diskriminasi, baik bentuk maupun kekosongan, seperti Gośāla dan orang lain yang bingung tentang kebenaran yang kabur, terpisah dari berbagai dharma dan kondisi, tidak ada sifat diskriminatif. Maka sifat pikiranmu kembali ke sesuatu yang lain dalam setiap kasus. Bagaimana itu bisa menjadi tuan rumah?”

Ananda berkata: “Jika sifat pikiran saya kembali ke sesuatu yang lain dalam setiap kasus, mengapa pikiran asli yang cerah dan menakjubkan yang dibicarakan oleh Tathagata tidak memiliki tempat untuk kembali? Mohon berbelas kasih dan jelaskan ini untuk saya.”

Buddha berkata kepada Ananda: “Lihatlah esensi jernih dari penglihatanku. Meskipun penglihatan ini bukanlah esensi menakjubkan dari pikiran yang cerah, itu seperti bulan kedua, bukan pantulan bulan. Engkau harus mendengarkan dengan seksama; Aku sekarang akan menunjukkan kepadamu tempat tanpa kembali. Ananda, aula kuliah besar ini terbuka lebar ke timur. Ketika matahari terbit di langit, ada kecerahan. Di tengah malam, ketika bulan tidak bermakna dan awan serta kabut kabur, itu gelap. Melalui celah pintu dan jendela, ada penglihatan keterbukaan. Di antara dinding dan atap, ada penglihatan halangan. Di mana ada diskriminasi, ada penglihatan kondisi. Dalam kehampaan yang tumpul, ada kekosongan di mana-mana. Di mana ada debu dan uap, itu terjalin dengan debu yang membingungkan. Ketika hujan reda dan atmosfer menetap, seseorang melihat kemurnian lagi. Ananda, engkau melihat semua penampilan yang berubah ini. Aku sekarang akan mengembalikan masing-masing ke penyebab aslinya. Apa penyebab aslinya? Ananda, dari perubahan-perubahan ini, kecerahan kembali ke matahari. Mengapa? Tanpa matahari tidak ada kecerahan; penyebab kecerahan adalah milik matahari, jadi itu kembali ke matahari. Kegelapan kembali ke bulan gelap. Keterbukaan kembali ke pintu dan jendela. Halangan kembali ke dinding dan atap. Kondisi kembali ke diskriminasi. Kehampaan tumpul kembali ke kekosongan. Debu dan uap kembali ke debu. Kejelasan kembali ke cuaca yang cerah. Semua keberadaan di dunia tidak melampaui kategori-kategori ini. Engkau melihat delapan jenis sifat penglihatan yang jernih; kepada siapa mereka harus kembali? Mengapa? Jika itu kembali ke kecerahan, maka ketika tidak cerah, tidak akan ada penglihatan kegelapan. Meskipun ada perbedaan seperti kecerahan dan kegelapan, penglihatan tidak memiliki perbedaan. Apa pun yang dapat dikembalikan secara alami bukanlah engkau. Apa yang tidak dapat dikembalikan kepadamu bukanlah engkau, lalu siapa itu? Ketahuilah bahwa pikiranmu pada dasarnya menakjubkan, cerah, dan murni. Engkau bingung dan tumpul, kehilangan yang fundamental dan menerima roda, terus-menerus hanyut dan tenggelam dalam kelahiran dan kematian. Oleh karena itu, Tathagata menyebutmu menyedihkan.”

Ananda berkata: “Meskipun saya menyadari bahwa sifat melihat ini tidak memiliki tempat untuk kembali, bagaimana saya tahu bahwa itu adalah sifat sejati saya?”

Buddha berkata kepada Ananda: ‘Aku bertanya kepadamu sekarang. Saat ini, engkau belum memperoleh kemurnian dari kebocoran, tetapi melalui kekuatan spiritual Buddha, engkau dapat melihat ke dalam Dhyana Pertama tanpa rintangan. Aniruddha melihat dunia Jambudvipa ini seolah-olah melihat buah Amala di tangannya. Bodhisattva melihat ratusan ribu dunia. Tathagata dari sepuluh penjuru melihat semua tanah murni sebanyak butiran debu tanpa ada yang tidak terlihat. Penglihatan makhluk hidup tidak melampaui satu inci pun. Ananda, sekarang aku dan engkau melihat istana tempat Empat Raja Langit tinggal. Kita melihat segala sesuatu di antaranya, air, daratan kering, dan kekosongan. Meskipun ada berbagai gambaran kegelapan dan kecerahan, mereka tidak lain adalah residu debu luar yang disebabkan oleh diskriminasi. Engkau harus membedakan antara dirimu dan orang lain dalam hal ini. Sekarang aku akan memilihkan untukmu dari penglihatanmu: Siapa substansi kita dan apa itu objek? Ananda, maksimalkan sumber penglihatanmu. Dari istana matahari dan bulan, ini adalah objek, bukan engkau. Hingga Tujuh Gunung Emas, lihatlah dengan cermat di mana-mana; meskipun ada berbagai cahaya, mereka juga objek, bukan engkau. Secara bertahap amati lebih jauh: awan yang naik, burung yang terbang, angin yang bergerak, debu yang naik, pohon, gunung, sungai, rumput, manusia, dan hewan—semuanya adalah objek, bukan engkau. Ananda, semua benda dekat dan jauh ini memiliki sifat fisik. Meskipun berbeda, semuanya diamati oleh esensi melihatmu yang murni. Maka semua kategori objek memiliki perbedaannya sendiri, tetapi sifat melihat tidak memiliki perbedaan. Esensi yang indah dan terang ini benar-benar adalah sifat melihatmu. Jika melihat adalah objek, maka engkau juga bisa melihat penglihatanku. Jika kita melihat hal yang sama dan engkau menyebutnya melihat aku, maka ketika aku tidak melihat, mengapa engkau tidak melihat tempat aku tidak melihat? Jika engkau melihat ketidak-lihatanku, itu secara alami bukan karakteristik dari ketidak-lihatan. Jika engkau tidak melihat tempat aku tidak melihat, itu secara alami bukan objek; bagaimana mungkin itu bukan engkau? Terlebih lagi, ketika engkau melihat objek sekarang, karena engkau melihat objek, objek juga melihat engkau. Jika sifat substansi semuanya tercampur aduk, maka engkau dan aku dan seluruh dunia tidak dapat didirikan. Ananda, jika ketika engkau melihat, itu adalah engkau dan bukan aku, sifat melihat meliputi di mana-mana; siapakah itu jika bukan engkau? Mengapa engkau meragukan sifat sejatimu sendiri? Itu adalah sifatmu dan bukan tidak benar, namun engkau mengambil aku untuk meencari kebenaran.’

Ananda berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, jika sifat melihat ini pasti aku dan bukan orang lain, maka ketika aku dan Tathagata melihat istana permata yang megah dari Empat Raja Langit dan berdiam di istana matahari dan bulan, penglihatan ini mencakup segalanya dan meliputi dunia Saha. Ketika kembali ke Vihara, aku hanya melihat biara. Ketika duduk di aula murni, aku dengan ketat melihat atap dan koridor. Yang Dijunjung Dunia, penglihatan ini seperti ini: substansinya pada asalnya meliputi seluruh dunia, tetapi sekarang di dalam ruangan itu hanya mengisi satu ruangan. Apakah penglihatan ini menyusut dari besar menjadi kecil, atau apakah dinding menjepitnya dan memotongnya? Aku tidak tahu di mana letak maknanya. Aku berharap engkau akan memperluas belas kasihmu yang besar dan menjelaskannya untukku.’

Buddha berkata kepada Ananda: ‘Di semua dunia, besar dan kecil, di dalam dan di luar, semua aktivitas adalah milik debu luar. Engkau tidak boleh mengatakan bahwa melihat memiliki ekspansi dan kontraksi. Misalnya, ketika mengamati ruang persegi dalam wadah persegi, aku bertanya kepadamu: Apakah ruang persegi yang terlihat dalam wadah persegi ini secara tetap persegi atau secara tidak pasti persegi? Jika secara tetap persegi, maka jika engkau menempatkan wadah bulat di tempat lain, ruang itu seharusnya tidak bulat. Jika tidak pasti, maka dalam wadah persegi seharusnya tidak ada ruang persegi. Engkau mengatakan engkau tidak tahu di mana letak maknanya. Sifat makna adalah seperti ini; bagaimana engkau bisa bertanya di mana itu? Ananda, jika engkau ingin membuatnya tidak masuk ke dalam persegi maupun bulat, cukup hilangkan kepesegian wadah itu, dan esensi ruang tidak memiliki kepesegian. Engkau tidak boleh mengatakan bahwa engkau harus lebih lanjut menghilangkan lokasi bentuk ruang. Jika, seperti yang engkau tanyakan, ketika memasuki sebuah ruangan, penglihatan menyusut menjadi kecil, maka ketika engkau melihat ke atas ke matahari, apakah engkau merentangkan penglihatanmu untuk mencapai permukaan matahari? Jika membangun dinding dapat menjepit penglihatan dan memotongnya, maka jika engkau mengebor lubang kecil, mengapa tidak ada jejak lubang? Penalaran ini tidak benar. Semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, telah tertipu tentang diri mereka sendiri sebagai objek, kehilangan pikiran mendasar mereka dan diputarbalikkan oleh objek. Oleh karena itu, mereka melihat besar dan kecil di dalam ini. Jika mereka dapat memutar objek, maka mereka sama dengan Tathagata. Tubuh dan pikiran mereka benar-benar terang, situs pencerahan yang tidak bergerak. Di ujung sehelai rambut, mereka dapat memuat tanah dari sepuluh penjuru.’

Ananda berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, jika esensi melihat ini pasti adalah sifat indahku, biarkan sifat indah ini muncul di hadapanku sekarang. Melihat pasti adalah kebenaranku. Benda apa yang menjadi tubuh dan pikiranku sekarang? Tetapi sekarang tubuh dan pikiran dibedakan dan nyata, sedangkan penglihatan itu tidak dibedakan atau dipisahkan dari tubuhku. Jika itu benar-benar pikiranku, buatlah aku melihatnya sekarang. Jika sifat melihat benar-benar aku dan tubuh bukan aku, bagaimana bedanya dengan bantahan Tathagata sebelumnya bahwa objek dapat melihat aku? Mohon perluas belas kasihmu yang besar untuk mencerahkan mereka yang belum sadar.’

Buddha berkata kepada Ananda: ‘Apa yang engkau katakan sekarang, bahwa melihat ada di depanmu, tidak benar dalam maknanya. Jika itu benar-benar di depanmu dan engkau benar-benar melihatnya, maka esensi melihat ini akan memiliki lokasi dan dapat ditunjukkan. Sekarang aku duduk bersamamu di Hutan Jeta, melihat sekeliling ke hutan, kanal, dan aula, hingga matahari dan bulan, dan melihat Sungai Gangga di depan. Sekarang, di depan Kursi Singa-ku, definisikan dan tunjukkan berbagai penampilan ini: yang teduh adalah pohon, yang terang adalah matahari, yang menghalangi adalah dinding, yang meliputi adalah ruang. Demikianlah, bahkan rumput dan pohon yang ramping, meskipun berbeda ukurannya, selama mereka memiliki bentuk, semuanya dapat ditunjukkan. Jika pasti ada penglihatan yang muncul di depanmu, engkau harus menggunakan tanganmu untuk secara pasti menunjukkan mana yang merupakan penglihatan. Ananda, engkau harus tahu bahwa jika ruang adalah penglihatan, karena itu sudah penglihatan, apa itu ruang? Jika objek adalah penglihatan, karena itu sudah penglihatan, apa itu objek? Engkau dapat dengan cermat mengupas ribuan gambar, menganalisis esensi melihat yang murni dan menakjubkan, dan menunjukkannya untuk memperlihatkan kepadaku, dengan jelas tanpa kebingungan, sama seperti objek-objek itu.’

Ananda berkata: ‘Aku sekarang, di aula kuliah bertingkat ini, melihat jauh ke Sungai Gangga dan melihat ke atas ke matahari dan bulan. Apa pun yang ditunjuk tanganku dan diamati mataku semuanya adalah objek; tidak ada yang melihat. Yang Dijunjung Dunia, seperti yang Buddha katakan, apalagi seorang Sravaka pemula dengan kebocoran seperti aku, bahkan Bodhisattva tidak dapat membedah penglihatan yang tepat dari sebelum gambar ribuan hal dan menemukan sifat diri yang terpisah dari semua hal.’

Buddha berkata: ‘Tepat sekali, tepat sekali.’

Buddha lebih lanjut berkata kepada Ananda: ‘Seperti yang engkau katakan, tidak ada penglihatan tepat yang memiliki sifat diri terpisah dari semua objek. Maka, di antara hal-hal yang engkau tunjuk, tidak ada yang melihat. Sekarang aku katakan lagi kepadamu: Ketika engkau dan Tathagata duduk di Hutan Jeta dan melihat lagi ke taman, dan bahkan matahari dan bulan serta berbagai gambar yang berbeda, pasti tidak ada esensi melihat yang dapat ditunjukkan olehmu. Engkau lebih lanjut menjelaskan: di antara hal-hal ini, apa yang BUKAN melihat?’

Ananda berkata: ‘Aku benar-benar melihat ke mana-mana di Hutan Jeta ini, dan aku tidak tahu apa di dalamnya yang bukan melihat. Mengapa? Jika pohon bukan melihat, bagaimana aku bisa melihat pohon? Jika pohon adalah melihat, maka bagaimana mereka pohon? Dan seterusnya, jika ruang bukan melihat, bagaimana itu bisa menjadi ruang? Jika ruang adalah melihat, maka bagaimana itu ruang? Aku berpikir lagi tentang ribuan gambar ini; setelah pemeriksaan yang cermat, tidak ada yang bukan melihat.’

Buddha berkata: ‘Tepat sekali, tepat sekali.’

Kemudian pertemuan besar itu, dan mereka yang bukan tanpa pembelajaran, mendengar kata-kata Buddha, menjadi bingung dan tidak tahu awal atau akhir dari makna ini. Sesaat, mereka ketakutan dan kehilangan arah. Tathagata tahu bahwa pikiran mereka terguncang dan takut, jadi dia membangkitkan belas kasihan dan menghibur Ananda dan pertemuan besar itu: ‘Orang-orang baik, Raja Dharma yang Tak Tertandingi mengucapkan kata-kata yang benar. Seperti yang dia katakan, dia tidak menipu atau berbicara palsu. Itu tidak seperti empat jenis keabadian dan teori palsu dan kacau dari Maskari Goshaliputra. Kalian harus merenungkan dengan hati-hati; jangan merendahkan kekaguman kalian yang menyedihkan.’

Pada waktu itu, Manjushri, Pangeran Dharma, mengasihani empat pertemuan, bangkit dari tempat duduknya di tengah pertemuan besar, membungkuk di kaki Buddha, menangkupkan kedua telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, pertemuan besar ini tidak mengerti makna dari dua jenis melihat esensial, bentuk dan kekosongan, ada dan tiada, sebagaimana diungkapkan oleh Tathagata. Yang Dijunjung Dunia, jika kondisi sebelumnya seperti bentuk dan kekosongan adalah melihat, mereka seharusnya dapat ditunjuk. Jika mereka bukan melihat, mereka seharusnya tidak diamati. Sekarang mereka tidak tahu ke mana makna ini kembali, jadi mereka ketakutan. Bukan karena akar kebaikan masa lalu mereka sedikit. Aku hanya berharap Tathagata akan, dengan belas kasih yang besar, mengungkapkan apa sebenarnya hal-hal dan gambar-gambar ini dan esensi melihat ini. Di tengah-tengah, tidak ada ada atau tiada.’

Buddha berkata kepada Manjushri dan pertemuan besar: ‘Tathagata dari sepuluh penjuru dan Bodhisattva besar, dalam Samadhi mereka sendiri yang berdiam, melihat penglihatan dan kondisi penglihatan, serta penampilan pikiran, seperti bunga di langit, pada asalnya tidak ada. Penglihatan dan kondisi ini pada asalnya adalah substansi Bodhi yang indah, murni, dan terang. Bagaimana bisa ada ada atau tiada di dalamnya? Manjushri, aku bertanya kepadamu sekarang. Apakah ada Manjushri lain selain engkau, Manjushri? Apakah Manjushri itu Manjushri atau bukan Manjushri?’

‘Tepat sekali, Yang Dijunjung Dunia. Aku adalah Manjushri yang sejati; tidak ada Manjushri lain. Mengapa? Jika ada yang lain, akan ada dua Manjushri. Tetapi sekarang aku bukan bukan-Manjushri. Di tengah-tengah, benar-benar tidak ada dualitas ada dan tiada.’

Buddha berkata: ‘Melihat terang yang indah ini dan berbagai kekosongan dan debu juga seperti ini; mereka pada asalnya adalah kecerahan yang indah. Bodhi Tak Tertandingi, Pikiran Sejati yang murni dan sempurna, secara salah bermanifestasi sebagai bentuk dan kekosongan, mendengar dan melihat. Seperti bulan kedua: siapa bulan yang sebenarnya dan siapa yang bukan bulan? Manjushri, hanya ada satu bulan sejati; di tengah-tengah, secara alami tidak ada menjadi bulan atau tidak menjadi bulan. Oleh karena itu, saat engkau sekarang mengamati penglihatan dan debu, berbagai manifestasi disebut delusi. Engkau tidak dapat membedakan ada dan tiada di dalamnya. Karena sifat terang yang esensial, benar, indah, dan tercerahkan ini, engkau dapat menunjuk atau tidak menunjuk.’

Ananda berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, benar-benar seperti yang dikatakan Raja Dharma, kondisi pencerahan meliputi sepuluh penjuru, tenang dan abadi, dan sifatnya tidak tunduk pada kelahiran dan kematian. Bagaimana ini berbeda dari kebenaran kabur yang dibicarakan oleh Brahmana Kapila sebelumnya dan berbagai jalur luar seperti melempar abu, yang mengatakan ada diri sejati yang meliputi sepuluh penjuru? Yang Dijunjung Dunia juga menjelaskan makna ini di Gunung Lanka untuk Mahamati dan yang lainnya. Jalur luar itu selalu berbicara tentang alam (Svabhava); aku berbicara tentang sebab dan kondisi, yang bukan ranah mereka. Sekarang aku mengamati sifat pencerahan ini sebagai alami, tidak dilahirkan maupun mati, jauh terpisah dari semua delusi dan inversi. Tampaknya bukan sebab dan kondisi, tetapi seperti sifat mereka. Bagaimana engkau bisa menjelaskan ini sehingga kami tidak jatuh ke dalam pandangan jahat tetapi memperoleh Pikiran Sejati, sifat terang yang tercerahkan dengan indah?’

Buddha berkata kepada Ananda: ‘Aku sekarang menjelaskan cara-cara bijaksana seperti ini untuk memberitahumu kebenaran, tetapi engkau masih tidak sadar dan mengacaukannya dengan sifat alami. Ananda, jika itu harus alami, engkau harus membedakan dengan jelas bahwa ada substansi alami. Engkau mengamati penglihatan terang yang indah ini: apa dirinya? Apakah penglihatan ini menganggap kecerahan sebagai dirinya, kegelapan sebagai dirinya, kekosongan sebagai dirinya, atau halangan sebagai dirinya? Ananda, jika kecerahan adalah dirinya, engkau seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika kekosongan adalah substansi dirinya, engkau seharusnya tidak melihat halangan. Dan seterusnya, jika kegelapan dan penampilan lain adalah dirinya, maka ketika terang, sifat melihat dimusnahkan; bagaimana engkau bisa melihat kecerahan?’

Ananda berkata: ‘Jika sifat melihat yang indah ini pasti tidak alami, aku sekarang menyimpulkan itu adalah sifat kausal. Pikiranku masih belum jernih; aku berkonsultasi dengan Tathagata. Bagaimana makna ini cocok dengan sifat kausal?’

Buddha berkata: ‘Engkau berbicara tentang sebab dan kondisi. Aku bertanya lagi kepadamu. Engkau sekarang melihat sifat melihat muncul di depanmu. Apakah penglihatan ini ada karena kecerahan, karena kegelapan, karena kekosongan, atau karena halangan? Ananda, jika itu ada karena kecerahan, engkau seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika itu ada karena kegelapan, engkau seharusnya tidak melihat kecerahan. Dan seterusnya, karena kekosongan dan halangan, itu sama dengan kecerahan dan kegelapan. Terlebih lagi, Ananda, apakah penglihatan ini ada terkondisi oleh kecerahan, terkondisi oleh kegelapan, terkondisi oleh kekosongan, atau terkondisi oleh halangan? Ananda, jika itu terkondisi oleh kekosongan, engkau seharusnya tidak melihat halangan. Jika itu terkondisi oleh halangan, engkau seharusnya tidak melihat kekosongan. Dan seterusnya, terkondisi oleh kecerahan dan kegelapan, itu sama dengan kekosongan dan halangan. Engkau harus tahu bahwa pencerahan esensial, kecerahan indah ini, bukanlah sebab atau kondisi, bukan pula alami, atau tidak alami. Itu bukan bukan-bukan, juga bukan adalah-adalah. Itu terpisah dari semua tanda, namun adalah semua dharma. Mengapa engkau sekarang menetapkan pikiranmu di dalam ini dan membuat perbedaan dengan nama dan tanda sembrono duniawi? Itu seperti menggenggam ruang kosong dengan tanganmu; itu hanya meningkatkan kelelahanmu sendiri. Bagaimana ruang kosong bisa mengikuti genggamanmu?’

Ananda berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, jika sifat tercerahkan yang menakjubkan bukanlah sebab maupun kondisi, mengapa Yang Dijunjung Dunia selalu memberi tahu para bhiksu tentang sifat melihat yang memiliki empat jenis kondisi? Yaitu, karena kekosongan, karena kecerahan, karena pikiran, dan karena mata. Apa artinya ini?’

Buddha berkata: ‘Ananda, apa yang saya katakan tentang fenomena kausal duniawi bukanlah kebenaran tertinggi. Ananda, saya bertanya lagi padamu. Orang duniawi berkata ‘Saya bisa melihat’. Apa yang disebut melihat dan apa yang disebut tidak melihat?’

Ananda berkata: ‘Karena cahaya matahari, bulan, dan lampu, orang duniawi melihat berbagai bentuk; ini disebut melihat. Jika tidak ada tiga jenis cahaya seperti itu, mereka tidak dapat melihat.’

‘Ananda, jika berada dalam kegelapan disebut tidak melihat, kamu seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika kamu harus melihat kegelapan, ini hanya kekurangan cahaya; bagaimana bisa itu tidak melihat? Ananda, jika berada dalam kegelapan dan tidak melihat cahaya disebut tidak melihat, maka sekarang berada dalam terang dan tidak melihat tanda-tanda kegelapan juga harus disebut tidak melihat. Jika kedua tanda ini saling merebut satu sama lain, sifat melihatmu tidak sementara waktu absen di dalamnya. Dengan demikian, kamu harus tahu bahwa keduanya disebut melihat. Bagaimana bisa itu tidak melihat? Oleh karena itu, Ananda, kamu harus tahu sekarang bahwa ketika melihat kecerahan, penglihatan itu bukan kecerahan. Ketika melihat kegelapan, penglihatan itu bukan kegelapan. Ketika melihat kekosongan, penglihatan itu bukan kekosongan. Ketika melihat halangan, penglihatan itu bukan halangan. Ketika empat makna ini ditetapkan, kamu harus tahu lebih lanjut bahwa ketika melihat penglihatan, penglihatan itu bukan penglihatan. Penglihatan terpisah dari penglihatan; penglihatan tidak dapat mencapainya. Bagaimana kamu masih bisa berbicara tentang sebab dan kondisi, alam, dan tanda-tanda yang harmonis? Kalian Sravaka berpikiran sempit dan kurang kebijaksanaan; kalian tidak dapat menembus realitas murni. Saya sekarang mengajarimu untuk merenung dengan baik; jangan menjadi lelah di jalan Bodhi yang menakjubkan.’

Ananda berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, saat Buddha mencurahkan untuk kami, menjelaskan sebab dan kondisi dan alam, berbagai tanda harmonis dan tanda tidak harmonis. Pikiran saya masih belum terbuka, dan sekarang mendengar ‘melihat penglihatan bukan penglihatan’, saya semakin bingung. Saya dengan rendah hati berharap Anda akan memperluas welas asih besar Anda dan menganugerahkan mata kebijaksanaan agung, menunjukkan kepada kami pikiran tercerahkan yang cerah dan murni.’ Setelah mengatakan ini, dia menangis dan bersujud, menerima keputusan suci dengan air mata.

Pada saat itu, Yang Dijunjung Dunia, mengasihani Ananda dan majelis besar, bermaksud menjelaskan jalan latihan yang menakjubkan dari Dharani Agung dan berbagai Samadhi, berkata kepada Ananda: ‘Meskipun kamu memiliki ingatan yang kuat, itu hanya menambah pengetahuanmu. Kamu masih belum memahami perenungan halus Shamatha. Dengarkan baik-baik sekarang; Saya akan menganalisis dan mengungkapkannya untukmu, dan juga menyebabkan makhluk hidup masa depan dengan kebocoran memperoleh buah Bodhi. Ananda, semua makhluk hidup bereinkarnasi di dunia karena dua penglihatan salah yang terbalik. Ini terjadi tepat di sini dan menyebabkan berputarnya karma. Apa dua penglihatan itu? Satu adalah penglihatan salah individu dari makhluk hidup, dan yang lainnya adalah penglihatan salah kolektif dari makhluk hidup.’

‘Apa yang disebut penglihatan salah individu? Ananda, itu seperti seseorang di dunia yang matanya menderita katarak merah. Di malam hari, dia melihat lingkaran lima warna tumpang tindih di sekitar cahaya lampu. Bagaimana menurutmu? Apakah lingkaran cahaya yang muncul di sekitar lampu di malam hari ini warna lampu atau warna penglihatan? Ananda, jika itu warna lampu, mengapa mereka yang tanpa katarak tidak melihatnya secara berbeda? Tetapi pantulan melingkar ini hanya dilihat oleh orang yang berkatarak. Jika itu warna penglihatan, karena penglihatan telah menjadi warna, apa nama orang berkatarak yang melihat pantulan melingkar itu? Selanjutnya, Ananda, jika pantulan melingkar ini ada terpisah dari lampu, maka mengamati layar, tirai, meja, dan tikar di sampingnya, seharusnya ada pantulan melingkar yang muncul. Jika itu ada terpisah dari penglihatan, itu seharusnya tidak dilihat oleh mata; bagaimana orang berkatarak bisa melihat pantulan melingkar dengan matanya? Oleh karena itu, ketahuilah bahwa warna itu benar-benar ada di lampu, dan katarak menjadi bayangan. Bayangan dan penglihatan keduanya adalah katarak; melihat katarak bukanlah penyakit. Mengapa kamu mengatakan itu adalah lampu atau itu adalah penglihatan? Di dalam ini, tidak ada lampu maupun penglihatan, sama seperti bulan kedua bukanlah tubuh maupun bayangan. Mengapa? Karena pandangan tentang yang kedua terbentuk dengan menggosok (mata). Orang bijak tidak boleh mengatakan bahwa akar dari menggosok ini adalah bentuk atau bukan bentuk, terpisah dari penglihatan atau tidak melihat. Ini juga dibentuk oleh katarak mata; siapa yang ingin kamu beri nama sebagai lampu atau penglihatan? Apalagi membedakan bukan lampu dan bukan penglihatan.’

‘Apa yang disebut penglihatan salah kolektif? Ananda, Jambudvipa ini, tidak termasuk air samudra besar, memiliki tiga ribu benua di tanah datar di antaranya. Benua besar di tengah membentang dari timur ke barat, berisi dua ribu tiga ratus negara besar. Benua-benua kecil yang tersisa ada di berbagai laut. Di antara mereka, mungkin ada dua atau tiga ratus negara, atau satu, atau dua, hingga tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh. Ananda, jika di antara ini ada benua kecil dengan hanya dua negara. Jika orang-orang dari hanya satu negara secara kolektif mengalami kondisi jahat, maka makhluk hidup dari benua kecil itu akan menatap semua alam yang tidak menyenangkan. Mereka mungkin melihat dua matahari atau dua bulan, termasuk halo, gerhana, ornamen, komet, bintang jatuh, telinga suram, pelangi, dan berbagai penampilan jahat. Tetapi makhluk hidup dari negara lain awalnya tidak melihat atau mendengar ini. Ananda, saya sekarang akan menggabungkan dua hal ini untukmu guna memperjelas makna maju dan mundur.’

‘Ananda, seperti makhluk hidup dengan penglihatan salah individu, melihat pantulan melingkar muncul dalam cahaya lampu; meskipun tampak sebagai suatu alam, itu pada akhirnya dibentuk oleh katarak si pelihat. Katarak adalah kelelahan melihat, bukan diciptakan oleh bentuk. Namun, orang yang melihat katarak pada akhirnya tidak memiliki kesalahan penglihatan. Misalnya, hari ini melihat gunung, sungai, tanah, dan makhluk hidup dengan matamu semuanya dibentuk oleh penyakit melihat tanpa awal. Penglihatan dan kondisi penglihatan tampaknya memanifestasikan alam langsung. Awalnya, kecerahan saya yang tercerahkan melihat kondisi katarak. Pencerahan melihat katarak adalah pikiran cerah yang tercerahkan secara fundamental. Merasakan kondisi bukanlah katarak; merasakan katarak yang dirasakan, perasaan tidak ada dalam katarak; ini benar-benar melihat penglihatan. Mengapa kamu masih menamainya perasaan, pendengaran, pengetahuan, dan penglihatan? Oleh karena itu, kamu sekarang melihat saya, dirimu sendiri, dan seluruh dunia, sepuluh jenis makhluk hidup, semuanya melihat katarak. Apa yang tidak melihat katarak adalah esensi sejati dari penglihatan. Sifatnya bukan katarak, jadi itu tidak disebut melihat.’

‘Ananda, seperti penglihatan salah kolektif dari makhluk hidup. Bandingkan penglihatan salah individu itu, satu orang dengan mata sakit, dengan seluruh negara itu. Pantulan melingkar yang dilihat oleh orang itu lahir dari delusi katarak. Hal-hal tidak menyenangkan yang dimanifestasikan oleh kelompok kolektif ini lahir dari racun jahat dalam karma melihat kolektif. Keduanya lahir dari penglihatan salah tanpa awal. Bandingkan tiga ribu benua di Jambudvipa, termasuk empat laut besar dan dunia Saha, dan semua negara bocor dan makhluk hidup di sepuluh arah. Semuanya adalah pikiran ajaib tanpa bocor dari kecerahan yang tercerahkan. Melihat, mendengar, persepsi, dan mengetahui adalah kondisi penyakit palsu, secara keliru lahir secara harmonis dan secara keliru sekarat secara harmonis. Jika seseorang dapat meninggalkan semua kondisi harmonis dan tidak harmonis, maka seseorang melenyapkan semua penyebab kelahiran dan kematian. Menyempurnakan sifat Bodhi yang tak henti-hentinya, pikiran fundamental yang murni, pencerahan fundamental, berdiam secara abadi.’

‘Ananda, meskipun kamu sebelumnya telah tercerahkan pada pencerahan fundamental yang menakjubkan dan cerah, sifatnya bukanlah sebab dan kondisi maupun sifat alami. Tetapi kamu masih belum mengerti bahwa asal usul pencerahan seperti itu tidak dihasilkan oleh harmoni maupun oleh non-harmoni. Ananda, saya sekarang akan bertanya lagi padamu menggunakan debu eksternal. Kamu sekarang masih meragukan dirimu sendiri dengan semua pikiran salah duniawi tentang harmoni dan berbagai sifat kausal. Melihat pikiran Bodhi muncul dari harmoni, apakah esensi melihat murni menakjubkanmu saat ini bercampur dengan kecerahan, bercampur dengan kegelapan, bercampur dengan keterbukaan, atau bercampur dengan halangan? Jika bercampur dengan kecerahan, lihatlah kecerahan; ketika kecerahan muncul, di mana penglihatan yang bercampur itu? Penampilan melihat dapat dibedakan; bentuk apa yang dimiliki campuran itu? Jika itu bukan melihat, bagaimana kamu melihat kecerahan? Jika itu melihat, bagaimana kamu melihat penglihatan? Jika melihat itu lengkap, di mana itu bercampur dengan kecerahan? Jika kecerahan itu lengkap, itu tidak cocok dengan harmoni melihat. Melihat harus berbeda dari kecerahan; jika bercampur, itu kehilangan nama sifat kecerahan itu. Pencampuran kehilangan sifat kecerahan dan kecerahan yang harmonis tidak bermakna. Kegelapan, keterbukaan, dan berbagai halangan juga seperti ini.’

‘Selanjutnya, Ananda, apakah esensi melihat murni menakjubkanmu saat ini bersatu dengan kecerahan, bersatu dengan kegelapan, bersatu dengan keterbukaan, atau bersatu dengan halangan? Jika bersatu dengan kecerahan, maka ketika menjadi gelap, tanda kecerahan telah musnah. Penglihatan ini tidak bersatu dengan kegelapan; bagaimana kamu melihat kegelapan? Jika ketika melihat kegelapan, itu tidak bersatu dengan kegelapan, dan itu bersatu dengan kecerahan, itu seharusnya tidak melihat kecerahan. Karena tidak melihat kecerahan, bagaimana bisa bersatu dengan kecerahan? Memahami bahwa kecerahan bukanlah kegelapan, kegelapan dan keterbukaan, dan semua halangan juga seperti ini.’

Ananda berkata kepada Buddha: ‘Yang Dijunjung Dunia, saat saya mempertimbangkan sumber pencerahan yang menakjubkan ini, itu tidak harmonis dengan berbagai kondisi debu dan pikiran mental.’

Buddha berkata: ‘Kamu sekarang berkata lagi bahwa pencerahan tidak harmonis. Saya bertanya lagi padamu: esensi melihat menakjubkan yang tidak harmonis ini, apakah itu tidak harmonis dengan kecerahan, tidak harmonis dengan kegelapan, tidak harmonis dengan keterbukaan, atau tidak harmonis dengan halangan? Jika tidak harmonis dengan kecerahan, melihat dan kecerahan harus memiliki batas. Lihat baik-baik: di mana kecerahan dan di mana penglihatan? Di mana batas antara melihat dan kecerahan? Ananda, jika pasti tidak ada penglihatan dalam batas kecerahan, maka mereka tidak saling mencapai. Secara alami, kamu tidak tahu di mana tanda kecerahan itu berada; bagaimana batas bisa dibentuk? Kegelapan, keterbukaan, dan semua halangan juga seperti ini.’

‘Juga, esensi melihat menakjubkan yang tidak harmonis, apakah itu tidak bersatu dengan kecerahan, tidak bersatu dengan kegelapan, tidak bersatu dengan keterbukaan, atau tidak bersatu dengan halangan? Jika tidak bersatu dengan kecerahan, maka melihat dan sifat kecerahan bertentangan satu sama lain, seperti telinga dan kecerahan, sama sekali tidak bersentuhan. Melihat bahkan tidak tahu di mana tanda kecerahan itu berada; bagaimana membedakan kecerahan dan persatuan menjadi masuk akal? Kegelapan, keterbukaan, dan semua halangan juga seperti ini.’

‘Ananda, kamu masih belum mengerti bahwa semua debu yang mengambang dan berbagai transformasi ilusi lahir tepat di sana dan binasa tepat di sana; ilusi dan kepalsuan disebut tanda. Sifatnya benar-benar tubuh kecerahan tercerahkan yang menakjubkan. Dengan demikian, bahkan Lima Skandha dan Enam Pintu Masuk, dari Dua Belas Tempat hingga Delapan Belas Alam, secara keliru lahir dari harmoni sebab dan kondisi, dan secara keliru disebut binasa dari pemisahan sebab dan kondisi. Kamu sama sekali tidak dapat mengetahui datang dan perginya kelahiran dan kematian. Tathagatagarbha fundamental secara abadi menakjubkan dan cerah. Sifat kesemikian sejati yang menakjubkan, tidak bergerak, meliputi segalanya. Mencari datang dan pergi, kebingungan, pencerahan, kelahiran, dan kematian dalam sifat sejati dan abadi, kamu tidak akan mendapatkan apa-apa.’

‘Ananda, mengapa Lima Skandha secara fundamental adalah sifat kesemikian sejati yang spesifik dari Tathagatagarbha? Ananda, misalnya, seseorang melihat langit cerah dengan mata murni; hanya ada satu esensi kekosongan, tanpa apa pun. Orang itu, tanpa alasan, menjaga matanya tetap diam, menatap sampai menjadi lelah. Kemudian dia melihat bunga langit secara terpisah dalam kehampaan, dan juga segala macam non-tanda yang kacau. Kamu harus tahu bahwa Skandha Bentuk juga seperti ini. Ananda, bunga langit ini tidak datang dari langit maupun keluar dari mata. Seperti ini, Ananda, jika mereka datang dari langit, karena mereka datang dari langit, mereka harus kembali ke langit. Jika ada masuk dan keluar, itu bukan kekosongan. Jika kekosongan tidak kosong, secara alami tidak memungkinkan muncul dan menghilangnya bunga. Seperti tubuh Ananda tidak mengizinkan Ananda lain. Jika mereka keluar dari mata, karena mereka keluar dari mata, mereka harus kembali ke mata. Sifat bunga ini berasal dari mata, jadi mereka harus dilihat. Jika ada penglihatan, maka ketika mereka pergi, ada bunga di langit; ketika mereka kembali, mereka harus melihat mata. Jika tidak ada penglihatan, maka muncul mengaburkan langit, dan kembali seharusnya mengaburkan mata. Terlebih lagi, ketika melihat bunga, mata tidak boleh terhalang. Mengapa langit cerah disebut mata murni? Oleh karena itu, ketahuilah bahwa Skandha Bentuk adalah palsu, secara fundamental bukan kausal maupun alami.’

‘Ananda, misalkan seseorang memiliki tangan dan kaki yang nyaman, dan seluruh tubuhnya selaras dengan baik, tanpa ada yang salah. Tiba-tiba, tanpa alasan, dia menggosokkan kedua telapak tangannya di udara. Di antara kedua tangan itu, sensasi palsu kekasaran, kehalusan, dingin, dan panas muncul. Kamu harus tahu bahwa Skandha Perasaan juga seperti ini. Ananda, sentuhan ilusi ini tidak datang dari udara, juga tidak keluar dari telapak tangan. Ananda, jika itu datang dari udara, karena ia menyentuh telapak tangan, mengapa tidak menyentuh tubuh? Udara seharusnya tidak memilih tempat untuk disentuh. Jika itu keluar dari telapak tangan, seharusnya tidak perlu menunggu kedua tangan bergabung. Lebih jauh lagi, jika keluar dari telapak tangan, ketika bergabung telapak tangan mengetahuinya, dan ketika berpisah sentuhan itu harus kembali ke dalam telapak tangan. Lengan, pergelangan tangan, tulang, dan sumsum juga harus merasakan jejak keluar masuk itu. Juga, harus ada pikiran yang mengetahui keluar masuk, sesuatu yang datang dan pergi di dalam tubuh. Mengapa menunggu sampai bergabung baru mengetahuinya dan menyebutnya sentuhan? Oleh karena itu, ketahuilah bahwa Skandha Perasaan adalah palsu, pada dasarnya bukan kausalitas maupun alamiah.’

‘Ananda, misalkan seseorang berbicara tentang buah plum asam, maka air liur mengalir di mulutnya. Berpikir tentang menginjak tebing gantung, telapak kakinya terasa geli. Kamu harus tahu bahwa Skandha Persepsi juga seperti ini. Ananda, pembicaraan tentang keasaman itu tidak berasal dari plum dan tidak masuk melalui mulut. Ananda, jika itu berasal dari plum, plum itu sendiri yang seharusnya berbicara; mengapa menunggu orang untuk mengatakannya? Jika itu masuk melalui mulut, mulut itu sendiri yang seharusnya mendengarnya dan membedakannya; mengapa menunggu telinga? Jika telinga mendengarnya sendiri, mengapa air liur ini tidak mengalir dari telinga? Berpikir tentang menginjak tebing gantung sama dengan berbicara. Oleh karena itu, ketahuilah bahwa Skandha Persepsi adalah palsu, pada dasarnya bukan kausalitas maupun alamiah.’

‘Ananda, misalkan ombak di arus deras berlanjut, ombak depan dan belakang tidak saling mendahului. Kamu harus tahu bahwa Skandha Bentukan Mental juga seperti ini. Ananda, sifat aliran ini tidak muncul dari udara, juga tidak ada karena air. Itu bukan sifat air, juga tidak terpisah dari udara dan air. Ananda, jika itu muncul dari udara, maka ruang tak terbatas di sepuluh arah akan menjadi aliran tak terbatas, dan dunia secara alami akan tenggelam. Jika itu ada karena air, sifat arus deras ini seharusnya bukan air; memiliki penampilan keberadaan, itu arus hadir sekarang. Jika itu adalah sifat air, maka ketika jernih dan diam, itu seharusnya bukan tubuh air. Jika terpisah dari udara dan air, udara tidak memiliki luar; di luar air tidak ada aliran. Oleh karena itu, ketahuilah bahwa Skandha Bentukan Mental adalah palsu, pada dasarnya bukan kausalitas maupun alamiah.’

‘Ananda, misalkan seseorang mengambil toples Kalavinka, menutup kedua lubangnya, mengisinya dengan kekosongan, dan membawanya seribu li untuk memberikannya ke negara lain. Kamu harus tahu bahwa Skandha Kesadaran juga seperti ini. Ananda, kekosongan seperti itu tidak datang dari arah sana, juga tidak masuk ke arah ini. Ananda, jika itu datang dari arah sana, maka ketika toples asli berisi kekosongan dan pergi, tempat toples asli seharusnya kekurangan kekosongan. Jika itu masuk ke arah ini, maka ketika membuka lubang dan menuangkan toples, kekosongan seharusnya terlihat keluar. Oleh karena itu, ketahuilah bahwa Skandha Kesadaran adalah palsu, pada dasarnya bukan kausalitas maupun alamiah.’

Sutra Shurangama Bahasa Vernakular Jilid 2

Pada saat itu, Ananda dan majelis besar, setelah mendengar ajaran Buddha, merasa jasmani dan rohani mereka tenang. Mereka ingat bahwa sejak waktu tanpa awal, mereka telah kehilangan pikiran asli mereka dan salah mengira bayang-bayang debu kausal sebagai perbedaan mereka sendiri. Hari ini mereka tercerahkan, seperti bayi yang tersesat tiba-tiba bertemu dengan ibunya yang penuh kasih sayang. Mereka mengatupkan tangan dan bersujud kepada Buddha, berharap mendengar Tathagata mengungkapkan sifat jasmani dan rohani, yang benar dan yang salah, yang kosong dan yang nyata, yang lahir dan mati serta yang tidak lahir dan tidak mati.

Dahulu kala, ada sekelompok orang yang mendengarkan ajaran Buddha. Di antara mereka adalah murid Ananda, bersama dengan banyak pendengar biasa lainnya. Setelah mendengar kata-kata Buddha, mereka merasa sangat damai dan bahagia. Mereka menyadari bahwa mereka selalu mengabaikan hati sejati mereka sendiri dan bingung oleh hal-hal eksternal. Perasaan ini seperti anak hilang yang akhirnya menemukan ibunya yang penuh kasih. Semua orang sangat tersentuh dan bersujud kepada Buddha satu per satu. Mereka ingin tahu lebih banyak tentang apa yang nyata, apa yang ilusi, apa yang permanen, dan apa yang sementara.

Raja Prasenajit berdiri dan berkata kepada Buddha: “Sebelum saya menerima ajaran Buddha, saya bertemu Katyayana dan Vairatiputra, yang keduanya mengatakan bahwa tubuh ini musnah setelah kematian, dan ini disebut Nirwana. Meskipun saya telah bertemu Buddha, saya masih memiliki keraguan. Bagaimana saya bisa menyadari keadaan pikiran ini yang tidak lahir dan tidak mati? Semoga Yang Memiliki Kebocoran di majelis besar ini juga mendengarnya.”

Pada saat ini, seorang raja bernama Prasenajit berdiri. Dia berkata kepada Buddha: “Buddha, saya dulu mendengarkan ajaran dari guru-guru lain. Mereka mengatakan bahwa setelah kematian, tidak ada yang tersisa, dan ini disebut Nirwana. Walaupun saya bertemu Anda sekarang, saya masih memiliki pertanyaan di hati saya. Bisakah Anda memberi tahu kami bagaimana meyakini bahwa pikiran kita abadi dan tidak dapat dihancurkan? Saya piki semua orang di sini ingin tahu jawabannya.”

Buddha berkata kepada Raja Agung: “Tubuh Raja Agung ada sekarang. Saya bertanya kepada Raja Agung: Apakah tubuh dagingmu ini seperti berlian, permanen dan tidak dapat dihancurkan, atau apakah itu berubah dan membusuk?”

Buddha mendengarkan, tersenyum dan berkata kepada Raja: “Raja Agung, mari kita telusuri tubuhmu saat ini. Apakah kamu merasa tubuhmu sekeras dan seabadi berlian, atau apakah itu perlahan menua dan berubah?”

“Yang Dijunjung Dunia, tubuh saya ini pada akhirnya akan berubah dan musnah.”

Raja menjawab: “Buddha, tubuh saya tentu saja perlahan menua dan berubah.”

Buddha berkata: “Raja Agung, kamu belum musnah. Bagaimana kamu tahu kamu akan musnah?”

Buddha bertanya lagi: “Kalau begitu, kamu belum mati, bagaimana kamu tahu seperti apa kematian itu?”

“Yang Dijunjung Dunia, meskipun tubuh saya yang tidak kekal dan membusuk ini belum musnah, saya mengamati saat ini, pikiran demi pikiran berubah, selalu baru dan baru, tidak pernah berhenti. Seperti api menjadi abu, perlahan-lahan memudar, musnah tanpa henti. Saya tahu pasti bahwa tubuh ini pada akhirnya akan musnah sepenuhnya.”

Raja menjelaskan: “Meskipun saya belum mengalami kematian, saya dapat mengamati tubuh saya terus berubah. Seperti api perlahan menjadi abu, saya tahu bahwa suatu hari tubuh saya akan lenyap.”

Buddha berkata: “Begitulah, Raja Agung. Sekarang kamu sudah tua dan menurun. Bagaimana penampilanmu dibandingkan dengan saat kamu masih anak-anak?”

Buddha mengangguk dan terus bertanya: “Raja Agung, apakah penampilanmu sekarang berbeda dari saat kamu masih anak-anak?”

“Yang Dijunjung Dunia, ketika saya masih anak-anak, kulit saya lembab dan berkilau. Ketika saya tumbuh dewasa, darah dan energi saya penuh. Sekarang di masa penurunan saya, mendekati usia tua, bentuk saya layu dan kurus, semangat saya tumpul, rambut saya putih dan wajah saya keriput. Ini tidak akan berlangsung lama. Bagaimana itu bisa dibandingkan dengan ketika saya berada di masa jayanya?”

Raja mengenang: “Oh, Buddha, kulit saya sangat lembut ketika saya masih kecil! Ketika saya tumbuh dewasa, saya kuat dan penuh vitalitas. Tapi sekarang? Saya tua, lemah, dan pikiran saya tidak sebaik dulu. Rambut saya putih, wajah saya keriput, dan saya merasa bahwa akhir hidup saya tidak jauh. Bagaimana saya bisa dibandingkan dengan ketika saya masih muda?”

Buddha berkata: “Raja Agung, penampilanmu tidak menurun seketika.”

Buddha berkata dengan lembut: “Raja Agung, perubahan penampilanmu pasti terjadi secara bertahap, tidak menjadi tua sekaligus, bukan?”

Raja berkata: “Yang Dijunjung Dunia, perubahan itu tersembunyi dan bergerak diam-diam, saya benar-benar tidak menyadarinya. Berlalunya dingin dan panas secara bertahap membawa saya ke titik ini. Mengapa? Ketika saya berusia dua puluh, meskipun masih muda, wajah saya sudah lebih tua daripada ketika saya berusia sepuluh tahun. Ketika saya berusia tiga puluh, itu lebih tua lagi daripada dua puluh. Sekarang pada usia enam puluh dua, melihat kembali pada usia lima puluh, saya masih kuat saat itu. Yang Dijunjung Dunia, saya melihat gerakan tersembunyi ini. Meskipun kerusakan ini telah terjadi, aliran dan perubahannya terbatas pada sepuluh tahun. Jika saya berpikir lebih halus, perubahannya tidak hanya satu atau dua periode dua belas tahun; itu sebenarnya berubah setiap tahun. Tidak hanya berubah setiap tahun, tetapi juga berubah setiap bulan. Tidak hanya berubah setiap bulan, tetapi juga berubah setiap hari. Merenungkan secara mendalam, momen demi momen berubah, pikiran demi pikiran tidak berhenti. Oleh karena itu saya tahu bahwa tubuh saya pada akhirnya akan berubah dan musnah.”

Raja mendengarkan Buddha dan menjawab dengan penuh perhatian: “Buddha, Anda benar. Perubahan ini terjadi dengan tenang dan saya bahkan tidak menyadarinya. Seperti pergantian musim, perlahan menjadi seperti sekarang ini. Tahukah Anda? Ketika saya berusia dua puluh tahun, meskipun masih muda, wajah saya sudah lebih tua daripada ketika saya berusia sepuluh tahun. Pada usia tiga puluh, saya tampak jauh lebih tua daripada dua puluh. Sekarang saya enam puluh dua, dan tampak lebih tua daripada lima puluh. Mengingat kembali usia lima puluh, saya merasa cukup kuat saat itu.” Raja melanjutkan: “Saya mengerti sekarang, perubahan ini meskipun lambat, sebenarnya ada perbedaan yang jelas setiap sepuluh tahun. Jika dipikir-pikir, mungkin setiap tahun, setiap bulan, atau bahkan setiap hari berubah. Jika diamati dengan cermat, itu berubah setiap saat, tidak pernah berhenti. Jadi saya tahu bahwa tubuh saya pada akhirnya akan hilang.”

Buddha berkata: “Raja Agung, kamu melihat perubahan dan pergeseran tanpa henti dan menyadari kemusnahanmu. Tetapi pada saat kemusnahan, apakah kamu tahu apakah ada sesuatu di tubuhmu yang tidak musnah?”

Buddha mendengarkan dan bertanya dengan lembut: “Raja Agung, kamu melihat perubahan dalam tubuhmu dan tahu itu pada akhirnya akan memudar. Jadi, pernahkah kamu memikirkan apakah ada sesuatu di tubuhmu yang tidak akan hilang?”

Raja Prasenajit mengatupkan tangannya dan berkata kepada Buddha: “Saya benar-benar tidak tahu.”

Raja mengatupkan tangannya dan menjawab: “Buddha, saya benar-benar tidak tahu.”

Buddha berkata: “Sekarang saya akan menunjukkan kepadamu sifat yang tidak lahir dan tidak mati. Raja Agung, pada usia berapa kamu melihat Sungai Gangga?”

Buddha tersenyum dan berkata: “Kalau begitu, izinkan saya memberi tahu Anda apa sifat abadi dan tidak dapat dihancurkan itu. Raja Agung, apakah Anda ingat kapan pertama kali Anda melihat Sungai Gangga?”

Raja berkata: “Ketika saya berusia tiga tahun, ibu saya yang penuh kasih membawa saya untuk memberi penghormatan kepada Jiva (Dewa Umur Panjang). Kami melewati sungai ini, dan pada waktu itu saya tahu itu adalah Sungai Gangga.”

Raja mengenang: “Ketika saya berusia tiga tahun, ibu saya membawa saya untuk mengunjungi kuil dewa Jiva. Kami melewati Sungai Gangga, dan saya tahu itu adalah Sungai Gangga saat itu.”

Buddha berkata: “Raja Agung, seperti yang kamu katakan, pada usia dua puluh kamu lebih tua daripada sepuluh tahun. Sampai enam puluh, seiring berjalannya hari, bulan, dan tahun, ada perubahan dalam setiap pikiran. Ketika kamu melihat sungai ini pada usia tiga tahun, bagaimana airnya dibandingkan dengan ketika kamu berusia tiga belas tahun?”

Buddha terus bertanya: “Lalu, dari saat Anda melihat Sungai Gangga pada usia tiga tahun hingga Anda berusia tiga belas tahun, apakah air sungai berubah?”

Raja berkata: “Itu persis sama dengan ketika saya berusia tiga tahun, tidak ada perbedaan. Bahkan sekarang pada usia enam puluh dua, masih tidak berbeda.”

Raja menjawab: “Tidak, itu persis sama dengan apa yang saya lihat pada usia tiga tahun. Sampai sekarang, enam puluh dua tahun, Sungai Gangga yang saya lihat tidak berubah.”

Buddha berkata: “Sekarang kamu meratapi rambut putih dan wajah keriputmu. Wajahmu pasti lebih keriput daripada saat muda. Tetapi ketika kamu melihat Sungai Gangga ini sekarang, apakah penglihatanmu (jian) berbeda dari penglihatan ketika kamu melihat sungai sebagai seorang anak? Apakah ada tua atau muda dalam penglihatan?”

Buddha mengangguk dan bertanya lagi: “Anda mengatakan rambut Anda putih dan wajah Anda keriput sekarang. Jadi, apakah ada perbedaan antara ‘melihat’ ketika Anda melihat Sungai Gangga sekarang ini dan ‘melihat’ ketika Anda melihat Sungai Gangga sebagai seorang anak? Apakah ada perbedaan antara tua dan muda?”

Raja berkata: “Tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Raja berpikir sejenak dan menjawab: “Tidak ada perbedaan, Buddha.”

Buddha berkata: “Raja Agung, meskipun wajahmu keriput, sifat melihat esensial (jian jing) ini tidak pernah keriput. Apa yang keriput berubah, yang tidak keriput tidak berubah. Apa yang berubah mengalami kemusnahan, apa yang tidak berubah pada dasarnya tidak lahir dan tidak mati. Bagaimana itu bisa tunduk pada kehidupn dan kematianmu? Mengapa kamu masih mengutip kata-kata Maskari Goshaliputra dan yang lainnya yang mengatakan bahwa tubuh ini benar-benar musnah setelah kematian?”

Buddha berkata dengan gembira: “Lihat, Raja Agung. Meskipun wajah Anda memiliki kerutan, sifat ‘melihat’ hal-hal Anda tidak pernah berubah. Apa yang keriput berubah, dan apa yang tidak keriput tidak berubah. Apa yang berubah akan hilang pada akhirnya, tetapi apa yang tidak berubah tidak memiliki kelahiran atau kematian. Kalau begitu, mengapa khawatir tentang kematian? Mengapa percaya pada kata-kata yang mengatakan tidak ada apa-apa setelah kematian?”

Setelah mendengar kata-kata ini, Raja percaya dan tahu bahwa setelah menanggalkan kehidupan ini, seseorang berlanjut ke kehidupan lain. Dia dan majelis besar sangat bersukacita karena telah memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya.

Mendengar kata-kata ini dari Buddha, Raja dan semua orang yang ada di sana merasa sangat bahagia. Mereka akhirnya mengerti bahwa meskipun tubuh menjadi tua dan memudar, ada sifat abadi yang tidak akan pernah berubah.

Ananda bangkit dari tempat duduknya, bersujud kepada Buddha, mengatupkan tangannya, berlutut, dan berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, jika melihat dan mendengar ini memang tidak lahir dan tidak mati, mengapa Yang Dijunjung Dunia mengatakan bahwa kita telah kehilangan sifat sejati kita dan bertindak dengan cara yang terbalik? Saya berharap Yang Mulia berbelas kasih dan membasuh debu dan kotoran kami.”

Setelah mendengar ajaran Buddha, Ananda masih memiliki keraguan di hatinya. Dia berdiri, bersujud dengan hormat kepada Buddha, lalu berlutut dan berkata: “Buddha, jika sifat melihat dan mendengar kita tidak lahir dan tidak mati, mengapa Anda mengatakan bahwa kita kehilangan sifat sejati kita dan melakukan hal-hal yang terbalik? Mohon berbelas kasih dan jawablah kami, basuh kebingungan di hati kami.”

Segera Tathagata merentangkan tangan emasnya, dan mengarahkan kelima jarinya ke bawah, menunjukkannya kepada Ananda dan berkata: “Apakah kamu melihat tangan Tathagata ini tegak atau terbalik?”

Buddha mendengarkan dan tersenyum lembut. Beliau mengulurkan lengan emasnya, mengarahkan telapak tangannya ke bawah, dan berkata kepada Ananda: “Ananda, lihatlah tanganku, apakah ini tegak atau terbalik?”

Ananda berkata: “Makhluk hidup di dunia menganggap ini terbalik, tetapi saya tidak tahu mana yang tegak dan mana yang terbalik.”

Ananda menjawab dengan bingung: “Buddha, orang biasa mungkin mengatakan ini terbalik, tetapi saya tidak tahu apa yang tegak dan apa yang terbalik.”

Buddha berkata kepada Ananda: “Jika orang duniawi menganggap ini terbalik, apa yang orang duniawi anggap tegak?”

Buddha bertanya lagi: “Lalu, jika orang duniawi berpikir ini terbalik, apa yang mereka pikir tegak?”

Ananda berkata: “Ketika Tathagata mengangkat lengannya dan tangan Tula-cotton-nya menunjuk ke atas ke dalam kekosongan, itu disebut tegak.”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Jika telapak tangan Anda menghadap ke atas dan lengan Anda tegak menunjuk ke langit, itu seharusnya tegak.”

Buddha segera mengangkat lengannya dan berkata kepada Ananda: “Jika pembalikan ini hanyalah pertukaran kepala dan ekor, orang duniawi memperlakukannya dengan penglihatan ganda. Kamu harus tahu bahwa tubuhmu dan Tubuh Dharma murni dari semua Tathagata dibandingkan dengan cara ini. Tubuh Tathagata disebut ‘Pengetahuan Menyeluruh yang Benar’; tubuh kalian disebut ‘Sifat Pembalikan’. Saat kamu memeriksa tubuhmu dan tubuh Buddha dengan cermat, di mana letak apa yang disebut pembalikan itu?”

Buddha mendengarkan, lalu mengangkat lengannya tegak dan berkata kepada Ananda: “Lihat, jika kamu hanya memabliknya seperti ini, orang duniawi akan melihatnya secara berbeda. Faktanya, tubuhmu dan tubuh Buddha pada dasarnya sama. Tubuh Buddha disebut Pengetahuan Menyeluruh yang Benar, sedangkan tubuhmu disebut Sifat Pembalikan. Lihat baik-baik, di mana tepatnya letak pembalikannya?”

Pada saat itu, Ananda dan perhimpunan besar menatap Buddha tanpa berkedip, tidak tahu di mana letak pembalikan tubuh dan pikiran. Buddha membangkitkan belas kasih, mengasihani Ananda dan perhimpunan besar. Beliau mengeluarkan suara seperti pasang surut lautan dan memberi tahu perhimpunan: “Orang-orang baik, Saya selalu mengatakan bahwa bentuk, pikiran, dan semua kondisi, serta dharma yang dikondisikan oleh pikiran, semuanya adalah manifestasi dari pikiran. Tubuhmu dan pikiranmu semuanya adalah objek yang dimanifestasikan dalam pikiran yang sangat indah, cerah, benar, esensial, dan indah. Mengapa kalian kehilangan pikiran yang fundamental, sangat indah, sempurna, sangat indah, cerah, dan sifat yang berharga, cerah, sangat indah? Mengenali delusi dalam pencerahan, kalian salah mengira yang kabur sebagai kekosongan. Dalam kekosongan yang kabur, kalian mengikat kegelapan menjadi bentuk. Warna bercampur dengan pemikiran salah, bentuk pemikiran menjadi tubuh. Mengumpulkan kondisi-kondisi yang bergoncang di dalam, bergegas ke luar. Kalian menganggap gangguan yang membingungkan ini sebagai sifat pikiran kalian. Sekali kalian tertipu tentang hal itu sebagai pikiran, kalian memutuskan bahwa itu ada di dalam tubuh fisik. Kalian tidak tahu bahwa gunung, sungai, ruang angkasa, dan bumi besar di luar tubuh fisik semuanya adalah hal-hal di dalam pikiran yang sangat indah, cerah, dan benar. Seperti meninggalkan ratusan ribu samudra besar yang jernih dan hanya mengenali satu gelembung yang mengapung sebagai seluruh samudra, menghabiskan air yang luas. Kalian adalah orang-orang yang tertipu ganda dalam delusi. Kalian tidak berbeda dengan tanganku yang menggantung ke bawah. Tathagata mengatakan kalian menyedihkan.”

Ananda dan semua orang yang hadir menatap Buddha dengan mata terbelalak, tidak tahu bagaimana harus menjawab sesaat, juga tidak mengerti di mana tubuh dan pikiran mereka terbalik. Buddha melihat kebingungan semua orang, merasakan belas kasih di hatinya, dan berkata kepada semua orang dengan suara lembut: “Orang-orang baik, Saya sering mengatakan bahwa segala sesuatu yang kita lihat, termasuk tubuh dan pikiran kita, dimanifestasikan oleh pikiran sejati kita. Bagaimana kalian bisa melupakan pikiran sejati yang sangat indah dan sempurna ini? Kalian menganggap kebingungan sebagai kenyataan, dan kegelapan kosong sebagai benda padat. Kalian salah mengira berbagai pikiran dan perasaan sebagai diri sejati kalian, dan bingung oleh hal-hal eksternal. Kalian berpikir pikiran ada di dalam tubuh, tetapi kalian tidak tahu bahwa gunung, sungai, bumi, dan seluruh alam semesta ada di dalam pikiran sejati kalian.”

Buddha kemudian menggunakan sebuah analogi: “Ini seperti seseorang yang menghadapi samudra luas, tetapi hanya melihat gelembung kecil, berpikir bahwa itu adalah seluruh samudra. Kalian sekarang seperti orang-orang yang sangat bingung, sama seperti ketika Saya mengarahkan telapak tangan Saya ke bawah tadi, tidak tahu apa yang tegak dan apa yang terbalik. Ini sungguh memilukan.”

Ananda, setelah menerima penyelamatan penuh belas kasih dan ajaran mendalam dari Buddha, menangis, menyilangkan tangannya, dan berkata kepada Buddha: “Meskipun saya telah menerima suara-suara yang sangat indah dari Buddha dan tercerahkan bahwa pikiran yang sangat indah dan cerah pada dasarnya lengkap dan berdiam di tanah-pikiran. Tetapi ketika saya tercerahkan pada suara Dharma Buddha saat ini, saya menggunakan pikiran kondisional saya untuk mengaguminya. Saya hanya memperoleh pikiran ini dan tidak berani mengakuinya sebagai tanah-pikiran yang fundamental. Saya berharap Buddha mengasihani kami dan memproklamirkan suara yang sempurna, mencabut akar keraguan saya dan mengembalikan saya ke Jalan Tak Tertandingi.”

Ananda selesai mendengarkan ajaran Buddha. Dia dengan hormat berkata kepada Buddha: “Buddha, meskipun saya mengerti bahwa pikiran yang sangat indah dan cerah yang Anda bicarakan itu sempurna dan abadi, saya masih menggunakan pikiran pembeda saya untuk memahami ajaran Anda. Saya tidak berani yakin bahwa ini adalah pikiran asli yang Anda bicarakan. Mohon berbelas kasih dan jelaskan kepada saya lagi, untuk membantu saya menghilangkan keraguan dan menyadari kebenaran tertinggi.”

Buddha berkata kepada Ananda: “Kamu masih mendengarkan Dharma dengan pikiran kondisional. Dharma ini kemudian juga kondisional dan kamu belum memperoleh sifat Dharma. Ini seperti seseorang yang menunjuk bulan dengan jari untuk menunjukkannya kepada seseorang. Orang itu harus melihat bulan karena jari itu. Jika dia melihat jari dan berpikir itu adalah bulan, orang ini tidak hanya kehilangan roda bulan tetapi juga kehilangan jari. Mengapa? Karena dia menganggap jari yang menunjuk sebagai bulan yang terang. Tidak hanya dia kehilangan jari, tetapi dia juga tidak mengenali terang dan gelap. Mengapa? Karena dia menganggap tubuh jari sebagai sifat terang bulan, dan tidak memahami dua sifat terang dan gelap. Kamu juga seperti ini. Jika kamu menganggap pembedaan suara Dharma-ku sebagai pikiranmu, pikiran ini harus memiliki sifat pembeda yang terpisah dari suara yang dibedakan. Misalnya, jika seorang tamu menginap di sebuah penginapan, dia berhenti sementara dan kemudian pergi, tidak pernah tinggal secara permanen. Tetapi pemilik penginapan tidak punya tempat untuk pergi; namanya adalah pemilik penginapan. Ini juga kasusnya. Jika itu benar-benar pikiranmu, ia tidak punya tempat untuk pergi. Mengapa ia tidak memiliki sifat pembeda yang terpisah dari suara? Ini tidak hanya berlaku bagi pikiran yang membedakan suara; pembedaan penampilanku juga tidak memiliki sifat pembeda yang terpisah dari berbagai bentuk. Dan bahkan ketika tidak ada pembedaan, baik bentuk maupun kekosongan, seperti Gośāla dan yang lainnya yang bingung tentang kebenaran yang kabur, terpisah dari berbagai dharma dan kondisi, tidak ada sifat pembeda. Maka sifat pikiranmu kembali ke sesuatu yang lain dalam setiap kasus. Bagaimana ia bisa menjadi tuan rumah?”

Buddha menatap Ananda dengan ramah dan menjelaskan dengan sabar: “Ananda, kamu masih mendengarkan Dharma dengan pikiran yang membedakan. Dharma yang didengar dengan cara ini hanya dangkal dan tidak benar-benar memahami esensi Dharma. Biarkan saya menggunakan analogi untuk menjelaskan:”

Bayangkan seseorang menunjuk bulan dengan jari untuk menunjukkannya kepada orang lain. Orang yang melihat harus melihat bulan ke arah jari itu. Tetapi jika orang ini hanya menatap jari dan berpikir jari itu adalah bulan, maka dia tidak hanya gagal melihat bulan yang sebenarnya, tetapi juga salah memahami fungsi jari itu. Mengapa? Karena dia salah mengira jari yang menunjuk sebagai bulan."

Orang seperti itu tidak hanya salah mengira fungsi jari, tetapi bahkan membingungkan terang dan gelap. Mengapa? Karena dia menganggap jari sebagai cahaya bulan, dan akibatnya, dia bingung tentang apa yang terang dan apa yang gelap."

Ananda, situasimu seperti ini sekarang. Jika kamu berpikir bahwa pikiran yang dapat membedakan suara ajaranku adalah pikiran sejatimu, maka pikiran ini seharusnya dapat meninggalkan suara dan tetap mempertahankan kemampuan untuk membedakan."

Biarkan Saya memberikan contoh lain: seperti seorang pelancong yang tinggal di penginapan, dia hanya tinggal sementara dan akan segera pergi, tidak tinggal di sana selamanya. Tetapi orang yang mengelola penginapan tidak akan pergi; kita memanggilnya pemilik penginapan."

Dengan alasan yang sama, jika itu adalah pikiran sejatimu, itu tidak boleh berubah dengan perubahan eksternal. Namun, mengapa kemampuanmu untuk membedakan menghilang ketika suara menghilang?"

Tidak hanya itu, ketika kamu membedakan penampilanku, jika kamu meninggalkan bentuk, kemampuanmu untuk membedakan juga akan hilang. Bahkan ketika kamu tidak membedakan apa pun, meninggalkan bentuk dan kekosongan, pikiranmu masih tidak memiliki substansi diri. Sama seperti beberapa jalan luar yang salah memahami keadaan ini sebagai kebenaran tertinggi."

Jika pikiranmu seperti ini, maka ia selalu bergantung pada hal-hal eksternal untuk ada. Bagaimana pikiran seperti itu bisa disebut tuan rumah (tuan)?"

Melalui analogi-analogi yang hidup ini, Buddha ingin memberi tahu Ananda dan semua orang: pikiran yang biasanya kita pikirkan sebenarnya adalah sesuatu yang berubah dengan dunia luar, bukan sifat sejati. Sifat sejati harus tidak berubah dan independen dari dunia luar. Memahami hal ini sangat penting bagi kita untuk mengenali sifat sejati kita.

Ananda berkata: “Jika sifat pikiran saya kembali ke sesuatu yang lain dalam setiap kasus, mengapa pikiran asli yang sangat indah dan cerah yang dibicarakan oleh Tathagata tidak memiliki tempat untuk kembali? Mohon berbelas kasih dan jelaskan hal ini untuk saya.”

Ananda mendengarkan dan bertanya lagi: “Jika sifat pikiran saya berubah dengan lingkungan eksternal, lalu mengapa pikiran asli yang sangat indah dan cerah yang Anda bicarakan tidak berubah?”

Buddha berkata kepada Ananda: “Lihatlah esensi jernih dari penglihatanku. Meskipun penglihatan ini bukanlah esensi indah dari pikiran yang cerah, itu seperti bulan kedua, bukan pantulan bulan. Kamu harus mendengarkan dengan seksama; Saya sekarang akan menunjukkan kepadamu tempat tanpa jalan kembali. Ananda, aula kuliah besar ini terbuka lebar ke timur. Ketika matahari terbit di langit, ada terang. Di tengah malam, ketika bulan tidak bermakna dan awan serta kabut kabur, itu gelap. Melalui celah-celah pintu dan jendela, ada penglihatan keterbukaan. Di antara dinding dan atap, ada penglihatan halangan. Di mana ada pembedaan, ada penglihatan kondisi. Dalam kehampaan yang tumpul, ada kekosongan di mana-mana. Di mana ada debu dan uap, itu terjalin dengan debu yang bingung. Ketika hujan reda dan atmosfer menjadi tenang, orang melihat kemurnian lagi. Ananda, kamu melihat semua penampilan yang berubah ini. Saya sekarang akan mengembalikan masing-masing ke penyebab aslinya. Apa penyebab aslinya? Ananda, dari perubahan-perubahan ini, terang kembali ke matahari. Mengapa? Tanpa matahari tidak ada terang; penyebab terang adalah milik matahari, jadi ia kembali ke matahari. Kegelapan kembali ke bulan gelap. Keterbukaan kembali ke pintu dan jendela. Halangan kembali ke dinding dan atap. Kondisi kembali ke pembedaan. Kehampaan tumpul kembali ke kekosongan. Debu dan uap kembali ke debu. Kejernihan kembali ke cuaca cerah. Semua keberadaan di dunia tidak melampaui kategori-kategori ini. Kamu melihat delapan jenis sifat melihat yang jernih; kepada siapa mereka harus kembali? Mengapa? Jika itu kembali ke terang, maka ketika tidak terang, tidak akan ada penglihatan kegelapan. Meskipun ada perbedaan seperti terang dan gelap, melihat tidak memiliki perbedaan. Apa pun yang dapat dikembalikan secara alami bukan kamu. Sesuatu yang tidak dapat dikembalikan kepadamu bukanlah kamu, lalu siapakah itu? Ketahuilah bahwa pikiranmu pada dasarnya sangat indah, cerah, dan murni. Kamu bingung dan tumpul, kehilangan yang fundamental dan menerima roda, terus-menerus hanyut dan tenggelam dalam kelahiran dan kematian. Oleh karena itu, Tathagata menyebutmu menyedihkan.”

Buddha terus menjelaskan dengan sabar kepada Ananda: “Ananda, melihatku sekarang, kemampuanmu untuk melihat belum merupakan pikiran sejati yang sangat indah, cerah, dan pamungkas, tetapi itu juga bukan bayangan ilusi, sama seperti bulan kedua bukanlah bulan yang sebenarnya, tetapi itu bukan pantulan bulan. Sekarang dengarkan baik-baik, Saya ingin memberi tahu kamu sebuah kebenaran yang tidak akan berubah.

Bayangkan kita sekarang berada di aula kuliah besar, dengan pintu dan jendela terbuka ke timur. Ketika matahari terbit, menjadi terang di sini. Di tengah malam, ketika tidak ada bulan dan ada awan serta kabut, menjadi gelap. Melihat keluar dari celah-celah pintu dan jendela, garis pandang menjadi jelas. Melihat ke dinding, garis pandang terhalang. Di mana ada benda, kamu bisa melihat benda. Di mana itu kosong, itu adalah kekosongan. Ketika debu beterbangan, kamu akan melihat abu-abu. Ketika cuaca cerah, kamu akan melihat kejernihan lagi.

Ananda, kamu melihat fenomena yang berubah ini, Saya sekarang akan mengembalikannya ke penyebab aslinya. Apakah kamu tahu apa penyebab-penyebab ini?”

• Terang adalah karena matahari; tanpa matahari tidak akan ada terang, jadi terang harus dikembalikan ke matahari.
• Kegelapan adalah karena tidak ada bulan, jadi itu harus dikembalikan ke malam gelap tanpa bulan.
• Penggunaan yang jelas adalah karena pintu dan jendela, jadi itu harus dikembalikan ke pintu dan jendela.
• Terhalang adalah karena dinding, jadi itu harus dikembalikan ke dinding.
• Melihat benda adalah karena pikiran yang membedakan, jadi itu harus dikembalikan ke pikiran yang membedakan.
• Perasaan kosong harus dikembalikan ke kekosongan.
• Penampilan abu-abu harus dikembalikan ke debu.
• Pemandangan yang jernih harus dikembalikan ke cuaca cerah.

Segala sesuatu di dunia tidak dapat lari dari jenis-jenis ini. Tetapi, Ananda, kepada siapa kamu harus mengembalikan kemampuan untuk melihat delapan fenomena ini?"

Mengapa bertanya ini? Jika kamu mengembalikan kemampuan ini ke terang, maka kamu tidak akan bisa melihat dalam gelap. Tetapi pada kenyataannya, apakah itu terang atau gelap, kemampuanmu untuk melihat adalah sama."

Segala sesuatu yang dapat dikembalikan ke hal lain bukanlah dirimu yang sebenarnya. Lalu, bukankah apa yang tidak dapat dikembalikan ke orang lain adalah dirimu yang sebenarnya?"

Jadi kamu harus mengerti bahwa pikiranmu pada asalnya sangat indah, cerah, dan murni. Hanya saja kamu bingung dan lupa penampilan aslimu, sehingga kamu terus-menerus bereinkarnasi dalam kelahiran dan kematian. Inilah mengapa Tathagata mengatakan kamu menyedihkan."

Buddha ingin memberi tahu Ananda dan semua orang: Kita sering salah mengira hal-hal eksternal sebagai diri kita sendiri, tetapi diri yang sejati adalah kesadaran yang abadi dan tidak berubah itu. Memahami hal ini sangat penting bagi kita untuk mengenali sifat sejati kita dan menyingkirkan siklus kelahiran dan kematian.

Ananda berkata: “Meskipun saya menyadari bahwa sifat melihat ini tidak memiliki tempat untuk kembali, bagaimana saya tahu bahwa itu adalah sifat sejati saya?”

Ananda sepertinya mengerti sedikit, tetapi masih memiliki beberapa keraguan: “Saya mengerti bahwa ‘melihat’ ini tidak akan berubah, tetapi bagaimana saya bisa yakin bahwa ini adalah sifat sejati saya?”

Buddha memberi tahu Ananda: “Saya bertanya kepada Anda sekarang. Saat ini, Anda belum memperoleh kemurnian dari kebocoran (kotoran batin), tetapi dengan kekuatan spiritual Buddha, Anda dapat melihat ke dalam Dhyana Pertama tanpa halangan. Aniruddha melihat dunia Jambudvipa ini seolah-olah melihat buah Amala di tangannya. Bodhisattva melihat ratusan ribu dunia. Tathagata dari sepuluh penjuru melihat semua tanah murni sebanyak butiran debu tanpa ada yang tidak terlihat. Penglihatan makhluk hidup tidak lebih dari satu inci pun. Ananda, sekarang saya dan Anda melihat istana tempat Empat Raja Langit tinggal. Kita melihat segala sesuatu di antaranya, air, tanah kering, dan kekosongan. Meskipun ada berbagai gambaran kegelapan dan kecerahan, itu tidak lain adalah sisa-sisa debu eksternal yang disebabkan oleh diskriminasi. Anda harus membedakan antara diri Anda dan orang lain dalam hal ini. Sekarang saya akan memilih untuk Anda dari penglihatan Anda: Siapa substansi kita dan apa itu objek? Ananda, maksimalkan sumber penglihatan Anda. Dari istana matahari dan bulan, ini adalah objek, bukan Anda. Ke Tujuh Gunung Emas, lihat baik-baik di mana-mana; meskipun ada berbagai cahaya, mereka juga objek, bukan Anda. Amati lebih jauh secara bertahap: awan naik, burung terbang, angin bergerak, debu naik, pohon, gunung, sungai, rumput, manusia, dan hewan—semuanya adalah objek, bukan Anda. Ananda, semua hal dekat dan jauh ini memiliki sifat fisik. Meskipun berbeda, semuanya diamati oleh esensi penglihatan murni Anda. Maka semua kategori objek memiliki perbedaannya sendiri, tetapi sifat melihat tidak memiliki perbedaan. Esensi cerah yang luar biasa ini benar-benar sifat melihat Anda. Jika melihat adalah objek, maka Anda juga bisa melihat penglihatan saya. Jika kita melihat hal yang sama dan Anda menyebutnya melihat penglihatan saya, maka ketika saya tidak melihat, mengapa Anda tidak melihat tempat saya tidak melihat? Jika Anda melihat ketidakmelihat saya, itu secara alami bukan karakteristik dari ketidakmelihat. Jika Anda tidak melihat tempat saya tidak melihat, itu secara alami bukan objek; bagaimana mungkin itu bukan Anda? Terlebih lagi, ketika Anda melihat objek sekarang, karena Anda melihat objek, objek juga melihat Anda. Jika sifat substansi bercampur aduk, maka Anda dan saya dan seluruh dunia tidak dapat didirikan. Ananda, jika ketika Anda melihat, itu adalah Anda dan bukan saya, sifat melihat meliputi di mana-mana; siapa itu jika bukan Anda? Mengapa Anda meragukan sifat sejati Anda sendiri? Itu adalah sifat Anda dan bukan tidak benar, namun Anda membawa saya untuk mencari kebenaran.”

Buddha terus berkata kepada Ananda: “Ananda, saya ingin bertanya satu hal kepada Anda sekarang. Meskipun Anda belum sepenuhnya murni, dengan kekuatan saya, Anda dapat melihat pemandangan Surga Dhyana Pertama tanpa halangan apa pun. Dan Aniruddha dapat melihat seluruh Jambudvipa, seperti melihat buah kecil di telapak tangannya. Para Bodhisattva itu bahkan dapat melihat ratusan ribu dunia. Para Buddha dari sepuluh penjuru dapat melihat semua tanah murni, tidak ada yang tidak terlihat oleh mereka. Tetapi bagi makhluk biasa, penglihatan mereka hanya sampai beberapa inci jauhnya.”

“Ananda, mari kita amati istana Empat Raja Langit bersama-sama. Kita dapat melihat segala sesuatu di tengah istana, termasuk air, tanah, dan benda-benda di udara. Meskipun ada terang dan gelap dan berbagai bentuk, ini semua adalah hal-hal eksternal yang dilihat oleh pikiran pembeda kita.”

“Sekarang, saya ingin Anda membedakan mana diri Anda sendiri dan mana objek eksternal di antara semua hal yang Anda lihat. Mulai dari istana matahari dan bulan, hingga ke Tujuh Gunung Emas, meskipun ada berbagai cahaya, ini semua adalah hal-hal eksternal, bukan Anda. Lihatlah awan yang melayang dan burung yang terbang, debu yang tertiup angin, pohon, gunung, sungai, rumput, orang, dan hewan, ini semua adalah hal-hal eksternal, bukan Anda.”

“Ananda, hal-hal dengan jarak yang berbeda ini, meskipun berbeda, semuanya dilihat oleh sifat melihat murni Anda. Meskipun hal-hal ini memiliki perbedaan, sifat melihat Anda tidak memiliki perbedaan. Sifat melihat yang cerah dan luar biasa ini adalah sifat sejati Anda.”

“Jika sifat melihat juga merupakan hal eksternal, maka Anda juga harus dapat melihat sifat melihat saya. Jika Anda dapat melihat sifat melihat saya, maka ketika saya tidak melihat sesuatu, mengapa Anda tidak dapat melihat keadaan tidak melihat saya? Jika Anda tidak dapat melihat keadaan tidak melihat saya, maka sifat melihat secara alami bukan hal eksternal. Karena itu bukan hal eksternal, bukankah itu diri Anda sendiri?”

“Selanjutnya, jika ketika Anda melihat sesuatu, sesuatu juga dapat melihat Anda, maka semuanya akan menjadi kacau, dan dunia tidak dapat didirikan.”

“Ananda, ketika Anda melihat sesuatu, sifat melihat yang dapat melihat meliputi segala sesuatu, bukankah ini diri Anda sendiri? Mengapa Anda masih ragu bahwa ini adalah sifat sejati Anda? Jika Anda berpikir ini bukan sifat sejati Anda, lalu bagaimana Anda bisa mencari kebenaran dari saya?”

Melalui penjelasan sederhana ini, Buddha ingin membantu Ananda memahami: sifat sejati kita adalah sifat melihat yang dapat melihat segalanya, itu bukan hal eksternal, tetapi diri kita sendiri. Memahami hal ini sangat penting bagi kita untuk mengenali sifat sejati kita.

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, jika sifat melihat ini pastilah saya dan bukan orang lain, maka ketika saya dan Tathagata melihat istana permata megah dari Empat Raja Langit dan tinggal di istana matahari dan bulan, penglihatan ini mencakup segalanya dan meliputi dunia Saha. Ketika kembali ke Vihara, saya hanya melihat biara. Ketika duduk di aula murni, saya hanya melihat atap dan koridor. Yang Dijunjung Dunia, penglihatan ini seperti ini: substansinya pada awalnya meliputi seluruh dunia, tetapi sekarang di dalam ruangan hanya mengisi satu ruangan. Apakah penglihatan ini menyusut dari besar menjadi kecil, atau apakah dinding menjepitnya dan memotongnya? Saya tidak tahu di mana letak maknanya. Saya berharap Anda akan memperluas belas kasih agung Anda dan menjelaskannya untuk saya.”

Ananda merasa sedikit bingung setelah mendengarkan penjelasan Buddha. Dia dengan hormat berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, jika sifat melihat ini benar-benar diri saya sendiri, bukan sesuatu yang lain, maka saya punya pertanyaan. Baru saja, mengikuti kekuatan Anda, saya bisa melihat istana Empat Raja Langit, dan bahkan istana tempat matahari dan bulan berada. Sifat melihat ini dapat melihat seluruh dunia Saha.”

“Namun, ketika kami kembali ke Vihara, saya hanya bisa melihat lingkup kuil. Ketika saya duduk diam di ruang meditasi, apa yang bisa saya lihat hanyalah atap ruangan dan halaman.”

“Yang Dijunjung Dunia, sifat melihat ini awalnya dapat melihat seluruh dunia, mengapa hanya dapat melihat lingkup ruangan ketika berada di ruangan sekarang? Apakah sifat melihat ini menyusut? atau terhalang oleh dinding sehingga tidak bisa melihat keluar? Saya tidak mengerti apa yang terjadi, saya mohon Anda menjelaskan dengan penuh belas kasih kepada saya.”

Pertanyaan Ananda sangat menarik. Dia memperhatikan bahwa meskipun Buddha mengatakan bahwa sifat melihat meliputi segalanya, mengapa penglihatan kita tampaknya terbatas ketika kita melihat sesuatu secara normal? Pertanyaan ini menyentuh esensi kognisi kita tentang dunia, dan juga mencerminkan keseriusan dan pemikiran mendalam Ananda dalam memahami ajaran Buddha.

Pertanyaan ini juga mewakili kebingungan yang mungkin dihadapi banyak orang ketika mempelajari agama Buddha: Jika sifat kita tidak terbatas, mengapa pengalaman sehari-hari kita tampaknya terbatas? Pertanyaan Ananda memberikan kesempatan bagi Buddha untuk lebih menguraikan kebenaran, dan juga memungkinkan kita untuk memahami misteri agama Buddha lebih dalam.

Buddha memberi tahu Ananda: “Di semua dunia, besar dan kecil, di dalam dan di luar, semua aktivitas milik debu eksternal. Anda tidak boleh mengatakan bahwa melihat memiliki ekspansi dan kontraksi. Misalnya, ketika mengamati ruang persegi dalam wadah persegi, saya bertanya kepada Anda: Apakah ruang persegi yang terlihat dalam wadah persegi ini tetap persegi atau tidak tentu persegi? Jika itu tetap persegi, maka jika Anda menempatkan wadah bundar di tempat lain, ruang itu seharusnya tidak bundar. Jika tidak tentu, maka dalam wadah persegi seharusnya tidak ada ruang persegi. Anda mengatakan Anda tidak tahu di mana letak maknanya. Sifat makna adalah seperti ini; bagaimana Anda bisa bertanya di mana itu? Ananda, jika Anda ingin membuatnya tidak masuk persegi atau bulat, hapus saja sifat persegi dari wadah, dan esensi ruang tidak memiliki sifat persegi. Anda tidak boleh mengatakan bahwa Anda harus lebih lanjut menghapus lokasi bentuk ruang. Jika, seperti yang Anda tanyakan, ketika memasuki ruangan, melihat menyusut menjadi kecil, maka ketika Anda melihat matahari, apakah Anda merentangkan penglihatan Anda untuk mencapai permukaan matahari? Jika membangun dinding dapat menjepit melihat dan memotongnya, maka jika Anda mengebor lubang kecil, mengapa tidak ada jejak lubang itu? Alasan ini tidak benar. Semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, telah tertipu tentang diri mereka sendiri sebagai objek, kehilangan pikiran mendasar mereka dan diputar oleh objek. Oleh karena itu, mereka melihat besar dan kecil di dalam ini. Jika mereka dapat memutar objek, maka mereka sama dengan Tathagata. Tubuh dan pikiran mereka sangat cerah, tempat pencerahan yang tidak bergerak. Di ujung satu rambut, mereka dapat menampung tanah dari sepuluh penjuru.”

Buddha mendengarkan pertanyaan Ananda, tersenyum dan menjawab: “Ananda, Anda harus mengerti bahwa semua ukuran, di dalam dan di luar dunia, semua hal adalah hal-hal eksternal. Kita tidak boleh mengatakan bahwa sifat melihat mengembang atau menyusut. Biarkan saya menggunakan analogi untuk menjelaskan:”

“Bayangkan ada wadah persegi, dan Anda melihat ruang persegi di dalamnya. Saya bertanya kepada Anda, apakah ruang dalam wadah persegi ini pasti persegi? Atau dapatkah itu berubah bentuk?”

“Jika itu pasti persegi, maka ketika kita mengubah wadah menjadi yang bundar, ruang di dalamnya harus tetap persegi, bukan? Tetapi faktanya tidak demikian.”

“Jika itu dapat berubah bentuk, maka dalam wadah persegi, kita seharusnya tidak melihat ruang persegi, bukan? Tetapi kita memang melihat ruang persegi.”

“Anda mengatakan Anda tidak tahu di mana letak kebenaran, sebenarnya kebenaran ada di sini!”

“Ananda, jika Anda ingin ruang tidak memiliki perbedaan antara persegi dan bulat, ambil saja wadahnya. Ruang itu sendiri tidak memiliki bentuk, dan kita tidak perlu menghapus apa pun lagi.”

“Berbicara tentang pertanyaan Anda barusan, ketika Anda memasuki ruangan, apakah sifat melihat Anda menyusut? Ketika Anda melihat matahari, apakah sifat melihat Anda terentang sejauh matahari? Jika dinding benar-benar dapat memblokir sifat melihat, maka jika lubang kecil dipahat di dinding, sifat melihat seharusnya hanya keluar dari lubang kecil itu, tetapi faktanya tidak demikian.”

“Faktanya adalah ini: semua makhluk hidup dari waktu tanpa awal telah salah mengira diri mereka sebagai hal-hal eksternal, melupakan pikiran asli mereka sendiri, dan diputar oleh hal-hal eksternal. Jadi ada perbedaan dalam melihat besar dan melihat kecil.”

“Jika kita tidak dapat diputar oleh hal-hal eksternal, kita akan menjadi seperti Tathagata. Diberikan tubuh dan pikiran yang sangat cerah, kita dapat mencapai Dao tanpa bergerak. Bahkan sehelai rambut pun dapat menampung dunia sepuluh penjuru.”

Melalui analogi dan penjelasan yang jelas ini, Buddha ingin memberi tahu Ananda dan semua orang: sifat melihat kita pada awalnya tidak memiliki ukuran, pikiran pembeda kitalah yang menciptakan perbedaan ukuran. Jika kita dapat mengenali sifat kita sendiri, dapat melampaui batasan dangkal ini dan mencapai kebebasan sejati.

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, jika esensi melihat ini pastilah sifat indah saya, biarkan sifat indah ini muncul di depan saya sekarang. Melihat pastilah kebenaran saya. Hal-hal apa yang menjadi tubuh dan pikiran saya sekarang? Tetapi sekarang tubuh dan pikiran dibedakan dan nyata, sementara melihat itu tidak dibedakan atau dipisahkan dari tubuh saya. Jika itu benar-benar pikiran saya, buat saya melihatnya sekarang. Jika sifat melihat itu benar-benar saya dan tubuh itu bukan saya, bagaimana bedanya dengan bantahan Tathagata sebelumnya bahwa objek dapat melihat saya? Tolong perluas belas kasih agung Anda untuk mencerahkan mereka yang belum terbangun.”

Ananda masih merasa sedikit bingung setelah mendengarkan penjelasan Buddha. Dia dengan hormat berkata kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, jika sifat melihat ini benar-benar sifat cerah saya yang luar biasa, lalu mengapa sifat cerah yang luar biasa ini tampaknya ada di depan saya, bukan diri saya sendiri? Jika sifat melihat benar-benar saya, lalu apa tubuh dan pikiran saya saat ini?”

“Sekarang saya dapat dengan jelas merasakan tubuh dan pikiran saya, mereka tampaknya nyata. Tetapi sifat melihat itu tampaknya terpisah dari tubuh saya, itu tidak dapat membedakan tubuh saya.”

“Jika sifat melihat benar-benar pikiran saya, yang memungkinkan saya melihat hal-hal, maka sifat melihat adalah saya yang sebenarnya, dan tubuh itu bukan saya. Dengan cara ini, bukankah itu membingungkan seperti yang baru saja Anda katakan tentang ‘objek dapat melihat saya’?”

“Mohon berbelas kasih, dan jelaskan kepada kami yang belum mengerti.”

Pertanyaan Ananda mencerminkan kebingungan yang mungkin dihadapi banyak orang ketika memahami sifat diri. Kita terbiasa menyamakan diri kita dengan tubuh dan pikiran kita, dan ketika kita mendengar bahwa diri yang sejati adalah sifat melihat yang melampaui ini, tidak dapat dihindari untuk merasa bingung.

Buddha memberi tahu Ananda: “Apa yang Anda katakan sekarang, bahwa melihat ada di depan Anda, tidak benar dalam maknanya. Jika itu benar-benar di depan Anda dan Anda benar-benar melihatnya, maka esensi melihat ini akan memiliki lokasi dan dapat ditunjukkan. Sekarang saya duduk bersama Anda di Hutan Jeta, melihat-lihat hutan, kanal, dan aula, hingga matahari dan bulan, dan melihat Sungai Gangga di depan. Sekarang, di depan Kursi Singa saya, definisikan dan tunjukkan berbagai penampilan ini: yang teduh adalah pohon, yang cerah adalah matahari, yang menghalangi adalah dinding, yang meliputi adalah ruang. Demikianlah, bahkan rumput dan pohon yang ramping, meskipun berbeda ukurannya, selama mereka memiliki bentuk, semuanya dapat ditunjukkan. Jika pasti ada penglihatan yang muncul di depan Anda, Anda harus menggunakan tangan Anda untuk menunjuk dengan pasti mana yang melihat. Ananda, Anda harus tahu bahwa jika ruang adalah melihat, karena itu sudah melihat, apakah ruang itu? Jika objek adalah melihat, karena itu sudah melihat, apa itu objek? Anda dapat dengan cermat mengupas berbagai gambar, menganalisis esensi melihat yang murni dan bertanya-tanya, dan menunjukkannya kepada saya, jelas tanpa kebingungan, seperti objek-objek itu.”

Buddha mendengarkan pertanyaan Ananda, tersenyum ramah dan menjawab: “Ananda, apa yang baru saja Anda katakan tentang sifat melihat yang ada di depan Anda adalah tidak benar. Biarkan saya jelaskan: Jika sifat melihat benar-benar ada di depan Anda, dan Anda benar-benar dapat melihatnya, maka sifat melihat ini harus memiliki lokasi yang pasti, dan Anda seharusnya dapat menunjukkannya.”

“Sekarang, kita sedang duduk di Hutan Jeta, Anda dapat melihat hutan, parit, aula di sekitarnya, melihat ke atas untuk melihat matahari dan bulan, dan menghadap Sungai Gangga. Anda sekarang berdiri di depan Kursi Singa saya, angkat tangan Anda dan tunjukkan kepada saya:”

“Yang gelap adalah hutan, yang terang adalah matahari, yang menghalangi adalah dinding, dan yang dapat ditembus adalah ruang. Dari rumput kecil hingga pohon besar, dari debu kecil hingga gunung besar dan sungai, meskipun ukurannya berbeda, selama mereka memiliki bentuk, Anda dapat menunjukkannya.”

“Lalu, jika sifat melihat benar-benar di depan Anda, bisakah Anda menunjukkannya dengan tangan Anda? Yang mana sifat melihat?”

“Ananda, Anda harus tahu, jika Anda mengatakan ruang adalah sifat melihat, maka karena ruang telah menjadi sifat melihat, apa itu ruang? Jika Anda mengatakan objek adalah sifat melihat, maka karena objek sudah menjadi sifat melihat, apa itu objek?”

“Dapatkah Anda dengan hati-hati mengamati segala sesuatu, mencoba menemukan sifat melihat yang murni dan indah itu darinya, dan menunjukkannya kepada saya? Sama seperti Anda dapat dengan jelas menunjukkan hal-hal lain tanpa ambiguitas.”

Melalui analogi yang hidup ini, Buddha ingin membantu Ananda memahami: melihat alam bukanlah sesuatu yang dapat ditunjuk dengan jari, itu tidak berada “di depan” kita, melainkan kemampuan kita untuk melihat dunia itu sendiri. Ajaran ini bertujuan untuk mematahkan kesalahpahaman kita yang memperlakukan melihat alam sebagai objek eksternal, membimbing kita untuk menyadari bahwa melihat alam adalah esensi kita, bukan sesuatu yang dapat diamati.

Ananda berkata: “Saya sekarang berada di aula kuliah bertingkat ini, melihat jauh ke Sungai Gangga dan menengadah ke matahari dan bulan. Apa pun yang tangan saya tunjuk dan mata saya amati adalah semua objek; tidak ada yang melihat. Yang Mulia, seperti yang Buddha katakan, apalagi Sravaka pemula dengan kebocoran seperti saya, bahkan Bodhisattva tidak dapat membedah penglihatan yang tepat dari sebelum citra segalanya dan menemukan sifat-diri yang terpisah dari segala sesuatu.”

Ananda jatuh ke dalam pemikiran yang mendalam setelah mendengarkan Buddha. Dia melihat sekeliling, lalu dengan hormat berkata kepada Buddha: “Yang Mulia, saya sekarang berdiri di aula kuliah yang tinggi ini, melihat jauh ke melihat Sungai Gangga, dan menengadah untuk melihat matahari dan bulan. Saya mengangkat tangan dan melihat dengan mata saya, menunjuk ke segala sesuatu di sekitar saya. Tetapi apa yang saya tunjuk semuanya adalah objek, tidak ada satupun yang melihat alam.”

“Seperti yang Anda katakan, jika bahkan murid Sravaka seperti saya yang masih memiliki kekotoran batin dan baru mulai belajar tidak dapat menemukannya, maka bahkan Bodhisattva mungkin tidak dapat menemukan sifat melihat yang sangat indah itu di dalam segala hal? Sifat melihat tampaknya tidak dapat ada secara terpisah dari semua objek.”

Buddha berkata: “Benar demikian, benar demikian.”

Buddha mengangguk dan berkata: “Itu benar, itu benar.”

Buddha lebih lanjut memberi tahu Ananda: “Seperti yang Anda katakan, tidak ada penglihatan tepat yang memiliki sifat-diri terpisah dari semua objek. Kemudian, di antara hal-hal yang Anda tunjuk, tidak ada yang melihat. Sekarang saya beri tahu Anda lagi: Saat Anda dan Tathagata duduk di Hutan Jeta dan melihat lagi ke taman, dan bahkan matahari dan bulan serta berbagai citra yang berbeda, pasti tidak ada esensi melihat yang dapat ditunjukkan oleh Anda. Anda jelaskan lebih lanjut: di antara hal-hal ini, apa yang BUKAN melihat?”

Buddha mendengarkan Ananda, mengangguk dengan ramah, lalu berkata: “Ananda, Anda baru saja mengatakan bahwa Anda tidak dapat menemukan sifat melihat yang ada secara terpisah dari semua objek, dan semua yang Anda tunjuk adalah objek, tidak ada yang sifat melihat. Maka sekarang, mari kita pikirkan pertanyaan ini dari sudut lain.”

“Anda dan saya duduk bersama di Hutan Jeta ini, mari kita amati lingkungan sekitar dengan cermat lagi. Lihat hutan ini, lihat matahari dan bulan di langit, dan semua hal berbeda di sekitar. Anda mengatakan tidak satupun dari hal-hal ini adalah sifat melihat, bukan?”

“Kemudian, saya bertanya kepada Anda sekarang: di antara hal-hal ini, mana yang BUKAN sifat melihat?”

Ananda berkata: “Saya benar-benar melihat ke mana-mana di Hutan Jeta ini, dan saya tidak tahu apa di dalamnya yang bukan melihat. Mengapa? Jika pohon bukan melihat, bagaimana saya bisa melihat pohon? Jika pohon adalah melihat, maka bagaimana mereka pohon? Dan seterusnya, jika ruang angkasa bukan melihat, bagaimana itu bisa menjadi ruang angkasa? Jika ruang angkasa adalah melihat, maka bagaimana itu ruang angkasa? Saya berpikir lagi tentang segudang citra ini; setelah pemeriksaan yang cermat, tidak ada yang bukan melihat.”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab: “Saya benar-benar melihat seluruh Hutan Jeta, tetapi saya tidak tahu mana yang BUKAN ‘melihat’. Mengapa? Jika pohon bukan ‘melihat’, bagaimana saya bisa melihat pohon? Jika pohon adalah ‘melihat’, lalu apa itu pohon? Demikian pula, jika ruang bukan ‘melihat’, bagaimana saya bisa merasakan ruang? Jika ruang adalah ‘melihat’, lalu apa itu ruang? Setelah berpikir dengan hati-hati, saya menemukan bahwa segala sesuatu tampaknya tidak dapat dipisahkan dari ‘melihat’.”

Buddha berkata: “Benar demikian, benar demikian.”

Buddha mengangguk lagi dan berkata: “Benar demikian, benar demikian.”

Kemudian pertemuan besar, dan mereka yang bukannya tanpa pembelajaran, mendengar kata-kata Buddha, menjadi bingung dan tidak tahu awal atau akhir dari makna ini. Untuk sesaat, mereka ketakutan dan kehilangan arah. Tathagata tahu bahwa pikiran mereka terguncang dan ketakutan, jadi dia membangkitkan belas kasihan dan menghibur Ananda dan pertemuan besar: “Orang-orang baik, Raja Dharma yang Tak Tertandingi berbicara kata-kata yang benar. Seperti yang dia katakan, dia tidak menipu atau berbicara salah. Ini tidak seperti empat jenis keabadian dan teori kacau yang salah dari Maskari Goshaliputra. Anda harus merenungkan dengan hati-hati; jangan merendahkan kekaguman Anda yang menyedihkan.”

Setelah Buddha selesai berbicara, pemandangan itu tiba-tiba menjadi sunyi. Di antara pertemuan besar yang hadir, mereka yang belum sepenuhnya tercerahkan sangat bingung. Mereka mendengar kata-kata Buddha, tetapi tidak tahu bagaimana memahaminya, sepenuhnya membingungkan makna Buddha.

Semua orang tiba-tiba merasakan kepanikan, sepertinya kehilangan arah, tidak tahu harus berbuat apa. Ekspresi mereka menjadi panik, dan hati mereka penuh dengan keraguan dan kegelisahan.

Melihat semua orang seperti ini, Buddha penuh dengan belas kasih. Dia dengan lembut menghibur Ananda dan yang lainnya:

“Murid-murid yang baik, jangan takut. Kata-kata yang diucapkan oleh Raja Dharma yang Tak Tertandingi semuanya benar. Semua yang saya katakan adalah jujur, tapa penipuan atau kepalsuan. Ini tidak seperti komentar kacau dan tidak benar dari beberapa jalan eksternal.”

“Anda harus berpikir hati-hati tentang kata-kata saya, dan jangan mengecewakan belas kasihan saya untuk Anda.”

Pada saat itu, Manjushri, Pangeran Dharma, mengasihani empat pertemuan, bangkit dari kursinya di tengah-tengah pertemuan besar, membungkuk di kaki Buddha, menyatukan telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha: “Yang Mulia, pertemuan besar ini tidak mengerti makna dari dua jenis penglihatan esensial, bentuk dan kekosongan, ada dan tidak ada, sebagaimana diungkapkan oleh Tathagata. Yang Mulia, jika kondisi sebelumnya ini seperti bentuk dan kekosongan adalah melihat, mereka harus dapat ditunjuk. Jika mereka bukan melihat, mereka seharusnya tidak diamati. Sekarang mereka tidak tahu ke mana makna ini kembali, jadi mereka ketakutan. Bukan karena akar kebaikan masa lalu mereka sedikit. Saya hanya berharap Tathagata akan, dengan belas kasih yang besar, mengungkapkan apa sebenarnya hal-hal dan citra ini serta esensi melihat ini. Di tengah-tengah, tidak ada ada atau tidak ada.”

Pada saat ini, Bodhisattva Manjushri melihat kebingungan semua orang, berdiri dari kursinya, dengan hormat membungkuk kepada Buddha, dan berkata: “Yang Mulia, semua orang tampaknya tidak mengerti prinsip apakah ‘melihat’ dan objek adalah satu seperti yang Anda katakan. Jika objek adalah ‘melihat’, maka mereka harus dapat ditunjuk;”

“Jika objek bukan ‘melihat’, lalu bagaimana mereka bisa dilihat? Semua orang tidak mengerti kebenaran ini, jadi mereka merasa takut. Mohon berbelas kasih dan jelaskan lagi, apa sebenarnya hubungan antara objek-objek ini dan ‘melihat’? Apakah ada jawaban tengah yang tidak sepenuhnya sama atau sepenuhnya berbeda?”

Buddha memberi tahu Manjushri dan pertemuan besar: “Para Tathagata dari sepuluh penjuru dan Bodhisattva besar, dalam Samadhi abadi mereka sendiri, melihat penglihatan dan kondisi penglihatan, serta penampilan pikiran, seperti bunga di langit, awalnya tidak ada. Penglihatan dan kondisi ini awalnya adalah substansi Bodhi yang indah, murni, dan cerah. Bagaimana bisa ada ada atau tidak ada di dalamnya? Manjushri, saya bertanya kepada Anda sekarang. Apakah ada Manjushri lain selain Anda, Manjushri? Apakah Manjushri itu Manjushri atau bukan Manjushri?”

Buddha berkata dengan ramah kepada Bodhisattva Manjushri dan publik: “Para Buddha dan Bodhisattva besar dari sepuluh penjuru, dalam meditasi mereka, melihat ‘pikiran yang dapat melihat’ dan ‘objek yang dilihat’, serta semua imajinasi, seperti bunga di langit, awalnya tidak ada. ‘Melihat’ ini dan segala sesuatu yang dilihat pada dasarnya adalah pikiran Bodhi yang murni dan sempurna, di mana perbedaannya antara ada dan tidak ada?” Buddha kemudian menggunakan analogi untuk menjelaskan: “Manjushri, misalkan ada ‘Manjushri’ lain, apakah ‘Manjushri’ itu Manjushri yang asli?”

“Benar demikian, Yang Mulia. Saya adalah Manjushri yang sejati; tidak ada Manjushri lain. Mengapa? Jika ada yang lain, akan ada dua Manjushri. Tapi sekarang saya bukan bukan-Manjushri. Di tengah-tengah, benar-benar tidak ada dualitas ada dan tidak ada.”

Manjushri menjawab: “Yang Mulia, saya adalah Manjushri yang sejati, tidak ada Manjushri lain. Jika ada yang lain, akan ada dua Manjushri. Tapi saya memang ada, hanya saja tidak dapat dikatakan bahwa ada perbedaan ‘ada’ atau ’tidak ada’.”

Buddha berkata: “Penglihatan cerah yang indah ini dan berbagai kekosongan dan debu juga seperti ini; mereka awalnya adalah kecerahan yang indah. Bodhi yang Tak Tertandingi, Pikiran Sejati yang murni dan sempurna, secara keliru bermanifestasi sebagai bentuk dan kekosongan, mendengar dan melihat. Seperti bulan kedua: siapa bulan yang sebenarnya dan siapa yang bukan bulan? Manjushri, hanya ada satu bulan sejati; di tengah-tengah, secara alami tidak ada menjadi bulan atau tidak menjadi bulan. Oleh karena itu, seperti yang sekarang Anda amati melihat dan debu, berbagai manifestasi disebut delusi. Anda tidak dapat membedakan ada dan tidak ada di dalamnya. Karena sifat cerah tercerahkan yang esensial, benar, dan indah ini, Anda dapat menunjuk atau tidak menunjuk.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Biarkan saya menceritakan sebuah kisah tentang kebenaran dan ilusi.”

Buddha mulai berbicara perlahan: “Bayangkan pikiran kita seperti cermin yang terang, murni dan tanpa cacat. Tetapi ketika kita mulai melihat berbagai hal dan mendengar berbagai suara, tampaknya lapisan debu telah menutupi cermin ini.”

“Debu-debu ini tidak nyata, persis seperti ketika kita melihat bulan di langit, terkadang kita keliru berpikir kita melihat dua bulan.”

Seorang murid bertanya dengan rasa ingin tahu: “Buddha, lalu mana bulan yang asli?”

Buddha tersenyum dan menjawab: “Sebenarnya, hanya ada satu bulan asli di langit. Yang terlihat seperti bulan kedua hanyalah ilusi mata kita. Demikian pula, dunia yang kita lihat dan dengar terkadang membuat kita memiliki pikiran yang salah.”

“Sama seperti kita tidak dapat membedakan mana bulan yang asli dan mana bulan yang palsu, kita sering tidak dapat membedakan apa yang nyata dan apa yang ilusi.”

Buddha melanjutkan: “Tetapi jauh di lubuk hati kita, ada sifat yang jernih dan cerah. Sifat inilah yang memungkinkan kita untuk menyadari kesalahan kita dan melihat esensi dari berbagai hal dengan jelas lagi.”

Para murid mengangguk sambil berpikir.

Buddha menyimpulkan: “Jadi, murid-muridku yang terkasih, ingatlah: ketika Anda merasa bingung, jangan bingung dengan fenomena dangkal. Tenanglah dan dengarkan suara hati Anda, di sana ada kebijaksanaan sejati.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Mulia, benar-benar seperti yang dikatakan Raja Dharma, kondisi pencerahan meliputi sepuluh penjuru, tenang dan abadi, dan sifatnya tidak tunduk pada kelahiran dan kematian. Bagaimana ini berbeda dari kebenaran kabur yang dibicarakan oleh Brahmana Kapila sebelumnya dan berbagai jalan eksternal seperti melempar abu, yang mengatakan ada diri sejati yang meliputi sepuluh penjuru? Yang Mulia juga menjelaskan makna ini di Gunung Lanka untuk Mahamati dan yang lainnya. Jalan-jalan eksternal itu selalu berbicara tentang sifat (Svabhava); saya berbicara tentang sebab dan kondisi, yang bukan ranah mereka. Sekarang saya mengamati sifat pencerahan ini sebagai alami, tidak lahir maupun mati, jauh terpisah dari semua delusi dan inversi. Tampaknya bukan sebab dan kondisi, tetapi seperti sifat mereka. Bagaimana Anda bisa menjelaskan ini sehingga kami tidak jatuh ke dalam pandangan jahat tetapi mendapatkan Pikiran Sejati, sifat cerah tercerahkan yang indah?”

Ananda dengan hormat bertanya: “Yang Mulia yang terhormat, saya punya pertanyaan untuk ditanyakan kepada Anda.” Buddha memandang Ananda dengan ramah dan berkata: “Bicaralah, Ananda.”

Ananda memulai: “Anda baru saja mengatakan bahwa sifat pencerahan meliputi sepuluh penjuru, abadi, dan tidak tunduk pada kelahiran dan kematian. Ini mengingatkan saya pada beberapa sekte lain, seperti ‘Kebenaran Kabur’ yang dibahas oleh Brahmana Kapila, dan para pertapa yang melempar abu itu. Mereka juga mengatakan bahwa ada diri sejati yang meliputi sepuluh penjuru. Apakah ada perbedaan antara kedua pernyataan ini?”

Ananda melanjutkan: “Saya ingat bahwa di Gunung Lanka, Anda pernah menjelaskan prinsip serupa kepada Bodhisattva Mahamati. Anda mengatakan jalan-jalan eksternal itu selalu berbicara tentang ‘sifat’ (kealamian), sementara Anda berbicara tentang ‘sebab dan kondisi’, dan keduanya berbeda. Tetapi sekarang saya mendengar Anda berbicara tentang sifat pencerahan ini, itu alami, tidak lahir dan tidak mati, jauh dari semua delusi dan inversi, tampaknya bukan milik sebab dan kondisi maupun sifat. Saya sedikit bingung.”

Ananda bertanya dengan tulus: “Yang Mulia, bisakah Anda menjelaskan lebih rinci bagaimana memahami kebenaran ini agar tidak jatuh ke dalam pandangan jahat, tetapi benar-benar memahami sifat tercerahkan yang indah ini?”

Buddha memberi tahu Ananda: “Saya sekarang menjelaskan cara-cara bijaksana seperti ini untuk memberi tahu Anda kebenaran, tetapi Anda masih tidak terbangun dan membingungkannya dengan sifat. Ananda, jika itu harus sifat, Anda harus membedakan dengan jelas bahwa ada substansi sifat. Anda mengamati penglihatan cerah yang indah ini: apa dirinya? Apakah penglihatan ini mengambil kecerahan sebagai dirinya, kegelapan sebagai dirinya, kekosongan sebagai dirinya, atau penghalang sebagai dirinya? Ananda, jika kecerahan adalah dirinya, Anda seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika kekosongan adalah substansi-dirinya, Anda seharusnya tidak melihat penghalang. Dan seterusnya, jika kegelapan dan penampilan lainnya adalah dirinya, maka ketika cerah, sifat melihat dimusnahkan; bagaimana Anda bisa melihat kecerahan?”

Setelah mendengarkan pertanyaan Ananda, Buddha tersenyum dan berkata: “Ananda, izinkan saya menggunakan contoh sederhana untuk menjelaskan prinsip yang kompleks ini.” Ananda mengangguk dengan hormat, siap mendengarkan dengan seksama.

Buddha mulai berbicara perlahan: “Bayangkan Anda memiliki cermin ajaib yang dapat memantulkan segalanya. Sekarang, saya bertanya kepada Anda: apa esensi dari cermin ini?”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Apakah itu kejelasan dan kecerahannya?”

Buddha menggelengkan kepalanya: “Mari kita berpikir dengan hati-hati. Jika esensi cermin adalah kecerahan, lalu bagaimana cermin itu bisa memantulkan hal-hal gelap? Jika esensinya adalah kekosongan, lalu bagaimana cermin itu bisa memantulkan objek padat?” Ananda menunjukkan ekspresi bingung.

Buddha melanjutkan: “Pikirkan lagi, jika esensi cermin itu gelap, maka ketika cahaya datang, bukankah cermin itu akan menghilang? Bagaimana cermin itu bisa memantulkan cahaya?” Ananda mengangguk sambil berpikir.

Buddha menyimpulkan: “Lihat, Ananda, pikiran kita seperti cermin ini. Ia dapat mempersepsikan segalanya, tetapi ia sendiri bukan hal tertentu. Ia tidak terang, tidak gelap, tidak kosong atau padat. Ia adalah kesadaran murni.”

Ananda berkata: “Jika sifat melihat yang indah ini jelas bukan alami, saya sekarang menyimpulkan itu adalah sifat kausal. Pikiran saya masih belum jernih; saya berkonsultasi dengan Tathagata. Bagaimana makna ini cocok dengan sifat kausal?”

Ananda berkata dengan hormat: “Yang Mulia yang terhormat, saya pikir saya sepertinya mengerti beberapa, tetapi tampaknya beberapa bagian masih belum begitu jelas.”

Buddha memandang Ananda dengan lembut, mendorongnya untuk melanjutkan.

Ananda menarik napas dalam-dalam dan berkata: “Jika sifat melihat yang indah ini tidak alami, lalu apakah itu termasuk dalam kategori sebab dan kondisi? Tetapi saya juga merasa bahwa penjelasan ini tampaknya tidak benar. Yang Mulia, bisakah Anda menjelaskannya kepada saya lagi? Apa sebenarnya sifat melihat ini? Mengapa itu sesuai dengan hukum sebab dan kondisi?”

Buddha berkata: “Anda berbicara tentang sebab dan kondisi. Saya bertanya lagi kepada Anda. Anda sekarang melihat sifat melihat muncul di hadapan Anda. Apakah melihat ini ada karena kecerahan, karena kegelapan, karena kekosongan, atau karena penghalang? Ananda, jika itu ada karena kecerahan, Anda seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika itu ada karena kegelapan, Anda seharusnya tidak melihat kecerahan. Dan seterusnya, karena kekosongan dan penghalang, itu sama dengan kecerahan dan kegelapan. Selanjutnya, Ananda, apakah melihat ini ada dikondisikan oleh kecerahan, dikondisikan oleh kegelapan, dikondisikan oleh kekosongan, atau dikondisikan oleh penghalang? Ananda, jika itu dikondisikan oleh kekosongan, Anda seharusnya tidak melihat penghalang. Jika itu dikondisikan oleh penghalang, Anda seharusnya tidak melihat kekosongan. Dan seterusnya, dikondisikan oleh kecerahan dan kegelapan, itu sama dengan kekosongan dan penghalang. Anda harus tahu bahwa pencerahan esensial ini, kecerahan yang indah, bukanlah sebab atau kondisi, bukan pula alami, atau tidak alami. Itu bukan bukan-bukan, juga bukan adalah-adalah. Itu terpisah dari semua tanda, namun adalah semua dharma. Mengapa Anda sekarang menempatkan pikiran Anda di dalam ini dan membuat perbedaan dengan nama dan tanda duniawi yang sembrono? Itu seperti menggenggam ruang kosong dengan tangan Anda; itu hanya meningkatkan kelelahan Anda sendiri. Bagaimana ruang kosong bisa mengikuti genggaman Anda?”

Buddha mendengarkan pertanyaan Ananda, tersenyum dan berkata: “Ananda, mari kita gunakan contoh sederhana untuk menyelidiki pertanyaan ini.”

Ananda mengangguk mengerti, dan murid-murid lain juga memasang telinga untuk mendengarkan dengan seksama.

Buddha mulai berbicara perlahan: “Bayangkan kita semua bisa melihat pemandangan di sekitar sekarang. Kemampuan untuk ‘melihat’ ini, menurutmu ada karena apa?”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Mungkin karena ada cahaya?”

Buddha terus bertanya: “Lalu, jika kita hanya bisa melihat ketika ada cahaya, mengapa kita juga bisa melihat benda-benda dalam kegelapan?” Ananda tertegun.

Buddha melanjutkan: “Pikirkan lagi, jika kita mengatakan kita bisa melihat karena ada ruang, lalu mengapa kita juga bisa melihat benda padat? Jika kita mengatakan kita bisa melihat karena ada benda padat, lalu bagaimana kita bisa melihat ruang?”

Ananda dan murid-murid lain semuanya menunjukkan ekspresi bingung.

Buddha tersenyum dan menjelaskan: “Lihatlah, Ananda, ‘sifat melihat’ kita - yaitu esensi dari kemampuan melihat - tidak ada karena kondisi eksternal. Juga tidak ada karena sesuatu di internal. Itu bukan alami maupun tidak alami.”

“‘Sifat melihat’ ini melampaui semua hal yang berlawanan, seperti ya dan tidak, keberadaan dan ketiadaan. Ia meninggalkan semua bentuk, namun mengandung semua hukum.”

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh: “Ananda, mencoba memahaminya dengan konsep duniawi sekarang seperti mencoba menangkap udara dengan tanganmu. Semakin keras kamu mencoba menangkap, semakin lelah yang kamu rasakan, tetapi udara tidak akan pernah tertangkap.”

Ananda tiba-tiba menyadari dan menghela nafas dengan emosi: “Jadi begitu! Yang Terhormat Dunia, saya mengerti. Konsep dan bahasa yang biasa kita gunakan tidak dapat benar-benar menggambarkan esensi dari ‘sifat melihat’ ini.”

Buddha mengangguk dengan puas: “Benar, Ananda. Memahami ini sangat penting. Kita harus belajar untuk melampaui cara berpikir konvensional agar dapat benar-benar memahami alam semesta dan esensi kita sendiri.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Terhormat Dunia, jika sifat pencerahan yang indah bukanlah sebab maupun kondisi, mengapa Yang Terhormat Dunia selalu memberi tahu para bhikshu tentang sifat melihat yang memiliki empat jenis kondisi? Yaitu, karena kekosongan, karena kecerahan, karena pikiran, dan karena mata. Apa artinya ini?”

Setelah mendengarkan penjelasan Buddha, Ananda mengajukan pertanyaan lain: “Buddha, jika sifat pencerahan yang indah ini tidak dihasilkan oleh sebab dan kondisi maupun ada secara alami, lalu mengapa Anda sering memberi tahu para bhikshu bahwa sifat melihat kita terdiri dari empat kondisi? Anda mengatakan bahwa melihat bisa ada karena ruang, cahaya, pikiran, dan mata. Apa artinya ini?”

Buddha berkata: “Ananda, apa yang saya katakan tentang fenomena sebab akibat duniawi bukanlah kebenaran tertinggi. Ananda, saya bertanya lagi padamu. Orang duniawi berkata ‘saya bisa melihat’. Apa yang disebut melihat dan apa yang disebut tidak melihat?”

Buddha tersenyum dan menjawab: “Ananda, sebab dan kondisi yang saya ceritakan sebelumnya hanyalah ucapan duniawi, bukan kebenaran tertinggi. Mari kita pikirkan, apa yang biasanya orang maksud dengan ‘bisa melihat’? Kapan dianggap melihat, dan kapan dianggap tidak melihat?”

Ananda berkata: “Karena cahaya matahari, bulan, dan lampu, orang duniawi melihat berbagai bentuk; ini disebut melihat. Jika tidak ada tiga jenis cahaya seperti itu, mereka tidak dapat melihat.”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Orang biasa berpikir bahwa ketika ada sinar matahari, sinar bulan atau cahaya lampu untuk melihat sesuatu, itu disebut melihat. Jika tidak ada cahaya seperti itu, mereka tidak bisa melihat.”

“Ananda, jika berada dalam kegelapan disebut tidak melihat, kamu seharusnya tidak melihat kegelapan. Jika kamu harus melihat kegelapan, ini hanya kurangnya cahaya; bagaimana bisa disebut tidak melihat? Ananda, jika berada dalam kegelapan dan tidak melihat cahaya disebut tidak melihat, maka sekarang berada dalam cahaya dan tidak melihat tanda-tanda kegelapan juga harus disebut tidak melihat. Jika kedua tanda ini saling merebut satu sama lain, sifat melihatmu tidak hilang sementara di dalamnya. Jadi, kamu harus tahu bahwa keduanya disebut melihat. Bagaimana bisa disebut tidak melihat? Oleh karena itu, Ananda, kamu harus tahu sekarang bahwa ketika melihat kecerahan, melihat bukanlah kecerahan. Ketika melihat kegelapan, melihat bukanlah kegelapan. Ketika melihat kekosongan, melihat bukanlah kekosongan. Ketika melihat halangan, melihat bukanlah halangan. Ketika empat makna ini ditetapkan, kamu harus tahu lebih lanjut bahwa ketika melihat melihat, melihat bukanlah melihat (sebagai objek). Melihat (sebagai subjek) terpisah dari melihat (sebagai objek); melihat (sebagai objek) tidak dapat menjangkaunya. Bagaimana kamu masih bisa berbicara tentang sebab dan kondisi, alam, dan tanda-tanda yang harmonis? Kalian Sravaka berpikiran sempit dan kurang kebijaksanaan; kalian tidak dapat menembus realitas murni. Saya sekarang mengajarkan kamu untuk merenung dengan baik; jangan menjadi lelah di jalan Bodhi yang indah.”

Buddha mulai berkata: “Bayangkan kamu berada di ruangan yang gelap gulita. Kamu tidak bisa melihat apa-apa, kan?”

Ananda menjawab: “Ya, Yang Terhormat Dunia.”

Buddha terus bertanya: “Lalu, dalam kegelapan, bisakah kamu melihat kegelapan itu sendiri?”

Ananda berpikir sejenak dan berkata dengan sedikit kebingungan: “Ini… Saya sepertinya bisa merasakan kegelapan, tapi saya tidak yakin apakah saya bisa ‘melihat’ kegelapan.”

Buddha mengangguk dan berkata: “Sangat bagus, Ananda. Sekarang bayangkan lampu di ruangan tiba-tiba menyala. Kamu bisa melihat cahaya, kan?”

Ananda menjawab: “Ya, saya bisa melihat cahaya.”

Buddha bertanya lagi: “Lalu, ketika kamu melihat cahaya, apakah kamu masih bisa melihat kegelapan?”

Ananda menggelengkan kepalanya: “Tidak, Yang Terhormat Dunia.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Lihatlah, Ananda, baik dalam cahaya maupun kegelapan, kemampuanmu untuk ‘melihat’ selalu ada. Itu bukan cahaya, juga bukan kegelapan. Itu tidak ada karena ada sesuatu, juga tidak tidak ada karena tidak ada apa-apa.”

Ananda mengangguk sambil berpikir.

Buddha melanjutkan: “Kemampuan untuk ‘melihat’ ini seperti cermin yang tidak berubah. Tidak peduli apa yang ada di depan cermin, cermin itu sendiri tidak akan menjadi benda itu. Ketika kamu melihat ruang, ‘melihat’ bukanlah ruang; ketika kamu melihat benda, ‘melihat’ bukanlah benda.”

“Lebih menarik lagi,” kata Buddha sambil tersenyum, “ketika kamu menyadari bahwa kamu sedang ‘melihat’, ‘melihat’ yang disadari itu juga bukan ‘melihat’ yang sebenarnya. ‘Melihat’ yang sebenarnya begitu murni sehingga melampaui semua konsep dan deskripsi kita.”

Ananda tiba-tiba menyadari dan berseru: “Ah! Saya mengerti, Yang Terhormat Dunia. Esensi dari ‘melihat’ ini begitu mendalam, jauh melampaui konsep sebab dan kondisi dan alam yang biasa kita gunakan!”

Buddha mengangguk dengan kepuasan: “Benar, Ananda. Itulah sebabnya saya katakan, kamu harus berpikir keras dan jangan lelah. Jalan menuju kebijaksanaan sejati itu sulit tetapi berharga. Teruslah pertahankan rasa ingin tahu dan pikiran terbuka seperti itu, dan kamu pasti akan mendapatkan lebih banyak.”

Ananda berkata kepada Buddha: “Yang Terhormat Dunia, meskipun Buddha Yang Terhormat Dunia telah menjelaskan sebab dan kondisi, alam, dan berbagai karakteristik yang harmonis dan tidak harmonis bagi kami, pikiran saya masih belum terbuka. Sekarang mendengar bahwa melihat melihat bukanlah melihat, saya semakin bingung. Saya dengan rendah hati berharap Anda memperluas belas kasih Anda yang luas dan menganugerahkan mata kebijaksanaan agung untuk mengungkapkan kepada kami pikiran pencerahan yang terang dan murni.” Setelah mengatakan ini, dia menangis dan bersujud untuk menerima keputusan suci.

Ananda berkata dengan hormat kepada Buddha: “Yang Terhormat Dunia, Anda telah menjelaskan kepada kami sebab dan kondisi dan alam, serta berbagai fenomena harmoni dan ketidakharmonisan. Tetapi pikiran saya masih belum cukup jernih, dan sekarang mendengar kata-kata seperti ‘melihat melihat bukanlah melihat’, saya semakin bingung. Mohon berbelas kasih dan beri kami mata kebijaksanaan, agar pikiran pencerahan kami menjadi terang dan murni.” Setelah berbicara, Ananda meneteskan air mata haru, menundukkan kepalanya, dan bersiap untuk mendengarkan ajaran Buddha.

Pada saat itu, Yang Terhormat Dunia, mengasihani Ananda dan majelis agung, hendak menguraikan jalan praktik yang indah dari Dharani Agung dan berbagai Samadhi. Dia memberi tahu Ananda: “Meskipun kamu memiliki ingatan yang kuat, itu hanya menambah banyak belajarmu. Kamu masih belum memahami perenungan rahasia halus Shamatha. Dengarkan baik-baik sekarang; saya akan menganalisis dan mengungkapkannya untukmu. Saya juga akan memampukan orang-orang masa depan dengan kebocoran untuk memperoleh buah Bodhi. Ananda, semua makhluk hidup berputar di dunia karena dua jenis pandangan salah yang terbalik dan membedakan. Di mana ini terjadi, karma berputar sesuai dengannya. Apa dua pandangan itu? Pertama adalah pandangan salah karma individu makhluk hidup. Kedua adalah pandangan salah nasib bersama makhluk hidup.”

Buddha berkata dengan lembut: “Ananda yang terkasih, dan semua orang yang hadir, saya memiliki beberapa kebenaran penting untuk diberitahukan kepadamu. Kebenaran ini dapat membantumu, dan juga membantu orang-orang masa depan menemukan kebahagiaan dan kebijaksanaan sejati.” Ananda menjawab dengan hormat: “Kami mendengarkan dengan hormat, Yang Terhormat Dunia.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Ananda, ingatanmu sangat baik, dan pengetahuanmu juga sangat kaya. Tetapi dalam praktik perenungan yang tenang, kamu masih membutuhkan lebih banyak pemahaman dan latihan.” Ananda menundukkan kepalanya karena malu.

Buddha melanjutkan: “Sekarang, saya ingin memberi tahu kamu kebenaran yang penting. Kamu harus mendengarkan dengan seksama dan berpikir dengan hati-hati. Kebenaran ini tidak hanya akan membantumu, tetapi juga membantu orang-orang masa depan menemukan jalan sejati menuju pembebasan.” Para murid semua memasang telinga dan mendengarkan dengan penuh perhatian.

Buddha menjelaskan: “Tahukah kalian mengapa orang selalu bereinkarnasi di dunia ini tanpa henti? Ini karena dua cara pemahaman yang salah.”

“Tipe pertama, kita menyebutnya ‘pandangan salah karma individu’. Ini adalah pemahaman salah yang disebabkan oleh perilaku dan pikiran masing-masing orang sendiri.”

“Tipe kedua, kita menyebutnya ‘pandangan salah nasib bersama’. Ini adalah pemahaman salah yang dimiliki bersama oleh sekelompok orang atau seluruh masyarakat.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Yang Terhormat Dunia, bisakah Anda memberi kami contoh?”

Buddha mengangguk: “Tentu saja. Misalnya, beberapa orang berpikir mereka jelek, jadi mereka selalu tidak percaya diri. Ini adalah ‘pandangan salah karma individu’. Dan jika seluruh masyarakat berpikir warna kulit tertentu lebih tampan, ini adalah ‘pandangan salah nasib bersama’.” Para murid mengangguk sambil berpikir.

Buddha menyimpulkan: “Dua cara pemahaman yang salah ini seperti dua pusaran air raksasa, terus-menerus menyeret orang ke dalam siklus reinkarnasi. Memahami dan melampaui dua cara pemahaman ini adalah tujuan penting dari praktik kita.”

Dengan cara ini, Buddha memulai pelajaran yang mendalam dan penting, membantu murid-murid memahami esensi kehidupan dan membimbing mereka ke jalan kebijaksanaan sejati.

“Apa yang disebut pandangan salah karma individu? Ananda, itu seperti seseorang di dunia yang matanya menderita katarak merah. Pada malam hari, dia melihat lingkaran cahaya di sekitar lampu, dengan lima warna tumpang tindih. Bagaimana menurutmu? Apakah lingkaran cahaya yang muncul di sekitar lampu pada malam hari ini adalah warna lampu atau warna penglihatan? Ananda, jika itu adalah warna lampu, mengapa orang tanpa katarak tidak melihatnya bersama-sama? Lingkaran ini hanya dilihat oleh orang dengan katarak. Jika itu adalah warna penglihatan, penglihatan sudah menjadi warna; lalu apa sebutan untuk orang dengan katarak yang melihat lingkaran itu? Selanjutnya, Ananda, jika lingkaran ini ada secara terpisah dari lampu, maka melihat layar, tirai, meja, atau tikar di dekatnya juga harus memiliki lingkaran. Jika ada secara terpisah dari penglihatan, itu seharusnya tidak dilihat oleh mata; bagaimana orang dengan katarak bisa melihat lingkaran itu? Oleh karena itu, kamu harus tahu bahwa warna itu sebenarnya ada di lampu, dan penglihatan menjadi bayangan karena penyakit itu. Bayangan dan penglihatan keduanya karena katarak. Penglihatan katarak itu tidak sakit. Kamu pada dasarnya tidak boleh mengatakan itu adalah lampu atau itu adalah penglihatan. Di dalam ini, bukan lampu maupun penglihatan. Seperti bulan kedua, bukan tubuh maupun bayangan. Mengapa? Karena melihat bulan kedua disebabkan oleh menekan mata. Orang bijak seharusnya tidak mengatakan bahwa akar dari penekanan ini adalah bentuk atau bukan bentuk, terpisah dari penglihatan atau tidak terpisah dari penglihatan. Ini juga kasusnya; itu disebabkan oleh katarak mata. Siapa yang ingin kamu namai sebagai lampu atau penglihatan? Apalagi membedakannya sebagai bukan lampu atau bukan penglihatan.”

Buddha melihat murid-murid yang penasaran, tersenyum dan berkata: “Biarkan saya menceritakan sebuah kisah menarik untuk menjelaskan apa itu ‘pandangan salah karma individu’.” Para murid semua memasang telinga dan mendengarkan dengan penuh perhatian.

Buddha mulai berbicara perlahan: “Dahulu kala, ada seorang pria bernama Ananda yang matanya memiliki sedikit masalah. Suatu malam, dia melihat sebuah lampu.”

“Ananda, coba tebak apa yang dia lihat?” Buddha bertanya.

Ananda menjawab dengan rasa ingin tahu: “Apakah dia melihat cahaya lampu?”

Buddha tersenyum dan berkata: “Bukan hanya itu. Karena masalah matanya, dia melihat halo berwarna-warni di sekitar cahaya lampu, seindah pelangi.”

“Sekarang masalahnya datang,” Buddha melanjutkan, “apakah halo berwarna-warni ini benar-benar ada, atau hanya terlihat karena masalah mata Ananda?” Para murid semua jatuh dalam pemikiran.

Buddha menjelaskan: “Jika halo ini benar-benar ada, maka orang lain seharusnya bisa melihatnya juga, kan? Tapi faktanya, hanya Ananda yang bisa melihatnya.”

“Lalu,” tanya Buddha, “apakah halo ini sesuatu yang dilihat Ananda?”

Seorang murid menjawab: “Sepertinya begitu.”

Buddha mengangguk: “Tapi, jika halo ini benar-benar sesuatu yang dilihat Ananda, maka itu seharusnya benar-benar ada. Tapi kita baru saja mengatakan bahwa orang lain tidak bisa melihatnya.” Para murid menunjukkan ekspresi bingung.

Buddha melanjutkan: “Sebenarnya, kebenarannya adalah ini: cahaya lampu itu nyata, tetapi halo adalah ilusi yang disebabkan oleh masalah mata Ananda. Ini seperti hanya ada satu bulan, tetapi terkadang kita melihat dua bulan.”

“Intinya adalah,” Buddha menyimpulkan, “kita tidak bisa mengatakan halo ini adalah cahaya lampu, kita juga tidak bisa mengatakan itu adalah penglihatan Ananda. Itu bukan benda yang benar-benar ada maupun ilusi yang sama sekali tidak ada. Itu adalah fenomena yang disebabkan oleh masalah dalam persepsi kita.”

Ananda tiba-tiba menyadari: “Ah, saya mengerti! Ini adalah ‘pandangan salah karma individu’, pemahaman salah yang disebabkan oleh masalah kita masing-masing!”

Buddha mengangguk dengan puas: “Benar, Ananda. Memahami ini, kita bisa melihat kebenaran dunia dengan lebih jelas dan tidak bingung oleh pemahaman salah kita sendiri.”

“Apa yang disebut pandangan salah nasib bersama? Ananda, Jambudvipa ini, tidak termasuk samudra besar, memiliki tiga ribu benua di tanah datar tengah. Benua besar yang persis di tengah berukuran timur dan barat, dan semuanya ada dua ribu tiga ratus negara besar. Benua kecil lainnya ada di berbagai samudra. Di antaranya, mungkin ada dua atau tiga ratus negara, atau satu atau dua, hingga tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh. Ananda, jika di antara ini ada benua kecil dengan hanya dua negara, dan orang-orang dari hanya satu negara secara kolektif merasakan kondisi jahat, maka makhluk hidup dari benua kecil itu akan melihat segala macam batas yang tidak menguntungkan. Mereka mungkin melihat dua matahari atau dua bulan, atau bahkan halo, gerhana, ornamen, komet, meteor terbang, telinga negatif, pelangi, dan berbagai penampakan jahat. Tetapi makhluk hidup dari negara ini melihat apa yang makhluk hidup dari negara itu awalnya tidak lihat atau dengar. Ananda, saya sekarang akan menggabungkan dua hal ini untuk memperjelas kemajuan dan kemunduran bagimu.”

Buddha tersenyum dan berkata kepada para murid: “Sekarang, izinkan saya menceritakan kisah menarik tentang ‘pandangan salah nasib bersama’.” Para murid memandang Buddha dengan penuh harap, siap mendengarkan ajaran baru.

Buddha mulai berbicara perlahan: “Bayangkan kita tinggal di sebuah benua yang disebut Jambudvipa. Ada banyak negara di benua ini, seperti teka-teki raksasa, setiap bagian adalah sebuah negara.”

“Di sudut benua ini,” Buddha melanjutkan, “ada sebuah pulau kecil dengan hanya dua negara di atasnya. Suatu hari, orang-orang dari salah satu negara secara kolektif mengalami beberapa hal buruk.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Yang Terhormat Dunia, hal buruk macam apa?”

Buddha menjelaskan: “Misalnya, mereka mulai melihat beberapa pemandangan aneh. Beberapa orang berkata mereka melihat dua matahari atau dua bulan di langit. Beberapa melihat halo aneh atau komet muncul di langit. Yang lain berkata mereka melihat pelangi yang tidak menyenangkan.” Para murid semua menunjukkan ekspresi terkejut.

Buddha melanjutkan: “Tetapi menariknya, orang-orang yang tinggal di negara lain di pulau itu tidak melihat apa-apa dan tidak mendengar apa-apa tentang hal-hal aneh ini.”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran: “Ini benar-benar aneh, Yang Terhormat Dunia. Mengapa begitu?”

Sang Buddha tersenyum dan menjawab: “Inilah yang kita sebut ‘pandangan salah nasib bersama’. Ketika sekelompok orang mengalami hal-hal tertentu bersama-sama, mereka mungkin mengembangkan pemahaman salah yang sama. Meskipun pemahaman salah ini tampak nyata bagi mereka, namun tidak ada bagi orang lain.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Memahami hal ini penting, Ananda. Ini memberitahu kita bahwa terkadang hal-hal yang kita pikir nyata mungkin hanya pemahaman salah yang umum bagi kelompok kita. Kita perlu menjaga pikiran terbuka dan memahami bahwa orang yang berbeda mungkin memiliki pengalaman dan pandangan yang berbeda.”

Ananda dan murid-murid lainnya mengangguk seolah-olah mereka telah menyadari sesuatu, merasakan makna mendalam dari ajaran ini.

Sang Buddha akhirnya berkata: “Ananda, aku menggunakan dua contoh ini - ‘pandangan salah karma individu’ dan ‘pandangan salah nasib bersama’ - untuk membantumu memahami dengan lebih baik bagaimana persepsi kita terbentuk, dan mengapa kita perlu menjaga sikap rendah hati dan terbuka.”

“Ananda, seperti pandangan salah karma individu dari makhluk-makhluk itu, meskipun lingkaran cahaya yang terlihat di sekitar lampu tampak sebagai suatu objek, pada akhirnya itu disebabkan oleh katarak mata si pelihat. Katarak adalah kelelahan dari melihat, bukan diciptakan oleh bentuk. Namun, orang yang melihat katarak pada akhirnya tidak memiliki kesalahan dalam melihat. Sebagai contoh, kamu hari ini menggunakan matamu untuk melihat gunung, sungai, daratan, dan berbagai makhluk hidup; semuanya disebabkan oleh penyakit melihat yang tanpa awal. Melihat dan kondisi-kondisi melihat tampak sebagai objek saat ini; pada asalnya, kecerahan pencerahanku melihat katarak dari kondisi-kondisi. Menyadari melihat sebenarnya adalah katarak; pikiran cerah yang tercerahkan secara fundamental bukanlah katarak. Kondisi pencerahan bukanlah katarak; apa yang disadari di bawah pencerahan adalah katarak. Pencerahan tidak berada di dalam katarak; ini benar-benar melihat melihat. Mengapa kamu masih menyebutnya pencerahan melihat mendengar mengetahui? Karena itu, kamu sekarang melihat aku dan dirimu sendiri dan seluruh dunia, sepuluh kategori makhluk hidup, semuanya melihat katarak. Apa yang tidak melihat katarak adalah esensi sejati dari melihat itu. Apa yang sifatnya bukan katarak, oleh karena itu, tidak dinamakan melihat.”

Sang Buddha memandang Ananda dan murid-murid lainnya dengan senyum ramah di wajahnya. Beliau tahu bahwa konten yang akan dibahas selanjutnya mungkin sedikit sulit untuk dipahami, tetapi Beliau percaya bahwa melalui penjelasan yang sabar, para murid pasti akan mengerti.

Sang Buddha berbicara perlahan: “Ananda, mari kita tinjau kembali contoh ‘pandangan salah karma individu’ yang disebutkan sebelumnya. Ingat orang dengan masalah mata yang melihat halo berwarna-warni di sekitar lampu?”

Ananda mengangguk: “Saya ingat, Yang Dijunjung Dunia.”

Sang Buddha melanjutkan: “Halo berwarna-warni itu terlihat sangat nyata, tetapi sebenarnya dihasilkan karena masalah mata orang itu. Hal yang penting adalah, meskipun matanya bermasalah, kemampuannya untuk ‘melihat’ itu sendiri tidak bermasalah.”

Sang Buddha berhenti sejenak untuk memastikan semua orang mengikuti jalan pikirannya, dan kemudian berkata: “Sekarang, mari kita terapkan prinsip ini dalam kehidupan sehari-hari kita. Gunung, sungai, negara, dan bahkan kehidupan lain yang kamu lihat setiap hari sebenarnya seperti halo berwarna-warni itu.” Para murid semua menunjukkan ekspresi terkejut.

Sang Buddha menjelaskan: “Ini tidak berarti bahwa hal-hal ini tidak ada, tetapi bahwa dunia yang kita lihat dibentuk oleh ‘penyakit melihat’ jangka panjang kita - yaitu, cara pemahaman yang salah.”

“Sama seperti orang yang melihat halo berwarna-warni,” lanjut Sang Buddha, “kemampuan kita untuk ‘melihat’ itu sendiri murni dan tanpa cacat. Tetapi ketika kita menggunakan kemampuan ini untuk memahami dunia, kita memiliki pemahaman yang salah karena berbagai alasan.”

Ananda bertanya dengan penuh pemikiran: “Yang Dijunjung Dunia, lalu bagaimana kita bisa menyingkirkan pemahaman salah ini?”

Sang Buddha tersenyum dan menjawab: “Kuncinya terletak pada menyadari bahwa kesadaran murni sejati tidak terpengaruh oleh pemahaman-pemahaman salah ini. Ketika kita menyadari ‘aku sedang melihat’, kita sudah jatuh ke dalam pemahaman salah. Kesadaran sejati tidak perlu menyadari ‘aku sadar’.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Jadi, Ananda, ketika kamu melihatku, melihat orang lain, dan melihat dunia ini, ingatlah bahwa ini semua mungkin dipengaruhi oleh ‘penyakit melihat’-mu. Kesadaran murni sejati melampaui ini semua. Ia begitu murni sehingga kita bahkan tidak bisa menyebutnya ‘melihat’.”

Ananda dan murid-murid lainnya tampaknya telah menyadari sesuatu, merasakan makna mendalam dari ajaran ini. Mereka mengerti bahwa untuk mencapai kebijaksanaan sejati, seseorang perlu melampaui cara pemahaman sehari-hari dan mencapai esensi kesadaran murni secara langsung.

“Ananda, seperti pandangan salah nasib bersama dari makhluk-makhluk itu. Mengambil contoh pandangan salah satu orang individu itu, satu orang dengan mata sakit setara dengan seluruh negara itu. Lingkaran cahaya yang dilihatnya dihasilkan oleh delusi katarak. Hal-hal tidak menguntungkan yang dimanifestasikan oleh nasib bersama orang banyak ini disebabkan oleh racun dan kejahatan dalam karma melihat bersama. Keduanya dihasilkan oleh pandangan salah tanpa awal. Mengambil contoh tiga ribu benua di Jambudvipa, termasuk empat samudra besar dan dunia Saha, dan hingga berbagai negara yang bocor dan berbagai makhluk hidup di sepuluh penjuru. Semuanya adalah pikiran indah tanpa bocor yang cerah dan tercerahkan. Melihat, mendengar, kesadaran, dan mengetahui adalah kondisi salah dan sakit. Secara harmonis mereka memproduksi secara salah; secara harmonis mereka mati secara salah. Jika seseorang dapat menjauh dari berbagai kondisi harmonis dan kondisi tidak harmonis, maka seseorang dapat memusnahkan penyebab kelahiran dan kematian. Bodhi yang sempurna, sifat yang tidak muncul maupun berhenti, pikiran asli yang murni, pencerahan asli, berdiam secara abadi.”

Sang Buddha berbicara perlahan: “Ananda, ingat ‘pandangan salah nasib bersama’ yang kita bicarakan sebelumnya? Itu adalah kisah tentang negara di pulau di mana semua orang melihat pemandangan aneh.”

Ananda mengangguk: “Saya ingat, Yang Dijunjung Dunia.”

Sang Buddha melanjutkan: “Sekarang, mari kita hubungkan kisah ini dengan ‘pandangan salah karma individu’ sebelumnya. Bayangkan jika seluruh dunia seperti orang dengan masalah mata itu, semua orang melihat halo berwarna-warni yang tidak ada, akan seperti apa jadinya?” Para murid saling memandang, tampaknya membayangkan dunia yang aneh itu.

Sang Buddha menjelaskan: “Ini seperti seluruh benua Jambudvipa, atau bahkan orang-orang di seluruh dunia, semuanya memakai kacamata khusus. Kacamata ini membuat dunia yang mereka lihat penuh dengan ilusi dan delusi.”

“Tetapi,” suara Sang Buddha menjadi lebih lembut, “di bawah semua ilusi ini, ada pikiran yang murni dan tanpa cacat, yang kita sebut ‘pikiran indah’. Pikiran ini seperti air jernih, dan cara pemahaman biasa kita - melihat, mendengar, merasa, berpikir - seperti tangan yang mengaduk air ini.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Yang Dijunjung Dunia, lalu bagaimana kita bisa menemukan pikiran murni ini?”

Sang Buddha tersenyum dan menjawab: “Kuncinya adalah belajar berhenti mengaduk air jernih. Kita perlu menjauh dari faktor-faktor yang menyebabkan kita memiliki pemahaman salah, baik baik maupun buruk. Ketika kita melakukan ini, kita dapat secara bertahap menghilangkan akar dari siklus kelahiran dan kematian.”

Suara Sang Buddha penuh harapan: “Akhirnya, kita akan menemukan pikiran asli murni yang sempurna, tidak lahir dan tidak berhenti, yang ada secara abadi. Itu seperti langit biru cerah yang terungkap setelah awan dan kabut bubar.”

Ananda dan murid-murid lainnya tampaknya telah menyadari sesuatu, mereka merasakan makna mendalam dari ajaran ini. Mereka mengerti bahwa untuk mencapai pencerahan sejati, seseorang perlu melampaui cara pemahaman sehari-hari dan kembali ke keadaan awal yang murni itu.

Sang Buddha menyimpulkan: “Ingatlah, Ananda, tidak peduli seberapa nyata dunia ini terlihat, itu mungkin disebabkan oleh pemahaman salah bersama kita. Tetapi di bawah pemahaman salah ini, ada sifat murni yang abadi dan tidak berubah. Menemukannya adalah tujuan akhir dari latihan kita.”

“Ananda, meskipun kamu telah pertama kali menyadari pencerahan asli itu indah dan cerah, dan sifatnya bukan kausal atau alami. Tetapi kamu masih belum memahami bahwa sumber yang tercerahkan seperti itu tidak dihasilkan oleh keharmonisan atau ketidakharmonisan. Ananda, aku sekarang bertanya lagi kepadamu menggunakan debu sebelumnya. Kamu sekarang masih meragukan dirimu sendiri karena semua keharmonisan delusi duniawi dan sifat-sifat kausal. Kamu berpikir pikiran Bodhi muncul dari keharmonisan, lalu apakah esensi melihat murni indahmu saat ini harmonis dengan kecerahan, harmonis dengan kegelapan, harmonis dengan keterbukaan, atau harmonis dengan halangan? Jika harmonis dengan kecerahan, maka lihatlah kecerahan. Ketika kecerahan muncul, di mana melihat yang bercampur itu? Karena tanda melihat dapat dibedakan, apa bentuk campurannya? Jika itu bukan melihat, bagaimana kamu melihat kecerahan? Jika itu adalah melihat, bagaimana kamu melihat melihat? Jika melihat itu sempurna, di mana ia harmonis dengan kecerahan? Jika kecerahan itu sempurna, itu tidak cocok untuk harmonis dengan melihat. Jika melihat harus berbeda dari kecerahan, mencampurnya akan menghilangkan nama sifat kecerahan itu. Mencampur menghilangkan sifat kecerahan dan harmonis dengan kecerahan tidak ada artinya. Hal yang sama berlaku untuk kegelapan, keterbukaan, dan berbagai halangan.”

Sang Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, kamu telah mulai memahami sifat kesadaran murni itu. Kamu tahu itu tidak dihasilkan oleh alasan-alasan tertentu, juga tidak ada secara alami. Namun, kamu masih belum sepenuhnya memahami esensinya.”

Ananda menjawab dengan hormat: “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Saya masih memiliki banyak hal yang tidak saya mengerti.”

Sang Buddha mengangguk dan berkata: “Mari kita gunakan contoh sederhana untuk mengilustrasikan. Bayangkan kamu sedang melihat sebuah objek. Bagaimana menurutmu ‘melihat’-mu dihasilkan? Apakah ‘melihat’ dihasilkan dengan bergabung dengan cahaya?”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Mungkin begitu, Yang Dijunjung Dunia.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Kalau begitu, mari kita pikirkan baik-baik. Jika ‘melihat’ bergabung dengan cahaya, maka ketika cahaya muncul, di mana ‘melihat’? Bisakah kamu membedakan bentuk ‘melihat’?” Ananda menggelengkan kepalanya dengan bingung.

Sang Buddha melanjutkan: “Jika ‘melihat’ bukan sesuatu yang bisa dilihat, lalu bagaimana ia bisa bergabung dengan cahaya? Jika ia bisa dilihat, lalu siapa yang melihat ‘melihat’ ini?” Ananda dan murid-murid lainnya semua menunjukkan ekspresi berpikir.

Sang Buddha menjelaskan: “Lihat, Ananda, jika ‘melihat’ itu lengkap, ia tidak perlu bergabung dengan apa pun. Jika ia perlu bergabung dengan cahaya, maka ia tidak lengkap, dan ia kehilangan esensi dari ‘melihat’.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Prinsip yang sama berlaku untuk kegelapan, ruang, dan objek. Kesadaran murni kita tidak terdiri dari hal-hal ini, ia secara inheren lengkap.”

Ananda tiba-tiba menyadari dan berkata: “Ah, saya mengerti, Yang Dijunjung Dunia! Kesadaran murni kita secara inheren lengkap dan tidak perlu bergabung dengan apa pun.”

Sang Buddha tersenyum memuaskan: “Itu benar, Ananda. Memahami ini sangat penting. Dengan cara ini, kamu bisa lebih dekat dengan sifat murni itu.”

“Selanjutnya, Ananda, apakah esensi melihat murni indahmu saat ini bergabung dengan kecerahan, bergabung dengan kegelapan, bergabung dengan keterbukaan, atau bergabung dengan halangan? Jika ia bergabung dengan kecerahan, ketika sampai pada kegelapan, tanda kecerahan sudah padam. Melihat ini tidak bergabung dengan kegelapan, jadi bagaimana kamu melihat kegelapan? Jika ketika melihat kegelapan, ia tidak bergabung dengan kegelapan, tetapi bergabung dengan kecerahan, ia seharusnya tidak melihat kecerahan. Karena ia tidak melihat kecerahan, bagaimana ia bisa bergabung dengan kecerahan? Memahami bahwa kecerahan bukanlah kegelapan, hal yang sama berlaku untuk kegelapan, keterbukaan, dan berbagai halangan.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Mari kita bayangkan ‘melihat’-mu adalah peri kecil. Peri ini sangat ajaib dan bisa melihat segalanya. Sekarang, mari kita tebak bagaimana peri ini bekerja.”

Ananda dan murid-murid lainnya menunjukkan ekspresi penuh harap.

Sang Buddha mulai bertanya: “Ananda, apakah menurutmu peri ‘melihat’ ini bersama cahaya, atau bersama kegelapan? Atau apakah ia bersama ruang, atau bersama objek?”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Mungkin ia bersama cahaya?”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Kalau begitu, mari kita pikirkan baik-baik. Jika peri kecil ini bersama cahaya, maka ketika menjadi gelap dan cahaya menghilang, ke mana perginya peri kecil itu? Bagaimana ia masih bisa melihat kegelapan?” Ananda menggelengkan kepalanya dengan bingung.

Sang Buddha melanjutkan: “Jika kamu berkata, peri kecil tidak bersama kegelapan dalam kegelapan, maka dalam cahaya, ia juga seharusnya tidak bersama cahaya. Tetapi jika ia tidak bersama cahaya, bagaimana ia bisa melihat cahaya?”

Ananda dan murid-murid lainnya semua menunjukkan ekspresi berpikir.

Sang Buddha menjelaskan: “Lihat, Ananda, peri ‘melihat’ ini sebenarnya ada secara independen. Ia tidak perlu bersama cahaya atau kegelapan. Ia bisa melihat cahaya dan kegelapan, tetapi ia sendiri bukan cahaya maupun kegelapan.”

Sang Buddha menyimpulkan: “Prinsip yang sama berlaku untuk ruang dan objek. Kemampuan ‘melihat’ kita adalah independen, ia tidak perlu bergabung dengan apa pun. Ia secara inheren lengkap, mampu mengamati segalanya, tetapi tidak terpengaruh oleh apa pun.”

Ananda tiba-tiba menyadari dan berkata: “Ah, saya mengerti, Yang Dijunjung Dunia! Kemampuan ‘melihat’ kita melampaui segalanya dan tidak bergantung pada hal-hal eksternal apa pun.”

Sang Buddha tersenyum memuaskan: “Itu benar, Ananda. Memahami ini sangat penting. Dengan cara ini, kamu bisa lebih dekat dengan sifat murni itu.”

Ananda berkata kepada Sang Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, saat saya memikirkan sumber tercerahkan yang indah ini, apakah ia tidak harmonis dengan berbagai debu kondisi dan pikiran?”

Setelah mendengarkan penjelasan Sang Buddha, Ananda berkata dengan penuh pemikiran: “Yang Dijunjung Dunia, menurut ajaran-ajaranmu, saya mulai mengerti. Apakah esensi dari pencerahan indah ini tidak bergabung dengan hal-hal eksternal maupun dengan pikiran batin kita?”

Sang Buddha berkata: “Kamu sekarang mengatakan pencerahan tidak harmonis. Aku bertanya lagi kepadamu: jika esensi melihat indah ini tidak harmonis, apakah ia tidak harmonis dengan kecerahan, tidak harmonis dengan kegelapan, tidak harmonis dengan keterbukaan, atau tidak harmonis dengan halangan? Jika ia tidak harmonis dengan kecerahan, maka melihat dan kecerahan pasti memiliki batas. Renungkan dengan hati-hati di mana kecerahan berada dan di mana melihat berada. Di mana batas antara melihat dan kecerahan? Ananda, jika sama sekali tidak ada melihat dalam kecerahan, maka mereka tidak saling menjangkau. Karena kamu tidak tahu di mana tanda kecerahan berada, bagaimana batas bisa ditetapkan? Hal yang sama berlaku untuk kegelapan, keterbukaan, dan berbagai halangan.”

Sang Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, mari kita lanjutkan permainan kecil kita.” Ananda mengangguk setuju: “Baik, Yang Dijunjung Dunia.”

Sang Buddha mulai berkata: “Baru saja kita mengatakan peri ‘melihat’ tidak bersama apa pun. Sekarang, mari kita pikirkan dari sudut lain. Jika peri ini benar-benar sepenuhnya independen dan tidak ada hubungannya dengan apa pun, apa yang akan terjadi?”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Apa yang akan terjadi, Yang Dijunjung Dunia?”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Bayangkan jika ‘melihat’ tidak ada hubungannya dengan cahaya sama sekali, maka seharusnya ada batas yang jelas di antara mereka, kan?” Ananda mengangguk setuju.

Sang Buddha melanjutkan bertanya: “Lalu, Ananda, bisakah kamu menunjuknya? Di mana cahaya dan di mana ‘melihat’? Di mana batas mereka?”

Ananda berpikir sejenak, dan kemudian menggelengkan kepalanya dengan bingung: “Saya tidak bisa menemukan batas ini, Yang Dijunjung Dunia.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Itu benar, Ananda. Jika ‘melihat’ benar-benar tidak ada hubungannya dengan cahaya, maka ‘melihat’ tidak bisa menyentuh cahaya, jadi ia tidak bisa tahu di mana cahaya berada. Lalu, bagaimana batas bisa ada?”

Ananda tiba-tiba menyadari: “Ah, saya mengerti!”

Sang Buddha menyimpulkan: “Prinsip yang sama berlaku untuk kegelapan, ruang, dan objek. Kemampuan ‘melihat’ kita tidak sepenuhnya bersama hal-hal ini maupun sepenuhnya terpisah. Hubungan di antara mereka sangat halus, melampaui cara berpikir biasa kita.”

Ananda berkata dengan emosi: “Yang Dijunjung Dunia, ini benar-benar mendalam. Tampaknya kemampuan ‘melihat’ kita jauh lebih ajaib daripada yang saya bayangkan.”

Sang Buddha tersenyum memuaskan: “Itu benar, Ananda. Sifat kesadaran kita sangat indah. Ia tidak sepenuhnya bercampur dengan dunia maupun sepenuhnya terpisah. Memahami ini bisa membantu kita lebih dekat dengan kebijaksanaan sejati.”

“Juga, jika esensi penglihatan yang indah itu tidak harmonis, apakah ia tidak harmonis dengan terang, tidak harmonis dengan gelap, tidak harmonis dengan keterbukaan, atau tidak harmonis dengan halangan? Jika ia tidak harmonis dengan terang, maka sifat melihat dan sifat terang bertentangan satu sama lain, seperti telinga dan terang yang tidak saling menyentuh. Melihat tidak akan tahu di mana karakteristik terang itu berada. Bagaimana Anda bisa membedakan dengan jelas apa yang harmonis dan apa yang tidak harmonis? Hal yang sama berlaku untuk gelap, keterbukaan, dan berbagai halangan.”

Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, mari kita lanjutkan permainan kecil kita.” Ananda mengangguk setuju: “Baik, Yang Dijunjung Dunia. Saya menantikannya.”

Buddha mulai berkata: “Ananda, bayangkan, jika kita mengatakan peri ‘melihat’ itu sama sekali TIDAK bersama cahaya, hal menarik apa yang akan terjadi?”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Apa yang akan terjadi, Yang Dijunjung Dunia?”

Buddha tersenyum dan berkata: “Jika ‘melihat’ sama sekali tidak bersama cahaya, maka mereka seperti telinga dan cahaya, sama sekali tidak relevan. Bisakah Anda melihat cahaya dengan telinga Anda?”

Ananda tertawa dan menggelengkan kepalanya: “Tentu saja tidak, Yang Dijunjung Dunia.”

Buddha melanjutkan: “Lalu, jika ‘melihat’ benar-benar tidak ada hubungannya dengan cahaya, bagaimana ia bisa tahu di mana cahaya itu berada? Bagaimana ia bisa membedakan perbedaan antara cahaya dan hal-hal lain?”

Ananda berpikir sejenak, dan kemudian tiba-tiba menyadari: “Ah, saya mengerti! Jika ‘melihat’ benar-benar tidak ada hubungannya dengan cahaya sama sekali, maka kita sama sekali tidak bisa melihat apa-apa.”

Buddha mengangguk puas: “Benar, Ananda. Prinsip yang sama berlaku untuk kegelapan, ruang, dan objek. Kemampuan ‘melihat’ kita tidak sepenuhnya bersama hal-hal ini maupun sepenuhnya terpisah. Hubungan di antara mereka sangat halus, melampaui cara berpikir kita yang biasa.”

Ananda berkata dengan emosi: “Yang Dijunjung Dunia, ini benar-benar menakjubkan. Sepertinya kemampuan ‘melihat’ kita tidak sepenuhnya mandiri maupun sepenuhnya bergantung pada dunia luar.”

Buddha menyimpulkan: “Ya, Ananda. Sifat kesadaran kita sangat indah. Ia tidak sepenuhnya bercampur dengan dunia maupun sepenuhnya terpisah. Ia ada dengan cara yang melampaui akal sehat kita. Memahami hal ini dapat membantu kita lebih dekat dengan kebijaksanaan sejati.”

“Ananda, Anda masih belum mengerti bahwa semua debu yang melayang dan berbagai penampakan ilusi muncul tepat di sana dan binasa tepat di sana; sebagai ilusi dan delusi, mereka disebut penampakan. Sifat mereka benar-benar adalah substansi terang yang tercerahkan secara indah. Dengan demikian, dari lima skandha dan enam pintu masuk, hingga dua belas tempat dan delapan belas alam, timbul secara salah dari sebab dan kondisi yang harmonis, dan binasa secara salah dari sebab dan kondisi yang terpisah. Anda sama sekali tidak bisa mengetahui kelahiran dan kematian, datang dan pergi. Tathagata Garbha yang asli, kecerahan indah yang abadi, sifat indah True Suchness yang tidak bergerak dan meliputi segalanya. Dalam sifat sejati dan abadi, mencari datang dan pergi, delusi dan pencerahan, kematian dan kelahiran, Anda pada akhirnya tidak mendapatkan apa-apa.”

Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, mari kita mainkan permainan imajinasi yang menarik.” Ananda mengangguk dengan bersemangat: “Baik, Yang Dijunjung Dunia. Saya menantikannya.”

Buddha mulai berkata: “Bayangkan kita sedang menonton pertunjukan sulap yang luar biasa. Pesulap menyulap berbagai hal indah - merpati, kelinci, bunga. Hal-hal ini terlihat sangat nyata, bukan?”

Ananda mengangguk: “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Pertunjukan sulap selalu menakjubkan.”

Buddha melanjutkan: “Tapi, Ananda, tahukah kamu bahwa hal-hal ini sebenarnya adalah ilusi? Mereka muncul di tangan pesulap dan menghilang di tangannya. Mereka terlihat nyata, tetapi pada dasarnya tidak ada.”

Ananda berkata dengan penuh pemikiran: “Saya mengerti, Yang Dijunjung Dunia. Sama seperti sulap, hal-hal tampak nyata, tetapi sebenarnya adalah ilusi.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Benar, Ananda. Dunia di sekitar kita, termasuk tubuh, indra, dan pikiran kita, seperti pertunjukan sulap semacam itu. Mereka terlihat nyata, tetapi sebenarnya adalah ilusi yang dihasilkan oleh kombinasi sebab dan kondisi.”

Buddha terus menjelaskan: “Sama seperti teknik pesulap adalah esensi dari sulap, di balik ilusi-ilusi ini, juga ada esensi yang abadi dan tidak berubah. Kita menyebutnya ‘Tathagata Garbha’ atau ‘Sifat True Suchness’. Itu seperti bakat pesulap, selalu ada dan tidak berubah.”

Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Yang Dijunjung Dunia, lalu bagaimana kita bisa mengenali esensi ini?”

Buddha menjawab dengan ramah: “Ananda, esensi ini tidak dapat dipahami dengan cara berpikir kita yang biasa. Ia tidak datang maupun pergi, tidak lahir maupun mati. Ketika kita mencoba memahaminya dengan konsep biasa, itu seperti mencari merpati sungguhan dalam pertunjukan sulap, kita tidak dapat menemukannya.”

Ananda tiba-tiba menyadari: “Ah, saya mengerti! Kebenaran yang selama ini kita kejar selalu ada di sana, tetapi kita menggunakan metode yang salah untuk menemukannya.”

Buddha mengangguk puas: “Benar, Ananda. Ketika kita melepaskan kemelekatan pada fenomena ilusi dan berhenti memahami dunia dengan konsep biasa, kita bisa lebih dekat dengan esensi abadi itu. Ini adalah kebijaksanaan sejati.”

“Ananda, mengapa lima skandha pada awalnya adalah sifat sejati yang indah dari Tathagata Garbha? Ananda, misalnya, seseorang melihat langit yang cerah dengan mata yang murni; hanya ada satu kekosongan, jauh dan luas tanpa apa-apa di dalamnya. Jika orang itu menatap tanpa menggerakkan matanya tanpa alasan, tatapan itu menyebabkan kelelahan, dan dia melihat bunga-bunga gila di langit yang kosong, bersama dengan segala macam non-penampakan yang gila dan kacau. Anda harus tahu bahwa rupa skandha juga seperti ini. Ananda, bunga-bunga gila ini tidak datang dari langit maupun dari mata. Dengan demikian, Ananda, jika mereka datang dari langit, karena mereka datang dari langit, mereka harus kembali ke langit. Jika ada keluar dan masuk, itu bukan ruang kosong. Jika kekosongan tidak kosong, secara alami ia tidak dapat memuat timbul dan lenyapnya penampakan bunga; sama seperti tubuh Ananda tidak memuat Ananda yang lain. Jika mereka datang dari mata, karena mereka datang dari mata, mereka harus kembali ke mata. Maka sifat bunga-bunga ini berasal dari mata, jadi mereka seharusnya memiliki penglihatan. Jika ada penglihatan, maka ketika mereka pergi, bunga-bunga menutupi langit, dan ketika mereka kembali, mereka harus menutupi mata. Jika tidak ada penglihatan, maka penampakan menutupi langit, dan kembali harus menutupi mata. Terlebih lagi, ketika melihat bunga, mata seharusnya bebas dari penutup. Mengapa Anda menyebut langit cerah sebagai mata yang jernih? Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa rupa skandha adalah ilusi dan salah; secara fundamental, sifatnya bukan sebab akibat maupun alami.”

Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, mari kita lakukan eksperimen yang menarik.” Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu: “Eksperimen apa, Yang Dijunjung Dunia?”

Buddha berkata: “Mari kita lihat langit.”

Ananda dan murid-murid lainnya menatap langit biru.

Buddha melanjutkan: “Sekarang, Ananda, tolong tatap langit dan jangan berkedip.”

Ananda melakukannya. Setelah beberapa saat, Buddha bertanya: “Apakah Anda melihat sesuatu?”

Ananda berkata dengan terkejut: “Yang Dijunjung Dunia, saya melihat beberapa hal aneh! Beberapa titik kecil melayang di langit, dan beberapa bentuk aneh.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Bagus sekali, Ananda. Hal-hal yang Anda lihat ini, kami menyebutnya ‘bunga gila’. Mereka terlihat sangat nyata, bukan?”

Ananda mengangguk: “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Mereka benar-benar terlihat sangat nyata.”

Buddha bertanya: “Lalu, Ananda, dari mana asal ‘bunga gila’ ini? Apakah mereka datang dari langit?”

Ananda berpikir sejenak dan berkata: “Sepertinya tidak, Yang Dijunjung Dunia. Karena langit pada awalnya kosong.”

Buddha mengangguk: “Kalau begitu, apakah mereka keluar dari matamu?”

Ananda berpikir lagi dan menggelengkan kepalanya: “Tidak juga seperti itu, Yang Dijunjung Dunia. Jika mereka keluar dari mata, maka saya seharusnya selalu bisa melihat mereka.”

Buddha tersenyum dan berkata: “Benar, Ananda. ‘Bunga gila’ ini tidak datang dari langit maupun dari mata. Mereka hanyalah ilusi yang disebabkan oleh kelelahan mata karena Anda menatap terlalu lama.”

Buddha terus menjelaskan: “Dunia kita seperti ‘bunga gila’ ini. Segala sesuatu yang kita lihat dan rasakan seperti ilusi-ilusi ini. Mereka terlihat nyata, tetapi sebenarnya tidak benar-benar ada.”

Ananda tiba-tiba menyadari: “Ah, saya mengerti! Yang Dijunjung Dunia, apaka h Anda mengatakan bahwa dunia yang kita lihat sebenarnya adalah ilusi yang dihasilkan oleh pikiran kita sendiri?”

Buddha mengangguk puas: “Benar, Ananda. Indra dan pikiran kita seperti mata lelah itu, menghasilkan berbagai ilusi. Tetapi seperti halnya langit selalu murni, di balik ilusi-ilusi ini, ada esensi yang abadi dan tidak berubah. Ini adalah kebenaran yang ingin kita kejar.”

“Ananda, misalnya, tangan dan kaki seseorang nyaman dan semua bagian tubuh harmonis; tiba-tiba dia melupakan hidupnya, dan sifatnya tidak memiliki kepatuhan atau pelanggaran. Orang itu, tanpa alasan, menggosokkan kedua telapak tangannya di ruang kosong. Di kedua tangan, penampakan palsu tentang kekasaran, kehalusan, dingin, dan panas muncul. Anda harus tahu bahwa perasaan skandha juga seperti ini. Ananda, sentuhan ilusi ini tidak datang dari ruang kosong maupun dari telapak tangan. Dengan demikian, Ananda, jika mereka datang dari ruang kosong, karena mereka dapat menyentuh telapak tangan, mengapa mereka tidak menyentuh tubuh? Ruang kosong seharusnya tidak memilih untuk datang dan menyentuh. Jika mereka datang dari telapak tangan, mereka tidak boleh menunggu kontak. Juga, karena mereka datang dari telapak tangan, ketika telapak tangan bergabung, telapak tangan tahu; ketika mereka berpisah, sentuhan masuk. Lengan, pergelangan tangan, tulang, dan sumsum juga harus merasakan jejak masuk. Harus ada pikiran sadar yang tahu keluar dan masuk. Akan ada sesuatu yang datang dan pergi di dalam tubuh. Mengapa menunggu kontak untuk mengetahui dan menyebutnya sentuhan? Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa perasaan skandha adalah ilusi dan salah; secara fundamental, sifatnya bukan sebab akibat maupun alami.”

Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, bayangkan seseorang yang tubuhnya sangat nyaman dan rileks. Dia merasa baik, bahkan melupakan keberadaannya. Tiba-tiba, orang ini, tanpa alasan, mulai menggosokkan tangannya di udara. Anehnya, telapak tangannya mulai merasakan berbagai sensasi aneh - kasar, halus, dingin, panas, dll.”

Buddha terus menjelaskan: “Perasaan-perasaan ini seperti sensasi kita, semuanya ilusi. Pikirkanlah, perasaan-perasaan ini tidak datang dari udara maupun dari telapak tangan. Jika mereka datang dari udara, mengapa hanya telapak tangan yang merasakannya, tetapi bagian tubuh lainnya tidak? Udara tidak akan pilih-pilih! Jika mereka datang dari telapak tangan, mereka seharusnya dirasakan tanpa tangan bersentuhan. Terlebih lagi, jika mereka benar-benar datang dari telapak tangan, maka ketika dipisahkan, perasaan-perasaan ini seharusnya kembali ke lengan, pergelangan tangan, tulang, dan sumsum, dan kita seharusnya bisa merasakan jejak mereka.”

Buddha akhirnya menyimpulkan: “Jadi, Ananda, sensasi kita seperti contoh ini, semuanya ilusi. Mereka tidak dihasilkan oleh alasan tertentu, maupun tidak ada secara alami. Kita harus memahami ini untuk melihat kebenaran dunia dengan jelas.”

“Ananda, misalnya, seseorang berbicara tentang plum asam, dan air keluar dari mulutnya. Berpikir tentang menginjak tebing gantung, telapak kakinya terasa asam dan sepat. Anda harus tahu bahwa pikiran skandha juga seperti ini. Ananda, pembicaraan tentang rasa asam seperti itu tidak datang dari plum maupun masuk dari mulut. Dengan demikian, Ananda, jika itu datang dari plum, plum harus berbicara sendiri; mengapa menunggu seseorang berbicara? Jika itu masuk dari mulut, itu seharusnya secara alami didengar oleh mulut; mengapa menunggu telinga? Jika telinga mendengarnya sendiri, mengapa air ini tidak keluar dari telinga? Berpikir tentang menginjak tebing mirip dengan membicarakannya. Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa pikiran skandha adalah ilusi dan salah; secara fundamental, sifatnya bukan sebab akibat maupun alami.”

Buddha berkata dengan lembut: “Ananda, apakah Anda pernah mengalami situasi seperti itu?” Buddha bertanya sambil tersenyum, “Ketika seseorang berbicara tentang plum asam, air liur tiba-tiba mengalir keluar dari mulut Anda? Atau ketika Anda membayangkan diri Anda berdiri di tepi tebing, telapak kaki Anda tiba-tiba terasa mati rasa?”

Ananda mengangguk, menunjukkan bahwa dia memang memiliki pengalaman serupa.

Buddha melanjutkan: “Ini adalah imajinasi kita yang bekerja! Imajinasi kita seperti ini, mampu memengaruhi reaksi fisik kita.”

Kemudian, Buddha mulai menjelaskan secara mendalam: “Pikirkanlah, ketika orang lain berbicara tentang plum asam, air liur di mulut Anda tidak mengalir keluar dari plum, juga tidak mengalir ke mulut Anda dari mulut orang lain. Jika benar-benar plum yang berbicara, mengapa menunggu seseorang membicarakannya? Plum akan berbicara sendiri. Jika itu mengalir masuk dari mulut orang lain, maka mulut Anda seharusnya bisa mendengarnya, mengapa Anda masih perlu mendengarkan dengan telinga Anda? Terlebih lagi, jika hanya telinga yang mendengarnya, mengapa air liur tidak mengalir keluar dari telinga?”

Buddha tersenyum dan berkata: “Contoh membayangkan berdiri di tepi tebing mengikuti prinsip yang sama.”

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: “Jadi, Ananda, meskipun imajinasi kita kuat, itu sebenarnya adalah ilusi. Itu tidak dihasilkan oleh alasan tertentu, juga tidak ada secara alami. Kita harus memahami ini untuk lebih memahami pikiran kita.”

Meskipun imajinasi kita dapat memengaruhi reaksi fisik kita, itu bukanlah sesuatu yang benar-benar ada. Melalui contoh-contoh nyata ini, Buddha mengajarkan kita untuk belajar membedakan antara imajinasi dan kenyataan, dan tidak terganggu atau bingung oleh imajinasi kita sendiri.

“Ananda, misalnya, dalam arus deras, ombak berlanjut, depan dan belakang tidak saling melampaui. Anda harus tahu bahwa bentuk skandha juga seperti ini. Ananda, sifat aliran seperti itu tidak dihasilkan oleh kekosongan juga tidak ada karena air. Itu juga bukan sifat air, juga tidak terpisah dari kekosongan dan air. Dengan demikian, Ananda, jika itu dihasilkan oleh kekosongan, maka ruang kosong tanpa akhir di sepuluh arah akan menjadi aliran tanpa akhir, dan dunia secara alami akan tenggelam. Jika itu ada karena air, maka sifat aliran deras ini seharusnya bukan air, dan tanda dari semua keberadaan harus hadir sekarang. Jika itu adalah sifat air, maka ketika menjadi jernih dan diam, itu seharusnya bukan badan air. Jika itu terpisah dari kekosongan dan air, di luar kekosongan tidak ada apa-apa, dan di luar air tidak ada aliran. Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa bentuk skandha adalah ilusi dan salah; secara fundamental, sifatnya bukan sebab akibat maupun alami.”

Buddha menggunakan metafora yang menarik tentang sungai: “Ananda,” kata Buddha dengan lembut, “apakah kamu memperhatikan sungai yang deras? Ombak-ombak itu mengikuti satu sama lain, tidak pernah berhenti.”

Ananda mengangguk mengerti, dan Buddha melanjutkan: “Tindakan dan pikiran kita seperti ombak ini, terus-menerus muncul dan menghilang. Tapi mari kita pikirkan baik-baik tentang sifat sungai ini.”

Buddha mulai menjelaskan secara mendalam: “Karakteristik aliran ini tidak dihasilkan oleh udara maupun ada karena air. Itu tidak sepenuhnya setara dengan esensi air, juga tidak dapat ada secara independen dari udara dan air.”

“Pikirkanlah,” kata Buddha sambil tersenyum, “jika aliran dihasilkan oleh udara, maka semua udara di dunia akan berubah menjadi sungai, dan kita pasti sudah tenggelam sejak lama! Jika itu ada karena air, maka aliran seharusnya bukan karakteristik air, tetapi sesuatu yang independen. Jika aliran adalah esensi air, maka ketika air diam, itu tidak lagi menjadi air. Jika aliran bukan udara maupun air, maka terlepas dari keduanya, dari mana aliran itu berasal?”

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: “Jadi, Ananda, tindakan dan pikiran kita seperti sungai ini, tampaknya nyata tetapi sebenarnya ilusi. Mereka tidak dihasilkan oleh alasan tertentu, maupun tidak ada secara alami. Kita harus memahami ini untuk benar-benar memahami esensi kita.”

Meskipun tindakan dan pikiran kita tampak berkelanjutan, seperti sungai, mereka sebenarnya tidak memiliki esensi yang tetap dan tidak berubah. Melalui metafora yang hidup ini, Buddha mengajari kita untuk melampaui fenomena dangkal, memahami esensi segala sesuatu, dan tidak bingung oleh fenomena ilusi.

“Ananda, misalnya, seseorang mengambil botol Pinga, menyumbat kedua lubangnya, mengisinya dengan kekosongan, dan membawanya sejauh seribu mil untuk dipersembahkan ke negara lain. Anda harus tahu bahwa kesadaran skandha juga seperti ini. Ananda, kekosongan seperti itu tidak datang dari arah sana maupun masuk ke arah ini. Dengan demikian, Ananda, jika itu datang dari arah sana, maka botol aslinya berisi kekosongan dan pergi, jadi di tempat botol aslinya seharusnya ada lebih sedikit kekosongan. Jika itu masuk ke arah ini, ketika membuka lubang dan menuangkan botol, orang harus melihat kekosongan keluar. Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa kesadaran skandha adalah ilusi dan salah; secara fundamental, sifatnya bukan sebab akibat maupun alami.”

Buddha menggunakan metafora yang menarik tentang botol: “Ananda,” kata Buddha sambil tersenyum, “bayangkan seseorang mengambil botol Pinga. Botol jenis ini memiliki dua lubang kecil, dan dia menyumbat kedua lubangnya.”

“Lalu?” tanya Ananda dengan rasa ingin tahu.

Buddha melanjutkan: “Orang ini mengira dia mengisi botol dengan ‘udara’, dan kemudian dia membawa botol ini sangat jauh, ingin memberikan ‘udara’ ini kepada orang-orang di negara lain.”

Ananda bingung, dan Buddha menjelaskan: “Kesadaran kita seperti ‘udara’ di dalam botol ini. Tampaknya berisi sesuatu, tetapi sebenarnya tidak ada apa-apa.”

Buddha terus menganalisis secara mendalam: “Pikirkanlah, jika udara di dalam botol benar-benar datang dari tempat yang jauh, maka haruskah ada lebih sedikit udara di tempat yang jauh itu? Jika udara dimasukkan dari sini, maka ketika membuka botol dan membalikkannya, kita seharusnya melihat udara mengalir keluar?”

Ananda tiba-tiba menyadari, dan Buddha menyimpulkan: “Jadi, Ananda, kesadaran kita seperti udara di botol ini, sepertinya ada tetapi sebenarnya ilusi. Itu tidak dihasilkan oleh alasan tertentu, maupun tidak ada secara alami. Kita harus memahami ini untuk benar-benar memahami pikiran kita.”

Kisah ini memberi tahu kita bahwa meskipun kesadaran kita terasa nyata, sama seperti benda-benda di dalam botol, sebenarnya tidak memiliki esensi yang tetap dan tidak berubah. Melalui metafora yang hidup ini, Buddha mengajari kita untuk melampaui fenomena dangkal, memahami esensi pikiran, dan tidak bingung oleh fenomena ilusi. Fabel ini menjelaskan kebenaran mendalam tentang esensi kesadaran dalam agama Buddha dengan istilah-istilah sederhana, membuatnya lebih mudah bagi kita untuk memahami konsep yang kompleks ini.

“Melalui metafora-metafora ini, Anda seharusnya dapat memahami bahwa lima skandha - bentuk, perasaan, pikiran, bentukan, dan kesadaran - semuanya adalah ilusi. Esensinya adalah sifat sejati yang indah dari Tathagata Garbha. Begitu kita benar-benar memahami ini, kita dapat melampaui ilusi-ilusi ini dan melihat esensi sejati dari segala sesuatu.”

Referensi

• 佛經選讀：楞嚴經