Ringkasan Sutra Shurangama Jilid 1

1. Latar Belakang: Kisah ini terjadi di Hutan Jeta di kota Shravasti, di mana Yang Mulia Ananda, saat meminta makanan, menghadapi godaan putri Matangi dan hampir melanggar sila.
2. Penyelamatan Buddha: Buddha mengetahui krisis Ananda dan mengirim Bodhisattva Manjushri untuk menyelamatkannya dengan mantra.
3. Pertobatan Ananda: Ananda kembali kepada Buddha, menyesali kesalahannya, dan memohon Buddha untuk mengajarinya jalan kultivasi.
4. Ajaran Buddha: Buddha menunjukkan bahwa meskipun Ananda terpelajar dan memiliki ingatan yang kuat, ia belum mencapai pencerahan. Beliau menekankan perbedaan antara pikiran sejati dan khayalan.
5. Tujuh Lokasi Pikiran: Melalui penyelidikan terperinci, Buddha membimbing Ananda untuk mencari lokasi “pikiran,” berturut-turut menyangkal pandangan bahwa pikiran ada di dalam tubuh, di luar, di organ mata, atau di tengah.
6. Diskusi tentang Sifat Melihat: Buddha mulai membahas konsep “Sifat Melihat,” menjelaskan bahwa itu tidak lahir dan tidak mati, dan kekal abadi.
7. Keraguan Ananda: Ananda memiliki keraguan tentang ajaran Buddha, mempertanyakan mengapa makhluk hidup menjalani siklus kelahiran dan kematian jika pikiran sejati itu kekal abadi.

Sutra Shurangama Jilid 1 - Kitab Suci Lengkap

Demikianlah yang saya dengar. Suatu ketika Buddha berada di Hutan Jeta di kota Shravasti, bersama dengan kumpulan Bhikshu besar, seribu dua ratus lima puluh orang semuanya. Semua adalah Arahat besar tanpa kebocoran, murid-murid Buddha yang mempertahankan Dharma dan melampaui semua keberadaan. Mereka mampu menjaga martabat di semua negeri, mengikuti Buddha memutar roda Dharma, layak dipercaya dengan Dharma. Mereka ketat dan murni dalam Vinaya, teladan besar bagi tiga alam. Tubuh respons mereka tak terbatas untuk membebaskan makhluk hidup, menyelamatkan generasi mendatang dari semua debu dan beban. Nama mereka adalah: Sariputra Kebijaksanaan Agung, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad, dan lainnya yang menjadi pemimpin.

Selain itu, ada tak terhitung Pratyekabuddha, mereka yang melampaui pembelajaran dan mereka yang baru memulai tekad, yang datang ke tempat Buddha. Itu adalah waktu Pravarana Bhikshu di akhir retret musim panas. Bodhisattva dari sepuluh penjuru datang untuk menyelesaikan keraguan mereka, dengan hormat menghormati Yang Berwelas Asih dan Tegas, bersiap untuk mencari makna rahasia. Kemudian Tathagata mengatur tempat duduknya dan duduk dengan tenang, menyebarkan doktrin mendalam untuk majelis. Majelis murni di pesta Dharma memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya. Suara burung Kalavinka meliputi dunia sepuluh penjuru, dan Bodhisattva yang tak terhitung jumlahnya berkumpul di Bodhimanda, dengan Manjushri sebagai pemimpin mereka.

Pada waktu itu, Raja Prasenajit, untuk peringatan kematian ayahnya, menyiapkan pesta vegetarian dan mengundang Buddha ke istana. Dia secara pribadi menyambut Tathagata, menawarkan berbagai macam hidangan langka dan rasa tertinggi, dan juga mengundang para Bodhisattva besar. Di kota, para tetua dan perumah tangga juga menyiapkan makanan untuk Sangha, menunggu Buddha datang. Buddha memerintahkan Manjushri untuk memimpin para Bodhisattva dan Arahat untuk menghadiri berbagai tuan rumah. Hanya Ananda, yang telah menerima undangan terpisah sebelumnya, telah bepergian jauh dan belum kembali, sehingga dia tidak bisa bergabung dengan Sangha. Dia tidak memiliki Bhikshu senior atau Acharya bersamanya, dan kembali sendirian di jalan. Pada hari itu, dia tidak memiliki persembahan.

Kemudian Ananda, memegang mangkuk sedekahnya, meminta-minta secara berurutan melalui kota. Dalam hatinya, dia pertama-tama meminta donor yang paling rendah hati untuk menjadi tuan rumahnya, tidak bertanya apakah mereka murni atau tidak murni, mengidentifikasi dengan Ksatria mulia atau Candala. Dia mempraktikkan kesetaraan dan welas asih, tidak memilih yang rendah atau yang hina, bertekad untuk memungkinkan semua makhluk hidup mencapai jasa tak terukur. Ananda sudah tahu Tathagata telah memarahi Subhuti dan Mahakashyapa karena menjadi Arahat yang pikirannya tidak adil. Dia mengagumi ajaran Tathagata tentang ketidakberpihakan untuk menyelamatkan semua dari keraguan dan fitnah. Menyeberangi parit kota, dia berjalan perlahan melalui gerbang luar, sikapnya hormat dan menghormati aturan meminta-minta.

Pada waktu itu, Ananda, saat meminta-minta, melewati rumah pelacuran dan menghadapi tipu daya besar putri Matangi. Dia menggunakan Mantra Surga Brahma dari agama Kapila untuk menariknya ke tikar mesum. Tubuh cabulnya membelainya sampai dia berada di ambang menghancurkan tubuh sila. Tathagata tahu dia sedang menjadi korban tipu daya cabul. Setelah menyelesaikan makan, dia segera kembali. Raja, menteri, tetua, dan perumah tangga semua mengikuti Buddha, ingin mendengar inti dari Dharma. Kemudian, dari puncak kepala Yang Dijunjung Dunia, melepaskan seratus jenis cahaya permata tanpa takut. Di dalam cahaya muncul teratai berharga seribu kelopak, di mana duduk tubuh transformasi Buddha, duduk dalam postur teratai, menyebarkan mantra spiritual. Dia memerintahkan Manjushri untuk mengambil mantra dan pergi melindungi Ananda. Mantra jahat itu padam, dan dia mendukung Ananda dan putri Matangi untuk kembali ke tempat Buddha.

Ananda melihat Buddha, membungkuk, dan menangis sedih, menyesali bahwa sejak waktu tanpa awal dia hanya fokus pada banyak belajar dan belum menyempurnakan kekuatan Jalan-nya. Dia dengan sungguh-sungguh meminta Tathagata dari sepuluh penjuru untuk mengajarinya cara awal yang bijaksana untuk mencapai Bodhi, Shamatha, Samapatti, dan Dhyana yang indah. Pada waktu itu, ada juga Bodhisattva sebanyak pasir Sungai Gangga, serta Arahat besar dan Pratyekabuddha dari sepuluh penjuru. Semua ingin mendengar ajaran, mundur ke tempat duduk mereka untuk diam-diam menerima instruksi mendalam.

Buddha berkata kepada Ananda, “Kau dan aku adalah keluarga yang sama, berbagi kasih sayang persaudaraan. Pada saat tekad awalmu, tanda-tanda luar biasa apa yang kau lihat dalam Buddhadharma saya yang membuatmu tiba-tiba meninggalkan kebaikan mendalam dan cinta dunia sekuler?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Saya melihat tiga puluh dua tanda Tathagata, yang melampaui, indah, dan luar biasa. Tubuhnya bercahaya dan transparan seperti kristal. Saya sering berpikir sendiri bahwa tanda-tanda seperti itu tidak lahir dari keinginan dan cinta. Mengapa? Uap keinginan itu kasar dan keruh, campuran dari kotoran, nanah, dan darah; mereka tidak dapat menghasilkan kumpulan cahaya ungu-emas yang tertinggi, murni, indah, dan terang seperti itu. Oleh karena itu, saya haus untuk menatapnya dan mengikuti Buddha untuk mencukur rambut saya.”

Buddha berkata, “Bagus sekali, Ananda! Kau harus tahu bahwa semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, telah tunduk pada kelahiran dan kematian yang terus menerus, semua karena mereka tidak tahu Pikiran Sejati yang abadi, substansi alam yang murni dan terang, tetapi malah menggunakan pemikiran palsu. Karena pemikiran ini tidak benar, ada transmigrasi. Sekarang kau ingin menyelidiki Bodhi tertinggi dan menyadari sifat sejatimu. Kau harus menjawab pertanyaan saya dengan pikiran yang lurus. Tathagata dari sepuluh penjuru berbagi satu jalan yang sama untuk lolos dari kelahiran dan kematian, yaitu dengan pikiran yang lurus. Karena pikiran dan ucapan itu lurus, dari awal melalui semua tahap hingga akhir, tidak pernah ada kepalsuan.”

“Ananda, saya sekarang bertanya kepadamu: Ketika tekad awalmu muncul berdasarkan tiga puluh dua tanda Tathagata, apakah yang melihatnya? Siapakah yang mencintai dan senang dengan itu?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, cinta dan kegembiraan ini berasal dari pikiran dan mata saya. Karena mata saya melihat tanda-tanda tertinggi Tathagata, pikiran saya menghasilkan cinta dan kegembiraan. Oleh karena itu, saya bertekad untuk meninggalkan kelahiran dan kematian.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Seperti yang kau katakan, penyebab sebenarnya dari cinta dan kegembiraanmu terletak pada pikiran dan matamu. Jika kau tidak tahu di mana pikiran dan matamu berada, kau tidak dapat menaklukkan debu dan kerja keras. Ini seperti seorang raja yang negaranya diserang oleh pencuri; jika dia mengirim pasukan untuk mengusir mereka, pasukan harus tahu di mana pencuri itu berada. Adalah kesalahan pikiran dan matamu bahwa kau mengalir dalam transmigrasi. Saya sekarang bertanya kepadamu: Di mana pikiran dan matamu sekarang?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, semua sepuluh jenis makhluk hidup di dunia berpendapat bahwa pikiran sadar tinggal di dalam tubuh. Bahkan mengamati mata teratai biru Tathagata, mereka ada di wajah Buddha. Saya sekarang mengamati organ indera kasar ini dan empat kekotoran hanya ada di wajah saya, jadi pikiran sadar ini pada dasarnya tinggal di dalam tubuh.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau sekarang duduk di aula kuliah Tathagata. Lihatlah Hutan Jeta. Di mana itu?”

“Yang Dijunjung Dunia, aula kuliah murni bertingkat besar ini ada di Taman Pemberi kepada Anak Yatim dan Yang Menyendiri. Hutan Jeta sebenarnya ada di luar aula.”

“Ananda, apa yang kau lihat pertama kali di dalam aula?”

“Yang Dijunjung Dunia, di dalam aula saya melihat Tathagata terlebih dahulu, berikutnya saya melihat majelis, dan baru kemudian, melihat ke luar, saya melihat hutan dan taman.”

“Ananda, mengapa kau bisa melihat hutan dan taman?”

“Yang Dijunjung Dunia, karena pintu dan jendela dari aula kuliah besar ini terbuka lebar, oleh karena itu saya bisa melihat jauh ke kejauhan dari dalam aula.”

Kemudian Yang Dijunjung Dunia, di tengah-tengah majelis, mengulurkan lengan emasnya dan mengusap puncak kepala Ananda, memberi tahu Ananda dan majelis besar, “Ada Samadhi yang disebut Raja Shurangama Mahkota Buddha Besar, Kesempurnaan Lengkap dari Berbagai Praktik, jalan yang dihiasi dengan indah yang merupakan pintu tunggal yang dilalui oleh Tathagata dari sepuluh penjuru. Kau sekarang harus mendengarkan dengan penuh perhatian.” Ananda membungkuk dan dengan rendah hati menerima instruksi welas asih.

Buddha memberi tahu Ananda, “Seperti yang kau katakan, kau berada di dalam aula kuliah, dan karena pintu dan jendela terbuka lebar, kau bisa melihat jauh ke hutan dan taman. Mungkinkah ada makhluk hidup di dalam aula ini yang tidak melihat Tathagata tetapi melihat hal-hal di luar aula?”

Ananda menjawab, “Yang Dijunjung Dunia, berada di aula dan tidak melihat Tathagata tetapi bisa melihat hutan dan mata air, itu tidak mungkin.”

“Ananda, kau juga seperti itu. Rohmu jernih dan sadar. Jika pikiranmu yang jernih dan sadar benar-benar tinggal di dalam tubuhmu, kau harus terlebih dahulu tahu apa yang ada di dalam tubuhmu. Apakah ada makhluk hidup yang pertama kali melihat ke dalam tubuhnya dan kemudian mengamati hal-hal eksternal? Bahkan jika kau tidak bisa melihat jantung, hati, limpa, dan perut, kau setidaknya harus tahu dengan jelas pertumbuhan kuku dan rambut, pergerakan urat, dan denyut nadi. Bagaimana mungkin kau tidak tahu? Jika kau tidak tahu apa yang ada di dalam, betapa tidak berdasarnya untuk mengatakan kau tahu apa yang ada di luar? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa pikiran yang sadar dan mengetahui tinggal di dalam tubuh adalah tidak mungkin.”

Ananda membungkuk dan berkata kepada Buddha, “Saya mendengar suara Dharma seperti itu dari Tathagata dan menyadari bahwa pikiran saya sebenarnya tinggal di luar tubuh. Mengapa? Ini seperti lampu yang dinyalakan di dalam ruangan; lampu harus terlebih dahulu menerangi bagian dalam ruangan, dan kemudian melalui pintu mencapai halaman. Bahwa semua makhluk hidup tidak melihat bagian dalam tubuh mereka tetapi hanya melihat bagian luar adalah seperti lampu yang diletakkan di luar ruangan yang tidak dapat menerangi bagian dalam. Makna ini tentu jelas dan tanpa keraguan. Tidakkah ini identik dengan makna lengkap Tathagata?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Semua Bhikshu ini baru saja mengikuti saya ke kota Shravasti untuk meminta makanan secara berurutan dan telah kembali ke Hutan Jeta. Saya sudah selesai makan. Amati para Bhikshu: ketika satu orang makan, apakah yang lain kenyang?”

Ananda menjawab, “Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Mengapa? Meskipun Bhikshu ini adalah Arahat, tubuh dan hidup mereka berbeda. Bagaimana mungkin makan satu orang membuat majelis kenyang?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Jika pikiran sadar, mengetahui, dan melihatmu sebenarnya berada di luar tubuh, maka tubuh dan pikiran akan saling eksternal dan tidak terhubung. Apa yang diketahui pikiran, tubuh tidak akan rasakan; apa yang dirasakan tubuh, pikiran tidak akan tahu. Saya sekarang menunjukkan kepadamu tangan tula-cotton saya. Ketika matamu melihatnya, apakah pikiranmu membedakannya?”

Ananda menjawab, “Ya, Yang Dijunjung Dunia.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Jika mereka saling mengenal, bagaimana pikiran bisa berada di luar? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa pikiran yang sadar dan mengetahui tinggal di luar tubuh adalah tidak mungkin.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, seperti yang Buddha katakan, karena tidak melihat ke dalam, itu tidak tinggal di dalam tubuh. Karena tubuh dan pikiran saling mengenal dan tidak terpisah, itu tidak tinggal di luar tubuh. Saya sekarang berasumsi itu ada di tempat tertentu.”

Buddha berkata, “Di mana itu sekarang?”

Ananda berkata, “Pikiran yang mengetahui ini, karena tidak mengetahui bagian dalam tetapi dapat melihat bagian luar, menurut saya tersembunyi di dalam organ (mata), seperti seseorang yang menutupi matanya dengan mangkuk kristal. Meskipun tertutup oleh objek, tidak ada halangan. Organ melihat dan diikuti oleh diskriminasi. Pikiran sadar dan mengetahui saya tidak melihat bagian dalam karena ada di dalam organ. Ia dengan jelas melihat bagian luar tanpa halangan karena tersembunyi di dalam organ.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Seperti yang kau katakan, apa yang tersembunyi di dalam organ itu seperti kristal. Jika seseorang menutupi matanya dengan kristal, ketika mereka melihat gunung dan sungai, apakah mereka melihat kristal itu atau tidak?”

“Ya, Yang Dijunjung Dunia, orang yang menutupi matanya dengan kristal itu sebenarnya melihat kristal itu.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Jika pikiranmu digabungkan dengan organ seperti kristal, maka ketika melihat gunung dan sungai, mengapa tidak melihat mata? Jika melihat mata, mata akan menjadi objek dan tidak bisa menjadi apa yang melihat bersamaan. Jika tidak bisa melihat mata, bagaimana kau bisa mengatakan pikiran yang mengetahui ini tersembunyi di dalam organ seperti kristal? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa pikiran yang sadar dan mengetahui tersembunyi di dalam organ seperti kristal adalah tidak mungkin.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya sekarang berpikir begini: Jeroan makhluk hidup ada di dalam, dan lubang-lubang ada di luar. Di mana ada jeroan, itu gelap; di mana ada lubang, itu terang. Sekarang ketika saya menghadap Buddha dan membuka mata saya untuk melihat cahaya, itu adalah melihat ke luar. Ketika saya menutup mata saya dan melihat kegelapan, itu adalah melihat ke dalam. Apa artinya ini?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Ketika kau menutup mata dan melihat kegelapan, apakah kegelapan ini menghadap matamu atau tidak menghadap matamu? Jika menghadap matamu, maka kegelapan ada di depan matamu; bagaimana bisa ada di dalam? Jika ada di dalam, maka ketika kau berada di ruang gelap tanpa matahari, bulan, atau lampu, kegelapan di ruangan itu semuanya akan menjadi jeroan internalmu. Jika tidak menghadap matamu, bagaimana melihat bisa terjadi? Jika kau mengatakan melihat terbentuk di dalam terpisah dari luar, maka ketika kau menutup mata dan melihat kegelapan, yang disebut ‘di dalam tubuh’, ketika kau membuka mata dan melihat cahaya, mengapa kau tidak melihat wajahmu? Jika kau tidak melihat wajahmu, maka ‘menghadap ke dalam’ tidak terbukti. Jika melihat wajahmu terbukti, maka pikiran yang mengetahui dan organ mata ini akan berada di ruang kosong; bagaimana mereka bisa ada di dalam? Jika mereka berada di ruang kosong, mereka bukan tubuhmu. Maka Tathagata yang melihat wajahmu sekarang juga akan menjadi tubuhmu. Matamu akan tahu, tetapi tubuhmu tidak akan merasakannya. Jika kau bersikeras bahwa tubuh dan mata sama-sama sadar, maka harus ada dua kesadaran, dan satu tubuhmu harus menjadi dua Buddha. Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa melihat kegelapan adalah melihat ke dalam adalah tidak mungkin.”

Ananda berkata, “Saya terus-menerus mendengar Buddha mengajar empat majelis bahwa karena pikiran muncul, berbagai dharma muncul; dan karena dharma muncul, berbagai pikiran muncul. Saya sekarang berpikir bahwa substansi pemikiran saya sebenarnya adalah sifat pikiran saya. Di mana pun ia bertemu, pikiran itu ada. Itu tidak di dalam, di luar, atau di tengah.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau sekarang mengatakan bahwa karena dharma muncul, berbagai jenis pikiran muncul. Pikiran ada di mana pun ia bergabung. Namun, jika pikiran ini tidak memiliki substansi, ia tidak dapat bergabung. Jika tidak memiliki substansi tetapi dapat bergabung, maka delapan belas alam yang terdiri dari sembilan belas alam bercampur dengan tujuh debu akan terbentuk, yang tidak mungkin. Jika memiliki substansi, ketika kau mencubit tubuhmu dengan tangan, apakah pikiran yang merasakannya datang dari dalam atau masuk dari luar? Jika datang dari dalam, ia harus melihat ke dalam tubuh. Jika datang dari luar, ia harus melihat wajahmu terlebih dahulu.”

Ananda berkata, “Matalah yang melihat; pikiran mengetahui tetapi bukan mata. Mengatakan ia melihat bukanlah makna yang benar.”

Buddha berkata, “Jika mata bisa melihat, lalu ketika kau berada di dalam ruangan, bisakah pintu melihat? Selanjutnya, mereka yang telah meninggal masih memiliki mata; mereka seharusnya melihat hal-hal. Jika mereka melihat hal-hal, bagaimana mereka bisa disebut mati?”

“Ananda, mengenai pikiran sadar dan mengetahui-mu, jika ia harus memiliki substansi, apakah ia substansi tunggal atau banyak substansi? Apakah ia meliputi tubuh atau tidak? Jika ia substansi tunggal, ketika kau mencubit satu anggota tubuh dengan tanganmu, keempat anggota tubuh seharusnya merasakannya. Jika mereka semua merasakannya, cubitan itu tidak akan spesifik pada satu tempat. Jika cubitan itu ada di tempat tertentu, maka teori substansi tunggal tidak berlaku. Jika ia banyak substansi, maka kau akan menjadi banyak orang; substansi mana yang menjadi kau? Jika ia meliputi tubuh, itu sama dengan kasus substansi tunggal. Jika tidak meliputi, maka ketika kau menyentuh kepalamu dan juga menyentuh kakimu, jika kepala merasakannya, kaki seharusnya tidak tahu. Tetapi itu bukan pengalamanmu. Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataan bahwa pikiran ada di mana pun ia bergabung adalah tidak mungkin.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya juga telah mendengar Buddha mendiskusikan kenyataan dengan Manjushri dan Pangeran Dharma lainnya. Yang Dijunjung Dunia juga mengatakan bahwa pikiran bertindak tidak di dalam maupun di luar. Karena saya menyadari bahwa di dalam ia tidak melihat apa-apa dan di luar mereka tidak saling mengenal (jika terpisah), saya tahu itu tidak di dalam, dan karena tubuh dan pikiran saling mengenal, itu tidak di luar. Sekarang karena mereka saling mengenal dan ia tidak melihat apa-apa di dalam, ia harus berada di tengah.”

Buddha berkata, “Kau mengatakan itu ada di tengah. Tengah tidak boleh ambigu; harus memiliki lokasi. Di mana kau menyimpulkan tengah itu berada? Apakah di suatu lokasi atau di tubuh? Jika di tubuh, menghadap permukaan bukanlah tengah, dan berada di pusat sama dengan berada di dalam. Jika di suatu lokasi, apakah ada penanda atau tidak? Jika tidak ada penanda, itu tidak pasti. Mengapa? Jika seseorang menggunakan penanda untuk memverifikasi tengah, melihat dari timur itu menjadi barat, melihat dari selatan itu menjadi utara. Karena penanda itu bingung, pikiran seharusnya kacau.”

Ananda berkata, “Tengah yang saya bicarakan bukanlah dua ini. Seperti yang dikatakan Yang Dijunjung Dunia, mata dan bentuk mengkondisikan kesadaran mata yang berbeda. Mata membedakan, sementara objek bentuk tidak memiliki persepsi; kesadaran muncul di antara mereka, jadi pikiran ada di sana.”

Buddha berkata, “Jika pikiranmu berada di antara organ dan objek, apakah substansinya bergabung dengan keduanya atau tidak? Jika bergabung dengan keduanya, maka objek dan substansi bercampur menjadi satu. Karena objek tidak sadar dan esensinya sadar, mereka menjadi musuh yang berdiri berhadapan satu sama lain; bagaimana itu bisa menjadi tengah? Jika tidak bergabung dengan keduanya, maka menjadi tidak mengetahui (seperti organ) maupun tidak tidak mengetahui (seperti objek), ia tidak memiliki substansi. Karakteristik apa yang dimiliki tengah seperti itu? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa baginya berada di tengah adalah tidak mungkin.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya dulu melihat Buddha memutar Roda Dharma dengan empat murid besar, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra, dan Sariputra. Beliau sering mengatakan bahwa sifat pikiran yang sadar dan membedakan tidak di dalam, tidak di luar, nor di tengah; ia tidak di mana-mana. Apa yang tidak memiliki kemelekatan pada apa pun disebut pikiran. Apakah ketidakmelekatan saya ini adalah pikiran?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau mengatakan bahwa sifat pikiran yang sadar dan membedakan tidak di mana-mana. Di dunia, segala sesuatu terdiri dari ruang, air, tanah, dan makhluk terbang. Apakah hal-hal yang tidak kau lekati itu ada atau tidak? Jika mereka tidak ada, mereka seperti bulu kura-kura atau tanduk kelinci; bagaimana bisa ada ketidakmelekatan? Jika ada ketidakmelekatan, itu tidak bisa disebut tidak ada. Ketiadaan berarti tidak ada yang ada; jika tidak tidak ada, maka ia memiliki karakteristik. Jika memiliki karakteristik, ia berada di suatu tempat; bagaimana bisa ada ketidakmelekatan? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa menyebut ketidakmelekatan pada apa pun sebagai pikiran sadar dan mengetahui adalah tidak mungkin.”

Kemudian Ananda bangkit dari duduknya di tengah-tengah majelis, membuka bahu kanannya, berlutut dengan lutut kanannya, menangkupkan telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha, “Saya adalah adik bungsu Tathagata. Saya telah menerima kasih sayang welas asih Buddha, tetapi meskipun saya telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, saya masih mengandalkan kesombongan dan kasih sayang. Oleh karena itu, meskipun saya terpelajar, saya belum mencapai habisnya kebocoran. Saya tidak bisa mengatasi mantra Kapila dan diputar olehnya, tenggelam ke dalam rumah pelacuran. Ini semua karena saya tidak tahu di mana batas yang sebenarnya. Saya hanya berdoa agar Yang Dijunjung Dunia, karena welas asih yang besar, akan menginstruksikan kami di jalan Shamatha, untuk menyebabkan semua icchantika (mereka yang tidak memiliki keinginan untuk pencerahan) menghancurkan kejahatan mereka.” Setelah mengatakan ini, dia bersujud lima kali, dan majelis besar menunggu dengan haus dan harapan untuk mendengar instruksi.

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia melepaskan berbagai jenis cahaya dari wajahnya, menyilaukan seperti ratusan ribu matahari. Enam jenis guncangan meliputi dunia Buddha, dan tanah sebanyak butiran debu di sepuluh penjuru muncul sekaligus. Kekuatan spiritual Buddha yang luar biasa menyebabkan semua dunia bersatu menjadi satu alam. Di dunia itu, semua Bodhisattva besar tetap berada di tanah mereka sendiri, menangkupkan telapak tangan dan mendengarkan.

Buddha memberi tahu Ananda, “Semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, memiliki berbagai distorsi; benih karma mereka secara alami seperti sekelompok buah Aksha. Pengikut kultivasi yang gagal mencapai Bodhi tertinggi, tetapi malah menjadi Pendengar Suara, Pratyekabuddha, atau bahkan penganut ajaran sesat, setan surgawi, atau anggota rombongan setan, melakukan demikian karena mereka tidak mengetahui dua akar fundamental dan berkultivasi dengan salah. Ini seperti memasak pasir berharap itu akan menjadi makanan lezat; meskipun mereka melewati kalpa sebanyak debu, mereka tidak akan pernah berhasil. Apa dua itu? Ananda, yang pertama adalah akar dari kelahiran dan kematian tanpa awal, yaitu pikiran memanjat dan menangkap yang kau dan semua makhluk hidup sekarang anggap sebagai sifat diri. Yang kedua adalah substansi murni utama dari Bodhi dan Nirvana tanpa awal, yaitu esensi kesadaran terang utama yang dapat menghasilkan semua kondisi. Karena makhluk hidup melupakan kecerahan asli ini, meskipun mereka berfungsi sepanjang hari, mereka tidak menyadarinya dan dengan salah memasuki berbagai jalan.”

“Ananda, kau sekarang ingin mengetahui jalan Shamatha dan ingin lolos dari kelahiran dan kematian. Saya sekarang bertanya kepadamu lagi.” Kemudian Tathagata mengangkat lengan emasnya dan menekuk lima jarinya, bertanya kepada Ananda, “Apakah kau melihat ini?”

Ananda berkata, “Saya melihatnya.”

Buddha berkata, “Apa yang kau lihat?”

Ananda berkata, “Saya melihat Tathagata mengangkat lengannya dan menekuk jari-jarinya menjadi kepalan cahaya, menyilaukan pikiran dan mata saya.”

Buddha berkata, “Apa yang kau gunakan untuk melihat?”

Ananda berkata, “Saya dan majelis besar melihat dengan mata kami.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau telah menjawab saya bahwa Tathagata menekuk jarinya menjadi kepalan cahaya yang menyilaukan pikiran dan matamu. Matamu bisa melihat, tetapi apakah pikiran yang disilaukan oleh kepalan tangan saya?”

Ananda berkata, “Tathagata sekarang menginterogasi saya tentang lokasi pikiran. Apa yang saya gunakan untuk menyimpulkan dan mencari adalah pikiran saya.”

Buddha berkata, “Hei! Ananda! Itu bukan pikiranmu.”

Ananda terkejut, meninggalkan tempat duduknya, berdiri, menangkupkan telapak tangannya, dan berkata kepada Buddha, “Jika ini bukan pikiran saya, lalu apa itu?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Ini adalah pemikiran palsu yang muncul dari objek eksternal (debu depan), yang menipu sifat sejatimu. Karena itu, dari waktu tanpa awal hingga kehidupan sekarang ini, kau telah salah mengira pencuri sebagai putramu, kehilangan keabadian aslimu, dan dengan demikian menjalani roda transmigrasi.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya adalah sepupu muda tercinta Buddha. Karena saya mencintai Buddha, saya meninggalkan kehidupan rumah tangga. Pikiran saya tidak hanya membuat persembahan kepada Tathagata, tetapi bahkan jika saya bepergian melalui tanah sebanyak pasir Sungai Gangga untuk melayani semua Buddha dan Penasihat Pengetahuan Baik, melakukan upaya berani yang besar dan melakukan semua perbuatan Dharma yang sulit, saya akan menggunakan pikiran ini. Bahkan jika saya memfitnah Dharma dan selamanya kehilangan akar baik saya, itu akan karena pikiran ini. Jika penemuan ini bukan pikiran, maka saya tidak punya pikiran dan sama dengan tanah atau kayu. Terlepas dari kesadaran dan pengetahuan ini, tidak ada yang lain. Mengapa Tathagata mengatakan ini bukan pikiran? Saya benar-benar ketakutan, dan majelis besar ini juga penuh keraguan. Kami hanya berharap kau akan memberikan welas asih yang besar untuk menginstruksikan mereka yang belum sadar.”

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia menginstruksikan Ananda dan majelis besar, ingin menyebabkan pikiran mereka memasuki Kesabaran Tanpa Lahir (Anutpattikadharmakshanti). Dari Kursi Singa, dia mengusap mahkota Ananda dan berkata kepadanya, “Tathagata selalu mengatakan bahwa semua dharma yang muncul hanyalah manifestasi dari pikiran. Semua sebab dan akibat, dunia, dan bahkan butiran debu mengambil substansi mereka dari pikiran. Ananda, jika kita memeriksa semua hal di berbagai dunia, bahkan sampai sehelai rumput atau simpul benang, menyelidiki akarnya, mereka semua memiliki substansi dan sifat. Bahkan ruang kosong memiliki nama dan rupa. Apalagi Esensi Pikiran yang murni, indah, dan terang, yang merupakan sifat dari semua pikiran, itu sendiri memiliki substansi?”

“Jika kau bersikeras memegang kesadaran diskriminatif sebagai pikiranmu, pikiran ini harus memiliki sifat lengkapnya sendiri terpisah dari semua objek bentuk, suara, bau, dan sentuhan. Seperti sekarang, saat kau mendengarkan Dharma saya, ini bergantung pada suara untuk memiliki diskriminasi. Bahkan jika kau memadamkan semua melihat, mendengar, kesadaran, dan pengetahuan, dan mempertahankan ketenangan di dalam, itu masih merupakan bayangan diskriminasi objek dharma. Saya tidak memerintahkanmu untuk memegang bahwa itu bukan pikiran. Tetapi kau harus memeriksa pikiranmu secara mendetail: jika ada sifat diskriminatif yang terpisah dari objek eksternal, itu benar-benar pikiranmu. Jika sifat diskriminatif ini tidak memiliki substansi terpisah dari objek, maka itu hanyalah bayangan diskriminasi objek eksternal. Objek tidak permanen; ketika mereka berubah dan binasa, pikiran ini akan menjadi seperti bulu kura-kura atau tanduk kelinci, terdiri dari kepunahan total. Lalu siapa yang akan berkultivasi dan mencapai Kesabaran Tanpa Lahir?”

Pada waktu itu, Ananda dan majelis besar tetap diam dan merasa tersesat.

Buddha memberi tahu Ananda, “Semua pengikut kultivasi di dunia, meskipun mereka mungkin mencapai sembilan tahap berturut-turut dari Samadhi, tidak mencapai habisnya kebocoran atau menjadi Arahat karena mereka memegang pemikiran palsu tentang kelahiran dan kematian ini dan salah mengiranya sebagai kebenaran. Oleh karena itu, meskipun kau memiliki banyak pembelajaran, kau belum mencapai buah suci.”

Ananda, mendengar ini, menangis sedih lagi, bersujud dengan lima anggota tubuhnya ke tanah, berlutut, menangkupkan telapak tangannya, dan berkata kepada Buddha, “Sejak saya mengikuti Buddha dan meninggalkan rumah, saya telah mengandalkan kekuatan spiritual luar biasa Buddha. Saya sering berpikir saya tidak perlu bekerja keras dalam kultivasi, berasumsi Tathagata akan menganugerahkan Samadhi kepada saya. Saya tidak tahu bahwa tubuh dan pikiran tidak dapat menggantikan satu sama lain. Saya telah kehilangan pikiran asli saya; meskipun tubuh saya telah meninggalkan rumah, pikiran saya belum memasuki Jalan. Saya seperti anak yang hilang yang meninggalkan ayahnya dan melarikan diri. Hari ini saya menyadari bahwa meskipun saya memiliki banyak pembelajaran, jika saya tidak berkultivasi, itu sama dengan tidak belajar dengan benar. Itu seperti seseorang yang berbicara tentang makanan tetapi tidak pernah kenyang. Yang Dijunjung Dunia, kami sekarang terikat oleh dua halangan. Ini sepenuhnya karena kami tidak mengetahui sifat pikiran yang abadi dan tenang. Kami hanya berdoa agar Tathagata mengasihani kami yang miskin dan kesepian, untuk mengungkapkan pikiran terang yang indah dan membuka mata-Jalan kami.”

Pada waktu itu, Tathagata melepaskan cahaya permata dari Swastika di dadanya. Cahaya itu menyilaukan dan memiliki ratusan ribu warna. Itu secara bersamaan menyebar ke dunia-dunia Buddha dari sepuluh penjuru seperti butiran debu, dan menuangkan ke mahkota Tathagata di semua tanah berharga dari sepuluh penjuru. Kemudian itu berputar kembali ke Ananda dan majelis besar. Dia memberi tahu Ananda, “Saya sekarang akan membangun Panji Dharma Besar untukmu, dan juga menyebabkan semua makhluk hidup di sepuluh penjuru memperoleh pikiran yang mendalam, halus, rahasia, murni dan terang serta mencapai mata murni.”

“Ananda, pertama jawab saya: ketika kau melihat kepalan cahaya saya, apa yang menyebabkan cahaya itu? Bagaimana itu menjadi kepalan tangan? Siapa yang melihat?”

Ananda berkata, “Seluruh tubuh Buddha seperti emas jambunada, bercahaya seperti gunung permata. Cahaya itu ada karena kemurniannya. Saya benar-benar mengamati dengan mata saya lima jari ditekuk dan dikepal untuk ditunjukkan kepada orang-orang; oleh karena itu ada rupa kepalan tangan.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Hari ini Tathagata akan memberitahumu kebenarannya. Semua orang yang memiliki kebijaksanaan harus mencapai pencerahan melalui analogi. Ananda, misalnya, jika saya tidak punya tangan, saya tidak bisa membuat kepalan tangan. Jika kau tidak punya mata, kau tidak bisa melihat. Apakah prinsip organ matamu sejajar dengan kepalan tangan saya?”

Ananda berkata, “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Jika saya tidak punya mata, melihat penglihatan tidak akan terbentuk. Menggunakan organ mata saya dan membandingkannya dengan kepalan tangan Tathagata, maknanya serupa.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau mengatakan mereka serupa, tetapi itu tidak benar. Mengapa? Jika seseorang tanpa tangan kehilangan kepalan tangannya selamanya, orang tanpa mata tidak sepenuhnya kehilangan penglihatannya. Mengapa? Cobalah bertanya kepada orang buta di jalan, ‘Apa yang kau lihat?’ Orang buta itu pasti akan menjawab, ‘Saya hanya melihat kegelapan di depan saya; saya tidak melihat apa-apa lagi.’ Memeriksa makna ini, objek di depan itu gelap, tetapi bagaimana penglihatan berkurang?”

Ananda berkata, “Jika orang buta hanya melihat kegelapan di depan mereka, bagaimana itu bisa disebut melihat?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Apakah kegelapan yang dilihat orang buta tanpa mata berbeda dengan kegelapan yang dilihat orang dengan mata yang berada di ruang gelap, atau tidak berbeda?”

“Begitulah, Yang Dijunjung Dunia. Kegelapan yang dilihat orang di ruang gelap dan kegelapan yang dilihat orang buta—dibandingkan bersama, tidak ada perbedaan.”

“Ananda, jika orang tanpa mata hanya melihat kegelapan, dan tiba-tiba penglihatannya pulih sehingga melihat berbagai bentuk, ini disebut ‘mata melihat’. Jika orang di ruang gelap hanya melihat kegelapan, dan tiba-tiba lampu dinyalakan sehingga melihat berbagai bentuk, ini harus disebut ’lampu melihat’. Jika lampu bisa melihat, lampu akan memiliki penglihatan dan tidak boleh disebut lampu; lagipula, jika lampu melihat, apa hubungannya denganmu? Oleh karena itu, kau harus tahu bahwa lampu dapat mengungkapkan warna, tetapi yang melihat adalah mata, bukan lampu. Mata dapat mengungkapkan warna, tetapi sifat melihat adalah pikiran, bukan mata.”

Meskipun Ananda mendengar kata-kata ini, dia dan majelis besar tetap diam, pikiran mereka belum tercerahkan. Mereka masih berharap Tathagata akan mengumumkan suara welas asihnya, dan dengan menangkupkan telapak tangan dan pikiran yang jernih, mereka menunggu instruksi welas asih Buddha.

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia mengulurkan tangan cahaya bertanda jaring tula-cottonnya dan membuka lima jarinya, menginstruksikan Ananda dan majelis besar, “Ketika saya pertama kali mencapai Jalan di Hutan Rusa, saya memberi tahu Ajnatakaundinya dan lima Bhikshu serta kalian empat majelis bahwa alasan semua makhluk hidup gagal mencapai Bodhi dan menjadi Arahat adalah karena mereka disesatkan oleh tamu-debu dan phiền não. Apa yang menyebabkan kalian sadar saat itu dan mencapai buah suci sekarang?”

Kemudian Kaundinya bangkit dan berkata kepada Buddha, “Saya sekarang adalah tetua dalam majelis yang sendirian memperoleh nama ‘Penjelasan’ (Ajnata). Saya mencapai buah dengan sadar akan dua kata ‘Tamu’ dan ‘Debu’. Yang Dijunjung Dunia, seperti seorang pelancong mencari penginapan di sebuah penginapan, berhenti untuk tidur atau makan. Ketika makan atau tidur selesai, dia mengemas barang bawaannya dan melanjutkan perjalanannya, tidak tinggal bersantai. Jika dia adalah tuan rumah yang sebenarnya, dia tidak akan punya tempat lain untuk pergi. Berpikir dengan cara ini, apa yang tidak tinggal disebut tamu, dan apa yang tinggal disebut tuan rumah. Arti ’tamu’ adalah ’tidak tinggal’. Lagi pula, seperti ketika hujan reda dan matahari murni terbit di langit, cahayanya masuk ke celah, mengungkapkan semua bentuk berdebu di udara. Debu menari dan bergerak, tetapi ruang kosong itu diam. Berpikir dengan cara ini, yang jernih dan diam disebut ruang, dan yang bergerak disebut debu. Arti ‘debu’ adalah ‘berguncang/bergerak’.”

Buddha berkata, “Begitulah.”

Kemudian Tathagata membengkokkan kelima jarinya di tengah-tengah majelis. Setelah membengkokkannya, dia membukanya; setelah membukanya, dia membengkokkannya lagi. Dia bertanya kepada Ananda, “Apa yang kau lihat sekarang?”

Ananda berkata, “Saya melihat tangan permata Tathagata membuka dan menutup di tengah-tengah majelis.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau melihat tanganku membuka dan menutup di majelis. Apakah tanganku yang memiliki pembukaan dan penutupan, atau penglihatanmu yang memiliki pembukaan dan penutupan?”

Ananda berkata, “Yang Dijunjung Dunia, tangan permata membuka dan menutup di majelis. Saya melihat tangah Tathagata membuka dan menutup sendiri; bukan sifat melihat saya yang membuka dan menutup.”

Buddha berkata, “Siapa yang bergerak dan siapa yang diam?”

Ananda berkata, “Tangan Buddha tidak tinggal diam. Sifat melihat saya bahkan melampaui keheningan, jadi siapa yang tidak tinggal diam?”

Buddha berkata, “Begitulah.”

Kemudian Tathagata melepaskan cahaya yang menyilaukan dari tangannya ke kanan Ananda. Ananda segera menoleh untuk melihat ke kanan. Kemudian dia melepaskan cahaya ke kiri Ananda, dan Ananda menoleh untuk melihat ke kiri.

Buddha memberi tahu Ananda, “Mengapa kepalamu bergerak hari ini?”

Ananda berkata, “Saya melihat Tathagata melepaskan cahaya permata indah yang datang ke kiri dan kanan saya, jadi saya melihat ke kiri dan kanan, dan kepala saya bergerak secara alami.”

“Ananda, ketika kau melihat cahaya Buddha dan menggerakkan kepalamu ke kiri dan kanan, apakah kepalamu yang bergerak atau penglihatanmu yang bergerak?”

“Yang Dijunjung Dunia, kepala saya bergerak dengan sendirinya. Sifat melihat saya bahkan melampaui keheningan, jadi siapa yang bergerak?”

Buddha berkata, “Begitulah.”

Kemudian Tathagata memberi tahu majelis, “Jika makhluk hidup menganggap apa yang berguncang sebagai debu dan apa yang tidak tinggal sebagai tamu, kalian melihat bahwa kepala Ananda bergerak tetapi penglihatannya tidak bergerak. Kalian juga melihat tanganku membuka dan menutup, tetapi penglihatan tidak meregang atau melengkung. Mengapa kalian sekarang menganggap yang bergerak sebagai tubuh kalian dan yang bergerak sebagai lingkungan? Dari awal hingga akhir, dalam setiap pikiran ada kelahiran dan kematian. Kalian kehilangan sifat sejati kalian dan bertindak terbalik. Kalian kehilangan pikiran sejati kalian dan mengenali objek eksternal sebagai diri kalian sendiri. Dengan demikian kalian terperangkap dalam siklus transmigrasi.”

Sutra Shurangama Jilid 1 - Terjemahan Modern

Demikianlah yang saya dengar. Suatu ketika Buddha berada di Hutan Jeta di kota Shravasti, bersama dengan kumpulan Bhikshu besar, seribu dua ratus lima puluh orang semuanya. Semua adalah Arahat besar tanpa kebocoran, murid-murid Buddha yang mempertahankan Dharma dan melampaui semua keberadaan. Mereka mampu menjaga martabat di semua negeri, mengikuti Buddha memutar roda Dharma, layak dipercaya dengan Dharma. Mereka ketat dan murni dalam Vinaya, teladan besar bagi tiga alam. Tubuh respons mereka tak terbatas untuk membebaskan makhluk hidup, menyelamatkan generasi mendatang dari semua debu dan beban. Nama mereka adalah: Sariputra Kebijaksanaan Agung, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad, dan lainnya yang menjadi pemimpin.

Dahulu kala, di sebuah tempat bernama kota Shravasti, ada sebuah biara Hutan Jeta yang indah. Suatu hari, Buddha berkumpul di sana bersama seribu dua ratus lima puluh muridnya. Murid-murid ini adalah kultivator yang sangat baik; mereka mengikuti ajaran Buddha dan membantu orang lain menjadi lebih baik. Di antara murid-murid ini, beberapa sangat luar biasa, seperti Sariputra Kebijaksanaan Agung, Maudgalyayana yang sakti, Kausthila yang sangat cerdas, Purnamaitreyaniputra yang fasih, Subhuti yang sangat memahami kekosongan, dan Upanishad. Mereka seperti ketua kelas, memimpin murid-murid lainnya.

Selain itu, ada tak terhitung Pratyekabuddha, mereka yang melampaui pembelajaran dan mereka yang baru memulai tekad, yang datang ke tempat Buddha. Itu adalah waktu Pravarana Bhikshu di akhir retret musim panas. Bodhisattva dari sepuluh penjuru datang untuk menyelesaikan keraguan mereka, dengan hormat menghormati Yang Berwelas Asih dan Tegas, bersiap untuk mencari makna rahasia. Kemudian Tathagata mengatur tempat duduknya dan duduk dengan tenang, menyebarkan doktrin mendalam untuk majelis. Majelis murni di pesta Dharma memperoleh apa yang belum pernah mereka miliki sebelumnya. Suara burung Kalavinka meliputi dunia sepuluh penjuru, dan Bodhisattva yang tak terhitung jumlahnya berkumpul di Bodhimanda, dengan Manjushri sebagai pemimpin mereka.

Pada hari itu, banyak kultivator lain juga datang kepada Buddha. Semua orang bersemangat karena mereka baru saja menyelesaikan periode kultivasi penting dan ingin mengajukan beberapa pertanyaan kepada Buddha. Melihat semua orang datang, Buddha duduk dan bersiap untuk menjelaskan beberapa kebenaran mendalam. Saat itu, musik indah terdengar dari langit, seolah menyambut semua orang. Lebih banyak kultivator datang dari segala arah untuk mendengar ajaran Buddha. Di antara pendatang baru ada satu bernama Manjushri, yang sangat cerdas dan dihormati oleh semua.

Pada waktu itu, Raja Prasenajit, untuk peringatan kematian ayahnya, menyiapkan pesta vegetarian dan mengundang Buddha ke istana. Dia secara pribadi menyambut Tathagata, menawarkan berbagai macam hidangan langka dan rasa tertinggi, dan juga mengundang para Bodhisattva besar. Di kota, para tetua dan perumah tangga juga menyiapkan makanan untuk Sangha, menunggu Buddha datang. Buddha memerintahkan Manjushri untuk memimpin para Bodhisattva dan Arahat untuk menghadiri berbagai tuan rumah. Hanya Ananda, yang telah menerima undangan terpisah sebelumnya, telah bepergian jauh dan belum kembali, sehingga dia tidak bisa bergabung dengan Sangha. Dia tidak memiliki Bhikshu senior atau Acharya bersamanya, dan kembali sendirian di jalan. Pada hari itu, dia tidak memiliki persembahan.

Raja Prasenajit dari kota menyiapkan makanan vegetarian mewah untuk memperingati ayahnya. Dia secara pribadi mengundang Buddha dan kultivator lainnya ke istana untuk makan. Orang kaya lainnya di kota juga menyiapkan makanan lezat, berharap mengundang Buddha ke rumah mereka. Melihat antusiasme semua orang, Buddha meminta Manjushri untuk memimpin beberapa murid untuk menerima undangan. Namun, seorang murid bernama Ananda sudah menerima undangan lain, jadi dia tidak bersama kelompok itu. Ananda berjalan kembali sendirian, perutnya keroncongan karena dia belum makan apa pun hari itu. Dia berpikir sendiri, “Oh, seharusnya saya pergi makan bersama semua orang.”

Kemudian Ananda, memegang mangkuk sedekahnya, meminta-minta secara berurutan melalui kota. Dalam hatinya, dia pertama-tama meminta donor yang paling rendah hati untuk menjadi tuan rumahnya, tidak bertanya apakah mereka murni atau tidak murni, mengidentifikasi dengan Ksatria mulia atau Candala. Dia mempraktikkan kesetaraan dan welas asih, tidak memilih yang rendah atau yang hina, bertekad untuk memungkinkan semua makhluk hidup mencapai jasa tak terukur. Ananda sudah tahu Tathagata telah memarahi Subhuti dan Mahakashyapa karena menjadi Arahat yang pikirannya tidak adil. Dia mengagumi ajaran Tathagata tentang ketidakberpihakan untuk menyelamatkan semua dari keraguan dan fitnah. Menyeberangi parit kota, dia berjalan perlahan melalui gerbang luar, sikapnya hormat dan menghormati aturan meminta-minta.

Ananda adalah orang yang sangat baik. Memegang mangkuk nasinya, dia meminta-minta dari rumah ke rumah di kota. Dia berpikir, “Saya akan menemukan orang terakhir untuk memberi saya makanan dan meminta mereka menjadi tuan rumah saya.” Ananda tidak peduli apakah orang kaya atau miskin; dia ramah kepada semua orang karena dia ingin membantu semua orang menjadi lebih baik. Ananda ingat ajaran Buddha bahwa seseorang tidak boleh membeda-bedakan orang. Jadi dia memutuskan untuk memperlakukan semua orang sama, tidak peduli siapa mereka. Dia berjalan dengan hati-hati, mempertahankan penampilan yang rapi, karena dia tahu bahwa meminta sedekah adalah tindakan suci.

Pada waktu itu, Ananda, saat meminta-minta, melewati rumah pelacuran dan menghadapi tipu daya besar putri Matangi. Dia menggunakan Mantra Surga Brahma dari agama Kapila untuk menariknya ke tikar mesum. Tubuh cabulnya membelainya sampai dia berada di ambang menghancurkan tubuh sila. Tathagata tahu dia sedang menjadi korban tipu daya cabul. Setelah menyelesaikan makan, dia segera kembali. Raja, menteri, tetua, dan perumah tangga semua mengikuti Buddha, ingin mendengar inti dari Dharma. Kemudian, dari puncak kepala Yang Dijunjung Dunia, melepaskan seratus jenis cahaya permata tanpa takut. Di dalam cahaya muncul teratai berharga seribu kelopak, di mana duduk tubuh transformasi Buddha, duduk dalam postur teratai, menyebarkan mantra spiritual. Dia memerintahkan Manjushri untuk mengambil mantra dan pergi melindungi Ananda. Mantra jahat itu padam, dan dia mendukung Ananda dan putri Matangi untuk kembali ke tempat Buddha.

Saat itu, Ananda berjalan ke lingkungan yang buruk. Ada seorang gadis bernama Matangi yang tahu beberapa mantra sihir. Dia menggunakan mantra kuat untuk mencoba menahan Ananda di sana. Ananda hampir melanggar sumpahnya! Buddha tahu Ananda dalam masalah. Setelah menyelesaikan makannya, dia segera kembali bersama Raja dan yang lainnya. Semua orang ingin mendengar ajaran Buddha. Tiba-tiba, cahaya indah bersinar dari puncak kepala Buddha, dan bunga teratai besar muncul dalam cahaya itu, dengan klon Buddha duduk di atasnya! Klon ini mulai melafalkan mantra magis. Buddha meminta Manjushri untuk membawa mantra ini untuk membantu Ananda. Segera, mantra jahat itu hancur, dan Ananda dan Matangi kembali dengan selamat kepada Buddha.

Ananda melihat Buddha, membungkuk, dan menangis sedih, menyesali bahwa sejak waktu tanpa awal dia hanya fokus pada banyak belajar dan belum menyempurnakan kekuatan Jalan-nya. Dia dengan sungguh-sungguh meminta Tathagata dari sepuluh penjuru untuk mengajarinya cara awal yang bijaksana untuk mencapai Bodhi, Shamatha, Samapatti, dan Dhyana. Pada waktu itu, ada juga Bodhisattva sebanyak pasir Sungai Gangga, serta Arahat besar dan Pratyekabuddha dari sepuluh penjuru. Semua ingin mendengar ajaran, mundur ke tempat duduk mereka untuk diam-diam menerima instruksi mendalam.

Melihat Buddha, Ananda terharu sampai meneteskan air mata. Dia berkata, “Buddha, saya selalu hanya fokus mempelajari pengetahuan dan belum benar-benar berkultivasi, itulah sebabnya saya menghadapi bahaya.” Dia memohon Buddha untuk mengajarinya cara menjadi kultivator sejati. Pada saat ini, banyak kultivator lain juga tiba, semua ingin mendengar Buddha menjelaskan prinsip ini. Semua orang duduk diam, menunggu ajaran Buddha.

Buddha berkata kepada Ananda, “Kau dan aku adalah keluarga yang sama, berbagi kasih sayang persaudaraan. Pada saat tekad awalmu, tanda-tanda luar biasa apa yang kau lihat dalam Buddhadharma saya yang membuatmu tiba-tiba meninggalkan kebaikan mendalam dan cinta dunia sekuler?”

Buddha dan muridnya Ananda duduk bersama mengobrol. Buddha tersenyum dan bertanya kepada Ananda, “Ananda, kita dekat seperti keluarga. Katakan padaku, mengapa kau memilih untuk melepaskan kehidupan duniawi dan mengikuti saya untuk belajar pada awalnya?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Saya melihat tiga puluh dua tanda Tathagata, yang melampaui, indah, dan luar biasa. Tubuhnya bercahaya dan transparan seperti kristal. Saya sering berpikir sendiri bahwa tanda-tanda seperti itu tidak lahir dari keinginan dan cinta. Mengapa? Uap keinginan itu kasar dan keruh, campuran dari kotoran, nanah, dan darah; mereka tidak dapat menghasilkan kumpulan cahaya ungu-emas yang tertinggi, murni, indah, dan terang seperti itu. Oleh karena itu, saya haus untuk menatapnya dan mengikuti Buddha untuk mencukur rambut saya.”

Ananda berpikir sejenak dengan serius dan kemudian menjawab, “Buddha, saya mengikuti Anda karena saya melihat tiga puluh dua tanda istimewa Anda. Tubuh Anda transparan dan murni seperti kristal yang indah. Saya sering berpikir bahwa penampilan seindah itu tidak dapat dihasilkan oleh sebab-sebab biasa.” Ananda terus menjelaskan, “Anda tahu, tubuh orang biasa terbuat dari berbagai hal yang tidak bersih. Tetapi tubuh Anda memancarkan cahaya emas, yang sangat istimewa. Itulah sebabnya saya memutuskan untuk mencukur rambut saya dan menjadi murid Anda.”

Buddha berkata, “Bagus sekali, Ananda! Kau harus tahu bahwa semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, telah tunduk pada kelahiran dan kematian yang terus menerus, semua karena mereka tidak tahu Pikiran Sejati yang abadi, substansi alam yang murni dan terang, tetapi malah menggunakan pemikiran palsu. Karena pemikiran ini tidak benar, ada transmigrasi. Sekarang kau ingin menyelidiki Bodhi tertinggi dan menyadari sifat sejatimu. Kau harus menjawab pertanyaan saya dengan pikiran yang lurus. Tathagata dari sepuluh penjuru berbagi satu jalan yang sama untuk lolos dari kelahiran dan kematian, yaitu dengan pikiran yang lurus. Karena pikiran dan ucapan itu lurus, dari awal melalui semua tahap hingga akhir, tidak pernah ada kepalsuan.”

Mendengar kata-kata Ananda, Buddha berkata dengan gembira, “Ananda, kau berbicara dengan baik!” Kemudian, Buddha mulai mengajarkan Ananda beberapa prinsip penting: “Ananda, kau harus tahu bahwa semua kehidupan telah bereinkarnasi sejak dahulu kala. Ini karena mereka tidak memahami sifat sejati hati mereka sendiri. Mereka sering memandang dunia dengan pikiran yang salah, jadi mereka terus bereinkarnasi.” Buddha melanjutkan, “Jika kau ingin benar-benar memahami kebijaksanaan tertinggi, kau harus menjawab pertanyaan saya berikutnya dengan jujur. Semua Buddha lolos dari reinkarnasi melalui hati yang jujur dan lurus. Hanya dengan mempertahankan ketulusan, tanpa kepalsuan dari awal hingga akhir, seseorang dapat benar-benar berkultivasi.”

“Ananda, saya sekarang bertanya kepadamu: Ketika tekad awalmu muncul berdasarkan tiga puluh dua tanda Tathagata, apakah yang melihatnya? Siapakah yang mencintai dan senang dengan itu?”

Buddha dan Ananda duduk bersama mengobrol lagi. Buddha ingin mengajarkan Ananda beberapa prinsip penting, jadi dia bertanya, “Ananda, apakah kau ingat mengapa kau ingin mengikuti saya dan belajar? Itu karena kau melihat tiga puluh dua tanda istimewa di tubuh saya, kan? Kalau begitu katakan padaku, apa yang kau gunakan untuk melihatnya? Dan apa yang kau gunakan untuk menyukainya?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, cinta dan kegembiraan ini berasal dari pikiran dan mata saya. Karena mata saya melihat tanda-tanda tertinggi Tathagata, pikiran saya menghasilkan cinta dan kegembiraan. Oleh karena itu, saya bertekad untuk meninggalkan kelahiran dan kematian.”

Ananda berpikir sejenak dan menjawab, “Buddha, saya menggunakan mata saya untuk melihat Anda, dan kemudian menggunakan hati saya untuk menyukai Anda. Karena mata saya melihat betapa istimewanya Anda, hati saya sangat menyukainya, jadi saya memutuskan untuk mengikuti Anda dan belajar, untuk berhenti bereinkarnasi.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Seperti yang kau katakan, penyebab sebenarnya dari cinta dan kegembiraanmu terletak pada pikiran dan matamu. Jika kau tidak tahu di mana pikiran dan matamu berada, kau tidak dapat menaklukkan debu dan kerja keras. Ini seperti seorang raja yang negaranya diserang oleh pencuri; jika dia mengirim pasukan untuk mengusir mereka, pasukan harus tahu di mana pencuri itu berada. Adalah kesalahan pikiran dan matamu bahwa kau mengalir dalam transmigrasi. Saya sekarang bertanya kepadamu: Di mana pikiran dan matamu sekarang?”

Setelah mendengar ini, Buddha berkata sambil tersenyum, “Ananda, kau benar. Kau menggunakan matamu untuk melihat dan hatimu untuk menyukai. Tetapi jika kau tidak tahu di mana mata dan hatimu berada, kau tidak dapat benar-benar berkultivasi.” Kemudian Buddha menggunakan sebuah cerita kecil untuk menjelaskan: “Seperti seorang raja, jika negaranya diserang oleh orang jahat, dia harus mengirim tentara untuk mengusir mereka. Tetapi para tentara harus terlebih dahulu tahu di mana orang jahat itu berada untuk mengusir mereka. Demikian pula, alasan kau terus bereinkarnasi adalah karena mata dan hatimu.” Akhirnya, Buddha mengajukan pertanyaan penting kepada Ananda: “Jadi Ananda, katakan padaku, di mana hati dan matamu sekarang?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, semua sepuluh jenis makhluk hidup di dunia berpendapat bahwa pikiran sadar tinggal di dalam tubuh. Bahkan mengamati mata teratai biru Tathagata, mereka ada di wajah Buddha. Saya sekarang mengamati organ indera kasar ini dan empat kekotoran hanya ada di wajah saya, jadi pikiran sadar ini pada dasarnya tinggal di dalam tubuh.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Buddha, kita semua berpikir bahwa hati kita ada di dalam tubuh kita. Sama seperti mata biru indah Anda ada di wajah Anda, mata kami juga ada di wajah kami. Jadi, saya pikir hati kami pasti ada di dalam tubuh.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau sekarang duduk di aula kuliah Tathagata. Lihatlah Hutan Jeta. Di mana itu?”

Buddha mendengarkan, tersenyum, dan kemudian bertanya kepada Ananda, “Ananda, kau sedang duduk di aula kuliah sekarang. Katakan padaku, di mana Hutan Jeta?”

“Yang Dijunjung Dunia, aula kuliah murni bertingkat besar ini ada di Taman Pemberi kepada Anak Yatim dan Yang Menyendiri. Hutan Jeta sebenarnya ada di luar aula.”

Ananda menjawab, “Buddha, kita sekarang berada di aula kuliah yang indah di Taman Jeta ini. Hutan Jeta ada di luar aula kuliah.”

“Ananda, apa yang kau lihat pertama kali di dalam aula?”

Buddha bertanya lagi, “Lalu, karena kau berada di aula kuliah, apa yang kau lihat pertama kali?”

“Yang Dijunjung Dunia, di dalam aula saya melihat Tathagata terlebih dahulu, berikutnya saya melihat majelis, dan baru kemudian, melihat ke luar, saya melihat hutan dan taman.”

Ananda berkata, “Saya melihat Anda dulu, lalu yang lain, dan akhirnya hutan di luar.”

“Ananda, mengapa kau bisa melihat hutan dan taman?”

Buddha terus bertanya, “Bagaimana kau bisa melihat hutan di luar?”

“Yang Dijunjung Dunia, karena pintu dan jendela dari aula kuliah besar ini terbuka lebar, oleh karena itu saya bisa melihat jauh ke kejauhan dari dalam aula.”

Ananda menjawab, “Karena pintu dan jendela aula kuliah terbuka, saya bisa melihat hutan di luar dari dalam.”

Kemudian Yang Dijunjung Dunia, di tengah-tengah majelis, mengulurkan lengan emasnya dan mengusap puncak kepala Ananda, memberi tahu Ananda dan majelis besar, “Ada Samadhi yang disebut Raja Shurangama Mahkota Buddha Besar, Kesempurnaan Lengkap dari Berbagai Praktik, jalan yang dihiasi dengan indah yang merupakan pintu tunggal yang dilalui oleh Tathagata dari sepuluh penjuru. Kau sekarang harus mendengarkan dengan penuh perhatian.” Ananda membungkuk dan dengan rendah hati menerima instruksi welas asih.

Pada saat ini, Buddha mengulurkan tangan emasnya, dengan lembut menyentuh kepala Ananda, dan berkata kepada Ananda dan yang lainnya, “Ada metode kultivasi yang sangat khusus disebut ‘Raja Shurangama Mahkota Buddha Besar’. Metode ini berisi semua cara kultivasi dan merupakan jalan indah yang digunakan oleh semua Buddha untuk melampaui dunia. Ananda, dengarkan baik-baik.” Ananda membungkuk dengan hormat, siap mendengarkan ajaran Buddha dengan sungguh-sungguh.

Buddha memberi tahu Ananda, “Seperti yang kau katakan, kau berada di dalam aula kuliah, dan karena pintu dan jendela terbuka lebar, kau bisa melihat jauh ke hutan dan taman. Mungkinkah ada makhluk hidup di dalam aula ini yang tidak melihat Tathagata tetapi melihat hal-hal di luar aula?”

Buddha terus mengobrol dengan Ananda, mengatakan, “Ananda, kau baru saja mengatakan kau berada di aula kuliah dan melihat hutan di luar melalui pintu dan jendela yang terbuka. Jadi, mungkinkah seseorang di aula kuliah ini tidak melihat saya, tetapi hanya melihat hal-hal di luar?”

Ananda menjawab, “Yang Dijunjung Dunia, berada di aula dan tidak melihat Tathagata tetapi bisa melihat hutan dan mata air, itu tidak mungkin.”

Ananda berpikir sejenak dan menggelengkan kepalanya, berkata, “Tidak mungkin, Buddha. Jika seseorang ada di aula kuliah, bagaimana mungkin mereka tidak melihat Anda tetapi melihat ke luar?”

“Ananda, kau juga seperti itu. Rohmu jernih dan sadar. Jika pikiranmu yang jernih dan sadar benar-benar tinggal di dalam tubuhmu, kau harus terlebih dahulu tahu apa yang ada di dalam tubuhmu. Apakah ada makhluk hidup yang pertama kali melihat ke dalam tubuhnya dan kemudian mengamati hal-hal eksternal? Bahkan jika kau tidak bisa melihat jantung, hati, limpa, dan perut, kau setidaknya harus tahu dengan jelas pertumbuhan kuku dan rambut, pergerakan urat, dan denyut nadi. Bagaimana mungkin kau tidak tahu? Jika kau tidak tahu apa yang ada di dalam, betapa tidak berdasarnya untuk mengatakan kau tahu apa yang ada di luar? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa pikiran yang sadar dan mengetahui tinggal di dalam tubuh adalah tidak mungkin.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Ananda, pemikiranmu persis seperti itu. Kau mengatakan hatimu ada di dalam tubuhmu dan bisa memahami segalanya. Jika itu benar, kau seharusnya terlebih dahulu memahami apa yang ada di dalam tubuhmu, dan kemudian memahami apa yang ada di luar. Apakah ada orang yang melihat ke dalam tubuh mereka terlebih dahulu dan kemudian melihat hal-hal di luar?” Buddha melanjutkan, “Bahkan jika kau tidak bisa melihat jantung dan hatimu, setidaknya kau seharusnya tahu bahwa kuku jarimu tumbuh, rambutmu tumbuh, dan ototmu bergerak, kan? Tetapi kau tidak tahu hal-hal ini. Jika kau bahkan tidak tahu apa yang terjadi di dalam tubuhmu, bagaimana kau bisa tahu apa yang terjadi di luar? Jadi, adalah salah untuk mengatakan bahwa pikiran yang memahami segalanya tinggal di dalam tubuh.”

Ananda membungkuk dan berkata kepada Buddha, “Saya mendengar suara Dharma seperti itu dari Tathagata dan menyadari bahwa pikiran saya sebenarnya tinggal di luar tubuh. Mengapa? Ini seperti lampu yang dinyalakan di dalam ruangan; lampu harus terlebih dahulu menerangi bagian dalam ruangan, dan kemudian melalui pintu mencapai halaman. Bahwa semua makhluk hidup tidak melihat bagian dalam tubuh mereka tetapi hanya melihat bagian luar adalah seperti lampu yang diletakkan di luar ruangan yang tidak dapat menerangi bagian dalam. Makna ini tentu jelas dan tanpa keraguan. Tidakkah ini identik dengan makna lengkap Tathagata?”

Ananda mendengarkan dan membungkuk dengan hormat, berkata, “Buddha, setelah mendengar penjelasan Anda, saya sekarang mengerti bahwa hati saya sebenarnya di luar tubuh saya.” Ananda menjelaskan lebih lanjut, “Ini seperti lampu di sebuah ruangan; cahaya akan menerangi bagian dalam ruangan terlebih dahulu, dan kemudian mencapai pintu dan halaman. Tetapi kita hanya bisa melihat hal-hal di luar tubuh, bukan di dalam. Ini seperti lampu yang diletakkan di luar ruangan yang tidak dapat menerangi bagian dalam. Saya mengerti sekarang. Apakah ide saya sama dengan ajaran Buddha?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Semua Bhikshu ini baru saja mengikuti saya ke kota Shravasti untuk meminta makanan secara berurutan dan telah kembali ke Hutan Jeta. Saya sudah selesai makan. Amati para Bhikshu: ketika satu orang makan, apakah yang lain kenyang?”

Buddha bertanya kepada Ananda, “Ananda, baru saja beberapa biksu kembali dari meminta sedekah di kota. Jika hanya satu biksu yang makan, apakah biksu lainnya akan kenyang?”

Ananda menjawab, “Tidak, Yang Dijunjung Dunia. Mengapa? Meskipun Bhikshu ini adalah Arahat, tubuh dan hidup mereka berbeda. Bagaimana mungkin makan satu orang membuat majelis kenyang?”

Ananda menjawab, “Tentu saja tidak, Buddha. Setiap orang memiliki tubuh mereka sendiri. Bagaimana bisa satu orang makan membuat orang lain kenyang?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Jika pikiran sadar, mengetahui, dan melihatmu sebenarnya berada di luar tubuh, maka tubuh dan pikiran akan saling eksternal dan tidak terhubung. Apa yang diketahui pikiran, tubuh tidak akan rasakan; apa yang dirasakan tubuh, pikiran tidak akan tahu. Saya sekarang menunjukkan kepadamu tangan tula-cotton saya. Ketika matamu melihatnya, apakah pikiranmu membedakannya?”

Buddha mengangguk dan berkata, “Ananda, jika hatimu benar-benar di luar tubuhmu, maka tubuh dan hati seharusnya terpisah. Dalam hal itu, apa yang diketahui hati, tubuh tidak akan rasakan; apa yang dirasakan tubuh, hati tidak akan tahu. Di sini, biarkan saya menunjukkan tangan saya. Ketika matamu melihatnya, bisakah hatimu membedakannya?”

Ananda menjawab, “Ya, Yang Dijunjung Dunia.”

Ananda berkata, “Tentu saja, Buddha.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Jika mereka saling mengenal, bagaimana pikiran bisa berada di luar? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa pikiran yang sadar dan mengetahui tinggal di luar tubuh adalah tidak mungkin.”

Buddha berkata, “Jika mata dan hati bisa bekerja sama, bagaimana mungkin hati berada di luar tubuh?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, seperti yang Buddha katakan, karena tidak melihat ke dalam, itu tidak tinggal di dalam tubuh. Karena tubuh dan pikiran saling mengenal dan tidak terpisah, itu tidak tinggal di luar tubuh. Saya sekarang berasumsi itu ada di tempat tertentu.”

Ananda berpikir sejenak dan berkata, “Buddha, saya mengerti. Karena hati tidak di dalam tubuh, tidak juga di luar. Saya pikir itu pasti ada di tempat khusus.”

Buddha berkata, “Di mana itu sekarang?”

Buddha bertanya, “Lalu, di mana itu?”

Ananda berkata, “Pikiran yang mengetahui ini, karena tidak mengetahui bagian dalam tetapi dapat melihat bagian luar, menurut saya tersembunyi di dalam organ (mata), seperti seseorang yang menutupi matanya dengan mangkuk kristal. Meskipun tertutup oleh objek, tidak ada halangan. Organ melihat dan diikuti oleh diskriminasi. Pikiran sadar dan mengetahui saya tidak melihat bagian dalam karena ada di dalam organ. Ia dengan jelas melihat bagian luar tanpa halangan karena tersembunyi di dalam organ.”

Ananda menjawab, “Saya pikir hati pasti tersembunyi di dalam indera kita, persis seperti seseorang yang menutupi matanya dengan gelas kaca. Meskipun ada sesuatu yang menghalangi, mereka masih bisa melihat ke luar.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Seperti yang kau katakan, apa yang tersembunyi di dalam organ itu seperti kristal. Jika seseorang menutupi matanya dengan kristal, ketika mereka melihat gunung dan sungai, apakah mereka melihat kristal itu atau tidak?”

Buddha mendengarkan dan bertanya lagi, “Jika seperti yang kau katakan, maka ketika seseorang menutupi matanya dengan gelas kaca, mereka seharusnya bisa melihat gunung dan sungai, dan juga gelas kaca itu, kan?”

“Ya, Yang Dijunjung Dunia, orang yang menutupi matanya dengan kristal itu sebenarnya melihat kristal itu.”

Ananda berkata, “Ya, Buddha.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Jika pikiranmu digabungkan dengan organ seperti kristal, maka ketika melihat gunung dan sungai, mengapa tidak melihat mata? Jika melihat mata, mata akan menjadi objek dan tidak bisa menjadi apa yang melihat bersamaan. Jika tidak bisa melihat mata, bagaimana kau bisa mengatakan pikiran yang mengetahui ini tersembunyi di dalam organ seperti kristal? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa pikiran yang sadar dan mengetahui tersembunyi di dalam organ seperti kristal adalah tidak mungkin.”

Buddha melanjutkan, “Lalu, jika hatimu benar-benar seperti gelas kaca yang menutupi matamu, mengapa kau bisa melihat gunung dan sungai tetapi tidak melihat matamu sendiri? Jika kau bisa melihat matamu, maka matamu akan menjadi sesuatu di luar, bukan lagi bagian dari dirimu. Jika kau tidak bisa melihat matamu, bagaimana kau bisa mengatakan hati tersembunyi di dalam indera?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya sekarang berpikir begini: Jeroan makhluk hidup ada di dalam, dan lubang-lubang ada di luar. Di mana ada jeroan, itu gelap; di mana ada lubang, itu terang. Sekarang ketika saya menghadap Buddha dan membuka mata saya untuk melihat cahaya, itu adalah melihat ke luar. Ketika saya menutup mata saya dan melihat kegelapan, itu adalah melihat ke dalam. Apa artinya ini?”

Ananda mendengarkan, berpikir lagi, dan berkata, “Buddha, saya punya ide baru. Ada tempat-tempat gelap di dalam tubuh kita (organ) dan tempat-tempat terang (bukaan). Ketika saya membuka mata dan melihat cahaya, saya melihat ke luar; ketika saya menutup mata dan melihat kegelapan, saya melihat ke dalam. Apakah itu benar?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Ketika kau menutup mata dan melihat kegelapan, apakah kegelapan ini menghadap matamu atau tidak menghadap matamu? Jika menghadap matamu, maka kegelapan ada di depan matamu; bagaimana bisa ada di dalam? Jika ada di dalam, maka ketika kau berada di ruang gelap tanpa matahari, bulan, atau lampu, kegelapan di ruangan itu semuanya akan menjadi jeroan internalmu. Jika tidak menghadap matamu, bagaimana melihat bisa terjadi? Jika kau mengatakan melihat terbentuk di dalam terpisah dari luar, maka ketika kau menutup mata dan melihat kegelapan, yang disebut ‘di dalam tubuh’, ketika kau membuka mata dan melihat cahaya, mengapa kau tidak melihat wajahmu? Jika kau tidak melihat wajahmu, maka ‘menghadap ke dalam’ tidak terbukti. Jika melihat wajahmu terbukti, maka pikiran yang mengetahui dan organ mata ini akan berada di ruang kosong; bagaimana mereka bisa ada di dalam? Jika mereka berada di ruang kosong, mereka bukan tubuhmu. Maka Tathagata yang melihat wajahmu sekarang juga akan menjadi tubuhmu. Matamu akan tahu, tetapi tubuhmu tidak akan merasakannya. Jika kau bersikeras bahwa tubuh dan mata sama-sama sadar, maka harus ada dua kesadaran, dan satu tubuhmu harus menjadi dua Buddha. Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataanmu bahwa melihat kegelapan adalah melihat ke dalam adalah tidak mungkin.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Ananda, kau mengatakan bahwa kau melihat kegelapan ketika kau menutup mata. Apakah kegelapan ini di depan matamu atau di belakangnya? Jika di depan, bagaimana bisa di dalam tubuhmu? Jika benar-benar di dalam, maka di ruang gelap tanpa cahaya, kegelapan di dalam seharusnya adalah organ dalammu. Jika tidak di depan matamu, bagaimana kau melihatnya?” Buddha melanjutkan, “Jika kau mengatakan melihat kegelapan berarti melihat ke dalam, maka ketika kau membuka mata dan melihat cahaya, mengapa kau tidak melihat wajahmu sendiri? Jika kau tidak bisa melihat wajahmu, maka gagasan melihat ke dalam itu salah. Jika kau bisa melihat wajahmu, maka hati dan matamu akan melayang di udara, bukan di dalam tubuhmu. Jika mereka di udara, mereka tidak akan menjadi bagian dari tubuhmu. Jadi, mengatakan bahwa melihat kegelapan adalah melihat ke dalam itu tidak benar.”

Ananda berkata, “Saya terus-menerus mendengar Buddha mengajar empat majelis bahwa karena pikiran muncul, berbagai dharma muncul; dan karena dharma muncul, berbagai pikiran muncul. Saya sekarang berpikir bahwa substansi pemikiran saya sebenarnya adalah sifat pikiran saya. Di mana pun ia bertemu, pikiran itu ada. Itu tidak di dalam, di luar, atau di tengah.”

Ananda berpikir lagi dan berkata, “Buddha, saya ingat Anda pernah berkata bahwa hati menciptakan segala sesuatu, dan segala sesuatu menciptakan hati. Saya pikir sekarang mungkin hati saya adalah pikiran itu sendiri. Ia pergi ke mana pun pikiran saya pergi. Itu tidak di dalam, tidak di luar, tidak juga di tengah.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau sekarang mengatakan bahwa karena dharma muncul, berbagai jenis pikiran muncul. Pikiran ada di mana pun ia bergabung. Namun, jika pikiran ini tidak memiliki substansi, ia tidak dapat bergabung. Jika tidak memiliki substansi tetapi dapat bergabung, maka delapan belas alam yang terdiri dari sembilan belas alam bercampur dengan tujuh debu akan terbentuk, yang tidak mungkin. Jika memiliki substansi, ketika kau mencubit tubuhmu dengan tangan, apakah pikiran yang merasakannya datang dari dalam atau masuk dari luar? Jika datang dari dalam, ia harus melihat ke dalam tubuh. Jika datang dari luar, ia harus melihat wajahmu terlebih dahulu.”

Buddha bertanya, “Ananda, jika hati benar-benar mengikuti pikiran ke mana-mana, apakah ia memiliki bentuk atau tidak? Jika tidak memiliki bentuk, bagaimana ia bisa bergabung dengan berbagai hal? Jika memiliki bentuk, bisakah kau menyentuhnya dengan tanganmu? Apakah itu datang dari dalam tubuhmu atau masuk dari luar?”

Ananda berkata, “Matalah yang melihat; pikiran mengetahui tetapi bukan mata. Mengatakan ia melihat bukanlah makna yang benar.”

Ananda menjawab, “Buddha, melihat adalah tugas mata. Hati hanya mengetahui; ia tidak biasa melihat.”

Buddha berkata, “Jika mata bisa melihat, lalu ketika kau berada di dalam ruangan, bisakah pintu melihat? Selanjutnya, mereka yang telah meninggal masih memiliki mata; mereka seharusnya melihat hal-hal. Jika mereka melihat hal-hal, bagaimana mereka bisa disebut mati?”

Buddha berkata, “Jika mata benar-benar melihat, maka karena kau berada di dalam ruangan, pintu seharusnya bisa melihat juga. Juga, orang mati masih memiliki mata, mengapa mereka tidak bisa melihat?”

“Ananda, mengenai pikiran sadar dan mengetahui-mu, jika ia harus memiliki substansi, apakah ia substansi tunggal atau banyak substansi? Apakah ia meliputi tubuh atau tidak? Jika ia substansi tunggal, ketika kau mencubit satu anggota tubuh dengan tanganmu, keempat anggota tubuh seharusnya merasakannya. Jika mereka semua merasakannya, cubitan itu tidak akan spesifik pada satu tempat. Jika cubitan itu ada di tempat tertentu, maka teori substansi tunggal tidak berlaku. Jika ia banyak substansi, maka kau akan menjadi banyak orang; substansi mana yang menjadi kau? Jika ia meliputi tubuh, itu sama dengan kasus substansi tunggal. Jika tidak meliputi, maka ketika kau menyentuh kepalamu dan juga menyentuh kakimu, jika kepala merasakannya, kaki seharusnya tidak tahu. CATATAN: ‘Tapi itu bukan pengalamanmu.’ Oleh karena itu kau harus tahu bahwa pernyataan bahwa pikiran ada di mana pun ia bergabung adalah tidak mungkin.”

Buddha bertanya lagi, “Ananda, jika hatimu benar-benar memiliki bentuk, apakah itu satu bagian utuh atau banyak bagian? Apakah itu menutupi seluruh tubuh atau hanya satu titik? Jika itu satu bagian, ketika kau menyentuh satu titik, seluruh tubuhmu seharusnya merasakannya. Jika itu banyak bagian, maka kau akan menjadi banyak orang. Jika itu menutupi seluruh tubuh, ketika kau menyentuh kepalamu, kakimu seharusnya juga merasakannya. Tetapi tidak demikian, kan?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya juga telah mendengar Buddha mendiskusikan kenyataan dengan Manjushri dan Pangeran Dharma lainnya. Yang Dijunjung Dunia juga mengatakan bahwa pikiran bertindak tidak di dalam maupun di luar. Karena saya menyadari bahwa di dalam ia tidak melihat apa-apa dan di luar mereka tidak saling mengenal (jika terpisah), saya tahu itu tidak di dalam, dan karena tubuh dan pikiran saling mengenal, itu tidak di luar. Sekarang karena mereka saling mengenal dan ia tidak melihat apa-apa di dalam, ia harus berada di tengah.”

Ananda mendengarkan dan berkata, “Buddha, saya ingat Anda mengatakan bahwa hati tidak di dalam maupun di luar tubuh. Saya pikir mungkin hati ada di suatu tempat di tengah.”

Buddha berkata, “Kau mengatakan itu ada di tengah. Tengah tidak boleh ambigu; harus memiliki lokasi. Di mana kau menyimpulkan tengah itu berada? Apakah di suatu lokasi atau di tubuh? Jika di tubuh, menghadap permukaan bukanlah tengah, dan berada di pusat sama dengan berada di dalam. Jika di suatu lokasi, apakah ada penanda atau tidak? Jika tidak ada penanda, itu tidak pasti. Mengapa? Jika seseorang menggunakan penanda untuk memverifikasi tengah, melihat dari timur itu menjadi barat, melihat dari selatan itu menjadi utara. Karena penanda itu bingung, pikiran seharusnya kacau.”

Buddha tersenyum dan berkata, “Ananda, kau mengatakan hati ada di tengah. Di mana tengah ini? Apakah di dalam tubuh atau di luar? Jika di dalam tubuh, bukankah itu masih di dalam? Jika di luar, bagaimana kau menentukan tengahnya? Seperti seseorang yang menggunakan tongkat untuk menandai tengah; dari timur, terlihat seperti barat, dan dari selatan, itu menjadi utara.”

Ananda berkata, “Tengah yang saya bicarakan bukanlah dua ini. Seperti yang dikatakan Yang Dijunjung Dunia, mata dan bentuk mengkondisikan kesadaran mata yang berbeda. Mata membedakan, sementara objek bentuk tidak memiliki persepsi; kesadaran muncul di antara mereka, jadi pikiran ada di sana.”

Ananda berpikir dan berkata, “Buddha, maksud saya, seperti yang Anda katakan, ketika mata bertemu objek, kesadaran mata dihasilkan. Kesadaran ini adalah hati, dan itu ada di antara mata dan objek.”

Buddha berkata, “Jika pikiranmu berada di antara organ dan objek, apakah substansinya bergabung dengan keduanya atau tidak? Jika bergabung dengan keduanya, maka objek dan substansi bercampur menjadi satu. Karena objek tidak sadar dan esensinya sadar, mereka menjadi musuh yang berdiri berhadapan satu sama lain; bagaimana itu bisa menjadi tengah? Jika tidak bergabung dengan keduanya, maka menjadi tidak mengetahui (seperti organ) maupun tidak tidak mengetahui (seperti objek), ia tidak memiliki substansi. Karakteristik apa yang dimiliki tengah seperti itu? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa baginya berada di tengah adalah tidak mungkin.”

Buddha bertanya, “Jika hati benar-benar di antara mata dan objek, apakah itu milik keduanya atau tidak keduanya? Jika milik keduanya, maka itu menjadi campur aduk. Jika tidak milik keduanya, bagaimana bisa di tengah?”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya dulu melihat Buddha memutar Roda Dharma dengan empat murid besar, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra, dan Sariputra. Beliau sering mengatakan bahwa sifat pikiran yang sadar dan membedakan tidak di dalam, tidak di luar, nor di tengah; ia tidak di mana-mana. Apa yang tidak memiliki kemelekatan pada apa pun disebut pikiran. Apakah ketidakmelekatan saya ini adalah pikiran?”

Ananda mendengarkan dan berkata, “Buddha, saya ingat Anda mengatakan hati tidak di dalam, tidak di luar, dan tidak di tengah; ia tidak di mana-mana. Ia tidak melekat pada apa pun. Jadi jika saya mengatakan hati tidak melekat, apakah itu benar?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau mengatakan bahwa sifat pikiran yang sadar dan membedakan tidak di mana-mana. Di dunia, segala sesuatu terdiri dari ruang, air, tanah, dan makhluk terbang. Apakah hal-hal yang tidak kau lekati itu ada atau tidak? Jika mereka tidak ada, mereka seperti bulu kura-kura atau tanduk kelinci; bagaimana bisa ada ketidakmelekatan? Jika ada ketidakmelekatan, itu tidak bisa disebut tidak ada. Ketiadaan berarti tidak ada yang ada; jika tidak tidak ada, maka ia memiliki karakteristik. Jika memiliki karakteristik, ia berada di suatu tempat; bagaimana bisa ada ketidakmelekatan? Oleh karena itu kau harus tahu bahwa menyebut ketidakmelekatan pada apa pun sebagai pikiran sadar dan mengetahui adalah tidak mungkin.”

Buddha menjawab, “Ananda, jika kau mengatakan hati tidak melekat, lalu apakah semua hal di dunia, baik di langit, di darat, atau di air, tidak melekat padamu? Jika kau benar-benar tidak melekat, maka hati tidak ada. Jika hati itu ada, pasti ada kemelekatan. Jadi, mengatakan hati tidak melekat juga salah.”

Kemudian Ananda bangkit dari duduknya di tengah-tengah majelis, membuka bahu kanannya, berlutut dengan lutut kanannya, menangkupkan telapak tangannya dengan hormat, dan berkata kepada Buddha, “Saya adalah adik bungsu Tathagata. Saya telah menerima kasih sayang welas asih Buddha, tetapi meskipun saya telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, saya masih mengandalkan kesombongan dan kasih sayang. Oleh karena itu, meskipun saya terpelajar, saya belum mencapai habisnya kebocoran. Saya tidak bisa mengatasi mantra Kapila dan diputar olehnya, tenggelam ke dalam rumah pelacuran. Ini semua karena saya tidak tahu di mana batas yang sebenarnya. Saya hanya berdoa agar Yang Dijunjung Dunia, karena welas asih yang besar, akan menginstruksikan kami di jalan Shamatha, untuk menyebabkan semua icchantika (mereka yang tidak memiliki keinginan untuk pencerahan) menghancurkan kejahatan mereka.” Setelah mengatakan ini, dia bersujud lima kali, dan majelis besar menunggu dengan haus dan harapan untuk mendengar instruksi.

Mendengar ini, Ananda akhirnya menyadari pemikirannya salah. Dia berdiri dan berkata dengan hormat kepada Buddha, “Buddha, meskipun saya adalah adik bungsu Anda dan menerima kasih sayang Anda, saya tidak cukup bijaksana. Meskipun saya telah belajar banyak, saya masih belum benar-benar mengerti. Tolong dengan welas asih ajari kami cara kultivasi yang benar.” Setelah berbicara, Ananda dan semua orang berlutut di tanah, menunggu ajaran Buddha.

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia melepaskan berbagai jenis cahaya dari wajahnya, menyilaukan seperti ratusan ribu matahari. Enam jenis guncangan meliputi dunia Buddha, dan tanah sebanyak butiran debu di sepuluh penjuru muncul sekaligus. Kekuatan spiritual Buddha yang luar biasa menyebabkan semua dunia bersatu menjadi satu alam. Di dunia itu, semua Bodhisattva besar tetap berada di tanah mereka sendiri, menangkupkan telapak tangan dan mendengarkan.

Pada saat itu, wajah Buddha memancarkan cahaya indah yang menerangi seluruh dunia. Semua Bodhisattva mendengarkan dengan tenang, menunggu ajaran Buddha.

Buddha memberi tahu Ananda, “Semua makhluk hidup, sejak waktu tanpa awal, memiliki berbagai distorsi; benih karma mereka secara alami seperti sekelompok buah Aksha. Pengikut kultivasi yang gagal mencapai Bodhi tertinggi, tetapi malah menjadi Pendengar Suara, Pratyekabuddha, atau bahkan penganut ajaran sesat, setan surgawi, atau anggota rombongan setan, melakukan demikian karena mereka tidak mengetahui dua akar fundamental dan berkultivasi dengan salah. Ini seperti memasak pasir berharap itu akan menjadi makanan lezat; meskipun mereka melewati kalpa sebanyak debu, mereka tidak akan pernah berhasil. Apa dua itu? Ananda, yang pertama adalah akar dari kelahiran dan kematian tanpa awal, yaitu pikiran memanjat dan menangkap yang kau dan semua makhluk hidup sekarang anggap sebagai sifat diri. Yang kedua adalah substansi murni utama dari Bodhi dan Nirvana tanpa awal, yaitu esensi kesadaran terang utama yang dapat menghasilkan semua kondisi. Karena makhluk hidup melupakan kecerahan asli ini, meskipun mereka berfungsi sepanjang hari, mereka tidak menyadarinya dan dengan salah memasuki berbagai jalan.”

Buddha berkata kepada Ananda, “Ananda, semua kehidupan telah melakukan hal-hal yang salah sejak dahulu kala, seperti benang manik-manik yang kusut semakin erat. Banyak orang ingin berkultivasi, tetapi mereka menempuh jalan yang salah. Ini seperti memasak pasir untuk membuat nasi; tidak peduli berapa lama kau memasaknya, itu tidak akan berhasil.” Buddha menjelaskan lebih lanjut, “Ini karena mereka tidak memahami dua kebenaran penting. Yang pertama adalah hati yang kita gunakan untuk memahami sesuatu, dan yang kedua adalah sifat murni asli kita. Karena mereka tidak mengetahui dua kebenaran ini, orang bekerja keras setiap hari tetapi tidak dapat menemukan arah yang benar.”

“Ananda, kau sekarang ingin mengetahui jalan Shamatha dan ingin lolos dari kelahiran dan kematian. Saya sekarang bertanya kepadamu lagi.” Kemudian Tathagata mengangkat lengan emasnya dan menekuk lima jarinya, bertanya kepada Ananda, “Apakah kau melihat ini?”

Buddha berkata dengan lembut, “Ananda, saya tahu kau ingin memahami jalan menuju pembebasan dan lolos dari reinkarnasi. Sekarang, saya bertanya kepadamu lagi.” Mengatakan ini, Buddha perlahan mengangkat lengan emasnya dan menekuk kelima jarinya. Dia bertanya dengan lembut, “Ananda, apakah kau melihat sesuatu sekarang?”

Ananda berkata, “Saya melihatnya.”

Ananda menjawab segera, “Saya melihatnya, Buddha.”

Buddha berkata, “Apa yang kau lihat?”

Buddha bertanya lebih lanjut, “Lalu, apa tepatnya yang kau lihat?”

Ananda berkata, “Saya melihat Tathagata mengangkat lengannya dan menekuk jari-jarinya menjadi kepalan cahaya, menyilaukan pikiran dan mata saya.”

Ananda mengamati dengan cermat dan menjawab, “Buddha, saya melihat Anda mengangkat lengan dan menekuk jari-jari Anda. Tangan Anda seperti kepalan yang bersinar, menyinari mata dan hati saya.”

Buddha berkata, “Apa yang kau gunakan untuk melihat?”

Buddha bertanya lagi, “Siapa yang melihat?”

Ananda berkata, “Saya dan majelis besar melihat dengan mata kami.”

Ananda berkata, “Semua orang dan saya melihat dengan mata kami.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau telah menjawab saya bahwa Tathagata menekuk jarinya menjadi kepalan cahaya yang menyilaukan pikiran dan matamu. Matamu bisa melihat, tetapi apakah pikiran yang disilaukan oleh kepalan tangan saya?”

“Ananda, kau baru saja memberi tahu saya bahwa kau melihat saya menekuk jari-jari saya menjadi kepalan yang bersinar, dan cahaya itu menerangi mata dan hatimu. Saya bertanya kepadamu sekarang: Jelas bahwa matamu bisa melihat kepalan tangan saya. Tetapi apa ‘hati’ yang kau bicarakan ini? Jenis ‘hati’ apa yang diterangi oleh kepalan tangan saya?”

Ananda berkata, “Tathagata sekarang menginterogasi saya tentang lokasi pikiran. Apa yang saya gunakan untuk menyimpulkan dan mencari adalah pikiran saya.”

Ananda berpikir dan berkata, “Saya menggunakan hati saya untuk merasakan dan berpikir, jadi saya pikir hatilah yang merasakan.”

Buddha berkata, “Hei! Ananda! Itu bukan pikiranmu.”

Buddha menggelengkan kepalanya dan berkata, “Ananda, itu bukan hati sejatimu.”

Ananda terkejut, meninggalkan tempat duduknya, berdiri, menangkupkan telapak tangannya, dan berkata kepada Buddha, “Jika ini bukan pikiran saya, lalu apa itu?”

Ananda terkejut, berdiri, dan bertanya, “Jika ini bukan hati saya, lalu apa itu?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Ini adalah pemikiran palsu yang muncul dari objek eksternal (debu depan), yang menipu sifat sejatimu. Karena itu, dari waktu tanpa awal hingga kehidupan sekarang ini, kau telah salah mengira pencuri sebagai putramu, kehilangan keabadian aslimu, dan dengan demikian menjalani roda transmigrasi.”

Buddha menjelaskan, “Ini hanya imajinasimu, sesuatu yang palsu. Dari dulu hingga sekarang, kau telah memperlakukan hal palsu ini sebagai nyata, seperti memperlakukan pencuri sebagai anakmu sendiri. Karena kesalahan ini, kau telah menderita dalam reinkarnasi.”

Ananda berkata kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya adalah sepupu muda tercinta Buddha. Karena saya mencintai Buddha, saya meninggalkan kehidupan rumah tangga. Pikiran saya tidak hanya membuat persembahan kepada Tathagata, tetapi bahkan jika saya bepergian melalui tanah sebanyak pasir Sungai Gangga untuk melayani semua Buddha dan Penasihat Pengetahuan Baik, melakukan upaya berani yang besar dan melakukan semua perbuatan Dharma yang sulit, saya akan menggunakan pikiran ini. Bahkan jika saya memfitnah Dharma dan selamanya kehilangan akar baik saya, itu akan karena pikiran ini. Jika penemuan ini bukan pikiran, maka saya tidak punya pikiran dan sama dengan tanah atau kayu. Terlepas dari kesadaran dan pengetahuan ini, tidak ada yang lain. Mengapa Tathagata mengatakan ini bukan pikiran? Saya benar-benar ketakutan, dan majelis besar ini juga penuh keraguan. Kami hanya berharap kau akan memberikan welas asih yang besar untuk menginstruksikan mereka yang belum sadar.”

Setelah mendengar kata-kata Buddha, Ananda jatuh ke dalam kebingungan yang mendalam. Dia berpikir sejenak dan kemudian dengan hormat menjawab kepada Buddha, “Yang Dijunjung Dunia, saya adalah murid Anda yang paling dicintai. Karena hati saya mencintai Dharma Buddha, Anda mengizinkan saya meninggalkan rumah. Hati saya tidak hanya digunakan untuk melayani Anda, tetapi juga untuk:

• bepergian ke tanah yang tak terhitung jumlahnya
• melayani semua Buddha dan guru
• mengumpulkan keberanian yang besar
• mempraktikkan semua jenis kultivasi yang sulit

Semua ini dilakukan dengan hati ini. Bahkan jika saya kadang-kadang memfitnah Dharma Buddha dan kehilangan akar baik saya, itu karena hati ini.”

“Jika Anda mengatakan ini bukan hati, maka saya akan menjadi orang tanpa hati, tidak berbeda dari kayu atau batu. Terlepas dari hati yang mengetahui ini, saya tidak punya apa-apa lagi. Mengapa Anda mengatakan ini bukan hati?”

“Saya benar-benar ketakutan, dan saya takut semua orang di sini juga bingung. Saya mohon kepada Anda, dengan welas asih Anda yang besar, untuk menjernihkan kebingungan bagi kami yang tidak mengerti.”

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia menginstruksikan Ananda dan majelis besar, ingin menyebabkan pikiran mereka memasuki Kesabaran Tanpa Lahir (Anutpattikadharmakshanti). Dari Kursi Singa, dia mengusap mahkota Ananda dan berkata kepadanya, “Tathagata selalu mengatakan bahwa semua dharma yang muncul hanyalah manifestasi dari pikiran. Semua sebab dan akibat, dunia, dan bahkan butiran debu mengambil substansi mereka dari pikiran. Ananda, jika kita memeriksa semua hal di berbagai dunia, bahkan sampai sehelai rumput atau simpul benang, menyelidiki akarnya, mereka semua memiliki substansi dan sifat. Bahkan ruang kosong memiliki nama dan rupa. Apalagi Esensi Pikiran yang murni, indah, dan terang, yang merupakan sifat dari semua pikiran, itu sendiri memiliki substansi?”

Mendengar kebingungan Ananda, Buddha memutuskan untuk menginstruksikan Ananda dan majelis lebih lanjut. Dia berharap membimbing pikiran mereka ke dalam keadaan di luar kelahiran dan kematian, yang dikenal dalam agama Buddha sebagai “Kesabaran Tanpa Lahir.”

Duduk di Kursi Singa yang megah, Buddha dengan penuh kasih menyentuh kepala Ananda dan berkata dengan lembut, “Ananda, ingatlah, saya selalu mengajarkan bahwa semua fenomena adalah manifestasi dari pikiran. Seluruh dunia, dari sebab dan akibat terbesar hingga butiran debu terkecil, ada karena pikiran.”

“Izinkan saya memberimu contoh: Lihatlah segala sesuatu di dunia, bahkan sehelai rumput kecil atau simpul benang tipis. Jika kau menyelidiki asal-usulnya, kau akan menemukan mereka memiliki esensi dan karakteristik mereka sendiri. Bahkan ruang kosong, yang tidak dapat dilihat atau disentuh, dapat dinamai dan dijelaskan.”

“Lalu, pikirkan sebaliknya: Pikiran kita begitu murni dan indah, mampu mengetahui segala hal. Bagaimana mungkin ia tidak memiliki substansinya sendiri?”

“Jika kau bersikeras memegang kesadaran diskriminatif sebagai pikiranmu, pikiran ini harus memiliki sifat lengkapnya sendiri terpisah dari semua objek bentuk, suara, bau, dan sentuhan. Seperti sekarang, saat kau mendengarkan Dharma saya, ini bergantung pada suara untuk memiliki diskriminasi. Bahkan jika kau memadamkan semua melihat, mendengar, kesadaran, dan pengetahuan, dan mempertahankan ketenangan di dalam, itu masih merupakan bayangan diskriminasi objek dharma. Saya tidak memerintahkanmu untuk memegang bahwa itu bukan pikiran. Tetapi kau harus memeriksa pikiranmu secara mendetail: jika ada sifat diskriminatif yang terpisah dari objek eksternal, itu benar-benar pikiranmu. Jika sifat diskriminatif ini tidak memiliki substansi terpisah dari objek, maka itu hanyalah bayangan diskriminasi objek eksternal. Objek tidak permanen; ketika mereka berubah dan binasa, pikiran ini akan menjadi seperti bulu kura-kura atau tanduk kelinci, terdiri dari kepunahan total. Lalu siapa yang akan berkultivasi dan mencapai Kesabaran Tanpa Lahir?”

Buddha terus menjelaskan dengan sabar kepada Ananda, nadanya lembut namun tegas: “Ananda, jika kau bersikeras bahwa apa yang membedakan, berpikir, dan mengetahui adalah pikiran sejati, mari kita analisis dengan cermat. Jika ini pikiran sejati, ia seharusnya bisa ada secara independen dari semua rangsangan sensorik eksternal, kan?”

“Misalnya, sekarang kau mendengarkan ajaran saya, dan pemahaman serta diskriminasi-mu muncul karena kau mendengar suara. Bahkan jika kau berhasil berhenti melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui, dengan tenang menjaga pikiran batinmu, berbagai pikiran dan gambar yang muncul dalam pikiranmu masih dihasilkan oleh rangsangan eksternal.”

“Saya tidak memaksamu untuk menerima bahwa ini bukan pikiran. Saya hanya berharap kau akan berpikir lebih hati-hati: jika pikiranmu masih bisa ada dan menghasilkan diskriminasi terlepas dari rangsangan eksternal, maka itulah pikiran sejatimu.”

“Tetapi jika kemampuan untuk membedakan berhenti ada tanpa rangsangan eksternal, maka diskriminasi ini hanyalah gambar yang dihasilkan oleh rangsangan eksternal dalam pikiran. Hal-hal eksternal terus berubah; jika mereka menghilang, bukankah pikiran yang bergantung pada mereka juga akan menghilang? Ini sama tidak adanya seperti bulu kura-kura atau tanduk kelinci.”

“Jika itu masalahnya, bukankah esensimu akan lenyap sepenuhnya? Lalu siapa yang akan ada di sana untuk berkultivasi dan menyadari keadaan di luar kelahiran dan kematian?”

Pada waktu itu, Ananda dan majelis besar tetap diam dan merasa tersesat.

Ananda dan orang lain mendengarkan dan terdiam, tidak tahu harus berkata apa.

Buddha memberi tahu Ananda, “Semua pengikut kultivasi di dunia, meskipun mereka mungkin mencapai sembilan tahap berturut-turut dari Samadhi, tidak mencapai habisnya kebocoran atau menjadi Arahat karena mereka memegang pemikiran palsu tentang kelahiran dan kematian ini dan salah mengiranya sebagai kebenaran. Oleh karena itu, meskipun kau memiliki banyak pembelajaran, kau belum mencapai buah suci.”

Buddha berkata lagi, “Banyak praktisi di dunia, meskipun mereka mencapai tingkat meditasi yang tinggi, masih tidak dapat sepenuhnya menyingkirkan penderitaan. Ini karena mereka salah mengira yang palsu sebagai yang benar. Ananda, meskipun kau telah belajar banyak, kau masih belum benar-benar mengerti.”

Ananda, mendengar ini, menangis sedih lagi, bersujud dengan lima anggota tubuhnya ke tanah, berlutut, menangkupkan telapak tangannya, dan berkata kepada Buddha, “Sejak saya mengikuti Buddha dan meninggalkan rumah, saya telah mengandalkan kekuatan spiritual luar biasa Buddha. Saya sering berpikir saya tidak perlu bekerja keras dalam kultivasi, berasumsi Tathagata akan menganugerahkan Samadhi kepada saya. Saya tidak tahu bahwa tubuh dan pikiran tidak dapat menggantikan satu sama lain. Saya telah kehilangan pikiran asli saya; meskipun tubuh saya telah meninggalkan rumah, pikiran saya belum memasuki Jalan. Saya seperti anak yang hilang yang meninggalkan ayahnya dan melarikan diri. Hari ini saya menyadari bahwa meskipun saya memiliki banyak pembelajaran, jika saya tidak berkultivasi, itu sama dengan tidak belajar dengan benar. Itu seperti seseorang yang berbicara tentang makanan tetapi tidak pernah kenyang. Yang Dijunjung Dunia, kami sekarang terikat oleh dua halangan. Ini sepenuhnya karena kami tidak mengetahui sifat pikiran yang abadi dan tenang. Kami hanya berdoa agar Tathagata mengasihani kami yang miskin dan kesepian, untuk mengungkapkan pikiran terang yang indah dan membuka mata-Jalan kami.”

Mendengar ajaran Buddha, Ananda sangat terguncang. Dia menangis sedih, melemparkan dirinya ke tanah, berlutut, menangkupkan telapak tangannya, dan mencurahkan isi hatinya kepada Buddha: “Yang Dijunjung Dunia, sejak saya mengikuti Anda dan meninggalkan rumah, saya selalu mengandalkan perlindungan Anda. Saya selalu berpikir bahwa selama saya mengikuti Anda, saya tidak perlu bekerja keras dalam kultivasi sendiri, dan Anda akan memberi saya kebijaksanaan Samadhi. Sekarang saya menyadari bahwa tubuh dan pikiran tidak dapat menggantikan satu sama lain. Meskipun tubuh saya telah meninggalkan rumah, hati saya belum benar-benar memasuki alam kultivasi.”

“Saya seperti anak miskin yang menelantarkan ayahnya dan melarikan diri. Hari ini saya akhirnya mengerti bahwa tidak peduli seberapa banyak pengetahuan yang saya miliki, jika saya tidak mempraktikkannya, itu sama dengan tidak tahu apa-apa. Itu seperti seseorang yang berbicara tentang makanan lezat tetapi tidak pernah kenyang.”

“Yang Dijunjung Dunia, kami sekarang terikat oleh dua halangan karena kami tidak mengetahui sifat pikiran yang abadi dan tenang. Saya memohon kepada Anda untuk mengasihani kami, yang tidak berdaya, dan membantu kami membuka pikiran yang indah dan terang serta mata kebijaksanaan kami.”

Kata-kata Ananda penuh dengan penyesalan diri dan kebangkitan. Dia akhirnya menyadari bahwa kultivasi sejati tidak dapat bergantung pada orang lain tetapi memerlukan praktik pribadi. Dia memohon bimbingan Buddha, berharap untuk benar-benar memahami sifat pikiran dan memulai jalan kultivasi yang benar. Ini adalah titik balik penting dalam pertumbuhan spiritual Ananda.

Pada waktu itu, Tathagata melepaskan cahaya permata dari Swastika di dadanya. Cahaya itu menyilaukan dan memiliki ratusan ribu warna. Itu secara bersamaan menyebar ke dunia-dunia Buddha dari sepuluh penjuru seperti butiran debu, dan menuangkan ke mahkota Tathagata di semua tanah berharga dari sepuluh penjuru. Kemudian itu berputar kembali ke Ananda dan majelis besar. Dia memberi tahu Ananda, “Saya sekarang akan membangun Panji Dharma Besar untukmu, dan juga menyebabkan semua makhluk hidup di sepuluh penjuru memperoleh pikiran yang mendalam, halus, rahasia, murni dan terang serta mencapai mata murni.”

Tepat saat Ananda memohon bimbingan, pemandangan indah muncul. Swastika di dada Buddha tiba-tiba memancarkan cahaya yang menyilaukan. Cahaya ini bukan cahaya biasa; itu berkedip dengan ratusan dan ribuan warna cemerlang, sangat indah.

Cahaya magis ini menyebar seketika, menerangi semua dunia Buddha di sepuluh penjuru. Itu pertama-tama menuangkan ke mahkota semua Buddha di tanah itu, dan kemudian berputar kembali ke Ananda dan semua orang yang hadir.

Kemudian Buddha berkata kepada Ananda, “Ananda, saya sekarang akan mendirikan Panji Dharma besar untukmu. Ini bukan hanya untukmu, tetapi juga untuk semua makhluk hidup di sepuluh penjuru. Saya ingin membantumu mendapatkan pikiran yang halus, rahasia, murni, dan terang, sehingga kau bisa memiliki mata kebijaksanaan yang jelas dan murni.”

Kata-kata Buddha penuh dengan welas asih dan kekuatan. “Panji Dharma” itu seperti bendera besar, melambangkan kekhidmatan dan kebesaran Dharma Buddha. Buddha ingin menggunakan Panji Dharma ini untuk membantu semua orang memahami sifat pikiran dan mendapatkan kebijaksanaan sejati.

“Ananda, pertama jawab saya: ketika kau melihat kepalan cahaya saya, apa yang menyebabkan cahaya itu? Bagaimana itu menjadi kepalan tangan? Siapa yang melihat?”

Buddha bertanya kepada Ananda, “Kau baru saja melihat kepalan tangan saya bersinar. Menurutmu dari mana cahaya itu berasal? Mengapa itu terlihat seperti kepalan tangan? Siapa yang melihatnya?”

Ananda berkata, “Seluruh tubuh Buddha seperti emas jambunada, bercahaya seperti gunung permata. Cahaya itu ada karena kemurniannya. Saya benar-benar mengamati dengan mata saya lima jari ditekuk dan dikepal untuk ditunjukkan kepada orang-orang; oleh karena itu ada rupa kepalan tangan.”

Ananda menjawab, “Karena tubuh Anda bersinar seperti emas, Buddha, dan Anda menekuk jari-jari Anda menjadi kepalan, saya melihat kepalan yang bersinar.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Hari ini Tathagata akan memberitahumu kebenarannya. Semua orang yang memiliki kebijaksanaan harus mencapai pencerahan melalui analogi. Ananda, misalnya, jika saya tidak punya tangan, saya tidak bisa membuat kepalan tangan. Jika kau tidak punya mata, kau tidak bisa melihat. Apakah prinsip organ matamu sejajar dengan kepalan tangan saya?”

Buddha tersenyum dan berkata, “Ananda, izinkan saya menjelaskan dengan analogi sederhana. Jika saya tidak punya tangan, tidak akan ada kepalan tangan, kan? Demikian pula, jika kau tidak punya mata, kau tidak bisa melihat. Apakah menurutmu analogi ini benar?”

Ananda berkata, “Ya, Yang Dijunjung Dunia. Jika saya tidak punya mata, melihat penglihatan tidak akan terbentuk. Menggunakan organ mata saya dan membandingkannya dengan kepalan tangan Tathagata, maknanya serupa.”

Ananda mengangguk dan berkata, “Ya, Buddha. Jika saya tidak punya mata, saya tidak bisa melihat. Ini sangat mirip dengan analogi kepalan tangan Anda.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau mengatakan mereka serupa, tetapi itu tidak benar. Mengapa? Jika seseorang tanpa tangan kehilangan kepalan tangannya selamanya, orang tanpa mata tidak sepenuhnya kehilangan penglihatannya. Mengapa? Cobalah bertanya kepada orang buta di jalan, ‘Apa yang kau lihat?’ Orang buta itu pasti akan menjawab, ‘Saya hanya melihat kegelapan di depan saya; saya tidak melihat apa-apa lagi.’ Memeriksa makna ini, objek di depan itu gelap, tetapi bagaimana penglihatan berkurang?”

Buddha menatap Ananda dengan baik hati dan mulai menjelaskan prinsip yang mendalam. Dia berkata, “Ananda, analogi yang baru saja kau gunakan tidak tepat. Izinkan saya menjelaskan alasannya.”

“Bayangkan jika seseorang tidak punya tangan, mereka tidak akan pernah bisa membuat kepalan tangan selama-lamanya, kan? Tetapi jika seseorang tidak punya mata, itu tidak berarti mereka benar-benar kehilangan kemampuan untuk ‘melihat’.”

“Tidak percaya? Mari kita lakukan sedikit percobaan. Seandainya kau bertemu orang buta di jalan dan bertanya padanya, ‘Apa yang kau lihat?’ Orang buta itu mungkin akan menjawabmu seperti ini:”

“‘Saya hanya melihat kegelapan di depan saya; saya tidak melihat apa-apa lagi.’”

Buddha melanjutkan, “Kau lihat, bahkan orang buta pun bisa ‘melihat’ kegelapan. Apa yang dikatakan ini kepada kita? Ini berarti bahwa bahkan jika objek eksternal (debu depan) itu sendiri gelap, kemampuan untuk ‘melihat’ belum rusak.”

“Jadi, Ananda, kau harus mengerti bahwa esensi ‘melihat’ tidak bergantung pada hal-hal eksternal. Bahkan dalam kegelapan, kemampuan untuk ‘melihat’ masih ada.”

Ananda berkata, “Jika orang buta hanya melihat kegelapan di depan mereka, bagaimana itu bisa disebut melihat?”

Ananda bertanya dengan bingung, “Tetapi orang buta hanya melihat kegelapan. Apakah itu dihitung sebagai melihat?”

Buddha memberi tahu Ananda, “Apakah kegelapan yang dilihat orang buta tanpa mata berbeda dengan kegelapan yang dilihat orang dengan mata yang berada di ruang gelap, atau tidak berbeda?”

Buddha menjelaskan, “Ananda, bayangkan seseorang dengan mata di ruang gelap berdiri di sebelah orang buta. Apakah ada perbedaan dalam kegelapan yang mereka lihat?”

“Begitulah, Yang Dijunjung Dunia. Kegelapan yang dilihat orang di ruang gelap dan kegelapan yang dilihat orang buta—dibandingkan bersama, tidak ada perbedaan.”

Ananda berpikir sejenak dan berkata, “Anda benar, Buddha. Kegelapan yang mereka lihat sama.”

“Ananda, jika orang tanpa mata hanya melihat kegelapan, dan tiba-tiba penglihatannya pulih sehingga melihat berbagai bentuk, ini disebut ‘mata melihat’. Jika orang di ruang gelap hanya melihat kegelapan, dan tiba-tiba lampu dinyalakan sehingga melihat berbagai bentuk, ini harus disebut ’lampu melihat’. Jika lampu bisa melihat, lampu akan memiliki penglihatan dan tidak boleh disebut lampu; lagipula, jika lampu melihat, apa hubungannya denganmu? Oleh karena itu, kau harus tahu bahwa lampu dapat mengungkapkan warna, tetapi yang melihat adalah mata, bukan lampu. Mata dapat mengungkapkan warna, tetapi sifat melihat adalah pikiran, bukan mata.”

Buddha melanjutkan, “Sekarang, jika kita memberi orang buta sepasang mata, atau menyalakan lampu di ruang gelap, mereka bisa melihat berbagai warna. Tetapi kita tidak bisa mengatakan lampu itu melihat, kan? Lampu hanya membiarkan kita melihat warna; matalah yang benar-benar melihat. Demikian pula, mata membiarkan kita melihat warna, tetapi hati pemeriksa kitalah yang benar-benar melihat.”

Meskipun Ananda mendengar kata-kata ini, dia dan majelis besar tetap diam, pikiran mereka belum tercerahkan. Mereka masih berharap Tathagata akan mengumumkan suara welas asihnya, dan dengan menangkupkan telapak tangan dan pikiran yang jernih, mereka menunggu instruksi welas asih Buddha.

Meskipun Ananda dan yang lainnya mendengar kata-kata Buddha, mereka masih belum begitu mengerti. Mereka menunggu dengan tenang, berharap Buddha akan menjelaskannya lagi.

Pada waktu itu, Yang Dijunjung Dunia mengulurkan tangan cahaya bertanda jaring tula-cottonnya dan membuka lima jarinya, menginstruksikan Ananda dan majelis besar, “Ketika saya pertama kali mencapai Jalan di Hutan Rusa, saya memberi tahu Ajnatakaundinya dan lima Bhikshu serta kalian empat majelis bahwa alasan semua makhluk hidup gagal mencapai Bodhi dan menjadi Arahat adalah karena mereka disesatkan oleh tamu-debu dan phiền não. Apa yang menyebabkan kalian sadar saat itu dan mencapai buah suci sekarang?”

Kemudian Buddha memegang tangannya. Telapak tangannya memiliki pola khusus yang terlihat seperti jaring halus. Buddha membuka kelima jarinya, gerakan sederhana yang penuh dengan martabat dan kebijaksanaan. Dia berkata kepada Ananda dan majelis:

“Mari kita lihat kembali. Ingat apa yang saya katakan kepada Ajnatakaundinya dan lima biksu lainnya, serta kalian empat kelompok murid, ketika saya pertama kali mencapai pencerahan di Hutan Rusa? Saya berkata:”

“Alasan mengapa semua makhluk hidup gagal mencapai Bodhi (pencerahan tertinggi) dan menjadi Arahat (orang suci yang terbebaskan) adalah karena mereka disesatkan oleh tamu-debu dan phiền não.”

Buddha berhenti dan bertanya, “Apa yang membuatmu sadar saat itu? Bagaimana kau berkultivasi untuk mencapai buah suci hari ini?”

Buddha menanyakan hal ini untuk membantu Ananda dan majelis mengingat perjalanan kultivasi mereka. Dia ingin membantu mereka memahami prinsip penting: penderitaan dan kebingungan kita seperti debu yang hanyut, bukan sifat sejati kita.

Analogi ini sangat jelas. Seperti cermin bersih, ia dapat mencerminkan segalanya dengan jelas, tetapi jika tertutup debu, itu menjadi buram. Demikian pula, hati kita pada awalnya murni dan dapat memahami semua kebenaran, tetapi karena tertutup oleh penderitaan dan kebingungan, kita tidak dapat melihat esensi dari berbagai hal.

Kata-kata Buddha membimbing semua orang untuk berpikir: Bagaimana kita bisa menghapus debu di hati kita dan memulihkan hati kita yang awalnya murni? Ini adalah kunci kultivasi.

Kemudian Kaundinya bangkit dan berkata kepada Buddha, “Saya sekarang adalah tetua dalam majelis yang sendirian memperoleh nama ‘Penjelasan’ (Ajnata). Saya mencapai buah dengan sadar akan dua kata ‘Tamu’ dan ‘Debu’. Yang Dijunjung Dunia, seperti seorang pelancong mencari penginapan di sebuah penginapan, berhenti untuk tidur atau makan. Ketika makan atau tidur selesai, dia mengemas barang bawaannya dan melanjutkan perjalanannya, tidak tinggal bersantai. Jika dia adalah tuan rumah yang sebenarnya, dia tidak akan punya tempat lain untuk pergi. Berpikir dengan cara ini, apa yang tidak tinggal disebut tamu, dan apa yang tinggal disebut tuan rumah. Arti ’tamu’ adalah ’tidak tinggal’. Lagi pula, seperti ketika hujan reda dan matahari murni terbit di langit, cahayanya masuk ke celah, mengungkapkan semua bentuk berdebu di udara. Debu menari dan bergerak, tetapi ruang kosong itu diam. Berpikir dengan cara ini, yang jernih dan diam disebut ruang, dan yang bergerak disebut debu. Arti ‘debu’ adalah ‘berguncang/bergerak’.”

Mendengar pertanyaan Buddha, tetua Kaundinya berdiri. Dia adalah yang pertama dari lima biksu yang mencapai pencerahan, dan sekarang dia ingin menjelaskan realisasinya kepada Buddha. Kaundinya berkata dengan hormat:

“Yang Dijunjung Dunia, saya cukup beruntung menjadi yang pertama di majelis yang mendapatkan gelar ‘Pemahaman’. Ini karena saya menyadari arti dari kata ‘Tamu’ dan ‘Debu’, dan dengan demikian mencapai buah suci. Biarkan saya menjelaskan dengan dua analogi tanpa menggunakan kata-kata sulit:”

Analogi pertama adalah tentang ‘Tamu’:

Bayangkan seorang pelancong check-in di sebuah penginapan. Dia mungkin menginap semalam atau makan. Tetapi apa pun yang dia lakukan, setelah selesai, dia mengemas tasnya dan melanjutkan perjalanan; dia tidak akan tinggal lama. Sebaliknya, jika dia adalah pemilik penginapan, dia tidak akan lari ke mana-mana.

Jadi, apa yang tidak tinggal lama disebut ‘Tamu’, dan apa yang tinggal secara permanen adalah ‘Tuan Rumah’.

Analogi kedua adalah tentang ‘Debu’:

Bayangkan pagi hari setelah hujan, ketika matahari cerah. Sinar matahari bersinar melalui celah ke dalam ruangan, dan kau melihat debu melayang dalam cahaya. Jika kau melihat dari dekat, kau akan melihat debu bergerak terus-menerus, sementara udaranya diam.

Jadi, apa yang diam adalah ‘Ruang’, dan apa yang hanyut adalah ‘Debu’."

Kaundinya menggunakan dua metafora yang jelas ini untuk menjelaskan pemahamannya tentang ‘Tamu dan Debu’. Dia bermaksud bahwa penderitaan kita seperti tamu dan debu; mereka datang dan pergi dan tidak stabil. Hati sejati kita, bagaimanapun, seperti tuan rumah dan udara; itu selalu ada dan tidak berubah.

Penjelasan ini membantu kita memahami bahwa sifat kita adalah murni. Penderitaan hanyalah sementara, seperti tamu dan debu, dan pada akhirnya akan pergi. Memahami ini, kita dapat berkultivasi lebih baik dan memulihkan hati kita yang awalnya murni.

Buddha berkata, “Begitulah.” Kemudian Tathagata membengkokkan kelima jarinya di tengah-tengah majelis. Setelah membengkokkannya, dia membukanya; setelah membukanya, dia membengkokkannya lagi. Dia bertanya kepada Ananda, “Apa yang kau lihat sekarang?”

Buddha mengangguk, lalu membengkokkan dan meluruskan jari-jarinya, bertanya kepada Ananda, “Apa yang kau lihat?”

Ananda berkata, “Saya melihat tangan permata Tathagata membuka dan menutup di tengah-tengah majelis.”

Ananda berkata, “Saya melihat tangan Anda membuka dan menutup, Buddha.”

Buddha memberi tahu Ananda, “Kau melihat tanganku membuka dan menutup di majelis. Apakah tanganku yang memiliki pembukaan dan penutupan, atau penglihatanmu yang memiliki pembukaan dan penutupan?”

Buddha bertanya lagi, “Apakah tanganku yang membuka dan menutup, atau matamu yang membuka dan menutup?”

Ananda berkata, “Yang Dijunjung Dunia, tangan permata membuka dan menutup di majelis. Saya melihat tangah Tathagata membuka dan menutup sendiri; bukan sifat melihat saya yang membuka dan menutup.”

Ananda menjawab, “Tangan Andalah yang bergerak, mata saya tidak bergerak.”

Buddha berkata, “Siapa yang bergerak dan siapa yang diam?”

Buddha bertanya lagi, “Lalu, siapa yang bergerak dan siapa yang diam?”

Ananda berkata, “Tangan Buddha tidak tinggal diam. Sifat melihat saya bahkan melampaui keheningan, jadi siapa yang tidak tinggal diam?”

Ananda berpikir dan berkata, “Buddha, tangan Anda bergerak, tetapi kemampuan saya untuk melihat tidak bergerak.”

Buddha berkata, “Begitulah.”

Buddha mengangguk dan berkata, “Benar.”

Kemudian Tathagata melepaskan cahaya yang menyilaukan dari tangannya ke kanan Ananda. Ananda segera menoleh untuk melihat ke kanan. Kemudian dia melepaskan cahaya ke kiri Ananda, dan Ananda menoleh untuk melihat ke kiri.

Kemudian, Buddha memancarkan cahaya dari tangannya, pertama ke kanan Ananda, lalu ke kirinya. Kepala Ananda menoleh ke kiri dan kanan mengikuti cahaya.

Buddha memberi tahu Ananda, “Mengapa kepalamu bergerak hari ini?”

Buddha bertanya, “Ananda, mengapa kepalamu bergerak?”

Ananda berkata, “Saya melihat Tathagata melepaskan cahaya permata indah yang datang ke kiri dan kanan saya, jadi saya melihat ke kiri dan kanan, dan kepala saya bergerak secara alami.”

Ananda menjawab, “Karena saya melihat cahaya yang Anda pancarkan bergerak ke kiri dan kanan, jadi kepala saya bergerak bersamanya.”

“Ananda, ketika kau melihat cahaya Buddha dan menggerakkan kepalamu ke kiri dan kanan, apakah kepalamu yang bergerak atau penglihatanmu yang bergerak?”

Buddha bertanya lagi, “Lalu, apakah kepalamu yang bergerak, atau kemampuanmu untuk melihat yang bergerak?”

“Yang Dijunjung Dunia, kepala saya bergerak dengan sendirinya. Sifat melihat saya bahkan melampaui keheningan, jadi siapa yang bergerak?”

Ananda berpikir dan berkata, “Buddha, kepala saya bergerak, tetapi kemampuan saya untuk melihat tidak bergerak.”

Buddha berkata, “Begitulah.”

Buddha mengangguk lagi dan berkata, “Benar.”

Kemudian Tathagata memberi tahu majelis, “Jika makhluk hidup menganggap apa yang berguncang sebagai debu dan apa yang tidak tinggal sebagai tamu, kalian melihat bahwa kepala Ananda bergerak tetapi penglihatannya tidak bergerak. Kalian juga melihat tanganku membuka dan menutup, tetapi penglihatan tidak meregang atau melengkung. Mengapa kalian sekarang menganggap yang bergerak sebagai tubuh kalian dan yang bergerak sebagai lingkungan? Dari awal hingga akhir, dalam setiap pikiran ada kelahiran dan kematian. Kalian kehilangan sifat sejati kalian dan bertindak terbalik. Kalian kehilangan pikiran sejati kalian dan mengenali objek eksternal sebagai diri kalian sendiri. Dengan demikian kalian terperangkap dalam siklus transmigrasi.”

Buddha berkata kepada semua orang yang hadir, “Apakah semua orang mendengar itu dengan jelas? Kita menyebut apa yang bergerak ‘Debu’ dan apa yang tidak tinggal ‘Tamu’. Tetapi mari kita berpikir hati-hati lagi.”

Buddha menunjuk ke Ananda dan berkata dengan lembut, “Lihatlah Ananda, kepalanya bergerak, tetapi rohnya tidak bergerak, kan? Lihat saya lagi, tangan saya membuka dan menutup, tetapi kemampuanmu untuk ‘melihat’ tidak mengembang atau menyusut bersamanya, kan?”

Buddha berhenti sejenak untuk membiarkan semua orang berpikir, lalu melanjutkan:

“Lalu mengapa kalian salah mengira hal-hal yang bergerak sebagai tubuh kalian dan fenomena yang berubah sebagai dunia luar? Dari lahir hingga mati, pikiran kalian terus muncul dan berhenti, menyebabkan kalian kehilangan sifat sejati asli kalian dan melakukan hal-hal secara terbalik.”

“Sifat sejati dan hati sejati kalian hilang, dan kalian salah mengira hal-hal eksternal sebagai diri kalian sendiri. Itulah sebabnya kalian hanyut dalam reinkarnasi dan tidak bisa dibebaskan.”

Kata-kata Buddha memberi tahu kita kebenaran penting: Kita sering salah mengira hal-hal yang berubah sebagai diri kita sendiri atau dunia nyata. Namun kenyataannya, diri sejati kita, sifat kita, tidak berubah. Sama seperti kita bisa melihat tangan bergerak, tetapi kemampuan untuk ‘melihat’ itu sendiri tidak bergerak.

Buddha berharap bahwa setiap orang dapat memahami ini, tidak bingung oleh fenomena dangkal, dan mengenali sifat mereka yang tidak berubah. Hanya dengan begitu kita bisa menyingkirkan masalah dan mendapatkan kebebasan dan kebahagiaan sejati.

Meskipun ajaran ini mendalam, ini adalah kebijaksanaan yang sangat penting bagi mereka yang ingin benar-benar memahami diri mereka sendiri dan dunia.

Referensi

• Pilihan Sutra Buddha: Sutra Shurangama