Sutra Shurangama Jilid 10: Mengklarifikasi sepuluh jenis kesalahpahaman dan kemelekatan yang ditemui dalam kultivasi, menjelaskan bahwa lima skandha semuanya lahir dari pikiran palsu, dan merinci jasa kebajikan luar biasa dari memegang dan melafalkan Sutra dan Mantra Shurangama untuk menghilangkan rintangan karma hingga Bodhi tercapai. Sang Buddha menginstruksikan Ananda untuk mentransmisikan metode Dharma ini kepada generasi mendatang untuk membantu makhluk hidup mengenali peristiwa iblis dan menghindari pandangan menyimpang.

1. Manifestasi Akhir dari Skandha Bentukan: Menjelaskan keadaan kultivator ketika Skandha Bentukan berakhir, seperti lenyapnya mimpi serta kejelasan dan ketenangan kesadaran.
2. Sepuluh Jenis Penjelasan Gila tentang Dhyana: Merinci sepuluh jenis pemahaman salah dan kemelekatan yang ditemui dalam kultivasi:
   • Dua Teori Tanpa Sebab
   • Empat Teori Kekekalan yang Meluas
   • Empat Pandangan Terdistorsi (Ketidakkekalan Parsial dan Kekekalan Parsial)
   • Empat Teori Keterbatasan
   • Empat Jenis Distorsi (Teori Keabadian yang Bingung dan Ceroboh)
   • Delusi Bentuk Setelah Kematian
   • Delusi Tanpa Bentuk Setelah Kematian
   • Delusi Bukan Ada Maupun Bukan Tiada Setelah Kematian
   • Tujuh Teori Pemusnahan
   • Lima Teori Nirvana
3. Wilayah Skandha Kesadaran: Menjelaskan karakteristik Skandha Kesadaran dan manifestasi kultivator yang mencapai keadaan ini.
4. Sepuluh Jenis Kesalahan dalam Skandha Kesadaran: Merinci sepuluh jenis pandangan salah dan kemelekatan yang mungkin muncul pada tahap Skandha Kesadaran.
5. Esensi dari Lima Skandha: Sang Buddha menjelaskan bahwa kelima skandha semuanya dibentuk oleh pikiran palsu dan merinci karakteristik masing-masing skandha.
6. Urutan Kultivasi: Menjelaskan urutan muncul dan lenyapnya lima skandha, serta perbedaan antara teori dan praktik.
7. Pahala Memegang dan Melafalkan Sutra: Menekankan pahala tertinggi dari melafalkan dan memegang Sutra dan Mantra Shurangama, yang dapat menghilangkan rintangan karma hingga Bodhi tercapai.
8. Transmisi Ajaran: Sang Buddha menginstruksikan Ananda untuk mentransmisikan pintu Dharma ini kepada generasi mendatang untuk membantu makhluk hidup mengenali keadaan iblis dan menghindari pandangan menyimpang.
9. Batas-batas Lima Skandha: Menjelaskan batas-batas setiap skandha untuk membantu kultivator memahami ruang lingkup setiap skandha.
10. Kesimpulan: Menekankan pentingnya mempraktikkan ajaran dan pahala tertinggi dari Sutra ini.

Poin-poin kunci ini mencakup konten utama dari Jilid ke-10 Sutra Shurangama, termasuk berbagai keadaan dalam proses kultivasi, hambatan yang mungkin ditemui, dan cara memahami dengan benar sifat dari lima skandha, memberikan panduan penting bagi para kultivator.

Pembebasan

Jika gangguan berkilauan dari sifat asli ini kembali ke keheningan aslinya, dan kebiasaan gangguan padam seperti gelombang yang tenang menjadi air diam, ini disebut akhir dari skandha bentukan. Orang ini kemudian dapat melampaui kekeruhan makhluk hidup. Merenungkan penyebab hal ini, pikiran salah yang tersembunyi secara halus adalah akarnya.

Ananda, Anda harus tahu bahwa ketika orang baik memperoleh pengetahuan yang benar dalam Shamatha, pikiran mereka kokoh dan cerah, dan sepuluh jenis iblis surgawi tidak dapat mengganggu mereka. Mereka kemudian dapat menyelidiki secara mendalam asal-usul kategori kehidupan. Ketika asal-usul kategori ini terungkap, mereka mengamati gangguan yang halus, jernih, dan meluas dari asal tersebut. Jika mereka mulai berspekulasi dan memperhitungkan dalam asal yang sempurna ini, mereka akan jatuh ke dalam dua teori non-kausalitas.

Pertama, orang tersebut melihat asal sebagai tanpa sebab. Mengapa? Karena orang ini telah sepenuhnya menghancurkan mekanisme kehidupan. Mengandalkan delapan ratus jasa dari indera mata, dia melihat semua makhluk hidup dalam delapan puluh ribu aeon, mengalir dalam arus karma, mati di sini dan lahir di sana. Dia hanya melihat siklus makhluk dalam periode ini tetapi tidak dapat melihat apa pun di luar delapan puluh ribu aeon. Dia kemudian menyimpulkan: ‘Semua makhluk hidup di sepuluh penjuru dunia ini ada secara alami tanpa sebab sejak delapan puluh ribu aeon.’ Karena spekulasi ini, dia kehilangan pengetahuan yang benar dan meluas, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi.

Kedua, orang tersebut melihat akhir sebagai tanpa sebab. Mengapa? Karena orang ini melihat akar kehidupan, dia tahu bahwa manusia melahirkan manusia dan burung melahirkan burung. Gagak selalu hitam, dan angsa selalu putih. Manusia dan dewa berdiri tegak, sementara hewan berjalan mendatar. Warna putih tidak dicapai dengan mencuci, dan hitam tidak diciptakan dengan mewarnai. Hal-hal ini tidak berubah selama delapan puluh ribu aeon. Sekarang setelah dia menghabiskan bentuk ini, akan terus begitu. ‘Saya belum pernah melihat Bodhi, jadi bagaimana bisa ada hal seperti mencapai Bodhi? Anda harus tahu bahwa semua fenomena hari ini secara alami tidak memiliki sebab.’ Karena spekulasi ini, dia kehilangan pengetahuan yang benar dan meluas, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar pertama, yang menetapkan teori non-kausalitas.

Ananda, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka mulai berspekulasi tentang ketetapan yang sempurna, mereka akan jatuh ke dalam empat teori kekekalan yang meluas.

Pertama, orang tersebut menyelidiki pikiran dan objeknya, dan menemukan kedua sifat tersebut tanpa sebab. Melalui kultivasi, dia tahu bahwa dalam dua puluh ribu aeon, kelahiran dan kematian semua makhluk beredar tanpa hilang. Dia memperhitungkan ini sebagai kekekalan.

Kedua, orang tersebut menyelidiki empat elemen besar dan menemukan sifat mereka kekal. Melalui kultivasi, dia tahu bahwa dalam empat puluh ribu aeon, keberadaan semua makhluk hidup serta kelahiran dan kematian mereka tetap konstan dalam substansi dan tidak pernah hilang. Dia memperhitungkan ini sebagai kekekalan.

Ketiga, orang tersebut menyelidiki enam organ indera, Manas, dan kesadaran, menemukan asal mula pikiran itu konstan. Melalui kultivasi, dia tahu bahwa dalam delapan puluh ribu aeon, semua makhluk hidup beredar tanpa kehilangan. Karena asalnya selalu ada dan tidak pernah hilang, dia memperhitungkan ini sebagai kekekalan.

Keempat, karena orang tersebut telah menghabiskan sumber pemikiran, tidak ada lagi aliran atau gerakan mengenai timbul dan lenyapnya fisiologis. Karena pikiran yang berpikir tentang timbul dan lenyap kini padam selamanya, dia secara alami mempersepsikan keadaan tersebut sebagai tidak timbul dan tidak lenyap dalam nalar. Karena pengukuran mental ini, dia memperhitungkannya sebagai kekekalan. Karena spekulasi tentang kekekalan ini, dia kehilangan pengetahuan yang benar dan meluas, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kedua, yang menetapkan teori kekekalan sempurna.

5. Empat Pandangan Terdistorsi (Ketidakkekalan Parsial dan Kekekalan Parsial)

6. Empat Jenis Distorsi (Teori Keabadian yang Bingung dan Ceroboh)

7. Delusi Tanpa Bentuk Setelah Kematian

8. Tujuh Teori Pemusnahan

9. Wilayah Skandha Kesadaran: Menjelaskan karakteristik Skandha Kesadaran dan manifestasi kultivator yang mencapai keadaan ini.

10. Esensi dari Lima Skandha: Sang Buddha menjelaskan bahwa kelima skandha semuanya dibentuk oleh pikiran palsu dan merinci karakteristik masing-masing skandha.

11. Jasa Memegang dan Melafalkan Sutra: Menekankan jasa tertinggi dari melafalkan dan memegang Sutra dan Mantra Shurangama, yang dapat menghilangkan rintangan dari pelanggaran hingga Bodhi tercapai.

12. Batas-batas Lima Skandha: Menjelaskan batas-batas setiap skandha untuk membantu kultivator memahami ruang lingkup setiap skandha.

Ketiga, orang itu menghitung bahwa pengetahuannya yang meliputi membuatnya tidak terbatas. Karena semua orang muncul dalam pengetahuannya, tetapi dia tidak pernah mengetahui sifat pengetahuan mereka, dia mengatakan orang lain tidak memiliki pikiran yang tidak terbatas tetapi hanya sifat terbatas.

Keempat, orang itu menyelidiki secara menyeluruh kekosongan skandha bentuk-bentuk. Berdasarkan apa yang dilihatnya, ia mengukur dengan pikirannya. Ia menghitung bahwa di dalam tubuh setiap makhluk hidup, separuhnya hidup dan separuhnya binasa. Jadi ia menyimpulkan bahwa segala sesuatu di dunia ini adalah separuh terbatas dan separuh tidak terbatas. Karena spekulasi tentang keterbatasan dan ketidakterbatasan ini, ia jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar keempat, yang menetapkan teori keterbatasan.

Lagi pula, dalam Samadhi ini, orang-orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh setan. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jelas, dan konstan dari asal-usul tersebut. Jika mereka menghitung mengenai pengetahuan dan pandangan, mereka jatuh ke dalam empat jenis teori yang bingung dan ceroboh, yang merupakan spekulasi terdistorsi tentang keabadian.

Pertama, orang itu mengamati asal-usul perubahan. Melihat aliran, ia menyebutnya perubahan; melihat kelangsungan, ia menyebutnya kekekalan; melihat apa yang terlihat, ia menyebutnya keberadaan; melihat apa yang tidak terlihat, ia menyebutnya ketiadaan. Melihat sifat kelangsungan yang tak terputus, ia menyebutnya peningkatan; melihat perpisahan dalam kelangsungan, ia menyebutnya penurunan. Ia menyebut munculnya masing-masing sebagai keberadaan dan lenyapnya satu sama lain sebagai ketiadaan. Melihat dengan nalar tetapi melihat dengan pikiran yang membedakan, jika seseorang yang mencari Dharma menanyakan maknanya, ia menjawab: ‘Saya sekarang hidup dan mati, ada dan tidak ada, bertambah dan berkurang.’ Ia berbicara membingungkan setiap saat, menyebabkan pendengar kehilangan jejak.

Kedua, orang itu mengamati hatinya dengan cermat dan tidak menemukan keberadaan di mana pun, mencapai realisasi berdasarkan ketiadaan. Jika seseorang datang untuk bertanya, ia menjawab hanya dengan satu kata: ‘Tidak ada.’ Selain ’tidak ada,’ ia tidak mengatakan apa-apa lagi.

Ketiga, orang itu mengamati hatinya dengan cermat dan menemukan keberadaan di mana-mana, mencapai realisasi berdasarkan keberadaan. Jika seseorang datang untuk bertanya, ia menjawab hanya dengan satu kata: ‘Ya.’ Selain ‘ya,’ ia tidak mengatakan apa-apa lagi.

Keempat, orang itu melihat baik keberadaan maupun ketiadaan. Karena keadaannya bercabang, pikirannya menjadi bingung. Jika seseorang datang untuk bertanya, ia menjawab: ‘Keberadaan juga ketiadaan. Dalam ketiadaan, tidak ada keberadaan.’ Segalanya kacau dan tidak dapat dipertanyakan lebih lanjut. Karena spekulasi yang kacau dan kosong ini, ia jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kelima, empat teori terdistorsi tentang keabadian yang bingung dan ceroboh.

Lagi pula, dalam Samadhi ini, orang-orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh setan. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jelas, dan konstan dari asal-usul tersebut. Jika mereka menghitung keberadaan setelah mati dalam aliran tanpa akhir, mereka jatuh ke dalam pandangan terdistorsi bahwa ada bentuk setelah mati. Mereka mungkin mengatakan ‘bentuk adalah saya,’ atau ‘saya sempurna dan berisi semua tanah, jadi saya memiliki bentuk,’ atau ‘kondisi eksternal kembali kepada saya, jadi bentuk adalah milik saya,’ atau ‘saya mengandalkan kelangsungan formasi, jadi saya berada dalam bentuk.’ Dalam semua perhitungan ini, mereka mengatakan ada bentuk setelah mati. Berputar seperti ini, ada enam belas bentuk. Dari sini, mereka berspekulasi bahwa penderitaan dan Bodhi keduanya kekal, berjalan sejajar tanpa saling menyentuh. Karena spekulasi tentang keberadaan setelah mati ini, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar keenam, yang menetapkan teori bentuk setelah mati dalam lima skandha.

Lagi pula, dalam Samadhi ini, orang-orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh setan. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jelas, dan konstan dari asal-usul tersebut. Jika mereka menghitung dalam skandha rupa, perasaan, dan pikiran yang telah dipadamkan, mereka jatuh ke dalam pandangan terdistorsi bahwa tidak ada bentuk setelah mati. Melihat bahwa bentuk dipadamkan dan bentuk tidak memiliki penyebab; mengamati bahwa pemikiran dipadamkan dan pikiran tidak memiliki kemelekatan; mengetahui bahwa perasaan dipadamkan dan tidak ada hubungan lebih lanjut—skandha telah bubar. Bahkan jika ada kehidupan fisiologis, tanpa perasaan dan pemikiran, itu seperti rumput dan kayu. Karena substansi ini saat ini tidak dapat dicapai, bagaimana bisa ada bentuk setelah mati? Berdasarkan ini, mereka memverifikasi bahwa tidak ada bentuk setelah mati. Berputar dengan cara ini, ada delapan jenis ketidakberbentukan. Dari sini, mereka mungkin menyimpulkan bahwa Nirvana dan sebab akibat semuanya kosong, hanya nama dengan pemusnahan mutlak. Karena spekulasi tentang ketiadaan setelah mati ini, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar ketujuh, yang menetapkan teori ketidakberbentukan setelah mati dalam lima skandha.

Lagi pula, dalam Samadhi ini, orang-orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh setan. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jelas, dan konstan dari asal-usul tersebut. Jika mereka menghitung bahwa keberadaan menyiratkan saling ketidakberadaan dan saling penghancuran, mereka jatuh ke dalam pandangan terdistorsi bahwa tidak ada bentuk maupun ketidakberbentukan setelah mati. Dalam rupa, perasaan, dan pikiran, mereka melihat keberadaan sebagai ketiadaan; dalam aliran formasi, mereka melihat ketiadaan sebagai bukan ketiadaan. Berputar dengan cara ini, mereka menghabiskan batas skandha dan alam. Jika mereka memperoleh satu aspek dari delapan bentuk bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan, mereka mengklaim bahwa setelah mati tidak ada bentuk maupun ketidakberbentukan. Selain itu, karena mereka menghitung bahwa sifat semua formasi berubah dan salah, pikiran mereka menghasilkan pemahaman parsial bahwa keberadaan dan ketiadaan keduanya salah, dan mereka kehilangan kontak dengan kenyataan. Karena spekulasi tentang bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan setelah mati, dan karena masa depan tidak jelas bagi mereka dan tidak dapat dibicarakan, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kedelapan, yang menetapkan teori bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan setelah mati dalam lima skandha.

Ketiga, orang itu menyelidiki secara menyeluruh enam organ indera, manas, dan kesadaran, melihat asal-usul pikiran sebagai kekal. Melalui kultivasi, ia tahu bahwa dalam delapan puluh ribu aeon, semua makhluk hidup terus beredar tanpa henti. Karena asal-usul ini selalu ada dan tidak pernah hilang, ia menganggapnya sebagai kekal.

Keempat, karena orang itu telah mengakhiri sumber pikiran, tidak ada lagi aliran atau kelahiran dan kematian secara fisiologis. Karena pikiran yang lahir dan mati sekarang telah berhenti selamanya, ia secara alami menganggap keadaan itu sebagai tidak lahir dan tidak mati dalam nalar. Karena pengukuran ini, ia menganggapnya sebagai kekal. Karena spekulasi tentang kekekalan ini, ia kehilangan pengetahuan dan pandangan yang benar, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kedua, yang menetapkan teori kekekalan yang meliputi.

Ananda, sepuluh jenis penjelasan gila tentang Dhyana ini disebabkan oleh interaksi skandha bentuk-bentuk dengan pikiran, memanifestasikan pemahaman-pemahaman ini. Makhluk hidup keras kepala dan tertipu; mereka tidak menilai diri mereka sendiri. Ketika keadaan-keadaan ini muncul, mereka salah mengira kebingungan sebagai pemahaman. Mereka mengaku telah naik ke tingkat kesucian, melakukan kebohongan besar, dan jatuh ke Neraka Tanpa Henti. Setelah Nirvana-ku, kamu harus mentransmisikan pikiran Tathagata ke Zaman Akhir Dharma, menyebabkan semua makhluk hidup sadar akan makna ini. Jangan biarkan setan pikiran muncul dan menciptakan karma yang dalam. Lindungi dan tutupi mereka, hilangkan pandangan menyimpang, dan ajari mereka untuk sadar akan makna sebenarnya dari tubuh dan pikiran. Jangan biarkan mereka menyimpang ke jalan cabang dalam Jalan Tanpa Tara. Jangan biarkan mereka puas dengan sedikit pencapaian. Kamu harus melayani sebagai pemandu murni bagi Raja Pencerahan Agung.

Ananda, ketika seorang pria baik yang mengolah Samadhi telah mengakhiri skandha bentuk-bentuk, gangguan halus dan jelas dari sifat duniawi dan dasar bersama kehidupan tiba-tiba hancur. Ikatan mendalam dari pembalasan karma dan denyut nadi mendalam dari merasakan dan menanggapi ditangguhkan. Dia akan memiliki kebangkitan besar di langit Nirvana, seperti ayam jantan berkokok untuk kedua kalinya, melihat ke arah timur di mana sudah ada cahaya yang halus. Enam organ inderanya kosong dan diam, tidak lagi berlarian. Menggunakan kejelasan dalam dan luar, dia memasuki keadaan di mana tidak ada yang bisa dimasuki. Dia sangat memahami asal-usul kehidupan dari dua belas kategori makhluk di sepuluh arah. Dia mengamati sumbernya tetapi tidak tertarik ke kategori apa pun. Dia telah memperoleh identitas dengan sepuluh arah. Cahaya halus tidak tenggelam tetapi menemukan rahasia semata. Ini disebut wilayah skandha kesadaran. Jika dia telah menjadi identik dengan kelompok makhluk dan telah memusnahkan enam gerbang sehingga mereka terbuka dan bergabung, melihat dan mendengar menjadi bertetangga dan berfungsi secara bergantian dalam kemurnian, dan dunia dari sepuluh arah serta tubuh dan pikirannya sendiri seperti kaca berwarna bening, transparan di dalam dan luar, ini disebut akhir dari skandha kesadaran. Orang ini kemudian dapat melampaui kekeruhan kehidupan. Merenungkan penyebab hal ini, distorsi mengandalkan kekosongan dan ketidaknyataan adalah akarnya.

Ananda, kamu harus tahu bahwa pria baik ini telah menghabiskan kekosongan dari semua formasi dan telah mengembalikan kesadaran ke sumbernya. Dia telah mengakhiri muncul dan lenyapnya, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Dia dapat menyebabkan organ inderanya sendiri bergabung dan terbuka, dan dia juga memiliki kesadaran timbal balik dengan semua kategori makhluk di sepuluh arah. Kesadarannya meresap dan memasuki sumber yang sempurna. Jika, dalam kembali ke kebenaran, dia menetapkan penyebab dari kekekalan sejati dan menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada penyebab dari apa yang tanpa sebab. Kapila dan Sankhya yang kembali ke Kebenaran Gelap menjadi teman-temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan penglihatannya. Ini adalah keadaan pertama, menetapkan pikiran pencapaian dan mencapai buah dari apa yang dikembalikan. Itu melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih jalan luar.

Ananda, lagi pula, pria baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua formasi dan telah mengakhiri muncul dan lenyapnya, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam apa yang dia kembalikan, dia memandangnya sebagai dirinya sendiri, dan menganggap semua makhluk hidup dalam dua belas kategori di seluruh ruang mengalir keluar dari tubuhnya sendiri, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan kemampuan dan ketidakmampuan. Mahesvara, yang memanifestasikan tubuh tanpa batas, menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan penglihatannya. Ini adalah keadaan kedua, menetapkan pikiran kemampuan dan mencapai buah dari kemampuan. Itu melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih Surga Kebanggaan Besar di mana ‘Aku’ berbeda dan sempurna.

Lagi pula, pria baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua formasi dan telah mengakhiri muncul dan lenyapnya, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam apa yang dia kembalikan, dia berlindung, mencurigai bahwa tubuh dan pikirannya mengalir keluar dari sana dan bahwa semua ruang di sepuluh arah muncul dari sana, dia menetapkan tubuh kekal sejati yang bebas dari penjelasan muncul dan lenyap di tempat di mana segala sesuatu muncul. Di dalam muncul dan lenyap, dia secara prematur menghitung kekekalan. Menjadi bingung tentang tidak muncul dan juga tertipu tentang muncul dan lenyap, dia beristirahat dalam kebingungan dan menimbulkan pemahaman tertinggi. Orang ini jatuh ke dalam kemelekatan kekekalan dan ketidakkekalan. Dewa Kedaulatan menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan penglihatannya. Ini adalah keadaan ketiga, menetapkan pikiran mengandalkan penyebab dan mencapai buah perhitungan palsu. Itu melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih kesempurnaan terbalik.

Lagi pula, pria baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua formasi dan telah mengakhiri muncul dan lenyapnya, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, karena pengetahuannya meresap dan sempurna, dia menetapkan pemahaman berdasarkan pengetahuan ini bahwa semua rumput dan kayu di sepuluh arah adalah makhluk hidup dan tidak berbeda dari manusia—bahwa rumput dan kayu menjadi manusia, dan manusia mati dan menjadi rumput dan pohon di sepuluh arah—dan murni berdasarkan kurangnya seleksi ini dia menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pengetahuan dan bukan pengetahuan. Vasishtha dan Seni yang berpendapat bahwa segala sesuatu memiliki kesadaran menjadi teman-temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan penglihatannya. Ini adalah keadaan keempat, menetapkan pikiran pengetahuan sempurna dan mencapai buah kepalsuan dan kesalahan. Itu melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih pengetahuan terbalik.

Lagi pula, pria baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua formasi dan telah mengakhiri muncul dan lenyapnya, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika dia telah memperoleh kesesuaian dalam interfusi sempurna dan fungsi timbal balik dari organ indera, dia dapat memanfaatkan transformasi sempurna ini agar segala sesuatu terjadi. Dia mungkin mencari kecerahan api, menikmati kemurnian air, mencintai sirkulasi angin, atau mengamati pencapaian bumi. Dia memuja dan melayani elemen-elemen ini. Menetapkan mereka sebagai penyebab fundamental, dia menetapkan pemahaman tentang kekekalan. Orang ini jatuh ke dalam kemelekatan muncul dan tidak muncul. Kasyapa dan Brahmana yang dengan rajin melayani api dan menyembah air, mencari untuk melarikan diri dari kelahiran dan kematian, menjadi teman-temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan penglihatannya. Ini adalah keadaan kelima, menetapkan pikiran pemujaan yang melekat dan kehilangan pikiran terhadap objek, menetapkan penyebab palsu untuk mencari buah palsu. Itu melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih transformasi terbalik.

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam kecerahan yang sempurna, dia memperhitungkan bahwa kecerahan itu kosong, dan dia menyangkal kepunahan semua transformasi untuk mengambil kepunahan abadi sebagai sandarannya, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan akan kembali dan tidak kembali. Mereka yang berada di Surga Tanpa Pikiran dan dewa-dewa Shunyata menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan keenam, menetapkan pikiran akan kekosongan sempurna dan mencapai buah kekosongan dan kehancuran. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih pemutusan dan kepunahan.

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam kekekalan yang sempurna, dia memadatkan tubuhnya untuk kediaman yang lama, mirip dengan esensi yang sempurna dan tidak membusuk, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan akan keinginan dan bukan keinginan. Asita dan mereka yang mencari umur panjang menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan ketujuh, menetapkan penyebab salah yang kuat berdasarkan kemelekatan pada sumber kehidupan dan mencapai buah dari kerja keras yang panjang. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih perpanjangan yang salah.

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Mengamati komunikasi timbal balik kehidupan, dia ingin mempertahankan objek duniawi dan takut akan kepunahannya. Pada titik ini, dia duduk di istana teratai, mengubah tujuh permata, memperbanyak gadis-gadis cantik, dan memanjakan pikirannya, menimbulkan pemahaman tertinggi. Orang ini jatuh ke dalam kemelekatan akan kebenaran dan ketidakbenaran. Chakravartin dan penguasa dunia menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kedelapan, menghasilkan penyebab pemikiran menyimpang dan menetapkan buah dari debu yang berkobar. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih iblis surgawi.

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Dalam kecerahan kehidupan, dia membedakan antara yang halus dan kasar, memutuskan yang benar dan salah, dan berurusan dengan sebab dan akibat secara timbal balik. Dia hanya mencari induksi dan membelakangi Jalan Murni. Ini disebut menciptakan penderitaan, memutus akumulasi, menyaksikan kepunahan, dan mengolah Jalan. Berdiam dalam kepunahan dan berhenti di sana, tanpa maju, dia menimbulkan pemahaman tertinggi. Orang ini jatuh ke dalam ketetapan seorang Pendengar (Sravaka). Para biksu yang tidak terpelajar dan mereka yang memiliki kesombongan berlebihan menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kesembilan, menyempurnakan pikiran respons esensial dan mencapai buah keheningan yang tenang. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih keterikatan dalam kekosongan.

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam pencerahan yang menyatu sempurna dan murni, dia menyelidiki misteri yang mendalam dan menetapkannya sebagai Nirvana tanpa maju lebih jauh, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam ketetapan seorang Pratyekabuddha. Mereka yang menyadari pencerahan soliter dan tidak membalikkan pikiran mereka menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kesepuluh, menyempurnakan pemahaman yang jernih tentang pikiran dan mencapai buah kecerahan yang jernih. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih pemahaman jernih yang tidak bertransformasi dengan sempurna.

Ananda, sepuluh jenis penjelasan gila tentang Dhyana ini disebabkan oleh interaksi skandha bentukan dengan pikiran, memanifestasikan pemahaman-pemahaman ini. Makhluk hidup keras kepala dan tertipu; mereka tidak menilai diri mereka sendiri. Ketika keadaan-keadaan ini muncul, mereka salah mengira kebingungan sebagai pemahaman. Mereka beristirahat dalam apa yang mereka cintai, mapan pada kebiasaan kebingungan sebelumnya, dan menganggapnya sebagai tempat kedamaian dan istirahat tertinggi. Mereka mengklaim telah memuaskan Bodhi Yang Tiada Tara. Ini adalah kebohongan besar, dan mereka menjadi iblis jalan luar. Setelah karma mereka berakhir, mereka jatuh ke Neraka Avici. Para Pendengar Suara dan Pratyekabuddha tidak dapat maju lebih jauh. Anda harus mengingat Jalan Tathagata dan menransmisikan pintu Dharma ini ke Zaman Akhir Dharma setelah Nirvana-ku, menyebabkan semua makhluk hidup tersadar akan makna ini. Jangan biarkan iblis pandangan menciptakan karma yang dalam. Lindungi dan hibur mereka, hilangkan koneksi yang menyimpang, dan bantu tubuh dan pikiran mereka memasuki pengetahuan dan visi Buddha. Dari awal pencapaian mereka hingga akhir, jangan biarkan mereka tersesat. Pintu Dharma ini digunakan oleh para Buddha sebanyak debu di masa lampau; dengan mengandalkan pikiran ini, mereka membuka Jalan Yang Tiada Tara. Ketika skandha kesadaran berakhir, organ indera Anda saat ini akan berfungsi secara bergantian. Dari fungsi timbal balik ini, Anda akan memasuki Kebijaksanaan Kering Vajra Bodhisattva. Pikiran yang sempurna, cerah, dan murni akan bertransformasi di dalam, seperti lapis lazuli murni yang berisi bulan yang berharga. Anda kemudian akan melampaui Sepuluh Keyakinan, Sepuluh Kediaman, Sepuluh Praktik, Sepuluh Dedikasi, dan Empat Praktik Tambahan, memasuki Sepuluh Tanah Vajra Bodhisattva, Pencerahan Setara, dan Pencerahan Menakjubkan, memasuki Lautan Adorno Menakjubkan Tathagata. Anda akan menyempurnakan Bodhi dan kembali ke keadaan tidak mencapai apa-apa. Ini adalah penjelasan spesifik tentang peristiwa iblis halus yang dipersepsikan dalam Shamatha dan Vipasyana oleh para Buddha dan Yang Dijunjung Dunia di masa lalu. Ketika keadaan iblis muncul, Anda akan dapat mengenalinya. Cuci bersih kekotoran dalam pikiran Anda dan jangan jatuh ke dalam pandangan yang salah. Iblis skandha akan dihancurkan, iblis surgawi dihancurkan, hantu dan roh kuat akan kehilangan akal dan melarikan diri, dan hantu li dan mei tidak akan lahir lagi. Anda akan maju langsung ke Bodhi tanpa kekurangan atau inferioritas. Dalam Nirvana Agung, pikiran Anda tidak akan bingung atau tumpul. Jika ada makhluk hidup yang tumpul dan lambat di Zaman Akhir Dharma yang tidak mengenali Dhyana dan tidak mengetahui Dharma, yang sembarangan mengolah Samadhi, Anda harus takut mereka akan jatuh ke jalan yang menyimpang. Anda harus dengan sepenuh hati mendesak mereka untuk memegang Mantra Shurangama dari Puncak Buddha. Jika mereka tidak bisa melafalkannya, mereka harus menuliskannya dan menempatkannya di aula meditasi atau memakainya di tubuh mereka sehingga tidak ada iblis yang bisa menggerakkan mereka. Anda harus menghormati dan memuliakan kultivasi dan kemajuan tertinggi dari Tathagata sepuluh penjuru sebagai model terakhir.

Ananda bangkit dari duduknya. Setelah mendengar instruksi Buddha, dia bersujud dan memegangnya dengan hormat, mengingatnya tanpa kehilangan. Kemudian, di tengah-tengah pertemuan, dia kembali berbicara kepada Buddha, mengatakan: ‘Seperti yang telah dikatakan Buddha, dalam lima skandha, lima jenis kepalsuan adalah akar dari pemikiran. Kami belum pernah menerima instruksi yang begitu rinci dari Tathagata sebelumnya. Apakah kelima skandha ini harus dihilangkan bersama-sama, atau apakah mereka berakhir secara berurutan? Apa batas-batas dari lima lapisan ini? Saya hanya berharap Tathagata, karena belas kasih yang besar, akan menjernihkan pikiran dan mata pertemuan ini, dan menjadi mata penuntun bagi semua makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma di masa depan.’

Buddha memberi tahu Ananda: ‘Kesempurnaan murni yang sejati, menakjubkan, cerah, dan tercerahkan sejak awal tidak mengandung kelahiran dan kematian atau kekotoran apa pun. Bahkan kekosongan muncul karena pemikiran palsu. Sumber ini, esensi sejati yang tercerahkan sejak awal, menakjubkan, dan cerah, secara palsu menghasilkan dunia material. Seperti Yajnadatta yang bingung tentang kepalanya dan mengenali bayangannya, asal yang palsu tidak memiliki sebab. Dalam pemikiran palsu, sifat sebab dan kondisi ditetapkan. Mereka yang bingung tentang sebab dan kondisi menyebutnya spontanitas. Bahkan sifat kekosongan adalah ilusi yang disubstansialkan. Baik sebab dan kondisi maupun spontanitas hanyalah perhitungan pikiran palsu makhluk hidup. Ananda, jika Anda mengetahui asal dari kepalsuan, Anda dapat berbicara tentang sebab dan kondisi palsu. Jika asal yang palsu tidak ada, maka sebab dan kondisi palsu tidak memiliki dasar. Apalagi hal ini dipahami oleh mereka yang menganjurkan spontanitas? Oleh karena itu, Tathagata telah mengungkapkan kepada Anda bahwa penyebab mendasar dari kelima skandha hanyalah pemikiran palsu semata.

Tubuh Anda pertama kali lahir dari pikiran orang tua Anda. Jika pikiran Anda tidak memiliki pemikiran, Anda tidak mungkin datang untuk menerima kehidupan melalui pikiran mereka. Seperti yang telah saya katakan sebelumnya, ketika Anda memikirkan cuka, air liur muncul di mulut Anda. Ketika Anda berpikir tentang mendaki ketinggian, kaki Anda terasa geli. Karena tebing itu tidak ada dan cuka belum datang, jika tubuh Anda bukan dari kategori yang sama dengan kepalsuan, bagaimana mungkin air liur keluar hanya dengan berbicara tentang cuka? Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa tubuh fisik Anda saat ini disebut lapisan pertama dari pemikiran palsu yang padat. Pikiran mendaki ketinggian dapat menyebabkan tubuh Anda secara fisik merasakan geli. Karena tubuh fisik digerakkan oleh perasaan yang dihasilkan dari sebab, dan Anda saat ini didorong oleh dua manifestasi yaitu menyukai apa yang menguntungkan dan menentang apa yang berbahaya, ini disebut lapisan kedua dari pemikiran palsu yang berongga dan terang. Pikiran Anda menggerakkan tubuh fisik Anda. Karena tubuh bukan dari kategori yang sama dengan pikiran, mengapa tubuh Anda mengambil berbagai postur sebagai respons terhadap pikiran Anda? Pikiran muncul dan wujud mengadopsinya, sesuai dengan pemikiran tersebut. Saat terjaga itu adalah berpikir; saat tidur itu menjadi mimpi. Dengan demikian, pemikiran Anda membangkitkan emosi palsu. Ini disebut lapisan ketiga dari pemikiran palsu yang saling menembus. Proses biokimia tidak berhenti; mereka bergerak diam-diam dan bergeser. Kuku tumbuh, rambut tumbuh subur, vitalitas memudar, dan wajah berkerut. Siang dan malam mereka saling menggantikan, namun Anda tidak pernah menyadarinya. Ananda, jika ini bukan Anda, bagaimana tubuh Anda bisa berubah? Jika itu benar-benar Anda, mengapa Anda tidak menyadarinya? Dengan demikian, perilaku Anda berlalu dalam setiap pikiran tanpa henti. Ini disebut lapisan keempat dari pemikiran palsu yang halus dan tersembunyi. Juga, kejernihan Anda yang halus, yang diam dan tidak bergerak, disebut konstan. Namun, di dalam tubuh Anda, itu tidak melampaui melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui. Jika itu benar-benar halus dan benar, itu tidak akan mengandung kebiasaan palsu. Mengapa, kemudian, Anda melihat objek aneh dan, setelah bertahun-tahun melupakannya, tiba-tiba melihatnya lagi dan mengingatnya dengan jelas tanpa kehilangan? Dalam kejernihan halus yang diam dan tidak bergerak ini, bagaimana mungkin ada perhitungan hanya dari menerima kebiasaan dalam setiap pikiran? Ananda, Anda harus tahu bahwa keheningan ini tidak nyata. Itu seperti air yang mengalir deras yang tampak diam dari kejauhan. Karena mengalir terlalu cepat, itu tidak terlihat mengalir, tetapi itu bukan tidak mengalir. Jika itu bukan sumber pikiran, bagaimana bisa menerima kebiasaan berpikir? Kecuali keenam organ indera Anda berfungsi secara bergantian dan terbuka, pemikiran palsu ini tidak akan pernah padam. Oleh karena itu, melihat, mendengar, merasa, dan mengetahui Anda saat ini adalah untaian kebiasaan. Di dalam kejernihan yang mendalam, ada ketiadaan ilusi. Ini adalah lapisan kelima dari penyelidikan terbalik, halus, dan murni.’

Ananda, lima skandha penerima ini diciptakan oleh lima jenis pemikiran palsu. Anda sekarang ingin mengetahui batas-batas dangkal dan dalamnya. Bentuk dan kekosongan adalah batas bentuk. Kontak dan pemisahan adalah batas perasaan. Mengingat dan melupakan adalah batas pikiran. Timbul dan lenyap adalah batas bentukan. Memasuki keheningan dan menyatu dengan keheningan adalah batas kesadaran. Kelima skandha ini muncul dalam lapisan yang tumpang tindih. Kemunculan mereka disebabkan oleh kesadaran; lenyapnya mereka dimulai dengan penghapusan bentuk. Prinsip dapat dicerahkan secara tiba-tiba, dan dengan pencerahan, mereka digabungkan dan dihilangkan. Tetapi fenomena tidak dapat dihilangkan secara tiba-tiba; mereka harus dihabiskan secara berurutan. Saya telah menunjukkan kepada Anda pengikatan dan pembukaan simpul pada handuk Yashodhara. Apa yang masih belum jelas sehingga Anda menanyakan hal ini lagi? Anda harus menyebabkan pikiran Anda memahami akar dari pemikiran palsu ini, dan menransmisikan ini kepada para kultivator masa depan di Zaman Akhir Dharma. Biarkan mereka mengenali kepalsuan dan menjadi sangat menolaknya, mengetahui bahwa ada Nirvana dan tidak terikat pada Tiga Alam.

Ananda, jika seseorang mengisi ruang kosong di sepuluh penjuru dengan tujuh permata dan mempersembahkannya kepada para Buddha sebanyak debu, melayani dan memberikan persembahan dengan pikiran yang tidak kosong atau boros, bagaimana menurut Anda? Apakah orang ini akan memperoleh banyak berkah dari sebab dan kondisi memberi kepada para Buddha seperti itu?

Ananda menjawab: ‘Ruang tidak ada habisnya, dan harta itu tidak terbatas. Dahulu, seorang makhluk hidup memberi Buddha tujuh koin dan memperoleh posisi Raja Pemutar Roda sebagai hasil dari melepaskan tubuhnya. Apalagi jika batas ruang terisi dan tanah Buddha penuh dengan harta berharga yang diberikan dalam amal? Melalui aeon yang tak berujung, itu tidak dapat dipahami. Bagaimana mungkin ada batas untuk berkah seperti itu?’

Buddha memberi tahu Ananda: ‘Kata-kata para Buddha dan Tathagata tidak palsu. Misalkan ada orang lain yang telah melakukan Empat Parajika dan Sepuluh Parajika, dan dalam sekejap melewati Neraka Avici di arah ini dan arah lain, menghabiskan semuanya tanpa kecuali. Jika dia bisa, dengan satu pikiran, menjelaskan pintu Dharma ini kepada mereka yang belum mempelajarinya di Zaman Akhir Dharma, hambatan karma orang ini akan padam sebagai tanggapan terhadap pikiran itu, dan penyebab penderitaan neraka yang akan diterimanya akan berubah menjadi tanah kedamaian dan kebahagiaan. Berkah yang dia peroleh akan melampaui orang sebelumnya yang memberikan amal sebanyak seratus kali, seribu kali, sepuluh juta kali, dan bahkan dengan jumlah yang tidak dapat dijangkau oleh perhitungan dan analogi. Ananda, jika ada makhluk hidup yang dapat membaca Sutra ini dan memegang Mantra ini, bahkan jika saya berbicara selama aeon yang tak berujung, saya tidak dapat selesai menggambarkannya. Jika mereka mengandalkan ajaran saya dan berlatih seperti yang diinstruksikan, mereka akan langsung mencapai Bodhi tanpa karma iblis lebih lanjut.’

Ketika Buddha selesai membabarkan Sutra ini, para Bhiksu, Bhiksuni, Upasaka, Upasika, dan semua dewa, manusia, dan Asura di dunia, serta Bodhisattva, Pendengar Suara, Pratyekabuddha, Orang Bijak, dan Dewa dari arah lain, dan raja-raja hantu dan roh yang pada awalnya telah membulatkan tekad mereka, semuanya sangat senang. Mereka memberi hormat dan pergi.

Terjemahan Vernakular Sutra Shurangama Jilid 10

Ananda, para pria budiman yang mengolah Samadhi dan yang skandha pikirannya telah berakhir secara konsisten sama baik saat bangun maupun tidur, karena pemikiran mimpi mereka telah lenyap. Kesadaran cerah mereka kosong dan diam, seperti langit cerah, tidak lagi terbebani oleh bayang-bayang kasar dan berat dari objek indera sebelumnya. Ketika mereka mengamati gunung, sungai, dan tanah kering di semua dunia, itu seperti melihat pantulan jernih di cermin: segala sesuatu datang tanpa melekat dan berlalu tanpa meninggalkan jejak. Mereka menerima dan memantulkan kekosongan, memahami bahwa kebiasaan lama telah hilang dan hanya esensi kebenaran yang tersisa. Akar kelahiran dan kematian terpapar mulai dari titik ini. Mereka melihat kedua belas kategori makhluk hidup di sepuluh penjuru dan sepenuhnya menghabiskan jenis mereka. Meskipun mereka belum menembus benang takdir individu untuk masing-masing, mereka melihat dasar umum kehidupan, yang seperti fatamorgana yang berkilauan, berkedip dan murni, berfungsi sebagai poros utama dari organ indera dan objek ilusi. Ini disebut wilayah skandha bentukan. Jika sifat asli yang berkedip dan murni ini kembali ke keheningan aslinya, dan kebiasaan sifat asli dipadamkan seperti gelombang yang tenang menjadi air diam, ini disebut akhir dari skandha bentukan. Orang ini kemudian dapat melampaui kekeruhan makhluk hidup. Merenungkan penyebab hal ini, pikiran salah yang tersembunyi secara halus adalah akarnya.

Ananda, izinkan saya menceritakan sebuah kisah menarik. Suatu ketika ada seorang kultivator baik hati yang dengan tekun berlatih Samadhi. Ketika skandha pikirannya dihilangkan, beberapa perubahan luar biasa terjadi.

Orang biasa memiliki segala macam imajinasi aneh saat mereka bermimpi, tetapi kultivator ini berbeda. Pemikiran mimpinya lenyap, dan keadaan pikirannya sama baik saat tidur maupun bangun. Kesadarannya menjadi jernih dan damai, seperti langit cerah, bebas dari pikiran duniawi yang kasar dan kekhawatiran. Ketika dia mengamati gunung, sungai, dan bumi di dunia, semuanya jernih seperti pantulan di cermin. Semua pemandangan tidak meninggalkan jejak di pikirannya, seperti angin yang melewati air, datang tanpa bayangan dan pergi tanpa jejak.

Pikiran kultivator ini menjadi begitu murni sehingga hanya roh yang paling otentik yang tersisa. Dia mulai melihat asal kehidupan, seolah mengangkat selubung misterius. Dia bisa melihat semua kehidupan di sepuluh penjuru. Meskipun dia tidak sepenuhnya memahami sejarah setiap kehidupan, dia melihat asal umum dari semua kehidupan. Asal ini seperti cahaya mengambang yang berkilauan, jernih namun sedikit terganggu; itu adalah akar dari semua kehidupan.

Kultivator terus berlatih secara mendalam, dan akhirnya, pikirannya menjadi seperti danau yang tenang tanpa riak sedikit pun. Pada saat ini, dia akhirnya melampaui kekeruhan makhluk hidup dan melihat dengan jelas esensi dari semua kepalsuan.

Ananda, Anda harus tahu bahwa ketika orang baik memperoleh pengetahuan yang benar dalam Shamatha, pikiran mereka kokoh dan cerah, dan sepuluh jenis iblis surgawi tidak dapat mengganggu mereka. Mereka kemudian dapat menyelidiki secara mendalam asal-usul kategori kehidupan. Ketika asal-usul kategori ini terungkap, mereka mengamati gangguan yang halus, jernih, dan meluas dari asal tersebut. Jika mereka mulai berspekulasi dan memperhitungkan dalam asal yang sempurna ini, mereka akan jatuh ke dalam dua teori non-kausalitas.

Ananda, Anda harus tahu bahwa ketika orang baik dengan benar mengolah Samatha, pikiran mereka menjadi teguh dan cerah. Pada saat ini, bahkan sepuluh jenis iblis surgawi tidak dapat mengganggu mereka.

Namun, ketika mereka mulai menyelidiki asal usul kehidupan secara mendalam, beberapa mungkin menghasilkan gagasan yang salah selama proses tersebut. Mereka mungkin salah memahami asal usul kehidupan yang murni namun sedikit terganggu dan mulai membuat berbagai spekulasi dan perhitungan. Jika mereka melakukan ini, mereka akan jatuh ke dalam konsep yang salah tentang ‘Dua Teori Non-Kausalitas’.

Pertama, orang tersebut melihat asal sebagai tanpa sebab. Mengapa? Karena orang ini telah sepenuhnya menghancurkan mekanisme kehidupan. Mengandalkan delapan ratus jasa dari indera mata, dia melihat semua makhluk hidup dalam delapan puluh ribu aeon, mengalir dalam arus karma, mati di sini dan lahir di sana. Dia hanya melihat siklus makhluk dalam periode ini tetapi tidak dapat melihat apa pun di luar delapan puluh ribu aeon. Dia kemudian menyimpulkan: ‘Semua makhluk hidup di sepuluh penjuru dunia ini ada secara alami tanpa sebab sejak delapan puluh ribu aeon.’ Karena spekulasi ini, dia kehilangan pengetahuan yang benar dan meluas, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi.

Buddha terus menjelaskan ‘Dua Teori Non-Kausalitas’, yang merupakan dua pandangan salah. Pandangan salah pertama adalah ‘Teori Non-Kausalitas Asal’. Beberapa kultivator melihat akar kehidupan dan dapat melihat siklus makhluk hidup selama delapan puluh ribu aeon. Mereka melihat makhluk hidup dan mati di dunia yang berbeda, tetapi mereka tidak tahu apa-apa tentang apa yang terjadi sebelum delapan puluh ribu aeon.

Oleh karena itu, mereka membentuk gagasan yang salah: ‘Makhluk-makhluk hidup ini telah ada secara alami untuk selamanya sejak delapan puluh ribu aeon yang lalu, tanpa sebab apa pun.’ Karena spekulasi yang salah ini, mereka kehilangan kebijaksanaan yang benar, berubah menjadi jalan luar, dan kehilangan sifat Bodhi.

Kedua, orang tersebut melihat akhir sebagai tanpa sebab. Mengapa? Karena orang ini melihat akar kehidupan, dia tahu bahwa manusia melahirkan manusia dan burung melahirkan burung. Gagak selalu hitam, dan angsa selalu putih. Manusia dan dewa berdiri tegak, sementara hewan berjalan mendatar. Warna putih tidak dicapai dengan mencuci, dan hitam tidak diciptakan dengan mewarnai. Hal-hal ini tidak berubah selama delapan puluh ribu aeon. Sekarang setelah dia menghabiskan bentuk ini, akan terus begitu. ‘Saya belum pernah melihat Bodhi, jadi bagaimana bisa ada hal seperti mencapai Bodhi? Anda harus tahu bahwa semua fenomena hari ini secara alami tidak memiliki sebab.’ Karena spekulasi ini, dia kehilangan pengetahuan yang benar dan meluas, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar pertama, yang menetapkan teori non-kausalitas.

Pandangan salah kedua adalah ‘Teori Non-Kausalitas Akhir’. Kultivator lain, setelah melihat akar kehidupan, menemukan beberapa fenomena menarik: manusia melahirkan manusia, dan burung melahirkan burung. Gagak selalu hitam, dan bangau putih selalu putih. Manusia dan dewa selalu berdiri tegak, sementara hewan selalu berbaring mendatar. Karakteristik ini tampaknya tidak pernah berubah selama delapan puluh ribu aeon.

Jadi mereka berpikir: ‘Karena hal-hal ini tidak pernah berubah, mencapai Kebuddhaan mungkin tidak mungkin, bukan?’

Mereka sampai pada kesimpulan ini: ‘Semua hal sekarang tidak memiliki sebab; semuanya secara alami begitu.’ Kedua pandangan ini salah. Karena spekulasi yang salah ini, para kultivator ini kehilangan kebijaksanaan yang benar, berubah menjadi jalan luar, dan kehilangan sifat Bodhi. Buddha mengatakan ini adalah jalan luar pertama dari non-kausalitas.

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, lihat, ada banyak jebakan di jalan kultivasi. Kita harus tetap waspada dan tidak bingung oleh fenomena dangkal. Kebijaksanaan sejati adalah melihat menembus kebenaran di balik fenomena ini.’

Ananda, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka mulai berspekulasi tentang ketetapan yang sempurna, mereka akan jatuh ke dalam empat teori kekekalan yang meluas.

Buddha terus menjelaskan jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, beberapa kultivator dalam Samadhi memiliki pikiran yang teguh dan tidak bingung oleh iblis. Mereka menyelidiki asal usul kehidupan secara mendalam dan mengamati sumber yang halus, murni, dan terus-menerus mengganggu. Namun, ketika mengamati sumber yang sempurna dan konstan ini, beberapa mulai berpikir liar dan jatuh ke dalam perangkap ‘Empat Teori Kekekalan Meluas’.’

‘Apa itu Empat Teori Kekekalan Meluas?’ Ananda bertanya dengan rasa ingin tahu.

Pertama, orang tersebut menyelidiki pikiran dan objeknya, dan menemukan kedua sifat tersebut tanpa sebab. Melalui kultivasi, dia tahu bahwa dalam dua puluh ribu aeon, kelahiran dan kematian semua makhluk beredar tanpa hilang. Dia memperhitungkan ini sebagai kekekalan.

Buddha tersenyum dan menjelaskan: ‘Pandangan salah pertama adalah bahwa beberapa kultivator mengamati bahwa dalam rentang dua puluh ribu aeon, siklus kelahiran dan kematian semua makhluk hidup berlanjut tanpa akhir dan tidak pernah hilang. Jadi mereka pikir siklus ini abadi dan tidak berubah.’

Kedua, orang tersebut menyelidiki empat elemen besar dan menemukan sifat mereka kekal. Melalui kultivasi, dia tahu bahwa dalam empat puluh ribu aeon, keberadaan semua makhluk hidup serta kelahiran dan kematian mereka tetap konstan dalam substansi dan tidak pernah hilang. Dia memperhitungkan ini sebagai kekekalan.

‘Pandangan salah kedua adalah bahwa kultivator lain mengamati bahwa dalam rentang empat puluh ribu aeon, empat elemen tanah, air, api, dan angin yang membentuk makhluk hidup tampaknya selalu ada dan tidak pernah hilang. Jadi mereka pikir keempat elemen ini abadi dan tidak berubah.’

Ketiga, orang tersebut menyelidiki enam organ indera, Manas, dan kesadaran, menemukan asal mula pikiran itu konstan. Melalui kultivasi, dia tahu bahwa dalam delapan puluh ribu aeon, semua makhluk hidup beredar tanpa kehilangan. Karena asalnya selalu ada dan tidak pernah hilang, dia memperhitungkan ini sebagai kekekalan.

‘Pandangan salah ketiga adalah bahwa kultivator lain mengamati bahwa dalam rentang delapan puluh ribu aeon, enam organ indera (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran), kesadaran Manas (kesadaran ketujuh), dan kesadaran Alaya (kesadaran kedelapan) makhluk hidup tampaknya selalu ada dan tidak pernah hilang. Jadi mereka pikir kesadaran-kesadaran ini abadi dan tidak berubah.’

Buddha berhenti sejenak dan kemudian melanjutkan: ‘Para kultivator ini, karena mereka melihat fenomena yang tidak berubah untuk waktu yang lama, secara keliru mengira fenomena ini abadi.

Tetapi mereka mengabaikan fakta penting: bahkan waktu yang sangat lama tidak sama dengan keabadian.’

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh: ‘Ananda, ingatlah bahwa kebijaksanaan sejati bukan sekadar mengamati fenomena, tetapi melihat kebenaran di baliknya. Kita tidak boleh berpikir bahwa hanya karena kita melihat hal-hal yang tidak berubah untuk waktu yang lama, maka hal-hal itu abadi. Pikiran seperti itu akan membuat kita tersesat dan menghalangi kita untuk benar-benar memahami sifat dunia.’

Keempat, karena orang tersebut telah menghabiskan sumber pemikiran, tidak ada lagi aliran atau gerakan mengenai timbul dan lenyapnya fisiologis. Karena pikiran yang berpikir tentang timbul dan lenyap kini padam selamanya, dia secara alami mempersepsikan keadaan tersebut sebagai tidak timbul dan tidak lenyap dalam nalar. Karena pengukuran mental ini, dia memperhitungkannya sebagai kekekalan. Karena spekulasi tentang kekekalan ini, dia kehilangan pengetahuan yang benar dan meluas, jatuh ke jalan luar, dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kedua, yang menetapkan teori kekekalan sempurna.

Buddha terus menjelaskan pandangan salah keempat. Beliau berkata: ‘Ada juga beberapa kultivator yang mengamati bahwa imajinasi mereka telah sepenuhnya berhenti, dan gerakan fisiologis tampaknya tidak ada lagi. Mereka berpikir bahwa pikiran yang timbul dan lenyap telah hilang selamanya, hanya menyisakan sifat yang tidak timbul maupun lenyap. Dengan demikian, mereka pikir keadaan ini abadi.’

Buddha menghela nafas: ‘Orang-orang ini, karena spekulasi salah ini, kehilangan kebijaksanaan yang benar, berubah menjadi jalan luar, dan kehilangan sifat Bodhi. Ini adalah jalan luar kedua dari kekekalan sempurna.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan keberadaan mengenai diri sendiri dan orang lain, mereka jatuh ke dalam empat pandangan terdistorsi tentang ketidakkekalan parsial dan kekekalan parsial.

Selanjutnya, Buddha membahas pandangan salah lainnya: ‘Ananda, beberapa kultivator dalam Samadhi memiliki pikiran yang teguh dan tidak bingung oleh iblis. Mereka menyelidiki asal usul kehidupan secara mendalam dan mengamati sumber yang halus, murni, dan terus-menerus mengganggu. Namun, ketika mereka mulai membandingkan diri mereka dengan orang lain, mereka jatuh ke dalam perangkap ‘Empat Pandangan Terdistorsi’, percaya bahwa beberapa hal abadi sementara yang lain tidak kekal.’

Pertama, orang tersebut mengamati pikiran cerah yang halus meliputi sepuluh penjuru dan menganggap keheningan ini sebagai diri spiritual tertinggi. Dari sini, dia memperhitungkan: ‘Saya meliputi sepuluh penjuru, tenang dan tidak bergerak. Semua makhluk hidup lahir dan mati dalam pikiran saya.’ Dengan demikian, dia menganggap sifat pikirannya sebagai kekal, sementara apa yang timbul dan lenyap benar-benar tidak kekal.

Pandangan terdistorsi pertama:

‘Beberapa kultivator mengamati bahwa pikiran mereka meliputi sepuluh penjuru, jernih dan diam. Mereka percaya ini adalah diri spiritual tertinggi. Mereka berpikir pikiran mereka abadi dan tidak berubah, sementara makhluk hidup lainnya lahir dan mati dalam pikiran mereka dan karenanya tidak kekal.’

Kedua, orang tersebut tidak mengamati pikirannya sendiri tetapi secara luas mengamati tanah-tanah di sepuluh penjuru sebanyak pasir Gangga. Dia melihat tempat-tempat di mana aeon dihancurkan memiliki sifat ketidakkekalan mutlak, dan tempat-tempat di mana aeon tidak dihancurkan sebagai kekekalan mutlak.

Pandangan terdistorsi kedua:

‘Beberapa kultivator tidak mengamati pikiran mereka sendiri melainkan mengamati dunia yang tak terhitung jumlahnya di sepuluh penjuru. Melihat beberapa dunia dihancurkan, mereka menganggapnya tidak kekal; melihat dunia lain tidak dihancurkan, mereka menganggapnya abadi.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Lihat, Ananda, para kultivator ini semua membuat kesalahan yang sama. Mereka hanya melihat sebagian dari kebenaran dan berpikir mereka memahami keseluruhannya. Mereka tidak menyadari bahwa di dunia ini, tidak ada yang benar-benar abadi dan tidak berubah, juga tidak ada yang sepenuhnya tidak kekal. Kebijaksanaan sejati adalah memahami keterkaitan dan sifat perubahan dari segala sesuatu.’

Ketiga, orang tersebut mengamati pikirannya sendiri secara terpisah, menemukannya halus dan lembut seperti partikel debu. Mengalir melalui sepuluh penjuru, sifatnya tidak melibatkan perubahan. Itu dapat menyebabkan tubuh ini lahir dan mati. Dia menyebut sifatnya yang tidak dapat dihancurkan sebagai diri abadinya, dan semua yang mengalir keluar darinya sebagai kelahiran dan kematian adalah sifat ketidakkekalan.

Pandangan terdistorsi ketiga:

Buddha berkata: ‘Beberapa kultivator mengamati pikiran mereka sendiri dan menemukannya halus dan lembut seperti debu. Mereka percaya pikiran ini beredar melalui sepuluh penjuru tanpa pernah berubah. Mereka merasa pikiran ini menyebabkan tubuh mengalami kelahiran dan kematian, sehingga mereka menganggap pikiran itu abadi dan kelahiran dan kematian itu tidak kekal.’

Keempat, orang tersebut mengetahui bahwa skandha pikiran telah habis dan melihat aliran skandha bentukan. Dia memperhitungkan aliran terus-menerus dari skandha bentukan sebagai sifat kekekalan, dan skandha bentuk, perasaan, dan pikiran yang telah padam sebagai ketidakkekalan. Karena spekulasi tentang ketidakkekalan parsial dan kekekalan parsial ini, dia jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar ketiga, yang menetapkan teori kekekalan parsial.

Pandangan terdistorsi keempat:

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang menemukan bahwa imajinasi mereka telah hilang, tetapi dorongan bentukan terus berlanjut. Mereka menganggap dorongan bentukan yang terus-menerus ini abadi, sementara bentuk, perasaan, dan pemikiran yang telah hilang adalah tidak kekal.’

Buddha menghela nafas: ‘Orang-orang ini, karena penilaian salah ini, percaya beberapa hal abadi dan yang lainnya tidak kekal. Akibatnya, mereka kehilangan arah, kehilangan kebijaksanaan yang benar, dan menjadi jalan luar. Ini adalah jalan luar ketiga dari kekekalan parsial.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan mengenai lokasi dan waktu, mereka jatuh ke dalam empat teori keterbatasan.

Kemudian, Buddha membahas pandangan salah lainnya:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, beberapa kultivator dalam Samadhi memiliki pikiran yang teguh dan tidak bingung oleh iblis. Mereka menyelidiki asal usul kehidupan secara mendalam dan mengamati sumber yang halus, murni, dan terus-menerus mengganggu. Namun, ketika mereka mulai berpikir tentang batas-batas dunia, mereka jatuh ke dalam perangkap ‘Empat Teori Keterbatasan’.’

‘Apa itu Empat Teori Keterbatasan?’ Tanya Ananda dengan rasa ingin tahu.

Buddha tersenyum dan berkata: ‘Ini adalah kesalahpahaman yang dimiliki beberapa kultivator mengenai cakupan dunia. Mereka mencoba menentukan apakah dunia ini terbatas atau tidak terbatas, tetapi kenyataannya, tidak satupun dari mereka melihat gambaran utuhnya.’

Buddha berhenti sejenak dan melanjutkan: ‘Ananda, ingatlah, kebenaran seringkali tidak hitam dan putih. Sifat dunia itu kompleks, dan kita tidak bisa begitu saja mendefinisikannya sebagai terbatas atau tidak terbatas. Kebijaksanaan sejati adalah memahami keterkaitan dunia, bukan mencoba mendefinisikannya.’

Pertama, orang tersebut berspekulasi tentang asal usul kehidupan yang mengalir tanpa henti. Dia memperhitungkan masa lalu dan masa depan sebagai terbatas, dan pikiran yang berkelanjutan sebagai tidak terbatas.

Buddha terus menjelaskan ‘Empat Teori Keterbatasan’. Teori keterbatasan pertama:

Buddha berkata: ‘Beberapa kultivator percaya asal usul kehidupan mengalir tanpa henti. Mereka memandang masa lalu dan masa depan sebagai terbatas, dan kesadaran yang berkelanjutan sebagai tidak terbatas.’

Kedua, orang tersebut mengamati delapan puluh ribu aeon dan melihat bahwa sebelum delapan puluh ribu aeon ada keheningan tanpa melihat atau mendengar. Dia menyebut tempat tanpa melihat dan mendengar itu tidak terbatas, dan tempat dengan makhluk hidup terbatas.

Teori keterbatasan kedua:

‘Beberapa kultivator mengamati peristiwa sebelum delapan puluh ribu aeon,’ Buddha melanjutkan. ‘Mereka menemukan bahwa sebelum waktu itu, sepertinya tidak ada kehidupan. Jadi mereka berpikir tempat tanpa kehidupan itu tidak terbatas, dan tempat dengan kehidupan itu terbatas.’

Ketiga, orang tersebut memperhitungkan bahwa pengetahuannya yang meluas membuatnya tidak terbatas. Karena semua orang muncul dalam pengetahuannya, tetapi dia tidak pernah mengetahui sifat pengetahuan mereka, dia mengatakan orang lain tidak memiliki pikiran yang tidak terbatas tetapi hanya sifat yang terbatas.

Teori keterbatasan ketiga:

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator percaya pengetahuan mereka sendiri tidak terbatas. Mereka merasa pengetahuan orang lain berada dalam cakupan kognitif mereka sendiri, namun mereka tidak mengetahui sifat pengetahuan orang lain. Oleh karena itu, mereka berpikir pengetahuan orang lain terbatas, dan hanya milik mereka sendiri yang tidak terbatas.’

Keempat, orang tersebut menyelidiki kekosongan skandha bentukan secara menyeluruh. Berdasarkan apa yang dia lihat, dia mengukur dengan pikirannya. Dia memperhitungkan bahwa di dalam tubuh setiap makhluk hidup, setengah hidup dan setengah binasa. Dengan demikian dia menyimpulkan bahwa segala sesuatu di dunia ini setengah terbatas dan setengah tidak terbatas. Karena spekulasi tentang keterbatasan dan ketidakterbatasan ini, dia jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar keempat, yang menetapkan teori keterbatasan.

Teori keterbatasan keempat:

Buddha berkata: ‘Ada juga beberapa kultivator yang sangat mengamati kekosongan dari skandha bentukan dan kemudian berspekulasi berdasarkan pemahaman mereka sendiri. Mereka percaya bahwa di dalam tubuh setiap orang, setengah hidup dan setengah sekarat. Mereka memperluas gagasan ini ke seluruh dunia, berpikir bahwa setengah dunia terbatas dan setengahnya tidak terbatas.’

Buddha menghela nafas: ‘Karena penilaian yang salah ini, orang-orang ini berpikir dunia terbatas atau tidak terbatas. Akibatnya, mereka kehilangan arah, kehilangan kebijaksanaan yang benar, dan menjadi jalan luar. Ini adalah jalan luar keempat dari keterbatasan.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, para kultivator ini semua membuat kesalahan yang sama. Mereka mencoba memahami alam semesta yang tak terbatas dengan pengetahuan terbatas. Mereka tidak menyadari bahwa sifat dunia melampaui konsep seperti terbatas dan tidak terbatas.’

Buddha menyimpulkan: ‘Kebijaksanaan sejati adalah memahami bahwa kognisi kita terbatas, dan sifat dunia sulit didefinisikan dengan konsep-konsep sederhana. Kita harus mempertahankan pola pikir yang rendah hati dan terbuka, terus belajar dan mengeksplorasi, daripada terburu-buru mengambil kesimpulan.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan mengenai pengetahuan dan pandangan, mereka jatuh ke dalam empat jenis teori bingung dan sembrono, yang merupakan spekulasi terdistorsi tentang keabadian.

Buddha terus menjelaskan jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, beberapa kultivator dalam Samadhi memiliki pikiran yang teguh dan tidak bingung oleh iblis. Mereka menyelidiki asal usul kehidupan secara mendalam dan mengamati sumber yang halus, murni, dan terus-menerus mengganggu. Namun, ketika mereka mulai berspekulasi tentang pengetahuan dan pandangan mereka sendiri, mereka jatuh ke dalam perangkap ‘Empat Jenis Pandangan Terdistorsi’, menghasilkan beberapa pemikiran aneh dan kacau.’

Pertama, orang tersebut mengamati asal mula perubahan. Melihat aliran, dia menyebutnya perubahan; melihat kelangsungan, dia menyebutnya kekekalan; melihat apa yang terlihat, dia menyebutnya keberadaan; melihat apa yang tidak terlihat, dia menyebutnya ketiadaan. Melihat sifat kelangsungan sebagai tidak terputus, dia menyebutnya peningkatan; melihat pemisahan dalam kelangsungan, dia menyebutnya pengurangan. Dia menyebut munculnya masing-masing sebagai keberadaan dan lenyapnya timbal balik sebagai ketiadaan. Melihat dengan nalar tetapi melihat dengan pikiran yang membeda-bedakan, jika seseorang yang mencari Dharma menanyakan maknanya, dia menjawab: ‘Saya sekarang hidup dan mati, ada dan tidak ada, bertambah dan berkurang.’ Dia berbicara membingungkan setiap saat, menyebabkan pendengar kehilangan benang merah.

Distorsi pertama:

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator mengamati perubahan dalam segala hal. Mereka menyebut apa yang mengalir ‘perubahan’ dan apa yang berlanjut ‘kekekalan’. Mereka menyebut apa yang dapat dilihat ‘kelahiran’ dan apa yang tidak dapat dilihat ‘kepunahan’. Mereka juga menciptakan konsep seperti ‘peningkatan’, ‘pengurangan’, ‘keberadaan’, dan ‘ketiadaan’. Ketika seseorang mengajukan pertanyaan kepada mereka, jawaban mereka selalu membingungkan, mengatakan hal-hal seperti ‘keduanya lahir dan padam’, ‘keduanya ada dan tidak ada’, ‘keduanya bertambah dan berkurang’, membiarkan penanya benar-benar bingung.’

Kedua, orang tersebut dengan hati-hati mengamati pikirannya dan tidak menemukan keberadaan di mana pun, mencapai realisasi berdasarkan ketiadaan. Jika seseorang datang untuk bertanya, dia menjawab hanya dengan satu kata: ‘Tidak ada.’ Selain ’tidak ada’, dia tidak mengatakan apa-apa lagi.

Distorsi kedua:

Buddha melanjutkan: ‘Beberapa kultivator dengan hati-hati mengamati pikiran mereka sendiri dan menemukan bahwa banyak hal tidak ada. Jadi, ketika seseorang mengajukan pertanyaan, mereka hanya menjawab dengan kata ‘Tidak ada’ dan tidak mengatakan apa-apa lagi.’

Ketiga, orang tersebut dengan hati-hati mengamati pikirannya dan menemukan keberadaan di mana-mana, mencapai realisasi berdasarkan keberadaan. Jika seseorang datang untuk bertanya, dia menjawab hanya dengan satu kata: ‘Ya.’ Selain ‘ya’, dia tidak mengatakan apa-apa lagi.

Distorsi ketiga:

Buddha berkata: ‘Kultivator lain mengamati pikiran mereka sendiri dan menemukan bahwa banyak hal memang ada. Jadi, ketika seseorang mengajukan pertanyaan, mereka hanya menjawab dengan kata ‘Ya’ dan tidak mengatakan apa-apa lagi.’

Keempat, orang tersebut melihat keberadaan dan ketiadaan. Karena keadaannya bercabang, pikirannya menjadi bingung. Jika seseorang datang untuk bertanya, dia menjawab: ‘Keberadaan juga ketiadaan. Dalam ketiadaan, tidak ada keberadaan.’ Segalanya kacau dan tidak dapat dipertanyakan lebih lanjut. Karena spekulasi yang kacau dan kosong ini, dia jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kelima, empat teori terdistorsi tentang keabadian yang bingung dan sembrono.

Distorsi keempat:

Buddha berkata: ‘Akhirnya, beberapa kultivator melihat ‘keberadaan’ dan ‘ketiadaan’ secara bersamaan, mengakibatkan kebingungan diri mereka sendiri lebih jauh. Ketika seseorang mengajukan pertanyaan, jawaban mereka menjadi sangat kacau, mengatakan hal-hal seperti ‘keberadaan juga ketiadaan’ dan ‘dalam ketiadaan, itu bukan keberadaan’, yang benar-benar tidak dapat dipahami.’

Buddha menghela nafas: ‘Orang-orang ini, karena spekulasi salah ini, menghasilkan pikiran yang kacau dan palsu. Akibatnya, mereka kehilangan arah, kehilangan kebijaksanaan yang benar, dan menjadi jalan luar. Ini adalah jalan luar kelima dari empat jenis distorsi, menghasilkan ide-ide aneh dan kacau.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, para kultivator ini semua membuat kesalahan yang sama. Mereka terlalu mengandalkan penalaran mereka sendiri dan mengabaikan pengalaman nyata. Kebijaksanaan sejati tidak datang dari konsep yang kompleks atau pandangan ekstrem, tetapi dari pemahaman langsung dan pengalaman realitas. Kita harus mempertahankan pikiran terbuka dan tidak terikat oleh pikiran kita sendiri.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan keberadaan setelah kematian dalam aliran tanpa akhir, mereka jatuh ke dalam pandangan terdistorsi bahwa ada bentuk setelah kematian. Mereka mungkin mengatakan ‘bentuk adalah diri saya,’ atau ‘Saya sempurna dan berisi semua tanah, jadi saya memiliki bentuk,’ atau ‘kondisi eksternal kembali kepada saya, jadi bentuk adalah milik saya,’ atau ‘Saya mengandalkan kelangsungan bentukan, jadi saya dalam bentuk.’ Dalam semua perhitungan ini, mereka mengatakan ada bentuk setelah kematian. Beredar seperti ini, ada enam belas bentuk. Dari sini, mereka berspekulasi bahwa kekotoran batin dan Bodhi keduanya permanen, berjalan sejajar tanpa saling menyentuh. Karena spekulasi tentang keberadaan setelah kematian ini, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar keenam, yang menetapkan teori bentuk setelah kematian dalam lima skandha.

Buddha terus menjelaskan jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, beberapa kultivator dalam Samadhi memiliki pikiran yang teguh dan tidak bingung oleh iblis. Mereka menyelidiki asal usul kehidupan secara mendalam dan mengamati sumber yang halus, murni, dan terus-menerus mengganggu. Namun, ketika mereka mulai berpikir tentang aliran kehidupan yang tak berujung, mereka menghasilkan beberapa gagasan aneh.’

‘Jalan luar keenam: Teori Bentuk Setelah Kematian’

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator percaya bahwa setelah kematian, beberapa bentuk keberadaan berlanjut. Mereka memiliki berbagai gagasan, misalnya:

1. ‘Tubuh saya adalah diri saya sendiri’
2. ‘Keberadaan saya berisi seluruh negeri’
3. ‘Segala sesuatu di luar mengikuti saya’
4. ‘Saya ada di dalam tubuh’

Pikiran-pikiran ini bervariasi dalam enam belas cara. Mereka percaya bahwa kekotoran batin dan Bodhi ada berdampingan dan tidak saling mengganggu. Karena pikiran salah ini, mereka kehilangan kebijaksanaan yang benar dan menjadi jalan luar.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan dalam skandha bentuk, perasaan, dan pikiran yang telah padam, mereka jatuh ke dalam pandangan terdistorsi bahwa tidak ada bentuk setelah kematian. Melihat bahwa bentuk padam dan bentuk tidak memiliki sebab; mengamati bahwa pikiran padam dan pikiran tidak memiliki ikatan; mengetahui bahwa perasaan padam dan tidak ada hubungan lebih lanjut—skandha telah bubar. Bahkan jika ada kehidupan fisiologis, tanpa perasaan dan pikiran, itu seperti rumput dan kayu. Karena zat ini saat ini tidak dapat dicapai, bagaimana mungkin ada bentuk setelah kematian? Berdasarkan ini, mereka memverifikasi bahwa tidak ada bentuk setelah kematian. Beredar dengan cara ini, ada delapan jenis ketiadaan bentuk. Dari sini, mereka mungkin menyimpulkan bahwa Nirvana dan sebab akibat semuanya kosong, hanya nama-nama dengan kemusnahan mutlak. Karena spekulasi tentang ketiadaan setelah kematian ini, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar ketujuh, yang menetapkan teori ketiadaan bentuk setelah kematian dalam lima skandha.

Jalan luar ketujuh: Teori Ketiadaan Bentuk Setelah Kematian

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang mengamati bahwa bentuk, perasaan, dan pikiran akan menghilang, sehingga mereka percaya bahwa tidak ada yang akan ada setelah kematian. Pemikiran mereka adalah sebagai berikut:

1. Begitu tubuh lenyap, tidak ada dasar bagi keberadaan
2. Begitu pikiran lenyap, batin tidak memiliki tempat untuk bersandar
3. Begitu perasaan lenyap, tidak ada kelangsungan

Mereka percaya bahwa bahkan jika ada kehidupan, tanpa perasaan dan pikiran, itu sama dengan rumput dan pohon. Karena hal-hal ini tidak dapat dilihat sekarang, bagaimana mereka bisa ada setelah kematian? Ada delapan variasi dari gagasan ini. Mereka bahkan percaya bahwa Nirvana dan sebab akibat itu kosong, hanya nama-nama kosong. Karena pemikiran yang salah ini, mereka juga kehilangan kebijaksanaan yang benar dan menjadi jalan luar.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, para kultivator ini semua membuat kesalahan yang sama. Mereka terlalu terikat pada apa yang akan terjadi setelah kematian dan mengabaikan kultivasi saat ini. Beberapa orang berpikir ada semacam keberadaan setelah kematian, sementara yang lain berpikir tidak ada apa-apa setelah kematian. Tetapi kebijaksanaan sejati tidak datang dari menebak-nebak tentang yang tidak diketahui, tetapi dari pemahaman langsung dan pengalaman realitas.’

Buddha menyimpulkan: ‘Ingat, kebenaran hidup melampaui konsep seperti keberadaan dan ketiadaan. Kita tidak boleh terikat oleh konsep-konsep ini, tetapi harus berusaha untuk menyadari esensi kehidupan. Yang penting adalah bagaimana kita hidup di masa sekarang dan bagaimana kita berkultivasi, bukan berfokus secara berlebihan pada apa yang terjadi setelah kematian.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan bahwa keberadaan menyiratkan ketiadaan timbal balik dan kehancuran timbal balik, mereka jatuh ke dalam pandangan terdistorsi bahwa tidak ada bentuk maupun ketiadaan bentuk setelah kematian. Dalam bentuk, perasaan, dan pikiran, mereka melihat keberadaan sebagai ketiadaan; dalam aliran bentukan, mereka memandang ketiadaan sebagai bukan ketiadaan. Beredar dengan cara ini, mereka menghabiskan batas skandha dan alam. Jika mereka memperoleh salah satu aspek dari delapan bentuk bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan, mereka mengklaim bahwa setelah kematian tidak ada bentuk maupun ketiadaan bentuk. Selanjutnya, karena mereka memperhitungkan bahwa sifat dari semua bentukan itu berubah dan palsu, pikiran mereka menghasilkan pemahaman parsial bahwa keberadaan dan ketiadaan keduanya palsu, dan mereka kehilangan kontak dengan realitas. Karena spekulasi tentang bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan setelah kematian ini, dan karena masa depan tidak jelas bagi mereka dan tidak dapat dibicarakan, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kedelapan, yang menetapkan teori bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan setelah kematian dalam lima skandha.

Buddha terus menjelaskan jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, mari kita terus membicarakan mereka yang tersesat dalam kultivasi.’

Jalan luar kedelapan: Teori Bukan Keberadaan Maupun Bukan Ketiadaan Setelah Kematian

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator mengamati bahwa skandha bentukan masih ada, tetapi skandha perasaan dan pikiran telah hilang. Mereka mulai mempertimbangkan keberadaan dan ketiadaan secara bersamaan, dan akhirnya membingungkan diri mereka sendiri. Pemikiran mereka adalah sebagai berikut:

1. Dalam rupa, perasaan, dan pemikiran, mereka melihat keberadaan dan ketiadaan
2. Dalam aliran bentukan, mereka mengamati ketiadaan dan bukan ketiadaan

Pemikiran kontradiktif ini memiliki delapan variasi. Mereka mengatakan bahwa setelah kematian, itu bukan memiliki bentuk maupun tidak memiliki bentuk. Karena mereka melihat segala sesuatunya berubah, mereka pikir itu bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan, bukan ilusi maupun bukan kenyataan. Karena mereka tidak dapat menentukan keadaan setelah kematian, mereka kehilangan kebijaksanaan yang benar dan menjadi jalan luar.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan kepunahan setelah penciptaan, mereka jatuh ke dalam tujuh teori kemusnahan. Mereka mungkin memperhitungkan bahwa tubuh itu padam, atau bahwa keinginan itu padam, atau bahwa penderitaan itu padam, atau bahwa kebahagiaan tertinggi itu padam, atau bahwa pelepasan tertinggi itu padam. Beredar dengan cara ini, mereka menghabiskan tujuh batas kemusnahan, percaya bahwa setelah padam, tidak ada yang kembali. Karena spekulasi tentang kemusnahan setelah kematian ini, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kesembilan, yang menetapkan teori kemusnahan setelah kematian dalam lima skandha.

Jalan luar kesembilan: Teori Kemusnahan Setelah Kematian

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang percaya bahwa segala sesuatu akan musnah setelah kematian. Mereka memiliki tujuh gagasan yang berbeda:

1. Begitu tubuh hilang, tidak ada apa-apa lagi
2. Begitu keinginan hilang, tidak ada apa-apa lagi
3. Begitu penderitaan hilang, tidak ada apa-apa lagi
4. Begitu kebahagiaan hilang, tidak ada apa-apa lagi
5. Begitu pelepasan ekstrem hilang, tidak ada apa-apa lagi

Mereka percaya bahwa apa yang dapat dilihat sekarang akan menghilang, dan setelah menghilang, tidak akan ada yang tersisa. Karena pemikiran yang salah ini, mereka juga kehilangan kebijaksanaan yang benar dan menjadi jalan luar.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, para kultivator ini semua membuat kesalahan yang sama. Mereka terlalu terikat pada apa yang terjadi setelah kematian, mengabaikan kultivasi saat ini. Beberapa berpikir bahwa setelah kematian itu bukan keberadaan maupun bukan ketiadaan, sementara yang lain berpikir bahwa semuanya akan musnah. Namun, kebijaksanaan sejati tidak datang dari menebak-nebak tentang yang tidak diketahui, tetapi dari pemahaman langsung dan pengalaman realitas.’

Buddha menyimpulkan: ‘Ingat, kebenaran hidup melampaui konsep-konsep ini. Kita tidak boleh terikat oleh gagasan-gagasan ini, tetapi fokus pada kultivasi saat ini. Yang penting adalah bagaimana kita hidup di masa sekarang, bagaimana kita memahami dan mengalami esensi kehidupan, daripada berfokus secara berlebihan pada masalah setelah kematian.’

Sekali lagi, dalam Samadhi ini, orang baik dengan pikiran yang kokoh dan cerah tidak diganggu oleh iblis. Mereka menyelidiki asal-usul kategori kehidupan dan mengamati gangguan yang halus, jernih, dan konstan dari asal tersebut. Jika mereka memperhitungkan keberadaan setelah penciptaan, mereka jatuh ke dalam lima teori Nirvana. Mereka mungkin mengambil Alam Keinginan sebagai transisi dan sandaran sejati karena mereka melihat kecerahannya yang sempurna dan mengembangkan kekaguman terhadapnya. Atau mereka mungkin mengambil Dhyana Pertama sebagai Nirvana karena sifatnya bebas dari kekhawatiran. Atau mereka mungkin mengambil Dhyana Kedua karena pikirannya bebas dari penderitaan. Atau mereka mungkin mengambil Dhyana Ketiga karena kegembiraannya yang ekstrem. Atau mereka mungkin mengambil Dhyana Keempat karena penderitaan dan kegembiraan keduanya hilang, dan tidak tunduk pada timbul dan lenyapnya kelahiran kembali. Mereka salah mengira surga yang bocor sebagai keadaan tak berkondisi dan menganggap lima tempat kedamaian ini sebagai sandaran murni tertinggi. Beredar dengan cara ini, mereka menganggap lima tempat ini sebagai yang paling akhir. Karena spekulasi tentang lima Nirvana saat ini, mereka jatuh ke jalan luar dan menjadi bingung tentang sifat Bodhi. Ini disebut jalan luar kesepuluh, yang menetapkan teori lima Nirvana saat ini dalam lima skandha.

Buddha terus menjelaskan jebakan terakhir yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, sekarang mari kita bicara tentang jalan luar kesepuluh.’

Jalan luar kesepuluh: Teori Lima Nirvana Saat Ini

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator percaya bahwa mereka dapat mencapai Nirvana dalam kehidupan sekarang. Mereka memiliki lima gagasan yang berbeda:

1. Beberapa orang menganggap Alam Keinginan sebagai Nirvana karena mereka melihat hal-hal indah dan mengembangkan kekaguman.
2. Beberapa orang menganggap Dhyana Pertama sebagai Nirvana karena tidak ada kekhawatiran di sana.
3. Beberapa orang menganggap Dhyana Kedua sebagai Nirvana karena tidak ada penderitaan di sana.
4. Beberapa orang menganggap Dhyana Ketiga sebagai Nirvana karena penuh dengan kegembiraan.
5. Beberapa orang menganggap Dhyana Keempat sebagai Nirvana karena tidak ada penderitaan atau kegembiraan, maupun siklus kelahiran dan kematian.

Orang-orang ini salah mengira surga yang bocor sebagai Dharma tak berkondisi dan menganggap lima tempat ini sebagai sandaran murni. Mereka percaya bahwa mereka dapat mencapai Nirvana dalam kehidupan sekarang, sehingga kehilangan kebijaksanaan yang benar dan menjadi jalan luar.’

Ananda, sepuluh jenis penjelasan gila tentang Dhyana ini disebabkan oleh interaksi skandha bentukan dengan pikiran, memanifestasikan pemahaman-pemahaman ini. Makhluk hidup keras kepala dan tertipu; mereka tidak menilai diri mereka sendiri. Ketika keadaan-keadaan ini muncul, mereka salah mengira kebingungan sebagai pemahaman. Mereka mengklaim telah naik ke tingkat kesucian, melakukan kebohongan besar, dan jatuh ke Neraka Avici. Setelah Nirvana-ku, Anda harus menransmisikan pikiran Tathagata ke Zaman Akhir Dharma, menyebabkan semua makhluk hidup tersadar akan makna ini. Jangan biarkan iblis pikiran muncul dan menciptakan karma yang dalam. Lindungi dan tutupi mereka, hilangkan pandangan yang menyimpang, dan ajari mereka untuk tersadar akan makna sebenarnya dari tubuh dan pikiran. Jangan biarkan mereka tersesat ke jalan cabang dalam Jalan Yang Tiada Tara. Jangan biarkan mereka puas dengan sedikit pencapaian. Anda harus melayani sebagai pemandu murni bagi Raja Agung Pencerahan.

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan serius: ‘Ananda, sepuluh jenis kesalahpahaman dalam meditasi ini semuanya adalah ilusi yang dihasilkan oleh interaksi skandha bentukan. Makhluk hidup yang bodoh itu tidak dapat menilai dengan benar. Ketika mereka menghadapi keadaan ini, mereka pikir mereka telah menjadi tercerahkan, dan bahkan mengklaim sebagai orang suci. Ini adalah kebohongan besar dan akan menyebabkan mereka jatuh ke Neraka Avici.’

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh: ‘Ananda, setelah Nirvana-ku, Anda harus menransmisikan niat Tathagata kepada makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma. Biarkan semua makhluk hidup memahami prinsip-prinsip ini, dan jangan biarkan iblis pikiran menciptakan karma yang dalam. Lindungi mereka, hilangkan pandangan salah mereka, dan ajari mereka untuk memahami kebenaran sejati. Jangan biarkan mereka tersesat dalam mengejar Jalan Tertinggi, juga jangan biarkan mereka puas dengan sedikit pencapaian. Biarkan mereka menjadi raja pencerahan besar dan teladan murni.’

Buddha menyimpulkan: ‘Ingat, Ananda, Nirvana sejati tidak berada dalam keadaan atau tempat tertentu. Ia melampaui semua konsep ini. Tujuan kita bukan untuk mengejar pengalaman tertentu, tetapi untuk memahami sepenuhnya sifat kehidupan dan menyingkirkan semua kemelekatan dan ilusi. Ini adalah jalan pembebasan yang sejati.’

Ananda, ketika seorang pria budiman yang mengolah Samadhi telah mengakhiri skandha bentukan, gangguan halus dan jernih dari sifat duniawi dan dasar kehidupan bersama tiba-tiba hancur. Ikatan dalam dari pembalasan karma dan denyut nadi perasaan dan respons yang dalam digantungkan. Dia akan memiliki kebangkitan besar di langit Nirvana, seperti ayam jago yang berkokok untuk kedua kalinya, memandang ke arah timur di mana sudah ada cahaya yang halus. Keenam organ inderanya kosong dan diam, tidak lagi berlarian keluar. Menggunakan kejernihan dalam dan luar, dia memasuki keadaan di mana tidak ada yang bisa dimasuki. Dia sangat memahami asal usul kehidupan dua belas kategori makhluk di sepuluh penjuru. Dia mengamati sumbernya tetapi tidak tertarik ke dalam kategori apa pun. Dia telah memperoleh identitas dengan sepuluh penjuru. Cahaya halus itu tidak tenggelam tetapi menemukan rahasia semata. Ini disebut wilayah skandha kesadaran. Jika dia telah menjadi identik dengan kelompok makhluk dan telah merusak enam gerbang sehingga mereka terbuka dan bergabung, melihat dan mendengar menjadi bertetangga dan berfungsi secara bergantian dalam kemurnian, dan dunia sepuluh penjuru serta tubuh dan pikirannya sendiri seperti kaca berwarna jernih, transparan di dalam dan luar, ini disebut akhir dari skandha kesadaran. Orang ini kemudian dapat melampaui kekeruhan kehidupan. Merenungkan penyebab hal ini, distorsi mengandalkan kekosongan dan ketidaknyataan adalah akarnya.

Buddha terus berbicara tentang tingkat kultivasi yang lebih dalam:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, sekarang mari kita bicara tentang pria-pria budiman yang skandha bentukannya telah berakhir.’

‘Ketika skandha bentukan seorang kultivator berakhir, semua sifat duniawi yang halus, murni namun mengganggu tiba-tiba menghilang seperti benang putus. Hubungan kehidupan yang dalam dan urat nadi pembalasan karma yang dalam semuanya tiba-tiba terputus.’

Mata Buddha bersinar dengan kebijaksanaan: ‘Pada saat ini, kultivator akan memahami makna sebenarnya dari Nirvana. Sama seperti sebelum ayam jago berkokok, sudah ada secercah cahaya di timur.’

‘Keenam organ inderanya menjadi tenang dan tidak lagi berkeliaran. Baik bagian dalam maupun luar jelas dan transparan, memasuki keadaan di mana tidak ada yang bisa dimasuki. Dia dapat sangat memahami asal usul kehidupan dari dua belas kategori makhluk hidup di sepuluh penjuru, mengamati bahwa semua kategori makhluk hidup tidak lagi dipanggil.’

Buddha melanjutkan: ‘Di sepuluh penjuru, dia telah memperoleh identitas. Bentuk yang indah tidak lagi tenggelam tetapi bermanifestasi. Ini adalah jangkauan skandha kesadaran.’

‘Jika dia dapat melarutkan enam organ indera dalam identitas ini, membuat mereka berkomunikasi satu sama lain, murni dan tidak terhalang. Maka sepuluh penjuru dan tubuh serta pikirannya sendiri akan menjadi transparan di dalam dan luar seperti lapis lazuli. Ini adalah keadaan akhir dari skandha kesadaran. Pada saat ini, dia dapat melampaui kekeruhan kehidupan dan melihat esensi dari semua pemikiran palsu yang ilusi dan terbalik.’

Ananda, Anda harus tahu bahwa pria budiman ini telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengembalikan kesadaran ke sumbernya. Dia telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam kembali pada kebenaran, dia menetapkan penyebab kekekalan sejati dan menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada penyebab dari apa yang tanpa sebab. Kapila dan Sankhya yang kembali ke Kebenaran Gelap menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan pertama, menetapkan pikiran pencapaian dan mencapai buah dari apa yang dikembalikan. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih jalan luar.

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan serius: ‘Tetapi, Ananda, Anda harus tahu bahwa meskipun seseorang telah berkultivasi hingga tingkat ini, meskipun kelahiran dan kematian telah dipadamkan, keajaiban halus dari kepunahan yang tenang belum sempurna.’

‘Pada saat ini, kultivator dapat menghubungkan tubuhnya dengan dunia luar dan juga terhubung dengan kesadaran semua jenis makhluk di sepuluh penjuru, memasuki sumber yang sempurna. Namun, jika dia menjadi melekat pada penyebab abadi tertentu pada tahap ini dan percaya itu sebagai kebenaran mutlak, dia akan jatuh ke dalam kemelekatan pada penyebab dari apa yang tanpa sebab.’

Buddha berkata dengan sungguh-sungguh: ‘Orang seperti itu akan menjadi seperti Kapila, tersesat dalam Kebenaran Gelap, jauh dari Bodhi Sang Buddha, dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kemelekatan pertama, melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih jalan luar.’

Buddha menyimpulkan: ‘Oleh karena itu, Ananda, masih ada jebakan di jalan kultivasi, bahkan pada tingkat yang sangat tinggi. Kita harus selalu tetap waspada, tidak melekat pada keadaan atau pandangan apa pun, tetapi terus-menerus melampaui hingga kesempurnaan akhir.’

Ananda, sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam apa yang dia kembali, dia memandangnya sebagai dirinya sendiri, dan menganggap semua makhluk hidup dalam dua belas kategori di seluruh ruang mengalir keluar dari tubuhnya sendiri, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan akan kemampuan dan ketidakmampuan. Mahesvara, yang memanifestasikan tubuh tanpa batas, menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kedua, menetapkan pikiran tentang kemampuan dan mencapai buah kemampuan. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih Surga Kebanggaan Besar di mana ‘Aku’ berbeda dan sempurna.

Buddha terus menjelaskan lebih banyak jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, mari kita terus berbicara tentang para kultivator yang telah melampaui skandha bentukan dan memadamkan kelahiran dan kematian tetapi belum sepenuhnya mencapai keajaiban halus dari kepunahan yang tenang.’

Jebakan kedua: Kemelekatan pada Kemampuan dan Ketidakmampuan

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator mungkin berpikir bahwa seluruh alam semesta dan semua makhluk hidup mengalir keluar dari tubuh mereka sendiri. Mereka berpikir: ‘Saya adalah sumber dari segalanya, dan saya dapat menciptakan segalanya.’ Ini jatuh ke dalam perangkap kemelekatan pada kemampuan dan ketidakmampuan.’

Buddha menghela nafas: ‘Orang-orang seperti itu seperti Mahesvara, memanifestasikan tubuh tanpa batas. Mereka kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kesalahan kedua. Mereka melekat pada kemampuan mereka sendiri, melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih Surga Kebanggaan Besar, berpikir mereka meliputi segalanya.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam apa yang dia kembali, dia berlindung, mencurigai bahwa tubuh dan pikirannya mengalir keluar dari sana dan bahwa semua ruang di sepuluh penjuru muncul dari sana, dia menetapkan tubuh abadi sejati yang bebas dari penjelasan timbul dan lenyap di tempat di mana segala sesuatu muncul. Dalam timbul dan lenyap, dia secara prematur memperhitungkan kekekalan. Menjadi bingung tentang tidak timbul dan juga tertipu tentang timbul dan lenyap, dia beristirahat dalam kebingungan dan menimbulkan pemahaman tertinggi. Orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada kekekalan dan ketidakkekalan. Dewa Kedaulatan menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan ketiga, menetapkan pikiran mengandalkan sebab dan mencapai buah perhitungan palsu. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih kesempurnaan terbalik.

Jebakan ketiga: Kemelekatan pada Kekekalan dan Ketidakkekalan

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang mencurigai bahwa tubuh dan pikiran mereka mengalir keluar dari sumber tertentu, dan percaya bahwa seluruh alam semesta muncul dari sana. Mereka memandang sumber ini sebagai abadi dan tidak berubah, berpikir mereka telah melampaui kelahiran dan kematian.’

Kasih sayang mengalir dari mata Buddha: ‘Orang-orang ini salah mengira menemukan keabadian dalam kelahiran dan kematian. Mereka tidak memahami ketiadaan kelahiran maupun kelahiran dan kematian. Mereka beristirahat dalam kebingungan ini dan mengembangkan pemahaman yang salah. Ini jatuh ke dalam perangkap kemelekatan pada kekekalan dan ketidakkekalan.’

‘Orang-orang seperti itu seperti mereka yang menyembah Dewa Kedaulatan, kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kesalahan ketiga. Mereka melekat pada sumber abadi, melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih keterbalikan.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, bahkan pada tingkat kultivasi yang begitu tinggi, masih ada begitu banyak jebakan. Inilah sebabnya kita harus terus-menerus tetap waspada dan tidak menjadi melekat pada keadaan atau pandangan apa pun.’

Buddha menyimpulkan: ‘Kultivasi sejati bukan tentang mendapatkan kekuatan khusus atau menemukan sesuatu yang abadi dan tidak berubah. Ini tentang melihat dengan jelas esensi dari segalanya, tanpa kemelekatan atau kebingungan, menjaga pikiran yang terbuka dan jernih. Ini adalah jalan menuju pembebasan sejati.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, karena pengetahuannya meluas dan sempurna, dia menetapkan pemahaman berdasarkan pengetahuan ini bahwa semua rumput dan kayu di sepuluh penjuru adalah makhluk hidup dan tidak berbeda dari manusia—bahwa rumput dan kayu menjadi manusia, dan manusia mati dan menjadi rumput dan pohon di sepuluh penjuru—dan murni karena kurangnya seleksi ini dia menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada pengetahuan dan bukan pengetahuan. Vasishtha dan Seni yang berpendapat bahwa segala sesuatu memiliki kesadaran menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan keempat, menetapkan pikiran pengetahuan sempurna dan mencapai buah kepalsuan dan kesalahan. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih pengetahuan terbalik.

Buddha terus menjelaskan lebih banyak jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, mari kita terus berbicara tentang para kultivator yang telah melampaui skandha bentukan dan memadamkan kelahiran dan kematian tetapi belum sepenuhnya mencapai keajaiban halus dari kepunahan yang tenang.’

Jebakan keempat: Kemelekatan pada Pengetahuan dan Bukan Pengetahuan

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator percaya pengetahuan mereka telah meliputi segalanya. Mereka berpikir: ‘Semua rumput dan pohon di sepuluh penjuru adalah makhluk hidup dan tidak berbeda dari manusia. Manusia menjadi rumput dan pohon setelah kematian, dan rumput dan pohon menjadi manusia.’ Mereka pikir mereka memiliki pemahaman maha tahu tentang segalanya.’

Buddha menggelengkan kepalanya: ‘Orang-orang seperti itu seperti Vasishtha dan Seni, berpegang teguh pada gagasan bahwa segala sesuatu memiliki kesadaran. Mereka kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kesalahan keempat. Mereka melekat pada pengetahuan mereka sendiri, menghasilkan hasil palsu, melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih pengetahuan terbalik.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika dia telah memperoleh kesesuaian dalam perpaduan sempurna dan fungsi timbal balik dari organ indera, dia dapat menggunakan transformasi sempurna ini untuk segala sesuatu yang terjadi. Dia mungkin mencari kecerahan api, menikmati kemurnian air, menyukai sirkulasi angin, atau mengamati pencapaian bumi. Dia memuja dan melayani elemen-elemen ini. Menetapkan mereka sebagai penyebab mendasar, dia menetapkan pemahaman tentang kekekalan. Orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada timbul dan tidak timbul. Kasyapa dan Brahmana yang dengan rajin memuja api dan memuja air, berusaha melarikan diri dari kelahiran dan kematian, menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kelima, menetapkan pikiran pemujaan terikat dan kehilangan pikiran pada objek, menetapkan penyebab salah untuk mencari buah palsu. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih transformasi terbalik.

Jebakan kelima: Kemelekatan pada Timbul dan Tidak Timbul

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang, setelah memperoleh beberapa pengalaman dalam interpenetrasi enam organ indera, mulai memuja berbagai elemen alam. Beberapa memuja api, beberapa memuja air, beberapa memuja angin, dan beberapa memuja bumi. Mereka memandang elemen-elemen ini sebagai sumber abadi.’

Kasih sayang mengalir dari mata Buddha: ‘Orang-orang ini seperti Kasyapa dan beberapa Brahmana, dengan rajin memuja api atau air, berharap untuk melarikan diri dari kelahiran dan kematian. Mereka jatuh ke dalam perangkap kemelekatan pada timbul dan tidak timbul, kehilangan Bodhi Sang Buddha dan pengetahuan serta visi yang benar.’

Buddha menyimpulkan: ‘Ini adalah kesalahan kelima. Mereka melekat pada pemujaan objek eksternal dan kehilangan pikiran mereka dalam materi. Mereka menetapkan penyebab yang salah untuk mengejar hasil yang palsu. Ini melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih transformasi terbalik.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, ada begitu banyak jebakan di jalan kultivasi. Beberapa melekat pada pengetahuan, beberapa pada fenomena alam. Tetapi kebijaksanaan sejati tidak datang dari akumulasi pengetahuan atau pemujaan objek eksternal, tetapi dari pemahaman langsung tentang esensi kehidupan.’

Buddha menyimpulkan: ‘Kultivasi sejati adalah melampaui semua kemelekatan dan prasangka ini, menjaga pikiran yang terbuka dan jernih. Jangan bingung oleh keadaan atau pandangan apa pun, tetapi secara langsung menyadari kebenaran kehidupan. Ini adalah jalan menuju pembebasan sejati.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam keadaan cerah sempurna, dia memperhitungkan bahwa kecerahan itu kosong, dan menolak kepunahan transformasi, mengambil kepunahan abadi sebagai perlindungannya, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada kembali dan tidak kembali. Mereka di Surga Tanpa Pikiran dan dewa-dewa Shunyata menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan keenam, menetapkan pikiran kekosongan sempurna dan mencapai buah kekosongan dan kehancuran. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih pemutusan dan kepunahan.

Buddha terus menjelaskan lebih banyak jebakan yang mungkin ditemui oleh para kultivator:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, mari kita terus berbicara tentang para kultivator yang telah melampaui skandha bentukan dan memadamkan kelahiran dan kematian tetapi belum sepenuhnya mencapai keajaiban halus dari kepunahan yang tenang.’

Jebakan keenam: Kemelekatan pada Kembali dan Tidak Kembali

Buddha menjelaskan: ‘Beberapa kultivator, dalam keadaan kecerahan sempurna, percaya bahwa segala sesuatu adalah kekosongan. Mereka tidak bertujuan untuk memadamkan semua fenomena, tetapi mengambil kepunahan abadi sebagai perlindungan mereka.’

Buddha menggelengkan kepalanya: ‘Orang-orang seperti itu seperti makhluk surgawi di Surga Tanpa Pikiran. Mereka kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kesalahan keenam. Mereka melekat pada kekosongan, mencapai hasil kekosongan dan kehancuran, melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih pemutusan dan kepunahan.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam keadaan kekal sempurna, dia memadatkan tubuhnya untuk tetap selamanya, ingin menjadi abadi seperti keadaan halus dan sempurna dan tidak membusuk, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada keinginan dan bukan keinginan. Asita dan mereka yang mencari umur panjang menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan ketujuh, menetapkan penyebab salah yang kuat berdasarkan kemelekatan pada sumber kehidupan dan mencapai buah dari kerja keras yang panjang. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih perpanjangan yang salah.

Jebakan ketujuh: Kemelekatan pada Keinginan dan Bukan Keinginan

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang berpegang teguh pada membuat tubuh mereka hidup selamanya, ingin menjadi abadi dan tidak mati seperti keadaan halus dan sempurna.’

Kasih sayang mengalir dari mata Buddha: ‘Orang-orang ini seperti kultivator Asita yang mencari keabadian. Mereka kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kesalahan ketujuh. Mereka melekat pada sumber kehidupan, menetapkan penyebab yang salah, mengejar buah dari kerja keras yang panjang. Ini melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih perpanjangan yang salah.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Mengamati komunikasi timbal balik kehidupan, dia ingin mempertahankan objek duniawi dan takut akan kepunahannya. Pada titik ini, dia duduk di istana teratai, mengubah tujuh permata, memperbanyak gadis-gadis cantik, dan memanjakan pikirannya, menimbulkan pemahaman tertinggi. Orang ini jatuh ke dalam kemelekatan pada kebenaran dan ketidakbenaran. Chakravartin dan penguasa dunia menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kedelapan, menghasilkan penyebab pemikiran menyimpang dan menetapkan buah dari debu yang berkobar. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih iblis surgawi.

Jebakan kedelapan: Kemelekatan pada Kebenaran dan Ketidakbenaran

Buddha melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang mengamati bahwa kehidupan itu saling berhubungan, tetapi takut akan habisnya kesenangan duniawi. Jadi mereka membayangkan diri mereka duduk di istana teratai, memanifestasikan tujuh permata, meningkatkan kekayaan dan keindahan, dan memanjakan keinginan mereka.’

Buddha menghela nafas: ‘Orang-orang seperti itu seperti iblis surgawi seperti Chakravartin. Mereka kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar. Ini adalah kesalahan kedelapan. Mereka menghasilkan pikiran yang salah, mengejar buah dari debu yang berkobar. Ini melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih iblis surgawi.’

Buddha berhenti sejenak dan memandang Ananda dengan lembut: ‘Ananda, lihat, ada begitu banyak jebakan di jalan kultivasi. Beberapa melekat pada kekosongan, beberapa pada kehidupan abadi, dan yang lain pada kenikmatan indrawi. Tetapi kultivasi sejati bukan tentang mengejar hal-hal ini, tetapi melampaui semua kemelekatan dan secara langsung menyadari kebenaran kehidupan.’

Buddha menyimpulkan: ‘Kultivasi sejati adalah menjaga pikiran yang jernih, tidak bingung oleh keadaan atau pandangan apa pun. Kita harus menghadapi kebenaran hidup secara langsung, tanpa melarikan diri atau melekat. Ini adalah jalan menuju pembebasan sejati.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Dalam kecerahan kehidupan, dia membedakan antara yang halus dan kasar, memutuskan yang benar dan yang salah, dan berurusan dengan sebab dan akibat secara timbal balik. Dia hanya mencari induksi dan membelakangi Jalan Murni. Ini disebut menciptakan penderitaan, memutuskan akumulasi, menyaksikan kepunahan, dan mengolah Jalan. Berdiam dalam kepunahan dan berhenti di situ, tanpa maju, dia menimbulkan pemahaman tertinggi. Orang ini jatuh ke dalam ketetapan seorang Pendengar Suara. Biksu yang tidak berpendidikan dan mereka yang memiliki kesombongan berlebihan menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kesembilan, menyempurnakan pikiran respons esensial dan mencapai buah keheningan yang tenang. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih keterikatan dalam kekosongan.

Jebakan kesembilan: Sifat Tetap dari Seorang Pendengar Suara (Sravaka)

Tatapan Buddha menyapu majelis saat Ia melanjutkan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang, ketika mengamati sifat kehidupan, membedakan antara yang halus dan kasar, menilai yang benar dan yang salah, dan menyelidiki sifat timbal balik dari sebab dan akibat. Mereka hanya mencari hasil dan membelakangi Jalan Murni.’

‘Ini disebut ‘Melihat Penderitaan, Memutus Akumulasi, Menyaksikan Kepunahan, dan Mengolah Jalan’.’ (Empat Kebenaran Mulia)

Buddha menjelaskan: ‘Mereka berdiam dalam kepunahan dan berhenti di situ, tidak bergerak lebih jauh. Orang-orang ini jatuh ke dalam perangkap Sifat Tetap dari seorang Pendengar Suara. Mereka menjadi teman bagi biksu yang tidak berpendidikan dan mereka yang memiliki kesombongan berlebihan, kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar.’

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ini adalah kesalahan kesembilan. Mereka menyempurnakan pikiran respons esensial tetapi cenderung menuju buah keheningan yang tenang. Ini melanggar prinsip kesempurnaan, berpaling dari Kota Nirvana, dan malah menghasilkan benih keterikatan dalam kekosongan.’

Sekali lagi, orang baik itu telah menghabiskan kekosongan dari semua bentukan dan telah mengakhiri timbul dan lenyap, tetapi dia belum menyempurnakan keajaiban halus dari kepunahan yang tenang. Jika, dalam pencerahan yang menyatu sempurna dan murni, dia menyelidiki misteri yang mendalam dan menetapkannya sebagai Nirvana tanpa maju lebih jauh, menimbulkan pemahaman tertinggi, orang ini jatuh ke dalam ketetapan seorang Pratyekabuddha. Mereka yang merealisasikan pencerahan soliter dan tidak membalikkan pikiran mereka menjadi temannya. Dia menjadi bingung tentang Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visinya. Ini adalah keadaan kesepuluh, menyempurnakan pemahaman pikiran yang jernih dan mencapai buah kecerahan yang jelas. Ini melanggar kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana, menghasilkan benih pemahaman jernih yang tidak bertransformasi dengan sempurna.

Jebakan kesepuluh: Sifat Tetap dari Seorang Pratyekabuddha

Buddha berkata perlahan: ‘Ada juga beberapa kultivator yang menyelidiki prinsip-prinsip mendalam dalam cahaya pencerahan yang sempurna dan murni. Mereka segera mengklaim telah mencapai keadaan Nirvana dan tidak mau bergerak maju.’

Tatapan Buddha menyapu semua orang yang hadir: ‘Orang-orang ini jatuh ke dalam perangkap Sifat Tetap dari seorang Pratyekabuddha. Mereka menjadi teman bagi mereka yang mengolah pencerahan soliter dan tidak mau membalikkan pikiran mereka ke Mahayana.’ Ada jejak penyesalan dalam nada suara-Nya, ‘Sayang sekali, mereka kehilangan Bodhi Sang Buddha dan kehilangan pengetahuan dan visi yang benar.’

Buddha menyimpulkan: ‘Ini adalah kesalahan kesepuluh. Mereka menyempurnakan pikiran pencerahan tetapi hanya mencapai buah kecerahan yang jelas. Ini melanggar prinsip kesempurnaan dan berpaling dari Kota Nirvana.’

Suara Buddha menjadi lembut, penuh dengan belas kasih tak terbatas: ‘Meskipun mereka telah mencapai keadaan pencerahan yang jelas dan sempurna, mereka menghasilkan benih yang tidak berevolusi atau menyempurnakan lebih jauh.’ Buddha berhenti di sini, membiarkan semua orang yang hadir merenungkan makna kata-kata ini. Ajaran-ajarannya seperti pelita terang, menerangi jebakan di jalan kultivasi dan membimbing makhluk hidup menuju jalan pencerahan sejati.

Ananda, sepuluh jenis penjelasan gila tentang Dhyana ini disebabkan oleh interaksi skandha kesadaran dengan pikiran, memanifestasikan pemahaman-pemahaman ini. Makhluk hidup keras kepala dan tertipu; mereka tidak menilai diri mereka sendiri. Ketika keadaan-keadaan ini muncul, mereka salah mengira kebingungan sebagai pemahaman. Mereka beristirahat dalam apa yang mereka cintai, didirikan pada kebiasaan kebingungan sebelumnya, dan menganggapnya sebagai tempat kedamaian dan istirahat tertinggi. Mereka mengklaim telah memuaskan Bodhi Yang Tiada Tara. Ini adalah kebohongan besar, dan mereka menjadi iblis jalan luar. Setelah karma mereka berakhir, mereka jatuh ke Neraka Avici. Pendengar Suara dan Pratyekabuddha tidak dapat maju lebih jauh. Anda harus mengingat Jalan Tathagata dan menransmisikan pintu Dharma ini ke Zaman Akhir Dharma setelah Nirvana-ku, menyebabkan semua makhluk hidup tersadar akan makna ini. Jangan biarkan iblis pandangan menciptakan karma yang dalam. Lindungi dan hibur mereka, hilangkan koneksi yang menyimpang, dan bantu tubuh dan pikiran mereka memasuki pengetahuan dan visi Buddha. Dari awal pencapaian mereka sampai akhir, jangan biarkan mereka tersesat. Pintu Dharma ini digunakan oleh para Buddha sebanyak butiran debu di masa lalu; mengandalkan pikiran ini, mereka membuka Jalan Yang Tiada Tara. Ketika skandha kesadaran berakhir, organ indera Anda saat ini akan berfungsi secara bergantian. Dari fungsi timbal balik ini, Anda akan memasuki Kebijaksanaan Kering Vajra Bodhisattva. Pikiran yang sempurna, cerah, dan murni akan bertransformasi di dalam, seperti lapis lazuli murni yang berisi bulan berharga. Anda kemudian akan melampaui Sepuluh Keyakinan, Sepuluh Kediaman, Sepuluh Praktik, Sepuluh Dedikasi, dan Empat Praktik Tambahan, memasuki Sepuluh Tanah Vajra Bodhisattva, Pencerahan Setara, dan Pencerahan Sempurna, memasuki Lautan Keagungan Menarik Tathagata. Anda akan menyempurnakan Bodhi dan kembali memiliki pencapaian apa pun. Ini adalah penjelasan khusus tentang peristiwa iblis halus yang dirasakan dalam Shamatha dan Vipasyana oleh para Buddha dan Yang Dijunjung Dunia di masa lalu. Ketika keadaan iblis muncul, Anda akan dapat mengenalinya. Bersihkan kekotoran dalam pikiran Anda dan jangan jatuh ke dalam pandangan salah. Iblis skandha akan dihancurkan, iblis surgawi dihancurkan, hantu dan roh yang kuat akan kehilangan akal dan melarikan diri, dan hantu li dan mei tidak akan lagi lahir. Anda akan maju langsung ke Bodhi tanpa kekurangan atau inferioritas. Dalam Nirvana Agung, pikiran Anda tidak akan bingung atau tumpul. Jika ada makhluk hidup yang tumpul dan lambat di Zaman Akhir Dharma yang tidak mengenali Dhyana dan tidak mengetahui Dharma, yang dengan sembrono mengolah Samadhi, Anda harus takut mereka akan jatuh ke jalan yang menyimpang. Anda harus dengan sepenuh hati menasihati mereka untuk memegang Mantra Shurangama dari Puncak Buddha. Jika mereka tidak bisa melafalkannya, mereka harus menuliskannya dan menempatkannya di aula meditasi atau memakainya di tubuh mereka sehingga tidak ada iblis yang bisa menggerakkan mereka. Anda harus menghormati dan memuliakan kultivasi dan kemajuan tertinggi dari Tathagata di sepuluh penjuru sebagai model terakhir.’

Mata Buddha bersinar dengan kebijaksanaan dan belas kasih tak terbatas saat Dia melihat sekeliling pada Ananda dan majelis. Suara-Nya lembut namun tegas saat Dia melanjutkan ajaran-Nya:

Buddha berkata: ‘Ananda, sepuluh keadaan Dhyana yang baru saja saya jelaskan adalah semua penyebab kegilaan yang ditemui di jalan kultivasi. Beberapa orang berpikir mereka telah mencapai kepuasan sebelum mereka benar-benar terpenuhi.’

Nada suara Buddha menjadi serius: ‘Ini semua adalah keadaan yang dihasilkan oleh interaksi skandha kesadaran dan pikiran. Sayangnya, banyak makhluk hidup yang bodoh tidak tahu bagaimana merefleksikan diri. Begitu mereka menghadapi keadaan ini, mereka pikir mereka telah mencapai tujuan akhir.’

Dia menggelengkan kepala, belas kasih di mata-Nya: ‘Mereka mengklaim telah mencapai Bodhi Yang Tiada Tara; ini adalah kebohongan terbesar. Mereka mungkin menjadi iblis jalan luar dan akhirnya jatuh ke Neraka Avici. Bahkan Pendengar Suara dan Pratyekabuddha akan mandek karena ini.’

Suara Buddha menjadi lembut dan tegas: ‘Anda harus mengingat Jalan Tathagata. Setelah Nirvana-ku, transmisikan pintu Dharma ini kepada makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma, sehingga mereka semua dapat memahami prinsip ini.’

Tatapan-Nya menjadi mendalam: ‘Jangan biarkan mereka jatuh karena rintangan iblis. Lindungi mereka, selamatkan mereka, hilangkan koneksi jahat, dan biarkan tubuh dan pikiran mereka memasuki pengetahuan dan visi Buddha. Sejak awal, tetaplah di jalan yang benar dan jangan tersesat.’

Buddha melanjutkan: ‘Pintu Dharma ini telah membantu Tathagata yang tak terhitung jumlahnya di masa lalu untuk mencapai Jalan Yang Tiada Tara. Ketika skandha kesadaran Anda habis, organ indera Anda saat ini dapat berfungsi secara bergantian, dan dari sini, Anda dapat memasuki Kebijaksanaan Kering Vajra Bodhisattva.’

Suara-Nya penuh harapan: ‘Pikiran Anda yang sempurna, cerah, dan murni akan bertransformasi di dalam, seperti lapis lazuli murni yang berisi bulan berharga. Dengan cara ini, Anda akan melampaui Sepuluh Keyakinan, Sepuluh Kediaman, Sepuluh Praktik, Sepuluh Dedikasi, dan Empat Praktik Tambahan, memasuki Sepuluh Tanah Vajra Bodhisattva, mencapai Pencerahan Setara dan Pencerahan Sempurna, dan akhirnya memasuki Lautan Keagungan Menarik Tathagata, menyempurnakan Bodhi, dan kembali ke keadaan tidak memiliki pencapaian apa pun.’

Mata Buddha bersinar dengan kebijaksanaan: ‘Ini adalah aktivitas iblis halus yang diamati oleh para Buddha masa lalu dalam Dhyana. Ketika keadaan iblis muncul, Anda harus dapat mengenalinya. Bersihkan kekotoran di hati Anda dan jangan jatuh ke dalam pandangan salah. Dengan cara ini, iblis skandha akan dimusnahkan, iblis surgawi akan dihancurkan, hantu dan roh yang kuat akan melarikan diri dalam ketakutan, dan semua jenis roh jahat tidak akan lagi muncul.’

Suara-Nya menjadi tegas dan kuat: ‘Anda akan maju langsung sampai Anda mencapai Bodhi, tidak kekurangan apapun dan tidak pernah mundur. Dalam Nirvana Agung, pikiran Anda tidak akan bingung atau kebingungan.’

Akhirnya, Buddha memandang Ananda dengan ramah: ‘Jika di Zaman Akhir Dharma, ada makhluk hidup bodoh yang tidak mengerti Dhyana dan tidak tahu cara membicarakan Dharma, tetapi suka mengolah Samadhi, Anda harus takut bahwa mereka jatuh ke jalan jahat. Anda harus dengan sepenuh hati menasihati mereka untuk memegang dan melafalkan Mantra Shurangama dari Puncak Buddha saya. Jika mereka tidak dapat melafalkannya, tulislah di aula meditasi atau bawa di tubuh mereka, sehingga semua rintangan iblis tidak dapat mengguncang mereka.’

Kata-kata Buddha dipenuhi dengan belas kasih tak terbatas: ‘Anda harus menghormati dan memuliakan Tathagata di sepuluh penjuru, berlatih dengan rajin, dan mengikuti ajaran terakhir mereka.’

Ananda bangkit dari tempat duduknya. Setelah mendengar instruksi Buddha, dia bersujud dan memegangnya dengan hormat, mengingatnya tanpa kehilangan. Kemudian, di tengah-tengah majelis, dia kembali menyapa Buddha, berkata: ‘Seperti yang telah dikatakan Buddha, dalam lima skandha, lima jenis kepalsuan adalah akar dari pemikiran. Kami belum pernah menerima instruksi terperinci seperti itu dari Tathagata. Apakah kelima skandha ini harus dihilangkan bersama-sama, atau apakah mereka berakhir secara berurutan? Apa batas-batas dari lima lapisan ini? Saya hanya berharap Tathagata, karena belas kasih yang besar, akan menjernihkan pikiran dan mata majelis ini, dan melayani sebagai mata penuntun bagi semua makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma di masa depan.’

Setelah mendengar ajaran Buddha, Ananda dipenuhi dengan kekaguman dan rasa terima kasih. Dia berdiri dari tempat duduknya, dengan hormat membungkuk kepada Buddha, dan kemudian bertanya lagi:

Suara Ananda tulus: ‘Buddha yang Terhormat, Anda baru saja mengatakan bahwa di dalam lima skandha, ada lima jenis kepalsuan, semuanya berasal dari pikiran pemikiran palsu. Kami biasanya belum menerima instruksi terperinci seperti itu dari Tathagata.’

Ananda berhenti sejenak dan terus bertanya: ‘Haruskah kelima skandha ini dihilangkan bersama-sama, atau haruskah mereka dihapus satu per satu secara berurutan? Apa batas-batas dari lima lapisan ini?’

Matanya bersinar dengan keinginan untuk pengetahuan: ‘Saya dengan sungguh-sungguh meminta Tathagata untuk menjelaskan ini dengan penuh belas kasih, untuk membersihkan kebingungan bagi majelis kami dan mencerahkan pikiran kami. Ini bukan hanya untuk kami, tetapi juga untuk makhluk hidup di Zaman Akhir Dharma, melayani sebagai mata masa depan mereka.’

Buddha memberi tahu Ananda: ‘Kesempurnaan pencerahan asli yang benar, indah, cerah, pada awalnya tidak mengandung kelahiran dan kematian atau kekotoran apa pun. Bahkan kekosongan muncul karena pemikiran palsu. Sumber ini, esensi pencerahan asli yang indah, cerah, dan benar, secara keliru menghasilkan dunia material. Seperti Yajnadatta yang bingung tentang kepalanya dan mengenali bayangannya, asal usul palsu tidak memiliki sebab. Dalam pemikiran palsu, sifat sebab dan kondisi ditetapkan. Mereka yang bingung tentang sebab dan kondisi menyebutnya spontanitas. Bahkan sifat kekosongan adalah ilusi yang disubstansialkan. Baik sebab dan kondisi maupun spontanitas hanyalah perhitungan dari pikiran palsu makhluk hidup. Ananda, jika Anda mengetahui asal usul kepalsuan, Anda dapat berbicara tentang sebab dan kondisi palsu. Jika asal usul palsu tidak ada, maka sebab dan kondisi palsu tidak memiliki dasar. Apalagi ini dipahami oleh mereka yang menganjurkan spontanitas? Oleh karena itu, Tathagata telah mengungkapkan kepada Anda bahwa penyebab mendasar dari lima skandha adalah murni pemikiran palsu.

Buddha memandang Ananda dengan ramah dan berbicara perlahan:

Suara Buddha lembut dan tegas: ‘Ananda, pencerahan asli yang benar, indah, dan cerah pada awalnya sempurna dan murni, dan tidak boleh mengandung kelahiran dan kematian atau kekotoran duniawi. Bahkan ruang kosong muncul dari pemikiran palsu.’

Tatapan Buddha menjadi mendalam: ‘Esensi pencerahan asli yang indah, cerah, dan benar ini menghasilkan dunia yang kita lihat karena pemikiran palsu. Sama seperti Yajnadatta yang kehilangan kepalanya dan salah mengira pencuri sebagai ayahnya, pemikiran palsu ini tidak memiliki akar.’

Dia terus menjelaskan: ‘Dalam pemikiran palsu, orang menetapkan konsep sebab dan kondisi. Mereka yang tidak memahami sebab dan kondisi menyebutnya alam. Tetapi Anda harus tahu bahwa bahkan sifat ruang kosong lahir dari ilusi. Baik sebab dan kondisi atau alam, mereka semua adalah spekulasi dari pikiran palsu makhluk hidup.’

Suara Buddha menjadi lembut: ‘Ananda, Anda tahu asal usul pemikiran palsu, jadi Anda dapat berbicara tentang sebab dan kondisi pemikiran palsu. Tetapi jika pemikiran palsu tidak ada sejak awal, maka apa yang disebut sebab dan kondisi pemikiran palsu juga tidak ada lagi. Apalagi ini dipahami oleh mereka yang hanya menganjurkan alam?’

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: ‘Oleh karena itu, saya ingin menjelaskan kepada Anda bahwa asal usul lima skandha semuanya berasal dari pemikiran palsu.’

Tubuh Anda pertama kali lahir dari pikiran orang tua Anda. Jika pikiran Anda tidak memiliki pikiran, Anda tidak dapat datang untuk menerima kehidupan melalui pikiran mereka. Seperti yang telah saya katakan sebelumnya, ketika Anda memikirkan cuka, air liur muncul di mulut Anda. Ketika Anda berpikir memanjat ketinggian, kaki Anda kesemutan. Karena tebing tidak ada dan cuka belum datang, jika tubuh Anda bukan dari kategori yang sama dengan kepalsuan, bagaimana air liur bisa keluar hanya dari pembicaraan tentang cuka? Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa tubuh fisik Anda saat ini disebut lapisan pertama dari pemikiran palsu yang padat. Pikiran memanjat ketinggian dapat menyebabkan tubuh Anda secara fisik merasa kesemutan. Karena tubuh fisik digerakkan oleh perasaan yang dihasilkan dari sebab-sebab, dan Anda saat ini didorong oleh dua manifestasi menyukai apa yang bermanfaat dan menentang apa yang berbahaya, ini disebut lapisan kedua dari pemikiran palsu yang kosong dan cerah. Pikiran Anda menggerakkan tubuh fisik Anda. Karena tubuh bukan dari kategori yang sama dengan pikiran, mengapa tubuh Anda mengambil berbagai postur sebagai respons terhadap pikiran Anda? Pikiran muncul dan bentuk mengadopsinya, sesuai dengan pikiran. Ketika bangun itu berpikir; ketika tidur itu menjadi mimpi. Jadi, pemikiran Anda memicu emosi palsu. Ini disebut lapisan ketiga dari pemikiran palsu yang saling menembus. Proses biokimia tidak berhenti; mereka bergerak diam-diam dan bergeser. Kuku tumbuh, rambut tumbuh subur, vitalitas memudar, dan wajah berkerut. Siang dan malam mereka saling menggantikan, namun Anda tidak pernah menyadarinya. Ananda, jika ini bukan Anda, bagaimana tubuh Anda bisa berubah? Jika itu benar-benar Anda, mengapa Anda tidak menyadarinya? Jadi, perilaku Anda berlalu dalam setiap pikiran tanpa berhenti. Ini disebut lapisan keempat dari pemikiran palsu yang halus dan tersembunyi. Juga, kejelasan halus Anda, yang diam dan tidak bergerak, disebut konstan. Namun, di dalam tubuh Anda, itu tidak melampaui melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui. Jika itu benar-benar halus dan benar, itu tidak akan mengandung kebiasaan palsu. Lalu mengapa Anda melihat benda aneh dan, setelah bertahun-tahun melupakannya, tiba-tiba melihatnya lagi dan mengingatnya dengan jelas tanpa kehilangan? Dalam kejelasan halus ini yang diam dan tidak bergerak, bagaimana mungkin ada perhitungan hanya dari menerima kebiasaan dalam setiap pikiran? Ananda, Anda harus tahu bahwa keheningan ini tidak nyata. Itu seperti air yang mengalir deras yang terlihat tenang dari kejauhan. Karena mengalir terlalu cepat, itu tidak dianggap mengalir, tetapi itu bukan tidak mengalir. Jika itu bukan sumber pikiran, bagaimana bisa menerima kebiasaan pikiran? Kecuali enam organ indera Anda berfungsi secara bergantian dan terbuka, pemikiran palsu ini tidak akan pernah padam. Oleh karena itu, melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui Anda saat ini adalah rangkaian kebiasaan. Di dalam kejelasan yang mendalam, ada kehampaan ilusi. Ini adalah lapisan kelima dari penyelidikan terbalik, halus, dan lembut.’

Tatapan Buddha dengan lembut menyapu majelis saat Ia melanjutkan ajaran-Nya:

Buddha berkata perlahan: ‘Ananda, tubuh Anda pada awalnya lahir dari pemikiran palsu orang tua Anda. Jika pikiran Anda tidak memiliki pemikiran palsu, mustahil untuk datang ke dunia ini dan melanjutkan kehidupan dalam pemikiran palsu.’

Buddha menggunakan analogi yang jelas untuk menjelaskan: ‘Seperti yang saya katakan sebelumnya, ketika Anda memikirkan rasa cuka, mulut Anda akan mengeluarkan air liur. Ketika Anda membayangkan berdiri di tempat yang tinggi, telapak kaki Anda akan kesemutan.’

Suara-Nya membawa cahaya kebijaksanaan: ‘Tebing itu tidak ada, dan cuka belum muncul, tetapi tubuh Anda benar-benar bereaksi. Jika tubuh Anda tidak terdiri dari pemikiran palsu, mengapa air liur disekresikan hanya dengan berbicara tentang cuka?’

Nada suara Buddha menjadi serius: ‘Jadi Anda harus memahami bahwa tubuh fisik Anda saat ini adalah jenis pemikiran palsu padat yang pertama.’

Dia terus menjelaskan: ‘Pikiran berdiri di tempat tinggi yang baru saja disebutkan dapat membuat tubuh Anda benar-benar merasa asam dan kesemutan. Fenomena bisa menggerakkan tubuh fisik karena perasaan ini adalah jenis pemikiran palsu kedua dari kekosongan dan kecerahan.’

Suara Buddha menjadi lembut: ‘Pikiran Anda dapat mengendalikan tubuh fisik Anda, tetapi tubuh itu sendiri tidak termasuk dalam kategori pikiran. Mengapa tubuh Anda menghasilkan berbagai citra mengikuti perintah pikiran? Ini adalah jenis pemikiran palsu ketiga yang saling menembus.’

Matanya menjadi mendalam: ‘Kehidupan berubah terus-menerus; kuku tumbuh, rambut tumbuh, vitalitas memudar, dan penampilan menua. Siang dan malam berganti, namun Anda tidak pernah menyadarinya. Ananda, jika ini bukan Anda, mengapa tubuh Anda berubah? Jika ini benar-benar Anda, mengapa Anda tidak menyadarinya? Ini adalah jenis pemikiran palsu keempat yang halus dan tersembunyi.’

Buddha melanjutkan: ‘Anda berpikir bahwa kejelasan halus yang diam dan tidak bergerak adalah konstan, tetapi itu tidak dapat melampaui melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui. Jika itu benar-benar esensi murni, mengapa itu dipengaruhi oleh pemikiran palsu? Mengapa Anda tiba-tiba mengingat benda aneh yang dilihat bertahun-tahun yang lalu, dengan ingatan yang segar seperti baru? Kejelasan halus yang tampaknya diam ini sebenarnya terus-menerus menerima kebiasaan. Ananda, Anda harus tahu bahwa keheningan ini tidak nyata, seperti permukaan sungai yang mengalir deras terlihat tenang, tetapi bukan tanpa aliran.’

Akhirnya, Buddha menyimpulkan: ‘Jika bukan karena sifat pemikiran palsu, bagaimana bisa menerima kebiasaan pemikiran palsu? Pemikiran palsu ini tidak datang dari enam organ indera Anda, tetapi dihasilkan oleh interaksi timbal balik dari enam organ indera. Selama pemikiran palsu ini ada, itu tidak akan pernah bisa dihilangkan. Oleh karena itu, melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui Anda saat ini semuanya penuh dengan kebiasaan-kebiasaan ini. Ini adalah jenis pemikiran palsu kelima yang terbalik dan halus.’

Ajaran Buddha seperti nektar yang menyejukkan, memelihara hati setiap orang dan memberi mereka pemahaman yang lebih dalam tentang sifat kehidupan.

Ananda, kelima skandha ini terbentuk dari lima jenis pemikiran palsu. Jika Anda ingin mengetahui batas-batas dangkal dan dalam mereka, bentuk dan kekosongan adalah batas bentuk; kontak dan pemisahan adalah batas perasaan; mengingat dan melupakan adalah batas pemikiran; timbul dan lenyap adalah batas bentukan; dan memasuki keheningan dan bergabung dengan keheningan adalah batas kesadaran. Kelima skandha ini muncul berlapis-lapis. Kemunculan mereka disebabkan oleh kesadaran, dan penghentian mereka dimulai dengan penghapusan bentuk. Secara prinsip, ada kebangkitan tiba-tiba, dan dengan kebangkitan, semuanya terhalau. Dalam praktiknya, mereka tidak dihilangkan secara tiba-tiba tetapi habis secara berurutan. Saya telah menunjukkan kepada Anda pengikatan dan pembukaan simpul di kain Karpasa. Apa yang masih belum jelas yang menyebabkan Anda bertanya lagi? Anda harus membuka pikiran Anda pada akar pemikiran palsu ini dan menransmisikannya kepada para kultivator di Zaman Akhir Dharma di masa depan. Biarkan mereka mengenali kepalsuan dan menjadi sangat jijik dengan kemunculan diri, mengetahui bahwa ada Nirvana dan tidak mendambakan Tiga Alam.’

Tatapan Buddha dengan ramah menyapu majelis saat Ia melanjutkan ajaran-Nya:

Buddha berkata dengan lembut: ‘Ananda, kelima skandha ini terbentuk dari lima jenis pemikiran palsu. Jika Anda ingin mengetahui batas-batas mereka, saya akan menjelaskannya kepada Anda.’

Buddha menjelaskan dengan sabar: ‘Batas skandha bentuk terletak antara bentuk dan kekosongan; batas skandha perasaan terletak antara kontak dan perpisahan; batas skandha pikiran terletak antara mengingat dan melupakan; batas skandha bentukan terletak antara timbul dan lenyap; dan batas skandha kesadaran terletak pada memasuki keheningan dan bergabung dengan keheningan.’

Suara-Nya menjadi dalam: ‘Kelima skandha ini muncul berlapis-lapis. Kemunculan mereka disebabkan oleh kesadaran, dan penghapusan mereka dimulai dengan penghapusan bentuk.’

Mata Buddha bersinar dengan kebijaksanaan: ‘Secara prinsip, seseorang dapat mengalami kebangkitan tiba-tiba, dan dengan kebangkitan, semuanya terhalau. Tetapi dalam praktiknya, mereka tidak dapat dihilangkan secara tiba-tiba, tetapi harus dihabiskan secara berurutan.’

Dia mengingatkan dengan lembut: ‘Saya telah menunjukkan hal ini kepada Anda dengan pengikatan dan pembukaan simpul di kain Karpasa. Apakah ada sesuatu yang masih belum jelas yang perlu Anda tanyakan lagi?’

Nada suara Buddha menjadi serius dan penuh belas kasih: ‘Anda harus benar-benar memahami akar dari pemikiran palsu ini dan menransmisikannya kepada para kultivator di Zaman Akhir Dharma di masa depan. Biarkan mereka mengenali sifat kepalsuan, mengembangkan rasa jijik dari lubuk hati mereka, mengetahui bahwa ada Nirvana yang dapat dicapai, dan tidak lagi mendambakan Tiga Alam.’

Ananda, seandainya ada seseorang yang mengisi ruang kosong di sepuluh penjuru dengan tujuh permata dan mempersembahkannya kepada Buddha sebanyak butiran debu, melayani dan memberikan persembahan tanpa membuang waktu sedikitpun. Bagaimana menurutmu? Apakah orang ini akan memperoleh banyak berkah dari persembahan kepada para Buddha seperti itu?

Setelah mengatakan ini, Buddha berhenti sejenak dan kemudian mengajukan pertanyaan: ‘Ananda, misalkan seseorang dapat mengisi semua ruang kosong di sepuluh penjuru dengan tujuh permata dan mempersembahkannya kepada Buddha yang tak terhitung jumlahnya, melayani dan memberikan persembahan dengan tulus tanpa kelalaian. Apakah menurut Anda orang ini akan mendapatkan banyak berkah dari persembahan kepada para Buddha?’

Ananda menjawab: ‘Ruang tidak terbatas, dan harta juga tidak terbatas. Di masa lalu, makhluk hidup mempersembahkan tujuh koin kepada Buddha dan memperoleh posisi Raja Pemutar Roda setelah kematian. Apalagi jika ruang kosong saat ini habis dan semua tanah Buddha yang dipenuhi dengan harta berharga dipersembahkan? Bahkan memikirkannya selama aeon tanpa akhir tidak akan mencapai akhir. Bagaimana mungkin ada batas untuk berkah seperti itu?’

Ananda mendengarkan pertanyaan Buddha, berpikir mendalam sejenak, dan menjawab dengan hormat:

Suara Ananda penuh kekaguman: ‘Yang Dijunjung Dunia, ruang kosong tidak terbatas, dan harta juga tidak terbatas. Saya ingat bahwa seseorang pernah mempersembahkan hanya tujuh koin tembaga kepada Buddha dan memperoleh buah dari Raja Petapa Pemutar Roda. Apalagi jika seseorang mempersembahkan harta berharga yang mengisi ruang kosong tanpa akhir kepada para Buddha?’

Mata Ananda bersinar dengan kebijaksanaan: ‘Bahkan memikirkannya selama satu aeon penuh, seseorang tidak dapat membayangkan betapa besarnya berkah seperti itu. Bagaimana mungkin ada batas untuk berkah seperti itu?’

Buddha memberi tahu Ananda: ‘Kata-kata para Buddha, Tathagata, tidak salah. Misalkan ada orang lain yang telah melakukan empat pelanggaran besar dan sepuluh parajika, dan dalam sekejap melewati Neraka Avici di dunia ini dan dunia lain, menghabiskan sepuluh penjuru tanpa melewatkan tempat mana pun. Jika dia bisa, hanya untuk satu pikiran, menjelaskan pintu Dharma ini kepada mereka yang belum mempelajarinya di Zaman Akhir Dharma, rintangan orang ini dari pelanggaran akan padam dalam pikiran itu, dan penyebab penderitaan di neraka yang harus dia jalani akan menjadi tanah kedamaian dan kebahagiaan. Berkah yang diperolehnya akan melampaui orang sebelumnya seratus kali, seribu kali, sepuluh juta kali, memang, dengan angka dan analogi yang tidak dapat mengungkapkannya. Ananda, jika makhluk hidup dapat melafalkan Sutra ini dan memegang Mantra ini, saya dapat membicarakannya selama aeon tanpa akhir tanpa menyelesaikannya. mengandalkan ajaran saya dan mempraktikkan sesuai dengan ajaran, mereka akan langsung mencapai Bodhi tanpa karma iblis lagi.’

Mendengar jawaban Ananda, Buddha tersenyum ramah dan berbicara perlahan:

Suara Buddha lembut dan tegas: ‘Ananda, kata-kata yang diucapkan oleh para Buddha, Tathagata, benar-benar benar. Biarkan saya memberi tahu Anda sesuatu yang lebih luar biasa.’

Tatapan Buddha menjadi mendalam: ‘Misalkan seseorang melakukan empat pelanggaran besar dan sepuluh parajika, dan seharusnya jatuh ke neraka. Dalam sekejap, ia melewati semua Neraka Avici di dunia ini dan dunia lain, menghabiskan sepuluh penjuru tanpa melewatkan tempat mana pun.’

Nada suara Buddha tiba-tiba menjadi cepat: ‘Namun, jika orang ini dapat, dalam satu pikiran, menjelaskan pintu Dharma ini kepada mereka yang belum mempelajarinya di Zaman Akhir Dharma, rintangan dari pelanggarannya akan segera padam. Tidak hanya itu, buah pahit neraka yang seharusnya dia derita akan berubah menjadi tanah kedamaian dan kebahagiaan.’

Mata Buddha bersinar dengan kebijaksanaan: ‘Berkah yang diperoleh orang ini jauh melebihi orang yang mempersembahkan tujuh permata kepada para Buddha sebelumnya. Tidak hanya seratus kali, seribu kali, sepuluh juta kali, tetapi bahkan angka dan analogi tidak dapat menggambarkannya.’

Akhirnya, Buddha memandang Ananda dan semua orang yang hadir dengan belas kasih, dan berkata dengan lembut: ‘Ananda, jika makhluk hidup dapat melafalkan Sutra ini dan memegang Mantra ini, dan mempraktikkan sesuai dengan apa yang telah saya umumkan secara luas, bahkan aeon tanpa akhir tidak akan cukup untuk selesai membicarakan jasa-jasa mereka. Jika mereka dapat berlatih sesuai dengan ajaran saya, mereka akan langsung mencapai Bodhi dan tidak akan pernah diganggu oleh karma iblis lagi.’

Ketika Buddha selesai membicarakan Sutra ini, para Bhiksu, Bhiksuni, Upasaka, Upasika, semua makhluk surgawi, manusia, dan Asura di dunia, serta Bodhisattva, Pendengar Suara, Pratyekabuddha, Orang Suci, Dewa, dan pemuda dari arah lain, dan hantu serta roh kuat yang pertama kali memutuskan pikiran mereka, semuanya sangat senang, memberi hormat, dan pergi.

Setelah Buddha selesai membicarakan Sutra ini, suasana khidmat dan gembira memenuhi seluruh majelis. Setiap makhluk hidup yang hadir terguncang oleh kebijaksanaan Buddha, hati mereka dipenuhi dengan rasa terima kasih dan kekaguman. Para Bhiksu khidmat dan hormat, para Bhiksuni mengatupkan telapak tangan mereka dengan pemahaman bersinar di mata mereka. Para Upasaka dan Upasika memiliki senyum gembira di wajah mereka, seolah-olah mereka telah menemukan arah hidup.

Tidak hanya makhluk hidup di dunia manusia, tetapi bahkan makhluk surgawi di surga membungkuk untuk mendengarkan. Para Asura menunjukkan ekspresi lembut yang langka di wajah mereka. Para Bodhisattva dari dunia lain tersenyum dan mengangguk, dan para Orang Suci serta Dewa dari Dua Kendaraan berpikir. Bahkan anak-anak kecil mendengarkan dengan penuh perhatian, wajah mereka yang belum dewasa dipenuhi dengan rasa ingin tahu dan kekaguman.

Para kultivator yang pertama kali memutuskan pikiran mereka untuk Bodhi memiliki cahaya tegas bersinar di mata mereka, seolah-olah mereka telah menemukan motivasi untuk bergerak maju. Lebih mengejutkan lagi, hantu dan roh kuat yang biasanya ganas juga menyingkirkan tampang ganas mereka dan menundukkan kepala mereka dengan hormat.

Ketika kata terakhir Buddha jatuh, ledakan kegembiraan dan inspirasi meletus di seluruh majelis. Semua makhluk hidup, terlepas dari ras atau alam, dengan tulus bersujud kepada Buddha. Mereka mencondongkan tubuh sedikit ke depan, mengatupkan telapak tangan, dan menyentuh dahi mereka dengan ringan ke tanah untuk menunjukkan rasa hormat tertinggi mereka.

Pada saat ini, semua diskriminasi menghilang, hanya menyisakan kerinduan bersama akan kebenaran dan rasa terima kasih yang tak terbatas kepada Buddha.

Setelah upacara, makhluk hidup berdiri dengan enggan, membawa kegembiraan batin dan harapan untuk masa depan, dan perlahan pergi. Mereka tahu bahwa ini bukanlah akhir, tetapi awal dari perjalanan baru. Setiap orang membawa ajaran Buddha, siap untuk berlatih di dunia mereka sendiri, membawa cahaya pembebasan dan kebijaksanaan bagi diri mereka sendiri dan semua makhluk hidup.

Referensi

• Selected Buddhist Sutras: Shurangama Sutra