《愣严经第四卷》重点摘要
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六根的形成与运作：
- 佛陀解释了眼、耳、鼻、舌、身、意六根的形成过程。
- 每个感官都有其特定的功能和比喻，如眼如葡萄、耳如新卷叶等。
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感官的本质：
- 感官本来是纯淨无染的，但因执着外界事物而被蒙蔽。
- 若能超越感官的限制，可达到更高的觉知状态。
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修行的方法：
- 不执着于动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗等相对概念。
- 淨化一个感官，其他感官也会跟着变得清淨。
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感官与觉知的关係：
- 通过钟声实验说明，听觉本性不因声音的有无而改变。
- 感官知觉（如听到声音）与感官本性（能听的能力）是不同的。
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本性的永恆：
- 即使在睡梦中或肉体消逝后，觉知的本性仍然存在。
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修行的目标：
- 放下对生灭现象的执着，守住真常的本性。
- 达到心灵清明，最终获得无上觉悟。
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错误认知的纠正：
- 指出众生常被外界现象迷惑，忘记自己本来清淨的本性。
- 强调要超越感官表象，认识真实的本性。
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修行的关键：
- 不被外界现象所迷惑，回归到纯淨的觉知状态。
- 理解感官体验与感官本性的区别，从而超越感官限制。
这些要点揭示了佛陀对人类感知、意识本质以及修行道路的深刻见解，为修行者指明了方向。
《愣严经第四卷》完整经文
尔时，富楼那弥多罗尼子。在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：
「大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。本所不见，何况得闻。佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊，如阿难辈，虽则开悟习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊，若復世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清淨本然。云何忽生山河大地，诸有为相次第迁流终而復始。又如来说地水火风本性圆融，周遍法界湛然常住。世尊，若地性遍云何容水。水性周遍火则不生，復云何明。水火二性俱遍虚空不相陵灭。世尊，地性障碍空性虚通，云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云及诸大众。」
作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：「如来今日普为此会，宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，迴向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。」
富楼那等钦佛法音，默然承听。
佛言：「富楼那，如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明，本觉明妙。」
富楼那言：「唯然，世尊。我常闻佛宣说斯义。」
佛言：「汝称觉明，为復性明称名为觉，为觉不明称为明觉。」
富楼那言：「若此不明名为觉者，则无无明。」
佛言：「若无所明则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此復立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。」
「觉明空昧，相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出。风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚。湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成炎，融则成水。土势劣水，抽为草木。是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续。」
「復次，富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不踰。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业。故有因缘生羯囉蓝、遏蒱昙等。胎卵湿化，随其所应。卵唯想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。」
「富楼那，想爱同结，爱不能离。则诸世间父母子孙，相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止。则诸世间卵化湿胎，随力强弱递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生互来相噉。恶业俱生，穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命，我还债汝。以是因缘，经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色。以是因缘，经百千劫常在缠缚。唯杀盗婬，三为根本。以是因缘，业果相续。」
「富楼那，如是三种颠倒相续。皆是觉明，明了知性。因了发相，从妄见生。山河大地，诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而復始。」
富楼那言：「若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当復生。」
佛告富楼那：「譬如迷人，于一聚落惑南为北。此迷为復因迷而有，因悟所出。」
富楼那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷。悟非生迷，云何因悟。」
佛言：「彼之迷人，正在迷时，倐有悟人指示令悟。富楼那，于意云何。此人纵迷，于此聚落更生迷不。」
「不也，世尊。」
「富楼那，十方如来亦復如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉。觉迷迷灭，觉不生迷。亦如瞖人见空中花。瞖病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空花所灭空地，待花更生。汝观是人为愚为慧。」
富楼那言：「空元无花，妄见生灭。见花灭空已是颠倒。勅令更出，斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。」
佛言：「如汝所解，云何问言诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂。如木成灰不重为木。诸佛如来菩提涅槃亦復如是。」
「富楼那，又汝问言，地水火风本性圆融，周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徵虚空及诸大地，俱遍法界不合相容。富楼那，譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生为復空有。若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明，空应自照。云何中宵云雾之时不生光耀。当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈。犹邀空花，结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火。云何復问不相容者。真妙觉明，亦復如是。汝以空明则有空现。地水火风各各发明则各各现。若俱发明则有俱现。云何俱现。」
「富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日。东西各行则各有日，随二人去一东一西。先无准的，不应难言此日是一云何各行。各日既双，云何现一。宛转虚妄，无可凭据。」
「富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘。故发尘劳，有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。不动道场遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘裏转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。而如来藏本妙圆心，非心非空，非地非水非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界如是乃至非意识界。非明无明明无明尽。如是乃至非老非死非老死尽。非苦非集非灭非道。非智非得非檀那非尸罗。非毘梨耶非羼提非禅那。非鉢剌若非波罗蜜多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃三耶三菩。非大涅槃非常非乐非我非淨。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空，即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界如是乃至即意识界。即明无明明无明尽。如是乃至即老即死即老死尽。即苦即集即灭即道。即智即得即檀那即尸罗。即毘梨耶即羼提即禅那。即鉢剌若即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃即常即乐即我即淨。以是即俱世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非是即非即。如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指终不能发。汝与众生亦復如是，宝觉真心各各圆满。如我按指海印发光，汝暂举心尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘得少为足。」
富楼那言：「我与如来宝觉圆明，真妙淨心无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮迴。今得圣乘，犹未究竟。世尊，诸妄一切圆灭独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄。自蔽妙明受此沦溺。」
佛告富楼那：「汝虽除疑，馀惑未尽。吾以世间现前诸事，今復问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。」
富楼那言：「是人心狂，更无他故。」
佛言：「妙觉明圆本圆明妙。既称为妄，云何有因。若有所因，云何名妄。自诸妄想，展转相因。从迷积迷，以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭。得菩提者，如寤时人。说梦中事，心纵精明。欲何因缘取梦中物。况復无因本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失。富楼那，妄性如是，因何为在。汝但不随分别世间，业果众生三种相续。三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多，狂性自歇。歇即菩提，胜淨明心本周法界。不从人得，何藉劬劳肯綮修证。」
譬如有人于自衣中，繫如意珠不自觉知。穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。
即时阿难在大众中，顶礼佛足起立白佛：「世尊现说杀盗婬业，三缘断故三因不生。心中达多狂性自歇，歇即菩提不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊，此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连，及舍利弗须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲开发迷闷。」
佛告阿难：「即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。因缘自然理穷于是。阿难，演若达多头本自然，本自其然，无然非自。何因缘故怖头狂走。若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失。本头不失，狂怖妄出。曾无变易，何藉因缘。本狂自然，本有狂怖。未狂之际，狂何所潜。不狂自然，头本无妄，何为狂走。若悟本头，识知狂走。因缘自然，俱为戏论。是故我言，三缘断故即菩提心。菩提心生，生灭心灭。此但生灭，灭生俱尽无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭。此亦生灭，无生灭者名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者名和合性。非和合者称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽復忆持十方如来，十二部经清淨妙理，如恒河沙秖益戏论。汝虽谈说因缘自然，决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何因待我佛顶神呪，摩登伽心婬火顿歇，得阿那含。于我法中成精进林，爱河乾枯令汝解脱。是故阿难，汝虽历劫忆持如来祕密妙严，不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为婬女，由神呪力锁其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺罗母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦。一念薰修无漏善故，或得出缠或蒙授记。」
「如何自欺尚留观听。」
阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相。身意轻安，得未曾有。重復悲泪，顶礼佛足。长跪合掌而白佛言：「无上大悲清淨宝王，善开我心。能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊，我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心，遍十方界。含育如来十方国土，清淨宝严妙觉王刹。如来復责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋。虽获大宅要因门入。唯愿如来不捨大悲，示我在会诸蒙暗者。捐捨小乘必获如来，无馀涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼入佛知见。」作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。」
尔时世尊哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后，末法众生发菩萨心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众：「汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提不生疲惓。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。阿难，第一义者，汝等若欲捐捨声闻，修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉为同为异。阿难，若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间。可作之法皆从变灭。阿难，汝观世间，可作之法谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地，润湿为水，煖触为火，动摇为风。由此四缠分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察。从始入终五叠浑浊。云何为浊。阿难，譬如清水清洁本然。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘投于淨水，土失留碍，水亡清洁。容貌汩然，明之为浊。汝浊五重亦復如是。」
「阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分。有空无体，有见无觉，相织妄成。是第一重名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍。水火风土旋令觉知，相织妄成。是第二重名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见容现六尘。离尘无相，离觉无性，相织妄成。是第三重名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间。业运每常迁于国土，相织妄成。是第四重名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越无状异生。性中相知，用中相背。同异失准，相织妄成。是第五重名为命浊。」
「阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我淨。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉。无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水贮于淨器，静深不动，沙土自沉，清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼。皆合涅槃清淨妙德。」
「第二义者，汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来发业润生，谁作谁受。阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘。何处颠倒，处尚不知。云何降伏取如来位。阿难，汝观世间解结之人，不见所结云何知解。不闻虚空被汝堕裂。何以故？空无相形无结解故。则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故。于器世间不能超越。」
「阿难，云何名为众生世界。世为迁流，界为方位。汝今当知东西南北，东南西南东北西北上下为界。过去未来现在为世。位方有十，流数有三。一切众生织妄相成。身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方定位可明，世间秖目东西南北。上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉。三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千。总括始终，六根之中。各各功德有千二百。」
「阿难，汝復于中克定优劣。如眼观见，后暗前明。前方全明，后方全暗。左右傍观，三分之二。统论所作，功德不全。三分言功，一分无德。当知眼唯八百功德。如耳周听十方无遗，动若迩遥，诤无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻通出入息，有出有入而阙中交。验于耳根三分阙一。当知鼻唯八百功德。如舌宣扬尽诸世间出世间智，言有方分理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触识于违顺，合时能觉离中不知。离一合双，验于舌根三分阙一。当知身唯八百功德。如意默容十方三世，一切世间出世间法。惟圣与凡无不苞容尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。」
「阿难，汝今欲逆生死欲流，返穷流根至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离，谁深谁浅。谁为圆通，谁不圆满。若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流。得循圆通，与不圆根日劫相倍。我今备显六湛圆明，本所功德数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明令汝增进。十方如来于十八界，一一修行皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣。但汝下劣未能于中圆自在慧。故我宣扬，令汝但于一门深入。入一无妄，彼六知根一时清淨。」
阿难白佛言：「世尊，云何逆流深入一门，能令六根一时清淨。」
佛告阿难：「汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭分剂头数。今汝且观现前六根，为一为六。阿难，若言一者，耳何不见，目何不闻。头奚不履，足奚无语。若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门。汝之六根谁来领受。」
阿难言：「我用耳闻。」
佛言：「汝耳自闻何关身口。口来问义，身起钦承。是故应知非一终六，非六终一。终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六。由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虚空参合群器。由器形异名之异空。除器观空说空为一。彼太虚空云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根亦復如是。」
「由明暗等二种相形，于妙圆中粘湛发见。见精映色结色成根。根元目为清淨四大。因名眼体如蒲萄朵。浮根四尘流逸奔色。由动静等二种相击，于妙圆中粘湛发听。听精映声卷声成根。根元目为清淨四大。因名耳体如新卷叶。浮根四尘流逸奔声。由通塞等二种相发，于妙圆中粘湛发嗅。嗅精映香纳香成根。根元目为清淨四大。因名鼻体如双垂爪。浮根四尘流逸奔香。由恬变等二种相参，于妙圆中粘湛发尝。尝精映味绞味成根。根元目为清淨四大。因名舌体如初偃月。浮根四尘流逸奔味。由离合等二种相摩，于妙圆中粘湛发觉。觉精映触搏触成根。根元目为清淨四大。因名身体如腰鼓颡。浮根四尘流逸奔触。由生灭等二种相续，于妙圆中粘湛发知。知精映法览法成根。根元目为清淨四大。因名意思如幽室见。浮根四尘流逸奔法。」
「阿难，如是六根。由彼觉明有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明，诸馀五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用。」
「阿难，汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵鉢提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶，久灭意根圆明了知不因心念。阿难，今汝诸根若圆拔已内莹发光。如是浮尘及器世间，诸变化相如汤销氷。应念化成无上知觉。」
「阿难，如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根黯然头足相类。彼人以手循体外绕彼虽不见。头足一辩知觉是同。缘见因明暗成无见不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销云何觉明不成圆妙。」
阿难白佛言：「世尊，如佛说言。因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。世尊，如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩罗识空如来藏大圆镜智。是七种名称谓虽别，清淨圆满体性坚凝。如金刚王常住不坏。若此见听离于暗明，动静通塞毕竟无体。犹如念心离于前尘本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。世尊，若离明暗见毕竟空。如无前尘念自性灭。进退循环微细推求，本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。如来先说湛精圆常，违越诚言终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈开我蒙悋。」
佛告阿难：「汝学多闻未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。」即时如来勅罗睺罗击锺一声。问阿难言：「汝今闻不。」
阿难大众俱言：「我闻。」
锺歇无声。佛又问言：「汝今闻不。」
阿难大众俱言：「不闻。」
时罗睺罗又击一声。佛又问言：「汝今闻不。」
阿难大众又言俱闻。
佛问阿难：「汝云何闻，云何不闻。」
阿难大众俱白佛言：「锺声若击则我得闻，击久声销音响双绝则名无闻。」
如来又勅罗睺击锺，问阿难言：「尔今声不。」
阿难言：「声。」
少选声销，佛又问言：「尔今声不。」
阿难大众答言：「无声。」
有顷罗睺更来撞锺，佛又问言：「尔今声不。」
阿难大众俱言：「有声。」
佛问阿难：「汝云何声，云何无声。」
阿难大众俱白佛言：「锺声若击则名有声，击久声销音响双绝则名无声。」
佛语阿难及诸大众：「汝今云何自语矫乱。」
大众阿难俱时问佛：「我今云何名为矫乱。」
佛言：「我问汝闻汝则言闻，又问汝声汝则言声。惟闻与声报答无定。如是云何不名矫乱。阿难，声销无响汝说无闻。若实无闻闻性已灭同于枯木。锺声更击汝云何知。知有知无自是声尘。或无或有岂彼闻性为汝有无。闻实云无谁知无者。是故阿难，声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭令汝闻性为有为无。汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静、闭塞开通说闻无性。」
「如重睡人眠熟床枕，其家有人于彼睡时擣练舂米。其人梦中闻舂擣声，别作他物。或为击鼓，或復撞锺。即于梦时自怪其锺为木石响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭。」
「以诸众生从无始来，循诸色声逐念流转。曾不开悟性淨妙常。不循所常逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常，常光现前。尘根识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。」
《愣严经第四卷》白话文翻译
尔时，富楼那弥多罗尼子。在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：
在一个庄严的佛堂里，众多修行者安静地聆听着佛陀的教导。突然，一位名叫富楼那的弟子站了起来。他恭敬地半跪在地上，双手合十，对佛陀说道：
「大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。本所不见，何况得闻。佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊，如阿难辈，虽则开悟习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊，若復世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清淨本然。云何忽生山河大地，诸有为相次第迁流终而復始。又如来说地水火风本性圆融，周遍法界湛然常住。世尊，若地性遍云何容水。水性周遍火则不生，復云何明。水火二性俱遍虚空不相陵灭。世尊，地性障碍空性虚通，云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云及诸大众。」
「尊敬的佛陀，您总是能用最高深的智慧来教导我们。您曾经称赞我是最会解释佛法的人，但现在听到您的教导，我却感到自己像是一个聋子，站在很远的地方试图听蚊子的声音一样困难。即使您已经解释得很清楚了，我还是有许多疑惑。」
富楼那接着说：「就像阿难一样，虽然已经开悟，但还有一些习气未除。我们这些已经达到无漏境界的人，虽然已经去除了所有的烦恼，但听到您的教导后，还是感到困惑。」
他继续问道：「佛陀，如果世间的一切本来都是清淨的，为什麽突然会出现山河大地这些有形之物呢？它们为什麽会不断变化，生生不息？您说过地、水、火、风这四大元素本来是圆融的，遍佈整个世界，永恆不变。
但是，如果地的本性是遍佈各处的，那水要怎麽存在呢？如果水的本性是遍佈各处的，火又怎麽能存在呢？水和火同时遍佈虚空，为什麽它们不会互相消灭呢？地的本性是阻碍的，空的本性是通透的，它们怎麽能同时遍佈整个世界呢？我实在不明白这些道理，恳请佛陀慈悲为我们解答这些疑惑。」
作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
说完这些话，富楼那恭敬地五体投地，渴望听到佛陀的教导。
尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：「如来今日普为此会，宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，迴向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。」
这时，佛陀对富楼那和在场的所有修行者说：「我今天要为大家解释最殊胜的真理。这将帮助你们所有人，无论是已经达到某种境界的修行者，还是正在追求更高境界的人，都能达到最终的寂静之地。现在，请仔细听我的解释。」
富楼那等钦佛法音，默然承听。
富楼那和其他弟子们恭敬地聆听着佛陀的教导，保持着安静。
佛言：「富楼那，如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明，本觉明妙。」
佛陀开口说道：「富楼那，你问道，如果一切本来清淨，为什麽会突然出现山河大地。你难道没有听过我常说的『性觉妙明，本觉明妙』这句话吗？」
富楼那言：「唯然，世尊。我常闻佛宣说斯义。」
富楼那回答：「是的，世尊。我经常听您讲解这个道理。」
佛言：「汝称觉明，为復性明称名为觉，为觉不明称为明觉。」
佛陀继续问道：「那麽，你说的觉明，是指本性就是明亮的觉知，还是指觉知本身不明亮，所以需要明亮来形容觉知？」
富楼那言：「若此不明名为觉者，则无无明。」
富楼那思考了一下，回答说：「如果说不明亮的东西就是觉知，那就不存在无明了。」
佛言：「若无所明则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此復立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
佛陀点点头，解释道：「如果没有可以被明白的东西，那就不存在明亮的觉知。有所对象就不是真正的觉知，无所对象才是真正的明亮。无明也不是觉知的本质。本性的觉知必定是明亮的，但我们错误地认为明亮是觉知的特质。
真正的觉知不应该有对象，但因为有了明亮，就产生了对象。有了对象，就产生了能认识对象的能力。在没有相同和不同的情况下，突然产生了差异。因为有了差异，才建立了相同的概念。相同和不同的概念一旦形成，又产生了既不相同也不不同的概念。」
佛陀接着说：「这样的混乱导致了相互依存的关係，长期下来就产生了尘埃，使得一切变得混浊。这就是烦恼的由来。动态的就成了世界，静态的就成了虚空。虚空代表相同，世界代表不同。而真正的实相既不相同也不不同，这才是真实的现象。」
「觉明空昧，相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出。风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚。湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成炎，融则成水。土势劣水，抽为草木。是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续。」
佛陀继续解释道：「当觉知和明亮相互对立时，就产生了动摇。这就是为什麽有了风，它支撑着世界。因为空虚产生了动摇，坚固和明亮就产生了障碍。金属和宝石就是明亮的觉知变得坚固的结果。所以有了金轮来保护大地。」
佛陀接着说：「当坚固的觉知变成了宝物，动摇的明亮就变成了风。风和金属相互摩擦，就产生了火光，这是变化的本质。宝物的光泽产生了湿润，火光向上蒸腾，所以就有了水，包含了十方世界。火上升，水下降，它们相互作用，形成了坚固的东西。湿润的变成了大海，乾燥的变成了陆地。」
他继续解释：「这就是为什麽在大海中总有火光出现，在陆地上总有江河流动。水的力量不如火，所以形成了高山。这就是为什麽石头被敲打会产生火花，融化后会变成水。土的力量不如水，所以长出了草木。这就是为什麽森林被烧后会变成土，被挤压后会变成水。这些错误的认知相互作用，互相成为彼此的根源。这就是世界不断延续的原因。」
「復次，富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不踰。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业。故有因缘生羯囉蓝、遏蒱昙等。胎卵湿化，随其所应。卵唯想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。」
佛陀转向富楼那，继续说道：「再者，富楼那，明亮的错误不是别的，正是觉知的明亮造成的。一旦错误的认知建立起来，正确的道理就无法超越它。因此，耳朵听不到声音之外的东西，眼睛看不到颜色之外的东西。颜色、气味、味道、触感，这六种错误的认知就这样形成了。」
「这就产生了视觉、听觉等感知。相似的业力相互纠缠，聚合和分离就产生了变化。看到明亮就产生了颜色，明亮的视觉就形成了想像。不同的视觉产生了厌恶，相同的想像产生了喜爱。喜爱流动成为种子，想像被接受成为胎儿。」
佛陀最后说：「这些相互作用，产生了生命，吸引了相似的业力。所以有了因缘，产生了各种生命形态。卵生、胎生、湿生、化生，都是根据各自的条件而产生的。卵只需要想像就能产生，胎需要情感才能形成。湿生需要接触的感觉，化生需要分离的反应。情感和想像的聚合与分离，不断地相互转化。所经历的业力，决定了生命的升降。这就是众生不断延续的原因。」
「富楼那，想爱同结，爱不能离。则诸世间父母子孙，相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止。则诸世间卵化湿胎，随力强弱递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生互来相噉。恶业俱生，穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命，我还债汝。以是因缘，经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色。以是因缘，经百千劫常在缠缚。唯杀盗婬，三为根本。以是因缘，业果相续。」
佛陀继续对富楼那解释：「富楼那，当想像和爱结合在一起时，爱就无法分离。这就是为什麽世间上的父母子孙会不断地相互生育。这种现象的根本原因是欲望和贪婪。」
佛陀接着说：「当贪爱一同滋长，贪欲就无法停止。这就是为什麽世间上的卵生、化生、湿生、胎生的生物，会根据自己的力量强弱相互吞食。这种现象的根本原因是杀戮和贪婪。」
佛陀举例说明：「比如，人吃羊，羊死后可能转世为人，人死后可能转世为羊。就这样，所有的生命形态都在生生死死中相互吞噬。这种恶业会一直延续下去，没有尽头。这种现象的根本原因是偷盗和贪婪。」
佛陀继续解释：「你夺走了我的生命，我就要来讨债。因为这个原因，众生在生死轮迴中经历百千劫。你爱我的心，我怜惜你的容貌，因为这个原因，众生在缠缚中经历百千劫。杀生、偷盗、淫欲，这三种行为是一切的根本。因为这些原因，业果才会不断相续。」
「富楼那，如是三种颠倒相续。皆是觉明，明了知性。因了发相，从妄见生。山河大地，诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而復始。」
佛陀总结道：「富楼那，这三种颠倒的相续，都是源于觉知的明瞭本性。因为了解而产生相状，从错误的见解中生出。山河大地，所有有形的事物，都是按照次序流转变化的。正是因为这种虚妄，才会有终而復始的循环。」
富楼那言：「若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当復生。」
富楼那听完佛陀的解释后，提出了一个新的疑问：「如果这种奇妙的觉知本来就是完美的，和佛陀的心没有任何区别，那为什麽会突然产生山河大地这些有形的东西呢？既然佛陀已经获得了奇妙空明的觉知，为什麽这些世间的现象还会再次出现呢？」
佛告富楼那：「譬如迷人，于一聚落惑南为北。此迷为復因迷而有，因悟所出。」
佛陀微笑着回答：「让我给你举个例子。假设有一个迷路的人，在一个村子里把南方误认为是北方。你觉得这种迷惑是因为迷惑而产生的，还是因为醒悟而消失的呢？」
富楼那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷。悟非生迷，云何因悟。」
富楼那思考了一下，回答道：「这种迷惑既不是因为迷惑而有，也不是因为醒悟而消失。为什麽呢？因为迷惑本来就没有根源，怎麽能说是因为迷惑而有呢？醒悟也不会产生迷惑，怎麽能说是因为醒悟而消失呢？」
佛言：「彼之迷人，正在迷时，倐有悟人指示令悟。富楼那，于意云何。此人纵迷，于此聚落更生迷不。」
佛陀点头赞许：「说得好。那麽，如果这个迷路的人正在迷惑中，突然有一个明白的人指点他，让他醒悟过来。富楼那，你怎麽看？这个人即使曾经迷路，在这个村子里还会再次迷路吗？」
「不也，世尊。」
富楼那坚定地回答：「不会的，世尊。」
「富楼那，十方如来亦復如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉。觉迷迷灭，觉不生迷。亦如瞖人见空中花。瞖病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空花所灭空地，待花更生。汝观是人为愚为慧。」
佛陀继续解释：「十方的佛陀也是如此。这种迷惑本来就没有根源，它的本质是空的。原本就没有迷惑，只是看起来似乎有迷惑和觉醒。一旦觉醒了迷惑，迷惑就会消失，觉醒不会再产生迷惑。」
佛陀又举了一个例子：「就像一个眼睛有问题的人，看到空中有花朵。当眼睛的毛病治好了，空中的花朵就消失了。如果有个愚蠢的人，在花朵消失的地方等待花朵重新出现，你觉得这个人是聪明还是愚蠢呢？」
富楼那言：「空元无花，妄见生灭。见花灭空已是颠倒。勅令更出，斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。」
富楼那听完佛陀的比喻，恍然大悟地说：「空中本来就没有花，只是错误的看法导致了生灭的现象。看到花消失在空中已经是颠倒的想法了，还要求花重新出现，这确实是疯狂的行为。怎麽能说这样的疯子是聪明还是愚蠢呢？」
佛言：「如汝所解，云何问言诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂。如木成灰不重为木。诸佛如来菩提涅槃亦復如是。」
佛陀微笑着说：「既然你已经明白了这个道理，为什麽还要问诸佛如来的妙觉明空为什麽会再次产生山河大地呢？这就像是金矿中的纯金，一旦提炼出来就不会再变回杂质。或者像木头烧成灰后，就不会再变回木头。诸佛如来的菩提涅槃也是如此。」
「富楼那，又汝问言，地水火风本性圆融，周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徵虚空及诸大地，俱遍法界不合相容。富楼那，譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生为復空有。若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明，空应自照。云何中宵云雾之时不生光耀。当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈。犹邀空花，结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火。云何復问不相容者。真妙觉明，亦復如是。汝以空明则有空现。地水火风各各发明则各各现。若俱发明则有俱现。云何俱现。」
佛陀接着回答富楼那之前的疑问：「你问地、水、火、风这四大元素本性圆融，遍布法界，为什麽水火的性质不会相互消灭。你还问虚空和大地同时遍布法界为什麽不会相互冲突。富楼那，让我再举个例子。」
「就像虚空本身没有固定的形状，但它不会拒绝各种现象的出现。为什麽呢？因为在这个虚空中，太阳照耀时就明亮，乌云密布时就昏暗，风吹时就动盪，天气晴朗时就清澈，空气凝结时就浑浊，尘土堆积时就模糊，水澄清时就能映照物象。」
佛陀问道：「你怎麽看？这些不同的现象是因为虚空而产生的，还是虚空本来就有的？」
佛陀继续解释：「如果是因为虚空而产生的，那麽当太阳照耀时，整个世界都应该变成太阳的颜色，为什麽我们还能在空中看到圆圆的太阳呢？如果是虚空本来就明亮，那麽虚空应该能自己发光，为什麽在夜晚或多云的时候就不发光了呢？」
「所以，这种明亮既不是来自太阳，也不是来自虚空，但也不能说与太阳和虚空无关。如果仔细观察，你会发现这些现象本来就是虚妄的，无法真正指出它们的本质。就像想要摘取空中的花朵一样，是不可能的。」
「真正的本性是纯粹的觉知，既不是水也不是火。所以不要再问它们是否会相互冲突。真正的妙觉明心也是如此。你认为有空间，就会看到空间；你认为有地水火风，它们就各自显现。如果你同时认识到它们，它们就会同时显现。」
「富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日。东西各行则各有日，随二人去一东一西。先无准的，不应难言此日是一云何各行。各日既双，云何现一。宛转虚妄，无可凭据。」
佛陀继续用生动的比喻来解释：「富楼那，想像在一池水中，有太阳的倒影。两个人一起看这水中的太阳。如果他们分别向东西走去，每个人都会看到自己脚下有个太阳跟着走。这时候，我们不能问为什麽原本的一个太阳变成了两个，也不能问为什麽两个人看到的是同一个太阳。这就像是一场幻觉，没有真实的依据。」
「富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘。故发尘劳，有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。不动道场遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘裏转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。而如来藏本妙圆心，非心非空，非地非水非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界如是乃至非意识界。非明无明明无明尽。如是乃至非老非死非老死尽。非苦非集非灭非道。非智非得非檀那非尸罗。非毘梨耶非羼提非禅那。非鉢剌若非波罗蜜多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃三耶三菩。非大涅槃非常非乐非我非淨。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空，即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界如是乃至即意识界。即明无明明无明尽。如是乃至即老即死即老死尽。即苦即集即灭即道。即智即得即檀那即尸罗。即毘梨耶即羼提即禅那。即鉢剌若即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃即常即乐即我即淨。以是即俱世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非是即非即。如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指终不能发。汝与众生亦復如是，宝觉真心各各圆满。如我按指海印发光，汝暂举心尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘得少为足。」
佛陀对富楼那说：「富楼那啊，让我来告诉你一个故事。
想像一下，这个世界就像一个神奇的宝藏盒子，我们叫它『如来藏』。这个盒子里面装满了各种奇妙的东西，有形的、无形的，全都混在一起。
有时候，我们看到的世界是这样的：风在吹，天空很清澈；太阳很明亮，云朵很暗。但是，很多人不明白这些现象的本质，他们迷失了，忘记了自己的本性，反而被外面的世界迷惑了。
我们再来看看这个神奇的宝藏盒子。它其实非常奇妙，可以变化出无数的世界。在这个盒子里，一个东西可以变成无数个，无数个东西又可以合成一个。小小的东西里面可以出现巨大的世界，大大的东西里面也可以藏着小小的世界。
想像一下，在一根头发尖上，可以出现一个华丽的王国；在一粒小小的灰尘里，可以转动巨大的佛法之轮。这就是宝藏盒子的神奇之处。
这个宝藏盒子是如此神奇，它不是我们平常理解的心，也不是空虚的；它不是地、水、火、风这些元素；它不是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这些感官；它也不是色、声、香、味、触、法这些感知的对象。它超越了我们所有的认知和理解。
但是，这个宝藏盒子又与一切事物有关。它可以是心，可以是空，可以是地水火风，可以是我们的感官和感知的对象。它包含了一切，又超越了一切。
富楼那，你知道吗？很多人，包括那些修行的人，都想用自己有限的知识去理解这个无限的宝藏盒子。这就像用小木棍去量测大海一样，是不可能成功的。
让我给你打个比方：就像一把琴，虽然它可以发出美妙的声音，但如果没有技巧高超的人来弹奏，它就永远不会响起。你和所有的众生都拥有这个宝藏盒子，但是如果不努力去理解和运用它，就永远不会发现它的奇妙之处。
所以，富楼那，不要满足于小小的成就，要勇敢地追求最高的智慧，去探索这个神奇的宝藏盒子吧！」
富楼那言：「我与如来宝觉圆明，真妙淨心无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮迴。今得圣乘，犹未究竟。世尊，诸妄一切圆灭独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄。自蔽妙明受此沦溺。」
富楼那听完佛陀的解释后，又提出了新的疑问：「世尊，我明白我和您一样都具有圆满的觉悟本性。但为什麽我从无始以来就被妄想所困扰，长期在轮迴中流转呢？即使现在我已经接受了圣者的教导，但还是没有完全觉悟。我想请教您，为什麽众生会有这些妄想，遮蔽了自己的本来面目，陷入轮迴的苦海呢？」
佛告富楼那：「汝虽除疑，馀惑未尽。吾以世间现前诸事，今復问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。」
佛陀微笑着回答：「你虽然已经解除了一些疑惑，但还有些迷惑未除。让我用一个现实生活中的例子来说明。你听说过室罗城里的演若达多吗？」
佛陀接着讲述了一个有趣的故事：「有一天早晨，演若达多照镜子，看到镜中自己的头、眉毛和眼睛。但他突然生气地责怪自己的头，说看不到自己的面目。他以为自己变成了鬼怪，就疯狂地跑了起来。你觉得，这个人为什麽会无缘无故地发疯呢？」
富楼那言：「是人心狂，更无他故。」
富楼那回答：「这个人就是心里发疯了，没有别的原因。」
佛言：「妙觉明圆本圆明妙。既称为妄，云何有因。若有所因，云何名妄。自诸妄想，展转相因。从迷积迷，以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭。得菩提者，如寤时人。说梦中事，心纵精明。欲何因缘取梦中物。况復无因本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失。富楼那，妄性如是，因何为在。汝但不随分别世间，业果众生三种相续。三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多，狂性自歇。歇即菩提，胜淨明心本周法界。不从人得，何藉劬劳肯綮修证。」
佛陀点头说：「没错。同样的，我们本来就具有圆满的觉悟本性。既然我们称某些东西为妄想，它怎麽会有原因呢？如果有原因，又怎麽能称它为妄想呢？这些妄想只是相互产生，累积了无数劫的时间。即使佛陀已经指明了真相，有些人还是无法回到本来面目。」
佛陀继续解释：「这种迷惑是因为迷惑本身而存在的。如果你认识到迷惑没有真正的原因，妄想就没有依靠了。既然本来就不存在，又何必去消灭它呢？」
「获得觉悟的人，就像是从梦中醒来的人。即使他能清楚地描述梦中的事情，但又怎麽能真的拿到梦中的东西呢？更何况这些妄想本来就不存在。就像那个城里的演若达多，他为什麽要害怕自己的头而到处乱跑呢？如果他突然清醒过来，就会发现自己的头从来没有丢失过。」
佛陀最后总结道：「富楼那，妄想的本质就是这样，它根本不存在。你只需要不再分别世间的业果和众生的相续，当这些条件断绝时，妄想的根源就不会再生起。那时，你心中的演若达多就会自然安静下来。这种安静就是觉悟，是超越一切的清淨明心，本来就遍布整个宇宙。它不是从别人那里得到的，何必要辛辛苦苦地修行证得呢？」
譬如有人于自衣中，繫如意珠不自觉知。穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。
佛陀接着用一个比喻来解释：「想像有个人，在自己的衣服里缝了一颗如意宝珠，但他自己却不知道。他在外地四处奔波乞食，虽然实际上很富有，但却过着贫穷的生活。
忽然有一天，一个聪明人指出了他衣服里的宝珠。从那时起，他所有的愿望都能实现，变得非常富有。这时他才明白，这颗神奇的宝珠一直都在他身上，不是从外面得来的。」
即时阿难在大众中，顶礼佛足起立白佛：「世尊现说杀盗婬业，三缘断故三因不生。心中达多狂性自歇，歇即菩提不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊，此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连，及舍利弗须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲开发迷闷。」
这时，阿难站起来向佛陀请教：「世尊，您刚才说杀、盗、淫三种行为，如果断除了它们的缘由，就不会再产生这些行为。
就像那个演若达多的故事，他的疯狂本性自然会平息，这种平息就是觉悟，不是从别人那里得到的。这看起来还是因缘关係啊，为什麽您又说要放弃因缘呢？我就是通过因缘的道理而开悟的啊。」
阿难接着说：「不只是我们这些年轻的学生有这样的疑惑，就连大目犍连、舍利弗、须菩提等大师，也是听了佛陀讲解因缘之后才开悟的。如果说觉悟不是从因缘而来，那麽王舍城的外道所说的自然而然岂不是成了第一义谛了吗？请佛陀慈悲为我们解惑。」
佛告阿难：「即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。因缘自然理穷于是。阿难，演若达多头本自然，本自其然，无然非自。何因缘故怖头狂走。若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失。本头不失，狂怖妄出。曾无变易，何藉因缘。本狂自然，本有狂怖。未狂之际，狂何所潜。不狂自然，头本无妄，何为狂走。若悟本头，识知狂走。因缘自然，俱为戏论。是故我言，三缘断故即菩提心。菩提心生，生灭心灭。此但生灭，灭生俱尽无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭。此亦生灭，无生灭者名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者名和合性。非和合者称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽復忆持十方如来，十二部经清淨妙理，如恒河沙秖益戏论。汝虽谈说因缘自然，决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何因待我佛顶神呪，摩登伽心婬火顿歇，得阿那含。于我法中成精进林，爱河乾枯令汝解脱。是故阿难，汝虽历劫忆持如来祕密妙严，不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为婬女，由神呪力锁其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺罗母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦。一念薰修无漏善故，或得出缠或蒙授记。」
佛陀对阿难说了一个有趣的故事：「阿难啊，让我告诉你一个关于城里一个叫演若达多的人的故事。
这个人有一天突然变得疯疯癫癫的，到处跑着喊：『我的头不见了！我的头不见了！』其实，他的头好好地长在脖子上，根本没有丢失。
想像一下，如果有人告诉他：『嘿，冷静点，你的头还在啊！』那麽他的疯狂就会停止，他就会恢復正常。
阿难，你看，演若达多的头本来就在那里，从来没有离开过。那麽，为什麽他会突然害怕自己的头不见了呢？如果说他的头是自然存在的，那麽为什麽他会因为某些原因而变得疯狂呢？如果他的头真的是因为某些原因而存在，那麽为什麽它不会因为某些原因而消失呢？
事实是，他的头从来没有丢失过，只是他的恐惧和疯狂是莫名其妙冒出来的。头没有变化，何需去找原因呢？如果说他本来就是疯的，那麽在他还没疯的时候，疯狂藏在哪里呢？如果说他本来就是正常的，那麽为什麽他会突然疯狂地跑来跑去呢？
阿难，这个故事告诉我们，当我们理解了真相，就会明白我们的恐惧和烦恼都是没有根据的。无论是说事物有原因，还是说事物是自然存在的，这些都只是一些玩笑话而已。
真正的智慧和解脱，并不是通过记住很多经文或者谈论很多道理就能得到的。就像你，阿难，虽然你记得很多佛经，被称为多闻第一，但是当你遇到摩登伽女的诱惑时，这些知识并没有帮到你。反而是我的神咒，立刻让摩登伽女的慾望熄灭，使她成为一位修行人，也让你摆脱了困境。
所以，阿难，与其花很多时间去记住很多经文，不如花一天的时间真正去修行，远离世间的喜欢和讨厌这两种烦恼。就像摩登伽女，她以前是个风尘女子，但通过修行，她现在成为了一位比丘尼。她和罗睺罗的母亲耶输陀罗一样，都明白了过去生中的因果，知道贪爱会带来痛苦。她们因为修行，或者摆脱了烦恼，或者得到了成佛的预言。」
「如何自欺尚留观听。」
佛陀说完后，问道：「你们怎麽还在自欺欺人，只是听听看看而已呢？」
阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相。身意轻安，得未曾有。重復悲泪，顶礼佛足。长跪合掌而白佛言：「无上大悲清淨宝王，善开我心。能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊，我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心，遍十方界。含育如来十方国土，清淨宝严妙觉王刹。如来復责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋。虽获大宅要因门入。唯愿如来不捨大悲，示我在会诸蒙暗者。捐捨小乘必获如来，无馀涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼入佛知见。」作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。」
阿难和在场的大众听了佛陀的教导，心中的疑惑消除了，领悟到了真实的道理。他们感到身心轻松，有一种前所未有的感觉。
阿难再次流下感动的眼泪，向佛陀顶礼，跪在地上合掌说道：「慈悲无上的佛陀，您善巧地开导了我们的心。您用各种方法引导我们这些迷惑的人脱离苦海。虽然我现在明白了如来藏妙觉明心遍布十方，但您说我们只是多闻而已，没有真正修行。我现在就像一个旅人，突然得到国王赐予的华丽房子，虽然得到了大宅院，但还是需要从门进去。请您不要放弃对我们的慈悲，指导我们这些仍在迷惑中的人，捨弃小乘，走上成佛的道路。请告诉我们如何控制过去的习气，获得佛的智慧。」说完，阿难五体投地，和大家一起等待佛陀的教导。
尔时世尊哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后，末法众生发菩萨心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众：「汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提不生疲惓。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。阿难，第一义者，汝等若欲捐捨声闻，修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉为同为异。阿难，若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间。可作之法皆从变灭。阿难，汝观世间，可作之法谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地，润湿为水，煖触为火，动摇为风。由此四缠分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察。从始入终五叠浑浊。云何为浊。阿难，譬如清水清洁本然。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘投于淨水，土失留碍，水亡清洁。容貌汩然，明之为浊。汝浊五重亦復如是。」
佛陀看到在场的一些修行者还不太理解菩提心的真正含义。他想要帮助这些人，也想要帮助将来佛陀不在世时的修行者。于是，他对阿难和其他人说：
「亲爱的朋友们，如果你们真的想要成佛，就要先明白两个重要的道理。
第一个道理是这样的：假设你想要修行成佛，你得先想清楚，你现在的心和将来成佛时的心是一样的还是不一样的？阿难，如果你用会生灭的心去修行，却想得到不生不灭的佛果，这是不可能的。
让我给你们举个例子。你们看看这个世界上的东西，所有能被製造出来的东西，最后都会坏掉，对吧？但是你们有没有听说过空气会坏掉？为什麽呢？因为空气不是被製造出来的，所以它不会坏。
现在，让我们来看看你们的身体。你们的身体里有硬的东西，像是骨头，这就像是地；有湿的东西，像是血液，这就像是水；有暖的东西，这就像是火；还有会动的东西，这就像是风。这四种东西把你们原本清淨的心包裹起来，让你们有了看、听、感觉和思考的能力。
但是，这样一来，你们的心就变得不纯淨了。就像是清澈的水被泥土搅浑了一样。原本清澈的水和泥土是不会混在一起的，但如果有人把泥土扔进清水里，水就会变得浑浊。你们的心也是这样，原本是清淨的，但因为这些感官和想法，变得混浊不清了。」
「阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分。有空无体，有见无觉，相织妄成。是第一重名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍。水火风土旋令觉知，相织妄成。是第二重名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见容现六尘。离尘无相，离觉无性，相织妄成。是第三重名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间。业运每常迁于国土，相织妄成。是第四重名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越无状异生。性中相知，用中相背。同异失准，相织妄成。是第五重名为命浊。」
佛陀继续教导阿难，解释五种汙浊：「阿难，你看到的虚空遍布十方，但其实空和见是不分的。空没有实体，见没有觉知，这两个概念交织在一起，形成了错误的认识。这是第一种汙浊，叫做劫浊。」
「你的身体由地水火风四大元素组成，你的见闻觉知被这些元素所阻碍。四大元素和觉知相互交织，形成了错误的认识。这是第二种汙浊，叫做见浊。」
「你的心中记忆、识别、诵念的习惯，产生了知见，容纳了色声香味触法六种感官对象。离开这些感官对象就没有相，离开觉知就没有本性。这些相互交织，形成了错误的认识。这是第三种汙浊，叫做烦恼浊。」
「你的生命每天都在生灭变化，但你的知见总想留在世间，你的业力却常常让你轮迴转世。这些相互交织，形成了错误的认识。这是第四种汙浊，叫做众生浊。」
「你的见闻本来没有差别，但因为各种尘埃的阻隔，产生了不同的认识。在本性中相互了知，在作用中却相互背离。这些相互交织，形成了错误的认识。这是第五种汙浊，叫做命浊。」
「阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我淨。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉。无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水贮于淨器，静深不动，沙土自沉，清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼。皆合涅槃清淨妙德。」
佛陀接着告诉阿难：「如果你想让你的见闻觉知达到佛的境界，你应该先找出生死的根本，依靠不生不灭的圆满本性。用这个本性来消除虚妄的生灭，回归到本来的觉性。以这个不生不灭的本性作为修行的基础，然后才能圆满地证得佛果。」
佛陀用了一个比喻：「就像把浑浊的水放在乾淨的容器里，静置不动，泥沙自然沉淀，清水就会显现。这就是最初降伏烦恼的状态。完全去除汙泥，只剩下纯淨的水，就是永远断除根本无明。当明性纯淨时，一切变化都不会成为烦恼，都符合涅槃的清淨美德。」
「第二义者，汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来发业润生，谁作谁受。阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘。何处颠倒，处尚不知。云何降伏取如来位。阿难，汝观世间解结之人，不见所结云何知解。不闻虚空被汝堕裂。何以故？空无相形无结解故。则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故。于器世间不能超越。」
佛陀又说：「第二个重要的道理是，如果你们想发菩提心，在菩萨道上勇猛精进，就应该彻底放弃所有有为的相。你们应该仔细观察烦恼的根本。从无始以来，是谁在造业，谁在受果？阿难，如果你修行菩提道时不仔细观察烦恼的根本，就无法知道虚妄的根源。连颠倒在哪里都不知道，怎麽能降伏烦恼，达到佛的境界呢？」
佛陀最后用了一个比喻：「阿难，你看世间解开绳结的人，如果看不到结在哪里，怎麽知道如何解开呢？你从未听说过虚空被你弄破吧？为什麽？因为空无形相，没有结可解。你现在的眼耳鼻舌身心，就像六个小偷，偷走了你家的宝物。正是因为这个原因，众生从无始以来在世间被缠缚，无法超越。」
「阿难，云何名为众生世界。世为迁流，界为方位。汝今当知东西南北，东南西南东北西北上下为界。过去未来现在为世。位方有十，流数有三。一切众生织妄相成。身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方定位可明，世间秖目东西南北。上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉。三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千。总括始终，六根之中。各各功德有千二百。」
佛陀继续对阿难解释：「什麽是众生的世界呢？世是指时间的流转，界是指空间的方位。你要知道，东西南北，再加上东南、西南、东北、西北，以及上下，这就是十方位。过去、现在、未来是三世。
空间有十个方位，时间有三个阶段。所有的众生都是由这些虚妄的概念交织而成的。」
佛陀接着说：「在我们的身体中，这些概念不断变化，世界与世界之间相互影响。虽然我们可以明确地指出十个方位，但人们通常只说东南西北。上下没有固定位置，中间也没有固定方向。四个方位与三个时间相互交织，就形成了十二个概念。这些概念又各自有千百种变化。
总的来说，在我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中，每一根都有一千二百种功能。」
「阿难，汝復于中克定优劣。如眼观见，后暗前明。前方全明，后方全暗。左右傍观，三分之二。统论所作，功德不全。三分言功，一分无德。当知眼唯八百功德。如耳周听十方无遗，动若迩遥，诤无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻通出入息，有出有入而阙中交。验于耳根三分阙一。当知鼻唯八百功德。如舌宣扬尽诸世间出世间智，言有方分理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触识于违顺，合时能觉离中不知。离一合双，验于舌根三分阙一。当知身唯八百功德。如意默容十方三世，一切世间出世间法。惟圣与凡无不苞容尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。」
佛陀然后详细解释了每个感官的功能：「眼睛看东西，前方明亮，后方黑暗，左右两边只能看到三分之二。所以眼睛只有八百功德。」
「耳朵能听到十方的声音，不管远近。所以耳根有圆满的一千二百功德。」
「鼻子能闻到气味，有呼气和吸气，但缺少中间的交换过程。所以鼻子只有八百功德。」
「舌头能表达世间和出世间的智慧，虽然言语有限，但道理无穷。所以舌根有圆满的一千二百功德。」
「身体能感觉触碰，但只有在接触时才能感觉，分开就不知道了。所以身体只有八百功德。」
「意识能包容十方三世的一切法，无论圣人还是凡人的想法都能包容。所以意根有圆满的一千二百功德。」
「阿难，汝今欲逆生死欲流，返穷流根至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离，谁深谁浅。谁为圆通，谁不圆满。若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流。得循圆通，与不圆根日劫相倍。我今备显六湛圆明，本所功德数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明令汝增进。十方如来于十八界，一一修行皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣。但汝下劣未能于中圆自在慧。故我宣扬，令汝但于一门深入。入一无妄，彼六知根一时清淨。」
佛陀最后告诉阿难：「如果你想逆转生死的洪流，回到不生不灭的根源，就应该仔细观察这六根。看看哪个更合适，哪个更圆通，哪个不圆满。如果你能悟到最圆通的根，就能逆转无始以来的虚妄业力。用圆通的根来修行，比不圆通的根效果要好得多。」
「十方如来在十八界中，每一界的修行都能达到圆满的无上菩提，没有优劣之分。但是你现在的根性还低劣，无法全面理解。所以我建议你只选择一个入手，深入修行。如果你能在一个方面做到没有错误，其他六根也会一起清淨。」
阿难白佛言：「世尊，云何逆流深入一门，能令六根一时清淨。」
阿难恭敬地问道：「世尊，您能告诉我，如何才能让我们的六种感官同时变得清淨纯洁呢？」
佛告阿难：「汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭分剂头数。今汝且观现前六根，为一为六。阿难，若言一者，耳何不见，目何不闻。头奚不履，足奚无语。若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门。汝之六根谁来领受。」
佛陀微笑着回答：「阿难啊，你已经达到了须陀洹果的境界，这很好。但是你要知道，我们的感官里还藏着许多从无始以来积累的习气，这些习气需要通过修行才能去除。」
接着，佛陀想要考验一下阿难的理解，于是问道：「阿难，你认为我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是一个整体，还是六个独立的部分呢？」
阿难言：「我用耳闻。」
阿难思考了一会儿，然后回答：「世尊，我用耳朵听您说话。」
佛言：「汝耳自闻何关身口。口来问义，身起钦承。是故应知非一终六，非六终一。终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六。由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虚空参合群器。由器形异名之异空。除器观空说空为一。彼太虚空云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根亦復如是。」
佛陀笑着说：「很好，但是你的耳朵只能听，不能说话，对吧？你的嘴在提问，你的身体在表达恭敬。所以，六根既不是完全分离的，也不是完全统一的。」
佛陀继续解释道：「就像天空和容器的关係一样。天空是一体的，但是被不同的容器分隔后，看起来就像是不同的空间。同样地，我们的六根虽然看似独立，但本质上是统一的。
阿难，你要明白，我们的感官既不是完全分离的六个部分，也不是单一的整体，而是一种奇妙的统一。」
「由明暗等二种相形，于妙圆中粘湛发见。见精映色结色成根。根元目为清淨四大。因名眼体如蒲萄朵。浮根四尘流逸奔色。由动静等二种相击，于妙圆中粘湛发听。听精映声卷声成根。根元目为清淨四大。因名耳体如新卷叶。浮根四尘流逸奔声。由通塞等二种相发，于妙圆中粘湛发嗅。嗅精映香纳香成根。根元目为清淨四大。因名鼻体如双垂爪。浮根四尘流逸奔香。由恬变等二种相参，于妙圆中粘湛发尝。尝精映味绞味成根。根元目为清淨四大。因名舌体如初偃月。浮根四尘流逸奔味。由离合等二种相摩，于妙圆中粘湛发觉。觉精映触搏触成根。根元目为清淨四大。因名身体如腰鼓颡。浮根四尘流逸奔触。由生灭等二种相续，于妙圆中粘湛发知。知精映法览法成根。根元目为清淨四大。因名意思如幽室见。浮根四尘流逸奔法。」
佛陀继续对阿难说：「阿难，让我来告诉你我们的感官是怎麽形成的，这就像是一个奇妙的故事。
首先，让我们来看看眼睛：「想像有一个神奇的泡泡，它本来是清澈透明的。但是当它遇到明亮和黑暗时，就产生了看的能力。这个看的能力就像是一面镜子，反射出色彩，然后形成了眼睛。眼睛的形状就像一颗小葡萄。
接下来是耳朵：「当这个神奇的泡泡遇到动和静时，就产生了听的能力。这个听的能力捕捉声音，然后形成了耳朵。耳朵的形状就像一片刚捲起来的树叶。
再来是鼻子：「当这个神奇的泡泡遇到通畅和阻塞时，就产生了闻的能力。这个闻的能力吸收气味，然后形成了鼻子。鼻子的形状就像两个垂下来的爪子。
然后是舌头：「当这个神奇的泡泡遇到平淡和变化时，就产生了尝的能力。这个尝的能力品嚐味道，然后形成了舌头。舌头的形状就像一弯新月。
再来是身体：「当这个神奇的泡泡遇到接触和分离时，就产生了触的能力。这个触的能力感受碰触，然后形成了身体。身体的形状就像一个腰鼓。
最后是心思：「当这个神奇的泡泡遇到生和灭时，就产生了知的能力。这个知的能力理解各种事物，然后形成了心思。心思就像是在一个幽暗的房间里看东西。」
「阿难，如是六根。由彼觉明有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明，诸馀五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用。」
「阿难，你要明白，我们的六种感官本来是纯淨无染的。但因为我们执着于外界的事物，就像是把明亮的镜子蒙上了灰尘。」
佛陀举起手，做了个拨开灰尘的动作，继续说：「如果你能够不再被外界的变化所影响，比如不再执着于动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗这些相对的概念，你就能够回归到最初的纯淨状态。」
佛陀微笑着说，「想像一下，如果你能够淨化其中一个感官，其他的感官也会跟着变得清淨。就像是一串珠子，拉动其中一颗，其他的珠子也会跟着移动。」
「阿难，汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵鉢提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶，久灭意根圆明了知不因心念。阿难，今汝诸根若圆拔已内莹发光。如是浮尘及器世间，诸变化相如汤销氷。应念化成无上知觉。」
接着，佛陀用一些具体的例子来说明这个道理：「你看，在我们这个集会中，有些特别的例子。阿那律陀虽然眼睛看不见，但他能够用心灵之眼看到世界。跋难陀龙没有耳朵，却能听到声音。殑伽神女没有鼻子，却能闻到香味。骄梵鉢提的舌头与众不同，却能分辨各种味道。舜若多神没有实体，却能感受触觉。」
佛陀的声音变得更加柔和：「还有，像摩诃迦叶这样的修行者，他们已经超越了普通的意识，达到了一种更高的觉知状态。」
最后，佛陀鼓励阿难说：「阿难，如果你能够彻底淨化你的感官，你的内在就会发出光芒。到那时，这个变化无常的世界就会像冰在热水中融化一样，转化成最高的智慧。」
「阿难，如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根黯然头足相类。彼人以手循体外绕彼虽不见。头足一辩知觉是同。缘见因明暗成无见不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销云何觉明不成圆妙。」
佛陀继续向阿难解释，用了一个有趣的比喻：「阿难，想像一下，如果有人突然闭上眼睛，他会看到一片黑暗，对吧？但即使在黑暗中，他还是能用手摸索自己的身体，分辨出头和脚的位置。这说明什麽呢？这说明我们的觉知并不完全依赖于眼睛的视觉。」
佛陀微笑着说：「同样的，如果我们能够超越光明和黑暗，超越感官的限制，我们就能达到一种更高的觉知状态。这种觉知是圆满而美妙的。」
阿难白佛言：「世尊，如佛说言。因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。世尊，如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩罗识空如来藏大圆镜智。是七种名称谓虽别，清淨圆满体性坚凝。如金刚王常住不坏。若此见听离于暗明，动静通塞毕竟无体。犹如念心离于前尘本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。世尊，若离明暗见毕竟空。如无前尘念自性灭。进退循环微细推求，本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。如来先说湛精圆常，违越诚言终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈开我蒙悋。」
听到这里，阿难若有所思。他对佛陀说：「世尊，我理解您的教导。您说要达到常住的境界，我们的修行方法要与最终的果位相符。但是，我有些疑惑。」
阿难继续说：「您提到的菩提、涅槃、真如、佛性等等，这些境界都是清淨圆满的，就像金刚一样坚固不坏。但是，如果我们的感官离开了它们的对象，比如视觉离开了明暗，听觉离开了动静，它们就好像不存在了。这就像我们的念头离开了对象，也就消失了。」
阿难有些困惑地问：「那麽，我们怎麽能用这种似乎会完全消失的东西作为修行的基础呢？我们要如何建立一个坚实的修行基础，来达到那些永恆的境界呢？」
阿难诚恳地说：「世尊，我真的很困惑。您之前说过的湛精圆常（清淨、精妙、圆满、永恆）似乎与这个道理相矛盾。请您慈悲为我解惑。」
佛告阿难：「汝学多闻未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。」即时如来勅罗睺罗击锺一声。问阿难言：「汝今闻不。」
佛陀听完阿难的疑问，脸上露出了慈祥而又略带调皮的笑容。他对阿难说：「阿难啊，你虽然学识渊博，但还没有完全摆脱烦恼。你虽然知道颠倒的原因，但面对真正的颠倒时，还是无法识别。我担心你的内心还没有完全相信和臣服于真理。不过别担心，让我用一个简单的例子来帮你解开疑惑吧。」
说完，佛陀转头对着一旁的罗睺罗说：「罗睺罗，麻烦你敲一下钟。」
「咚——」钟声悠扬地响起。佛陀问道：「阿难，你现在听到声音了吗？」
阿难大众俱言：「我闻。」
阿难和在场的大众都回答：「我们听到了。」
锺歇无声。佛又问言：「汝今闻不。」
过了一会儿，钟声渐渐消失了。佛陀又问：「现在呢，你们听到声音吗？」
阿难大众俱言：「不闻。」
这次阿难和大众都摇头说：「没有听到。」
时罗睺罗又击一声。佛又问言：「汝今闻不。」
佛陀又示意罗睺罗再次敲钟。「咚——」钟声再次响起。
佛陀又问：「现在你们听到了吗？」
阿难大众又言俱闻。
大家又异口同声地回答：「听到了。」
佛问阿难：「汝云何闻，云何不闻。」
佛陀微笑着问阿难：「阿难，你能解释一下，为什麽有时候你说听到了，有时候又说没听到呢？」
阿难大众俱白佛言：「锺声若击则我得闻，击久声销音响双绝则名无闻。」
阿难思考了一下，回答道：「世尊，当钟被敲响的时候，我们能听到声音。但是当声音渐渐消失，我们就听不到了。所以，有声音时我们说听到，没有声音时我们说没听到。」
如来又勅罗睺击锺，问阿难言：「尔今声不。」
佛陀看着阿难，决定再进行一次实验。
他又对罗睺罗说：「罗睺罗，请再敲一次钟。」「咚——」钟声再次响起。
佛陀问阿难：「现在有声音吗？」
阿难言：「声。」
阿难回答：「有声音。」
少选声销，佛又问言：「尔今声不。」
过了一会儿，钟声渐渐消失。佛陀又问：「现在呢？」
阿难大众答言：「无声。」
阿难和大众都回答：「没有声音了。」
有顷罗睺更来撞锺，佛又问言：「尔今声不。」
佛陀又让罗睺罗敲了第三次钟。「咚——」
佛陀再次问：「现在有声音吗？」
阿难大众俱言：「有声。」
阿难和大众异口同声地说：「有声音。」
佛问阿难：「汝云何声，云何无声。」
佛陀微笑着问：「阿难，你能再解释一下，为什麽有时候有声音，有时候又没有声音呢？」
阿难大众俱白佛言：「锺声若击则名有声，击久声销音响双绝则名无声。」
阿难想了想，回答道：「世尊，当钟被敲响时，我们听到声音，所以说有声音。当声音渐渐消失，我们就听不到了，所以说没有声音。」
佛语阿难及诸大众：「汝今云何自语矫乱。」
听完阿难的回答，佛陀的表情变得有些严肃，他对阿难和在场的大众说：「你们现在的回答，是不是有些自相矛盾呢？」
大众阿难俱时问佛：「我今云何名为矫乱。」
阿难和大众都感到困惑，他们问道：「世尊，我们哪里说得不对吗？为什麽您说我们自相矛盾呢？」
佛言：「我问汝闻汝则言闻，又问汝声汝则言声。惟闻与声报答无定。如是云何不名矫乱。阿难，声销无响汝说无闻。若实无闻闻性已灭同于枯木。锺声更击汝云何知。知有知无自是声尘。或无或有岂彼闻性为汝有无。闻实云无谁知无者。是故阿难，声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭令汝闻性为有为无。汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静、闭塞开通说闻无性。」
佛陀看着困惑的阿难和大众，慈祥地笑了笑，开始解释：「你们看，当我问你们是否听到声音时，你们说听到了。当我问有没有声音时，你们又说有声音。你们的回答在听到和声音之间摇摆不定，这不就是自相矛盾吗？」
佛陀接着说：「阿难，你说当声音消失时，你就听不到了。但是，如果真的听不到，那麽你的听觉本性岂不是也消失了吗？如果是这样，当钟声再次响起时，你又怎麽能听到呢？」
佛陀微笑着说：「其实，声音在你的听觉中有生有灭，但你的听觉本性并没有因为声音的有无而改变。就像一面镜子，不会因为映照的物体来来去去而有所改变。」
「如重睡人眠熟床枕，其家有人于彼睡时擣练舂米。其人梦中闻舂擣声，别作他物。或为击鼓，或復撞锺。即于梦时自怪其锺为木石响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭。」
为了让大家更容易理解，佛陀又讲了一个故事：「想像有个人正在熟睡，他的家人在旁边捣米。这个人在梦中听到了捣米的声音，但在梦里，他把这个声音误认为是鼓声或钟声。当他醒来时，才恍然大悟那其实是捣米的声音。」
佛陀解释道：「即使在睡梦中，这个人的听觉本性也没有消失。同样地，即使你的肉体消逝，你的本性也不会消失。」
「以诸众生从无始来，循诸色声逐念流转。曾不开悟性淨妙常。不循所常逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常，常光现前。尘根识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。」
最后，佛陀总结道：「众生从无始以来，一直被外界的色声所迷惑，忘记了自己本来清淨美妙的本性。如果能放下对生灭现象的执着，守住真常的本性，你的心就会变得清明，最终达到无上的觉悟境界。」
阿难和大众听完佛陀的解释，似乎有了新的领悟。他们开始明白，真正的听觉本性是超越声音的存在与否的，这是通往更高境界的重要一步。