《愣严经第三卷》重点摘要
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六根、六尘与六识的关係：
- 佛陀详细解释了舌与味、身与触、意与法之间的关係，以及它们如何产生相应的识。
- 强调这些关係并非简单的因果或自然现象，而是更深层的本质。
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如来藏的概念：
- 佛陀多次提到「如来藏」，表示这是一切现象的本源。
- 强调如来藏是清淨本然，周遍法界的。
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四大（地、水、火、风）与空的探讨：
- 佛陀用多个例子（如挖井、取火）来说明四大元素与空的本质。
- 指出这些元素的本性都是圆融的，来自如来藏。
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识的本质：
- 探讨识的来源，指出识并非单纯由六根或六尘产生。
- 强调识的本性也是圆满寂静的，与如来藏不分。
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妄想与实相：
- 指出世人因无知而将现象误解为因缘和合或自然而然。
- 强调这些只是识心的分别计较，并无实义。
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悟道的境界：
- 描述阿难等人听闻佛法后的开悟境界，如心遍十方、见十方空。
- 强调悟道后对身心和世界的全新认识。
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菩萨道的发心：
- 阿难等人发愿度化众生，不为自己求取涅槃。
- 表达了要先入五浊恶世，帮助所有众生成佛的大乘精神。
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对佛陀的赞颂：
- 赞歎佛陀的智慧和教导，形容为「妙湛总持不动尊」、「首愣严王」等。
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进一步求法的渴望：
- 请求佛陀继续开示，帮助解除更微细的迷惑。
- 表达了早日成就无上觉悟的愿望。
这一卷经文深入探讨了心识、感官、外境的本质，以及它们与如来藏的关係，同时也展现了大乘佛教的菩萨精神和对佛陀的崇敬。
《愣严经第三卷》完整经文
復次阿难，云何六入本如来藏妙真如性？阿难，即彼目精瞪发劳者，兼目与劳同是菩提。瞪发劳相，因于明暗，二种妄尘发见居中，吸此尘象名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。
如是阿难，当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知眼入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提。瞪发劳相，因于动静，二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。
如是阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性即非虚空。又空自闻，何关汝入？是故当知耳入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提。瞪发劳相，因于通塞，二种妄尘发闻居中，吸此尘象名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。
当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞自随灭，云何知塞？如因塞有通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻体本无自性。若从空出，是闻自当迴嗅汝鼻。空自有闻，何关汝入？是故当知鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病则有苦味，无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提。瞪发劳相，因甜苦淡，二种妄尘发知居中，吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。
如是阿难，当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有。又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡即知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知。又空自知，何关汝入？是故当知舌入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，譬如有人，以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触显于离知，涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提。瞪发劳相，因于离合，二种妄尘发觉居中，吸此尘象名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘，毕竟无体。
如是阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有。不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦復如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤。览尘斯忆，失忆为妄。是其颠倒生住异灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳同是菩提。瞪发劳相，因于生灭，二种妄尘集知居中。吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘，毕竟无体。
如是阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有。不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，孰知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空花，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知意入虚妄，本非因缘，非自然性。
復次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难，若復眼根生色相者，见空非色，色性应销。销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。
若復色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？是故当知见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？阿难，若復此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？
若復汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦復无闻。是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为復生栴檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难，若復此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。
若生于空，空性常恒，香应常在。何藉鑪中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香臭与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，汝常二时众中持鉢。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何？此味为復生于空中，生于舌中，为生食中？阿难，若復此味生于汝舌，在汝口中秖有一舌。其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？
若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食。何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸，必无所知云何名味？是故当知味舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知唯为能触，能为在手为復在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难，汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为復即心所生，为当离心别有方所？
阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘。同他心量，即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味离合冷煖，及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
復次阿难，云何十八界本如来藏妙真如性？阿难，如汝所明，眼色为缘生于眼识。此识为復因眼所生以眼为界，因色所生以色为界？阿难，若因眼生，既无色空，无可分别。纵有汝识欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？
若因色生，空无色时汝识应灭。云何识知是虚空性？若色变时汝亦识其色相迁变，汝识不迁界从何立？从变则变界相自无，不变则恒既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生，合则中离离则两合，体性杂乱云何成界？是故当知眼色为缘生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。
阿难，又汝所明，耳声为缘生于耳识。此识为復因耳所生以耳为界，因声所生以声为界？
阿难，若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知。知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界復从谁立？若生于声，识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识不闻非界。闻则同声，识已被闻谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相復从何成？是故当知耳声为缘生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
阿难，又汝所明，鼻香为缘生于鼻识。此识为復因鼻所生以鼻为界，因香所生以香为界？
阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相，为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？
若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻。对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二。臭既为香，香復成臭。二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故，应不知香。知则非生，不知非识。香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外。彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。
阿难，又汝所明，舌味为缘生于舌识。此识为復因舌所生以舌为界，因味所生以味为界？
阿难，若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐，细辛薑桂都无有味。汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根应不自尝。云何识知是味非味？
又一切味非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生。咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味，应无分别。分别既无，则不名识。云何復名舌味识界？不应虚空生汝心识。舌味和合即于是中，元无自性，云何界生？是故当知舌味为缘生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。
阿难，又汝所明，身触为缘生于身识。此识为復因身所生以身为界，因触所生以触为界？
阿难，若因身生，必无合离。二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身。谁有非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触。知身即触，知触即身。即触非身，即身非触。身触二相元无处所。合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不復立，内外性空。即汝识生从谁立界？是故当知身触为缘生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。
阿难，又汝所明，意法为缘生于意识。此识为復因意所生以意为界，因法所生以法为界？
阿难，若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法意无所生，离缘无形识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？
若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法香法味法，及与触法相状分明。以对五根非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观法法何状？若离色空，动静通塞合离生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识作何形相？相状不有，界云何生？是故当知意法为缘生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。
阿难白佛言：「世尊，如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈？我今不知斯义所属。推垂哀愍，开示众生，中道了义无戏论法。」
尔时世尊告阿难言：「汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何復将世间戏论，妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。」阿难默然承佛圣旨。
阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。
阿难，如水成氷，氷还成水。汝观地性，麁为大地，细为微尘。至隣虚尘析彼极微，色边际相七分所成。更析隣虚即实空性。阿难，若此隣虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一隣虚尘，用几虚空和合而有？不应隣虚合成隣虚。又隣虚尘析入空者，用几色相合成虚空？
若色合时合色非空，若空合时合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量，循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
阿难，火性无我寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时，手执阳燧日前求火。阿难，名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众。众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗婆罗门种，优卢频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出，为从艾出，为于日来？
阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不鎔？纡汝手执尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接然后火生？汝又谛观镜因手执，日从天来，艾本地生。火从何方游历于此？日镜相远，非和非合。不应火光无从自有。
汝犹不知如来藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难当知，世人一处执镜一处火生，遍法界执满世间起。起遍世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
阿难，水性不定流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙，及鉢头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水。此水为復从珠中出，空中自有，为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流则何待方珠所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边水当无际。从人洎天皆同陷溺。云何復有水陆空行？
汝更谛观月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此？月珠相远，非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。一处执珠一处水出，遍法界执满法界生。生满世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为復出袈裟角、发于虚空、生彼人面？阿难，此风若復出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣，汝看我衣风何所在？不应衣中有藏风地。
若生虚空，汝衣不动何因无拂？空性常住风应常生。若无风时虚空当灭，灭风可见灭空何状？若有生灭不名虚空，名为虚空云何风出？若风自生彼拂之面，从彼面生当应拂汝。自汝整衣云何倒拂？
汝审谛观，整衣在汝，面属彼人。虚空寂然不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空性空真风，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣有微风出，遍法界拂满国土生。周遍世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
阿难，空性无形因色显发。如空罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毘舍首陀兼颇罗堕旃陀罗等，新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。空虚浅深随出多少。
此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若復此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因。无异则同，则土出时空何不出？
若因凿出，则凿出空应非出土。不因凿出，凿自出土云何见空？汝更审谛，谛审谛观。凿从人手随方运转，土因地移。如是虚空因何所出？凿空虚实不相为用，非和非合。不应虚空无从自出。
若此虚空性圆周遍，本不动摇。当知现前地水火风，均名五大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难，汝心昏迷不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入，为非出入。汝全不知如来藏中，性觉真空性空真觉，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。
阿难，如一井空空生一井，十方虚空亦復如是。圆满十方宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
阿难，见觉无知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏，设居中宵白月则光，黑月便暗。则明暗等因见分析。此见为復与明暗相并太虚空，为同一体为非一体？或同非同或异非异？
阿难，此见若復与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡。暗时无明，明时非暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何见明见暗？若暗明殊，见无生灭，一云何成？
若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异，从何立见？明暗相背云何或同？离三元无云何或异？分空分见本无边畔，云何非同？见暗见明性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审详，审谛审观。明从太阳，暗随黑月。通属虚空，拥归大地。如是见精因何所出？见觉空顽非和非合。不应见精无从自出。
若见闻知性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地水火风均名六大。性真圆融皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知为生为灭、为同为异、为非生灭、为非同异。
汝曾不知如来藏中，性见觉明觉精明见，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。如一见根见周法界，听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然遍周法界。圆满十虚宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指：此是文殊、此富楼那、此目乾连、此须菩提、此舍利弗。此识了知为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？
阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无元无汝见。见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生。既不见明亦不见暗，明暗不瞩即无色空。彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见。非见无辩，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空非同无，有非同物。纵发汝识欲何分别？
若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审。见託汝睛，相椎前境。可状成有，不相成无。如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合。闻听觉知亦復如是。不应识缘无从自出。
若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所。兼彼虚空地水火风，均名七大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难，汝心麁浮不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心为同为异、为空为有、为非同异、为非空有。汝元不知如来藏中，性识明知觉明真识，妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。是诸大众，各各自知心遍十方见十方空，如观掌中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤，起灭无从了然自知获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有，于如来前说偈赞佛：
妙湛总持不动尊 首愣严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祇获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可[锁>销]亡 烁迦囉心无动转
《愣严经第三卷》白话文翻译
復次阿难，云何六入本如来藏妙真如性？阿难，即彼目精瞪发劳者，兼目与劳同是菩提。瞪发劳相，因于明暗，二种妄尘发见居中，吸此尘象名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。
佛陀正在向他的弟子阿难讲解人的感官与真如本性的关係。佛陀慈祥地说道：「阿难啊，让我们来谈谈六种感官入口是如何与如来藏的妙真如性相关的。」
阿难专注地聆听着，佛陀继续解释：「想像一个人长时间盯着某物看，眼睛会感到疲劳。这种疲劳感和眼睛本身，其实都源于同一个菩提智慧。当我们凝视时，会因为明暗的变化而产生疲劳，这就像是两种幻象在我们的视觉中心产生了作用。我们吸收这些影像，并称之为『见性』。但是，如果没有明暗这两种幻象，我们的视觉本身是没有实体的。」
如是阿难，当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知眼入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难若有所思地点了点头，佛陀接着说：「你要明白，我们的视觉既不是来自光明，也不是来自黑暗，不是从眼睛里产生的，也不是从虚空中生出来的。为什麽呢？」
佛陀停顿了一下，然后解释道：「如果视觉是从光明来的，那麽当黑暗出现时，我们就看不见黑暗了。如果是从黑暗来的，那麽当光明出现时，我们就看不见光明了。如果是从眼睛里产生的，那麽即使没有光明和黑暗，我们也能看见东西，但事实并非如此。如果是从虚空中生出的，那麽我们应该能看到自己的眼睛，但这也是不可能的。」
阿难，譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提。瞪发劳相，因于动静，二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。
佛陀继续向阿难解释感官与真如本性的关係，这次他将焦点转向了听觉和嗅觉。
佛陀温和地说道：「阿难，让我们来谈谈耳朵和鼻子。」他用生动的比喻开始解释：「想像一个人用手指紧紧堵住耳朵。因为耳朵受到压力，他会在头中听到声音。这种压力感和耳朵本身，都源于同一个菩提智慧。」
阿难认真地听着，佛陀继续说：「当我们专注聆听时，会因为声音的动静变化而产生疲劳，这就像是两种幻象在我们的听觉中心产生了作用。我们吸收这些声音，并称之为『听闻性』。但是，如果没有动静这两种幻象，我们的听觉本身是没有实体的。」
如是阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性即非虚空。又空自闻，何关汝入？是故当知耳入虚妄，本非因缘，非自然性。
佛陀进一步解释道：「阿难，你要明白，我们的听觉既不是来自动静，也不是从耳朵里产生的，更不是从虚空中生出来的。为什麽呢？
如果听觉是从寂静中来的，那麽当有声音时，我们就听不到声音了。如果是从声音中来的，那麽当寂静时，我们就感觉不到寂静了。如果是从耳朵里产生的，那麽即使没有动静，我们也能听到声音，但事实并非如此。」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，耳朵这个感官入口也是虚幻的，它既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提。瞪发劳相，因于通塞，二种妄尘发闻居中，吸此尘象名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。
接着，佛陀又谈到了嗅觉：「再想像一个人紧紧捏住鼻子。捏久了，他会在鼻子里感到凉意。通过这种触感，他能分辨鼻子是通还是塞，是虚还是实，甚至能闻到各种香气和臭味。这种感觉和鼻子本身，同样源于菩提智慧。」
佛陀解释道：「当我们专注于嗅闻时，会因为鼻子的通塞变化而产生疲劳，这又像是两种幻象在我们的嗅觉中心产生了作用。我们吸收这些气味，并称之为『嗅闻性』。但是，如果没有通塞这两种幻象，我们的嗅觉本身也是没有实体的。」
当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞自随灭，云何知塞？如因塞有通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻体本无自性。若从空出，是闻自当迴嗅汝鼻。空自有闻，何关汝入？是故当知鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。
佛陀慈祥地说道：「阿难，你要明白，我们的嗅觉既不是来自鼻子的通塞，也不是从鼻子里产生的，更不是从虚空中生出来的。为什麽呢？」
他耐心地解释：「如果嗅觉是从通畅中来的，那麽当鼻子堵塞时，我们就无法感知堵塞了。如果是因为堵塞才有通畅，那麽我们就无法闻到任何气味了。如果是从鼻子里产生的，那麽即使没有通塞的变化，我们也能闻到气味，但事实并非如此。
如果是从虚空中生出的，那麽气味应该会自己飘到你的鼻子里，而不需要你去闻。」佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，鼻子这个感官入口也是虚幻的，它既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病则有苦味，无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提。瞪发劳相，因甜苦淡，二种妄尘发知居中，吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。
接着，佛陀又谈到了味觉：「想像一个人不断地舔嘴唇，舔得久了会感到疲劳。如果这个人生病了，他会尝到苦味；如果他很健康，可能会感到一丝甜味。无论是甜味还是苦味，都能显示出舌头的存在。而当舌头不动时，我们会感受到淡味。这种感觉和舌头本身，同样源于菩提智慧。」
佛陀继续解释：「当我们专注于品嚐时，会因为甜、苦、淡的变化而产生疲劳，这又像是幻象在我们的味觉中心产生了作用。我们吸收这些味道，并称之为『知味性』。但是，如果没有这些味道的变化，我们的味觉本身是没有实体的。」
如是阿难，当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有。又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡即知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知。又空自知，何关汝入？是故当知舌入虚妄，本非因缘，非自然性。
「阿难，你要明白，」佛陀说，「我们对甜、苦、淡的感知，既不是从甜苦而来，也不是因为淡而有的。它不是从舌头里产生的，也不是从虚空中生出来的。为什麽呢？
如果是从甜苦而来，那麽我们就无法感知淡味了。如果是从淡味而来，我们就无法感知甜苦了。如果是从舌头产生的，那麽即使没有甜、苦、淡的变化，我们也能感受到味道，但事实并非如此。如果是从虚空中生出的，那麽虚空自己就应该能品嚐味道，而不需要通过你的口腔。」
佛陀最后总结道：「所以，阿难，你要明白，舌头这个感官入口也是虚幻的，它既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，譬如有人，以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触显于离知，涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提。瞪发劳相，因于离合，二种妄尘发觉居中，吸此尘象名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘，毕竟无体。
佛陀慈祥地说道：「阿难，让我们来谈谈触觉。」
他用生动的比喻开始解释：「想像一个人用冷的手去碰热的手。如果冷的感觉更强烈，热的手会变冷；如果热的感觉更强烈，冷的手会变热。这种接触的感觉让我们意识到冷热的区别，而这种感知是因为手的劳动而产生的。」
佛陀继续说：「这种触觉和身体本身，都源于同一个菩提智慧。当我们专注于触摸时，会因为接触和分离的变化而产生疲劳，这就像是两种幻象在我们的触觉中心产生了作用。我们吸收这些感觉，并称之为『知觉性』。但是，如果没有接触和分离这两种变化，我们的触觉本身是没有实体的。」
如是阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有。不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦復如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。
「阿难，你要明白，」佛陀解释道，「这种触觉既不是来自接触或分离，也不是来自舒适或不适。它不是从身体里产生的，也不是从虚空中生出来的。为什麽呢？
如果是从接触而来，那麽分离时就无法感知了。如果是从身体产生的，那麽即使没有接触和分离的变化，我们也能感受到触觉，但事实并非如此。如果是从虚空中生出的，那麽虚空自己就应该能感知触觉，而不需要通过你的身体。」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，身体这个感官入口也是虚幻的，它既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤。览尘斯忆，失忆为妄。是其颠倒生住异灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳同是菩提。瞪发劳相，因于生灭，二种妄尘集知居中。吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘，毕竟无体。
接着，佛陀又谈到了意识：「想像一个人，疲倦了就睡觉，睡醒了就清醒。看到事物就会记住，忘记了就变成妄想。这些生、住、异、灭的变化，都是在意识中发生的。我们称这个能够记忆和思考的能力为意根。」
佛陀解释道：「这种意识和疲劳感，同样源于菩提智慧。当我们专注思考时，会因为念头的生灭而产生疲劳，这又像是两种幻象在我们的意识中心产生了作用。我们吸收这些念头，并称之为『觉知性』。但是，如果没有睡醒和生灭这些变化，我们的意识本身是没有实体的。」
如是阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有。不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，孰知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空花，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知意入虚妄，本非因缘，非自然性。
佛陀微笑着对阿难说：「阿难啊，你要知道，我们的意识和觉知，就像是一个神奇的宝盒。这个宝盒既不是从睡觉或醒着的状态来的，也不是因为生或灭而存在的。」
阿难睁大眼睛，好奇地问：「老师，那麽这个宝盒是从哪里来的呢？」
佛陀耐心地解释：「这个宝盒不是从我们的感官中产生的，也不是从虚空中凭空出现的。让我们来想想看：」
「如果说意识是从清醒的状态来的，那麽当我们睡着时，意识就会消失。那麽，谁来体验睡眠呢？」
「如果说意识是在我们出生时产生的，那麽当我们死亡时，意识就会消失。那麽，谁来经历死亡呢？」
「如果说意识是从消失中产生的，那麽当我们出生时，意识就不存在。那麽，谁来知道我们出生了呢？」
阿难若有所思地点点头，佛陀继续说：「如果说意识是从我们的感官中产生的，那麽它应该随着我们的身体状态而改变。但是，离开了身体，我们的意识就像空中的花朵一样，根本不存在。」
「如果说意识是从虚空中产生的，那麽它就应该自己知道一切，为什麽还需要通过你的感官来认识世界呢？」
佛陀最后总结道：「所以，阿难，你要明白，我们的意识和觉知，既不是因为某些原因而产生的，也不是自然而然存在的。它的本质是虚幻的，就像是一场美丽的梦境。」
復次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难，若復眼根生色相者，见空非色，色性应销。销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。
佛陀温和地说道：「阿难，让我们来谈谈十二处是如何与如来藏的妙真如性相关的。」
他指着周围的环境，说：「阿难，你看看这祇陀树林和这些泉池。你认为，是这些色彩产生了你的视觉，还是你的眼睛产生了这些色彩呢？」
阿难思考了一会儿，佛陀继续解释：「如果是眼睛产生了色彩，那麽当你看到空无一物时，色彩就应该消失了。如果色彩消失了，那麽一切都将不復存在。那麽，又有谁能看到空无一物呢？」
若復色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？是故当知见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。
「反之，如果是色彩产生了视觉，那麽当你观察空无一物时，视觉就应该消失了。如果视觉消失了，又有谁能分辨色彩和空无呢？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，视觉和色彩、空无都没有固定的位置。视觉和色彩这两处都是虚幻的，它们既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？阿难，若復此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？
接着，佛陀又谈到了听觉：「阿难，你再听听祇陀园中的声音。有人敲鼓通知用餐，众人集合时又敲钟。钟鼓的声音一前一后地响起。你认为，是声音来到了耳朵旁边，还是耳朵去到了声音那里？」
佛陀解释道：「如果声音来到耳朵旁边，那麽当我在室罗筏城乞食时，就听不到祇陀林中的声音了。而且，如果声音只来到你的耳边，那麽目犍连和迦叶等人就听不到了。更不用说其他一千二百五十位沙门了，他们怎麽可能同时听到钟声而来用餐呢？」
若復汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦復无闻。是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。
「反之，如果是耳朵去到声音那里，那麽当我在祇陀林中时，就听不到室罗筏城的声音了。而且，如果你的耳朵已经去到鼓声那里，又怎麽能同时听到钟声呢？更不用说其他象、马、牛、羊等各种声音了。」
佛陀总结道：「如果既不是声音来，也不是耳朵去，那麽就根本听不到声音了。所以，阿难，你要明白，听觉和声音都没有固定的位置。听觉和声音这两处都是虚幻的，它们既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为復生栴檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难，若復此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。
佛陀温和地说道：「阿难，现在请你闻一闻这炉中的檀香。如果只燃烧一小撮檀香，整个室罗筏城四十里内都能闻到香气。你认为，这香气是从檀香木中生出的，还是从你的鼻子里生出的，或者是从空中生出的呢？」
阿难思考了一会儿，佛陀继续解释：「如果香气是从你的鼻子里生出的，那麽它就应该从鼻子里出来。但鼻子并不是檀香木，怎麽可能从鼻子里产生檀香气呢？如果说你闻到的香气是从鼻子里进去的，那麽从鼻子里出来的香气就不能说是你闻到的了。」
若生于空，空性常恒，香应常在。何藉鑪中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香臭与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。
「如果香气是从空中生出的，那麽空气一直存在，香气就应该一直存在。那为什麽还需要在炉中燃烧檀香木呢？如果香气是从木头中生出的，那麽香气应该是因为燃烧而成为烟雾。如果鼻子能闻到，应该是闻到了烟气。但烟雾飘到空中，还没有飘得很远，为什麽四十里内就能闻到呢？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，香气和嗅觉都没有固定的位置。嗅觉和香气这两处都是虚幻的，它们既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，汝常二时众中持鉢。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何？此味为復生于空中，生于舌中，为生食中？阿难，若復此味生于汝舌，在汝口中秖有一舌。其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？
接着，佛陀又谈到了味觉：「阿难，你经常在众人中持钵乞食。有时候你会遇到酥油、奶酪、醍醐这些美味。你认为，这些味道是从空中生出的，还是从你的舌头上生出的，或者是从食物中生出的呢？」
佛陀解释道：「如果味道是从你的舌头上生出的，那麽你的口中只有一个舌头。如果舌头已经变成了酥油的味道，那麽遇到黑糖蜜时就不应该改变了。如果不能改变，就不能说是能感知味道。如果能改变，那麽舌头又不是有多个，怎麽能同时知道多种味道呢？」
若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食。何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸，必无所知云何名味？是故当知味舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
「如果味道是从食物中生出的，食物是没有意识的，怎麽能自己知道自己的味道呢？如果食物能自己知道味道，那就和别人吃一样了，跟你有什麽关係呢？」
「如果味道是从空中生出的，那麽你吃虚空会是什麽味道呢？如果虚空是咸的，那麽不只你的舌头会咸，你的脸也会咸。那麽这个世界上的人就都像海鱼一样，经常吃咸的，就不知道什麽是淡的了。如果不知道什麽是淡的，也就不会觉得咸了。如果什麽都不知道，那还怎麽说是味道呢？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，味道和舌头、品嚐都没有固定的位置。味觉和味道这两处都是虚幻的，它们既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知唯为能触，能为在手为復在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
佛陀温和地说道：「阿难，你每天早晨都会用手摸摸头。你认为，这种触摸的感觉是在手上，还是在头上呢？」
阿难思考了一会儿，佛陀继续解释：「如果触感在手上，那麽头就没有感觉了，怎麽能说是触摸呢？如果触感在头上，那麽手就没有作用了，又怎麽能说是触摸呢？如果手和头都有触感，那麽你阿难就应该有两个身体了。如果说头和手是一体的，那麽触摸就无法成立了。如果是两个部分，那麽触感究竟在哪里呢？不可能是虚空和你产生了触感吧？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，触觉和身体都没有固定的位置。身体和触觉这两处都是虚幻的，它们既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为復即心所生，为当离心别有方所？
接着，佛陀又谈到了意识：「阿难，你的意识中常常会想到善、恶、无记这三种性质的事物，形成各种法则。这些法则是从心中生出的，还是离开心而独立存在的呢？」
阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘。同他心量，即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味离合冷煖，及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
佛陀解释道：「如果法则就是心，那麽它就不是外在的事物，也不是心所缘虑的对象，那麽怎麽能成为一个处所呢？如果法则离开心而独立存在，那麽这法则本身是有知觉还是没有知觉呢？如果有知觉，那就等同于心了，就不是外在的事物了。如果没有知觉，那麽这法则既不是色、声、香、味，也不是冷、暖，更不是虚空，那它究竟存在于何处呢？」
「在这个世界上，我们看不到也摸不到这样的法则，它也不可能存在于我们所知的空间之外。如果心不能缘虑它，那麽这个处所又是从哪里建立的呢？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，法则和心都没有固定的位置。意识和法则这两处都是虚幻的，它们既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
復次阿难，云何十八界本如来藏妙真如性？阿难，如汝所明，眼色为缘生于眼识。此识为復因眼所生以眼为界，因色所生以色为界？阿难，若因眼生，既无色空，无可分别。纵有汝识欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？
佛陀微笑着对阿难说：「亲爱的阿难，让我们来探讨一个有趣的话题。你知道吗？我们的世界可以分为十八个领域，这些领域都源自于如来藏的真如本性。这听起来很神奇，对吧？」阿难点点头，眼中闪烁着求知的光芒。
佛陀继续说：「让我们用眼睛和颜色来举个例子。你知道，当眼睛看到颜色时，我们的眼识就产生了。但是，这个眼识到底是怎麽来的呢？它是因为眼睛而产生的吗？还是因为颜色而产生的呢？」
阿难思考了一会儿，然后小心翼翼地回答：「老师，我想它可能是因为眼睛和颜色一起作用而产生的。」
佛陀点头说：「很好的猜测，阿难。但是让我们再深入思考一下。假如眼识是因为眼睛而产生的，那麽当没有颜色和空间时，眼识还能分辨什麽呢？即使你有眼识，又能用来做什麽呢？」阿难皱起了眉头，显得有些困惑。
佛陀继续解释：「再想想看，你所看到的世界并不仅仅是蓝、黄、红、白这些颜色。如果眼识无法表示这些，那麽我们又该如何划分这个领域呢？」
阿难若有所思地说：「老师，您的意思是，我们对世界的认识可能比我们想像的要複杂得多？」
佛陀欣慰地笑了：「没错，阿难。我们的感官、意识和世界之间的关係是如此的奇妙和深奥。它们就像是一幅巨大的拼图，每一块都与其他部分紧密相连。理解这一点，就能帮助我们更好地认识自己和周围的世界。」
若因色生，空无色时汝识应灭。云何识知是虚空性？若色变时汝亦识其色相迁变，汝识不迁界从何立？从变则变界相自无，不变则恒既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生，合则中离离则两合，体性杂乱云何成界？是故当知眼色为缘生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。
阿难思考了一会儿，佛陀继续解释：「如果眼识是因眼睛而生的，那麽当没有色彩和空间时，就无法分别任何东西了。即使你有识，又能用来做什麽呢？你看到的既不是蓝黄红白，没有任何可以表示的，那麽这个界又是怎麽建立的呢？」
「如果眼识是因色彩而生的，那麽当没有色彩时，你的识就应该消失了。那麽你又怎麽能识别虚空呢？如果色彩变化时，你能识别色彩的变化，但你的识并没有变化，那麽这个界又是怎麽建立的呢？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，眼睛、色彩和眼识这三处都是不存在的。眼睛、色彩和眼识界这三者，既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，又汝所明，耳声为缘生于耳识。此识为復因耳所生以耳为界，因声所生以声为界？
接着，佛陀又谈到了耳识：「阿难，你也知道耳朵和声音作为条件，产生了耳识。那麽，这个识是因为耳朵而产生的，还是因为声音而产生的呢？」
阿难，若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知。知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界復从谁立？若生于声，识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识不闻非界。闻则同声，识已被闻谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相復从何成？是故当知耳声为缘生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
佛陀解释道：「如果耳识是因耳朵而生的，当没有动静两种声音时，耳根就无法产生知觉，必定没有所知。知觉都不存在了，识又会是什麽样子呢？」
「如果耳识是因声音而生的，识因声音而有，就与听觉无关了。没有听觉，声音的存在就无从谈起。如果说识是从声音而生，允许声音因听觉而有声相，那麽听觉应该能听到识，不能听到的就不是界了。如果能听到，识就和声音一样了，识已经被听到了，那麽又有谁来知道这个听识呢？」
佛陀总结道：「所以，阿难，你要明白，耳朵、声音和耳识这三处都是不存在的。耳朵、声音和耳识界这三者，既不是因果关係产生的，也不是自然而然存在的。」
阿难，又汝所明，鼻香为缘生于鼻识。此识为復因鼻所生以鼻为界，因香所生以香为界？
佛陀温和地说道：「阿难，你也知道鼻子和香气作为条件，产生了鼻识。那麽，这个识是因为鼻子而产生的，还是因为香气而产生的呢？」
阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相，为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？
佛陀慈祥地看着阿难，说：「阿难，让我们来思考一个有趣的问题。如果说我们的意识是从鼻子产生的，那麽你认为鼻子是什麽呢？」
阿难歪着头想了想，然后问：「老师，您是指鼻子的形状，还是鼻子的嗅觉功能呢？」
佛陀微笑着回答：「很好的问题，阿难。让我们一起来分析一下。」
「如果我们说鼻子就是那个肉做的、长得像双爪的器官，那麽这其实是身体的一部分。当我们触摸鼻子时，那种感觉是属于触觉，不是嗅觉。所以，这样定义的话，我们就分不清鼻子和身体的界限了。」阿难点点头，显得若有所思。
佛陀继续说：「那麽，如果我们说鼻子是能够闻到气味的那种能力，我们又该怎麽理解这种能力呢？是鼻子的肉体在闻吗？如果是的话，那又变成触觉了，不是嗅觉。」
「如果说是空气在闻，那麽空气就应该自己有知觉，而你的鼻子反而没有感觉了。这样一来，岂不是说空气就是你，而你的身体反而没有知觉了吗？」阿难睁大了眼睛，显得有些困惑。
佛陀继续解释：「如果说是香气本身有知觉，那麽这种知觉就属于香气，跟你又有什麽关係呢？」
阿难思考了一会儿，然后小心翼翼地说：「老师，听您这麽一说，我觉得我们平常认为理所当然的事情，其实并没有那麽简单。」
佛陀欣慰地笑了：「没错，阿难。我们的感官、意识和世界之间的关係是非常奇妙的。它们看似简单，实则深奥。理解这一点，能帮助我们更好地认识自己和周围的世界。」
若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻。对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二。臭既为香，香復成臭。二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故，应不知香。知则非生，不知非识。香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外。彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。
佛陀微笑着对阿难说：「阿难，让我们来想像一个有趣的问题。如果说香气和臭气是从你的鼻子里产生的，那麽这些气味应该不是来自于伊兰树或檀香木囉？」
阿难点点头，有些困惑地问：「是的，老师。但如果气味不是来自外界，那麽我们闻到的香味和臭味又是从哪里来的呢？」
佛陀继续解释：「好问题！如果香味和臭味是分开的，那麽一个人应该有两个鼻子才对，一个闻香，一个闻臭。这样的话，站在我面前的就应该是两个阿难了。你觉得呢？」
阿难忍不住笑了：「老师，这听起来太奇怪了。我当然只有一个鼻子。」
佛陀点头说：「没错。如果只有一个鼻子，那麽香味和臭味就不应该有区别。香的就是臭的，臭的也就是香的。但我们知道，香味和臭味是不同的。这是不是很矛盾呢？」
阿难若有所思地说：「确实很矛盾，老师。那麽，我们闻到的气味到底是怎麽回事呢？」
佛陀继续道：「让我们再想深一层。如果说我们的意识是因为闻到香气才产生的，那麽这个意识应该不知道香气是什麽。就像眼睛能看到东西，但看不到自己一样。」
「但是，如果我们知道香气是什麽，那麽这个意识就不是因为香气而产生的。如果不知道香气是什麽，那又怎麽能说是嗅觉的意识呢？」
阿难看起来更困惑了，佛陀总结道：「阿难，你看，当我们仔细思考时，就会发现鼻子、香气和嗅觉意识这三者之间的关係并不像我们平常想的那麽简单。它们既不是因为某些原因而存在，也不是自然而然就有的。」
阿难若有所悟地说：「老师，听您这麽一说，我感觉我们平常认为理所当然的事情，其实背后隐藏着很深的道理。」
佛陀欣慰地笑了：「没错，阿难。世界的真相往往比我们想像的要複杂得多。通过这样的思考，我们可以逐渐接近事物的本质，理解生命和宇宙的奥秘。重要的是保持开放的心态，不要执着于固有的观念。」
阿难，又汝所明，舌味为缘生于舌识。此识为復因舌所生以舌为界，因味所生以味为界？
佛陀说：「阿难啊，让我们来想像一下。你认为舌头能感受味道，然后产生了舌识。但是，这个舌识究竟是因为舌头而产生的呢？还是因为味道而产生的呢？」
阿难，若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐，细辛薑桂都无有味。汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根应不自尝。云何识知是味非味？
阿难若有所思地点点头，佛陀继续说道：「假如舌识是因为舌头而产生的，那麽世界上所有的食物，无论是甘蔗、乌梅、黄连还是盐巴，都应该没有味道了。你自己舔一舔舌头，它是甜的还是苦的呢？」
佛陀笑着问道：「如果舌头本身是苦的，那谁来品嚐这个苦味呢？舌头不能品嚐自己，那又是谁在感受味道呢？」
又一切味非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生。咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味，应无分别。分别既无，则不名识。云何復名舌味识界？不应虚空生汝心识。舌味和合即于是中，元无自性，云何界生？是故当知舌味为缘生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。
接着，佛陀又说：「如果舌识是因为味道而产生的，那麽舌识本身就应该成为味道了，就像舌头一样无法品嚐自己。那麽，舌识又怎麽能分辨这是什麽味道，那不是什麽味道呢？」
佛陀继续解释：「再者，世界上的味道不是由一种东西产生的。既然味道是多种多样的，那麽舌识是不是也应该有多个呢？如果舌识只有一个，那麽所有的味道——咸的、淡的、甜的、辣的，混在一起，岂不是都变成了同一种味道？那样的话，我们就无法分辨不同的味道了。」
最后，佛陀总结道：「所以啊，阿难，舌头、味道和舌识这三者之间，并没有一个固定不变的关係。它们既不是因果关係，也不是自然而然存在的。这就是我们需要明白的道理。」
阿难，又汝所明，身触为缘生于身识。此识为復因身所生以身为界，因触所生以触为界？
阿难继续向佛陀请教，这次是关于身体、触觉和身识的关係。
佛陀微笑着，耐心地解释道：「阿难啊，让我们来想像一下。你认为身体接触到东西，就会产生身识。但是，这个身识究竟是因为身体而产生的呢？还是因为触觉而产生的呢？」
阿难，若因身生，必无合离。二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身。谁有非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触。知身即触，知触即身。即触非身，即身非触。身触二相元无处所。合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不復立，内外性空。即汝识生从谁立界？是故当知身触为缘生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。
佛陀温和地对阿难说：「阿难，让我们来思考一个有趣的问题。如果说我们的意识是从身体产生的，那麽身体应该无法感知物体的接触和分离。你觉得呢？」
阿难皱眉思考了一会儿，然后小心翼翼地回答：「老师，这听起来确实很奇怪。如果身体无法感知接触和分离，那我们又是如何感觉到这些的呢？」
佛陀点头说：「很好的问题！现在，让我们换个角度想想。如果说意识是因为触觉而产生的，那麽没有了你的身体，谁来感知接触和分离呢？」
阿难睁大了眼睛，显得有些困惑。佛陀继续解释：「你看，物体本身是没有知觉的，是我们的身体感知到了接触。但是，知道身体的存在就等于感受到了触觉，感受到触觉也就等于知道身体的存在。它们似乎是一体的，又似乎是分开的。」
「如果触觉不是身体，身体也不是触觉，那麽身体和触觉这两个概念究竟存在于哪里呢？如果它们合二为一，那就变成了身体的本质。如果它们分开，那触觉就像虚空一样，无处可寻。」
阿难若有所思地说：「老师，听您这麽一说，我觉得我们平常认为简单的事情，其实并没有那麽容易理解。」
佛陀微笑着说：「没错，阿难。当我们深入思考时，就会发现身体、触觉和由此产生的意识，这三者之间的关係非常奇妙。它们既不是因为某些原因而存在，也不是自然而然就有的。」
阿难好奇地问：「那麽，老师，我们应该如何理解这些感觉呢？」
佛陀慈祥地回答：「阿难，重要的不是得出一个确定的答案，而是要学会质疑和思考。通过这样的思考，我们可以逐渐接近事物的本质，理解生命和宇宙的奥秘。」
阿难，又汝所明，意法为缘生于意识。此识为復因意所生以意为界，因法所生以法为界？
接着，佛陀又谈到了意识和法（思想、概念）的关係：「阿难，你可能会认为，意识是由心意和法（思想、概念）共同产生的。但是，让我们仔细思考一下。」
阿难，若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法意无所生，离缘无形识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？
「如果意识是由心意产生的，那麽在你的心中必定会有某些想法来启发你的意识。但是，如果没有外在的事物或概念，你的心意又从何而生呢？」
「另一方面，如果意识是由法（思想、概念）产生的，那麽你的意识和你的思考过程是一样的呢？还是不一样的呢？如果它们是一样的，那麽意识又是如何产生的呢？如果它们是不一样的，那麽意识又如何能够理解这些思想和概念呢？」
佛陀总结道：「所以啊，阿难，无论是身体和触觉，还是意识和法，它们之间的关係都不是简单的因果关係，也不是自然而然存在的。这就是我们需要明白的深奥道理。」
若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法香法味法，及与触法相状分明。以对五根非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观法法何状？若离色空，动静通塞合离生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识作何形相？相状不有，界云何生？是故当知意法为缘生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。
佛陀说道：「阿难啊，如果意识是由法（思想、概念）产生的，那麽我们就要仔细观察这个世界上的各种法。你看，这世间的一切法，不都是与我们的五种感官相关的吗？颜色、声音、香气、味道、触感，这些都是那麽明显，直接与我们的五官相对应。」
佛陀接着问道：「那麽，除了这些感官体验之外，法还能是什麽呢？如果我们去掉了色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭这些现象，还剩下什麽呢？」
阿难若有所思地摇摇头，佛陀继续说：「所以啊，意识、法和意界这三者之间，并没有一个固定不变的关係。它们既不是因果关係，也不是自然而然存在的。」
阿难白佛言：「世尊，如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈？我今不知斯义所属。推垂哀愍，开示众生，中道了义无戏论法。」
听到这里，阿难忍不住问道：「世尊，您经常说一切世间的变化都是因缘和合而产生的，是由地、水、火、风四大元素组成的。可是现在您又说因缘和自然都不对，我有些困惑了。请您慈悲，为我们解释一下，什麽才是真正的中道之理呢？」
尔时世尊告阿难言：「汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何復将世间戏论，妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。」阿难默然承佛圣旨。
佛陀慈祥地看着阿难，温和地说：「亲爱的阿难，我记得你曾经告诉我，你已经对小乘法感到厌倦了。你说你想追求更高深的佛法，寻找真正的觉悟之路。」阿难恭敬地点了点头。
佛陀继续说：「正因为如此，我今天要为你揭示最高深的真理。但是阿难啊，我看你似乎还在用世俗的思维方式来理解这些道理，把自己困在因果关係的迷宫里。」阿难有些惭愧地低下了头。
佛陀微笑着说：「阿难，你确实学识渊博，就像一个精通药理的人。但如果真正的灵丹妙药就摆在你面前，你却认不出来，那岂不是很可惜吗？」阿难抬起头，眼中闪烁着求知的光芒。
佛陀慈爱地说：「不要灰心，阿难。你的这种状态，正是让人感到怜惜的。现在，请你仔细听好。我要为你，也为将来所有想要追求大乘佛法的人，详细解释真正的实相。」听到这里，阿难激动得说不出话来，只是默默地点头，表示自己已经准备好聆听佛陀的教诲。
阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。
佛陀继续他的教导，阿难专注地聆听着。佛陀说道：「阿难啊，你说世间的变化是由地、水、火、风四大元素和合而成的。但是，让我们仔细思考一下。」
佛陀用生动的比喻解释道：「如果这些元素本质上不能和合，那麽它们就永远不能混合在一起，就像虚空不能与颜色混合一样。但如果它们真的能和合，那麽它们就会不断变化，生生不息，就像一个不停旋转的火轮一样。」
阿难，如水成氷，氷还成水。汝观地性，麁为大地，细为微尘。至隣虚尘析彼极微，色边际相七分所成。更析隣虚即实空性。阿难，若此隣虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一隣虚尘，用几虚空和合而有？不应隣虚合成隣虚。又隣虚尘析入空者，用几色相合成虚空？
佛陀指着湖面，温和地对阿难说：「阿难，你看这湖水。水可以结成冰，冰也可以融化成水。它们的本质是相同的，只是形态不同。现在，让我们来思考一下我们脚下的大地。」阿难好奇地看着佛陀，专心聆听。
佛陀继续说：「大地看起来坚实无比，但如果我们不断地把它分割，最后会得到什麽呢？」
阿难思考了一会儿，回答说：「会得到非常小的粒子，小到我们肉眼看不见的程度。」
佛陀点头说：「没错。这些极小的粒子，我们称之为『隣虚尘』。如果我们继续分割这些隣虚尘，最后会变成虚空。」
阿难睁大了眼睛，显得有些困惑。佛陀微笑着解释：「阿难，如果隣虚尘可以分解成虚空，那麽反过来说，虚空是不是也可以产生物质呢？你刚才问我，世间的万物是不是由各种元素组合而成的。那麽，让我们仔细想想：一个隣虚尘是由多少虚空组成的呢？」
阿难皱眉思考着，然后小心翼翼地说：「老师，这个问题似乎没有答案。隣虚尘已经是最小的粒子了，不可能由更小的粒子组成。」
佛陀贊许地点头：「很好的观察，阿难。那麽，如果隣虚尘可以分解成虚空，那麽需要多少个隣虚尘才能组成虚空呢？」阿难陷入了沉思，感到这个问题超出了他的理解范围。
佛陀慈祥地说：「阿难，不要灰心。这些问题的目的不是为了得到一个确定的答案，而是要让我们思考物质世界的本质。当我们深入思考时，会发现我们平常认为理所当然的事情，其实并没有那麽简单。」
阿难若有所悟地点点头，他开始意识到，世界的真相远比表面看起来要複杂得多。这次的对话，让他对物质世界有了全新的认识，也开始思考存在的本质。从此，阿难看待世界的眼光变得更加深邃和智慧。
若色合时合色非空，若空合时合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量，循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀微笑着对阿难说：「阿难，让我们再深入思考一下。如果说物质是由虚空组合而成的，那麽当它们结合时，就不再是虚空了，对吧？同样，如果虚空结合成物质，那麽它就不再是虚空了。」
阿难点点头，显得有些困惑。佛陀继续说：「我们可以把物质分解，但虚空又该如何结合呢？这些问题看似没有答案，但其实揭示了一个更深层的真理。」
阿难好奇地问：「老师，什麽样的真理呢？」
佛陀慈祥地说：「阿难，在如来藏中，也就是宇宙的本质中，物质的本性就是虚空，虚空的本性就是物质。它们本来就是清淨的，遍布整个法界。」
阿难睁大了眼睛，似乎有些明白了。佛陀继续解释：「这个世界会根据每个生命的心念和业力而显现不同的样子。但是，世人不了解这个道理，就把它们误认为是因果关係或自然而然的结果。」
阿难若有所思地说：「老师，您的意思是，我们看到的世界其实是我们内心的反映？」
佛陀欣慰地点头：「没错，阿难。所有这些解释和理论，都只是我们的心识在分别计算。它们只是一些空洞的言语，并没有真实的意义。」
阿难陷入了深思，佛陀温和地说：「阿难，不要因为这些深奥的道理而感到困扰。重要的是要明白，我们所看到的世界，并不是最终的真相。真正的智慧，是超越语言和概念的。」
阿难恍然大悟，深深地向佛陀鞠了一躬。这次的对话，让他对世界的本质有了全新的认识。他明白了，真正的智慧不在于追求表面的知识，而在于理解生命和宇宙的本质。从此，阿难看待世界的眼光变得更加深邃和智慧。
阿难，火性无我寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时，手执阳燧日前求火。阿难，名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众。众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗婆罗门种，优卢频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出，为从艾出，为于日来？
为了让阿难更好地理解，佛陀又举了一个例子：「阿难，火没有自己的本体，它依附于各种条件而存在。你看，城里有家人想要生火做饭，他们拿着凸透镜对着太阳取火。」
「所谓的和合」佛陀解释道，「就像我们这一千二百五十位比丘聚在一起成为一个僧团。虽然我们是一个整体，但每个人都有自己的身体，有自己的出身和名字。就像舍利弗是婆罗门种，优卢频螺迦叶是迦叶族，你阿难是瞿昙族一样。」
佛陀最后问道：「那麽，如果火的本性是因为和合而有的，当那个人用凸透镜对着太阳取火时，这火是从镜子里出来的？还是从艾草出来的？还是从太阳来的呢？」
阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不鎔？纡汝手执尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接然后火生？汝又谛观镜因手执，日从天来，艾本地生。火从何方游历于此？日镜相远，非和非合。不应火光无从自有。
佛陀微笑着对阿难说：「阿难啊，让我们仔细思考一下这个取火的问题。如果火是从太阳来的，那麽你手中的艾草早就应该被烧着了，甚至沿途的树木也该着火了，对吧？」
佛陀接着说：「如果火是从镜子里出来的，那麽镜子本身应该先熔化才对。可是你拿着镜子，却感觉不到热，这又是为什麽呢？」
「如果火是从艾草本身产生的，那又何必需要太阳和镜子呢？」佛陀问道，「你仔细想想，镜子在你手中，太阳在天上，艾草来自地上，那麽火又是从哪里来的呢？」
汝犹不知如来藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难当知，世人一处执镜一处火生，遍法界执满世间起。起遍世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀微笑着对阿难说：「阿难，你看这团火。你可能还不知道，在宇宙的本质中，也就是如来藏里，火的本性就是虚空，虚空的本性就是火。它们本来就是清淨的，遍布整个宇宙。」
阿难睁大了眼睛，显得有些困惑。佛陀继续说：「这个世界会根据每个生命的心念和理解能力而显现不同的样子。」
阿难好奇地问：「老师，这是什麽意思呢？」
佛陀指着篝火，耐心地解释：「阿难，你知道吗？世人在一个地方拿着镜子，太阳的光就会在那个地方聚焦成火。如果在整个世界都放满了镜子，那麽火就会遍布整个世界。」阿难若有所思地点点头。
佛陀继续说：「但是，这遍佈世界的火，真的有固定的位置吗？它不过是因为我们的业力而显现的。世人不了解这个道理，就把它误认为是因果关係或自然而然的结果。」
阿难惊讶地说：「老师，您的意思是，我们看到的火，其实是我们内心和业力的反映？」
佛陀欣慰地点头：「没错，阿难。所有这些解释和理论，都只是我们的心识在分别计算。它们只是一些空洞的言语，并没有真实的意义。」
阿难陷入了深思，佛陀温和地说：「阿难，不要因为这些深奥的道理而感到困扰。重要的是要明白，我们所看到的世界，并不是最终的真相。真正的智慧，是超越语言和概念的。」
阿难恍然大悟，深深地向佛陀鞠了一躬。这次的对话，让他对世界的本质有了全新的认识。他明白了，真正的智慧不在于追求表面的知识，而在于理解生命和宇宙的本质。从此，阿难看待世界的眼光变得更加深邃和智慧。
阿难，水性不定流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙，及鉢头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水。此水为復从珠中出，空中自有，为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流则何待方珠所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边水当无际。从人洎天皆同陷溺。云何復有水陆空行？
佛陀决定用水的奥秘来教导阿难一些深奥的道理。佛陀微笑着对阿难说：「阿难，你看这湖水。水的性质是变化无常的，有时流动，有时静止。这让我想起了一个有趣的故事。」
阿难好奇地问：「是什麽故事呢，老师？」
佛陀开始娓娓道来：「在室罗城有一些着名的魔术师，比如迦毘罗仙、斫迦罗仙，还有鉢头摩诃萨多。他们总是寻找月亮的精华来製作神奇的药水。」
「这些魔术师会在白天的时候，手里拿着一种特殊的宝珠，对着月亮接取水。」
阿难睁大了眼睛，惊讶地问：「老师，这水是从哪里来的呢？是从宝珠里出来的吗？还是空中本来就有？或者是从月亮上来的？」
佛陀慈祥地说：「阿难，让我们一起来思考这个问题。如果水是从月亮来的，那麽月光照到的所有地方，包括树木，都应该流出水来。但事实并非如此，对吧？」
阿难点点头。佛陀继续说：「如果水是从宝珠里出来的，那麽宝珠应该随时都能流出水来，为什麽要等到月光照射的时候呢？」
「如果水是从空中来的，那麽空中到处都是水，整个世界不是都要被淹没了吗？那还怎麽有陆地和天空呢？」
阿难听得入神，却又感到困惑。佛陀温和地说：「阿难，这个故事告诉我们，事物的本质并不像我们表面看到的那样简单。我们常常用自己有限的知识去解释世界，但真相可能远比我们想像的複杂。」
阿难若有所思地说：「老师，您的意思是，我们不应该轻易下定论，而应该保持开放的心态去探索世界的本质？」
佛陀欣慰地点头：「没错，阿难。真正的智慧不在于追求表面的解释，而在于理解生命和宇宙的本质。保持好奇心和开放的态度，这才是智慧之路。」
汝更谛观月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此？月珠相远，非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。一处执珠一处水出，遍法界执满法界生。生满世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀温和地对阿难说：「阿难，让我们再仔细想想。月亮高高在天上，宝珠在人的手中，接水的盘子是人摆放的。那麽，水究竟是从哪里来的呢？」
阿难皱眉思考着，佛陀继续说：「月亮和宝珠相距那麽远，既不相连也不相合。水又不可能无缘无故地自己出现。你能想到答案吗？」
阿难摇摇头，表示不知道。佛陀微笑着说：「阿难，其实你还不知道，在宇宙的本质中，也就是如来藏里，水的本性就是虚空，虚空的本性就是水。它们本来就是清淨的，遍布整个宇宙。」
阿难睁大了眼睛，显得很惊讶。佛陀继续解释：「这个世界会根据每个生命的心念和理解能力而显现不同的样子。就像在一个地方拿着宝珠，水就在那个地方出现。如果在整个宇宙都放满了宝珠，那麽水就会遍布整个宇宙。」
阿难若有所思地问：「老师，您的意思是，我们看到的水，其实是我们内心的反映？」
佛陀欣慰地点头：「没错，阿难。水遍布世界，但它真的有固定的位置吗？它不过是因为我们的业力而显现的。世人不了解这个道理，就把它误认为是因果关係或自然而然的结果。」
佛陀最后总结道：「所有这些解释和理论，都只是我们的心识在分别计算。它们只是一些空洞的言语，并没有真实的意义。」
阿难深深地陷入了思考，佛陀温和地说：「阿难，不要因为这些深奥的道理而感到困扰。重要的是要明白，我们所看到的世界，并不是最终的真相。真正的智慧，是超越语言和概念的。」
阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为復出袈裟角、发于虚空、生彼人面？阿难，此风若復出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣，汝看我衣风何所在？不应衣中有藏风地。
佛陀继续他的教导，这次谈到了风的本质。他微笑着对阿难说：「阿难啊，风是没有固定形体的，它时而动时而静。你有没有注意到，当你整理衣服走进大众中时，你的袈裟角会轻轻摆动，引起一阵微风，拂过旁边人的脸。」
佛陀接着问道：「这阵风是从哪里来的呢？是从你的袈裟角里出来的吗？是从虚空中产生的？还是从那个人的脸上生出来的呢？」
佛陀笑着解释：「如果风是从袈裟角里出来的，那麽你穿上衣服时，衣服应该会飞起来离开你的身体。可是你看，我现在在说法，我的衣服却很安静地垂下来，风在哪里呢？」
若生虚空，汝衣不动何因无拂？空性常住风应常生。若无风时虚空当灭，灭风可见灭空何状？若有生灭不名虚空，名为虚空云何风出？若风自生彼拂之面，从彼面生当应拂汝。自汝整衣云何倒拂？
「如果风是从虚空中生出来的」佛陀继续说，「那麽为什麽有时候会有风，有时候又没有呢？虚空是一直存在的，风难道不应该也一直存在吗？」
佛陀又问：「如果风是从那个人的脸上生出来的，为什麽是你整理衣服的时候，风才吹到他的脸上，而不是反过来呢？」
汝审谛观，整衣在汝，面属彼人。虚空寂然不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空性空真风，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣有微风出，遍法界拂满国土生。周遍世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀慈祥地看着阿难，继续他的教导：「阿难啊，你仔细想想。整理衣服的是你，感受到风的是别人。虚空本来是寂静的，不会自己流动。那麽，这风究竟是从哪里来的呢？」
佛陀微笑着说：「风和空的性质是不同的，它们既不能完全融合，也不能完全分开。风的本性不可能凭空出现。」
「其实，阿难」佛陀继续说，「你还不知道在如来藏中，风的本性就是空，空的本性就是风。这个道理清淨本然，遍布整个法界。只是因为众生的心不同，对这个道理的理解也就不同。」
佛陀用生动的比喻解释道：「就像你轻轻动一下衣服，就会产生一阵微风。如果整个世界都在动，那麽风岂不是会遍布整个世界吗？风到底在哪里呢？这其实都是因为众生的业力而显现的。世人不了解这个道理，就把它误解为因缘和合或自然而然。但这些都只是我们的识心在分别计较，只是空洞的言语，没有真实的意义。」
阿难，空性无形因色显发。如空罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毘舍首陀兼颇罗堕旃陀罗等，新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。空虚浅深随出多少。
接着，佛陀又谈到了空的本质：「阿难，空是没有形状的，但它因为物质的存在而显现出来。让我给你举个例子。」
佛陀描述道：「在远离河流的地方，有一群人在那里安居。他们有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，甚至旃陀罗等各种阶层的人。他们想要找水，就开始挖井。」
「当他们挖出一尺土时，就会出现一尺的空间。挖出一丈土，就会出现一丈的空间。空间的深浅，完全取决于他们挖出多少土。」
佛陀总结道：「阿难，你看，空间似乎是随着我们的行为而出现的。但实际上，空间一直都在那里，只是我们通过挖掘的行为才发现了它。这就像我们对世界的理解一样，需要通过修行和思考，才能真正领悟其中的奥秘。」
此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若復此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因。无异则同，则土出时空何不出？
佛陀继续他的教导，这次他用挖井的例子来解释更深奥的道理。他微笑着对阿难说：「阿难啊，让我们仔细思考一下。当人们挖井时，出现的那个空间是从哪里来的呢？是因为挖出了土才有的吗？是因为挖掘的动作产生的吗？还是它本来就在那里？」
佛陀接着说：「如果说这个空间是自己出现的，那麽在挖井之前，为什麽我们看不到它呢？我们只能看到坚实的大地，没有任何通道。」
若因凿出，则凿出空应非出土。不因凿出，凿自出土云何见空？汝更审谛，谛审谛观。凿从人手随方运转，土因地移。如是虚空因何所出？凿空虚实不相为用，非和非合。不应虚空无从自出。
佛陀继续说：「如果说空间是因为挖出土而出现的，那麽当土被挖出来的时候，我们应该能看到空间进入井中。但是我们并没有看到这样的情况，对吧？」
佛陀笑着问道：「如果空间是因为挖掘而出现的，那麽挖掘应该产生空间，而不是产生土。但是我们明明看到的是土被挖出来，那麽空间又是怎麽出现的呢？」佛陀慈祥地说：「阿难，你要仔细观察。挖掘是人的动作，土是从地里移出来的，那麽空间又是从哪里来的呢？挖掘和空间似乎没有直接的关係，它们既不能完全融合，也不能完全分开。」
若此虚空性圆周遍，本不动摇。当知现前地水火风，均名五大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难，汝心昏迷不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入，为非出入。汝全不知如来藏中，性觉真空性空真觉，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。
佛陀继续说：「其实阿难，虚空的本性是圆满周遍的，本来就不动不摇。你要知道，现在我们看到的地、水、火、风，这五大元素的本性其实都是圆融的，都是来自如来藏，本来就没有生灭。」
佛陀总结道：「阿难，你的心还在迷惑中，还没有领悟到四大元素的本质就是如来藏。你应该观察虚空是否真的有出入。其实，在如来藏中，觉性就是真空，空性就是真觉。这个道理清淨本然，遍布整个法界。只是因为众生的心不同，对这个道理的理解也就不同。」
阿难，如一井空空生一井，十方虚空亦復如是。圆满十方宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀微笑着对阿难说：「阿难啊，就像一口井的空间只存在于那一口井中，十方的虚空也是如此。虚空遍布十方，哪里有固定的位置呢？但是世人不了解这个道理，就把它误解为因缘和合或自然而然。这些都只是我们的识心在分别计较，只是空洞的言语，没有真实的意义。」
阿难，见觉无知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏，设居中宵白月则光，黑月便暗。则明暗等因见分析。此见为復与明暗相并太虚空，为同一体为非一体？或同非同或异非异？
接着，佛陀用日夜变化来解释更深奥的道理：「阿难，我们的视觉感知是因为有光明和黑暗才存在的。比如说，你现在在祇陀林中，早晨天亮，晚上天黑。如果是月中，月亮明亮的时候就光明，月亮不明的时候就黑暗。光明和黑暗是因为我们的视觉而被分别出来的。」
佛陀接着问道：「那麽，这个见，是与光明、黑暗和虚空是一体的呢？还是不是一体的？或者既是一体又不是一体？或者既不是一体也不是不一体？」
阿难，此见若復与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡。暗时无明，明时非暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何见明见暗？若暗明殊，见无生灭，一云何成？
佛陀解释说：「如果见与光明、黑暗和虚空是一体的，那麽光明和黑暗就应该互相消失。在黑暗中就没有光明，在光明中就没有黑暗。
如果见与黑暗是一体的，那麽在光明中见就应该消失。
如果见与光明是一体的，那麽在黑暗中见就应该消失。
但是我们明明可以在光明中看到东西，也可以在黑暗中看到东西，这又该如何解释呢？」
佛陀总结道：「如果光明和黑暗是不同的，而见是不生不灭的，那麽它们怎麽可能是一体的呢？」
若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异，从何立见？明暗相背云何或同？离三元无云何或异？分空分见本无边畔，云何非同？见暗见明性非迁改，云何非异？
佛陀慈祥地说：「阿难啊，如果说我们的视觉感知与光明、黑暗和虚空不是一体的，那麽你能离开光明、黑暗和虚空，单独描述视觉的本质吗？如果离开了这些，视觉就像龟毛兔角一样，根本不存在。」
佛陀接着问道：「如果光明、黑暗和虚空是完全不同的，那麽视觉又是如何建立的呢？光明和黑暗是相反的，它们怎麽可能是相同的呢？但如果离开了这三者，视觉又怎麽可能存在呢？」
汝更细审，微细审详，审谛审观。明从太阳，暗随黑月。通属虚空，拥归大地。如是见精因何所出？见觉空顽非和非合。不应见精无从自出。
佛陀笑着说：「你要更仔细地思考，更深入地观察。光明来自太阳，黑暗随着月亮变化，虚空无所不在，大地承载一切。那麽，我们的视觉感知又是从哪里来的呢？它既不能与其他东西融合，也不能完全分离。视觉的本质不可能凭空出现。」
若见闻知性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地水火风均名六大。性真圆融皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知为生为灭、为同为异、为非生灭、为非同异。
佛陀继续解释：「如果我们的视觉、听觉、知觉的本性是圆满周遍的，本来就不动不摇，那麽你就应该知道，无边无际的虚空，以及运动的地、水、火、风，这六大元素的本性其实都是圆融的，都是来自如来藏，本来就没有生灭。」
汝曾不知如来藏中，性见觉明觉精明见，清淨本然周遍法界。随众生心应所知量。如一见根见周法界，听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然遍周法界。圆满十虚宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀慈爱地说：「阿难，你的本性还在沉沦中，还没有领悟到你的视觉、听觉、感觉和知觉的本质就是如来藏。你应该观察这些感知是生是灭，是相同还是不同，是非生非灭，还是非同非异。」
最后，佛陀总结道：「阿难，你一直不知道在如来藏中，视觉的本性是明亮的，觉知的本质是清明的。这个道理清淨本然，遍布整个法界。只是因为众生的心不同，对这个道理的理解也就不同。就像一个眼根可以看到整个法界，我们的听觉、嗅觉、味觉、触觉和知觉也是如此，它们的妙用遍布整个法界。它们圆满十方，哪里有固定的位置呢？但是世人不了解这个道理，就把它误解为因缘和合或自然而然。这些都只是我们的识心在分别计较，只是空洞的言语，没有真实的意义。」
阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指：此是文殊、此富楼那、此目乾连、此须菩提、此舍利弗。此识了知为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？
佛陀继续他的教导，这次谈到了识的本质。他慈祥地看着阿难，说道：「阿难啊，我们的识（意识）本来是没有来源的，它是因为六根和六尘的错误认知而产生的。让我们做个小实验。」
佛陀微笑着说：「你现在环顾四周，看看这些圣众。你的眼睛扫视过去，就像镜子一样反映出影像，没有任何分别。但是你的识却能够辨认出来：『这是文殊菩萨，这是富楼那，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗。』」
佛陀接着问道：「那麽，这个识是从哪里来的呢？是从你的视觉中产生的吗？是从你所看到的相中产生的吗？是从虚空中产生的吗？还是无缘无故突然出现的呢？」
阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无元无汝见。见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生。既不见明亦不见暗，明暗不瞩即无色空。彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见。非见无辩，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空非同无，有非同物。纵发汝识欲何分别？
佛陀继续解释：「如果说识是从视觉中产生的，那麽当没有光明、黑暗、颜色和空间时，你的视觉就不存在了。视觉都不存在了，识又从何而来呢？」
「如果说识是从相中产生的，不是从视觉中产生的，」佛陀说，「那麽你既看不见光明，也看不见黑暗。看不见光明和黑暗，就没有颜色和空间可言。那些相都不存在了，识又从何而来呢？」
佛陀笑着说：「如果说识是从虚空中产生的，既不是从相中，也不是从见中产生的。那麽它既不能辨别，自己也不能知道光明、黑暗、颜色和空间。它既不是相，也不是缘，那麽我们的视觉、听觉、感觉和知觉又该如何建立呢？」
最后，佛陀总结道：「阿难，你看，识既不是空无，也不是实物。即使它真的产生了，又能分别什麽呢？」
若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审。见託汝睛，相椎前境。可状成有，不相成无。如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合。闻听觉知亦復如是。不应识缘无从自出。
佛陀慈祥地说：「阿难啊，如果说识是无缘无故突然出现的，那麽为什麽我们不能在大白天忽然看到月亮呢？你要更仔细地思考，更深入地观察。」
佛陀解释道：「我们的视覰依托于眼睛，所见的相依托于外境。有形状的东西我们看得见，没有形状的东西我们看不见。那麽，识又是依托于什麽而产生的呢？识是动的，而见是静的，它们既不能融合，也不能完全分离。我们的听觉、感觉和知觉也是如此。识不可能凭空出现。」
若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所。兼彼虚空地水火风，均名七大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难，汝心麁浮不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心为同为异、为空为有、为非同异、为非空有。汝元不知如来藏中，性识明知觉明真识，妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
佛陀继续说：「如果这个识心本来就没有来源，那麽我们就应该知道，我们的视觉、听觉、感觉和知觉其实是圆满寂静的，它们的本性不是从某处来的。加上虚空、地、水、火、风，这七大元素的本性其实都是圆融的，都是来自如来藏，本来就没有生灭。」
佛陀慈爱地说：「阿难，你的心还很粗糙浮躁，还没有领悟到你的视觉、听觉、感觉和知觉的本质就是如来藏。你应该观察这六种识心是相同还是不同，是空还是有，是非同非异，还是非空非有。」
最后，佛陀总结道：「阿难，你一直不知道在如来藏中，识的本性是明白知道的，觉知的本质是清明的真识。这个妙觉寂然，遍布整个法界。它包含了整个宇宙，哪里有固定的位置呢？但是世人不了解这个道理，就把它误解为因缘和合或自然而然。这些都只是我们的识心在分别计较，只是空洞的言语，没有真实的意义。」
尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。是诸大众，各各自知心遍十方见十方空，如观掌中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤，起灭无从了然自知获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有，于如来前说偈赞佛：
在佛陀深奥而美妙的教导之后，阿难和在场的所有人都感到身心豁然开朗，彷彿所有的烦恼和束缚都消失了。每个人都突然意识到，自己的心灵竟然可以遍布十方，看到整个宇宙的空间，就像看着自己手掌中的一片树叶那样清晰。
他们惊讶地发现，世间的一切事物，原来都是来自于那个奇妙明亮的本心。这个心的精华圆满无缺，包含了整个宇宙。当他们回过头来看自己的身体时，才发现它在浩瀚的宇宙中，就像一粒微尘一样淼小，时而存在，时而消失。就像在广阔的大海中，一个小小的泡沫忽起忽灭。
但是，他们清楚地知道，自己已经找到了那个奇妙的本心，它是永恆不灭的。这个发现让他们激动不已，纷纷向佛陀礼拜，合掌赞歎，感受到前所未有的喜悦。在佛陀面前，他们用优美的偈语赞颂道：
「妙湛总持不动尊，首愣严王世希有」「销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」「愿今得果成宝王，还度如是恒沙众」
「佛陀啊，您是寂静不动的尊者，拥有奇妙圆满的智慧。首愣严王啊，您在世间是多麽稀有！
您消除了我们无数劫以来的颠倒妄想，让我们不用经过漫长的修行，就能获得法身。
我们愿意成就这个珍贵的果位，然后再回来度化无数的众生，就像恆河沙那样多！」
「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」「伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入」「如一众生未成佛，终不于此取泥洹」
「我们愿意将这份深刻的悟性，奉献给无数的世界，这才是真正报答佛陀恩德的方式。」
「慈悲的世尊啊，请您为我们作证，我们发誓要先进入五浊恶世，那里充满了各种烦恼和痛苦。」
「只要还有一个众生没有成佛，我们就绝不会独自解脱，不会贪图安逸而进入涅槃。」
「大雄大力大慈悲，希更审除微细惑」「令我早登无上觉，于十方界坐道场」「舜若多性可销亡，烁迦囉心无动转」
「伟大的佛陀啊，您就像一头勇猛的雄狮，拥有无比的力量和无尽的慈悲。我们恳求您，再次仔细地为我们解除，那些微小难察的迷惑。」
「请您帮助我们早日成就无上的觉悟，让我们能够在十方世界中坐上菩提道场，成为像您一样的觉者。」
「即使虚空的本性可以消失，我们坚定的心也永远不会动摇。」
在这一刻，整个祇园精舍彷彿被一种庄严而神圣的气氛所笼罩。阿难和大众的眼中闪耀着坚定的光芒，他们已经不再是懵懂的求道者，而是充满智慧和慈悲的菩萨行者。佛陀慈祥地看着他们，脸上露出了欣慰的笑容。他知道，这些弟子们已经走上了正确的道路，他们的心志坚定，愿意为了众生的解脱而不断精进。
从这一天起，阿难和大众开始了更加深入的修行。他们不再满足于表面的理解，而是努力鑽研佛法的深奥义理，希望能够彻底解除所有的迷惑。他们相信，只要保持这样坚定不移的心，总有一天，他们会像佛陀一样，成为照亮众生的明灯，为世间带来无尽的智慧和慈悲。