《愣严经第二卷》重点摘要
-
佛陀与波斯匿王的对话：讨论身体的无常变化，但见性（真心）不变。
-
阿难提出疑问：如果见性不生灭，为何佛说众生失去真性？
-
佛陀解释见性的普遍性：见性遍布一切，不受空间限制。
-
讨论见性与物象的关係：见性非物，亦非离物。
-
文殊菩萨请佛进一步阐明见与物的关係。
-
佛陀解释见性为妙明真心：超越是非对立。
-
阿难问及见性与外道所说的自然、因缘的区别。
-
佛陀否定见性为自然或因缘：见性超越这些概念。
-
解释世间因缘相非第一义：提出"见见之时见非是见"的概念。
-
阐述众生轮回的两种妄见：别业妄见和同分妄见。
-
详细解释五阴（色、受、想、行、识）如何虚妄：
- 色阴如空中狂花
- 受阴如手掌相摩
- 想阴如谈醋梅
- 行阴如暴流波浪
- 识阴如瓶中擎空
-
强调五阴皆虚妄，非因缘，非自然性。
-
贯穿全文的核心思想：一切现象皆为妄想，真实的本性（如来藏）不生不灭，超越一切对立概念。
这些内容反映了《愣严经》的核心教义，即万法唯心，真心不变，超越一切二元对立，而众生因妄想执着而不能见性。
《愣严经第二卷》完整经文
尔时阿难及诸大众，闻佛示诲身心泰然。念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛，愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛诲勅，见迦旃延毘罗胝子，咸言此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？令此大众诸有漏者咸皆愿闻。」
佛告大王：「汝身现存今復问汝。汝此肉身为同金刚常住不朽，为復变坏？」
「世尊，我今此身终从变灭。」
佛言：「大王，汝未曾灭云何知灭？」
「世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭我观现前，念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。」
佛言：「如是大王。汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？」
「世尊，我昔孩孺肤腠润泽，年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄，形色枯悴精神昏昧，发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时？」
佛言：「大王，汝之形容应不顿朽。」
王言：「世尊，变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊，我见密移虽此殂落，其间流易且限十年。若復令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪实为年变。岂唯年变亦兼月化，何直月化兼又日迁。沉思谛观刹那刹那，念念之间不得停住。故知我身终从变灭。」
佛言：「大王，汝见变化迁改不停，悟知汝灭亦于灭时，知汝身中有不灭耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我实不知。」
佛言：「我今示汝不生灭性。大王，汝年几时见恒河水？」
王言：「我生三岁慈母携我，谒耆婆天经过此流，尔时即知是恒河水。」
佛言：「大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？」
王言：「如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二亦无有异。」
佛言：「汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见有童耄不？」
王言：「不也，世尊。」
佛言：「大王，汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变，变者受灭彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭。」
王闻是言信知身后捨生趣生，与诸大众踊跃欢喜得未曾有。
阿难即从座起礼佛，合掌长跪白佛：「世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。」
即时如来垂金色臂，轮手下指示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」
阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」
佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」
阿难言：「如来竪臂兜罗绵手，上指于空则名为正。」
佛即竪臂告阿难言：「若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来，清淨法身比类发明。如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身，称颠倒者名字何处号为颠倒？」
于时阿难与诸大众，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子，我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。」
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道。」
佛告阿难：「汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若復观指以为月体，此人岂唯亡失月轮亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦復不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主。此亦如是，若真汝心则无所去。云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空，拘舍离等昧为冥谛离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？」
阿难言：「若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍为我宣说。」
佛告阿难：「且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难，此大讲堂洞开东方，日轮昇天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则復昏暗。户牖之隙则復见通，牆宇之间则復观拥。分别之处则復见缘，顽虚之中遍是空性。欝[土孛]之象则纡昏尘，澄霁歛氛又观清淨。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，拥还牆宇，缘还分别，顽虚还空，欝[土孛]还尘，清明还霁。则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无復见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明淨，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。」
阿难言：「我虽识此见性无还，云何得知是我真性？」
佛告阿难：「吾今问汝。今汝未得无漏清淨，承佛神力见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中菴摩罗果。诸菩萨等见百千界，十方如来穷尽微尘清淨国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿难，且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体谁为物象。阿难，极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起树木山川，草芥人畜咸物非汝。阿难，是诸近远诸有物性，虽復差殊同汝见精清淨所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明诚汝见性。若见是物则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物云何非汝。又则汝今见物之时，汝既见物物亦见汝。体性纷杂则汝与我，并诸世间不成安立。阿难，若汝见时是汝非我，见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性？性汝不真取我求实。」
阿难白佛言：「世尊，若此见性必我非馀，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国，退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻簷庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室。为復此见缩大为小，为当牆宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。」
佛告阿难：「一切世间大小内外，诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾復问汝此方器中所见方空，为復定方为不定方。若定方者别安圆器空应不圆，若不定者在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是云何为在？阿难，若復欲令入无方圆，但除器方空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问入室之时，缩见令小仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑牆宇能夹见断，穿为小窦宁无窦迹。是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转，故于是中观大观小。若能转物则同如来，身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。」
阿难白佛言：「世尊，若此见精必我妙性，令此妙性现在我前。见必我真，我今身心復是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈开发未悟。」
佛告阿难：「今汝所言，见在汝前是义非实。若实汝前汝实见者，则此见精既有方所非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相。阴者是林明者是日，碍者是壁通者是空。如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形无不指着。若必有见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见。阿难当知若空是见，既已成见何者是空。若物是见，既已是见何者为物。汝可微细披剥万象，析出精明淨妙见元指陈示我，同彼诸物分明无惑。」
阿难言：「我今于此重阁讲堂，远洎恒河上观日月。举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。」
佛言：「如是如是。」
佛復告阿难：「如汝所言无有精见，离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今復告汝汝与如来，坐祇陀林更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。」
阿难言：「我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见云何见树？若树即见復云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见復云何空？我又思惟是万象中，微细发明无非见者。」
佛言：「如是如是。」
于是大众非无学者，闻佛此言茫然不知是义终始。一时惶悚失其所守。如来知其魂虑变慴心生怜愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子，无上法王是真实语。如所如说不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟无忝哀慕。」
是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足合掌恭敬，而白佛言：「世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者应有所指，若非见者应无所瞩。而今不知是义所归故有惊怖，非是畴昔善根轻尠。唯愿如来大慈发明此诸物象，与此见精元是何物？于其中间无是非是。」
佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空花本无所有。此见及缘元是菩提妙淨明体，云何于中有是非是？文殊，吾今问汝。如汝文殊更有文殊，是文殊者为无文殊。」
「如是世尊，我真文殊无是文殊。何以故？若有是者则二文殊，然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」
佛言：「此见妙明与诸空尘，亦復如是本是妙明。无上菩提淨圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月谁为是月又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。」
阿难白佛言：「世尊，诚如法王所说觉缘遍十方界，湛然常住性非生灭。与先梵志裟毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方。有何差别？世尊亦曾于愣伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？」
佛告阿难：「我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟惑为自然。阿难，若必自然自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自。此见为復以明为自以暗为自，以空为自以塞为自。阿难，若明为自应不见暗。若復以空为自体者应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭云何见明。」
阿难言：「必此妙见性非自然，我今发明是因缘性。心犹未明，谘询如来。是义云何合因缘性？」
佛言：「汝言因缘吾復问汝。汝今同见见性现前，此见为復因明有见因暗有见，因空有见因塞有见。阿难，若因明有应不见暗。如因暗有应不见明，如是乃至因空因塞同于明暗。復次阿难，此见又復缘明有见缘暗有见，缘空有见缘塞有见。阿难，若缘空有应不见塞。若缘塞有应不见空，如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明非因非缘，亦非自然非不自然。无非不非无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉。」
阿难白佛言：「世尊，必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘，宣说见性具四种缘。所谓因空因明因心因眼，是义云何？」
佛言：「阿难，我说世间诸因缘相非第一义。阿难，吾復问汝。诸世间人说我能见，云何名见云何不见？」
阿难言：「世人因于日月灯光，见种种相名之为见。若復无此三种光明则不能见。」
「阿难，若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗此但无明云何无见。阿难，若在暗时不见明故名为不见，今在明时不见暗相还名不见。如是二相俱名不见，若復二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见，云何不见。是故阿难，汝今当知见明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞。四义成就，汝復应知见见之时见非是见。见犹离见见不能及，云何復说因缘自然及和合相。汝等声闻狭劣无识，不能通达清淨实相。吾今诲汝当善思惟，无得疲怠妙菩提路。」
阿难白佛言：「世尊，如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合。心犹未开，而今更闻见见非见重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明淨。」作是语已悲泪顶礼承受圣旨。
尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。告阿难言：「汝虽强记但益多闻，于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听，吾今为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难，一切众生轮迴世间，由二颠倒分别见妄。当处发生当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见，二者众生同分妄见。」
「云何名为别业妄见？阿难，如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色为当见色？阿难，此若灯色则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观，若是见色见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？復次阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知色实在灯，见病为影。影见俱眚见眚非病，终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观揑所成故。诸有智者不应说言此揑根元，是形非形离见非见。此亦如是目眚所成，今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。」
「云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲东西括量，大国凡有二千三百。其馀小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二至于三十四十五十。阿难，若復此中有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界。或见二日或见两月，其中乃至晕蚀珮玦彗勃飞流，负耳虹蜺种种恶相。但此国见彼国众生，本所不见亦復不闻。阿难，吾今为汝以此二事进退合明。」
「阿难，如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚本觉明心。觉缘非眚觉所觉眚，觉非眚中此实见见。云何復名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间，十类众生皆即见眚，非见眚者彼见真精。性非眚者故不名见。」
「阿难，如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生。同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则復灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性，清淨本心本觉常住。」
「阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘非自然性。而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。阿难，吾今復以前尘问汝。汝今犹以一切世间，妄想和合诸因缘性，而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙淨见精，为与明和为与闇和，为与通和为与塞和。若明和者且汝观明，当明现前何处杂见。见相可辨杂何形像。若非见者云何见明。若即见者云何见见。必见圆满何处和明。若明圆满不合见和，见必异明杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义，彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
「復次阿难，又汝今者妙淨见精，为与明合为与暗合，为与通合为与塞合。若明合者至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合云何见暗。若见暗时不与暗合，与明合者应非见明。既不见明云何明合。了明非暗彼暗与通，及诸群塞亦復如是。」
阿难白佛言：「世尊，如我思惟此妙觉元，与诸缘尘及心念虑非和合耶。」
佛言：「汝今又言觉非和合，吾復问汝此妙见精非和合者，为非明和为非暗和，为非通和为非塞和。若非明和则见与明必有边畔。汝且谛观何处是明何处是见，在见在明自何为畔。阿难，若明际中必无见者则不相及，自不知其明相所在，畔云何成。彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
「又妙见精非和合者，为非明合为非暗合，为非通合为非塞合。若非明合则见与明性相乖角，如耳与明了不相触。见且不知明相所在，云何甄明合非合理。彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
「阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生随处灭尽幻妄称相。其性真为妙觉明体，如是乃至五阴六入，从十二处至十八界。因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明。不动周圆妙真如性，性真常中求于去来，迷悟死生了无所得。」
「阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？阿难，譬如有人以清淨目观晴明空，唯一精虚逈无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳则于虚空别见狂花，復有一切狂乱非相。色阴当知亦復如是。阿难，是诸狂花非从空来非从目出。如是阿难，若空来者既从空来还从空入。若有出入即非虚空，空若非空自不容其花相起灭。如阿难体不容阿难。若目出者既从目出还从目入，即此花性从目出故当合有见。若有见者去既花空旋合见眼，若无见者出既翳空旋当翳眼。又见花时目应无翳，云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄，本非因缘非自然性。」
「阿难，譬如有人手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生澁滑冷热诸相。受阴当知亦復如是。阿难，是诸幻触不从空来不从掌出。如是阿难，若空来者，既能触掌何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出应非待合。又掌出故，合则掌知离即触入。臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来。何待合知要名为触。是故当知受阴虚妄，本非因缘非自然性。」
「阿难，譬如有人谈说醋梅口中水出，思踏悬崖足心酸澁。想阴当知亦復如是。阿难，如是醋说不从梅生非从口入。如是阿难，若梅生者梅合自谈何待人说。若从口入自合口闻何须待耳。若独耳闻此水何不耳中而出。想踏悬崖与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘非自然性。」
「阿难，譬如暴流波浪相续前际后际不相踰越。行阴当知亦復如是。阿难，如是流性不因空生不因水有。亦非水性非离空水。如是阿难，若因空生则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有则此暴流性应非水，有所有相今应现在。若即水性则澄清时应非水体。若离空水，空非有外水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘非自然性。」
「阿难，譬如有人取频伽瓶塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国。识阴当知亦復如是。阿难，如是虚空非彼方来非此方入。如是阿难，若彼方来则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘非自然性。」
《愣严经第二卷》白话文翻译
尔时阿难及诸大众，闻佛示诲身心泰然。念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛，愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。
在很久很久以前，有一群人正在聆听佛陀的教诲。其中有一位名叫阿难的弟子，还有许多其他的听众。当他们听完佛陀的话语后，心中感到无比的平静和喜悦。他们突然意识到，自己一直以来都忽略了自己的本心，反而被外在的事物所迷惑。这种感觉就像一个迷路的孩子终于找到了慈爱的母亲一样。大家都非常感动，纷纷向佛陀鞠躬行礼。他们很想进一步了解什麽是真实的，什麽是虚幻的，什麽是永恆的，什麽是短暂的。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛诲勅，见迦旃延毘罗胝子，咸言此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？令此大众诸有漏者咸皆愿闻。」
就在这时，一位名叫波斯匿的国王站了起来。他对佛陀说：「佛陀啊，我以前曾经听过一些其他老师的教导。他们说人死后就什麽都没有了，这就是所谓的涅槃。虽然我现在遇到了您，但我心里还是有些疑惑。您能不能告诉我们，怎样才能确定我们的心是永恆不灭的呢？我想在座的所有人都很想知道答案。」
佛告大王：「汝身现存今復问汝。汝此肉身为同金刚常住不朽，为復变坏？」
佛陀听了，微笑着对国王说：「国王啊，让我们来探讨一下你现在的身体。你觉得你的身体是像金刚一样坚固永恆，还是会慢慢衰老变化呢？」
「世尊，我今此身终从变灭。」
国王回答说：「佛陀，我的身体当然会慢慢衰老变化的。」
佛言：「大王，汝未曾灭云何知灭？」
佛陀又问：「那麽，你还没有死亡，你怎麽知道死亡是什麽样子的呢？」
「世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭我观现前，念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。」
国王解释道：「虽然我还没有经历死亡，但我可以观察到我的身体在不断地变化。就像火慢慢变成灰一样，我知道终有一天，我的身体会消逝的。」
佛言：「如是大王。汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？」
佛陀点点头，继续问道：「国王，你现在的样子和你小时候比起来，有什麽不同吗？」
「世尊，我昔孩孺肤腠润泽，年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄，形色枯悴精神昏昧，发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时？」
国王回忆着说：「哎呀，佛陀啊，我小时候皮肤多麽细嫩啊！长大后身体强壮，充满活力。但现在呢？我已经老了，身体虚弱，精神也不如从前了。头发白了，脸上有了皱纹，感觉离生命的尽头不远了。哪里还能跟年轻时相比呢？」
佛言：「大王，汝之形容应不顿朽。」
佛陀温和地说：「国王啊，你的容貌变化应该是渐渐的，而不是一下子就衰老的吧？」
王言：「世尊，变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊，我见密移虽此殂落，其间流易且限十年。若復令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪实为年变。岂唯年变亦兼月化，何直月化兼又日迁。沉思谛观刹那刹那，念念之间不得停住。故知我身终从变灭。」
国王听了佛陀的话，若有所思地回答：「佛陀啊，您说得对。这种变化确实是悄悄发生的，我都没有察觉。就像季节的变化一样，慢慢地就到了现在这个样子。您知道吗？我二十岁的时候，虽然还算年轻，但脸上已经比十岁时苍老了。到了三十岁，又比二十岁时衰老了许多。现在我已经六十岁了，比五十岁时更显老态。回想五十岁的时候，感觉自己还很强壮呢。」国王继续说道：「我现在明白了，这种变化虽然缓慢，但其实每十年就有明显的区别。如果仔细想想，可能每一年，每一个月，甚至每一天都在发生变化。仔细观察的话，甚至每一瞬间都在变化，没有停止过。所以我知道，我的身体终究会消失的。」
佛言：「大王，汝见变化迁改不停，悟知汝灭亦于灭时，知汝身中有不灭耶？」
佛陀听完，温和地问道：「国王啊，你看到了身体的变化，知道它终将消逝。那麽，你有没有想过，在你的身体中，是否有什麽东西是不会消失的呢？」
波斯匿王合掌白佛：「我实不知。」
国王合掌回答：「佛陀，我真的不知道。」
佛言：「我今示汝不生灭性。大王，汝年几时见恒河水？」
佛陀微笑着说：「那麽，让我来告诉你什麽是永恆不灭的本性吧。国王，你记得你第一次看到恆河是什麽时候吗？」
王言：「我生三岁慈母携我，谒耆婆天经过此流，尔时即知是恒河水。」
国王回忆道：「我三岁的时候，母亲带我去拜访耆婆天。我们路过恆河，那时我就知道那是恆河了。」
佛言：「大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？」
佛陀继续问道：「那麽，从你三岁看到恆河，到你十三岁的时候，河水有什麽变化吗？」
王言：「如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二亦无有异。」
国王回答：「没有啊，和三岁时看到的一模一样。直到现在我六十二岁了，看到的恆河还是没有变化。」
佛言：「汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见有童耄不？」
佛陀点点头，又问：「你说你现在头发白了，脸上有皱纹了。那麽，你现在看恆河的『见』，和你童年时看恆河的『见』，有老少的区别吗？」
王言：「不也，世尊。」
国王思考片刻，回答：「没有区别，佛陀。」
佛言：「大王，汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变，变者受灭彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭。」
佛陀欣慰地说：「你看，国王，你的脸虽然有了皱纹，但是你看东西的那个『见』的本性却从未改变过。会起皱纹的东西会变化，不起皱纹的就不会变化。会变化的终将消失，而不变化的东西本来就没有生灭。既然如此，你为什麽还要担心死亡呢？那些说人死后什麽都没有的说法，你又何必相信呢？」
王闻是言信知身后捨生趣生，与诸大众踊跃欢喜得未曾有。
听了佛陀的这番话，国王和在场的所有人都感到无比欣喜。他们终于明白了，虽然身体会衰老消逝，但有一种永恆的本性是永远不会改变的。
阿难即从座起礼佛，合掌长跪白佛：「世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。」
阿难听完佛陀的教导后，心中还有些疑惑。他站起来，恭敬地向佛陀鞠躬，然后跪下来说：「佛陀啊，如果我们的见闻本性是不生不灭的，那为什麽您说我们迷失了真性，做事颠倒呢？请您慈悲地为我们解答，洗去我们心中的迷惑吧。」
即时如来垂金色臂，轮手下指示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」
佛陀听了，温和地笑了笑。他伸出金色的手臂，手掌向下指着，对阿难说：「阿难，你看我的手，是正的还是倒的呢？」
阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」
阿难有些困惑地回答：「佛陀，一般人可能会说这是倒的，但我不知道什麽是正，什麽是倒啊。」
佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」
佛陀又问：「那麽，如果世人认为这是倒的，那什麽才是正的呢？」
阿难言：「如来竪臂兜罗绵手，上指于空则名为正。」
阿难想了想，说：「如果您的手掌向上，手臂竖起来指向天空，那应该就是正的吧。」
佛即竪臂告阿难言：「若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来，清淨法身比类发明。如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身，称颠倒者名字何处号为颠倒？」
佛陀听完，就把手臂竖了起来，对阿难说：「看，如果这样颠倒一下，世人就会用不同的眼光来看待。其实，你的身体和佛的身体本质上是一样的。佛的身体被称为正遍知，而你们的身体被称为性颠倒。你仔细看看，到底哪里颠倒了呢？」
于时阿难与诸大众，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子，我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。」
阿难和在场的其他人都瞪大了眼睛看着佛陀，一时间不知道该如何回答，也不明白自己的身心到底哪里颠倒了。佛陀看到大家困惑的样子，心生怜悯，用温柔的声音对大家说：「善良的人们啊，我常常说，我们所看到的一切，包括我们的身体和心灵，都是由我们的真心所显现的。你们怎麽会忘记了这个美妙圆满的真心呢？你们把迷惑当作了真实，把空虚的黑暗看作了实在的东西。你们把各种念头和感觉误认为是真实的自己，被外界的事物所迷惑。你们以为心就在身体里面，却不知道山河大地，整个宇宙都是在你们的真心中存在的。」
佛陀接着打了个比方：「这就像是有人面对着浩瀚的大海，却只看到了一个小小的水泡，还以为那就是整个海洋。你们现在就像是特别迷糊的人，就像我刚才把手掌向下时一样，不知道什麽是正，什麽是倒。这真是让人心疼啊。」
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道。」
阿难听完佛陀的教导。他恭敬地对佛陀说：「佛陀啊，我虽然明白了您所说的妙明心是圆满常住的，但我现在听您说法，还是用我的分别心在理解。我不敢确定这就是您所说的本来的心。请您再慈悲地为我解释，帮我消除疑惑，让我能够领悟最高的真理。」
佛告阿难：「汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若復观指以为月体，此人岂唯亡失月轮亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦復不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主。此亦如是，若真汝心则无所去。云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空，拘舍离等昧为冥谛离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？」
佛陀慈祥地看着阿难，耐心地解释道：「阿难，你们现在还是用分别心来听法。这样听到的法，也只是表面的东西，没有真正理解法的本质。让我用一个比喻来说明：
想像有个人用手指着月亮，想要给别人看。看的人应该顺着手指的方向去看月亮。但如果这个人只盯着手指看，还以为手指就是月亮，那他不仅看不到真正的月亮，连手指的作用也没理解。为什麽呢？因为他把用来指示的手指误认为是月亮了。
这样的人不仅搞错了手指的作用，甚至连明和暗都分不清楚。为什麽呢？因为他把手指当成了月亮的光明，结果对于什麽是明，什麽是暗，都搞不清楚了。
阿难，你现在的情况也是这样。如果你认为能够分别我说法的声音的那个心就是你的真心，那麽这个心应该能够离开声音，还保持分别的能力才对。
让我再举个例子：比如有个旅客住在客栈里，他只是暂时停留，很快就会离开，不会一直住在那里。而管理客栈的人则不会离开，我们称他为客栈的主人。
同样的道理，如果是你的真心，它应该是不会随着外在的变化而改变的。但是，为什麽当声音消失后，你的分别能力也跟着消失了呢？
不仅如此，当你分别我的容貌时，如果离开了色相，你的分别能力也会消失。甚至当你什麽都不分别的时候，离开了色法和空法，你的心还是没有自体。就像有些外道把这种状态误解为最高的真理一样。
如果你的心是这样的，那麽它总是依附于某些外在的东西而存在。这样的心，怎麽能称得上是主人呢？」
佛陀通过这些生动的比喻，想要告诉阿难和大家：我们平常认为的心，其实只是随着外界变化的东西，不是真正的本性。真正的本性，应该是始终不变的，不依赖于外界的。理解这一点，对于我们认识自己的真实本性非常重要。
阿难言：「若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍为我宣说。」
阿难听了，又问：「如果我的心性会随着外境而改变，那您说的妙明元心为什麽又不会改变呢？」
佛告阿难：「且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难，此大讲堂洞开东方，日轮昇天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则復昏暗。户牖之隙则復见通，牆宇之间则復观拥。分别之处则復见缘，顽虚之中遍是空性。欝[土*孛]之象则纡昏尘，澄霁歛氛又观清淨。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，拥还牆宇，缘还分别，顽虚还空，欝[土*孛]还尘，清明还霁。则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无復见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明淨，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。」
佛陀继续耐心地对阿难解释：「阿难，你现在看到我，你的这种看见的能力虽然还不是最究竟的妙明真心，但也不是虚幻的影子，就像第二个月亮虽然不是真的月亮，但也不是月亮的倒影。现在请你仔细听，我要告诉你一个不会改变的道理。
想像我们现在在一个大讲堂里，东边的门窗都打开了。当太阳升起时，这里就会变得明亮。到了半夜，没有月亮，又有云雾时，这里就会变得黑暗。从门窗的缝隙看出去，视线是通的。看向牆壁，视线就被挡住了。有东西的地方，你就能看到东西。空荡荡的地方，就是一片虚空。尘土飞扬时，你会看到灰濛濛的。天气晴朗时，你又会看到一片清澈。
阿难，你看到这些变化的现象，我现在要把它们各自还原到它们的本来原因。你知道这些原因是什麽吗？
- 光明是因为有太阳，没有太阳就不会有光明，所以光明要还给太阳。
- 黑暗是因为没有月亮，所以要还给没有月亮的夜晚。
- 视线通透是因为有门窗，所以要还给门窗。
- 视线被挡住是因为有牆壁，所以要还给牆壁。
- 能看到东西是因为有分别心，所以要还给分别心。
- 空荡荡的感觉要还给虚空。
- 灰濛濛的样子要还给尘土。
- 清澈的景象要还给晴朗的天气。
世界上所有的东西都离不开这些类型。但是，阿难，你能看见这八种现象的那个能力，你要把它还给谁呢？
为什麽这麽问呢？如果你把这个能力还给光明，那麽在黑暗中你就看不见了。但实际上，无论是明亮还是黑暗，你的看见的能力都是一样的。
所有可以还给别的东西的，都不是真正的你。那麽，不能还给别人的，不就是真正的你吗？
所以你应该明白，你的心本来就是美妙、光明、清淨的。只是你自己迷惑了，忘记了本来的样子，才在生死中不断轮迴。这就是为什麽如来说你们是值得怜悯的。」
佛陀想要告诉阿难和大家：我们常常把外在的东西误认为是自己，但真正的自己是那个永恆不变的觉知能力。理解这一点，对于我们认识自己的真实本性，摆脱生死轮迴非常重要。
阿难言：「我虽识此见性无还，云何得知是我真性？」
阿难似乎有些明白了，但还是有些疑惑：「我明白这个『见』不会改变，但怎麽确定这就是我的真性呢？」
佛告阿难：「吾今问汝。今汝未得无漏清淨，承佛神力见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中菴摩罗果。诸菩萨等见百千界，十方如来穷尽微尘清淨国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿难，且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体谁为物象。阿难，极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起树木山川，草芥人畜咸物非汝。阿难，是诸近远诸有物性，虽復差殊同汝见精清淨所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明诚汝见性。若见是物则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物云何非汝。又则汝今见物之时，汝既见物物亦见汝。体性纷杂则汝与我，并诸世间不成安立。阿难，若汝见时是汝非我，见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性？性汝不真取我求实。」
佛陀继续对阿难说：「阿难，我现在要问你一个问题。你现在虽然还没有完全清淨，但是靠着我的力量，你可以看到初禅天的景象，没有任何障碍。而阿那律可以看到整个南瞻部洲，就像看手掌上的一颗小果子一样清楚。那些菩萨们甚至可以看到成百上千个世界。十方的佛陀更是能够看到所有的清淨国土，没有什麽是他们看不到的。而普通的众生，视力所及不过几寸远。
阿难，让我们一起来观察四大天王的宫殿。我们可以看到宫殿中间的一切，包括水、陆地和空中的东西。虽然有明有暗，有各种形状，但这些都是外在的东西，是我们的分别心所看到的。
现在，我要你在所有你看到的东西中，分辨哪个是你自己，哪些是外在的物体。从太阳月亮的宫殿开始，一直到七座金山，虽然有各种光芒，但这些都是外在的东西，不是你。再看看飞翔的云彩和鸟儿，被风吹起的尘土，树木、山川、草丛、人和动物，这些都是外在的东西，不是你。
阿难，这些远近不同的东西，虽然各不相同，但都是被你那清淨的见性所看到的。这些东西虽然有差别，但你的见性是没有差别的。这个奇妙明亮的见性，就是你真正的本性。
如果见性也是一种外在的东西，那麽你应该也能看到我的见性。如果你能看到我的见性，那麽当我不见东西的时候，你为什麽看不到我不见的状态呢？如果你看不到我不见的状态，那麽见性自然不是一个外在的东西。既然不是外在的东西，那不就是你自己吗？
再者，如果你看东西的时候，东西也能看到你，那麽一切都会变得混乱，世界就无法安立了。
阿难，当你在看东西的时候，那个能看的见性遍布一切，这不就是你自己吗？为什麽还要怀疑这就是你的真实本性呢？如果你认为这不是你的真实本性，那你又怎麽能从我这里寻求真实呢？」
通过这个深入浅出的解释，佛陀想要帮助阿难理解：我们的真实本性就是那个能够看见一切的见性，它不是外在的东西，而是我们自己。理解这一点，对于我们认识自己的真实本性非常重要。
阿难白佛言：「世尊，若此见性必我非馀，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国，退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻簷庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室。为復此见缩大为小，为当牆宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。」
阿难听完佛陀的解释后，感到有些困惑。他恭敬地对佛陀说：「世尊，如果这个见性真的就是我自己，不是别的什麽，那麽我有一个疑问。刚才我跟随您的力量，能够看到四大天王的宫殿，甚至能看到日月所在的宫殿。这个见性可以看到整个娑婆世界。
但是，当我们回到精舍后，我就只能看到寺院的范围了。当我静坐在禅房中，所能看到的就只有房间的屋簷和庭院。
世尊，这个见性本来是可以看到整个世界的，为什麽现在在房间里就只能看到一个房间的范围呢？是不是这个见性会缩小呢？还是说被牆壁挡住了，所以看不到外面？我现在不明白这是怎麽回事，恳请您慈悲为我解释一下。」
阿难的这个问题很有趣。他注意到，虽然佛陀说见性是遍布一切的，但为什麽我们平常看东西时，视线似乎会受到限制呢？这个问题触及到了我们对世界认知的本质，也反映出阿难在理解佛陀教导时的认真和深思。
这个问题也代表了很多人在学习佛法时可能会遇到的困惑：如果我们的本性是无限的，为什麽我们的日常体验似乎是有限的？阿难的提问为佛陀进一步阐述真理提供了机会，也让我们能够更深入地理解佛法的奥妙。
佛告阿难：「一切世间大小内外，诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾復问汝此方器中所见方空，为復定方为不定方。若定方者别安圆器空应不圆，若不定者在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是云何为在？阿难，若復欲令入无方圆，但除器方空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问入室之时，缩见令小仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑牆宇能夹见断，穿为小窦宁无窦迹。是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转，故于是中观大观小。若能转物则同如来，身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。」
佛陀听了阿难的问题，微笑着回答道：「阿难，你要明白，世界上所有的大小内外，所有的事物都是外在的东西。我们不应该说见性会变大变小。让我用一个比喻来解释：
想像有一个方形的容器，你在里面看到方形的空间。我问你，这个方形容器里的空间，它是一定是方形的吗？还是可以改变形状的？
如果它一定是方形的，那麽当我们把容器换成圆形的，里面的空间应该还是方的，对吧？但事实并非如此。
如果它可以改变形状，那麽在方形容器里就不应该看到方形的空间，对吧？但我们确实看到了方形的空间。
你说你不知道这个道理在哪里，其实道理就在这里啊！
阿难，如果你想让空间没有方圆之分，只需要拿走容器就行了。空间本身是没有形状的，我们不需要再去除什麽。
再说你刚才的问题，当你进入房间时，难道是你的见性变小了吗？当你仰望太阳时，难道你的见性被拉长到太阳那麽远了吗？如果牆壁真的能挡住见性，那麽在牆上凿个小洞，见性就应该只能从那个小洞出去，可是事实并非如此。
事实是这样的：所有的众生从无始以来，都把自己错认为外在的东西，忘记了自己的本心，被外在的东西所转。所以才会有看大看小的区别。
如果能够不被外在的东西所转，就和如来一样了。身心圆明，不用移动就能成就道业。在一根毛发上就能容纳十方世界。」
通过这个生动的比喻和解释，佛陀想要告诉阿难和大家：我们的见性本来是没有大小的，是我们的分别心造成了大小的区别。如果我们能够认识到自己的本性，就能超越这些表面的限制，达到真正的自在。
阿难白佛言：「世尊，若此见精必我妙性，令此妙性现在我前。见必我真，我今身心復是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈开发未悟。」
阿难听完佛陀的解释后，还是感到有些困惑。他恭敬地对佛陀说：「世尊，如果这个见性真的就是我的妙明本性，那麽为什麽这个妙明本性好像在我面前，而不是我自己呢？如果见性真的就是我，那麽我现在的身体和心又是什麽呢？
现在我能清楚地感受到我的身心，它们似乎是实在的。但是那个见性却好像和我的身体是分开的，它不能分辨我的身体。
如果见性真的是我的心，让我能够看见东西，那麽见性就是真正的我，而身体不是我。这样一来，不就和您刚才说的『物能见我』一样令人困惑吗？
请您大发慈悲，再为我们这些还没有明白的人解释一下。」
阿难的这个问题反映了很多人在理解自我本质时可能遇到的困惑。我们习惯了把自己等同于身体和思想，当听说真正的自己是超越这些的见性时，难免会感到迷惑。
佛告阿难：「今汝所言，见在汝前是义非实。若实汝前汝实见者，则此见精既有方所非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相。阴者是林明者是日，碍者是壁通者是空。如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形无不指着。若必有见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见。阿难当知若空是见，既已成见何者是空。若物是见，既已是见何者为物。汝可微细披剥万象，析出精明淨妙见元指陈示我，同彼诸物分明无惑。」
佛陀听了阿难的问题，慈祥地微笑着回答：「阿难，你刚才说见性在你面前，这个说法并不正确。让我来解释一下：如果见性真的在你面前，而你又能真的看到它，那麽这个见性就应该有一个确定的位置，你应该能够指出来才对。
现在，我们坐在祇陀林中，你可以看到周围的树林、水沟、殿堂，抬头还能看到太阳和月亮，面前是恆河。你现在就站在我的狮子座前，举起手来指给我看：
这阴暗的是树林，明亮的是太阳，有障碍的是牆壁，通透的是空间。从小草到大树，从细小的灰尘到巨大的山川，虽然大小不同，但只要有形状的，你都能指出来。
那麽，如果见性真的在你面前，你能用手指出来吗？哪一个是见性呢？
阿难，你要知道，如果说空间就是见性，那麽既然空间变成了见性，还有什麽是空间呢？如果说物体就是见性，那麽物体既然已经是见性了，还有什麽是物体呢？
你可以仔细地观察所有的事物，试着从中找出那个清淨美妙的见性，指给我看。就像你能清楚地指出其他东西一样，毫不含糊地指出来。」
佛陀通过这个生动的比喻，想要帮助阿难理解：见性不是一个可以用手指出来的东西，它不在我们的「前面」，而是我们看世界的能力本身。这个教导旨在打破我们把见性当作外在对象的错误认识，引导我们认识到见性就是我们的本质，而不是某个可以被观察到的东西。
阿难言：「我今于此重阁讲堂，远洎恒河上观日月。举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。」
阿难听完佛陀的话，陷入了深深的思考。他环顾四周，然后恭敬地对佛陀说：「世尊，我现在站在这个高大的讲堂里，远远望去能看到恆河，抬头还能看见太阳和月亮。我举起手来，用眼睛看过去，指着周围的一切东西。但是，我指的都是物体，没有一样是见性啊。
就像您刚才说的，如果连我这样一个还有烦恼、刚开始学习的声闻弟子都找不到，那麽即使是菩萨，恐怕也无法在万事万物中找出那个精妙的见性吧？见性似乎不能离开所有的物体而单独存在啊。」
佛言：「如是如是。」
佛陀点头说：「没错，就是这样。」
佛復告阿难：「如汝所言无有精见，离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今復告汝汝与如来，坐祇陀林更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。」
佛陀听完阿难的话，慈祥地点了点头，然后说：「阿难，你刚才说找不到离开所有物体而单独存在的见性，你指的所有东西都是物体，没有一样是见性。那麽现在，让我们换个角度来思考这个问题。
你和我一起坐在这祇陀林中，我们再仔细观察一下周围的环境。看看这片树林，看看天上的日月，还有周围所有不同的事物。你说这些东西中没有一样是见性，对吧？
那麽，我现在问你：在这些东西中，哪一样不是见性呢？」
阿难言：「我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见云何见树？若树即见復云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见復云何空？我又思惟是万象中，微细发明无非见者。」
阿难想了想，回答说：「我确实看到了整个祇陀园林，但我不知道其中哪个不是『见』。为什麽呢？如果说树不是『见』，那我怎麽能看到树呢？如果说树就是『见』，那树又是什麽呢？同样的，如果说空间不是『见』，那我怎麽能感受到空间呢？如果说空间就是『见』，那空间又是什麽呢？我仔细思考后发现，所有的东西似乎都离不开『见』。」
佛言：「如是如是。」
佛陀再次点头说：「就是这样，就是这样。」
于是大众非无学者，闻佛此言茫然不知是义终始。一时惶悚失其所守。如来知其魂虑变慴心生怜愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子，无上法王是真实语。如所如说不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟无忝哀慕。」
佛陀的这番话说完后，现场顿时安静了下来。在场的大众中，那些还没有完全开悟的人都感到非常困惑。他们听了佛陀的话，却不知道该如何理解，完全搞不清楚佛陀的意思。
大家突然感到一阵慌乱，好像失去了方向，不知道该怎麽办才好。他们的表情变得惊慌失措，心里充满了疑惑和不安。
佛陀看到大家这个样子，心中充满了怜悯。他温和地安慰阿难和其他人说：
「善良的弟子们，不要害怕。无上的法王所说的话都是真实的。我所说的一切都是如实的，没有欺骗，没有虚假。这不像某些外道所说的那种混乱不实的言论。
你们要仔细地思考我的话，不要辜负了我对你们的怜爱。」
是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足合掌恭敬，而白佛言：「世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者应有所指，若非见者应无所瞩。而今不知是义所归故有惊怖，非是畴昔善根轻尠。唯愿如来大慈发明此诸物象，与此见精元是何物？于其中间无是非是。」
这时，文殊师利菩萨看到大家的困惑，从座位上站起来，恭敬地向佛陀行礼，然后说：「世尊，大家似乎不明白您所说的『见』与物体是否为一的道理。如果说物体就是『见』，那应该可以指出来；
如果说物体不是『见』，那又怎麽能看到呢？大家不明白这个道理，所以感到害怕。请您慈悲地再解释一下，这些物体和『见』到底是什麽关係？是否有一个中间的答案，既不是完全相同，也不是完全不同呢？」
佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空花本无所有。此见及缘元是菩提妙淨明体，云何于中有是非是？文殊，吾今问汝。如汝文殊更有文殊，是文殊者为无文殊。」
佛陀慈祥地对文殊菩萨和大众说：「十方诸佛和大菩萨们在他们的禅定中，看到了『能见的心』和『被见的物』，以及所有的想像，都如同空中的花朵，本来就不存在。这个『见』和所见的一切，本质上都是清淨圆满的菩提心，哪里有是与非是的区别呢？」佛陀接着用一个比喻来解释：「文殊，假如有另一个『文殊』，那个『文殊』是真的文殊吗？」
「如是世尊，我真文殊无是文殊。何以故？若有是者则二文殊，然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」
文殊回答说：「世尊，我是真正的文殊，不存在另一个文殊。如果有另一个，那就会有两个文殊了。但我确实存在，只是不能说有『是』或『非』的区别。」
佛言：「此见妙明与诸空尘，亦復如是本是妙明。无上菩提淨圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月谁为是月又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。」
佛陀微笑着说：「让我来告诉你们一个关于真实与幻象的故事。」
佛陀开始娓娓道来：「想像一下，我们的心就像一面明亮的镜子，纯淨无瑕。但是，当我们开始看到各种事物、听到各种声音时，这面镜子上就好像蒙上了一层灰尘。」
「这些灰尘并不是真实存在的，就像我们看到天上的月亮，有时会误以为看到两个月亮一样。」
一位弟子好奇地问：「佛陀，那麽哪个才是真正的月亮呢？」
佛陀笑着回答： 「其实，天上只有一个真正的月亮。那个看起来像第二个月亮的，只是我们眼睛的错觉。同样地，我们所见所闻的世界，有时也会让我们产生错误的想法。」
「就像我们无法分辨哪个是真正的月亮，哪个是假的月亮一样，我们也常常无法分辨什麽是真实，什麽是幻象。」
佛陀继续说道：「但是，我们内心深处有一个清澈明亮的本性。正是这个本性，让我们能够意识到自己的错误，并且重新看清事物的本质。」
弟子们若有所思地点了点头。
佛陀总结道：「所以，我亲爱的弟子们，记住：当你们感到困惑时，不要被表面的现象所迷惑。静下心来，聆听你们内心的声音，那里有着真正的智慧。」
阿难白佛言：「世尊，诚如法王所说觉缘遍十方界，湛然常住性非生灭。与先梵志裟毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方。有何差别？世尊亦曾于愣伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？」
阿难恭敬地问道：「尊敬的世尊，我有一个问题想请教您。」佛陀慈祥地看着阿难，说：「请说吧，阿难。」
阿难开口道：「您刚才讲到觉性遍布十方，永恆常在，不生不灭。这让我想起了一些其他的教派，比如梵志裟毘迦罗谈论的『冥谛』，还有那些洒灰苦行的修行者。他们也说有一个真我遍满十方。这两种说法有什麽不同吗？」
阿难继续说： 「我记得您在愣伽山上，曾经向大慧菩萨解释过类似的道理。您说那些外道常说『自然』，而您讲的是『因缘』，两者是不同的。但是现在我听您讲的这个觉性，它自然而然，不生不灭，远离一切虚妄颠倒，似乎既不属于因缘，也不属于自然。我有些困惑了。」
阿难诚恳地问道：「世尊，您能否再详细解释一下，如何理解这个道理才不会落入邪见，而能真正理解这个妙觉明性呢？」
佛告阿难：「我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟惑为自然。阿难，若必自然自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自。此见为復以明为自以暗为自，以空为自以塞为自。阿难，若明为自应不见暗。若復以空为自体者应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭云何见明。」
佛陀听完阿难的问题后，微笑着说：「阿难，让我用一个简单的例子来解释这个複杂的道理。」阿难恭敬地点头，准备仔细聆听。
佛陀开始娓娓道来： 「想像你有一面神奇的镜子，它能照见一切。现在，我问你：这面镜子的本质是什麽？」
阿难思考了一下，说：「是它的清澈明亮吧？」
佛陀摇摇头： 「让我们仔细想想。如果镜子的本质是明亮，那麽它怎麽能照见黑暗的东西呢？如果它的本质是空旷，那麽它又怎麽能照见实物呢？」阿难露出困惑的表情。
佛陀继续说：「再想想，如果说镜子的本质是暗的，那麽当光明来临时，镜子岂不是就消失了吗？它又怎麽能照见光明呢？」阿难若有所思地点点头。
佛陀总结道：「你看，阿难，我们的心就像这面镜子。它能察觉一切，但它本身并不是任何特定的东西。它不是明亮的，不是黑暗的，也不是空的或实的。它就是纯粹的觉知。」
阿难言：「必此妙见性非自然，我今发明是因缘性。心犹未明，谘询如来。是义云何合因缘性？」
阿难恭敬地说：「尊敬的世尊，我觉得我似乎明白了一些，但又好像还是有些不太清楚。」
佛陀温和地看着阿难，鼓励他继续说下去。
阿难深吸一口气，然后说：「如果这个奇妙的见性不是自然而然的，那麽它是不是就属于因缘和合的范畴呢？但是，我又感觉这个解释似乎也不太对。世尊，您能再为我解释一下吗？这个见性到底是怎麽回事？它为什麽会符合因缘法则呢？」
佛言：「汝言因缘吾復问汝。汝今同见见性现前，此见为復因明有见因暗有见，因空有见因塞有见。阿难，若因明有应不见暗。如因暗有应不见明，如是乃至因空因塞同于明暗。復次阿难，此见又復缘明有见缘暗有见，缘空有见缘塞有见。阿难，若缘空有应不见塞。若缘塞有应不见空，如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明非因非缘，亦非自然非不自然。无非不非无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉。」
佛陀听完阿难的问题，微笑着说：「阿难，让我们用一个简单的例子来探讨这个问题。」
阿难点头表示理解，其他弟子们也竖起耳朵仔细聆听。
佛陀开始娓娓道来：「想像一下，我们现在都能看到周围的景象。这个『能看见』的能力，你认为是因为什麽而存在的呢？」
阿难思考了一下，说：「也许是因为有光明？」
佛陀继续问道：「那麽，如果只有在有光明的时候才能看见，我们为什麽在黑暗中也能看到东西呢？」阿难愣住了。
佛陀接着说：「再想想，如果说是因为有空间，我们才能看见，那为什麽我们也能看到实物呢？如果说是因为有实物，我们才能看见，那我们又怎麽能看到空间呢？」
阿难和其他弟子们都露出了困惑的表情。
佛陀微笑着解释：「你看，阿难，我们的『见性』——也就是能够看见的本质，它不是因为外在的条件而存在的。它也不是因为内在的某些东西而存在的。它既不是自然而然的，也不是不自然的。」
「这个『见性』超越了所有的对立面，比如是与非、有与无。它离开了所有的形相，却又包含了一切法则。」
佛陀语重心长地说：「阿难，你现在试图用世俗的概念去理解它，就像用手去抓住空气一样。你越努力去抓，就越感到疲惫，而空气却永远不会被抓住。」
阿难恍然大悟，感慨道：「原来如此！世尊，我明白了。我们平常用的概念和语言，根本无法真正描述这个『见性』的本质。」
佛陀欣慰地点点头：「没错，阿难。理解这一点很重要。我们要学会超越常规的思维方式，才能真正领悟宇宙和我们自身的本质。」
阿难白佛言：「世尊，必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘，宣说见性具四种缘。所谓因空因明因心因眼，是义云何？」
阿难听完佛陀的解释后，又提出了一个问题：「佛陀啊，如果这个妙觉性既不是因缘产生的，也不是自然存在的，那为什麽您经常告诉比丘们，我们的见性是由四种条件组成的呢？您说过，见是因为有空间、光明、心识和眼睛才能存在。这是什麽意思呢？」
佛言：「阿难，我说世间诸因缘相非第一义。阿难，吾復问汝。诸世间人说我能见，云何名见云何不见？」
佛陀微笑着回答：「阿难，我之前跟你们说的那些因缘，只是世俗的说法，不是最究竟的真理。让我们来想想，人们平常说的『能看见』是什麽意思？什麽时候算是看见，什麽时候算是看不见呢？」
阿难言：「世人因于日月灯光，见种种相名之为见。若復无此三种光明则不能见。」
阿难想了想，说：「一般人认为，有阳光、月光或灯光的时候能看见东西，就叫做看见。如果没有这些光，就看不见了。」
「阿难，若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗此但无明云何无见。阿难，若在暗时不见明故名为不见，今在明时不见暗相还名不见。如是二相俱名不见，若復二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见，云何不见。是故阿难，汝今当知见明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞。四义成就，汝復应知见见之时见非是见。见犹离见见不能及，云何復说因缘自然及和合相。汝等声闻狭劣无识，不能通达清淨实相。吾今诲汝当善思惟，无得疲怠妙菩提路。」
佛陀开始说道：「想像你在一个完全黑暗的房间里。你看不见任何东西，对吗？」
阿难回答：「是的，世尊。」
佛陀继续问：「那麽，在黑暗中，你是否能看见黑暗本身呢？」
阿难思考了一下，有些困惑地说：「这……我好像能感觉到黑暗，但不确定是否能『看见』黑暗。」
佛陀点头说：「很好，阿难。现在想像房间里突然亮起了灯。你能看见光明，对吗？」
阿难回答：「是的，我能看见光明。」
佛陀又问：「那麽，当你看见光明时，你还能看见黑暗吗？」
阿难摇摇头：「不能，世尊。」
佛陀微笑着说：「你看，阿难，无论是在明亮还是黑暗中，你的『看见』的能力都一直存在。它不是光明，也不是黑暗。它既不是因为有东西而存在，也不是因为没有东西而不存在。」
阿难若有所思地点点头。
佛陀继续说：「这个『看见』的能力，就像是一面永不改变的镜子。无论镜子前面是什麽，镜子本身都不会变成那个东西。当你看见空间时，『看见』并不是空间；当你看见物体时，『看见』也不是物体。」
「更有趣的是，」佛陀微笑着说，「当你意识到自己在『看见』时，那个意识到的『看见』也不是真正的『看见』。真正的『看见』是如此的纯粹，以至于它超越了我们所有的概念和描述。」
阿难恍然大悟，惊叹道：「啊！我明白了，世尊。这个『看见』的本质如此深奥，远远超出了我们平常用的因缘、自然这些概念！」
佛陀欣慰地点点头：「没错，阿难。这就是为什麽我说，你们要努力思考，不要疲倦。通向真正智慧的道路虽然艰难，但却无比珍贵。继续保持这样的求知欲和开放心态，你一定会有更多收穫的。」
阿难白佛言：「世尊，如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合。心犹未开，而今更闻见见非见重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明淨。」作是语已悲泪顶礼承受圣旨。
阿难恭敬地对佛陀说：「世尊，您为我们解释了因缘和自然，还有各种和合与不和合的现象。但我的心还是不太明白，现在又听到『见见非见』这样的话，更加困惑了。请您慈悲为怀，给我们智慧的眼睛，让我们的觉悟之心变得明亮清淨。」说完，阿难流下了感动的泪水，低头顶礼，准备聆听佛陀的教诲。
尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。告阿难言：「汝虽强记但益多闻，于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听，吾今为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难，一切众生轮迴世间，由二颠倒分别见妄。当处发生当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见，二者众生同分妄见。」
佛陀温和地说：「亲爱的阿难，还有在座的各位，我有一些重要的道理要告诉你们。这些道理可以帮助你们，也可以帮助未来的人们找到真正的快乐和智慧。」阿难恭敬地回答：「我们洗耳恭听，世尊。」
佛陀微笑着说：「阿难，你的记忆力很好，学识也很丰富。但是在静心观照的修行上，你还需要更多的理解和练习。」阿难不好意思地低下了头。
佛陀继续说：「现在，我要告诉你们一个重要的道理。你们要仔细听，好好思考。这个道理不仅对你们有帮助，也会帮助将来的人们找到真正的解脱之道。」弟子们都竖起耳朵，专注地听着。
佛陀解释道：「你们知道为什麽人们总是在这个世界上轮迴不止吗？这是因为有两种错误的认识方式。」
「第一种，我们称之为『别业妄见』。这是每个人因为自己的行为和想法而产生的错误认识。」
「第二种，我们称之为『同分妄见』。这是一群人或整个社会共同拥有的错误认识。」
阿难好奇地问：「世尊，您能给我们举个例子吗？」
佛陀点点头：「当然可以。比如说，有人认为自己很丑，所以总是不自信，这就是『别业妄见』。而如果整个社会都认为某种肤色更好看，这就是『同分妄见』。」弟子们若有所思地点点头。
佛陀总结道：「这两种错误的认识方式，就像两个巨大的漩涡，不断地把人们捲入生死轮迴之中。理解并超越这两种认识方式，就是我们修行的重要目标。」
就这样，佛陀开始了一堂深奥而重要的课程，帮助弟子们理解人生的本质，并指引他们走向真正的智慧之路。
「云何名为别业妄见？阿难，如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色为当见色？阿难，此若灯色则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观，若是见色见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？復次阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知色实在灯，见病为影。影见俱眚见眚非病，终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观揑所成故。诸有智者不应说言此揑根元，是形非形离见非见。此亦如是目眚所成，今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。」
佛陀看着好奇的弟子们，微笑着说：「让我给你们讲一个有趣的故事，来解释什麽是『别业妄见』。」弟子们都竖起耳朵，专注地聆听。
佛陀开始娓娓道来：「从前，有一个叫阿难的人，他的眼睛生了一点小毛病。有一天晚上，他看到一盏灯。」
「阿难，你猜他看到了什麽？」佛陀问道。
阿难好奇地回答：「他看到了灯光？」
佛陀笑着说：「不仅如此。因为他眼睛的问题，他看到灯光周围有一个彩色的光圈，像彩虹一样美丽。」
「现在问题来了，」佛陀继续说，「这个彩色的光圈到底是真的存在，还是只是阿难眼睛出问题而看到的呢？」弟子们都陷入了思考。
佛陀解释道：「如果这个光圈是真的存在的，那麽其他人也应该能看到，对吧？但事实是，只有阿难能看到。」
「那麽，」佛陀问道，「这个光圈是不是阿难看到的东西呢？」
一个弟子回答：「看起来是的。」
佛陀点点头：「但是，如果这个光圈真的是阿难看到的东西，那麽它就应该真实存在。可是我们刚才说过，其他人看不到它。」弟子们露出困惑的表情。
佛陀继续说：「其实，真相是这样的：灯光是真实存在的，但光圈是因为阿难眼睛的问题而产生的错觉。这就像是月亮只有一个，但有时候我们会看到两个月亮一样。」
「重点是，」佛陀总结道，「我们不能说这个光圈是灯光，也不能说它是阿难的视觉。它既不是真实存在的东西，也不是完全不存在的幻觉。它是因为我们的认识出了问题而产生的一种现象。」
阿难恍然大悟：「啊，我明白了！这就是『别业妄见』，是我们每个人因为自己的问题而产生的错误认识！」
佛陀欣慰地点点头：「没错，阿难。理解了这一点，我们就能更清楚地看清世界的真相，不被自己的错误认识所迷惑。」
「云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲东西括量，大国凡有二千三百。其馀小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二至于三十四十五十。阿难，若復此中有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界。或见二日或见两月，其中乃至晕蚀珮玦彗勃飞流，负耳虹蜺种种恶相。但此国见彼国众生，本所不见亦復不闻。阿难，吾今为汝以此二事进退合明。」
佛陀微笑着对弟子们说：「现在，让我给你们讲一个关于『同分妄见』的有趣故事。」弟子们都期待地看着佛陀，准备聆听新的教导。
佛陀开始娓娓道来：「想像我们生活在一个叫阎浮提的大陆上。这个大陆上有很多国家，就像一个巨大的拼图，每块拼图都是一个国家。」
「在这个大陆的某个角落，」佛陀继续说，「有一个小岛，岛上只有两个国家。有一天，其中一个国家的人们共同经历了一些不好的事情。」
阿难好奇地问：「世尊，什麽样的不好的事情呢？」
佛陀解释道：「比如说，他们开始看到一些奇怪的景象。有些人说他们看到了两个太阳或两个月亮在天上。有些人看到天空中出现了奇怪的光环或彗星。还有人说他们看到了不祥的彩虹。」弟子们都露出惊讶的表情。
佛陀继续说：「但有趣的是，住在岛上另一个国家的人们，却什麽都没看到，也没听说过这些奇怪的事情。」
阿难若有所思地说：「这真是奇怪啊，世尊。为什麽会这样呢？」
佛陀微笑着回答：「这就是我们所说的『同分妄见』。当一群人共同经历某些事情时，他们可能会产生相同的错误认识。这种错误认识虽然在他们看来是真实的，但对其他人来说却是不存在的。」
佛陀总结道：「理解这一点很重要，阿难。它告诉我们，有时候我们认为是真实的事情，可能只是我们群体共同的错误认识。我们需要保持开放的心态，理解不同人可能有不同的经历和看法。」
阿难和其他弟子们都若有所悟地点点头，感受到了这个教导的深意。
佛陀最后说：「阿难，我用这两个例子——『别业妄见』和『同分妄见』，来帮助你们更好地理解我们的认识是如何形成的，以及为什麽我们需要保持谦虚和开放的态度。」
「阿难，如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚本觉明心。觉缘非眚觉所觉眚，觉非眚中此实见见。云何復名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间，十类众生皆即见眚，非见眚者彼见真精。性非眚者故不名见。」
佛陀看着阿难和其他弟子们，脸上露出慈祥的微笑。他知道接下来要讲的内容可能有些难懂，但他相信通过耐心的解释，弟子们一定能够理解。
佛陀缓缓开口说道：「阿难，让我们再来回顾一下之前说的『别业妄见』的例子。还记得那个眼睛有问题的人看到灯光周围有彩色光圈吗？」
阿难点点头：「记得，世尊。」
佛陀继续说：「那个彩色的光圈看起来很真实，但实际上是因为那个人眼睛的问题而产生的。重要的是，虽然他的眼睛有问题，但他的『看见』的能力本身是没有问题的。」
佛陀停顿了一下，确保大家都跟上了他的思路，然后说：「现在，让我们把这个道理应用到我们日常生活中。你们每天看到的山川、河流、国家，甚至是其他的生命，其实都像是那个彩色的光圈。」弟子们都露出惊讶的表情。
佛陀解释道：「这并不是说这些东西不存在，而是说我们看到的世界，是被我们长期以来的『见病』——也就是错误的认识方式——所塑造的。」
「就像那个看到彩色光圈的人一样，」佛陀继续说，「我们的『看见』的能力本身是纯淨无瑕的。但是我们用这个能力去认识世界的时候，却因为各种原因而产生了错误的认识。」
阿难若有所思地问：「世尊，那麽我们该如何摆脱这种错误的认识呢？」
佛陀微笑着回答：「关键在于要认识到，真正纯淨的觉知是不受这些错误认识影响的。当我们意识到『我在看见』这件事时，我们就已经陷入了错误的认识中。真正的觉知是不需要意识到『我在觉知』的。」
佛陀总结道：「所以，阿难，当你看到我，看到其他人，看到这个世界的时候，要记住，这些都可能是被你的『见病』所影响的。真正纯淨的觉知是超越这些的。它如此纯淨，以至于我们甚至不能称它为『看见』。」
阿难和其他弟子们都若有所悟，感受到了这个教导的深刻含义。他们明白，要达到真正的智慧，需要超越日常的认识方式，直达那个纯淨无瑕的觉知本质。
「阿难，如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生。同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则復灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性，清淨本心本觉常住。」
佛陀缓缓开口说道：「阿难，还记得我们之前谈到的『同分妄见』吗？就是那个小岛上的国家，所有人都看到奇怪景象的故事。」
阿难点点头：「记得，世尊。」
佛陀继续说：「现在，让我们把这个故事和之前的『别业妄见』联繫起来。想像一下，如果整个世界都像那个眼睛有问题的人一样，大家都看到了不存在的彩色光圈，那会是什麽样子？」弟子们面面相觑，似乎在想像那个奇特的世界。
佛陀解释道：「这就像是整个阎浮提大陆，甚至是整个世界的人，都戴上了一副特殊的眼镜。这副眼镜让他们看到的世界充满了幻象和错觉。」
「但是，」佛陀的声音变得更加柔和，「在所有这些幻象之下，有一个纯淨无瑕的心，我们称之为『妙心』。这个心就像是清澈的水，而我们平常的认识方式——看、听、感觉、思考——就像是搅动这水的手。」
阿难好奇地问：「世尊，那麽我们该如何找到这个纯淨的心呢？」
佛陀微笑着回答：「关键在于要学会停止搅动那清水。我们需要远离那些让我们产生错误认识的因素，无论是好的还是坏的。当我们做到这一点时，就能逐渐消除生死轮迴的根源。」
佛陀的声音充满希望：「最终，我们会发现那个圆满、不生不灭、永恆存在的纯淨本心。这就像是云雾散去后，露出了明亮的蓝天。」
阿难和其他弟子们都若有所悟，他们感受到了这个教导的深远含义。他们明白，要达到真正的觉悟，需要超越日常的认识方式，回归到那个最初的、纯淨的状态。
佛陀总结道：「记住，阿难，无论这个世界看起来多麽真实，它都可能是我们共同的错误认识所造成的。但是，在这些错误认识之下，有一个永恆不变的纯淨本性。找到它，就是我们修行的终极目标。」
「阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘非自然性。而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。阿难，吾今復以前尘问汝。汝今犹以一切世间，妄想和合诸因缘性，而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙淨见精，为与明和为与闇和，为与通和为与塞和。若明和者且汝观明，当明现前何处杂见。见相可辨杂何形像。若非见者云何见明。若即见者云何见见。必见圆满何处和明。若明圆满不合见和，见必异明杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义，彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
佛陀温和地说：「阿难，你已经开始理解那个纯淨的觉知本性了。你知道它不是因为某些原因而产生的，也不是自然而然就存在的。但是，你还没有完全明白它的本质。」
阿难恭敬地回答：「是的，世尊。我还有很多不明白的地方。」
佛陀点点头，说：「让我们用一个简单的例子来说明。想像你正在看着一个物体。你觉得你的『看见』是怎麽产生的？是不是『看见』和光明结合在一起才产生的？」
阿难思考了一会儿，说：「可能是吧，世尊。」
佛陀微笑着说：「那麽，让我们仔细想想。如果『看见』是和光明结合在一起的，那麽当光明出现时，『看见』在哪里呢？你能分辨出『看见』的形状吗？」阿难困惑地摇摇头。
佛陀继续说：「如果『看见』不是一个可以被看到的东西，那麽它怎麽能和光明结合呢？如果它可以被看到，那麽谁在看这个『看见』呢？」阿难和其他弟子们都露出了思考的表情。
佛陀解释道：「你看，阿难，如果『看见』是完整的，它就不需要和任何东西结合。如果它需要和光明结合，那麽它就不是完整的，也就失去了『看见』的本质。」
佛陀总结道：「同样的道理也适用于黑暗、空间和物体。我们的纯淨觉知并不是由这些东西组合而成的，它本来就是完整的。」
阿难恍然大悟，说：「啊，我明白了，世尊！我们的纯淨觉知本来就是完整的，不需要和任何东西结合。」
佛陀欣慰地笑了：「没错，阿难。理解这一点很重要。这样，你就能更接近那个纯淨的本性了。」
「復次阿难，又汝今者妙淨见精，为与明合为与暗合，为与通合为与塞合。若明合者至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合云何见暗。若见暗时不与暗合，与明合者应非见明。既不见明云何明合。了明非暗彼暗与通，及诸群塞亦復如是。」
佛陀笑着说：「我们来想像你的『看见』是一个小精灵。这个精灵非常神奇，能够看到所有东西。现在，我们来猜猜这个精灵是怎麽工作的。」
阿难和其他弟子们都露出了期待的表情。
佛陀开始提问：「阿难，你觉得这个『看见』的小精灵是和光明在一起的，还是和黑暗在一起的？或者是和空间在一起的，还是和物体在一起的？」
阿难思考了一会儿，说：「也许是和光明在一起的吧？」
佛陀微笑着说：「那麽，让我们仔细想想。如果这个小精灵是和光明在一起的，那麽当天黑了，光明消失了，小精灵去哪里了呢？它怎麽还能看到黑暗呢？」阿难困惑地摇摇头。
佛陀继续说：「如果你说，小精灵在黑暗中不和黑暗在一起，那麽在光明中，它也应该不和光明在一起。可是如果它不和光明在一起，它又怎麽能看到光明呢？」
阿难和其他弟子们都露出了思考的表情。
佛陀解释道：「你看，阿难，这个『看见』的小精灵其实是独立存在的。它不需要和光明或黑暗在一起。它可以看到光明，也可以看到黑暗，但它自己既不是光明也不是黑暗。」
佛陀总结道：「同样的道理也适用于空间和物体。我们的『看见』能力是独立的，它不需要和任何东西结合。它本来就是完整的，能够观察一切，但不受任何东西影响。」
阿难恍然大悟，说：「啊，我明白了，世尊！我们的『看见』能力是超越一切的，它不依赖于任何外在的事物。」
佛陀欣慰地笑了：「没错，阿难。理解这一点很重要。这样，你就能更接近那个纯淨的本性了。」
阿难白佛言：「世尊，如我思惟此妙觉元，与诸缘尘及心念虑非和合耶。」
阿难听完佛陀的解释后，若有所思地说：「世尊，根据您的教导，我开始理解了。这个妙觉的本质，是不是既不与外界的事物结合，也不与我们内心的念头结合呢？」
佛言：「汝今又言觉非和合，吾復问汝此妙见精非和合者，为非明和为非暗和，为非通和为非塞和。若非明和则见与明必有边畔。汝且谛观何处是明何处是见，在见在明自何为畔。阿难，若明际中必无见者则不相及，自不知其明相所在，畔云何成。彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
佛陀温和地说：「阿难，让我们继续我们的小游戏吧。」阿难点头表示同意：「好的，世尊。」
佛陀开始说：「刚才我们说『看见』的小精灵不和任何东西在一起。现在，让我们换个角度思考。如果这个小精灵真的完全独立，不和任何东西有关係，会发生什麽呢？」
阿难好奇地问：「会发生什麽，世尊？」
佛陀笑着说：「想像一下，如果『看见』和光明完全没有关係，那麽它们之间应该有一个明确的界限，对吧？」阿难点头表示同意。
佛陀继续问：「那麽，阿难，你能指出来吗？哪里是光明，哪里是『看见』？它们的界限在哪里？」
阿难思考了一会儿，然后困惑地摇摇头：「我找不到这个界限，世尊。」
佛陀微笑着说：「没错，阿难。如果『看见』真的和光明完全没有关係，那麽『看见』就无法接触到光明，也就无法知道光明在哪里。那麽，界限又怎麽能存在呢？」
阿难恍然大悟：「啊，我明白了！」
佛陀总结道：「同样的道理也适用于黑暗、空间和物体。我们的『看见』能力既不是和这些东西完全在一起，也不是完全分开的。它们之间的关係很微妙，超越了我们平常的思维方式。」
阿难感慨地说：「世尊，这真是深奥啊。看来我们的『看见』能力比我想像的要神奇得多。」
佛陀欣慰地笑了：「没错，阿难。我们的觉知本性是非常奇妙的。它既不是和世界完全混合在一起，也不是完全分离的。理解这一点，可以帮助我们更接近真正的智慧。」
「又妙见精非和合者，为非明合为非暗合，为非通合为非塞合。若非明合则见与明性相乖角，如耳与明了不相触。见且不知明相所在，云何甄明合非合理。彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
佛陀温和地说：「阿难，让我们继续我们的小游戏吧。」阿难点头表示同意：「好的，世尊。我很期待。」
佛陀开始说：「阿难，想像一下，如果我们说『看见』的小精灵完全不和光明在一起，会发生什麽有趣的事情呢？」
阿难好奇地问：「会发生什麽，世尊？」
佛陀笑着说：「如果『看见』和光明完全不在一起，那麽它们就像是耳朵和光明一样，根本不相干。你能用耳朵看见光明吗？」
阿难笑着摇摇头：「当然不能，世尊。」
佛陀继续说：「那麽，如果『看见』真的和光明完全没关係，它怎麽能知道光明在哪里呢？它又怎麽能分辨光明和其他东西的区别呢？」
阿难思考了一会儿，然后恍然大悟：「啊，我明白了！如果『看见』真的和光明完全没关係，那麽我们就根本无法看到任何东西了。」
佛陀欣慰地点点头：「没错，阿难。同样的道理也适用于黑暗、空间和物体。我们的『看见』能力既不是完全和这些东西在一起，也不是完全分开的。它们之间的关係很微妙，超越了我们平常的思维方式。」
阿难感慨地说：「世尊，这真是太奇妙了。看来我们的『看见』能力既不是完全独立的，也不是完全依赖外界的。」
佛陀总结道：「是的，阿难。我们的觉知本性是非常奇妙的。它既不是和世界完全混合在一起，也不是完全分离的。它以一种超越我们常识的方式存在着。理解这一点，可以帮助我们更接近真正的智慧。」
「阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生随处灭尽幻妄称相。其性真为妙觉明体，如是乃至五阴六入，从十二处至十八界。因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明。不动周圆妙真如性，性真常中求于去来，迷悟死生了无所得。」
佛陀温和地说：「阿难，让我们来做一个有趣的想像游戏吧。」阿难兴奋地点头：「好的，世尊。我很期待。」
佛陀开始说：「想像我们正在看一场精彩的魔术表演。魔术师变出了各种奇妙的东西——鸽子、兔子、花朵。这些东西看起来很真实，对吧？」
阿难点头：「是的，世尊。魔术表演总是令人惊歎。」
佛陀继续说：「但是，阿难，你知道这些东西其实都是幻象吗？它们在魔术师的手中出现，又在他的手中消失。它们看起来真实，但本质上并不存在。」
阿难若有所思地说：「我明白了，世尊。就像魔术一样，事物看似真实，但其实是虚幻的。」
佛陀微笑着说：「没错，阿难。我们周围的世界，包括我们的身体、感官、思想，都像是这样的魔术表演。它们看起来真实，但实际上都是因缘和合而产生的幻象。」
佛陀继续解释：「就像魔术师的手法是魔术的本质一样，在这些幻象背后，也有一个永恆不变的本质。我们称之为『如来藏』或『真如本性』。它就像魔术师的才能，永远存在，不会改变。」
阿难好奇地问：「世尊，那麽我们该如何认识这个本质呢？」
佛陀慈祥地回答：「阿难，这个本质不是用我们平常的思维方式可以理解的。它不会来也不会去，不会生也不会灭。当我们试图用普通的概念去理解它时，就像在魔术表演中寻找真实的鸽子一样，是找不到的。」
阿难恍然大悟：「啊，我明白了！我们一直在追寻的真相，其实一直就在那里，只是我们用错了方法去寻找。」
佛陀欣慰地点点头：「没错，阿难。当我们放下对虚幻现象的执着，停止用普通的概念去理解世界时，我们就能更接近那个永恆不变的本质。这就是真正的智慧。」
「阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？阿难，譬如有人以清淨目观晴明空，唯一精虚逈无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳则于虚空别见狂花，復有一切狂乱非相。色阴当知亦復如是。阿难，是诸狂花非从空来非从目出。如是阿难，若空来者既从空来还从空入。若有出入即非虚空，空若非空自不容其花相起灭。如阿难体不容阿难。若目出者既从目出还从目入，即此花性从目出故当合有见。若有见者去既花空旋合见眼，若无见者出既翳空旋当翳眼。又见花时目应无翳，云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄，本非因缘非自然性。」
佛陀温和地说：「阿难，让我们来做一个有趣的实验吧。」阿难好奇地问：「什麽实验，世尊？」
佛陀说：「我们来看看天空。」
阿难和其他弟子们抬头望向湛蓝的天空。
佛陀继续说：「现在，阿难，请你盯着天空看，不要眨眼。」
阿难照做了。过了一会儿，佛陀问：「你看到什麽了吗？」
阿难惊讶地说：「世尊，我看到了一些奇怪的东西！有些小点在天空中飘动，还有一些奇怪的形状。」
佛陀微笑着说：「很好，阿难。这些你看到的东西，我们称之为『狂花』。它们看起来很真实，对吧？」
阿难点头：「是的，世尊。它们确实看起来很真实。」
佛陀问：「那麽，阿难，这些『狂花』是从哪里来的呢？是从天空来的吗？」
阿难思考了一下，说：「似乎不是，世尊。因为天空本来是空的。」
佛陀点头：「那麽，它们是从你的眼睛里出来的吗？」
阿难又想了想，摇头说：「也不像，世尊。如果是从眼睛里出来的，那麽我应该一直能看到它们。」
佛陀微笑着说：「没错，阿难。这些『狂花』既不是从天空来，也不是从眼睛出来。它们只是因为你盯着看太久，眼睛疲劳而产生的幻象。」
佛陀继续解释：「我们的世界就像这些『狂花』一样。我们看到的一切，感受到的一切，都像这些幻象一样。它们看起来真实，但实际上并不是真正存在的。」
阿难恍然大悟：「啊，我明白了！世尊，您是说我们所看到的世界，其实都是我们自己心念产生的幻象吗？」
佛陀欣慰地点点头：「没错，阿难。我们的感官和心念就像是那个疲劳的眼睛，产生了各种幻象。但是，就像天空始终是清淨的一样，在这些幻象背后，有一个永恆不变的本质。这就是我们要追求的真理。」
「阿难，譬如有人手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生澁滑冷热诸相。受阴当知亦復如是。阿难，是诸幻触不从空来不从掌出。如是阿难，若空来者，既能触掌何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出应非待合。又掌出故，合则掌知离即触入。臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来。何待合知要名为触。是故当知受阴虚妄，本非因缘非自然性。」
佛陀温和地说：「阿难啊，想像一下，有个人身体非常舒适，四肢百骸都很放松。他感觉很好，甚至忘记了自己的存在。突然间，这个人不知怎麽地，开始用双手在空中互相摩擦。奇怪的是，他的手掌开始感受到各种奇怪的感觉——粗糙、光滑、冷、热等等。」
佛陀继续解释道：「这些感觉就像我们的感受一样，都是虚幻的。你想啊，这些感觉既不是从空气中来的，也不是从手掌里冒出来的。如果是从空气来的，为什麽只有手掌有感觉，身体其他部位却没有呢？空气总不会挑三拣四吧！如果是从手掌里冒出来的，那麽不用两手相碰就应该能感觉到啊。而且，如果真的是从手掌出来的，那麽分开时，这些感觉应该会回到手臂、手腕、骨头和骨髓里去，我们应该能感觉到它们的踪迹才对。」
佛陀最后总结道：「所以啊，阿难，我们的感受就像这个例子一样，都是虚幻的。它们不是因为某些原因而产生的，也不是自然而然存在的。我们要明白这一点，才能看清楚世界的真相。」
「阿难，譬如有人谈说醋梅口中水出，思踏悬崖足心酸澁。想阴当知亦復如是。阿难，如是醋说不从梅生非从口入。如是阿难，若梅生者梅合自谈何待人说。若从口入自合口闻何须待耳。若独耳闻此水何不耳中而出。想踏悬崖与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘非自然性。」
佛陀温和地说：「阿难啊，你有没有遇到过这样的情况？」佛陀微笑着问道，「有人在谈论酸梅的时候，嘴里突然开始分泌唾液？或者当你想像自己站在悬崖边上，脚底突然感到发麻？」
阿难点了点头，表示他确实有过类似的经历。
佛陀继续说：「这就是我们的想像力在作怪啊！我们的想像就像这样，能够影响我们的身体反应。」
接着，佛陀开始深入解释：「你想啊，当别人谈论酸梅时，你嘴里的唾液并不是从梅子里流出来的，也不是从别人的嘴里流进你的嘴的。如果真的是梅子在说话，为什麽要等人来谈论呢？梅子自己就会说话了。如果是从别人的嘴里流进来的，那麽你的嘴应该能听到，为什麽还需要用耳朵来听呢？而且，如果只有耳朵听到，为什麽唾液不从耳朵里流出来呢？」
佛陀笑着说：「想像自己站在悬崖边的例子也是一样的道理。」
最后，佛陀总结道：「所以啊，阿难，我们的想像力虽然强大，但它其实是虚幻的。它不是因为某些原因而产生的，也不是自然而然存在的。我们要明白这一点，才能更好地理解我们的心智。」
我们的想像力虽然能够影响我们的身体反应，但它并不是真实存在的东西。佛陀通过这些生动的例子，教导我们要学会区分想像和现实，不要被自己的想像所困扰或迷惑。
「阿难，譬如暴流波浪相续前际后际不相踰越。行阴当知亦復如是。阿难，如是流性不因空生不因水有。亦非水性非离空水。如是阿难，若因空生则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有则此暴流性应非水，有所有相今应现在。若即水性则澄清时应非水体。若离空水，空非有外水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘非自然性。」
佛陀用了一个关于河流的有趣比喻：「阿难啊，」佛陀温和地说道，「你有没有注意过湍急的河流？那些波浪一个接一个，前浪推后浪，永不停歇。」
阿难点头表示理解，佛陀继续说：「我们的行为和想法就像这些波浪一样，不断地涌现又消失。但是，让我们仔细想想这个河流的本质。」
佛陀开始深入解释：「这个流动的特性，既不是因为空气而产生的，也不是因为水而存在的。它既不完全等同于水的本质，也不能离开空气和水而独立存在。」
「你想啊，」佛陀微笑着说，「如果流动是因为空气而产生的，那麽整个世界的空气都会变成河流，我们早就被淹没了！如果是因为水而存在的，那麽流动就不应该是水的特性，而应该是某种独立的东西。如果流动就是水的本质，那麽当水静止时，它就不再是水了。如果流动既不是空气也不是水，那麽离开了这两者，流动又从何而来呢？」
最后，佛陀总结道：「所以啊，阿难，我们的行为和想法，就像这个河流一样，看似真实，其实是虚幻的。它们既不是因为某些原因而产生的，也不是自然而然存在的。我们要明白这一点，才能真正理解我们的本质。」
我们的行为和想法虽然看起来连续不断，就像河流一样，但实际上它们并没有一个固定不变的本质。佛陀通过这个生动的比喻，教导我们要超越表面现象，去理解事物的本质，不要被虚幻的现象所迷惑。
「阿难，譬如有人取频伽瓶塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国。识阴当知亦復如是。阿难，如是虚空非彼方来非此方入。如是阿难，若彼方来则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘非自然性。」
佛陀用了一个关于瓶子的有趣比喻：「阿难啊，」佛陀微笑着说，「想像有个人拿了一个频伽瓶。这种瓶子有两个小孔，他把这两个孔都塞住了。」
「然后呢？」阿难好奇地问。
佛陀继续说：「这个人认为他在瓶子里装满了『空气』，然后他带着这个瓶子走了很远很远的路，想把这『空气』送给另一个国家的人。」
阿难听得一头雾水，佛陀见状解释道：「我们的意识就像这个瓶子里的『空气』一样。看起来似乎装了些东西，但实际上什麽都没有。」
佛陀接着深入分析：「你想啊，如果瓶子里的空气真的是从远方带来的，那麽远方的地方是不是应该少了一些空气？如果空气是从这里装进去的，那麽打开瓶子倒过来的时候，是不是应该看到空气流出来？」
阿难恍然大悟，佛陀总结道：「所以啊，阿难，我们的意识就像这个瓶子里的空气一样，看似存在，实际上是虚幻的。它既不是因为某些原因而产生的，也不是自然而然存在的。我们要明白这一点，才能真正理解我们的心智。」
这个故事告诉我们，我们的意识虽然感觉很真实，就像瓶子里装着的东西一样，但实际上它并没有一个固定不变的本质。佛陀通过这个生动的比喻，教导我们要超越表面现象，去理解心智的本质，不要被虚幻的现象所迷惑。这个寓言深入浅出地解释了佛教中关于意识本质的深奥道理，让我们能够更容易理解这个複杂的概念。
「通过这些比喻，你应该能够理解，五蕴——色、受、想、行、识——都是虚幻的。它们的本质就是如来藏的妙真如性。一旦我们真正理解了这一点，我们就能超越这些幻象，看到事物的真实本质。」