《愣严经第一卷》重点摘要
- 开场背景：故事发生在王舍城的祇桓精舍，阿难尊者因乞食时遇到摩登伽女的诱惑，几乎破戒
- 佛陀救度：佛陀察觉阿难的危机，派文殊菩萨前去救援，文殊菩萨持咒语救出阿难
- 阿难的忏悔：阿难回到佛前，忏悔自己的过失，请求佛陀开示修行之道
- 佛陀开示：佛陀指出阿难虽多闻强记，但未能开悟的原因，强调真心与妄心的区别
- 七处徵心：佛陀通过详细的问答，引导阿难寻找"心"的所在，逐一否定了心在身内、身外、眼根、内外等处的观点
- 见性论述：佛陀开始论述"见性"的概念，说明见性不生不灭，常住不变
- 阿难的疑惑：阿难对佛陀的教导产生疑惑，质疑如果真心常住，为何众生会轮迴生死
《愣严经第一卷》完整经文
如是我闻。一时佛在室罗筏城祇桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉，佛子住持善超诸有，能于国土成就威仪，从佛转轮妙堪遗嘱，严淨毘尼弘范三界，应身无量度脱众生，拔济未来越诸尘累。其名曰：大智舍利弗、摩诃目乾连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等而为上首。
復有无量辟支无学并其初心，同来佛所。属诸比丘休夏自恣，十方菩萨谘决心疑，钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安，为诸会中宣示深奥，法筵清众得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩萨来聚道场，文殊师利而为上首。
时波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼復亲延诸大菩萨。城中復有长者居士，同时饭僧伫佛来应。佛勅文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。唯有阿难先受别请，远游未还不遑僧次。既无上座及阿闍黎，途中独归其日无供。
即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主，无问淨秽刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉心不均平，钦仰如来开阐无遮度诸疑谤。经彼城隍徐步郭门，严整威仪肃恭斋法。
尔时阿难因乞食次经历婬室，遭大幻术摩登伽女，以娑毘迦罗先梵天呪摄入婬席，婬躬抚摩将毁戒体。如来知彼婬术所加，斋毕旋归。王及大臣长者居士，俱来随佛愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神呪。勅文殊师利将呪往护，恶呪销灭，提奘阿难及摩登伽归来佛所。
阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提，妙奢摩他三摩禅那最初方便。于时復有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然承受圣旨。
佛告阿难：「汝我同气，情均天伦当初发心。于我法中见何胜相，顿捨世间深重恩爱？」
阿难白佛：「我见如来三十二相，胜妙殊绝形体映彻犹如瑠璃。常自思惟此相非是欲爱所生。何以故？欲气麁浊腥臊交遘脓血杂乱，不能发生胜淨妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。」
佛言：「善哉阿难！汝等当知一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心性淨明体，用诸妄想。此想不真故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位中间，永无诸委曲相。」
「阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？」
阿难白佛言：「世尊，如是爱乐用我心目。由目观见如来胜相心生爱乐，故我发心愿捨生死。」
佛告阿难：「如汝所说，真所爱乐因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。吾今问汝：唯心与目今何所在？」
阿难白佛言：「世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲花眼亦在佛面。我今观此浮根四尘秖在我面，如是识心实居身内。」
佛告阿难：「汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？」
「世尊，此大重阁清淨讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。」
「阿难，汝今堂中先何所见？」
「世尊，我在堂中，先见如来次观大众。如是外望方瞩林园。」
「阿难，汝瞩林园因何有见？」
「世尊，此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。」
尔时世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：「有三摩提名大佛顶首愣严王，具足万行十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。」阿难顶礼伏受慈旨。
佛告阿难：「如汝所言身在讲堂，户牖开豁远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来见堂外者。」
阿难答言：「世尊在堂，不见如来能见林泉，无有是处。」
「阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长筋转脤摇，诚合明了。如何不知？必不内知云何知外？是故应知汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。」
阿难稽首而白佛言：「我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外，亦如灯光居在室外不能照室。是义必明将无所惑，同佛了义得无妄耶？」
佛告阿难：「是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食归祇陀林。我已宿斋，汝观比丘一人食时诸人饱不？」
阿难答言：「不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉躯命不同，云何一人能令众饱。」
佛告阿难：「若汝觉了知见之心实在身外，身心相外自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时心分别不？」
阿难答言：「如是，世尊。」
佛告阿难：「若相知者云何在外？是故应知汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。」
阿难白佛言：「世尊，如佛所言不见内故不居身内，身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。」
佛言：「处今何在？」
阿难言：「此了知心，既不知内而能见外。如我思忖潜伏根裏，犹如有人取瑠璃椀合其两眼。虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心，不见内者为在根故，分明瞩外无障碍者潜根内故。」
佛告阿难：「如汝所言，潜根内者犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河见瑠璃不？」
「如是世尊，是人当以瑠璃笼眼实见瑠璃。」
佛告阿难：「汝心若同瑠璃合者，当见山河何不见眼？若见眼者，眼即同境不得成随。若不能见云何说言此了知心，潜在根内如瑠璃合。是故应知汝言觉了能知之心，潜伏根裏如瑠璃合，无有是处。」
阿难白佛言：「世尊，我今又作如是思惟。是众生身府藏在中窍穴居外，有藏则暗有窍则明。今我对佛开眼见明名为见外，闭眼见暗名为见内。是义云何？」
佛告阿难：「汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对为不对眼？若与眼对暗在眼前云何成内？若成内者，居暗室中无日月灯，此室暗中皆汝焦府。若不对者云何成见？若离外见内对所成，合眼见暗名为身中，开眼见明何不见面？若不见面内对不成。见面若成，此了知心及与眼根，乃在虚空何成在内？若在虚空自非汝体即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉，必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者无有是处。」
阿难言：「我常闻佛开示四众，由心生故种种法生，由法生故种种心生。我今思惟即思惟体实我心性，随所合处心则随有，亦非内外中间三处。」
佛告阿难：「汝今说言由法生故种种心生，随所合处心随有者，是心无体则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合是义不然。若有体者如汝以手自挃其体，汝所知心为復内出为从外入。若復内出还见身中，若从外来先合见面。」
阿难言：「见是其眼心知非眼，为见非义。」
佛言：「若眼能见汝在室中门能见不？则诸已死尚有眼存应皆见物。若见物者云何名死？」
「阿难，又汝觉了能知之心若必有体，为復一体为有多体？今在汝身为復遍体为不遍体？若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者挃应无在，若挃有所则汝一体自不能成。若多体者则成多人何体为汝？若遍体者同前所挃，若不遍者当汝触头亦触其足，头有所觉足应无知。今汝不然。是故应知随所合处心则随有无有是处。」
阿难白佛言：「世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言心不在内亦不在外。如我思惟内无所见外不相知，内无知故在内不成，身心相知在外非义。今相知故復内无见当在中间。」
佛言：「汝言中间，中必不迷非无所在。今汝推中中何为在？为復在处为当在身？若在身者在边非中在中同内，若在处者为有所表为无所表。无表同无表则无定。何以故？如人以表表为中时，东看则西南观成北，表体既混心应杂乱。」
阿难言：「我所说中非此二种。如世尊言眼色为缘生于眼识，眼有分别色尘无知，识生其中则为心在。」
佛言：「汝心若在根尘之中，此之心体为復兼二为不兼二？若兼二者物体杂乱，物非体知成敌两立云何为中？兼二不成非知不知即无体性中何为相？是故应知当在中间无有是处。」
阿难白佛言：「世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言觉知分别心性，既不在内亦不在外，不在中间俱无所在。一切无着名之为心，则我无着名为心不？」
佛告阿难：「汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象名为一切。汝不着者为在为无？无则同于龟毛兔角云何不着？有不着者不可名无。无相则无非无则相，相有则在云何无着？是故应知一切无着，名觉知心无有是处。」
尔时阿难在大众中即从座起，偏袒右肩右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「我是如来最小之弟，蒙佛慈爱虽今出家犹恃憍怜。所以多闻未得无漏，不能折伏娑毘罗呪，为彼所转溺于婬舍。当由不知真际所指，唯愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。」作是语已，五体投地。及诸大众倾渴翘伫钦闻示诲。
尔时世尊从其面门放种种光，其光晃耀如百千日。普佛世界六种震动，如是十方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界合成一界，其世界中所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听。
佛告阿难：「一切众生，从无始来种种颠倒，业种自然如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难，一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清淨体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。」
「阿难，汝今欲知奢摩他路愿出生死，今復问汝。」即时如来举金色臂屈五轮指，语阿难言：「汝今见不？」
阿难言：「见。」
佛言：「汝何所见？」
阿难言：「我见如来举臂屈指，为光明拳曜我心目。」
佛言：「汝将谁见？」
阿难言：「我与大众同将眼见。」
佛告阿难：「汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目汝目可见。以何为心当我拳耀？」
阿难言：「如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者我将为心。」
佛言：「咄，阿难！此非汝心。」
阿难矍然避座合掌起立白佛：「此非我心，当名何等？」
佛告阿难：「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常故受轮转。」
阿难白佛言：「世尊，我佛宠弟，心爱佛故令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识发大勇猛，行诸一切难行法事皆用此心。纵令谤法永退善根亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖兼此大众无不疑惑。唯垂大悲开示未悟。」
尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶而告之言：「如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌，何况清淨妙淨明心性一切心而自无体。」
「若汝执悋分别觉观，所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲犹为法尘分别影事。我非勅汝执为非心，但汝于心，微细揣摩若离前尘有分别性即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍。」
即时阿难与诸大众默然自失。
佛告阿难：「世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实，是故汝今虽得多闻不成圣果。」
阿难闻已重復悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：「自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家心不入道。譬如穷子捨父逃逝，今日乃知虽有多闻，若不修行与不闻等。如人说食终不能饱。世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露，发妙明心开我道眼。」
即时如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：「吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性淨明心得清淨眼。」
「阿难，汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？」
阿难言：「由佛全体阎浮檀金赩如宝山，清淨所生故有光明。我实眼观五轮指端，屈握示人故有拳相。」
佛告阿难：「如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理，其义均不？」
阿难言：「唯然世尊，既无我眼不成见，以我眼根例如来拳事义相类。」
佛告阿难：「汝言相类是义不然。何以故？如无手人拳毕竟灭，彼无眼者非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人汝何所见。彼诸盲人必来答汝，我今眼前唯见黑暗更无他瞩。以是义观前尘自暗见何亏损。」
阿难言：「诸盲眼前，唯覩黑暗云何成见？」
佛告阿难：「诸盲无眼唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别为无有别？」
「如是世尊，此暗中人与彼群盲，二黑校量曾无有异。」
「阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光还于前尘，见种种色名眼见者。彼暗中人全见前黑，忽获灯光亦于前尘，见种种色应名灯见。若灯见者灯能有见自不名灯，又则灯观何关汝事。是故当知灯能显色，如是见者是眼非灯。眼能显色，如是见性是心非眼。」
阿难虽復得闻是言，与诸大众口已默然心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心伫佛悲诲。
尔时世尊舒兜罗绵网相光手开五轮指，诲勅阿难及诸大众：「我初成道于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言，一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟今成圣果？」
时憍陈那起立白佛：「我今长老于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食食宿事毕，俶装前途不遑安住。若实主人自无攸往。如是思惟不住名客，住名主人。以不住者名为客义。又如新霁清暘昇天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动虚空寂然。如是思惟澄寂名空，摇动名尘。以摇动者名为尘义。」
佛言：「如是。」
即时如来于大众中屈五轮指，屈已復开开已又屈。谓阿难言：「汝今何见？」
阿难言：「我见如来百宝轮掌众中开合。」
佛告阿难：「汝见我手众中开合，为是我手有开有合，为復汝见有开有合？」
阿难言：「世尊，宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性自开自合。」
佛言：「谁动谁静？」
阿难言：「佛手不住而我见性，尚无有静谁为无住。」
佛言：「如是。」
如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难迴首右[办 - 力 + 目]。又放一光在阿难左，阿难又则迴首左[办 - 力 + 目]。
佛告阿难：「汝头今日何因摇动？」
阿难言：「我见如来出妙宝光来我左右，故左右观头自摇动。」
「阿难，汝[办 - 力 + 目]佛光左右动头，为汝头动为復见动？」
「世尊，我头自动而我见性，尚无有止谁为摇动。」
佛言：「如是。」
于是如来普告大众：「若復众生以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇神无所动，又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身以动为境？从始洎终念念生灭，遗失真性颠倒行事，性心失真认物为己，轮迴是中自取流转。」
《愣严经第一卷》白话文翻译
如是我闻。一时佛在室罗筏城祇桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉，佛子住持善超诸有，能于国土成就威仪，从佛转轮妙堪遗嘱，严淨毘尼弘范三界，应身无量度脱众生，拔济未来越诸尘累。其名曰：大智舍利弗、摩诃目乾连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等而为上首。
很久很久以前，在一个叫做室罗筏城的地方，有一座美丽的祇桓精舍。有一天，佛陀和他的一千二百五十个学生们聚在一起。这些学生都是非常厉害的修行者，他们跟随佛陀学习，并且帮助其他人变得更好。在这群学生中，有一些特别出色的人，比如大智慧的舍利弗、神通广大的目乾连、聪明过人的拘絺罗、善于说法的富楼那、深解空性的须菩提，还有优波尼沙陀等等。他们就像是班上的小班长一样，带领着其他同学。
復有无量辟支无学并其初心，同来佛所。属诸比丘休夏自恣，十方菩萨谘决心疑，钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安，为诸会中宣示深奥，法筵清众得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩萨来聚道场，文殊师利而为上首。
那天，还有许多其他的修行者也来到了佛陀那里。大家都很兴奋，因为他们刚刚结束了一个重要的修行期，想要向佛陀请教一些问题。佛陀看到大家都来了，就坐下来，准备给大家讲一些很深奥的道理。就在这时，天空中传来了美妙的音乐声，彷彿是在欢迎大家。更多的修行者从四面八方赶来，想要听佛陀讲经。在这些新来的人中，有一位叫文殊师利的，他非常聪明，大家都很尊敬他。
时波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼復亲延诸大菩萨。城中復有长者居士，同时饭僧伫佛来应。佛勅文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。唯有阿难先受别请，远游未还不遑僧次。既无上座及阿闍黎，途中独归其日无供。
城里的国王波斯匿为了纪念他的父亲，准备了一顿丰盛的斋饭。他亲自邀请佛陀和其他修行者去王宫吃饭。城里的其他富人们也准备了美味的食物，希望能请佛陀去他们家。佛陀看到大家都这麽热情，就让文殊师利带领一些学生去接受邀请。但是有一个叫阿难的学生，他早就答应了别人的邀请，所以没有跟大家一起。阿难一个人走在回来的路上，肚子咕咕叫，因为那天他没有吃到任何东西。他心里想：「哎呀，早知道就跟大家一起去吃饭了。」
即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主，无问淨秽刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉心不均平，钦仰如来开阐无遮度诸疑谤。经彼城隍徐步郭门，严整威仪肃恭斋法。
阿难是个很善良的人。他拿着他的饭碗，在城里一家一家地乞食。他心里想着：「我要找到最后一个给我食物的人，请他做我的斋主。」阿难不管别人是富人还是穷人，他对每个人都很友善，因为他想帮助所有的人变得更好。阿难记得佛陀曾经教导过，不应该区别对待不同的人。所以他决定要平等地对待每一个人，不管他们是谁。他走路的时候很小心，保持整洁的样子，因为他知道乞食是一件很神圣的事情。
尔时阿难因乞食次经历婬室，遭大幻术摩登伽女，以娑毘迦罗先梵天呪摄入婬席，婬躬抚摩将毁戒体。如来知彼婬术所加，斋毕旋归。王及大臣长者居士，俱来随佛愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神呪。勅文殊师利将呪往护，恶呪销灭，提奘阿难及摩登伽归来佛所。
就在这时，阿难走到了一个不太好的地方。那里有个叫摩登伽的女孩，她会一些神奇的法术。她用了一个很厉害的咒语，想要让阿难留在那里。阿难差点就要违背他的修行誓言了！佛陀知道阿难遇到麻烦了。他吃完饭后，就带着国王和其他人一起回来。大家都想听佛陀讲道理。这时，佛陀的头顶上突然发出了漂亮的光芒，光芒中出现了一朵大莲花，花上还坐着一个佛陀的分身！这个分身开始念一个神奇的咒语。佛陀让文殊师利拿着这个咒语去帮助阿难。很快，坏咒语就被消除了，阿难和摩登伽都安全地回到了佛陀身边。
阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提，妙奢摩他三摩禅那最初方便。于时復有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然承受圣旨。
阿难看到佛陀，感动得哭了起来。他说：「佛陀，我一直只顾着学习知识，却没有真正修行，所以才会遇到危险。」他恳求佛陀教他怎样才能成为一个真正的修行者。 这时，很多其他的修行者也来了，他们都想听佛陀讲解这个道理。大家安静地坐下，等待着佛陀的教导。
佛告阿难：「汝我同气，情均天伦当初发心。于我法中见何胜相，顿捨世间深重恩爱？」
佛陀和他的学生阿难坐在一起聊天。佛陀微笑着问阿难：「阿难，我们就像一家人一样亲近。告诉我，你当初为什麽要放弃世俗的生活，来跟随我学习呢？」
阿难白佛：「我见如来三十二相，胜妙殊绝形体映彻犹如瑠璃。常自思惟此相非是欲爱所生。何以故？欲气麁浊腥臊交遘脓血杂乱，不能发生胜淨妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。」
阿难认真地想了想，然后回答说：「佛陀，我跟随您是因为我看到您有三十二种特别的相貌。您的身体就像美丽的水晶一样透明纯淨。我常常想，这麽美好的相貌一定不是因为普通的原因而产生的。」阿难接着解释：「您知道的，一般人的身体是由各种不太乾淨的东西组成的。但您的身体却散发着金色的光芒，非常特别。所以我才决定剃掉头发，成为您的学生。」
佛言：「善哉阿难！汝等当知一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心性淨明体，用诸妄想。此想不真故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位中间，永无诸委曲相。」
听完阿难的话，佛陀高兴地说：「阿难，你说得很好！」接着，佛陀开始教导阿难一些重要的道理：「阿难，你要知道，所有的生命从很久很久以前就一直在轮迴。这是因为他们不了解自己内心真正的本性。他们常常用错误的想法来看待世界，所以才会一直轮迴。」佛陀继续说：「如果你想要真正地了解最高的智慧，你就要诚实地回答我接下来的问题。所有的佛陀都是通过诚实和正直的心来摆脱轮迴的。只有保持真诚，从开始到结束，中间都不弯曲，才能真正地修行。」
「阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？」
佛陀和阿难又坐在一起聊天。佛陀想要教导阿难一些重要的道理，于是他问道：「阿难，你还记得你为什麽想要跟着我学习吗？是因为你看到了我身上的三十二种特别的相貌，对吧？那麽，告诉我，你是用什麽来看的？又是用什麽来喜欢的呢？」
阿难白佛言：「世尊，如是爱乐用我心目。由目观见如来胜相心生爱乐，故我发心愿捨生死。」
阿难想了想，回答说：「佛陀，我是用我的眼睛看到您的，然后用我的心来喜欢您的。因为我的眼睛看到您那麽特别，我的心就很喜欢，所以我才决定要跟着您学习，不再轮迴。」
佛告阿难：「如汝所说，真所爱乐因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。吾今问汝：唯心与目今何所在？」
佛陀听完后，笑着说：「阿难，你说得对，你是用眼睛看，用心来喜欢。但是，如果你不知道你的眼睛和心在哪里，你就没办法真正地修行。」接着，佛陀用了一个小故事来解释：「就像一个国王，如果他的国家被坏人侵犯了，他就要派兵去赶走坏人。但是，士兵们必须先知道坏人在哪里，才能把他们赶走。同样的，你现在会一直轮迴，就是因为你的眼睛和心的缘故。」最后，佛陀问了阿难一个重要的问题：「那麽阿难，你告诉我，你的心和眼睛现在在哪里呢？」
阿难白佛言：「世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲花眼亦在佛面。我今观此浮根四尘秖在我面，如是识心实居身内。」
阿难对佛陀说：「佛陀，我们所有人都认为我们的心是在身体里面的。就像您的美丽的蓝眼睛在您的脸上一样，我们的眼睛也在脸上。所以，我认为我们的心一定是在身体里面的。」
佛告阿难：「汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？」
佛陀听了，笑了笑，然后问阿难：「阿难，你现在坐在讲堂里，那麽告诉我，祇陀林在哪里呢？」
「世尊，此大重阁清淨讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。」
阿难回答：「佛陀，我们现在在给孤园的这个漂亮的讲堂里，祇陀林在讲堂外面。」
「阿难，汝今堂中先何所见？」
佛陀又问：「那麽，你现在在讲堂里，首先看到了什麽？」
「世尊，我在堂中，先见如来次观大众。如是外望方瞩林园。」
阿难说：「我首先看到了您，然后看到了其他人，最后才看到外面的树林。」
「阿难，汝瞩林园因何有见？」
佛陀继续问：「你是怎麽看到外面的树林的呢？」
「世尊，此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。」
阿难回答：「因为讲堂的门窗都开着，所以我可以从里面看到外面的树林。」
尔时世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：「有三摩提名大佛顶首愣严王，具足万行十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。」阿难顶礼伏受慈旨。
这时，佛陀伸出他金色的手，轻轻摸了摸阿难的头，对阿难和其他人说：「有一种非常特别的修行方法，叫做『大佛顶首愣严王』。这个方法包含了所有的修行方式，是所有佛陀用来超越世界的美妙道路。阿难，你要仔细听好。」阿难听了，恭敬地低下头，准备认真聆听佛陀的教导。
佛告阿难：「如汝所言身在讲堂，户牖开豁远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来见堂外者。」
佛陀继续和阿难聊天，他说：「阿难，你刚才说你在讲堂里，通过开着的门窗看到了外面的树林。那麽，如果有人在这个讲堂里，看不到我，只能看到外面的东西，这可能吗？」
阿难答言：「世尊在堂，不见如来能见林泉，无有是处。」
阿难想了想，摇摇头说：「不可能的，佛陀。如果有人在讲堂里，怎麽可能看不到您却能看到外面呢？」
「阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长筋转脤摇，诚合明了。如何不知？必不内知云何知外？是故应知汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。」
佛陀笑着说：「阿难，你的想法也是这样的。你说你的心在身体里面，能够了解所有的事情。如果真是这样，你应该先了解你的身体内部，然后才能了解外面的事情。有谁能先看到自己的身体内部，然后才看到外面的东西吗？」佛陀接着说：「就算你看不到自己的心脏、肝脏这些内脏，但至少你应该知道自己的指甲在长、头发在长、肌肉在动，对吧？但是你并不知道这些事情。如果你连自己身体内部的事情都不知道，怎麽能知道外面的事情呢？所以，你说能够了解一切的心住在身体里面，这是不对的。」
阿难稽首而白佛言：「我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外，亦如灯光居在室外不能照室。是义必明将无所惑，同佛了义得无妄耶？」
阿难听了，恭敬地低下头说：「佛陀，听了您的解释，我现在明白了，我的心其实是在身体外面的。」阿难接着解释说：「就像一盏灯放在房间里，灯光会先照亮房间内部，然后才能照到门外和院子。但是我们却只能看到身体外面的东西，看不到身体里面。这就像灯光在房间外面，照不到房间里一样。我现在明白了，我的想法和佛陀的教导是一样的，对吗？」
佛告阿难：「是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食归祇陀林。我已宿斋，汝观比丘一人食时诸人饱不？」
佛陀问阿难：「阿难，刚才有些和尚从城里乞食回来。如果只有一个和尚吃饭，其他和尚会饱吗？」
阿难答言：「不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉躯命不同，云何一人能令众饱。」
阿难回答：「当然不会，佛陀。每个人都有自己的身体，一个人吃饭怎麽能让其他人也饱呢？」
佛告阿难：「若汝觉了知见之心实在身外，身心相外自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时心分别不？」
佛陀点点头，说：「阿难，如果你的心真的在身体外面，那麽身体和心就应该是分开的。这样的话，心知道的事情，身体就不会感觉到；身体感觉到的事情，心就不会知道。来，我给你看看我的手，你的眼睛看到的时候，你的心能分辨出来吗？」
阿难答言：「如是，世尊。」
阿难说：「当然能，佛陀。」
佛告阿难：「若相知者云何在外？是故应知汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。」
佛陀说：「如果眼睛和心能互相配合，那麽心怎麽可能在身体外面呢？」
阿难白佛言：「世尊，如佛所言不见内故不居身内，身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。」
阿难想了想，说：「佛陀，我明白了。心既不在身体里面，也不在外面。我觉得它应该在一个特别的地方。」
佛言：「处今何在？」
佛陀问：「那麽，在哪里呢？」
阿难言：「此了知心，既不知内而能见外。如我思忖潜伏根裏，犹如有人取瑠璃椀合其两眼。虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心，不见内者为在根故，分明瞩外无障碍者潜根内故。」
阿难回答：「我想，心应该藏在我们的感官里面，就像一个人用玻璃杯盖住眼睛一样。虽然有东西挡着，但还是能看到外面的东西。」
佛告阿难：「如汝所言，潜根内者犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河见瑠璃不？」
佛陀听了，又问：「如果真像你说的，那麽当一个人用玻璃杯盖住眼睛的时候，他应该能看到山河，也能看到玻璃杯，对吗？」
「如是世尊，是人当以瑠璃笼眼实见瑠璃。」
阿难说：「是的，佛陀。」
佛告阿难：「汝心若同瑠璃合者，当见山河何不见眼？若见眼者，眼即同境不得成随。若不能见云何说言此了知心，潜在根内如瑠璃合。是故应知汝言觉了能知之心，潜伏根裏如瑠璃合，无有是处。」
佛陀接着说：「那麽，如果你的心真的像玻璃杯一样盖在眼睛上，为什麽你能看到山河，却看不到自己的眼睛呢？如果能看到眼睛，那眼睛就变成了外面的东西，不再是你的一部分了。如果看不到眼睛，那你怎麽能说心藏在感官里面呢？」
阿难白佛言：「世尊，我今又作如是思惟。是众生身府藏在中窍穴居外，有藏则暗有窍则明。今我对佛开眼见明名为见外，闭眼见暗名为见内。是义云何？」
阿难听了，又想了想，说：「佛陀，我又有了新的想法。我们的身体里面有些地方是黑暗的，有些地方是明亮的。当我睁开眼睛看到光明时，就是看到外面；当我闭上眼睛看到黑暗时，就是看到里面。这样说对吗？」
佛告阿难：「汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对为不对眼？若与眼对暗在眼前云何成内？若成内者，居暗室中无日月灯，此室暗中皆汝焦府。若不对者云何成见？若离外见内对所成，合眼见暗名为身中，开眼见明何不见面？若不见面内对不成。见面若成，此了知心及与眼根，乃在虚空何成在内？若在虚空自非汝体即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉，必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者无有是处。」
佛陀听了阿难的话，笑着说：「阿难，你说闭上眼睛就能看到黑暗，那麽这个黑暗是在你眼睛前面还是后面呢？如果在前面，怎麽能说是在身体里呢？如果真的在身体里，那麽在一个没有灯光的黑屋子里，你的身体里应该全是黑暗了。如果不在眼睛前面，你又是怎麽看到的呢？」佛陀接着说：「如果你说看到脸就证明心在身体里，那麽心和眼睛不就在空中了吗？如果在空中，那就不是你的身体了。所以，你说看到黑暗就是看到身体里面，这是不对的。」
阿难言：「我常闻佛开示四众，由心生故种种法生，由法生故种种心生。我今思惟即思惟体实我心性，随所合处心则随有，亦非内外中间三处。」
阿难听了，又想了想，说：「佛陀，我记得您曾经说过，心能产生各种法，法也能产生各种心。我现在想，也许我的心就是我的思考，它会跟着我的想法到处走，不在里面，也不在外面，也不在中间。」
佛告阿难：「汝今说言由法生故种种心生，随所合处心随有者，是心无体则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合是义不然。若有体者如汝以手自挃其体，汝所知心为復内出为从外入。若復内出还见身中，若从外来先合见面。」
佛陀问道：「阿难，如果心真的能跟着法到处走，那麽心是有形体的还是没有形体的呢？如果没有形体，怎麽能跟着东西走呢？如果有形体，你能不能用手摸到它？它是从身体里出来的，还是从外面进来的呢？」
阿难言：「见是其眼心知非眼，为见非义。」
阿难回答：「佛陀，看东西是眼睛的工作，心只是知道，不是用来看的。」
佛言：「若眼能见汝在室中门能见不？则诸已死尚有眼存应皆见物。若见物者云何名死？」
佛陀说：「如果真的是眼睛在看，那麽你在房间里，门也应该能看东西了。还有，死去的人还有眼睛，为什麽看不见东西呢？」
「阿难，又汝觉了能知之心若必有体，为復一体为有多体？今在汝身为復遍体为不遍体？若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者挃应无在，若挃有所则汝一体自不能成。若多体者则成多人何体为汝？若遍体者同前所挃，若不遍者当汝触头亦触其足，头有所觉足应无知。今汝不然。是故应知随所合处心则随有无有是处。」
佛陀接着问：「阿难，如果你的心真的有形体，那麽它是一个整体还是很多小部分呢？它是遍布全身还是只在一个地方呢？如果是一个整体，你碰到一个地方，应该全身都有感觉。如果是很多部分，那你就变成很多个人了。如果遍布全身，那麽碰到头的时候，脚也应该有感觉。但事实并非如此，对吧？」
阿难白佛言：「世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言心不在内亦不在外。如我思惟内无所见外不相知，内无知故在内不成，身心相知在外非义。今相知故復内无见当在中间。」
阿难听了，又说：「佛陀，我记得您曾经说过，心既不在身体里，也不在身体外。我想，也许心是在中间的某个地方。」
佛言：「汝言中间，中必不迷非无所在。今汝推中中何为在？为復在处为当在身？若在身者在边非中在中同内，若在处者为有所表为无所表。无表同无表则无定。何以故？如人以表表为中时，东看则西南观成北，表体既混心应杂乱。」
佛陀听了阿难的话，笑着说：「阿难，你说心在中间，那麽这个中间到底在哪里呢？是在身体里还是在身体外的某个地方？如果在身体里，那不就还是在内部吗？如果在外面，那要怎麽确定中间的位置呢？就像有人用一根棍子来标记中间，但从东边看是西边，从南边看又变成北边了。」
阿难言：「我所说中非此二种。如世尊言眼色为缘生于眼识，眼有分别色尘无知，识生其中则为心在。」
阿难想了想，说：「佛陀，我的意思是，就像您说过的，眼睛和物体相遇产生了眼识，这个眼识就是心，它在眼睛和物体之间。」
佛言：「汝心若在根尘之中，此之心体为復兼二为不兼二？若兼二者物体杂乱，物非体知成敌两立云何为中？兼二不成非知不知即无体性中何为相？是故应知当在中间无有是处。」
佛陀问道：「如果心真的在眼睛和物体之间，那它是同时属于眼睛和物体，还是都不属于呢？如果同时属于两者，那就会混在一起。如果都不属于，那又怎麽能说它在中间呢？」
阿难白佛言：「世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言觉知分别心性，既不在内亦不在外，不在中间俱无所在。一切无着名之为心，则我无着名为心不？」
阿难听了，又说：「佛陀，我记得您曾经说过，心不在内，不在外，也不在中间，它哪里都不执着。那麽，我如果说心哪里都不执着，是不是就对了呢？」
佛告阿难：「汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象名为一切。汝不着者为在为无？无则同于龟毛兔角云何不着？有不着者不可名无。无相则无非无则相，相有则在云何无着？是故应知一切无着，名觉知心无有是处。」
佛陀回答：「阿难，如果说心哪里都不执着，那麽世界上所有的东西，无论是天上飞的，地上跑的，水里游的，你都不执着吗？如果真的不执着，那心就不存在了。如果心存在，那就一定会有执着。所以，说心哪里都不执着，这也是不对的。」
尔时阿难在大众中即从座起，偏袒右肩右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「我是如来最小之弟，蒙佛慈爱虽今出家犹恃憍怜。所以多闻未得无漏，不能折伏娑毘罗呪，为彼所转溺于婬舍。当由不知真际所指，唯愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。」作是语已，五体投地。及诸大众倾渴翘伫钦闻示诲。
阿难听了，终于明白自己的想法都有问题。他站起来，恭敬地对佛陀说：「佛陀，我虽然是您最小的弟弟，受到您的疼爱，但我还是不够聪明。我虽然学了很多，但还是不能真正明白。请您慈悲地教导我们正确的修行方法吧。」说完，阿难和其他人都跪在地上，期待着佛陀的教导。
尔时世尊从其面门放种种光，其光晃耀如百千日。普佛世界六种震动，如是十方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界合成一界，其世界中所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听。
这时，佛陀的脸上发出了美丽的光芒，照亮了整个世界。所有的菩萨都安静地听着，等待佛陀的教导。
佛告阿难：「一切众生，从无始来种种颠倒，业种自然如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难，一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清淨体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。」
佛陀对阿难说：「阿难啊，所有的生命从很久很久以前就一直在做错误的事情，就像一串缠在一起的珠子，越缠越紧。很多人想要修行，但是却走错了路。这就像有人想煮沙子来做美味的饭菜，不管煮多久，都不可能成功。」佛陀接着解释：「这是因为他们不知道两个很重要的道理。第一个是我们一直用来抓住东西的心，第二个是我们原本清淨的本性。因为不知道这两个道理，所以人们虽然每天都在努力，但却找不到正确的方向。」
「阿难，汝今欲知奢摩他路愿出生死，今復问汝。」即时如来举金色臂屈五轮指，语阿难言：「汝今见不？」
佛陀温和地说：「阿难，我知道你想了解通往解脱的道路，希望能够摆脱生死轮迴。现在，我再问你一个问题。」说着，佛陀缓缓举起他金色的手臂，弯曲了五根手指。他柔声问道：「阿难，你现在看见什麽了吗？」
阿难言：「见。」
阿难立即回答：「我看见了，佛陀。」
佛言：「汝何所见？」
佛陀进一步询问：「那麽，你具体看到了什麽呢？」
阿难言：「我见如来举臂屈指，为光明拳曜我心目。」
阿难仔细观察后回答：「佛陀，我看到您举起手臂，弯曲手指。您的手就像一个发光的拳头，光芒照亮了我的眼睛和心灵。」
佛言：「汝将谁见？」
佛陀又问：「是谁在看呢？」
阿难言：「我与大众同将眼见。」
阿难说：「我和大家都用眼睛看到了。」
佛告阿难：「汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目汝目可见。以何为心当我拳耀？」
「阿难，你刚才回答我说，你看到我弯曲手指形成一个发光的拳头，这光芒照亮了你的眼睛和心灵。我现在问你：你的眼睛能够看见我的拳头，这一点很清楚。但是，你所说的『心』，是指什麽呢？是什麽样的『心』被我的拳头照耀了呢？」
阿难言：「如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者我将为心。」
阿难想了想，说：「我用我的心来感受和思考，所以我觉得是我的心在感受。」
佛言：「咄，阿难！此非汝心。」
佛陀摇摇头，说：「阿难，这不是你的真心。」
阿难矍然避座合掌起立白佛：「此非我心，当名何等？」
阿难吓了一跳，站起来问：「如果这不是我的心，那它是什麽呢？」
佛告阿难：「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常故受轮转。」
佛陀解释说：「这只是你的想像，是假的东西。从很久以前到现在，你一直把这个假的东西当成是真的，就像把小偷当成自己的孩子一样。因为这个错误，你一直在轮迴中受苦。」
阿难白佛言：「世尊，我佛宠弟，心爱佛故令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识发大勇猛，行诸一切难行法事皆用此心。纵令谤法永退善根亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖兼此大众无不疑惑。唯垂大悲开示未悟。」
阿难听完佛陀的问题后，陷入了深深的困惑。他思考了一会儿，然后恭敬地向佛陀回答道：「世尊，我是您最疼爱的弟子，正是因为我的心爱慕佛法，您才让我出家的。我的这颗心不仅仅用来侍奉您，更是用来：
- 遍游无数的国土
- 承事诸佛和善知识
- 发起巨大的勇气
- 实践各种艰难的修行
这一切都是用我这颗心来完成的。即使有时会诽谤佛法、失去善根，也是因为这颗心的缘故。
如果您说这不是心，那麽我岂不是成了没有心的人，和木头石头没什麽两样了？除了这个能够觉知的心，我再也没有其他东西了。为什麽您说这不是心呢？
我真的很惊恐，恐怕在座的大众也都感到疑惑不解。恳请您以大慈大悲之心，为我们这些还不明白的人解惑开导。」
尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶而告之言：「如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌，何况清淨妙淨明心性一切心而自无体。」
听完阿难的困惑，佛陀决定进一步开示阿难和在场的大众。他希望能引导他们的心进入一种超越生死的境界，这种境界在佛教中被称为「无生法忍」。
佛陀坐在庄严的狮子座上，慈爱地抚摸着阿难的头顶，温和地说道：「阿难，你要记住，我一直在教导大家：所有的现象都是由心所显现的。整个世界，从最大的因果关係到最小的微尘，都是因为心而存在的。
让我举个例子：你看看这世界上的一切事物，哪怕是小小的草叶，或是细细的线结，如果你追根究底，都会发现它们有自己的本质和特性。甚至连看不见摸不着的虚空，我们都能给它起个名字，描述它的样子。
那麽，反过来想想，我们的心是如此清淨美妙，能够认知一切事物，怎麽可能反而没有自己的本体呢？」
「若汝执悋分别觉观，所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲犹为法尘分别影事。我非勅汝执为非心，但汝于心，微细揣摩若离前尘有分别性即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍。」
佛陀继续耐心地向阿难解释，他的语气温和而坚定：「阿难，如果你坚持认为那个能够分别、思考、了知的就是真正的心，那麽让我们来仔细分析一下。如果这就是真正的心，那麽它应该能够独立于外界的一切感官刺激而存在，对吧？
比如说，现在你正在听我讲法，你的理解和分别就是因为听到了声音才产生的。即使你设法让自己不再见、闻、觉、知，静静地守住内心，但你的心里仍然会有各种念头和影像出现，这些都是因为外界的刺激而产生的。
我并不是要强迫你认为这不是心，我只是希望你能更仔细地思考：如果离开了外界的刺激，你的心还能够独立存在和产生分别吗？如果能，那才是你真正的心。
但是，如果离开了外界的刺激，这种分别的能力就不存在了，那麽这种分别其实只是外界刺激在心中产生的影像而已。外界的事物是不断变化的，如果它们消失了，那麽依赖于它们的心岂不是也跟着消失了吗？这就像乌龟的毛、兔子的角一样根本不存在。
如果是这样的话，你的本质岂不是会完全消失吗？那麽，又有谁来修行、证悟那种超越生死的境界呢？」
即时阿难与诸大众默然自失。
阿难和大家听了，都沉默了，不知道该说什麽。
佛告阿难：「世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实，是故汝今虽得多闻不成圣果。」
佛陀又说：「世界上很多修行的人，虽然修到很高的境界，但还是不能完全摆脱烦恼。这是因为他们把虚假的东西当成了真实的。阿难，你虽然学了很多，但还是没有真正明白。」
阿难闻已重復悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：「自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家心不入道。譬如穷子捨父逃逝，今日乃知虽有多闻，若不修行与不闻等。如人说食终不能饱。世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露，发妙明心开我道眼。」
听完佛陀的教导，阿难内心受到了极大的震撼。他悲伤得泪流满面，五体投地，长跪在地上，双手合十，向佛陀倾诉道：「世尊，自从我跟随您出家以来，一直依仗着您的庇护。我总是认为，只要跟着您，不需要自己努力修行，您就会赐予我禅定的智慧。现在我才明白，原来身体和心灵是不能互相替代的。我虽然身体出了家，但心却没有真正进入修行的境界。
我就像是那个抛弃父亲逃跑的穷孩子。今天我终于懂得，即使学问再多，如果不去实践，跟什麽都不知道是一样的。这就像是光听别人描述美食，自己却永远吃不饱一样。
世尊，我们现在被两种障碍所束缚，这都是因为不了解那个寂静常在的心的本性。恳请您怜悯我们这些可怜无助的人，帮助我们开启那美妙光明的心，让我们的智慧之眼得以开启。」
阿难的这番话充满了自责和醒悟。他终于意识到，真正的修行不能只依赖他人，而是要亲身实践。他恳求佛陀的指引，希望能够真正理解心的本质，踏上真正的修行之路。这个是阿难灵性成长的重要转折点。
即时如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：「吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性淨明心得清淨眼。」
就在阿难恳求指引的那一刻，一个奇妙的景象出现了。佛陀胸前的卍字忽然发出了耀眼的光芒。这道光芒不是普通的光，它闪烁着数百上千种绚丽的色彩，美得让人目眩神迷。
这神奇的光芒瞬间扩散开来，照亮了十方所有的佛国世界。它先是洒遍了所有佛国中诸佛的头顶，然后又迴旋着来到阿难和在场所有大众的身边。
这时，佛陀对阿难说道：「阿难，我现在要为你竖立一面伟大的法幢。这不仅是为了你，也是为了十方世界所有的众生。我要帮助你们获得那微妙、精密、清淨而明亮的心，让你们拥有清澈纯淨的慧眼。」
佛陀的这番话充满了慈悲和力量。「法幢」就像是一面巨大的旗帜，象徵着佛法的庄严和伟大。佛陀要通过这面法幢，帮助所有人理解心的本质，获得真正的智慧。
「阿难，汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？」
佛陀问阿难：「你刚才看到我的拳头发光，你觉得这光是从哪里来的？为什麽会有拳头的形状？是谁在看呢？」
阿难言：「由佛全体阎浮檀金赩如宝山，清淨所生故有光明。我实眼观五轮指端，屈握示人故有拳相。」
阿难回答：「因为佛陀您的身体像金子一样发光，您把手指弯曲成拳头，所以我看到了发光的拳头。」
佛告阿难：「如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理，其义均不？」
佛陀笑着说：「阿难，让我用一个简单的比喻来解释。如果没有手，就不会有拳头，对吧？同样的，如果没有眼睛，你就看不见东西。你觉得这个比喻对吗？」
阿难言：「唯然世尊，既无我眼不成见，以我眼根例如来拳事义相类。」
阿难点点头说：「是的，佛陀，如果没有眼睛，就看不见东西，这和您说的拳头的例子很像。」
佛告阿难：「汝言相类是义不然。何以故？如无手人拳毕竟灭，彼无眼者非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人汝何所见。彼诸盲人必来答汝，我今眼前唯见黑暗更无他瞩。以是义观前尘自暗见何亏损。」
佛陀慈祥地看着阿难，开始解释一个深奥的道理。他说：「阿难，你刚才说的那个比喻并不恰当。让我来解释一下为什麽。
想像一下，如果一个人没有手，那麽他就永远无法握拳了，对吧？但是，如果一个人没有眼睛，并不意味着他完全失去了『见』的能力。
你不信？那麽让我们做个小实验。假设你在路上遇到一个盲人，你问他：『你现在看到什麽？』那个盲人很可能会这样回答你：」
「我现在眼前只能看到一片黑暗，除此之外什麽也看不见。」
佛陀继续解释道：「你看，即使是盲人，他也能『看到』黑暗。这告诉我们什麽呢？这说明，即使外界的东西（前尘）本身是黑暗的，但『见』的能力并没有受到损害。
所以，阿难，你要明白，『见』的本质并不依赖于外界的事物。即使在黑暗中，『见』的能力仍然存在。」
阿难言：「诸盲眼前，唯覩黑暗云何成见？」
阿难疑惑地问：「但是，盲人只能看到黑暗，这也算是看见吗？」
佛告阿难：「诸盲无眼唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别为无有别？」
佛陀解释说：「阿难，想像一下，一个有眼睛的人在黑暗的房间里，和一个盲人站在一起。他们看到的黑暗有什麽不同吗？」
「如是世尊，此暗中人与彼群盲，二黑校量曾无有异。」
阿难想了想，说：「您说得对，佛陀，他们看到的黑暗是一样的。」
「阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光还于前尘，见种种色名眼见者。彼暗中人全见前黑，忽获灯光亦于前尘，见种种色应名灯见。若灯见者灯能有见自不名灯，又则灯观何关汝事。是故当知灯能显色，如是见者是眼非灯。眼能显色，如是见性是心非眼。」
佛陀继续说：「现在，如果我们给盲人一双眼睛，或者在黑暗的房间里点亮一盏灯，他们就能看到各种颜色了。但是，我们不能说是灯在看东西，对吧？灯只是让我们能够看见颜色，真正在看的是眼睛。同样的，眼睛让我们能够看见颜色，但真正在看的是我们的心。」
阿难虽復得闻是言，与诸大众口已默然心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心伫佛悲诲。
阿难和大家虽然听了佛陀的话，却还是不太明白。他们安静地等待着，希望佛陀能再解释一下。
尔时世尊舒兜罗绵网相光手开五轮指，诲勅阿难及诸大众：「我初成道于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言，一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟今成圣果？」
这时，佛陀伸出了他的手。他的手掌上有一种特殊的纹路，看起来就像是精美的网状花纹。佛陀张开五指，这个动作看似简单，却充满了庄严和智慧。他对阿难和在场的大众说道：
「让我们回顾一下过去。还记得我刚成道时，在鹿野苑中对阿若多等五位比丘，以及你们四众弟子所说的话吗？我当时是这麽说的：」
「所有的众生之所以不能成就菩提（也就是最高的觉悟），不能成为阿罗汉（就是解脱的圣者），都是因为被外来的烦恼所迷惑。」
佛陀停顿了一下，然后问道：「你们当时是因为什麽而开悟的？又是怎麽修行才成就了今天的圣果呢？」
佛陀提出这个问题，是想让阿难和大众回想自己修行的历程。他希望通过这种回顾，帮助大家理解一个重要的道理：我们的烦恼和迷惑，就像是飘来飘去的灰尘，并不是我们真正的本性。
这个比喻非常生动。就像一面乾淨的镜子，本来能够清晰地反映一切，但如果落了灰尘，就会变得模糊不清。同样的，我们的心本来是清淨的，能够明白一切道理，但因为被烦恼和迷惑遮盖，就看不清事物的本质了。
佛陀这番话，是在引导大家思考：我们该如何擦去心中的灰尘，恢復本来清淨的心呢？这正是修行的关键所在。
时憍陈那起立白佛：「我今长老于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食食宿事毕，俶装前途不遑安住。若实主人自无攸往。如是思惟不住名客，住名主人。以不住者名为客义。又如新霁清暘昇天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动虚空寂然。如是思惟澄寂名空，摇动名尘。以摇动者名为尘义。」
听到佛陀的问题，在场的长老憍陈那站了起来。他是五比丘中最先开悟的人，现在他要向佛陀解释自己的领悟。憍陈那恭敬地说：
「世尊，在大众中，我有幸最先得到『解』的称号。这是因为我领悟了『客』和『尘』这两个字的含义，从而证得了果位。让我用两个比喻来解释：
第一个比喻是关于『客』的：
想像有个旅人住进了旅店。他可能在那里住一晚，或者吃顿饭。但不管做什麽，等事情办完了，他就会收拾行李继续赶路，不会长期停留。反过来说，如果是店主人，他就不会到处跑。
所以，不长久停留的叫做『客』，长期安住的就是『主人』。
第二个比喻是关于『尘』的：
想像一个刚下过雨的早晨，阳光明媚。阳光透过缝隙照进屋内，你会看到光线中飘动的灰尘。仔细观察就会发现，灰尘在不停地动，而空气却是静止的。
所以，静止不动的是『空』，而飘来飘去的就是『尘』。」
憍陈那用这两个生动的比喻，解释了他对「客尘」的理解。他的意思是，我们的烦恼就像是过客和灰尘，它们来来去去，飘忽不定。而我们的真心，就像是店主和空气，始终存在，不会改变。
这个解释帮助我们理解：我们的本性是清淨的，烦恼只是暂时的，就像客人和灰尘一样，终究会离去。理解了这一点，我们就能更好地修行，找回我们原本清淨的心。
佛言：「如是。」即时如来于大众中屈五轮指，屈已復开开已又屈。谓阿难言：「汝今何见？」
佛陀点点头，然后把手指弯曲又伸直，问阿难：「你看到了什麽？」
阿难言：「我见如来百宝轮掌众中开合。」
阿难说：「我看到佛陀您的手在开合。」
佛告阿难：「汝见我手众中开合，为是我手有开有合，为復汝见有开有合？」
佛陀又问：「是我的手在开合，还是你的眼睛在开合？」
阿难言：「世尊，宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性自开自合。」
阿难回答：「是您的手在动，我的眼睛没有动。」
佛言：「谁动谁静？」
佛陀又问：「那麽，是谁在动，是谁在不动呢？」
阿难言：「佛手不住而我见性，尚无有静谁为无住。」
阿难想了想，说：「佛陀，您的手在动，但我看东西的能力没有动。」
佛言：「如是。」
佛陀点点头，说：「没错。」
如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难迴首右[办 - 力 + 目]。又放一光在阿难左，阿难又则迴首左[办 - 力 + 目]。
接着，佛陀从手中发出光芒，先照向阿难的右边，然后又照向左边。阿难的头跟着左右转动。
佛告阿难：「汝头今日何因摇动？」
佛陀问：「阿难，你的头为什麽在动？」
阿难言：「我见如来出妙宝光来我左右，故左右观头自摇动。」
阿难回答：「因为我看到您发出的光在左右移动，所以我的头跟着动。」
「阿难，汝[办 - 力 + 目]佛光左右动头，为汝头动为復见动？」
佛陀又问：「那麽，是你的头在动，还是你看东西的能力在动呢？」
「世尊，我头自动而我见性，尚无有止谁为摇动。」
阿难想了想，说：「佛陀，是我的头在动，但我看东西的能力没有动。」
佛言：「如是。」
佛陀再次点头，说：「没错。」
于是如来普告大众：「若復众生以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇神无所动，又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身以动为境？从始洎终念念生灭，遗失真性颠倒行事，性心失真认物为己，轮迴是中自取流转。」
佛陀向在场的所有人说道：「大家都听清楚了吗？我们把会动的东西叫做『尘』，把不常住的叫做『客』。但是，让我们再仔细想想。」
佛陀指着阿难，温和地说：「你们看阿难，他的头在动，但他的精神却没有动，对吧？再看看我，我的手在开合，但你们『看』的能力并没有跟着伸缩，对不对？」
佛陀停顿了一下，让大家思考，然后继续说：
「那麽，为什麽你们会把会动的东西当作自己的身体，把会变化的现象当作外在的世界呢？你们从生到死，念头一直在生灭变化，因此失去了本来的真实本性，做事情总是颠倒的。
你们的本性和真心都迷失了，反而把外在的事物当成了自己。就是因为这样，你们才会在轮迴中不断流转，无法解脱。」
佛陀这番话是在告诉大家一个很重要的道理：我们常常把会变化的东西误认为是自己，或是真实的世界。但实际上，真正的我们，也就是我们的本性，是不会改变的。就像我们能看到手在动，但「看」的能力本身并没有动一样。
佛陀希望大家能够明白，不要被表面的现象迷惑，要认识到自己不变的本性。只有这样，我们才能摆脱困扰，获得真正的自由和快乐。
这个教导虽然深奥，但对于想要真正了解自己、了解世界的人来说，是非常重要的智慧。