Trong xã hội có vẻ văn minh này, bạn đã bao giờ cảm thấy một loại ác ý không thể diễn tả bằng lời?
Có thể là sự chửi rủa vô căn cứ trên mạng, sự gây khó dễ không thể giải thích từ đồng nghiệp ở nơi làm việc, hoặc thậm chí là những khách hàng vô lý trong ngành dịch vụ. Những “cái ác ở tầng đáy” này.
Điều gây sốc nhất là những kẻ làm điều ác thường không phải là những kẻ đại gian đại ác; họ có thể là hàng xóm ngay cạnh nhà bạn, hoặc những nhân viên văn phòng có vẻ ngoài bình thường. Động cơ làm điều ác của họ thấp hèn đến mức nực cười:
Chỉ đơn giản là để “giết thời gian” hoặc “tìm kiếm khoái cảm tâm lý”
Đối mặt với sự tầm thường của cái ác tràn lan này, chúng ta nên tiếp tục làm “người tốt” làm hài lòng tất cả mọi người, hay nên học cách thiết lập ranh giới của một kẻ mạnh?
Sự Tầm thường của Cái ác: Ác ý thường đến từ sự nhàm chán và đố kỵ
Cái gọi là “Sự Tầm thường của Cái ác (Banal Evil)”, đặc điểm lớn nhất nằm ở sự “bình phàm” của nó. Những người này không có vẻ mặt hung dữ, họ làm điều ác vì sự lười biếng tập thể đối với sự thật.
Bạn có nhận thấy rằng hầu hết mọi người ném đá chỉ vì thấy người khác đang ném?
Hành vi cố ý gây hiểu lầm và tạo ra ảo tưởng này chính là để đạt được cảm giác ưu việt tâm lý méo mó trên một nền tảng đạo đức giả tạo. Loại “cái ác vô cớ” này tồn tại giống như nghiệp chướng tập thể (cộng nghiệp).
Chúng ta phải hiểu một sự thật:
Kẻ ácthường không dám bắt nạtkẻ mạnh; họ đặc biệt nhắm vào “kẻ yếu”.
Nếu bạn cư xử như một quả hồng mềm, họ sẽ tiếp tục bắt nạt bạn.
Do đó: Thay vì cầu xin lòng tốt hay tình yêu của người khác, tốt hơn là làm cho bản thân mạnh mẽ đến mức khiến mọi người “sợ” (kính sợ).
Tại sao bạn không cần được yêu thích, mà cần gây “Kính sợ”?
Nhà văn Lý Ngao (Li Ao) từng đề cập đến một sự mặc khải sâu sắc:
Sự khao khát tình yêu của mọi người là rẻ tiền và thấp hèn. Thay vì mong đợi mọi người thích bạn, tốt hơn là làm cho mọi người sợ bạn.
Chữ “sợ” ở đây không ám chỉ sự đe dọa bằng quyền lực, mà là ý nghĩa của “Uy Đức và Tình Thương (Úy Ái Kiêm Bão)” trong Phật pháp. Trạng thái quan hệ giữa người với người lý tưởng nên giống như thái độ của đệ tử đối với Đức Phật:
Vừa cảm thấy kính sợ (không dám mạo phạm) vì sự viên mãn và uy đức của Đức Phật, vừa khao khát (muốn gần gũi) vì trí tuệ và lòng từ bi của Ngài.
Cảm giác an toàn thực sự không nên đặt vào lòng tốt của người khác. Khi bạn có “định lực” mạnh mẽ, những lời khen chê bên ngoài không thể lay chuyển bạn.
Khi đối phương biết họ “không thể lừa bạn” và “không thể chọc giận bạn”, ác ý sẽ tự nhiên tan biến.
Tu luyện cơ chế phòng thủ nội tâm của kẻ mạnh
Làm thế nào để tu luyện một linh hồn mà ngay cả ác ý cũng không dám nhìn thẳng? Bạn có thể thử các phương pháp tu luyện cụ thể sau:
| Phương pháp | Giải thích |
|---|---|
| 1. Phương pháp Cắt đứt Thần kinh | Khi đối mặt với đánh giá bên ngoài, dù là khen ngợi hay phỉ báng, hãy tập nhìn chúng như “người ăn chay nhìn thịt kho”. Bạn biết đó là thịt, bạn thậm chí biết nó thơm, nhưng hệ thần kinh của bạn hoàn toàn không sinh ra “cảm giác thèm ăn” (phản ứng cảm xúc). Hãy để nhận thức và cảm xúc tách biệt hoàn toàn, để ác ý không thể xuyên thủng lưới bảo vệ của bạn. |
| 2. Phép tính Nhân quả trong niệm đầu tiên | Khi cú sốc xảy ra, niệm đầu tiên đừng đi vào phản ứng cảm xúc, mà hãy lập tức kích hoạt “phép tính nhân quả”. Tự hỏi: “Tại sao nó xảy ra? Duyên khởi là gì?”. Khi não bộ của bạn bận rộn tính toán dữ liệu và phân tích nguyên nhân, cảm xúc không thể chiếm đoạt ý thức của bạn, và bạn có thể duy trì góc nhìn của một người quan sát bình tĩnh. |
| 3. Góc nhìn Phân giải Vật lý | Đây là một phương pháp phá vỡ sự mê hoặc của vẻ bề ngoài. Quy giản đối phương về vật chất (ví dụ: sự chồng chất protein, cấu trúc xương). Thông qua “Quán Bạch Cốt” hoặc phân giải vật lý (ví dụ tưởng tượng đối phương là tập hợp của 376 miếng ức gà), loại bỏ sự ám ảnh hoặc sợ hãi quá mức đối với “con người” và trở về sự quan sát vật chất bình tĩnh. |
Trở thành kẻ mạnh, là sự từ bi lớn nhất đối với cuộc đời của chính mình
Trở thành kẻ mạnh không phải là để đánh bại người khác, mà là để hiểu chính mình một cách chân thực.
Sự mạnh mẽ thực sự là chịu trách nhiệm tối đa trong từng ý niệm khởi lên.
Khi bạn có sự tu dưỡng “bên ngoài sấm sét gió cuốn (thủ đoạn), bên trong như như bất động (tâm cảnh)”, bạn sẽ không còn là nạn nhân trong dòng lũ của ác ý, mà là một người quan sát và làm chủ tỉnh thức.
Đừng cầu xin sự công nhận rẻ tiền nữa. Hãy cho mình một linh hồn đủ mạnh mẽ để tìm lại “định lực” không lay chuyển như núi giữa thế giới hỗn loạn này.
;