สรุปสาระสำคัญของพระสูตรเล้งเหยียน เล่ม 4

1. การก่อตัวและการทำงานของอายตนะ 6:

   • พระพุทธองค์ทรงอธิบายกระบวนการเกิดของ ตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจ
   • อายตนะแต่ละอย่างมีหน้าที่และคำเปรียบเทียบเฉพาะ เช่น ตาเปรียบเหมือนพวงองุ่น และหูเปรียบเหมือนใบไม้สดม้วนงอ

2. ธรรมชาติของประสาทสัมผัส:

   • ประสาทสัมผัสเดิมทีบริสุทธิ์และไม่มีมลทิน แต่ถูกบดบังด้วยความยึดติดในวัตถุภายนอก
   • การก้าวข้ามขีดจำกัดของประสาทสัมผัสช่วยให้บรรลุสภาวะการตระหนักรู้ที่สูงขึ้น

3. วิธีการปฏิบัติ:

   • อย่ายึดติดกับแนวคิดเชิงเปรียบเทียบ เช่น การเคลื่อนไหวและความนิ่ง การรวมและการแยก การเปลี่ยนแปลงและความคงที่ การปิดกั้นและการผ่าน การเกิดและการตาย ความสว่างและความมืด
   • การทำให้อายตนะหนึ่งบริสุทธิ์จะนำไปสู่ความบริสุทธิ์ของอายตนะอื่นๆ

4. ความสัมพันธ์ระหว่างประสาทสัมผัสและการตระหนักรู้:

   • ผ่านการทดลองเสียงระฆัง แสดงให้เห็นว่าธรรมชาติของการได้ยินไม่เปลี่ยนแปลงไปตามการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเสียง
   • การรับรู้ทางประสาทสัมผัส (เช่น การได้ยินเสียง) แตกต่างจากธรรมชาติของประสาทสัมผัส (ความสามารถในการได้ยิน)

5. ความนิรันดร์ของธรรมชาติที่แท้จริง:

   • แม้ในขณะหลับหรือหลังจากร่างกายดับสลาย ธรรมชาติของการตระหนักรู้ยังคงอยู่

6. เป้าหมายของการปฏิบัติ:

   • ละวางความยึดติดในปรากฏการณ์ของการเกิดและการตาย และรักษาธรรมชาติที่แท้จริงและคงที่
   • บรรลุความแจ่มแจ้งทางจิตและบรรลุการตรัสรู้สูงสุดในที่สุด

7. การแก้ไขความเข้าใจผิด:

   • ชี้ให้เห็นว่าสรรพสัตว์มักสับสนกับปรากฏการณ์ภายนอกและลืมธรรมชาติที่บริสุทธิ์ดั้งเดิมของตน
   • เน้นย้ำการก้าวข้ามรูปลักษณ์ทางประสาทสัมผัสเพื่อตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริง

8. กุญแจสำคัญในการปฏิบัติ:

   • อย่าสับสนกับปรากฏการณ์ภายนอก กลับคืนสู่สภาวะการตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์
   • เข้าใจความแตกต่างระหว่างประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและธรรมชาติของประสาทสัมผัส เพื่อก้าวข้ามขีดจำกัดทางประสาทสัมผัส

ประเด็นเหล่านี้เปิดเผยความรู้แจ้งอันลึกซึ้งของพระพุทธองค์เกี่ยวกับการรับรู้ของมนุษย์ ธรรมชาติของจิตสำนึก และหนทางแห่งการปฏิบัติ เพื่อชี้ทางแก่ผู้ปฏิบัติ

เนื้อหาเต็มของพระสูตรเล้งเหยียน เล่ม 4

ในขณะนั้น พระปุณณมันตานีบุตรลุกขึ้นจากที่นั่งในที่ประชุม ห่มจีวรเฉวียงบ่าขวา คุกเข่าขวาลง ประนมมือด้วยความเคารพ แล้วกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า:

“ข้าแต่พระผู้มีพระภาคผู้เจริญ พระองค์ได้ทรงแสดงสัจธรรมอันสูงสุดของตถาคตอย่างแจ่มแจ้งเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ พระผู้มีพระภาคทรงสรรเสริญข้าพระองค์ว่าเป็นผู้เลิศในการแสดงธรรม วันนี้ เมื่อได้ยินเสียงธรรมอันละเอียดอ่อนและมหัศจรรย์ของตถาคต ก็เหมือนคนหูหนวกพยายามฟังเสียงยุงจากระยะร้อยก้าว—เดิมทีมองไม่เห็น แล้วจะได้ยินได้อย่างไร? แม้การประกาศที่ชัดเจนของพระพุทธองค์จะสั่งให้ข้าพระองค์ขจัดความสับสน แต่ข้าพระองค์ก็ยังไม่เข้าใจความหมายสูงสุดอย่างถ่องแท้จนปราศจากความสงสัย ข้าแต่พระผู้มีพระภาค เช่นเดียวกับพระอานนท์และคนอื่นๆ แม้พวกเขาจะได้รับการตื่นรู้บ้างแล้ว แต่นิสัยและอาสวะยังไม่ถูกกำจัด บรรดาพวกข้าพระองค์ในที่ประชุมนี้ผู้ถึงขั้นสิ้นอาสวะแล้ว แม้จะสิ้นอาสวะทั้งปวงแล้ว ก็ยังมีความสงสัยและเสียใจเมื่อได้ยินเสียงธรรมของตถาคต ข้าแต่พระผู้มีพระภาค หากอายตนะ อารมณ์ ขันธ์ อายตนะ และธาตุทั้งหมดในโลกเดิมทีเป็นตถาคตครรภ์ที่บริสุทธิ์ แล้วภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่เกิดขึ้นอย่างกะทันหันได้อย่างไร พร้อมกับปรากฏการณ์ปรุงแต่งทั้งหลายหมุนเวียนต่อเนื่อง สิ้นสุดแล้วก็เริ่มต้นใหม่? ยิ่งไปกว่านั้น ตถาคตตรัสว่าธรรมชาติของดิน น้ำ ไฟ และลม ผสมผสานกันอย่างสมบูรณ์ แผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ และสงบนิ่งและคงที่ ข้าแต่พระผู้มีพระภาค หากธรรมชาติของดินแผ่ซ่านไปทั่ว แล้วจะบรรจุน้ำได้อย่างไร? หากธรรมชาติของน้ำแผ่ซ่านไปทั่ว ไฟก็จะไม่เกิดขึ้น แล้วพระองค์จะอธิบายเรื่องนั้นอย่างไร? หากธรรมชาติของน้ำและไฟต่างก็แผ่ซ่านไปในความว่างเปล่า ก็ควรทำลายซึ่งกันและกัน ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ธรรมชาติของดินคือการกีดขวาง ในขณะที่ธรรมชาติของความว่างเปล่าคือการแทรกซึม ทั้งสองจะแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุได้อย่างไร? ข้าพระองค์ไม่ทราบว่าความหมายนี้นำไปสู่ที่ใด ขอพระตถาคตทรงเปี่ยมด้วยมหากรุณาเปิดเมฆหมอกแห่งความสับสนแก่ข้าพระองค์และที่ประชุมใหญ่ด้วยเถิด”

เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว ท่านก็กราบลงกับพื้นด้วยเบญจางคประดิษฐ์ รอคอยคำสอนอันเปี่ยมด้วยมหากรุณาสูงสุดของตถาคตอย่างกระตือรือร้น

ในขณะนั้น พระผู้มีพระภาคตรัสกับพระปุณณะและพระอรหันต์ทั้งหลายในที่ประชุมผู้สิ้นอาสวะแล้วและอยู่เหนือการศึกษาว่า “วันนี้ เพื่อประโยชน์แก่ที่ประชุมนี้ ตถาคตจะประกาศสัจธรรมสูงสุดภายในสัจธรรมสูงสุด เราจะทำให้พวกเธอในที่ประชุมที่เป็นสาวกผู้มีธรรมชาติแน่นอน และบรรดาผู้ที่ยังไม่บรรลุความว่างเปล่าทั้งสองแต่มุ่งหน้าสู่ยานสูงสุด พร้อมกับเหล่าพระอรหันต์ ได้บรรลุสถานที่แห่งความดับสนิทของยานเดียว อารัญญิกที่แท้จริง สถานที่ปฏิบัติที่เหมาะสม จงฟังให้ดี เราจะอธิบายให้พวกเธอฟัง”

พระปุณณะและคนอื่นๆ รอคอยเสียงธรรมของพระพุทธเจ้าด้วยความเคารพและตั้งใจฟังอย่างเงียบๆ

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ปุณณะ ตามที่เธอพูด ทุกสิ่งบริสุทธิ์และเป็นพื้นฐาน แล้วภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่เกิดขึ้นอย่างกะทันหันได้อย่างไร? เธอไม่ได้ยินตถาคตพูดหรือว่า ธรรมชาติของการตระหนักรู้คือความสว่างอันมหัศจรรย์ และการตระหนักรู้พื้นฐานนั้นสว่างและมหัศจรรย์?”

พระปุณณะกราบทูลว่า “ใช่แล้ว พระผู้มีพระภาค ข้าพระองค์มักได้ยินพระพุทธองค์ทรงประกาศความหมายนี้”

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “เธอพูดถึงการตระหนักรู้และความสว่าง ธรรมชาติสว่างจึงเรียกว่าการตระหนักรู้ หรือการตระหนักรู้ซึ่งเดิมไม่สว่าง ถูกเรียกว่าการตระหนักรู้ที่สว่าง?”

พระปุณณะกราบทูลว่า “หากความไม่สว่างนี้เรียกว่าการตระหนักรู้ ก็ไม่มีอวิชชา”

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “หากไม่มีความสว่าง ก็ไม่มีการตระหนักรู้ที่สว่าง หากมีบางสิ่งที่ไม่ตระหนักรู้อย่างเคร่งครัด ก็ไม่มีอะไรที่ไม่สว่าง แต่อวิชชาไม่ใช่ธรรมชาติของการตระหนักรู้ที่ชัดเจน ธรรมชาติของการตระหนักรู้นั้นสว่างโดยจำเป็น แต่ด้วยความเข้าใจผิด มันจึงกลายเป็นการตระหนักรู้ที่สว่าง การตระหนักรู้ไม่ใช่สิ่งที่เป็นวัตถุแห่งความเข้าใจ เพราะความสว่าง วัตถุจึงถูกสร้างขึ้น เมื่อวัตถุถูกสร้างขึ้นอย่างผิดๆ ความเป็นประธานที่ผิดของเธอก็เกิดขึ้น ภายในสิ่งที่ไม่ได้เหมือนกันและไม่ได้แตกต่างกัน ความแตกต่างที่รุนแรงถูกสร้างขึ้น แตกต่างจากสิ่งที่แตกต่าง ความเหมือนถูกสร้างขึ้นเพราะความแตกต่าง เมื่อความเหมือนและความแตกต่างถูกสร้างขึ้นอย่างชัดเจน ต่อมาสิ่งที่ไม่ได้เหมือนกันและไม่ได้แตกต่างกันก็ถูกสร้างขึ้น ความโกลาหลเช่นนี้ก่อให้เกิดความเหนื่อยล้าซึ่งกันและกัน ความเหนื่อยล้าเมื่อเวลาผ่านไปก่อให้เกิดฝุ่น บดบังตัวเองและทำให้ตัวเองขุ่นมัว จากสิ่งนี้ ความทุกข์ของฝุ่นและความเหนื่อยล้าจึงถูกปลุกเร้า เมื่อเกิดขึ้น มันกลายเป็นโลก เมื่อสงบ มันกลายเป็นความว่างเปล่า ความว่างเปล่าคือความเหมือน โลกคือความแตกต่าง สิ่งที่ไม่ได้เหมือนกันและไม่ได้แตกต่างกันคือธรรมที่ปรุงแต่งอย่างแท้จริง”

“การตระหนักรู้ทำให้ความว่างเปล่ามืดมัว เมื่อมีปฏิสัมพันธ์กัน มันกลายเป็นการสั่นสะเทือน ดังนั้นจึงมีวงล้อลม (วาโยธาตุ) อุ้มโลก เพราะความว่างเปล่า การสั่นสะเทือนจึงเกิดขึ้น ความสว่างที่มั่นคงสร้างเครื่องกีดขวาง สิ่งที่เป็นโลหะและมีค่าถูกสร้างขึ้นให้มั่นคงด้วยการตระหนักรู้ที่สว่าง ย่อมมีวงล้อทองคำ (ก้อนเส้า) รองรับดินแดน การตระหนักรู้ที่มั่นคงกลายเป็นโลหะมีค่า ความสว่างที่สั่นสะเทือนนำมาซึ่งลม ลมและโลหะเสียดสีกัน จึงมีแสงไฟเป็นธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลง ความสว่างอันมีค่าก่อให้เกิดความชื้น แสงไฟระเหยขึ้น ดังนั้นจึงมีวงล้อน้ำ (อาโปธาตุ) บรรจุโลกทั้งสิบทิศ ไฟขึ้นและน้ำลง ปฏิสัมพันธ์ของพวกมันสร้างความมั่นคง ความเปียกกลายเป็นมหาสมุทร ความแห้งกลายเป็นทวีปและเกาะ ด้วยความหมายนี้ แสงไฟจึงลุกโชนในมหาสมุทรเสมอ และแม่น้ำก็ไหลลงสู่ทวีปเสมอ ในที่ที่กำลังของน้ำอ่อนกว่าไฟ มันจะจับตัวเป็นภูเขาสูง ดังนั้นเมื่อหินภูเขาถูกกระแทก มันจึงเกิดประกายไฟ และเมื่อหลอมละลาย มันก็กลายเป็นของเหลว ในที่ที่กำลังของดินอ่อนกว่าน้ำ มันจะกลั่นตัวเป็นพืชพรรณ ดังนั้นเมื่อป่าไหม้ มันจึงกลายเป็นเถ้า และเมื่อบิดออก มันจึงให้ยืมน้ำ การเกิดขึ้นที่ผิดๆ ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กันทำหน้าที่เป็นเมล็ดพันธุ์ซึ่งกันและกัน เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ โลกจึงดำเนินต่อไป”

“ยิ่งไปกว่านั้น ปุณณะ ความผิดพลาดของความสว่างไม่มีอะไรอื่นนอกจากความผิดของการตระหนักรู้ที่กลายเป็นวัตถุ เมื่อวัตถุที่ผิดถูกสร้างขึ้น หลักการของความสว่างก็ไม่ไปไกลกว่านั้น เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ การได้ยินไม่ไปไกลกว่าเสียง และการเห็นไม่ไปไกลกว่ารูป รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส—ความเท็จทั้งหกจึงสำเร็จ จากนี้ การเห็น การได้ยิน การตระหนักรู้ และการรู้จึงถูกแบ่งแยก กรรมที่คล้ายกันผูกมัดเข้าด้วยกัน การรวมและการแยกนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลง เมื่อการเห็นพบกับความสว่าง รูปก็เกิดขึ้น การเห็นที่สว่างสร้างความคิด ความเห็นที่แตกต่างสร้างความเกลียดชัง การเห็นที่เหมือนกันสร้างความรัก ความรักที่ไหลรินกลายเป็นเมล็ดพันธุ์ การรับความคิดกลายเป็นครรภ์ การปฏิสนธิเกิดขึ้น ดึงดูดกรรมที่คล้ายกัน ดังนั้น เหตุและปัจจัยจึงสร้างกลละ (kalala) อรรพุท (arbuda) ฯลฯ การเกิดในครรภ์ ในไข่ ในเถ้าไคล และโดยการเปลี่ยนแปลงย่อมเป็นไปตามความสอดคล้องของมัน ไข่เกิดจากความคิด ครรภ์เกิดจากอารมณ์ ความชื้นสัมผัสผ่านการรวม การเปลี่ยนแปลงตอบสนองผ่านการแยก อารมณ์ ความคิด การรวม และการแยกเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนซึ่งกันและกัน กรรมที่ได้รับทั้งหมดเป็นไปตามการบินขึ้นหรือจมลง เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ สรรพสัตว์จึงดำเนินต่อไป”

“ปุณณะ ความคิดและความรักผูกพันกัน ความรักไม่อาจแยกจากกัน ดังนั้น พ่อแม่และลูกในโลกจึงให้กำเนิดซึ่งกันและกันอย่างไม่หยุดยั้ง สิ่งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับตัณหาและความโลภ ความโลภและความรักหล่อเลี้ยงซึ่งกันและกัน ความโลภไม่สามารถหยุดได้ ดังนั้น สัตว์ที่เกิดในไข่ ในครรภ์ ในเถ้าไคล และโดยการเปลี่ยนแปลงในโลกจึงกลืนกินและกินกันเองตามกำลังของมัน สิ่งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับการฆ่าและความโลภ คนกินแกะ แกะตายแล้วกลายเป็นคน คนตายแล้วกลายเป็นแกะ ดังนั้น แม้กระทั่งสัตว์สิบประเภท พวกมันตายและเกิด กินกันเอง กรรมชั่วเกิดร่วมกัน จนสิ้นสุดขอบเขตของอนาคต สิ่งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับการขโมยและความโลภ เธอติดหนี้ชีวิตฉัน ฉันใช้หนี้เธอ เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ คนเราจึงผ่านร้อยพันกัปเวียนว่ายตายเกิดอยู่เสมอ เธอรักใจของฉัน ฉันสงสารรูปของเธอ เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ คนเราจึงผ่านร้อยพันกัปอยู่ในพันธนาการเสมอ การฆ่า การขโมย และกามตัณหาเป็นรากเหง้าพื้นฐานสามประการ เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ ผลกรรมจึงดำเนินต่อไป”

“ปุณณะ ความต่อเนื่องของลักษณะที่กลับตาลปัตรทั้งสามชนิดนี้ล้วนเป็นเพราะการตระหนักรู้ที่สว่าง ธรรมชาติของการรู้ที่ชัดเจน เพราะการรู้ รูปลักษณ์จึงถูกปลุกเร้า พวกมันมีปฏิสัมพันธ์และเกิดขึ้นจากการเห็นที่ผิด ภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่ ปรากฏการณ์ปรุงแต่งทั้งหมด ไหลเวียนต่อเนื่องกัน เพราะความเท็จนี้ พวกมันจึงสิ้นสุดและเริ่มต้นใหม่”

พระปุณณะกราบทูลว่า “หากการตระหนักรู้ที่มหัศจรรย์นี้เดิมทีเป็นการตระหนักรู้ที่สว่างและมหัศจรรย์ ไม่เพิ่มขึ้นหรือลดลงด้วยจิตของตถาคต แล้วมันทำให้เกิดภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่ ปรากฏการณ์ปรุงแต่งทั้งหมดนี้อย่างกะทันหันได้อย่างไร? บัดนี้เมื่อตถาคตได้บรรลุความว่างเปล่าอันมหัศจรรย์และการตระหนักรู้ที่สว่างแล้ว เมื่อใดภูเขา แม่น้ำ แผ่นดินใหญ่ และอาสวะที่ปรุงแต่งจะเกิดขึ้นอีก?”

พระพุทธเจ้าตรัสตอบพระปุณณะว่า “ตัวอย่างเช่น หากคนในหมู่บ้านสับสนเกี่ยวกับทิศใต้และทิศเหนือ ความสับสนนี้เกิดจากความสับสนหรือเกิดจากการตื่นรู้?”

พระปุณณะกราบทูลว่า “คนสับสนเช่นนั้นไม่ได้เกิดจากความสับสนหรือการตื่นรู้ ทำไมหรือ? ความสับสนไม่มีรากฐาน แล้วจะเป็นเหตุได้อย่างไร? การตื่นรู้ไม่ได้ก่อให้เกิดความสับสน แล้วจะเป็นเหตุได้อย่างไร?”

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “หากคนสับสนผู้นั้น ขณะอยู่ท่ามกลางความสับสน ได้พบผู้ตื่นรู้โดยบังเอิญมาชี้ทางและทำให้เขาตื่นรู้ ปุณณะ เธอคิดว่าอย่างไร? แม้ว่าคนผู้นี้จะสับสน เขาจะก่อให้เกิดความสับสนขึ้นอีกในหมู่บ้านนี้หรือไม่?”

“ไม่ พระเจ้าข้า”

“ปุณณะ ตถาคตทั้งสิบทิศก็เป็นเช่นนี้ ความสับสนนี้ไม่มีรากฐาน ธรรมชาติของมันว่างเปล่าในที่สุด แต่ก่อนนั้นโดยพื้นฐานแล้วไม่มีความสับสน ดูเหมือนว่าจะมีความสับสนและการตระหนักรู้ เมื่อการตระหนักรู้ถึงความสับสนจบความสับสนลง การตระหนักรู้ย่อมไม่ก่อให้เกิดความสับสน มันเหมือนกับคนที่เป็นต้อกระจกเห็นดอกไม้ในท้องฟ้า หากต้อกระจกถูกกำจัดออกไป ดอกไม้ก็หายไปในท้องฟ้า หากคนโง่รอที่จุดที่ดอกไม้ในท้องฟ้าหายไปเพื่อให้ดอกไม้เกิดขึ้นอีก เธอจะถือว่าคนผู้นี้โง่หรือฉลาด?”

พระปุณณะกราบทูลว่า “อวกาศเดิมทีไม่มีดอกไม้ การเห็นที่ผิดสร้างการเกิดและการดับ การเห็นดอกไม้หายไปในอวกาศเป็นความกลับตาลปัตรอยู่แล้ว การสั่งให้พวกมันปรากฏขึ้นอีกเป็นความบ้าคลั่งโดยแท้ ทำไมต้องจำกัดความคนบ้าเช่นนั้นว่าโง่หรือฉลาด?”

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “อย่างที่เธอเข้าใจ ทำไมเธอถึงถามว่าเมื่อใดความว่างเปล่าที่บริสุทธิ์ สว่าง และมหัศจรรย์ของพระพุทธเจ้าและพระตถาคตจะให้กำเนิดภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่อีก? ยิ่งไปกว่านั้น มันเหมือนกับแร่ทองคำที่ผสมกับทองคำบริสุทธิ์ เมื่อทองคำบริสุทธิ์แล้ว มันจะไม่กลับมาผสมอีก เหมือนไม้กลายเป็นเถ้า มันจะไม่กลับเป็นไม้อีก โพธิและนิพพานของพระพุทธเจ้าและพระตถาคตก็เป็นเช่นนี้”

“ปุณณะ เธอยังถามเกี่ยวกับธรรมชาติของดิน น้ำ ไฟ และลม ที่ผสมผสานกันอย่างสมบูรณ์และแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ โดยสงสัยว่าน้ำและไฟจะทำลายซึ่งกันและกัน เธอยังสงสัยว่าความว่างเปล่าและแผ่นดินใหญ่ ซึ่งต่างก็แผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ เข้ากันไม่ได้อย่างไร ปุณณะ ตัวอย่างเช่น ร่างกายของความว่างเปล่าไม่ใช่กลุ่มของรูปลักษณ์ แต่มันก็ไม่ปฏิเสธการปรากฏของรูปลักษณ์เหล่านั้น เพราะเหตุใด? ปุณณะ ความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่นั้นสว่างเมื่อดวงอาทิตย์ส่อง มืดเมื่อเมฆรวมตัว เคลื่อนไหวเมื่อลมพัด ใสเมื่อท้องฟ้าแจ่มใส ขุ่นมัวเมื่อบรรยากาศควบแน่น มัวหมองเมื่อฝุ่นสะสม และสะท้อนเมื่อน้ำใส เธอคิดว่าอย่างไร? รูปลักษณ์ที่ปรุงแต่งต่างๆ เหล่านี้เกิดขึ้นจากเงื่อนไขเหล่านั้น หรือพวกมันมีอยู่ในความว่างเปล่า? หากพวกมันเกิดขึ้นจากเงื่อนไขเหล่านั้น ปุณณะ เมื่อดวงอาทิตย์ส่องแสง เนื่องจากเป็นดวงอาทิตย์ที่สว่าง ทิศทั้งสิบจึงควรเป็นสีของดวงอาทิตย์ เราจะเห็นดวงอาทิตย์กลมในท้องฟ้าได้อย่างไร? หากมันคือความสว่างของความว่างเปล่า ความว่างเปล่าควรส่องสว่างด้วยตัวมันเอง ทำไมจึงไม่มีแสงในกลางดึกเมื่อมีเมฆและหมอก? เธอพึงรู้ว่าความสว่างนี้ไม่ใช่ทั้งดวงอาทิตย์และความว่างเปล่า แต่ก็ไม่แตกต่างจากความว่างเปล่าหรือดวงอาทิตย์ เมื่อสังเกตรูปลักษณ์ พวกมันเดิมทีเป็นเท็จ ไม่มีอะไรให้ชี้ เหมือนการเชิญดอกไม้ในท้องฟ้าให้ผลิดอกไม้ในท้องฟ้า ทำไมต้องสืบหาความหมายของการทำลายล้างซึ่งกันและกันของพวกมัน? เมื่อสังเกตธรรมชาติ มันเดิมทีเป็นจริง เป็นเพียงการตระหนักรู้ที่สว่างและมหัศจรรย์เท่านั้น จิตที่ตระหนักรู้อันมหัศจรรย์และสว่างเดิมทีไม่ใช่น้ำหรือไฟ ทำไมต้องถามถึงความเข้ากันไม่ได้ของพวกมัน? การตระหนักรู้ที่สว่างและมหัศจรรย์อย่างแท้จริงก็เป็นเช่นนี้ หากเธอใช้ความว่างเปล่าเพื่อทำให้มันชัดเจน ความว่างเปล่าก็ปรากฏ หากดิน น้ำ ไฟ และลม แต่ละอย่างตรวจสอบมัน แต่ละอย่างก็ปรากฏ หากทั้งหมดตรวจสอบมัน ทั้งหมดก็ปรากฏ ทั้งหมดปรากฏได้อย่างไร?”

“ปูรณะ เปรียบเหมือนเงาของดวงอาทิตย์ที่ปรากฏในน้ำแห่งเดียว หากคนสองคนมองดูดวงอาทิตย์ในน้ำด้วยกัน แล้วแยกย้ายกันไปทางทิศตะวันออกและทิศตะวันตก แต่ละคนก็จะมีดวงอาทิตย์ตามไปด้วย ดวงหนึ่งไปทางทิศตะวันออก และอีกดวงหนึ่งไปทางทิศตะวันตก ไม่มีมาตรฐานใดๆ ไม่ควรคัดค้านว่า ‘ดวงอาทิตย์นี้มีดวงเดียว เหตุใดจึงไปในแต่ละทาง?’ ในเมื่อดวงอาทิตย์มีสองดวง เหตุใดจึงปรากฏเป็นดวงเดียว? มันซับซ้อนและเป็นเท็จ ไม่มีมูลความจริง”

“ปูรณะ เธอใช้รูปและความว่างเพื่อโต้แย้งและยึดเอาตถาคตครรภ์ ดังนั้นตถาคตครรภ์จึงปรากฏเป็นรูปและความว่างทั่วธรรมธาตุ ดังนั้นภายในนั้น ลมจึงเคลื่อนไหว ความว่างจึงสงบนิ่ง ดวงอาทิตย์จึงส่องสว่าง และเมฆจึงมืดมิด สรรพสัตว์สับสนและหลงผิด พวกเขาหันหลังให้กับการตระหนักรู้และรวมเข้ากับฝุ่นผง ดังนั้นความเหนื่อยล้าของฝุ่นผงจึงเกิดขึ้น นำมาซึ่งรูปลักษณ์ทางโลก เราจึงรวมเข้ากับตถาคตครรภ์ด้วยความสว่างอันน่าอัศจรรย์ที่ไม่ดับและไม่เกิด ดังนั้นตถาคตครรภ์จึงเป็นเพียงการตระหนักรู้อันน่าอัศจรรย์และความสว่างที่ส่องสว่างทั่วธรรมธาตุอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นภายในนั้น หนึ่งคืออนันต์ และอนันต์คือหนึ่ง สิ่งเล็กปรากฏภายในสิ่งใหญ่ และสิ่งใหญ่ปรากฏภายในสิ่งเล็ก โพธิมณฑลที่ไม่เคลื่อนไหวแผ่ซ่านไปทั่วโลกในทิศทั้งสิบ ร่างกายของเราบรรจุความว่างเปล่าอันไม่มีที่สิ้นสุดของทิศทั้งสิบ บนปลายขนเส้นเดียว ดินแดนแห่งราชาแก้วมณีปรากฏขึ้น นั่งอยู่ในอณูของฝุ่นผง เราหมุนกงล้อพระธรรมอันยิ่งใหญ่ เมื่อดับฝุ่นผงและรวมเข้ากับการตระหนักรู้ ธรรมชาติของตถตาที่แท้จริง การตระหนักรู้อันน่าอัศจรรย์ และความสว่างก็ปรากฏขึ้น ตถาคตครรภ์ จิตอันน่าอัศจรรย์และสมบูรณ์โดยพื้นฐาน ไม่ใช่จิต ไม่ใช่ความว่าง ไม่ใช่ดิน ไม่ใช่น้ำ ไม่ใช่ลม ไม่ใช่ไฟ; ไม่ใช่ตา หู จมูก ลิ้น กาย หรือใจ; ไม่ใช่รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส หรือธรรม; ไม่ใช่อาณาจักรของจักขุวิญญาณ จนถึงไม่ใช่อาณาจักรของมโนวิญญาณ; ไม่ใช่ความสว่าง ไม่ใช่ความไม่รู้ (อวิชชา) ไม่ใช่ความสิ้นสุดของความสว่างและความไม่รู้; จนถึงไม่ใช่ความแก่และความตาย และไม่ใช่ความสิ้นสุดของความแก่และความตาย; ไม่ใช่ทุกข์ สมุทัย นิโรธ หรือมรรค; ไม่ใช่ปัญญา ไม่ใช่การบรรลุ; ไม่ใช่ทาน ไม่ใช่ศีล ไม่ใช่วิริยะ ไม่ใช่ขันติ ไม่ใช่ฌาน ไม่ใช่ปัญญา ไม่ใช่บารมี; จนถึงไม่ใช่ตถาคต ไม่ใช่อรหันต์ ไม่ใช่สัมมาสัมโพธิ ไม่ใช่มหาปรินิพพาน; ไม่ใช่เที่ยง ไม่ใช่สุข ไม่ใช่อัตตา ไม่ใช่บริสุทธิ์ เพราะมันไม่ใช่ทั้งทางโลกและไม่ใช่ทางโลก มันคือตถาคตครรภ์ จิตอันสว่างไสวและความน่าอัศจรรย์โดยพื้นฐาน มันคือจิต มันคือความว่าง มันคือดิน มันคือน้ำ มันคือลม มันคือไฟ; มันคือตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจ; มันคือรูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส และธรรม; มันคืออาณาจักรของจักขุวิญญาณ จนถึงมันคืออาณาจักรของมโนวิญญาณ; มันคือความสว่าง และอวิชชา และความสิ้นสุดของความสว่างและอวิชชา; จนถึงมันคือความแก่และความตาย และความสิ้นสุดของความแก่และความตาย; มันคือทุกข์ สมุทัย นิโรธ และมรรค; มันคือปัญญา และการบรรลุ; มันคือทาน ศีล วิริยะ ขันติ ฌาน ปัญญา และบารมี; จนถึงมันคือตถาคต มันคืออรหันต์ มันคือสัมมาสัมโพธิ มันคือมหาปรินิพพาน; มันคือเที่ยง มันคือสุข มันคืออัตตา และมันคือบริสุทธิ์ เพราะมันเป็นทั้งทางโลกและเหนือโลก มันคือตถาคตครรภ์ ต้นกำเนิดของจิตอันสว่างไสวและน่าอัศจรรย์ มันปราศจาก ‘ความมีอยู่’ และ ‘ความไม่มีอยู่’; มันคือ ‘ความมีอยู่’ และมันคือ ‘ความไม่มีอยู่’ สรรพสัตว์ในภพทั้งสาม และพระสาวกและพระปัจเจกพุทธเจ้านอกโลก จะหยั่งรู้พระสัมมาสัมโพธิของพระตถาคตด้วยจิตที่พวกเขารู้ได้อย่างไร? จะใช้ภาษาทางโลกเพื่อเข้าถึงความรู้และการมองเห็นของพระพุทธเจ้าได้อย่างไร? มันเหมือนกับพิณ ฮาร์ป หรือผีผา แม้ว่าพวกมันจะมีเสียงที่ไพเราะ แต่ถ้าไม่มีนิ้วมือที่ชำนาญ พวกมันก็ไม่สามารถเล่นออกมาได้ เธอและสรรพสัตว์ทั้งหลายก็เป็นเช่นนี้: การตระหนักรู้อันล้ำค่าและจิตที่แท้จริงนั้นเต็มเปี่ยมอยู่ในตัวเธอแต่ละคน เปรียบเสมือนเมื่อเรากดนิ้ว ตราประทับมหาสมุทร (สาครมุทรา) ก็เปล่งแสง ทันทีที่เธอเกิดความคิด ความเหนื่อยล้าของฝุ่นผงก็เกิดขึ้นก่อน เพราะเธอไม่แสวงหาหนทางแห่งการตื่นรู้สูงสุดอย่างขยันขันแข็ง แต่ชอบยานเล็ก (หินยาน) และพอใจกับสิ่งเล็กน้อย”

ปูรณะกราบทูลว่า: “ข้าพระองค์และพระตถาคตต่างเปี่ยมล้นไปด้วยการตระหนักรู้อันล้ำค่า ความสว่างไสวอันสมบูรณ์ และจิตที่บริสุทธิ์ เยี่ยมยอด และแท้จริงโดยไม่มีความเป็นสอง แต่ข้าพระองค์ได้พบกับความคิดปรุงแต่งที่ผิดพลาดมาตั้งแต่กาลไร้จุดเริ่มต้น จึงเวียนว่ายตายเกิดมาอย่างยาวนาน บัดนี้แม้จะได้บรรลุยานของอริยบุคคลแล้ว แต่ก็ยังไม่ถึงที่สุด ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ความเท็จทั้งปวงดับสนิทแล้ว และความน่าอัศจรรย์เพียงอย่างเดียวคือความเที่ยงแท้ ข้าพระองค์ขอทูลถามพระตถาคต: ด้วยเหตุใดสรรพสัตว์ทั้งหลายจึงมีความเท็จ ซึ่งบดบังความสว่างไสวอันน่าอัศจรรย์ของตนเอง และต้องทนทุกข์กับการจมน้ำนี้?”

พระพุทธองค์ตรัสกับปูรณะว่า: “แม้ว่าเธอจะขจัดข้อสงสัยได้แล้ว แต่ความหลงผิดที่เหลืออยู่ของเธอยังไม่หมดไป เราจะถามเธออีกครั้งโดยใช้เหตุการณ์ที่อยู่ตรงหน้าเธอในโลกนี้ เธอไม่ได้ยินเรื่องราวของยัชญทัตตะ (Yajnadatta) ในเมืองสาวัตถี (Shravasti) หรือ? ทันใดนั้นในเช้าวันหนึ่ง เขามองเข้าไปในกระจกและหลงรักศีรษะในกระจกที่มีคิ้วและตาที่มองเห็นได้ เขาโกรธและตำหนิศีรษะของตัวเองที่มองไม่เห็นใบหน้าและดวงตาของมัน โดยคิดว่าเป็นปีศาจ เขาจึงวิ่งพล่านไปโดยไม่มีเหตุผล เธอคิดอย่างไร? ด้วยเหตุใดคนผู้นี้จึงวิ่งพล่านไปโดยไม่มีสาเหตุ?”

ปูรณะกราบทูลว่า: “จิตของคนผู้นี้บ้าคลั่ง ไม่มีเหตุผลอื่น”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “การตระหนักรู้อันน่าอัศจรรย์นั้นสว่างไสวและสมบูรณ์ ความสมบูรณ์โดยพื้นฐานนั้นสว่างไสวและน่าอัศจรรย์ ในเมื่อมันถูกเรียกว่าเป็นเท็จ จะมีเหตุได้อย่างไร? หากมีเหตุ จะเรียกว่าเป็นเท็จได้อย่างไร? ความคิดปรุงแต่งที่ผิดพลาดทั้งหลายเกิดขึ้นจากกันและกันอย่างต่อเนื่อง สะสมความสับสนบนความสับสน ผ่านกัลป์แห่งฝุ่นผง แม้พระพุทธเจ้าจะทรงทำให้กระจ่างแล้ว แต่เธอก็ยังกลับมาไม่ได้ สาเหตุของความสับสนเช่นนี้มีอยู่เพราะความสับสน จงตระหนักว่าความสับสนไม่มีสาเหตุ และความเท็จไม่มีมูลความจริง ในเมื่อมันยังไม่เกิดขึ้นด้วยซ้ำ จะมีอะไรให้ดับลง? ผู้ที่บรรลุโพธิก็เหมือนกับคนที่ตื่นขึ้นและเล่าเรื่องราวในความฝัน แม้ว่าจิตใจของเขาจะแจ่มใสและสว่างไสว แต่เขาจะใช้เหตุหรือปัจจัยใดเพื่อจับฉวยวัตถุในความฝันได้? ยิ่งไปกว่านั้นจะมีเหตุได้อย่างไรในเมื่อสิ่งต่างๆ โดยพื้นฐานแล้วไม่มีอยู่จริง! เช่นเดียวกับยัชญทัตตะในเมืองนั้น จะมีเหตุหรือปัจจัยใดที่ทำให้เขากลัวศีรษะของตัวเองและวิ่งหนี? หากความบ้าคลั่งของเขาหยุดลงทันที ศีรษะของเขาก็ไม่ได้ได้มาจากภายนอก แม้ว่าความบ้าคลั่งของเขายังไม่หยุดลง เขาได้สูญเสียอะไรไป? ปูรณะ ธรรมชาติของความเท็จก็เป็นเช่นนี้ มันจะมีอยู่ได้อย่างไร? เธอเพียงแค่ไม่ทำตามการแบ่งแยกของโลก ความต่อเนื่องสามประการของกรรม ผล และสรรพสัตว์ เมื่อปัจจัยทั้งสามนี้ถูกตัดขาด เหตุทั้งสามก็ไม่เกิดขึ้น เมื่อนั้นยัชญทัตตะในใจของเธอ ธรรมชาติของความบ้าคลั่ง ก็จะดับไปเอง การดับลงคือโพธิ จิตที่บริสุทธิ์และสว่างไสวอันสูงสุดนั้นโดยกำเนิดแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ มันไม่ได้ได้มาจากผู้อื่น เหตุใดจึงต้องพึ่งพาการทำงานหนักและการปฏิบัติที่ยากลำบากเพื่อพิสูจน์มัน?”

มันเหมือนกับคนที่มีแก้วสารพัดนึกผูกติดอยู่กับเสื้อผ้าของตนเองแต่ไม่รู้ตัว ยากจนและร่อนเร่ไปในที่ต่างๆ เขาขอทานอาหารและวิ่งวุ่นไป แม้ว่าเขาจะยากจนจริงๆ แต่แก้วมณีนั้นไม่เคยสูญหาย ทันใดนั้นผู้มีปัญญาก็ชี้ให้เห็นแก้วมณี ความปรารถนาทั้งหมดของเขาได้รับการเติมเต็มจากใจของเขา และเขาก็ได้รับความมั่งคั่งมหาศาล เขาจึงตระหนักว่าแก้วมณีศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่ได้ได้มาจากภายนอก

ทันใดนั้น พระอานนท์ในที่ประชุมใหญ่ก้มลงแทบพระบาทของพระพุทธเจ้า ลุกขึ้น และกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “บัดนี้พระผู้มีพระภาคตรัสว่าเมื่อเหตุสามประการของการฆ่า การขโมย และกามตัณหาถูกตัดขาด ปัจจัยทั้งสามก็ไม่เกิดขึ้น ธรรมชาติอันบ้าคลั่งของทัตตะภายในใจจะดับไปเอง และการดับลงนั้นคือโพธิ ไม่ได้ได้มาจากผู้อื่น นี่เป็นเรื่องของเหตุและปัจจัยอย่างชัดเจน เหตุใดพระตถาคตจึงละทิ้งเหตุและปัจจัยทันที? จิตของข้าพระองค์เปิดออกและตื่นขึ้นผ่านเหตุและปัจจัย พระผู้มีพระภาค ความหมายนี้ไม่ได้มีไว้สำหรับเราเหล่าสาวกหนุ่มผู้ที่ยังมีสิ่งที่ต้องเรียนรู้เท่านั้น ในที่ประชุมนี้ ในขณะนี้ พระมหาโมคคัลลานะ พระสารีบุตร พระสุภูติ และคนอื่นๆ ได้ติดตามพราหมณ์เฒ่าและได้ยินเหตุและปัจจัยของพระพุทธเจ้า จึงเกิดจิตศรัทธา ตื่นรู้ และบรรลุสภาวะที่ไม่มีอาสวะ หากตอนนี้พระองค์ตรัสว่าโพธิไม่ได้มาจากเหตุและปัจจัย เช่นนั้นความเป็นไปเอง (spontaneity) ที่มักขลิ โคสาล (Maskari Goshaliputra) และคนอื่นๆ ในกรุงราชคฤห์ (Rajgriha) กล่าวถึง ก็จะกลายเป็นความจริงอันสูงสุด ข้าพระองค์ขอเพียงได้รับความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระองค์เพื่อเปิดความสับสนและความหมองมัวของข้าพระองค์”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์ว่า: “เช่นเดียวกับกรณีของยัชญทัตตะในเมือง: หากเหตุและปัจจัยของธรรมชาติอันบ้าคลั่งของเขาดับลง ธรรมชาติของการไม่บ้าคลั่งของเขาก็จะปรากฏออกมาเองตามธรรมชาติ หลักการของเหตุและปัจจัยและความเป็นไปเองจบลงที่ตรงนี้ อานนท์ ศีรษะของยัชญทัตตะเป็นเช่นนั้นตามธรรมชาติ โดยพื้นฐานแล้วเป็นเช่นนั้นตามธรรมชาติ ไม่เคยมีเวลาใดที่มันไม่ใช่เขา เหตุหรือปัจจัยใดที่ทำให้เขากลัวศีรษะของตัวเองและวิ่งหนีอย่างบ้าคลั่ง? หากศีรษะตามธรรมชาติของเขาบ้าคลั่งเนื่องจากเหตุและปัจจัย เหตุใดเขาจึงไม่สูญเสียมันไปเนื่องจากเหตุและปัจจัยตามธรรมชาติ? ศีรษะเดิมของเขาไม่ได้สูญหาย ความบ้าคลั่งและความกลัวเกิดขึ้นอย่างจอมปลอม ในเมื่อไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงใดๆ เหตุใดจึงต้องมีเหตุและปัจจัย? ความบ้าคลั่งดั้งเดิมเป็นเรื่องธรรมชาติ โดยพื้นฐานแล้วมีความบ้าคลั่งและความกลัว ก่อนที่เขาจะบ้า ความบ้าคลั่งซ่อนอยู่ที่ไหน? หากความไม่บ้าคลั่งที่สมบูรณ์เป็นเรื่องธรรมชาติ และศีรษะโดยพื้นฐานแล้วปราศจากความเท็จ เหตุใดเขาจึงวิ่งหนีอย่างบ้าคลั่ง? หากเขาตระหนักถึงศีรษะเดิมของเขา เขาจะรับรู้ถึงความบ้าคลั่งของการวิ่งหนี เหตุและปัจจัยและความเป็นไปเองล้วนเป็นทฤษฎีที่ไร้สาระ ดังนั้นเราจึงกล่าวว่า เมื่อปัจจัยทั้งสามถูกตัดขาด นั่นคือจิตแห่งโพธิ เมื่อจิตแห่งโพธิเกิดขึ้น จิตที่เกิดและดับก็ดับลง นี่เป็นเพียงการเกิดและการดับ การดับและการเกิดล้วนสิ้นสุดลง มันคือหนทางที่ปราศจากความพยายาม หากมีความเป็นไปเอง ก็ควรจะชัดเจนว่าจิตที่เป็นไปเองเกิดขึ้นและจิตที่เกิดและดับดับลง นี่ก็เป็นการเกิดและการดับเช่นกัน สิ่งที่ไม่มีการเกิดและการดับเรียกว่าความเป็นไปเอง เปรียบเหมือนการผสมปรากฏการณ์ต่างๆ ในโลก การทำให้พวกมันเป็นร่างเดียวเรียกว่าธรรมชาติของความกลมกลืนและการรวมกัน สิ่งที่ไม่กลมกลืนหรือไม่รวมกันเรียกว่าธรรมชาติพื้นฐาน ธรรมชาติพื้นฐานไม่ใช่ธรรมชาติ ความกลมกลืนและการรวมกันไม่ใช่การรวมกัน การรวมกันและธรรมชาติล้วนถูกละทิ้ง การละทิ้งและการรวมกันล้วนไม่มีอยู่จริง ประโยคนี้จึงได้ชื่อว่าธรรมะที่ไม่มีทฤษฎีไร้สาระ โพธิและนิพพานยังคงห่างไกล มันไม่ใช่สิ่งที่คุณจะพิสูจน์ได้ผ่านความเพียรพยายามอันยากลำบากนับกัลป์ แม้ว่าเธอจะระลึกและยึดถือหลักการที่บริสุทธิ์และน่าอัศจรรย์ของพระสูตรสิบสองส่วนที่พระตถาคตแห่งทิศทั้งสิบตรัสไว้ ซึ่งมีจำนวนมากมายดุจเม็ดทรายในแม่น้ำคงคา มันเป็นเพียงเครื่องช่วยทฤษฎีไร้สาระของเธอเท่านั้น แม้ว่าเธอจะอภิปรายเรื่องเหตุและปัจจัยและความเป็นไปเอง และเข้าใจพวกมันอย่างชัดเจน และโลกเรียกเธอว่าเป็นผู้เลิศในทางพหูสูต แต่ด้วยการเรียนรู้และการอบรมบ่มเพาะทั้งหมดนี้ที่สะสมมาตลอดกัลป์ เธอก็ไม่สามารถหนีพ้นความยากลำบากของนางมาตังคี (Matangi) ได้ เหตุใดเธอจึงต้องรอศูรางคมมนตร์จากยอดกระหม่อมของพระพุทธเจ้า? ไฟแห่งราคะในใจของนางมาตังคีดับลงทันที และนางได้บรรลุผลเป็นพระอนาคามี ในธรรมวินัยของเรา นางได้กลายเป็นป่าแห่งความเพียร แม่น้ำแห่งความรักเหือดแห้งไป ทำให้นางหลุดพ้นได้ ดังนั้น อานนท์ แม้ว่าเธอจะระลึกและยึดถือเครื่องประดับอันน่าอัศจรรย์ที่เป็นความลับของพระตถาคตมาตลอดกัลป์ แต่ก็ไม่ดีเท่ากับการบำเพ็ญกรรมที่ไม่มีอาสวะเพียงวันเดียว ซึ่งอยู่ห่างไกลจากความทุกข์สองประการของความเกลียดชังและความรักในโลก เช่นเดียวกับนางมาตังคี ซึ่งเดิมเป็นโสเภณี ด้วยอานุภาพของมนตรา ราคะของนางจึงถูกขังไว้ ในธรรมวินัย ชื่อของนางในขณะนี้คือ ภิกษุณีธรรมชาติ (Bhikshuni Nature) นางและมารดาของพระราหุล พระนางยโสธรา ต่างก็ตื่นรู้ต่อเหตุในอดีตและรู้ว่าความโลภและความรักที่ต่อเนื่องกันตลอดภพชาตินั้นเป็นความทุกข์ ด้วยรากเหง้าแห่งกุศลของความคิดเดียวในการบำเพ็ญความไม่มีอาสวะ คนหนึ่งได้รับการหลุดพ้นจากเครื่องผูกมัด และอีกคนหนึ่งได้รับการพยากรณ์”

“พวกเธอจะหลอกตัวเองและยังคงอยู่ในการเห็นและการได้ยินได้อย่างไร?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ได้ฟังคำสอนของพระพุทธเจ้า ข้อสงสัยและความงุนงงของพวกเขาถูกขจัดออกไป และจิตใจของพวกเขาก็ทตื่นรู้ต่อเครื่องหมายที่แท้จริง (true mark) ร่างกายและจิตใจรู้สึกเบาและสบายอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อน พวกเขากราบลงแทบพระบาทของพระพุทธเจ้าอีกครั้งด้วยน้ำตาแห่งความเศร้าโศก คุกเข่าประนมมือ พวกเขากราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “ราชาแก้วมณีผู้บริสุทธิ์แห่งความเมตตาอันยิ่งใหญ่ที่ไม่มีใครเทียบได้ ได้เปิดใจของข้าพระองค์อย่างชำนาญ พระองค์ทรงสามารถใช้เหตุ ปัจจัย และอุบายต่างๆ ดังกล่าว เพื่อสนับสนุนและนำทุกคนที่อยู่ในความมืดออกจากทะเลแห่งความทุกข์ พระผู้มีพระภาค แม้ว่าบัดนี้ข้าพระองค์จะได้รับเสียงธรรมเช่นนี้และรู้ว่าตถาคตครรภ์ จิตที่ตระหนักรู้และสว่างไสวอันน่าอัศจรรย์ แผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ บรรจุและเลี้ยงดูดินแดนของพระตถาคตแห่งทิศทั้งสิบ และดินแดนของราชาแห่งการตื่นรู้ที่บริสุทธิ์ ล้ำค่า เข้มงวด และน่าอัศจรรย์ แต่พระตถาคตก็ตำหนิการเรียนรู้ว่าไม่มีบุญกุศลและเทียบไม่ได้กับการปฏิบัติ บัดนี้ข้าพระองค์เปรียบเหมือนนักเดินทางพเนจรที่ได้รับของขวัญเป็นบ้านอันงดงามจากราชาสวรรค์ทันที แม้ว่าข้าพระองค์จะได้คฤหาสน์หลังใหญ่มาแล้ว แต่ข้าพระองค์ต้องเข้าไปทางประตู ข้าพระองค์ขอเพียงพระตถาคตจะไม่ละทิ้งความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ แต่จะแสดงให้พวกเราในที่ประชุมที่ถูกปกคลุมด้วยความมืด โดยละทิ้งยานเล็ก รู้วิธีจับและสยบกิจกรรมทางจิตที่ถูกปรุงแต่งในอดีต และบรรลุธารณีเพื่อเข้าสู่ความรู้และการมองเห็นของพระพุทธเจ้า เพื่อให้เราบรรลุอนุปาทิเสสนิพพานของพระตถาคต ซึ่งเป็นหนทางพื้นฐานแห่งความตั้งใจอย่างแน่นอน” เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว ท่านก็กราบลงกับพื้นด้วยอวัยวะทั้งห้า ที่ประชุมมีใจจดใจจ่อ รอคอยคำสอนที่เปี่ยมด้วยความเมตตาของพระพุทธเจ้า

ในเวลานั้น พระผู้มีพระภาคทรงสงสารพระปัจเจกพุทธเจ้าและพระสาวกในที่ประชุมที่ยังไม่สบายใจกับจิตแห่งโพธิ และเพื่อเห็นแก่สรรพสัตว์ในยุคปลายธรรมหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าที่จะตั้งจิตแน่วแน่ในความเป็นพระโพธิสัตว์ จึงทรงเปิดหนทางแห่งการปฏิบัติอันน่าอัศจรรย์ของยานสูงสุด พระองค์ทรงประกาศแก่พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ว่า: “หากพวกเธอตัดสินใจอย่างเด็ดขาดที่จะบรรลุโพธิและไม่เหนื่อยหน่ายกับสมาธิอันน่าอัศจรรย์ของพระพุทธตถาคต พวกเธอควรเข้าใจความหมายที่เด็ดขาดสองประการเกี่ยวกับการตั้งจิตเริ่มแรกเพื่อการตื่นรู้ก่อน ความหมายที่เด็ดขาดสองประการของการตั้งจิตเริ่มแรกคืออะไร? อานนท์ ความหมายแรกคือสิ่งนี้: หากเธอปรารถนาที่จะละทิ้งระดับพระสาวกและบำเพ็ญโพธิสัตว์ยานเพื่อเข้าสู่ความรู้และการมองเห็นของพระพุทธเจ้า เธอควรสังเกตอย่างระมัดระวังว่าความตั้งใจในขั้นตอนแห่งเหตุและการตื่นรู้ในขั้นตอนแห่งผลนั้นเหมือนกันหรือแตกต่างกัน อานนท์ หากในขั้นตอนแห่งเหตุ เธอใช้จิตที่เกิดและดับเป็นพื้นฐานในการบำเพ็ญเพื่อแสวงหาพุทธยานซึ่งไม่เกิดและไม่ดับ ย่อมไม่มีสิ่งนั้น เพราะความหมายนี้ เธอควรเข้าใจอย่างชัดเจนว่าวัตถุทางวัตถุทั้งหมดในโลกต้องมีการเปลี่ยนแปลงและการทำลายล้าง อานนท์ จงสังเกตโลก: ธรรมที่ถูกปรุงแต่งใดบ้างที่ไม่เสื่อมสลาย? แต่ไม่เคยมีใครได้ยินว่าความว่างเน่าเปื่อยหรือเสื่อมสลาย ทำไม? เพราะความว่างไม่ใช่การสร้างที่ถูกปรุงแต่ง ในเมื่อโดยพื้นฐานแล้วมันไม่มีการทำลายหรือการสูญพันธุ์ ดังนั้น ภายในร่างกายของเธออย่างมั่นคง ความแข็งคือดิน ความชื้นคือน้ำ ความอบอุ่นคือไฟ และการเคลื่อนไหวคือลม เพราะพันธนาการทั้งสี่นี้ จิตที่สงบ สมบูรณ์ น่าอัศจรรย์ ตระหนักรู้ และสว่างไสวของเธอจึงถูกแบ่งออกเป็นการเห็น การได้ยิน การตระหนักรู้ และการรู้ จากจุดเริ่มต้นจนถึงจุดสิ้นสุด มีความไม่บริสุทธิ์ห้าชั้น ความไม่บริสุทธิ์คืออะไร? อานนท์ ตัวอย่างเช่น น้ำใสเดิมทีสะอาด หากฝุ่น ดิน เถ้า และทรายถูกโยนลงไป—สสารเหล่านั้นเป็นสิ่งกีดขวาง ในขณะที่ธรรมชาติของวัตถุทั้งสองนั้นเดิมทีเข้ากันไม่ได้—และหากชาวโลกนำดินและฝุ่นนั้นมาโยนลงในน้ำใส ดินจะสูญเสียสิ่งกีดขวางและน้ำจะสูญเสียความสะอาด รูปลักษณ์จะขุ่นมัว สิ่งนี้เรียกว่าความขุ่นมัว ความขุ่นมัวห้าชั้นของเธอก็เป็นเช่นนี้เหมือนกัน”

“อานนท์ เธอเห็นความว่างเปล่าแผ่ซ่านไปทั่วทิศทั้งสิบ ความว่างและการเห็นไม่ได้ถูกแบ่งแยก ความว่างไม่มีเนื้อสาร การเห็นไม่มีการตระหนักรู้ สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันและก่อตัวขึ้นอย่างจอมปลอม นี่คือชั้นแรก เรียกว่า กัปปกษายะ (Kalpa Turbidity) หรือความขุ่นมัวแห่งกาลเวลา ร่างกายของเธอแสดงให้เห็นถึงการรับรู้ธาตุทั้งสี่ว่าเป็นเนื้อสารของมัน การเห็น การได้ยิน การตระหนักรู้ และการรู้ ถูกกีดขวางและทำให้คงอยู่ น้ำ ไฟ ลม และดิน หมุนเวียนและก่อให้เกิดการตระหนักรู้และการรู้ สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันและก่อตัวขึ้นอย่างจอมปลอม นี่คือชั้นที่สอง เรียกว่า ทิฏฐิกษายะ (Views Turbidity) หรือความขุ่นมัวแห่งความเห็น ยิ่งไปกว่านั้น ในใจของเธอ ความจำ การจดจำ และการท่องบ่น ทำให้เกิดความรู้และความเห็นขึ้นเองตามธรรมชาติ ซึ่งรองรับฝุ่นทั้งหก (รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส ธรรมารมณ์) นอกเหนือจากฝุ่นแล้ว ไม่มีรูปลักษณ์; นอกเหนือจากการตระหนักรู้แล้ว ไม่มีธรรมชาติ สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันและก่อตัวขึ้นอย่างจอมปลอม นี่คือชั้นที่สาม เรียกว่า กิเลสกษายะ (Afflictions Turbidity) หรือความขุ่นมัวแห่งกิเลส ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งกลางวันและกลางคืน การเกิดและการดับของเธอไม่หยุดยั้ง ความรู้และความเห็นปรารถนาที่จะอยู่ในโลกนี้ตลอดไป การเคลื่อนไหวของกรรมอพยพไปมาเพื่อรับร่างในดินแดนหนึ่ง สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันและก่อตัวขึ้นอย่างจอมปลอม นี่คือชั้นที่สี่ เรียกว่า สัตวีกษายะ (Living Beings Turbidity) หรือความขุ่นมัวแห่งสัตว์ การเห็นและการได้ยินของเธอเดิมทีไม่ใช่ธรรมชาติที่แตกต่างกัน ฝูงฝุ่นสร้างความแยกจาก ทำให้เกิดความแตกต่างที่อธิบายไม่ได้ ในธรรมชาติของพวกมัน มีการรู้ร่วมกัน; ในหน้าที่ของพวกมัน พวกมันตรงกันข้ามกัน ความเหมือนและความต่างสูญเสียมาตรฐาน สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันและก่อตัวขึ้นอย่างจอมปลอม นี่คือชั้นที่ห้า เรียกว่า อายุรกษายะ (Life Turbidity) หรือความขุ่นมัวแห่งอายุ”

“อานนท์ หากบัดนี้เธอปรารถนาที่จะทำให้การเห็น การได้ยิน การตระหนักรู้ และการรู้ของเธอ กลับคืนสู่และสอดคล้องกับ ความเที่ยงแท้ (Permanence), ความสุข (Bliss), ตัวตน (Self), และความบริสุทธิ์ (Purity) ของพระตถาคต เธอควรเลือกรากเหง้าแห่งความตายและการเกิดก่อน และพึ่งพาธรรมชาติแห่งความสงบอันสมบูรณ์ซึ่งไม่เกิดและไม่ดับ ใช้ความสงบนี้เพื่อเปลี่ยนการเกิดและการดับที่จอมปลอม สยบพวกมัน และกลับคืนสู่การตื่นรู้ดั้งเดิม บรรลุการตื่นรู้สู่ความสว่างไสวดั้งเดิม ด้วยธรรมชาติแห่งการไม่เกิดและไม่ดับเป็นจิตแห่งเหตุ (causal ground) เธอจึงจะพิสูจน์ผลแห่งการปฏิบัติได้ เปรียบเหมือนการทำน้ำโคลนที่เก็บไว้ในภาชนะที่สะอาดให้ใส หากปล่อยให้เงียบและลึก ไม่เคลื่อนไหว ทรายและดินจะจมลงเอง และน้ำที่ใสกว่าจะปรากฏขึ้น เรียกว่าเป็นการสยบกิเลสที่เป็นดั่งฝุ่นแขกผู้มาเยือนในเบื้องต้น การกำจัดโคลนเพื่อให้เหลือเพียงน้ำบริสุทธิ์ เรียกว่าการตัดขาดอวิชชาดั้งเดิมอย่างถาวร เมื่อรูปลักษณ์แห่งความสว่างบริสุทธิ์และประณีต การปรากฏทั้งปวงย่อมไม่นำมาซึ่งกิเลส ทั้งหมดสอดคล้องกับคุณธรรมอันบริสุทธิ์และน่าอัศจรรย์ของนิพพาน”

“ความหมายที่เด็ดขาดประการที่สองคือสิ่งนี้: หากเธอปรารถนาอย่างแน่นอนที่จะตั้งจิตเพื่อโพธิและสร้างความกล้าหาญอันยิ่งใหญ่ในโพธิสัตว์ยาน โดยละทิ้งรูปลักษณ์ที่ถูกปรุงแต่งทั้งหมดอย่างเด็ดขาด เธอควรตรวจสอบรากเหง้าของกิเลสอย่างระมัดระวัง ใครเป็นผู้สร้างและใครเป็นผู้ทนรับการสร้างกรรมและการเลี้ยงดูการเกิดอันไร้จุดเริ่มต้นนี้? อานนท์ หากในการบำเพ็ญโพธิ เธอไม่สังเกตรากเหง้าของกิเลสอย่างระมัดระวัง เธอจะไม่สามารถรู้ตำแหน่งของอวัยวะสัมผัส (อินทรีย์) และฝุ่น (อารมณ์) ที่จอมปลอมได้ หากเธอไม่รู้แม้กระทั่งตำแหน่งของความวิปลาส เธอจะสยบมันเพื่อบรรลุตำแหน่งของพระตถาคตได้อย่างไร? อานนท์ จงสังเกตคนในโลกที่กำลังแก้ปม: หากเขาไม่เห็นว่าปมอยู่ที่ไหน เขาจะรู้วิธีแก้ปมได้อย่างไร? แต่ไม่เคยมีใครได้ยินว่าความว่างเปล่าถูกเธอทำลาย ทำไม? เพราะความว่างไม่มีรูปทรงหรือลักษณะ จึงไม่มีการผูกหรือการแก้ แต่บัดนี้ ตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจ ในปัจจุบันของเธอ คือโจรทั้งหกที่ทำหน้าที่เป็นสื่อกลาง ขโมยสมบัติในบ้านของเธอเอง เพราะเหตุนี้ ตั้งแต่กาลไร้จุดเริ่มต้น สรรพสัตว์จึงถูกผูกมัดโดยโลก ไม่สามารถก้าวข้ามโลกวัตถุได้”

“อานนท์ สิ่งใดเรียกว่าโลกของสรรพสัตว์? ‘โลก’ (Shi/World) หมายถึงกระแสของเวลา; ‘เขต’ (Jie/Realm) หมายถึงตำแหน่งทางพื้นที่ เธอควรทราบว่าทิศตะวันออก ตะวันตก ใต้ เหนือ ตะวันออกเฉียงใต้ ตะวันตกเฉียงใต้ ตะวันออกเฉียงเหนือ ตะวันตกเฉียงเหนือ เบื้องบน และเบื้องล่าง ทำหน้าที่เป็นเขต อดีต อนาคต และปัจจุบัน ทำหน้าที่เป็นเวลา มีทิศทางทางพื้นที่สิบทิศและกระแสเวลาสามกระแส สรรพสัตว์ทั้งหลายก่อตัวขึ้นจากการถักทอของความเท็จ ภายในร่างกาย เวลาและสถานที่มีปฏิสัมพันธ์และเกี่ยวข้องกัน แม้ว่าธรรมชาติของเขตนี้จะมีสิบทิศเป็นตำแหน่งที่แน่นอน แต่โลกยอมรับเพียงทิศตะวันออก ตะวันตก ใต้ และเหนือเท่านั้น เบื้องบนและเบื้องล่างไม่มีตำแหน่งที่แน่นอน; ตรงกลางไม่มีทิศทางที่แน่นอน สี่ คือตัวเลข; มันต้องเป็นไปว่าพวกมันเกี่ยวข้องกับโลก/เวลา สามคูณสี่ หรือสี่คูณสาม หมุนเวียนเป็นสิบสอง กระแสเปลี่ยนไปในสามชั้น: หนึ่ง สิบ ร้อย พัน เมื่อรวมกันอย่างลึกซึ้ง ภายในอายตนะทั้งหก แต่ละอันมีคุณความดีหนึ่งพันสองร้อยประการ”

“อานนท์ เธอควรพิสูจน์ความเหนือกว่าและความด้อยกว่าในหมู่พวกมัน ตัวอย่างเช่น ตาเห็น: มันเห็นความมืดด้านหลังและความสว่างด้านหน้า ด้านหน้าสว่างจ้า; ด้านหลังมืดสนิท เมื่อมองไปด้านข้าง มันเห็นสองในสาม เมื่ออภิปรายหน้าที่ของมันอย่างครอบคลุม คุณความดีของมันไม่สมบูรณ์ ภายในสามส่วนของคุณความดี หนึ่งส่วนขาดคุณธรรม เธอควรทราบว่าตามีคุณความดีเพียงแปดร้อยประการ หูได้ยินในทิศทั้งสิบโดยไม่มีการละเว้น; ไม่ว่าการเคลื่อนไหวจะใกล้หรือไกล การได้ยินนั้นไร้ขอบเขต เธอควรทราบว่าโสตินทรีย์ (หู) มีคุณความดีสมบูรณ์หนึ่งพันสองร้อยประการ จมูกดมกลิ่นผ่านการหายใจเข้าและออก มีการออกและการเข้า แต่ขาดตรงจุดตัด เมื่อเทียบกับโสตินทรีย์ หายไปหนึ่งในสาม เธอควรทราบว่าจมูกมีคุณความดีเพียงแปดร้อยประการ ลิ้นประกาศปัญญาทางโลกและเหนือโลกทั้งปวง; คำพูดมีขีดจำกัดแต่หลักการไม่มีที่สิ้นสุด เธอควรทราบว่าชิวหินทรีย์ (ลิ้น) มีคุณความดีสมบูรณ์หนึ่งพันสองร้อยประการ กายรู้สึกสัมผัส รับรู้สิ่งที่น่าพอใจและไม่น่าพอใจ มันรู้สึกเมื่อมีการสัมผัส แต่ไม่รู้อะไรเลยในการแยกจาก การแยกจากเป็นหนึ่ง การรวมกันเป็นสองเท่า; เมื่อเทียบกับชิวหินทรีย์ หายไปหนึ่งในสาม เธอควรทราบว่ากายมีคุณความดีเพียงแปดร้อยประการ ใจบรรจุทิศทั้งสิบและกาลทั้งสามอย่างเงียบๆ ธรรมทั้งทางโลกและเหนือโลกทั้งปวง ไม่ว่าเป็นอริยบุคคลหรือปุถุชน ไม่มีสิ่งใดที่ไม่ถูกโอบอุ้มจนถึงขีดจำกัด เธอควรทราบว่ามนินทรีย์ (ใจ) มีคุณความดีสมบูรณ์หนึ่งพันสองร้อยประการ”

“อานนท์ หากบัดนี้เธอปรารถนาที่จะทวนกระแสแห่งความปรารถนาในการเกิดและความตาย และกลับไปสู่ต้นกำเนิดของกระแสเพื่อไปถึงสภาวะที่ไม่มีการเกิดและไม่มีการดับ เธอควรตรวจสอบอายตนะที่รับรู้นี้ทั้งหก อันไหนคือการรวมกัน อันไหนคือการแยกจาก? อันไหนลึก อันไหนตื้น? อันไหนทะลุปรุโปร่งอย่างสมบูรณ์ อันไหนไม่สมบูรณ์? หากเธอสามารถตื่นรู้ต่ออายตนะที่ทะลุปรุโปร่งอย่างสมบูรณ์ที่นี่ และย้อนกลับกระแสไร้จุดเริ่มต้นของกรรมจอมปลอมที่ถักทอกัน แสวงหาความทะลุปรุโปร่งที่สมบูรณ์ ความแตกต่างระหว่างมันกับอายตนะที่ไม่สมบูรณ์คือกำลังวันถึงกัลป์ บัดนี้เราเปิดเผยความสว่างไสวที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์ทั้งหกอย่างสมบูรณ์; จำนวนคุณความดีพื้นฐานของพวกมันเป็นเช่นนี้ เธอควรเลือกอย่างละเอียดว่าจะเข้าทางไหน; เราจะอธิบายเพื่อทำให้เธอก้าวหน้า พระตถาคตแห่งทิศทั้งสิบปฏิบัติผ่านแต่ละธาตุในสิบแปดธาตุและบรรลุสัมมาสัมโพธิอันยอดเยี่ยมสมบูรณ์; ภายในนั้น ไม่มีความเหนือกว่าหรือความด้อยกว่า แต่เพราะอินทรีย์ของเธอด้อยกว่าและเธอไม่สามารถบรรลุความสบายและปัญญาที่สมบูรณ์ในหมู่พวกมัน เราจึงประกาศสิ่งนี้เพื่อให้เธอเข้าลึกผ่านประตูเดียว หากเธอเข้าประตูหนึ่งโดยไม่มีความเท็จ อายตนะทั้งหกจะบริสุทธิ์ในทันที”

พระอานนท์กราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “พระผู้มีพระภาค การทวนกระแสและเข้าลึกไปในประตูเดียวจะทำให้อายตนะทั้งหกบริสุทธิ์ในทันทีได้อย่างไร?”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์ว่า: “บัดนี้เธอได้บรรลุผลแห่งโสดาบันแล้ว เธอได้ดับมิจฉาทิฏฐิของสรรพสัตว์ในภพทั้งสามแล้ว อย่างไรก็ตาม เธอยังไม่รู้นิสัยอันว่างเปล่าไร้จุดเริ่มต้นที่สะสมอยู่ในอินทรีย์ผ่านภพชาติต่างๆ นิสัยเหล่านี้ต้องถูกตัดออกผ่านการปฏิบัติ ยิ่งไปกว่านั้น จำนวนการแบ่งแยกต่างๆ ของการเกิด การตั้งอยู่ การเปลี่ยนแปลง และการดับ ภายในสิ่งนี้ ยิ่งมีมากมายเท่าใด! ในขณะนี้ จงสังเกตอายตนะทั้งหกในปัจจุบันของเธอชั่วคราว: พวกมันเป็นหนึ่งหรือหก? อานนท์ หากเธอบอกว่าเป็นหนึ่ง ทำไมหูจึงไม่เห็น? ทำไมตาจึงไม่ได้ยิน? ทำไมหัวจึงไม่เดิน? ทำไมเท้าจึงไม่พูด? หากอายตนะทั้งหกนี้เป็นหกอย่างแน่นอน เมื่อเราอธิบายธรรมวิธีที่ละเอียดอ่อนและน่าอัศจรรย์นี้แก่เธอในที่ประชุมนี้ อายตนะใดในหกของเธอที่รับมัน?”

พระอานนท์กราบทูลว่า: “ข้าพระองค์ได้ยินด้วยหู”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “หากหูของเธอได้ยินด้วยตัวมันเอง มันเกี่ยวอะไรกับร่างกายและปากของเธอ? แต่ปากของเธอถามถึงความหมาย และร่างกายของเธอแสดงความเคารพ ดังนั้น เธอควรทราบว่าพวกมันไม่ใช่หนึ่ง แต่ในที่สุดก็เป็นหก; ไม่ใช่หก แต่ในที่สุดก็เป็นหนึ่ง ในท้ายที่สุด อินทรีย์ของเธอไม่ได้เป็นหนึ่งหรือหกโดยเนื้อแท้ อานนท์ เธอควรทราบว่าอินทรีย์เหล่านี้ไม่ใช่ทั้งหนึ่งและหก เพราะความวิปลาสและการจมลงที่ไร้จุดเริ่มต้น ความหมายของหนึ่งและหกจึงเกิดขึ้นภายในความสงบอันสมบูรณ์ แม้ว่าเธอจะบรรลุการสลายตัวทั้งหกในฐานะโสดาบัน แต่เธอยังไม่ลืมความเป็นหนึ่ง เปรียบเหมือนความว่างเปล่าที่บรรจุอยู่ในภาชนะต่างๆ เพราะรูปร่างของภาชนะแตกต่างกัน ความว่างจึงถูกเรียกต่างกัน หากเธอนำภาชนะออกไปและสังเกตความว่าง เธอกล่าวว่าความว่างเป็นหนึ่ง ความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่นั้นจะเหมือนกันหรือแตกต่างกันสำหรับเธอได้อย่างไร? ยิ่งไปกว่านั้น เธอจะเรียกมันว่าหนึ่งหรือไม่ใช่หนึ่งได้อย่างไร? เธอควรเข้าใจว่าอายตนะที่รับรู้ทั้งหกก็เป็นเช่นนี้”

“เพราะรูปลักษณ์สองประการของความสว่างและความมืดมีปฏิสัมพันธ์กัน การเห็นจึงยึดติดกับความสงบและปรากฏในความสมบูรณ์อันน่าอัศจรรย์ สาระของการเห็นสะท้อนรูปและขมวดรูปให้กลายเป็นอินทรีย์ อินทรีย์นี้โดยพื้นฐานแล้วเรียกว่าธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ จึงได้ชื่อว่าจักขุ (ตา) ซึ่งดูเหมือนพวงองุ่น อินทรีย์ลอยและฝุ่นทั้งสี่ไหลออกไปวิ่งตามรูป เพราะรูปลักษณ์สองประการของการเคลื่อนไหวและความนิ่งปะทะกัน การได้ยินจึงยึดติดกับความสงบและปรากฏในความสมบูรณ์อันน่าอัศจรรย์ สาระของการได้ยินสะท้อนเสียงและม้วนเสียงให้กลายเป็นอินทรีย์ อินทรีย์นี้โดยพื้นฐานแล้วเรียกว่าธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ จึงได้ชื่อว่าโสตะ (หู) ซึ่งดูเหมือนใบไม้สดที่ม้วนอยู่ อินทรีย์ลอยและฝุ่นทั้งสี่ไหลออกไปวิ่งตามเสียง เพราะรูปลักษณ์สองประการของการผ่านและการกีดขวางเกิดขึ้น การดมกลิ่นจึงยึดติดกับความสงบและปรากฏในความสมบูรณ์อันน่าอัศจรรย์ สาระของการดมกลิ่นสะท้อนกลิ่นและรับกลิ่นให้กลายเป็นอินทรีย์ อินทรีย์นี้โดยพื้นฐานแล้วเรียกว่าธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ จึงได้ชื่อว่าฆานะ (จมูก) ซึ่งดูเหมือนกรงเล็บคู่ที่ห้อยลงมา อินทรีย์ลอยและฝุ่นทั้งสี่ไหลออกไปวิ่งตามกลิ่น เพราะรูปลักษณ์สองประการของความจืดชืดและความหลากหลายปะปนกัน การลิ้มรสจึงยึดติดกับความสงบและปรากฏในความสมบูรณ์อันน่าอัศจรรย์ สาระของการลิ้มรสสะท้อนรสชาติและบิดรสชาติให้กลายเป็นอินทรีย์ อินทรีย์นี้โดยพื้นฐานแล้วเรียกว่าธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ จึงได้ชื่อว่าชิวหา (ลิ้น) ซึ่งดูเหมือนพระจันทร์เสี้ยว อินทรีย์ลอยและฝุ่นทั้งสี่ไหลออกไปวิ่งตามรสชาติ เพราะรูปลักษณ์สองประการของการแยกจากและการรวมกันถูไถกัน การรู้สึกจึงยึดติดกับความสงบและปรากฏในความสมบูรณ์อันน่าอัศจรรย์ สาระของการรู้สึกสะท้อนสัมผัสและรวบรวมสัมผัสให้กลายเป็นอินทรีย์ อินทรีย์นี้โดยพื้นฐานแล้วเรียกว่าธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ จึงได้ชื่อว่ากาย ซึ่งดูเหมือนส่วนที่ดูดซับเสียงของกลอง อินทรีย์ลอยและฝุ่นทั้งสี่ไหลออกไปวิ่งตามสัมผัส เพราะรูปลักษณ์สองประการของการเกิดและการดับต่อเนื่องกัน การรู้จึงยึดติดกับความสงบและปรากฏในความสมบูรณ์อันน่าอัศจรรย์ สาระของการรู้สะท้อนธรรมและจับธรรมให้กลายเป็นอินทรีย์ อินทรีย์นี้โดยพื้นฐานแล้วเรียกว่าธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ จึงได้ชื่อว่ามโน (ใจ) ซึ่งดูเหมือนการเห็นในห้องมืด อินทรีย์ลอยและฝุ่นทั้งสี่ไหลออกไปวิ่งตามธรรม”

“อานนท์ อายตนะทั้งหกเป็นเช่นนี้ เพราะการตระหนักรู้และความสว่างนั้น จึงมีความสว่างและความเข้าใจที่ตระหนักรู้ เมื่อสูญเสียความเข้าใจที่เป็นสาระนั้นไป มันจึงยึดติดกับความเท็จและเปล่งแสง ดังนั้น นอกเหนือจากความมืดและความสว่าง เธอไม่มีสาระของการเห็นในขณะนี้ นอกเหนือจากการเคลื่อนไหวและความนิ่ง ไม่มีคุณภาพของการได้ยินโดยพื้นฐาน หากไม่มีการผ่านและการกีดขวาง ธรรมชาติของการดมกลิ่นจะไม่เกิดขึ้น หากไม่มีความหลากหลายและความจืดชืด การลิ้มรสไม่ก่อให้เกิดอะไร หากไม่มีการแยกจากและการรวมกัน ความรู้สึกสัมผัสโดยพื้นฐานแล้วไม่มีอยู่จริง หากไม่มีการดับและการเกิด การรู้แห่งความเข้าใจไม่มีที่พักพิง เธอเพียงแค่ต้องไม่ทำตามรูปลักษณ์ที่ถูกปรุงแต่งสิบสองประการของ การเคลื่อนไหว ความนิ่ง การรวมกัน การแยกจาก ความจืดชืด ความหลากหลาย การกีดขวาง การผ่าน การเกิด การดับ ความสว่าง และความมืด ดังนั้น จงดึงอินทรีย์หนึ่งออกมา แยกมันออกจากการยึดติด และสยบมันภายใน สยบมันเพื่อกลับคืนสู่ความจริงดั้งเดิมและความสว่างที่ไม่จำเป็น เมื่อธรรมชาติแห่งความสว่างปรากฏ การยึดติดอื่นๆ อีกห้าอย่างจะถูกถอนออกและหลุดออกอย่างสมบูรณ์ ความรู้และความเห็นจะไม่เกิดขึ้นจากวัตถุทางประสาทสัมผัสภายนอก ความสว่างไม่ตามอินทรีย์ แต่ปรากฏโดยอาศัยอินทรีย์ จากสิ่งนี้ อายตนะทั้งหกสามารถใช้แทนกันได้”

“อานนท์ เธอไม่รู้หรือ? ในที่ประชุมนี้ ในขณะนี้ พระอนุรุทธะ (Aniruddha) มองเห็นโดยไม่ต้องใช้ตา พญานาคอุปนันทะ (Upananda) ได้ยินโดยไม่ต้องใช้หู เทพธิดาคงคา (Ganges Goddess) ดมกลิ่นโดยไม่ต้องใช้จมูก กวัมปติ (Gavampati) ลิ้มรสด้วยลิ้นที่แปลกประหลาด เทพศูนยตา (God Shunyata) ไม่มีร่างกายแต่รู้สึกถึงสัมผัส แสงของพระตถาคตสะท้อนและทำให้พวกเขาปรากฏขั่วคราว ในเมื่อพวกเขาเป็นธรรมชาติของลม สาระของพวกเขาจึงไม่มีอยู่โดยพื้นฐาน ผู้ที่อยู่ในสัญญาเวทยิตนิโรธสมาธิ (Cessation of Extinction Samadhi) บรรลุความสงบของพระสาวก เช่นเดียวกับพระมหากัสสปะ (Mahakasyapa) ในที่ประชุมนี้ ท่านได้ดับมนินทรีย์มานานแล้ว แต่มีความเข้าใจที่สว่างไสวสมบูรณ์ซึ่งไม่ต้องพึ่งพาความคิดทางจิต อานนท์ หากอินทรีย์ทั้งหมดของเธอถูกถอนออกอย่างสมบูรณ์และเปล่งแสงภายใน เมื่อนั้นฝุ่นที่ลอยอยู่และโลกวัตถุ รูปลักษณ์ที่เปลี่ยนแปลงทั้งหมด จะเป็นเหมือนน้ำแข็งที่ละลายในน้ำร้อน เพื่อตอบสนองต่อความคิด พวกมันจะเปลี่ยนเป็นการรู้และการตระหนักรู้อันสูงสุด”

“อานนท์ เปรียบเหมือนคนในโลกที่รวบรวมการเห็นไว้ในดวงตาของพวกเขา หากเธอทำให้พวกเขาหลับตาลงทันที ความมืดจะปรากฏขึ้น อายตนะทั้งหกมืดมิดและสับสน ศีรษะและเท้าดูเหมือนกัน หากคนผู้นั้นใช้มือลูบไล้ร่างกายของเขา แม้ว่าเขาจะไม่เห็น แต่เขาสามารถแยกแยะศีรษะและเท้าได้ การรู้และการตระหนักรู้เหมือนกัน เพราะการเห็นอาศัยความสว่าง ความมืดจึงไม่นำมาซึ่งการเห็น แต่ความเข้าใจปรากฏขึ้นเองตามธรรมชาติ รูปลักษณ์แห่งความมืดไม่สามารถบดบังมันได้ เมื่ออินทรีย์และฝุ่นละลายไปแล้ว ความสว่างที่ตระหนักรู้จะไม่กลายเป็นความสมบูรณ์และน่าอัศจรรย์ได้อย่างไร?”

พระอานนท์กราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “พระผู้มีพระภาค ดังที่พระพุทธองค์ได้ตรัสไว้ หากจิตแห่งเหตุ (causal mind) แสวงหาการอยู่อาศัยที่ถาวร มันต้องสอดคล้องกับชื่อและความหมายของขั้นผล (fruition stage) พระผู้มีพระภาค โพธิ, นิพพาน, ตถตา (True Suchness), พุทธภาวะ, อมลวิญญาณ (Amala Consciousness - วิญญาณที่บริสุทธิ์), สูญตตถาคตครรภ์ (Empty Tathagata-garbha), และมหาดาราแว่นวิเศษ (Great Perfect Mirror Wisdom) ในขั้นผล—แม้ว่าชื่อทั้งเจ็ดนี้จะแตกต่างกัน แต่ธรรมชาติแก่นแท้ที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์ของพวกมันนั้นมั่นคงและรวมตัวกัน เหมือนกับราชาเพชร (Vajra Raja) ที่ดำรงอยู่อย่างถาวรและไม่ถูกทำลาย หากการเห็นและการได้ยินนี้ นอกเหนือจากความสว่างและความมืด การเคลื่อนไหวและความนิ่ง การผ่านและการกีดขวาง เป็นสิ่งที่ไม่มีสาระในที่สุด เช่นเดียวกับความคิดทางจิตที่ปราศจากวัตถุทางประสาทสัมผัสภายนอกเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่โดยพื้นฐาน แล้วจะใช้การสูญสลายในที่สุดนี้เป็นเหตุสำหรับการปฏิบัติเพื่อแสวงหาขั้นผลอันถาวรทั้งเจ็ดของพระตถาคตได้อย่างไร? พระผู้มีพระภาค หากการเห็นปราศจากความสว่างและความมืด มันย่อมว่างเปล่าในที่สุด เช่นเดียวกับเมื่อไม่มีวัตถุทางประสาทสัมผัสเบื้องหน้า ธรรมชาติของความคิดย่อมดับไป การไปและกลับ หมุนเวียนและค้นหาอย่างพิถีพิถัน โดยพื้นฐานแล้วไม่มี ‘ตัวฉัน’ จิตของฉัน หรือสภาวะจิตของฉัน สิ่งใดจะถูกกำหนดให้เป็นเหตุเพื่อแสวงหาการตื่นรู้อันสูงสุด? พระตถาคตได้ตรัสไว้ก่อนหน้านี้ว่าแก่นแท้ที่สงบนั้นสมบูรณ์และคงที่ การละเมิดคำพูดที่จริงใจเหล่านี้จะกลายเป็นทฤษฎีที่ไร้สาระในที่สุด พระตถาคตจะเป็นผู้ตรัสความจริงได้อย่างไร? ข้าพระองค์เพียงหวังว่าพระองค์จะทรงแผ่เมตตาอันยิ่งใหญ่เพื่อเปิดความเขลาและความอุดตันของข้าพระองค์ด้วยเถิด”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์ว่า: “เธอได้เรียนรู้มามากแต่ยังไม่หมดอาสวะ (outflows) ในจิตของเธอ เธอรูเพียงเหตุแห่งความวิปลาส แต่เมื่อความวิปลาสปรากฏ เธอไม่สามารถรับรู้มันได้อย่างแท้จริง เราเกรงว่าจิตใจที่จริงใจของเธอยังไม่มีศรัทธาและการยอมจำนน บัดนี้เราจะพยายามใช้เรื่องทางโลกเพื่อขจัดความสงสัยของเธอ” ทันใดนั้น พระตถาคตทรงบัญชาให้พระราหุลเคาะระฆังหนึ่งครั้ง พระองค์ตรัสถามพระอานนท์ว่า: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมตางกล่าวว่า: “พวกข้าพระองค์ได้ยิน”

ระฆังหยุดและไม่มีเสียง พระพุทธองค์ตรัสถามอีกครั้ง: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมตางกล่าวว่า: “พวกข้าพระองค์ไม่ได้ยิน”

ในขณะนั้น พระราหุลเคาะระฆังอีกครั้ง พระพุทธองค์ตรัสถามอีกครั้ง: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมกล่าวอีกครั้งว่าพวกเขาได้ยิน

พระพุทธองค์ตรัสถามพระอานนท์ว่า: “ทำไมเธอจึงได้ยิน และทำไมเธอจึงไม่ได้ยิน?”

พระอานนท์และที่ประชุมตางกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “หากระฆังถูกตี พวกข้าพระองค์ได้ยิน หากมันถูกตีและเสียงหยุดลง และเสียงก้องสิ้นสุดลง เรียกว่าไม่ได้ยิน”

พระตถาคตทรงบัญชาให้พระราหุลเคาะระฆังอีกครั้ง และตรัสถามพระอานนท์ว่า: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระอานนท์กราบทูลว่า: “มีเสียง”

หลังจากนั้นครู่หนึ่ง เสียงก็หยุดลง พระพุทธองค์ตรัสถามอีกครั้ง: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมตอบว่า: “ไม่มีเสียง”

หลังจากนั้นครู่หนึ่ง พระราหุลมาเคาะระฆังอีกครั้ง พระพุทธองค์ตรัสถามอีกครั้ง: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมตางกล่าวว่า: “มีเสียง”

พระพุทธองค์ตรัสถามพระอานนท์ว่า: “ทำไมจึงมีเสียง และทำไมจึงไม่มีเสียง?”

พระอานนท์และที่ประชุมตางกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “หากระฆังถูกตี เรียกว่ามีเสียง หากมันถูกตีและเสียงหยุดลง และเสียงก้องสิ้นสุดลง เรียกว่าไม่มีเสียง”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์และที่ประชุมว่า: “ทำไมบัดนี้พวกเธอจึงพูดด้วยความสับสนและความวุ่นวาย?”

ที่ประชุมและพระอานนท์ทูลถามพระพุทธเจ้าพร้อมกันว่า: “พวกข้าพระองค์ถูกเรียกว่าสับสนและวุ่นวายได้อย่างไร?”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “เราถามเธอเกี่ยวกับการได้ยิน และเธอบอกว่าเธอได้ยิน เราถามเธอเกี่ยวกับเสียง และเธอบอกว่ามีเสียง เธอตอบเกี่ยวกับการได้ยินและเสียงโดยไม่มีคำจำกัดความ จะไม่เรียกว่าความสับสนและความวุ่นวายได้อย่างไร? อานนท์ เมื่อเสียงหยุดลงและไม่มีเสียงสะท้อน เธอกล่าวว่าไม่มีการได้ยิน หากไม่มีการได้ยินจริงๆ ธรรมชาติของการได้ยินคงดับไปแล้ว เหมือนไม้ผุ เมื่อระฆังถูกตีอีกครั้ง เธอรู้ได้อย่างไร? การรู้ว่ามีและการรู้ว่าไม่มีเป็นของฝุ่นเสียง (sound-dust) หรือ ‘ไม่มี’ หรือ ‘มี’; ธรรมชาติของการได้ยินนั้นจะเป็น ‘มี’ หรือ ‘ไม่มี’ สำหรับเธอได้อย่างไร? หากการได้ยินเป็นไม่มีจริงๆ ใครจะรู้ว่าไม่มี? ดังนั้น อานนท์ เสียงเกิดขึ้นและดับไปตามธรรมชาติภายในปการได้ยิน ไม่ใช่ว่าการได้ยินของเธอเกิดขึ้นและดับไปพร้อมกับเสียง ทำให้ธรรมชาติของการได้ยินของเธอมีอยู่หรือไม่มีอยู่ เธอยังคงวิปลาส สับสนเสียงกับการได้ยิน ไม่น่าแปลกใจที่เธอสับสนและหลงผิด ถือเอาสิ่งที่คงที่ว่าเป็นสิ่งที่ขาดช่วง เธอเพียงแค่ไม่ควรพูดว่า นอกเหนือจากการเคลื่อนไหวและความนิ่ง การกีดขวางและการผ่าน การได้ยินไม่มีธรรมชาติ”

“เปรียบเหมือนคนที่นอนหลับสนิทอยู่บนเตียง ใครบางคนในบ้านของเขากำลังตำผ้าไหมหรือตำข้าวในขณะที่เขาหลับ ในความฝันของเขา คนๆ นั้นได้ยินเสียงตำและเข้าใจผิดว่าเป็นอย่างอื่น อาจเป็นเสียงกลองหรือเสียงระฆัง ในความฝัน เขาสงสัยว่าทำไมระฆังจึงมีเสียงเหมือนไม้หรือหิน ทันใดนั้นเขาก็ตื่นขึ้นและจำเสียงสากได้ เขาบอกครอบครัวของเขาว่า: ‘ตอนที่ฉันฝัน ฉันเข้าใจผิดว่าเสียงตำนี้เป็นเสียงกลอง’ อานนท์ คนในความฝันคนนี้จะจดจำความนิ่งและการเคลื่อนไหว การเปิดและการปิด การผ่านและการกีดขวางได้อย่างไร? แม้ว่ารูปกายของเขาจะหลับ แต่ธรรมชาติของการได้ยินของเขาไม่ได้มืดมัว แม้ว่ารูปกายของเธอจะละลายไปและแสงชีวิตของเธอเคลื่อนย้ายไป ธรรมชาตินี้จะดับไปสำหรับเธอได้อย่างไร?”

“เพราะสรรพสัตว์ทั้งหลาย ตั้งแต่กาลไร้จุดเริ่มต้น ได้ติดตามรูปและเสียง ไล่ตามความคิดและไหลไป พวกเขาจึงไม่เคยตื่นรู้ต่อธรรมชาติที่บริสุทธิ์ น่าอัศจรรย์ และคงที่ ไม่ติดตามสิ่งที่คงที่ พวกเขาไล่ตามการเกิดและการดับ จากสิ่งนี้ พวกเขาจึงเกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า ไหลไปในความเศร้าหมอง หากเธอละทิ้งการเกิดและการดับและรักษาความคงที่ที่แท้จริง แสงที่คงที่จะปรากฏขึ้น อายตนะ ฝุ่น และวิญญาณจะหายไปทันที ความคิดและรูปลักษณ์คือฝุ่น; ความรู้สึกและวิญญาณคือสิ่งสกปรก จงอยู่ห่างไกลจากทั้งสอง เมื่อนั้นดวงตาเห็นธรรม (Dharma Eye) ของเธอจะทำหน้าที่ตามนั้นและชัดเจนและสว่างไสว เธอจะไม่บรรลุการรู้และการตระหนักรู้อันสูงสุดได้อย่างไร?”

คำแปลสมัยใหม่ของพระสูตรชูรางคนะ เล่มที่ 4

ในขณะนั้น พระปุณณมันตานีบุตร (Purna Maitrayaniputra) ลุกขึ้นจากที่นั่งในที่ประชุม ห่มจีวรเฉวียงบ่าขวา คุกเข่าขวาลง ประนมมือด้วยความเคารพ และกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า:

ในโถงพระพุทธรูปที่เคร่งขรึม ผู้ปฏิบัติธรรมจำนวนมากกำลังฟังคำสอนของพระพุทธเจ้าอย่างเงียบๆ ทันใดนั้น สาวกชื่อปุณณะก็ยืนขึ้น เขาคุกเข่าลงบนพื้นด้วยความเคารพ ประนมมือ และกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า:

“ข้าแต่พระผู้มีพระภาคผู้ทรงคุณอันยิ่งใหญ่ พระองค์ได้ทรงแสดงความจริงอันสูงสุดของพระตถาคตอย่างงดงามเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ พระผู้มีพระภาคได้ทรงยกย่องข้าพระองค์เสมอว่าเป็นผู้เลิศในการแสดงธรรม วันนี้ การได้ยินเสียงธรรมที่ละเอียดอ่อนและน่าอัศจรรย์ของพระตถาคตเป็นเหมือนคนหูหนวกที่พยายามฟังเสียงยุงจากระยะไกลกว่าร้อยก้าว—เดิมทีก็มองไม่เห็น จะได้ยินได้อย่างไร? แม้ว่าการประกาศที่ชัดเจนของพระพุทธองค์จะสั่งให้ข้าพระองค์ขจัดความสับสน แต่ข้าพระองค์ยังไม่เข้าใจความหมายอันถึงที่สุดจนถึงจุดที่ปราศจากความสงสัย พระผู้มีพระภาค เช่นเดียวกับพระอานนท์และคนอื่นๆ แม้ว่าพวกเขาจะบรรลุการตื่นรู้บ้างแล้ว แต่นิสัยและอาสวะของพวกเขายังไม่ถูกกำจัด พวกเราในที่ประชุมผู้ที่เข้าถึงขั้นไม่มีอาสวะ แม้ว่าเราจะทำให้อาสวะทั้งปวงหมดสิ้นไปแล้ว แต่ก็ยังมีความสงสัยและความเสียใจเมื่อได้ยินเสียงธรรมของพระตถาคต พระผู้มีพระภาค หากอายตนะ อารมณ์ ขันธ์ อายตนะ (places) และธาตุ (realms) ทางโลกทั้งปวง เดิมทีเป็นตถาคตครรภ์ที่บริสุทธิ์ ภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่เกิดขึ้นทันทีได้อย่างไร พร้อมกับปรากฏการณ์ที่ถูกปรุงแต่งทั้งหมดไหลไปอย่างต่อเนื่อง สิ้นสุดและเริ่มต้นใหม่? ยิ่งไปกว่านั้น พระตถาคตตรัสว่าธรรมชาติของดิน น้ำ ไฟ และลม ผสมผสานกันอย่างสมบูรณ์ แผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ (Dharma Realm) และยังคงสงบและคงที่ พระผู้มีพระภาค หากธรรมชาติของดินแผ่ซ่านไปทั่ว มันจะบรรจุน้ำได้อย่างไร? หากธรรมชาติของน้ำแผ่ซ่านไปทั่ว ไฟก็จะไม่เกิดขึ้น; แล้วพระองค์จะอธิบายสิ่งนั้นรอย่างไร? หากธรรมชาติของน้ำและไฟต่างก็แผ่ซ่านไปทั่วในความว่างเปล่า พวกมันควรจะทำลายซึ่งกันและกัน พระผู้มีพระภาค ธรรมชาติของดินเป็นการกีดขวางในขณะที่ธรรมชาติของความว่างเปล่าเป็นการแทรกซึม; ทั้งสองจะแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุได้อย่างไร? ข้าพระองค์ไม่ทราบว่าความหมายนี้นำไปสู่ที่ใด ข้าพระองค์เพียงหวังว่าพระตถาคตจะทรงหลั่งเมตตาอันยิ่งใหญ่เพื่อเปิดเมฆหมอกแห่งความสับสนให้แก่ข้าพระองค์และที่ประชุมใหญ่ด้วยเถิด”

“ข้าแต่พระพุทธเจ้าผู้เป็นที่เคารพ พระองค์สามารถสอนเราด้วยปัญญาที่ลึกซึ้งที่สุดได้เสมอ พระองค์เคยยกย่องข้าพระองค์ว่าเป็นผู้ที่อธิบายธรรมได้ดีที่สุด แต่บัดนี้เมื่อได้ฟังคำสอนของพระองค์ ข้าพระองค์รู้สึกเหมือนคนหูหนวกที่พยายามฟังเสียงยุงจากระยะไกล ซึ่งยากยิ่งนัก แม้ว่าพระองค์จะอธิบายอย่างชัดเจนมาก แต่ข้าพระองค์ก็ยังมีข้อสงสัยมากมาย”

พระปุณณะกล่าวต่อ: “เช่นเดียวกับพระอานนท์ แม้ว่าท่านจะบรรลุการรู้แจ้งแล้ว แต่ก็ยังมีนิสัยบางอย่างที่ไม่ถูกกำจัด พวกเราผู้ที่เข้าถึงสภาวะไม่มีอาสวะ แม้ว่าเราจะกำจัดกิเลสทั้งปวงแล้ว แต่ก็ยังรู้สึกสับสนหลังจากฟังคำสอนของพระองค์”

ท่านถามต่อ: “พระพุทธเจ้า หากทุกสิ่งในโลกเดิมทีบริสุทธิ์ ทำไมภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดิน สิ่งที่จับต้องได้เหล่านี้ จึงปรากฏขึ้นทันที? ทำไมพวกมันจึงเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาและดับไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด? พระองค์ตรัสว่าธาตุทั้งสี่คือ ดิน น้ำ ไฟ และลม เดิมทีผสมผสานกันอย่างสมบูรณ์ แผ่ซ่านไปทั่วทั้งโลกและไม่เปลี่ยนแปลงตลอดไป”

“แต่หากธรรมชาติของดินแผ่ซ่านไปทั่วทุกที่ น้ำจะมีอยู่ได้อย่างไร? หากธรรมชาติของน้ำแผ่ซ่านไปทั่วทุกที่ ไฟจะมีอยู่ได้อย่างไร? น้ำและไฟแผ่ซ่านไปทั่วความว่างเปล่าพร้อมกัน; ทำไมพวกมันจึงไม่ทำลายซึ่งกันและกัน? ธรรมชาติของดินกีดขวาง และธรรมชาติของความว่างเปล่าทะลุทะลวงได้; พวกมันจะแผ่ซ่านไปทั่วทั้งโลกพร้อมกันได้อย่างไร? ข้าพระองค์ไม่เข้าใจหลักการเหล่านี้จริงๆ ข้าพระองค์กราบทูลขอพระพุทธองค์ทรงเมตตาตอบข้อสงสัยเหล่านี้แก่เราด้วย”

เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว ท่านก็กราบลงกับพื้นด้วยอวัยวะทั้งห้า รอคอยคำสอนที่เปี่ยมด้วยความเมตตาอันสูงสุดของพระตถาคตอย่างกระตือรือร้น

หลังจากกล่าวคำเหล่านี้แล้ว พระปุณณะก็กราบลงบนพื้นด้วยความเคารพ กระตือรือร้นที่จะฟังคำสอนของพระพุทธเจ้า

ในขณะนั้น พระผู้มีพระภาคตรัสกับพระปุณณะและพระอรหันต์ทั้งหลายในที่ประชุมผู้ที่สิ้นอาสวะแล้วและอยู่เหนือการเรียนรู้ (อเสขบุคคล): “วันนี้ เพื่อประโยชน์แก่ที่ประชุมนี้ พระตถาคตจะประกาศความจริงอันสูงสุดภายในความจริงอันสูงสุด เราจะทำให้พวกเธอในที่ประชุมผู้ที่เป็นสาวก (Sound Hearers) ที่มีธรรมชาติแน่นอน (fixed-nature) และบรรดาผู้ยังไม่บรรลุความว่างทั้งสองแต่กำลังมุ่งหน้าสู่ยานอันสูงสุด (Supreme Vehicle) พร้อมกับพระอรหันต์ ได้รับสถานที่แห่งการดับสนิทที่สงบเงียบของยานเดียว (One Vehicle) อรัญญิกที่แท้จริง สถานที่ปฏิบัติที่เหมาะสม จงฟังอย่างตั้งใจในบัดนี้ และเราจะอธิบายให้เธอฟัง”

ในเวลานี้ พระพุทธองค์ตรัสกับพระปุณณะและผู้ปฏิบัติทุกคนที่ปรากฏตัว: “วันนี้เราจะอธิบายความจริงที่สูงสุดให้ทุกคนฟัง สิ่งนี้จะช่วยพวกเธอทุกคน ไม่ว่าเธอจะเป็นผู้ปฏิบัติที่เข้าถึงสภาวะใดสภาวะหนึ่งแล้วหรือผู้ที่กำลังแสวงหาสภาวะที่สูงกว่า ให้ไปถึงสถานที่แห่งความสงบขั้นสูงสุด บัดนี้ โปรดฟังคำอธิบายของเราอย่างระมัดระวัง”

พระปุณณะและคนอื่นๆ รอคอยเสียงธรรมของพระพุทธเจ้าด้วยความเคารพ และฟังอย่างเงียบๆ

พระปุณณะและสาวกคนอื่นๆ ฟังคำสอนของพระพุทธเจ้าด้วยความเคารพ รักษาความเงียบ

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “ปุณณะ ดังที่เธอกล่าว ทุกสิ่งบริสุทธิ์และเป็นพื้นฐาน; แล้วทำไมภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่จึงเกิดขึ้นทันที? เธอไม่ได้ยินพระตถาคตกล่าวหรือว่าธรรมชาติของการตระหนักรู้คือความสว่างไสวที่น่าอัศจรรย์ และการตระหนักรู้พื้นฐานนั้นสว่างไสวและน่าอัศจรรย์?”

พระพุทธองค์เริ่มตรัส: “ปุณณะ เธอถามว่า หากทุกสิ่งเดิมทีบริสุทธิ์ ทำไมภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินจึงปรากฏขึ้นทันที เธอไม่ได้ยินเราพูดบ่อยๆ หรือว่าวลี ‘ธรรมชาติของการตระหนักรู้คือความสว่างไสวที่น่าอัศจรรย์ และการตระหนักรู้พื้นฐานนั้นสว่างไสวและน่าอัศจรรย์’?”

พระปุณณะกล่าวว่า: “ใช่แล้ว พระผู้มีพระภาค ข้าพระองค์มักได้ยินพระพุทธองค์ประกาศความหมายนี้”

พระปุณณะตอบว่า: “ใช่แล้ว พระผู้มีพระภาค ข้าพระองค์มักได้ยินพระองค์อธิบายหลักการนี้”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “เธอพูดถึงการตระหนักรู้และความสว่าง เป็นไปได้ไหมว่าธรรมชาตินั้นสว่างและเรียกว่าการตระหนักรู้ หรือว่าการตระหนักรู้ซึ่งเดิมทีไม่สว่าง ถูกเรียกว่าการตระหนักรู้ที่สว่าง?”

พระพุทธองค์ทรงถามต่อ: “ถ้าอย่างนั้น ‘การตระหนักรู้และความสว่าง’ (Jue Ming) ที่เธอพูดถึง หมายความว่าธรรมชาติภายในคือการตระหนักรู้ที่สว่าง หรือหมายความว่าการตระหนักรู้เองนั้นไม่สว่าง จึงต้องการความสว่างเพื่ออธิบายการตระหนักรู้?”

พระปุณณะกล่าวว่า: “หากความขาดความสว่างนี้เรียกว่าการตระหนักรู้ เช่นนั้นก็ไม่มีอวิชชา”

พระปุณณะคิดอยู่ครู่หนึ่งและตอบว่า: “หากสิ่งที่ไม่มีความสว่างเรียกว่าการตระหนักรู้ อวิชชาก็ไม่มีอยู่”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “หากไม่มีความสว่าง ก็ไม่มีการตระหนักรู้ที่สว่าง หากมีสิ่งที่ไม่ารตระหนักรู้อย่างเคร่งครัด ก็ไม่มีสิ่งใดที่ไม่สว่าง แต่อวิชชาไม่ใช่ธรรมชาติของการตระหนักรู้ที่ชัดเจน ธรรมชาติของการตระหนักรู้จำเป็นต้องสว่าง; เมื่อเข้าใจผิด มันกลายเป็นการตระหนักรู้ที่สว่าง การตระหนักรู้ไม่ใช่สิ่งที่เป็นวัตถุแห่งความเข้าใจ เพราะความสว่าง วัตถุจึงถูกกำหนดขึ้น เมื่อวัตถุถูกกำหนดขึ้นอย่างจอมปลอม ความเป็นประธานที่จอมปลอมของเธอก็เกิดขึ้น ภายในสิ่งที่ไม่ได้เป็นทั้งความเหมือนและความต่าง ความต่างที่ลุกโชนก็ถูกกำหนดขึ้น ความต่างจากสิ่งที่ต่าง ความเหมือนถูกกำหนดขึ้นเพราะความต่าง เมื่อความเหมือนและความต่างถูกกำหนดขึ้นอย่างชัดเจน ต่อมา สิ่งที่ไม่ได้เป็นทั้งความเหมือนและความต่างก็ถูกกำหนดขึ้น ความวุ่นวายดังกล่าวสร้างความเหนื่อยล้าให้แก่กันและกัน ความเหนื่อยล้าเมื่อเวลาผ่านไปทำให้เกิดฝุ่น บดบังตัวเองและทำให้ตัวเองขุ่นมัว จากสิ่งนี้ กิเลสแห่งฝุ่นและความเหนื่อยล้าจึงถูกกระตุ้น เมื่อเกิดขึ้น มันกลายเป็นโลก; เมื่ออยู่นิ่ง มันกลายเป็นความว่างเปล่า ความว่างเปล่าคือความเหมือน; โลกคือความต่าง สิ่งที่ไม่ได้เป็นทั้งความเหมือนและความต่างคือธรรมที่ถูกปรุงแต่งอย่างแท้จริง”

พระพุทธองค์พยักหน้าและอธิบาย: “หากไม่มีอะไรให้เข้าใจ ก็ไม่มีการตระหนักรู้ที่สว่าง การมีวัตถุไม่ใช่การตระหนักรู้ที่แท้จริง; การไม่มีวัตถุคือความสว่างที่แท้จริง อวิชชาก็ไม่ใช่แก่นแท้ของการตระหนักรู้เช่นกัน การตระหนักรู้แห่งธรรมชาติดั้งเดิมจำเป็นต้องสว่าง แต่เราเข้าใจผิดว่าความสว่างเป็นคุณลักษณะของการตระหนักรู้

การตระหนักรู้ที่แท้จริงไม่ควรมีวัตถุ แต่เพราะความสว่าง วัตถุจึงเกิดขึ้น เมื่อมีวัตถุ ความสามารถในการรับรู้วัตถุก็เกิดขึ้น ในการไม่มีความเหมือนและความต่าง ความแตกต่างก็เกิดขึ้นทันที เพราะความแตกต่าง แนวคิดเรื่องความเหมือนจึงถูกกำหนดขึ้น เมื่อแนวคิดเรื่องความเหมือนและความต่างก่อตัวขึ้น แนวคิดเรื่องไม่เหมือนและไม่ต่างก็เกิดขึ้น”

พระพุทธองค์ทรงเปรียบเทียบต่อ: “ความสับสนดังกล่าวนำไปสู่ความสัมพันธ์แบบอิงอาศัยกัน ในระยะเวลานาน ฝุ่นเกิดขึ้น ทำให้ทุกสิ่งขุ่นมัว นี่คือต้นกำเนิดของกิเลส พลวัตกลายเป็นโลก และสิ่งที่หยุดนิ่งกลายเป็นความว่างเปล่า ความว่างเปล่าเป็นตัวแทนของความเหมือน และโลกเป็นตัวแทนของความต่าง และความจริงแท้นั้นไม่เหมือนและไม่ต่าง; นี่คือปรากฏการณ์ที่แท้จริง”

「ความตระหนักรู้ทำให้ความว่างเปล่าคลุมเครือ เมื่อปฏิสัมพันธ์กันจึงเกิดการสั่นสะเทือน จึงเกิดวงลมที่อุ้มโลกไว้ เพราะความว่างเปล่า การสั่นสะเทือนจึงเกิดขึ้น ความสว่างที่มั่นคงก่อให้เกิดสิ่งกีดขวาง สิ่งที่เป็นโลหะและมีค่านั้นถูกสร้างให้มั่นคงโดยความตระหนักรู้ที่สว่างไสว จึงเกิดวงทองคำที่รองรับแผ่นดิน ความตระหนักรู้ที่มั่นคงกลายเป็นโลหะมีค่า ความสว่างที่สั่นสะเทือนนำมาซึ่งลม ลมและโลหะเสียดสีกัน จึงเกิดแสงไฟอันเป็นธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลง ความสว่างที่มีค่าก่อให้เกิดความชื้น แสงไฟระเหยขึ้นข้างบน จึงเกิดวงน้ำที่บรรจุโลกทั้งสิบไทศ ไฟลอยขึ้นและน้ำตกลง ปฏิสัมพันธ์ของพวกมันก่อให้เกิดความมั่นคง ความเปียกชื้นกลายเป็นมหาสมุทร ความแห้งกลายเป็นทวีปและเกาะ แก่ง ด้วยความหมายนี้ แสงไฟจึงพุ่งขึ้นในมหาสมุทรอย่างต่อเนื่อง และแม่น้ำก็ไหลลงสู่ทวีปอย่างต่อเนื่อง ในที่ที่พลังของน้ำอ่อนกว่าไฟ มันจะขมวดปมเป็นภูเขาสูง ดังนั้นเมื่อหินภูเขาถูกตี มันจึงเกิดประกายไฟ และเมื่อถูกหลอมละลาย มันจึงกลายเป็นของเหลว ในที่ที่พลังของดินอ่อนกว่าน้ำ มันจะถูกดึงออกมาเป็นพืชพันธุ์ ดังนั้นเมื่อป่าไม้ถูกเผา มันจึงกลายเป็นเถ้าถ่าน และเมื่อถูกบิด มันจึงให้มาซึ่งน้ำ การเกิดขึ้นที่ผิดพลาดซึ่งปฏิสัมพันธ์กันทำหน้าที่เป็นเมล็ดพันธุ์ซึ่งกันและกัน เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ โลกจึงดำเนินต่อไป」

พระพุทธองค์ทรงอธิบายต่อ: “เมื่อความตระหนักรู้และความสว่างขัดแย้งกัน การกระทำที่สั่นสะเทือนก็เกิดขึ้น นั่นคือสาเหตุที่มีลม ซึ่งค้ำจุนโลก เพราะความว่างเปล่าทำให้เกิดการสั่นสะเทือน ความแข็งแกร่งและความสว่างจึงสร้างสิ่งกีดขวาง โลหะและอัญมณีเป็นผลมาจากความตระหนักรู้ที่สว่างไสวซึ่งกลายเป็นของแข็ง ดังนั้นจึงมีวงล้อทองคำที่ปกป้องโลก”

พระพุทธองค์ทรงตรัสต่อ: “เมื่อความตระหนักรู้ที่มั่นคงกลายเป็นวัตถุมีค่า ความสว่างที่สั่นสะเทือนก็กลายเป็นลม การเสียดสีระหว่างลมและโลหะทำให้เกิดแสงไฟ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการเปลี่ยนแปลง ความแวววาวของวัตถุมีค่าทำให้เกิดความชื้น และแสงไฟระเหยขึ้นข้างบน ดังนั้นจึงมีน้ำ บรรจุโลกทั้งสิบไทศ ไฟลอยขึ้นและน้ำตกลง ปฏิสัมพันธ์ของพวกมันก่อตัวเป็นของแข็ง สิ่งที่เปียกกลายเป็นมหาสมุทร และสิ่งที่แห้งกลายเป็นแผ่นดิน”

พระองค์ทรงอธิบายต่อ: “นี่คือเหตุผลที่แสงไฟมักปรากฏในมหาสมุทร และแม่น้ำมักไหลบนแผ่นดิน พลังของน้ำไม่ยิ่งใหญ่เท่าไฟ ดังนั้นภูเขาสูงจึงก่อตัวขึ้น นั่นคือเหตุผลที่การตีหินทำให้เกิดประกายไฟ และการหลอมละลายทำให้พวกมันกลายเป็นน้ำ พลังของดินไม่ยิ่งใหญ่เท่าน้ำ ดังนั้นพืชจึงเติบโต นั่นคือเหตุผลที่การเผาป่าทำให้พวกมันกลายเป็นดิน และการบีบคั้นทำให้พวกมันให้น้ำ การรับรู้ที่ผิดพลาดเหล่านี้ปฏิสัมพันธ์กันและกลายเป็นรากเหง้าของกันและกัน นี่คือเหตุผลที่โลกดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด”

「นอกจากนี้ ปูรณะ ความผิดพลาดของความสว่างไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากความผิดของความตระหนักรู้ที่กลายเป็นวัตถุ เมื่อวัตถุเท็จถูกสร้างขึ้น หลักการของความสว่างก็ไม่ได้ไปไกลกว่านั้น เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ การได้ยินจึงไม่ไปไกลกว่าเสียง และการมองเห็นก็ไม่ไปไกลกว่ารูป รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส—ความเท็จทั้งหกจึงสำเร็จ จากนี้ การเห็น การได้ยิน ความตระหนักรู้ และการรู้จึงถูกแบ่งแยก กรรมที่คล้ายคลึงกันผูกพันกัน การรวมตัวและการแยกจากนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลง เมื่อการเห็นพบกับความสว่าง รูปจึงเกิดขึ้น การเห็นที่สว่างไสวสร้างความคิด มุมมองที่แตกต่างสร้างความเกลียดชัง การเห็นสิ่งเดียวกันสร้างความรัก ความรักที่ไหลรินกลายเป็นเมล็ดพันธุ์ ความคิดที่ได้รับกลายเป็นครรภ์ การมีเพศสัมพันธ์เกิดขึ้น ดึงดูดกรรมที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้น เหตุและปัจจัยจึงก่อให้เกิด กลาละ (kalala) อรรพุทะ (arbuda) ฯลฯ การกำเนิดในครรภ์ ในไข่ ในที่ชื้นแฉะ และโดยการโอปปาติกะ เป็นไปตามความสอดคล้องของพวกมัน ไข่เกิดจากความคิด ครรภ์เกิดจากอารมณ์ ความชื้นถูกรับรู้ผ่านการรวมตัว การโอปปาติกะตอบสนองผ่านการแยกจาก อารมณ์ ความคิด การรวมตัว และการแยกจาก แปรเปลี่ยนและเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกัน กรรมที่ได้รับทั้งหมดเป็นไปตามการลอยขึ้นหรือจมลงของมัน เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ สรรพสัตว์จึงดำเนินต่อไป」

พระพุทธองค์ทรงหันไปหาพระปูรณะและตรัสต่อ: “นอกจากนี้ ปูรณะ ความผิดพลาดของความสว่างนั้นไม่ได้เกิดจากสิ่งอื่นใดนอกจากความสว่างของความตระหนักรู้ เมื่อการรับรู้ที่ผิดพลาดถูกสร้างขึ้น หลักการที่ถูกต้องก็ไม่สามารถอยู่เหนือมันได้ ดังนั้น หูจึงไม่สามารถได้ยินสิ่งที่อยู่นอกเหนือเสียง และตาไม่สามารถมองเห็นสิ่งที่อยู่นอกเหนือสีสัน การรับรู้ที่ผิดพลาดทั้งหก—สี กลิ่น รส สัมผัส ฯลฯ—จึงถูกก่อตัวขึ้น”

“สิ่งนี้ก่อให้เกิดการรับรู้ เช่น การมองเห็นและการได้ยิน กรรมที่คล้ายคลึงกันพัวพันกัน และการรวมตัวและการแยกจากทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง การเห็นความสว่างทำให้เกิดสีสัน และการมองเห็นที่สว่างไสวทำให้เกิดจินตนาการ การมองเห็นที่แตกต่างทำให้เกิดความเกลียดชัง และจินตนาการที่เหมือนกันทำให้เกิดความรัก ความรักไหลไปเป็นเมล็ดพันธุ์ และจินตนาการถูกยอมรับให้เป็นทารกในครรภ์”

พระพุทธองค์ทรงสรุป: “ปฏิสัมพันธ์เหล่านี้ก่อให้เกิดชีวิตและดึงดูดกรรมที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้น เนื่องจากเหตุและปัจจัย รูปแบบชีวิตต่างๆ จึงถูกสร้างขึ้น ผู้เกิดในไข่ ผู้เกิดในครรภ์ ผู้เกิดในที่ชื้นแฉะ และผู้เกิดโดยการโอปปาติกะ ล้วนเกิดขึ้นตามเงื่อนไขของตน ไข่ต้องการเพียงจินตนาการในการเกิด ครรภ์ต้องการอารมณ์ในการก่อตัว ผู้เกิดในที่ชื้นแฉะต้องการความรู้สึกของการสัมผัส ผู้เกิดโดยการโอปปาติกะต้องการการตอบสนองของการแยกจาก การรวมตัวและการแยกจากของอารมณ์และจินตนาการเปลี่ยนเป็นกันและกันอย่างต่อเนื่อง กรรมที่ได้รับกำหนดการขึ้นและลงของชีวิต นี่คือเหตุผลที่สรรพสัตว์ดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด”

「ปูรณะ ความคิดและความรักผูกพันกัน ความรักไม่สามารถแยกจากกันได้ ดังนั้น พ่อแม่และลูกในโลกจึงให้กำเนิดซึ่งกันและกันอย่างไม่หยุดยั้ง สิ่งเหล่านี้ตั้งอยู่บนความปรารถนาและความโลภ ความโลภและความรักหล่อเลี้ยงซึ่งกันและกัน ความโลภไม่สามารถหยุดยั้งได้ ดังนั้น การกำเนิดสี่ชนิดในโลก—ไข่ ครรภ์ ความชื้น และการเปลี่ยนแปลง—จึงกลืนกินซึ่งกันและกันตามกำลังของพวกมัน สิ่งเหล่านี้ตั้งอยู่บนการฆ่าและความโลภ มนุษย์กินแกะ แกะตายและกลายเป็นมนุษย์ มนุษย์ตายและกลายเป็นแกะ ในลักษณะนี้ จนถึงสิ่งมีชีวิตสิบชนิด พวกมันกัดกินซึ่งกันและกันในการเกิดชาติแล้วชาติเล่า ความตายแล้วความตายเล่า กรรมชั่วเกิดพร้อมกับพวกมัน จนสิ้นสุดขอบเขตของอนาคต สิ่งเหล่านี้ตั้งอยู่บนการขโมยและความโลภ คุณเป็นหนี้ชีวิตฉัน ฉันคืนหนี้ให้คุณ เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ เราจึงผ่านกัปนับแสนในการเกิดและตายอย่างต่อเนื่อง คุณรักจิตใจของฉัน ฉันหลงใหลในรูปของคุณ เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ เราจึงผ่านกัปนับแสนในการพัวพันอย่างต่อเนื่อง การฆ่า การขโมย และราคะ คือรากเหง้าทั้งสาม เพราะเหตุและปัจจัยเหล่านี้ ผลกรรมจึงดำเนินต่อไป」

พระพุทธองค์ทรงอธิบายต่อพระปูรณะ: “ปูรณะ เมื่อจินตนาการและความรักผูกพันกัน ความรักก็ไม่สามารถแยกจากกันได้ นี่คือเหตุผลที่พ่อแม่และลูกในโลกยังคงให้กำเนิดซึ่งกันและกันอย่างไม่มีที่สิ้นสุด สาเหตุรากเหง้าของปรากฏการณ์นี้คือความปรารถนาและความโลภ”

พระพุทธองค์ทรงตรัสต่อ: “เมื่อความโลภและความรักหล่อเลี้ยงซึ่งกันและกัน ความโลภก็ไม่สามารถหยุดยั้งได้ นี่คือเหตุผลที่สิ่งมีชีวิตที่เกิดจากไข่ ครรภ์ ความชื้น และการเปลี่ยนแปลงในโลก กินซึ่งกันและกันตามกำลังของพวกมัน สาเหตุรากเหง้าของปรากฏการณ์นี้คือการฆ่าและความโลภ”

พระพุทธองค์ทรงยกตัวอย่าง: “ตัวอย่างเช่น มนุษย์กินแกะ หลังจากแกะตาย มันอาจจะเกิดเป็นมนุษย์ หลังจากมนุษย์ตาย เขาอาจจะเกิดเป็นแกะ ในลักษณะนี้ สิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบกินซึ่งกันและกันผ่านวัฏจักรของการเกิดและตาย กรรมชั่วนี้ดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด สาเหตุรากเหง้าของปรากฏการณ์นี้คือการขโมยและความโลภ”

พระพุทธองค์ทรงอธิบายต่อ: “คุณเอาชีวิตฉันไป ดังนั้นฉันต้องทวงหนี้คืน เพราะเหตุนี้ สรรพสัตว์จึงต้องผ่านการเกิดและตายเป็นเวลานับแสนกัป คุณรักจิตใจของฉัน และฉันสงสารรูปลักษณ์ของคุณ เพราะเหตุนี้ สรรพสัตว์จึงพัวพันกันเป็นเวลานับแสนกัป การฆ่า การขโมย และราคะ—พฤติกรรมทั้งสามนี้คือรากเหง้าของทุกสิ่ง เพราะเหตุเหล่านี้ ผลกรรมจึงดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด”

「ปูรณะ ความวิปลาสสามประการนี้ดำเนินต่อไป พวกมันทั้งหมดเกิดขึ้นจากความตระหนักรู้ที่สว่างไสวและการเข้าใจธรรมชาติของการรู้ เพราะการเข้าใจ ปรากฏการณ์จึงประกอบกันขึ้น พวกมันเกิดจากการเห็นที่ผิดพลาด ภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่ ปรากฏการณ์ที่ถูกปรุงแต่งทั้งหมด ไหลไปตามลำดับ เพราะความเท็จนี้ พวกมันจึงสิ้นสุดและเริ่มต้นใหม่」

พระพุทธองค์ทรงสรุป: “ปูรณะ การดำเนินต่อไปของความวิปลาสทั้งสามนี้ล้วนเกิดจากความเข้าใจที่สว่างไสวของความตระหนักรู้ เพราะความเข้าใจ ปรากฏการณ์จึงเกิดขึ้น เกิดจากมุมมองที่ผิดพลาด ภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่—สิ่งที่จับต้องได้ทั้งหมด—เปลี่ยนแปลงไปตามลำดับ เพราะความเท็จนี้เอง จึงมีวัฏจักรของการสิ้นสุดและการเริ่มต้นใหม่”

ปูรณะกล่าวว่า: “หากความตระหนักรู้อันมหัศจรรย์นี้โดยพื้นฐานแล้วคือความสว่างแห่งความตระหนักรู้อันมหัศจรรย์ ซึ่งไม่เพิ่มขึ้นหรือลดลงจากจิตของพระตถาคต แล้วมันทำให้เกิดภูเขา แม่น้ำ แผ่นดินใหญ่ และปรากฏการณ์ที่ถูกปรุงแต่งทั้งหมดขึ้นมาอย่างกะทันหันได้อย่างไร? บัดนี้ที่พระตถาคตได้บรรลุความตระหนักรู้อันสว่างไสวที่ว่างเปล่าและมหัศจรรย์แล้ว เมื่อใดที่ภูเขา แม่น้ำ แผ่นดินใหญ่ และการสะสมของอาสวะที่ถูกปรุงแต่งจะเกิดขึ้นอีก?”

หลังจากได้ฟังคำอธิบายของพระพุทธองค์ ปูรณะก็เกิดความสงสัยใหม่: “หากความตระหนักรู้อันมหัศจรรย์นี้สมบูรณ์แบบมาแต่เดิมและไม่แตกต่างจากจิตของพระพุทธเจ้า ทำไมภูเขา แม่น้ำ และโลกจึงปรากฏขึ้นอย่างกะทันหัน? ในเมื่อพระพุทธเจ้าได้บรรลุความตระหนักรู้ที่มหัศจรรย์ ว่างเปล่า และสว่างไสวแล้ว ทำไมปรากฏการณ์ทางโลกเหล่านี้จึงปรากฏขึ้นอีก?”

พระพุทธองค์ตรัสกับปูรณะ: “สมมติว่ามีคนสับสนในหมู่บ้าน เข้าใจผิดว่าทิศใต้เป็นทิศเหนือ ความสับสนนี้เป็นผลมาจากความสับสน หรือเกิดขึ้นจากการตื่นรู้?”

พระพุทธองค์ทรงแย้มพระสรวลและตอบว่า: “ให้ฉันยกตัวอย่าง สมมติว่าคนที่หลงทางในหมู่บ้านเข้าใจผิดว่าทิศใต้เป็นทิศเหนือ คุณคิดว่าความสับสนนี้เกิดขึ้นเพราะความสับสน หรือมันหายไปเพราะการตื่นรู้?”

ปูรณะกล่าวว่า: “คนที่สับสนเช่นนี้ไม่ใช่เพราะความสับสนและไม่ใช่เพราะการตื่นรู้ ทำไม? ความสับสนโดยพื้นฐานแล้วไม่มีรากเหง้า ดังนั้นมันจะเป็นสาเหตุได้อย่างไร? การตื่นรู้ไม่ได้สร้างความสับสน ดังนั้นมันจะเป็นสาเหตุได้อย่างไร?”

ปูรณะคิดครู่หนึ่งแล้วตอบว่า: “ความสับสนนี้ไม่มีอยู่เพราะความสับสน และไม่หายไปเพราะการตื่นรู้ ทำไม? เพราะความสับสนไม่มีรากเหง้า มันจะเกิดจากความสับสนได้อย่างไร? การตื่นรู้ไม่ได้สร้างความสับสน ดังนั้นมันจะหายไปเพราะการตื่นรู้ได้อย่างไร?”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “หากคนสับสนผู้นั้นถูกชี้ทางโดยผู้ตื่นรู้ในขณะที่เขาสับสน ปูรณะ คุณคิดอย่างไร? หากผู้นี้หายสับสน เขาจะสับสนอีกไหมในหมู่บ้านนี้?”

พระพุทธองค์พยักหน้าเห็นด้วย: “พูดได้ดี ดังนั้น หากคนหลงทางผู้นี้กำลังสับสน และจู่ๆ คนที่เข้าใจก็ชี้ทางให้เขาและปลุกเขาให้ตื่น ปูรณะ คุณคิดอย่างไร? แม้ว่าคนผู้นี้จะเคยหลงทาง เขาจะหลงทางในหมู่บ้านนี้อีกไหม?”

“ไม่ พระเจ้าข้า”

ปูรณะตอบอย่างหนักแน่น: “ไม่ พระเจ้าข้า”

「ปูรณะ พระตถาคตเจ้าทั้งสิบไทศก็เป็นเช่นนี้ ความสับสนนี้ไม่มีรากเหง้า ธรรมชาติของมันว่างเปล่าในที่สุด ในอดีต โดยพื้นฐานแล้วไม่มีความสับสน ดูเหมือนว่าจะมีความสับสนและการตื่นรู้ เมื่อตื่นรู้จากความสับสน ความสับสนก็ดับไป การตื่นรู้ไม่ได้สร้างความสับสน มันเหมือนกับคนที่เป็นต้อกระจกมองเห็นดอกไม้ในท้องฟ้า หากต้อกระจกถูกเอาออก ดอกไม้ก็หายไปในท้องฟ้า หากจู่ๆ คนโง่รอให้ดอกไม้เติบโตอีกครั้งในที่ว่างเปล่าที่พวกมันหายไป คุณจะถือว่าคนผู้นี้โง่หรือฉลาด?」

พระพุทธองค์ทรงอธิบายต่อ: “พระพุทธเจ้าทั้งสิบทิศก็เป็นเช่นนี้ ความสับสนนี้โดยพื้นฐานแล้วไม่มีรากเหง้า แก่นแท้ของมันว่างเปล่า เดิมทีไม่มีความสับสน มีเพียงภาพลวงตาของความสับสนและการตื่นรู้ เมื่อตื่นจากความสับสนแล้ว ความสับสนก็หายไป การตื่นรู้ไม่ได้สร้างความสับสนอีก”

พระพุทธองค์ทรงยกอีกตัวอย่างหนึ่ง: “เหมือนคนที่มีปัญหาทางสายตามองเห็นดอกไม้ในท้องฟ้า เมื่อปัญหาทางสายตาหายไป ดอกไม้ในท้องฟ้าก็หายไป หากคนโง่รอในที่ที่ดอกไม้หายไปเพื่อให้พวกมันปรากฏขึ้นอีกครั้ง คุณคิดว่าคนผู้นี้ฉลาดหรือโง่?”

ปูรณะกล่าวว่า: “ท้องฟ้าว่างเปล่าเดิมทีไม่มีดอกไม้ การเห็นที่ผิดพลาดทำให้เกิดการเกิดขึ้นและการดับไป การเห็นดอกไม้หายไปในท้องฟ้าเป็นความวิปลาสอยู่แล้ว การสั่งให้พวกมันปรากฏขึ้นอีกครั้งคือความบ้าคลั่งและความโง่เขลาอย่างแท้จริง คุณจะเรียกคนบ้าเช่นนี้ว่าโง่หรือฉลาดได้อย่างไร?”

หลังจากได้ฟังคำเปรียบเทียบของพระพุทธองค์ ปูรณะก็ตระหนักได้ทันทีและกล่าวว่า: “เดิมทีไม่มีดอกไม้ในท้องฟ้า การมองเห็นที่ผิดพลาดทำให้เกิดภาพลวงตาของการเกิดขึ้นและการดับไป การเห็นดอกไม้หายไปในท้องฟ้าเป็นความคิดที่วิปลาสอยู่แล้ว การขอให้พวกมันปรากฏขึ้นอีกครั้งเป็นพฤติกรรมที่บ้าคลั่งจริงๆ เราจะมาถกกันได้อย่างไรว่าคนบ้าเช่นนี้ฉลาดหรือโง่?”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “ตามที่คุณอธิบาย ทำไมคุณถึงถามว่าความตระหนักรู้อันมหัศจรรย์ สว่างไสว และว่างเปล่าของพระพุทธเจ้าและพระตถาคตจะสร้างภูเขา แม่น้ำ และแผ่นดินใหญ่อีกครั้งหรือไม่? มันเหมือนกับแร่ทองคำที่ปะปนกับทองคำบริสุทธิ์ เมื่อทองคำบริสุทธิ์แล้ว มันจะไม่กลับมาปะปนอีก เหมือนไม้กลายเป็นเถ้าถ่าน มันจะไม่กลับมาเป็นไม้อีก โพธิและนิพพานของพระพุทธเจ้าและพระตถาคตทั้งหลายก็เป็นเช่นนี้”

พระพุทธองค์ยิ้มและตรัสว่า: “ในเมื่อคุณเข้าใจหลักการนี้ ทำไมคุณถึงถามว่าทำไมความว่างเปล่าที่สว่างไสวและตระหนักรู้อันมหัศจรรย์ของพระพุทธเจ้าจึงจะสร้างภูเขา แม่น้ำ และโลกอีกครั้ง? นี่เหมือนกับทองคำบริสุทธิ์ที่สกัดจากแร่ทองคำ เมื่อสกัดแล้ว มันจะไม่กลับไปเป็นสิ่งเจือปนอีก หรือเหมือนไม้ที่ถูกเผาเป็นเถ้าถ่าน มันจะไม่กลับไปเป็นไม้อีก โพธิและนิพพานของพระพุทธเจ้าและพระตถาคตก็เป็นเช่นนี้”

「ปูรณะ คุณยังถามเกี่ยวกับธรรมชาติของดิน น้ำ ไฟ และลม ที่ผสมผสานกันอย่างสมบูรณ์และแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ โดยสงสัยว่าบริบทของน้ำและไฟไม่ทำลายซึ่งกันและกันได้อย่างไร คุณยังถามด้วยว่าความว่างเปล่าและแผ่นดินใหญ่ ซึ่งทั้งสองแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ ไม่ขัดแย้งกันได้อย่างไร ปูรณะ ตัวอย่างเช่น สสารของความว่างเปล่าไม่ใช่การรวมตัวของรูป แต่ก็ไม่ปฏิเสธการปรากฏของรูปต่างๆ ทำไมถึงเป็นเช่นนี้? ปูรณะ ในความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่นั้น มีความสว่างเมื่อดวงอาทิตย์ส่องแสง ความมืดเมื่อเมฆรวมตัว การเคลื่อนไหวเมื่อลมพัด ความชัดเจนเมื่อท้องฟ้าแจ่มใส ความขุ่นมัวเมื่อหมอกรวมตัว ความสลัวเมื่อฝุ่นกองทับถม และภาพสะท้อนเมื่อน้ำนิ่ง คุณคิดอย่างไร? ปรากฏการณ์ที่ถูกปรุงแต่งในสถานที่ต่างๆ เหล่านี้เกิดจากเงื่อนไขเหล่านั้น หรือพวกมันเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า? หากพวกมันเกิดจากเงื่อนไขเหล่านั้น ปูรณะ เมื่อดวงอาทิตย์ส่องแสงมันก็สว่าง ทิศทั้งสิบเป็นสีเดียวกับดวงอาทิตย์ เราจะเห็นดวงอาทิตย์กลมในท้องฟ้าได้อย่างไร? หากเป็นความสว่างของความว่างเปล่า ความว่างเปล่าควรส่องแสงด้วยตัวมันเอง ทำไมจึงไม่มีแสงในกลางดึกเมื่อมีเมฆและหมอก? คุณควรรู้ว่าความสว่างนี้ไม่ใช่ทั้งดวงอาทิตย์และความว่างเปล่า แต่ก็ไม่แตกต่างจากความว่างเปล่าและดวงอาทิตย์ สังเกตว่าปรากฏการณ์นั้นเดิมทีเป็นเท็จ ไม่ได้ชี้ไปที่สิ่งที่เป็นจริง เหมือนการจ้องมองดอกไม้ในท้องฟ้าสร้างผลไม้ในท้องฟ้า ทำไมต้องตรวจสอบความหมายของการทำลายล้างซึ่งกันและกันของพวกมัน? สังเกตว่าธรรมชาติเดิมทีเป็นจริง เป็นเพียงความตระหนักรู้อันมหัศจรรย์ที่สว่างไสว จิตแห่งความตระหนักรู้อันมหัศจรรย์ที่สว่างไสว เดิมทีไม่ใช่น้ำหรือไฟ ทำไมถึงถามความเข้ากันไม่ได้ของพวกมัน? ความตระหนักรู้อันสว่างไสวที่มหัศจรรย์อย่างแท้จริงก็เป็นเช่นนี้ หากคุณยอมรับความว่างเปล่า ความว่างเปล่าก็ปรากฏ หากดิน น้ำ ไฟ และลม ถูกค้นพบแต่ละอย่าง พวกมันแต่ละอย่างก็ปรากฏ หากพวกมันถูกค้นพบร่วมกัน พวกมันก็ปรากฏร่วมกัน พวกมันปรากฏร่วมกันได้อย่างไร?」

จากนั้นพระพุทธองค์ทรงตอบข้อสงสัยก่อนหน้านี้ของปูรณะ: “คุณถามว่าทำไมธาตุทั้งสี่คือ ดิน น้ำ ไฟ และลม ซึ่งหลอมรวมกันอย่างสมบูรณ์และแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ จึงไม่ทำลายซึ่งกันและกัน คุณยังถามด้วยว่าความว่างเปล่าและโลก ซึ่งทั้งสองแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ ไม่ขัดแย้งกันได้อย่างไร ปูรณะ ให้ฉันยกตัวอย่างอีกอย่างหนึ่ง”

“เช่นเดียวกับความว่างเปล่าที่ไม่มีรูปร่างแน่นอน และไม่ปฏิเสธการปรากฏของปรากฏการณ์ต่างๆ ทำไมหรือ? เพราะในความว่างเปล่านี้ เมื่อดวงอาทิตย์ส่องแสงก็สว่าง เมื่อเมฆดำก่อตัวก็มืดมิด เมื่อลมพัดก็ปั่นป่วน เมื่ออากาศดีก็แจ่มใส เมื่ออากาศควบแน่นก็ขุ่นมัว เมื่อฝุ่นสะสมก็มัวหมอง และเมื่อน้ำใสก็สะท้อนภาพได้”

พระพุทธองค์ตรัสถามว่า: “เธอคิดว่าอย่างไร? ปรากฏการณ์ต่างๆ เหล่านี้เกิดขึ้นเพราะความว่างเปล่า หรือมีอยู่ในความว่างเปล่าเอง?”

พระพุทธองค์ทรงอธิบายว่า: “ถ้ามันเกิดขึ้นเพราะความว่างเปล่า เมื่อดวงอาทิตย์ส่องแสง โลกทั้งใบก็ควรจะกลายเป็นสีของดวงอาทิตย์; ทำไมเราถึงยังเห็นดวงอาทิตย์กลมๆ บนท้องฟ้าได้? ถ้าความว่างเปล่าเองนั้นสว่าง มันก็ควรจะส่องแสงด้วยตัวเอง; ทำไมมันถึงไม่ส่องแสงในตอนกลางคืนหรือเมื่อมีเมฆมาก?”

“ดังนั้น ความสว่างนี้ไม่ได้มาจากดวงอาทิตย์และไม่ได้มาจากความว่างเปล่า แต่ก็ไม่สามารถกล่าวได้ว่าไม่เกี่ยวข้องกับดวงอาทิตย์และความว่างเปล่า หากเธอสังเกตอย่างระมัดระวัง เธอจะพบว่าปรากฏการณ์เหล่านี้เดิมทีเป็นของปลอม และแก่นแท้ของมันไม่สามารถชี้ชัดได้จริงๆ เหมือนกับการพยายามเก็บดอกไม้จากท้องฟ้า ซึ่งเป็นไปไม่ได้”

“ธรรมชาติที่แท้จริงคือความตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์ ไม่ใช่น้ำหรือไฟ ดังนั้นอย่าถามว่าพวกมันขัดแย้งกันหรือไม่ จิตที่ตระหนักรู้ที่สว่างไสวและมหัศจรรย์อย่างแท้จริงก็เป็นเช่นนี้ หากเธอคิดว่ามีที่ว่าง เธอจะเห็นที่ว่าง; หากเธอคิดว่ามีดิน น้ำ ไฟ และลม พวกมันจะปรากฏแยกกัน หากเธอรับรู้พวกมันพร้อมกัน พวกมันก็จะปรากฏพร้อมกัน”

“ปูรณะ เปรียบเหมือนเงาของดวงอาทิตย์ที่ปรากฏในน้ำ คนสองคนมองดูดวงอาทิตย์ในน้ำด้วยกัน หากพวกเขาเดินไปทางตะวันออกและตะวันตกตามลำดับ ก็จะมีดวงอาทิตย์ติดตามแต่ละคนไป ดวงหนึ่งไปทางตะวันออกและอีกดวงไปทางตะวันตก ไม่มีมาตรฐานที่แน่นอน เราไม่ควรตั้งคำถามยากๆ ว่า: ‘ดวงอาทิตย์นี้มีดวงเดียว; มันไปในทิศทางที่ต่างกันได้อย่างไร?’ หรือ ‘ในเมื่อดวงอาทิตย์มีสองดวง ทำไมถึงมีเพียงดวงเดียวที่ปรากฏ?’ มันเป็นความเท็จที่หมุนวน ไม่มีพื้นฐาน”

พระพุทธองค์ทรงอธิบายต่อด้วยคำเปรียบเทียบที่เห็นภาพ: “ปูรณะ ลองจินตนาการถึงเงาสะท้อนของดวงอาทิตย์ในสระน้ำ คนสองคนมองดูดวงอาทิตย์ในน้ำด้วยกัน หากพวกเขาเดินไปทางตะวันออกและตะวันตกรตามลำดับ แต่ละคนจะเห็นดวงอาทิตย์ดวงหนึ่งตามพวกเขาไปใต้เท้า ในเวลานี้ เราไม่สามารถถามว่าทำไมดวงอาทิตย์เดิมที่มีหนึ่งเดียวถึงกลายเป็นสอง และไม่สามารถถามว่าทำไมคนสองคนถึงเห็นดวงอาทิตย์ดวงเดียวกัน มันเหมือนกับภาพลวงตาที่ไม่มีพื้นฐานจริง”

“ปูรณะ เธอใช้รูปและความว่างเปล่าเพื่อโต้แย้งและยึดเอาตถาคตครรภ์ ดังนั้นตถาคตครรภ์จึงปรากฏเป็นรูปและความว่างเปล่าทั่วทั้งธรรมธาตุ ดังนั้น ภายในนั้น ลมจึงพัด ความว่างเปล่าจึงนิ่ง ดวงอาทิตย์จึงสว่าง และเมฆจึงมืด สัตว์โลกสับสนและหลงผิด พวกเขาหันหลังให้ความตระหนักรู้และรวมเข้ากับฝุ่น ดังนั้น ความเหนื่อยล้าของฝุ่นจึงเกิดขึ้น ก่อให้เกิดลักษณะทางโลก ฉันรวมเข้ากับตถาคตครรภ์ด้วยความสว่างไสวที่มหัศจรรย์ซึ่งไม่ดับและไม่เกิด ดังนั้นตถาคตครรภ์จึงเป็นเพียงความตระหนักรู้และความสว่างไสวที่มหัศจรรย์ที่ส่องสว่างทั่วธรรมธาตุ ดังนั้น ภายในนั้น หนึ่งคืออนันต์ และอนันต์คือหนึ่ง เล็กปรากฏภายในใหญ่ และใหญ่ปรากฏภายในเล็ก โพธิมณฑลที่ตั้งมั่นแผ่ซ่านไปทั่วโลกในสิบทิศ ร่างกายของฉันบรรจุความว่างเปล่าอันไม่มีที่สิ้นสุดของสิบทิศ บนปลายขนหนึ่งเส้น ดินแดนแห่งราชาผู้เป็นแก้วมณีปรากฏ นั่งอยู่ภายในละอองฝุ่น ฉันหมุนธรรมจักรที่ยิ่งใหญ่ ดับฝุ่นและรวมเข้ากับความตระหนักรู้ ธรรมชาติของความเป็นจริง ความตระหนักรู้ที่มหัศจรรย์ และความสว่างไสวก็เปิดเผย ตถาคตครรภ์ จิตที่สมบูรณ์และมหัศจรรย์โดยพื้นฐาน ไม่ใช่จิต ไม่ใช่ความว่างเปล่า ไม่ใช่ดิน ไม่ใช่น้ำ ไม่ใช่ลม ไม่ใช่ไฟ; ไม่ใช่ตา หู จมูก ลิ้น กาย หรือใจ; ไม่ใช่รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส หรือธรรม; ไม่ใช่อายตนะของจักขุวิญญาณ ไปจนถึงไม่ใช่อายตนะของมโนวิญญาณ; ไม่ใช่ความสว่าง ไม่ใช่อวิชชา ไม่ใช่ความสิ้นสุดของความสว่างและอวิชชา; ไปจนถึงไม่ใช่ความแก่และความตาย และไม่ใช่ความสิ้นสุดของความแก่และความตาย; ไม่ใช่ทุกข์ สมุทัย นิโรธ หรือมรรค; ไม่ใช่ปัญญา ไม่ใช่การบรรลุ; ไม่ใช่ทาน ศีล วิริยะ ขันติ ฌาน ปัญญา หรือบารมี; ไปจนถึงไม่ใช่ตถาคต ไม่ใช่อรหันต์ ไม่ใช่สัมมาสัมโพธิ ไม่ใช่พระนิพพานอันยิ่งใหญ่; ไม่เที่ยง ไม่สุข ไม่ใช่อัตตา ไม่บริสุทธิ์ เพราะมันไม่ใช่ทั้งทางโลกและเหนือโลก มันคือตถาคตครรภ์ จิตที่สว่างไสวและมหัศจรรย์โดยพื้นฐาน มันคือจิต มันคือความว่างเปล่า มันคือดิน มันคือน้ำ มันคือลม มันคือไฟ; มันคือตา มันคือหู จมูก ลิ้น กาย และใจ; มันคือรูป มันคือเสียง กลิ่น รส สัมผัส และธรรม; มันคืออายตนะของจักขุวิญญาณ ไปจนถึงมันคืออายตนะของมโนวิญญาณ; มันคือความสว่าง และอวิชชา และความสิ้นสุดของความสว่างและอวิชชา; ไปจนถึงมันคือความแก่และความตาย และความสิ้นสุดของความแก่และความตาย; มันคือทุกข์ สมุทัย นิโรธ และมรรค; มันคือปัญญา และการบรรลุ; มันคือทาน และศีล และวิริยะ และขันติ และฌาน และปัญญา และบารมี; ไปจนถึงมันคือตถาคต มันคืออรหันต์ มันคือสัมมาสัมโพธิ มันคือพระนิพพานอันยิ่งใหญ่; มันเที่ยง มันสุข มันเป็นอัตตา และมันบริสุทธิ์ เพราะมันเป็นทั้งทางโลกและเหนือโลก มันคือตถาคตครรภ์ จิตที่สว่างไสวและมหัศจรรย์โดยพื้นฐาน มันอยู่เหนือ ‘การมีอยู่’ และ ‘การไม่มีอยู่’; มัน ‘มีอยู่’ และมัน ‘ไม่มีอยู่’ สัตว์โลกในภพทั้งสาม และพระสาวกและพระปัจเจกพุทธเจ้าที่อยู่นอกโลก จะหยั่งรู้พระโพธิญาณอันสูงสุดของตถาคตด้วยจิตที่พวกเขารู้ได้อย่างไร? จะใช้ภาษาทางโลกเพื่อเข้าสู่ความรู้แจ้งเห็นจริงของพระพุทธเจ้าได้อย่างไร? เปรียบเหมือนพิณ ฮาร์ป หรือผีผา: แม้ว่ามันจะมีเสียงที่ไพเราะ แต่ถ้าไม่มีนิ้วที่ชำนาญ มันก็ไม่สามารถเล่นได้ เธอและสัตว์โลกทั้งหลายก็เช่นกัน: ความตระหนักรู้ที่ล้ำค่าและจิตที่แท้จริงนั้นเต็มเปี่ยมอยู่ในพวกเธอแต่ละคน เช่นเดียวกับเมื่อฉันกดนิ้ว ตราประทับแห่งมหาสมุทรก็เปล่งแสง ทันทีที่พวกเธอปลุกจิต ความเหนื่อยล้าของฝุ่นก็เกิดขึ้นก่อน เพราะพวกเธอไม่แสวงหาทางแห่งการตื่นรู้สูงสุดอย่างขยันขันแข็ง แต่กลับชอบยานเล็ก (หินยาน) และพอใจในสิ่งเล็กน้อย”

พระพุทธองค์ตรัสกับปูรณะว่า: “ปูรณะ ให้ฉันเล่าเรื่องหนึ่งให้ฟัง”

“จินตนาการว่าโลกนี้เปรียบเสมือนกล่องสมบัติวิเศษ ซึ่งเราเรียกว่า ‘ตถาคตครรภ์’ กล่องนี้เต็มไปด้วยสิ่งที่น่าอัศจรรย์ ทั้งที่จับต้องได้และจับต้องไม่ได้ ปะปนกันไปหมด”

“บางครั้ง โลกที่เราเห็นก็เป็นเช่นนี้: ลมพัด ท้องฟ้าแจ่มใส; ดวงอาทิตย์สว่าง เมฆมืดครึ้ม อย่างไรก็ตาม ผู้คนมากมายไม่เข้าใจธรรมชาติของปรากฏการณ์เหล่านี้ พวกเขาหลงทาง ลืมธรรมชาติของตนเอง และสับสนไปกับโลกภายนอกแทน”

“มาดูที่กล่องสมบัติวิเศษนี้กันอีกครั้ง จริงๆ แล้วมันน่าทึ่งมากและสามารถเปลี่ยนเป็นโลกนับไม่ถ้วน ในกล่องนี้ สิ่งเดียวสามารถกลายเป็นสิ่งนับไม่ถ้วน และสิ่งนับไม่ถ้วนสามารถรวมกันเป็นสิ่งเดียว โลกขนาดใหญ่สามารถปรากฏภายในสิ่งเล็กๆ และโลกขนาดเล็กสามารถซ่อนอยู่ภายในสิ่งขนาดใหญ่”

“ลองจินตนาการดู บนปลายขนเส้นเดียว อาณาจักรที่งดงามสามารถปรากฏขึ้น; ภายในเม็ดฝุ่นเล็กๆ ธรรมจักรที่ยิ่งใหญ่สามารถหมุนได้ นี่คือเวทมนตร์ของกล่องสมบัติ”

“กล่องสมบัตินี้วิเศษมากจนไม่ใช่จิตอย่างที่เราเข้าใจกันปกติ และไม่ใช่ความว่างเปล่า; ไม่ใช่ธาตุดิน น้ำ ไฟ และลม; ไม่ใช่ประสาทสัมผัสทางตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจของเรา; หรือไม่ใช่วัตถุแห่งการรับรู้ เช่น รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส และธรรม มันอยู่เหนือการรับรู้และความเข้าใจทั้งหมดของเรา”

“แต่กล่องสมบัตินี้เกี่ยวข้องกับทุกสิ่ง มันเป็นได้ทั้งจิต เป็นความว่างเปล่า เป็นดิน น้ำ ไฟ และลม และเป็นประสาทสัมผัสและวัตถุแห่งการรับรู้ของเรา มันบรรจุทุกสิ่งและอยู่เหนือทุกสิ่ง”

“ปูรณะ เธอรู้ไหม? คนจำนวนมาก รวมถึงผู้ปฏิบัติธรรม ต้องการใช้ความรู้ที่มีจำกัดเพื่อเข้าใจกล่องสมบัติอันไร้ขอบเขตนี้ มันเหมือนกับการพยายามวัดมหาสมุทรด้วยไม้เล็กๆ มันเป็นไปไม่ได้ที่จะสำเร็จ”

“ให้ฉันเปรียบเทียบให้ฟัง: เหมือนพิณ แม้ว่าจะสามารถส่งเสียงที่ไพเราะ แต่ถ้าไม่มีคนชำนาญมาเล่น มันก็จะไม่มีทางดังขึ้น เธอและสิ่งมีชีวิตทั้งหลายครอบครองกล่องสมบัตินี้ แต่ถ้าเธอไม่พยายามอย่างหนักที่จะเข้าใจและใช้มัน เธอจะไม่มีวันค้นพบความมหัศจรรย์ของมัน”

“ดังนั้น ปูรณะ อย่าพอใจกับความสำเร็จเล็กๆ น้อยๆ จงกล้าที่จะแสวงหาปัญญาอันสูงสุดและสำรวจกล่องสมบัติวิเศษนี้!”

ปูรณะกล่าวว่า: “ข้าพระองค์และตถาคตต่างเต็มเปี่ยมไปด้วยความตระหนักรู้ที่ล้ำค่า ความสว่างไสวที่สมบูรณ์ และจิตที่แท้จริง มหัศจรรย์ และบริสุทธิ์โดยปราศจากทวิภาวะ แต่ข้าพระองค์ได้พบกับความคิดปรุงแต่งที่ไม่มีจุดเริ่มต้นมานานแล้ว จึงยังคงอยู่ในวัฏสงสารมาเป็นเวลานาน บัดนี้ข้าพระองค์ได้เข้าถึงยานของอริยบุคคล แต่ก็ยังไม่ถึงที่สุด พระผู้มีพระภาคเจ้า ความเท็จทั้งหลายดับสิ้นไปแล้ว ความมหัศจรรย์เพียงอย่างเดียวคือความเที่ยงแท้ ข้าพระองค์บังอาจทูลถามตถาคต: ด้วยเหตุใดสรรพสัตว์ทั้งหลายจึงมีความเท็จ ซึ่งบดบังความสว่างไสวที่มหัศจรรย์ของตนเองและต้องทนทุกข์ทรมานจากการจมอยู่ในนี้?”

หลังจากได้ฟังคำอธิบายของพระพุทธองค์ ปูรณะก็เกิดความสงสัยใหม่: “พระผู้มีพระภาคเจ้า ข้าพระองค์เข้าใจว่าข้าพระองค์มีธรรมชาติแห่งการตรัสรู้ที่สมบูรณ์เช่นเดียวกับพระองค์ แต่ทำไมข้าพระองค์จึงถูกความคิดปรุงแต่งรบกวนมาตั้งแต่กาลที่หาเบื้องต้นไม่ได้และร่อนเร่อยู่ในวัฏสงสารมานานเช่นนี้? แม้แต่ตอนนี้ที่ข้าพระองค์ยอมรับคำสอนของอริยปราชญ์แล้ว ข้าพระองค์ก็ยังไม่ตรัสรู้อย่างสมบูรณ์ ข้าพระองค์อยากจะถามพระองค์ว่า ทำไมสรรพสัตว์ถึงมีความคิดปรุงแต่งเหล่านี้ที่บดบังใบหน้าที่แท้จริงและขังพวกเขาไว้ในทะเลแห่งความทุกข์ในวัฏสงสาร?”

พระพุทธองค์ตรัสกับปูรณะว่า: “แม้ว่าเธอจะขจัดความสงสัยไปแล้ว แต่ความหลงผิดที่เหลืออยู่ยังไม่สิ้นสุด ตอนนี้ฉันจะถามเธออีกครั้งโดยใช้เหตุการณ์ที่อยู่ตรงหน้าเธอในโลกนี้ เธอไม่ได้ยินเรื่องของยัชญทัตตะในเมืองสาวัตถีหรือ? จู่ๆ เช้าวันหนึ่ง เขามองเข้าไปในกระจกและหลงรักศีรษะในกระจกที่มีคิ้วและตาที่มองเห็นได้ เขาโกรธและตำหนิศีรษะของตัวเองที่มองไม่เห็นหน้าและตา คิดว่าเป็นปีศาจ เขาวิ่งอย่างบ้าคลั่งโดยไม่มีเหตุผล เธอคิดว่าอย่างไร? ด้วยเหตุใดคนนี้จึงวิ่งอย่างบ้าคลั่งโดยไม่มีสาเหตุ?”

พระพุทธองค์ทรงยิ้มและตอบว่า: “แม้ว่าเธอจะคลายความสงสัยไปบ้างแล้ว แต่ก็ยังมีความสับสนหลงเหลืออยู่ ให้ฉันใช้ตัวอย่างในชีวิตจริงเพื่ออธิบาย เธอเคยได้ยินเรื่องยัชญทัตตะในเมืองสาวัตถีไหม?”

พระพุทธองค์จึงเล่าเรื่องน่าสนใจว่า: “เช้าวันหนึ่ง ยัชญทัตตะมองเข้าไปในกระจกและเห็นศีรษะ คิ้ว และตาของตัวเอง แต่จู่ๆ เขาก็โกรธและตำหนิศีรษะของตัวเองที่มองไม่เห็นหน้า เขาคิดว่าเขากลายเป็นผีและวิ่งไปอย่างบ้าคลั่ง เธอคิดว่าทำไมคนๆ นี้ถึงบ้าไปโดยไม่มีเหตุผล?”

ปูรณะกล่าวว่า: “จิตของคนนี้บ้าไปแล้ว; ไม่มีเหตุผลอื่น”

ปูรณะตอบว่า: “คนคนนี้แค่จิตบ้าไปเท่านั้น; ไม่มีเหตุผลอื่นครับ”

พระพุทธองค์ตรัสว่า: “ความตระหนักรู้ที่มหัศจรรย์นั้นสว่างไสวและสมบูรณ์; ความสมบูรณ์ที่เป็นพื้นฐานนั้นสว่างไสวและมหัศจรรย์ ในเมื่อมันถูกเรียกว่าของปลอม มันจะมีสาเหตุได้อย่างไร? ถ้ามันมีสาเหตุ มันจะถูกเรียกว่าของปลอมได้อย่างไร? ความคิดปรุงแต่งทั้งหมดเกิดขึ้นสืบต่อกัน สะสมความสับสนบนความสับสน ผ่านกาลเวลาอันยาวนาน แม้ว่าพระพุทธเจ้าจะทำให้กระจ่างแล้ว แต่เธอก็ยังไม่สามารถกลับมาได้ สาเหตุของความสับสนดังกล่าวมีอยู่เพราะความสับสน จงตระหนักว่าความสับสนไม่มีสาเหตุและความเท็จไม่มีพื้นฐาน ในเมื่อมันยังไม่เกิดขึ้นด้วยซ้ำ จะมีอะไรให้ดับ? ผู้ที่บรรลุโพธิก็เหมือนคนที่ตื่นขึ้นและเล่าเรื่องราวในความฝัน; แม้ว่าจิตของเขาจะแจ่มใสและสว่างไสว เขาจะใช้เหตุหรือปัจจัยใดเพื่อจับฉวยวัตถุในความฝัน? ยิ่งไปกว่านั้นสิ่งต่างๆ โดยพื้นฐานแล้วไม่มีอยู่จริง จะมีสาเหตุได้อย่างไร! เช่นเดียวกับยัชญทัตตะในเมืองนั้น จะมีเหตุหรือปัจจัยใดสำหรับการที่เขากลัวศีรษะของตัวเองและวิ่งหนี? หากความบ้าคลั่งของเขาหยุดลงทันที ศีรษะของเขาก็ไม่ได้ได้มาจากภายนอก แม้ว่าความบ้าคลั่งของเขาจะยังไม่หยุด เขาเสียอะไรไป? ปูรณะ ธรรมชาติของความเท็จเป็นเช่นนี้; มันจะมีอยู่ได้อย่างไร? เธอเพียงแต่ไม่ทำตามการแบ่งแยกของโลก ความสืบต่อสามประการของกรรม วิบาก และสรรพสัตว์ เมื่อเงื่อนไขสามประการนี้ถูกตัดขาด สาเหตุสามประการก็ไม่เกิดขึ้น เมื่อนั้นยัชญทัตตะในใจของเธอ ธรรมชาติแห่งความบ้าคลั่ง จะหยุดไปเอง การหยุดคือโพธิ จิตที่บริสุทธิ์และสว่างไสวสูงสุดนั้นแผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุโดยพื้นฐาน ไม่ใช่สิ่งที่ได้จากผู้อื่น; ทำไมถึงต้องพึ่งพาการทำงานหนักและการปฏิบัติที่ยากลำบากเพื่อยืนยันมัน?”

พระพุทธองค์พยักหน้าและตรัสว่า: “ถูกต้อง เช่นเดียวกัน เรามีธรรมชาติแห่งการตรัสรู้ที่สมบูรณ์มาแต่เดิม ในเมื่อเราเรียกบางสิ่งว่าความคิดปรุงแต่ง มันจะมีสาเหตุได้อย่างไร? ถ้ามีสาเหตุ จะเรียกว่าความคิดปรุงแต่งได้อย่างไร? ความคิดปรุงแต่งเหล่านี้เพียงแค่สร้างซึ่งกันและกัน สะสมมานับกัปไม่ถ้วน แม้ว่าพระพุทธเจ้าจะทรงชี้ให้เห็นความจริงแล้ว บางคนก็ยังไม่สามารถกลับคืนสู่ใบหน้าเดิมของตนได้”

พระพุทธองค์ทรงอธิบายต่อว่า: “ความสับสนนี้มีอยู่เพราะความสับสนนั่นเอง หากเธอตระหนักว่าความสับสนไม่มีสาเหตุที่แท้จริง ความคิดปรุงแต่งก็ไม่มีอะไรให้อิงอาศัย ในเมื่อมันไม่มีอยู่ตั้งแต่แรก ทำไมต้องกำจัดมัน?”

“ผู้ที่บรรลุการตรัสรู้ก็เหมือนคนที่ตื่นจากฝัน แม้ว่าเขาจะสามารถอธิบายสิ่งต่างๆ ในความฝันได้อย่างชัดเจน แต่เขาจะเอาสิ่งของในฝันมาได้จริงๆ อย่างไร? ไม่ต้องพูดถึงว่าความคิดปรุงแต่งเหล่านี้ไม่มีอยู่ตั้งแต่แรก เหมือนยัชญทัตตะในเมืองนั้น ทำไมเขาถึงจำศีรษะตัวเองไม่ได้และวิ่งพล่านไปทั่ว? หากจู่ๆ เขาตื่นขึ้น เขาจะพบว่าศีรษะของเขาไม่เคยหายไปเลย”

พระพุทธองค์ทรงสรุปในที่สุดว่า: “ปูรณะ ธรรมชาติของความคิดปรุงแต่งเป็นเช่นนี้; โดยเนื้อแท้แล้วมันไม่มีอยู่จริง เธอเพียงแค่ต้องหยุดแบ่งแยกกรรมของโลกและความสืบต่อของสรรพสัตว์ เมื่อเงื่อนไขเหล่านี้ถูกตัดขาด รากเหง้าของความคิดปรุงแต่งจะไม่เกิดขึ้นอีก ในเวลานั้น ‘ยัชญทัตตะ’ ในใจของเธอจะสงบลงโดยธรรมชาติ ความสงบนี้คือการตรัสรู้ จิตที่สว่างไสวบริสุทธิ์ที่อยู่เหนือทุกสิ่งและแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาลโดยพื้นฐาน มันไม่ได้ได้มาจากผู้อื่น ดังนั้นทำไมต้องปฏิบัติอย่างหนักเพื่อให้ได้มา?”

เปรียบเหมือนคนที่มีแก้วสารพัดนึกผูกไว้ในเสื้อของตน แต่ไม่รู้ตัว ยากจนและร่อนเร่ไปในที่ต่างๆ ขอทานและวิ่งวุ่นไปทั่ว แม้ว่าเขาจะยากจนจริงๆ แต่แก้วมณีนั้นก็ไม่เคยหายไป ทันใดนั้น ผู้มีปัญญาคนหนึ่งก็ชี้ให้เห็นแก้วมณีนั้น ความปรารถนาทั้งหมดของเขาเป็นจริงได้จากใจ และเขาก็ได้รับความมั่งคั่งมหาศาล จากนั้นเขาก็ตระหนักว่าแก้วมณีศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่ได้ได้มาจากภายนอก

จากนั้น พระพุทธองค์ทรงใช้คำเปรียบเทียบเพื่ออธิบาย: “จินตนาการถึงคนที่มีแก้วสารพัดนึกเย็บติดไว้ในเสื้อผ้าของเขา แต่เขาไม่รู้ เขาจึงวิ่งวุ่นไปขออาหารในที่ต่างๆ แม้ว่าเขาจะมีชีวิตที่ยากจน แต่จริงๆ แล้วเขารวยมาก”

ทันใดนั้น วันหนึ่ง ชายฉลาดคนหนึ่งชี้ไปที่ดวงแก้วในเสื้อผ้าของเขา จากนั้นมา ความปรารถนาทั้งหมดของเขาก็เป็นจริงและเขาก็กลายเป็นคนรวยมาก ตอนนั้นเองที่เขาตระหนักว่าแก้ววิเศษนี้อยู่กับเขามาตลอด ไม่ได้ได้มาจากภายนอก"

ทันใดนั้น อานนท์ในที่ประชุมใหญ่ได้กราบพระบาทพระพุทธเจ้า ลุกขึ้น และกราบทูลพระพุทธเจ้าว่า: “พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เมื่อเหตุสามประการคือ การฆ่า การขโมย และราคะถูกตัดขาด ปัจจัยสามประการย่อมไม่เกิดขึ้น ธรรมชาติอันบ้าคลั่งของทัตตะภายในใจย่อมดับไปเอง และความดับคือโพธิ ไม่ใช่สิ่งที่ได้จากผู้อื่น นี่เป็นเรื่องของเหตุและปัจจัยอย่างชัดเจน ไฉนตถาคตจึงละทิ้งเหตุและปัจจัยเสียทันที? จิตของข้าพระองค์เปิดและตื่นขึ้นผ่านเหตุและปัจจัย พระผู้มีพระภาคเจ้า ความหมายนี้ไม่ได้มีไว้สำหรับพวกเราเหล่าพระสาวกหนุ่มที่ยังมีสิ่งที่ต้องเรียนรู้เท่านั้น ในที่ประชุมนี้ พระมหาโมคคัลลานะ พระสารีบุตร พระสุภูติ และท่านอื่นๆ ได้ติดตามพราหมณ์ผู้เฒ่าและได้ฟังเรื่องเหตุและปัจจัยของพระพุทธเจ้า จึงปลุกจิต ตื่นรู้ และบรรลุสภาวะที่ไม่มีอาสวะ หากตอนนี้พระองค์ตรัสว่าโพธิไม่ได้มาจากเหตุและปัจจัย คำว่าความเป็นเอง (spontaneity) ที่มักขลิ โคสาล (Maskari Goshaliputra) และคนอื่นๆ ในเมืองราชคฤห์พูดถึง ก็จะกลายเป็นความจริงอันดับแรก ข้าพระองค์เพียงแต่ได้รับพระมหากรุณาธิคุณจากพระองค์เพื่อเปิดความสับสนและความทื่อของข้าพระองค์”

ในเวลานี้ อานนท์ลุกขึ้นและถามพระพุทธเจ้า: “พระผู้มีพระภาคเจ้า พระองค์เพิ่งตรัสว่าหากพฤติกรรมสามประการคือ การฆ่า การขโมย และราคะถูกตัดขาด สาเหตุของพวกมันจะไม่เกิดขึ้นอีก”

เช่นเดียวกับเรื่องราวของยัชญทัตตะ ความวิกลจริตของเขาหยุดลงตามธรรมชาติ การหยุดนี้คือโพธิ ไม่ใช่สิ่งที่ได้รับจากผู้อื่น นี่ดูเหมือนยังเป็นเรื่องของเหตุและปัจจัย ทำไมท่านถึงบอกให้ละทิ้งเหตุและปัจจัย? ข้าพเจ้าตื่นรู้ผ่านหลักการของเหตุและปัจจัย"

อานนท์กล่าวต่อ: “ไม่ใช่แค่เราที่เป็นนักเรียนหนุ่มที่มีข้อสงสัยเช่นนี้ แต่แม้แต่ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่อย่างพระโมคคัลลานะ พระสารีบุตร และพระสุภูติ ก็ตื่นรู้หลังจากได้ยินพระพุทธเจ้าอธิบายเรื่องเหตุและปัจจัย หากท่านกล่าวว่าการตรัสรู้ไม่ได้มาจากเหตุและปัจจัย ถ้าอย่างนั้น ‘ความเป็นเอง’ (spontaneity) ที่พวกนอกรีตในราชคฤห์พูดถึง ก็กลายเป็นความจริงสูงสุดใช่ไหม? โปรดเถิด พระพุทธองค์ ขอทรงเมตตาไขข้อสงสัยของพวกเราด้วย”

พระพุทธเจ้าตรัสกับอานนท์: “มันเหมือนกับยัชญทัตตะในเมือง: หากเหตุและปัจจัยของความวิกลจริตของเขาหยุดลง ความไม่วิกลจริตของเขาก็จะปรากฏขึ้นตามธรรมชาติ หลักการของเหตุและปัจจัยและความเป็นเองสิ้นสุดที่นี่ อานนท์ ศีรษะของยัชญทัตตะอยู่ที่นั่นตามธรรมชาติ มันไเป็นเช่นนั้นตามธรรมชาติ ไม่มีเวลาไหนที่มันไม่เป็นเช่นนั้นตามธรรมชาติ ด้วยเหตุและปัจจัยใดเขาถึงกลัวศีรษะของเขาและวิ่งอย่างบ้าคลั่ง? หากเขาเป็นบ้าเพราะเหตุและปัจจัยของศีรษะตามธรรมชาติของเขา ทำไมเขาไม่สูญเสียมันไปเพราะเหตุและปัจจัยตามธรรมชาติ? ศีรษะเดิมของเขาไม่ได้หายไป ความวิกลจริตและความกลัวเกิดขึ้นอย่างผิดๆ เนื่องจากมันไม่เคยเปลี่ยนแปลง ทำไมถึงต้องอาศัยเหตุและปัจจัย? ความวิกลจริตเดิมเป็นเรื่องธรรมชาติ เดิมทีมีความวิกลจริตและความกลัว ก่อนที่เขาจะบ้า ความวิกลจริตซ่อนอยู่ที่ไหน? หากเขาไม่ได้บ้าตามธรรมชาติ และศีรษะของเขาเดิมทีไม่ได้ผิด ทำไมเขาถึงวิ่งอย่างบ้าคลั่ง? หากเขาตื่นรู้ต่อศีรษะเดิมของเขาและตระหนักถึงการวิ่งอย่างบ้าคลั่งของเขา เหตุ ปัจจัย และความเป็นเอง ล้วนเป็นทฤษฎีที่เหลวไหล เพราะฉะนั้นตถาคตจึงกล่าวว่า เมื่อเงื่อนไขเหตุทั้งสามถูกตัดขาด นั่นคือจิตแห่งโพธิ เมื่อจิตแห่งโพธิเกิดขึ้น จิตแห่งการเกิดและดับก็ดับไป นี่ก็ยังเป็นการเกิดและดับ เมื่อการดับและการเกิดสิ้นสุดลงอย่างสมบูรณ์ ก็จะมีหนทางแห่งการไม่เกิด หากมีความเป็นเอง ก็ชัดเจนว่าจิตตามธรรมชาติเกิดขึ้น และจิตแห่งการเกิดและการดับก็ดับไป นี่ก็เป็นการเกิดและดับเช่นกัน สิ่งที่ไม่มีการเกิดและการดับเรียกว่าธรรมชาติ เปรียบเสมือนการผสมผสานของปรากฏการณ์ต่างๆ ในโลก: สิ่งที่กลายเป็นร่างเดียวเรียกว่าธรรมชาติของการผสมผสานและการรวมกัน สิ่งที่ไม่ผสมและไม่รวมกันเรียกว่าธรรมชาติพื้นฐาน ธรรมชาติพื้นฐานไม่ใช่ธรรมชาติ การผสมและการรวมกันไม่ได้รวมกัน การรวมกันและความเป็นธรรมชาติล้วนถูกละทิ้ง การแยกจากและการรวมกันล้วนไม่มีอยู่ ประโยคนี้เรียกว่าธรรมะแห่งการไม่มีทฤษฎีที่เหลวไหล โพธิและนิพพานยังคงอยู่อีกยาวไกล ไม่ใช่สิ่งที่คุณจะบำเพ็ญและรับรองความถูกต้องผ่านความทุกข์ทรมานเป็นเวลาหลายกัลป์ แม้ว่าคุณจะจดจำหลักการที่บริสุทธิ์และยอดเยี่ยมของพระสูตรสิบสองหมวดของพระตถาคตแห่งทิศทั้งสิบ ได้มากเท่าเม็ดทรายในแม่น้ำคงคา มันก็เป็นเพียงเครื่องช่วยทฤษฎีที่เหลวไหล แม้ว่าคุณจะถกเถียงเรื่องเหตุ ปัจจัย และความเป็นเอง และเข้าใจมันอย่างแน่วแน่ ผู้คนในโลกก็เรียกคุณว่าเป็นเลิศในพหูสูต อย่างไรก็ตาม ด้วยพหูสูตนี้ที่สะสมผ่านกัลป์ของการอบรมและปฏิบัติ คุณก็ไม่สามารถหนีพ้นความยากลำบากของนางมาตังคะได้ ด้วยเหตุผลใดที่คุณต้องรอมนตร์ชูรางเกมะจากยอดกระหม่อมของพระพุทธเจ้า เพื่อให้ไฟแห่งราคะในใจของนางมาตังคะดับลงทันที และนางบรรลุผลอนาคามี กลายเป็นป่าแห่งความเพียรในธรรมของตถาคต และแม่น้ำแห่งความรักก็เหือดแห้งไป ทำให้คุณหลุดพ้นได้? เพราะฉะนั้น อานนท์ แม้ว่าคุณจะจดจำเครื่องประดับที่ยอดเยี่ยมและลึกลับของพระตถาคตมาหลายกัลป์ ก็ไม่ดีเท่ากับการบำเพ็ญกรรมที่ไม่มีอาสวะเพียงวันเดียว อยู่ห่างไกลจากความทุกข์สองประการของความรักและความเกลียดชังในโลก เช่นเดียวกับนางมาตังคะ ซึ่งเดิมเป็นโสเภณี ด้วยอานุภาพของมนตร์ ราคะของนางจึงถูกขังไว้ ในธรรมตอนนี้นางมีชื่อว่า ภิกษุณีธรรมชาติ นางและมารดาของราหุล ยโสธรา ต่างก็ตื่นรู้ต่อเหตุในอดีตและรู้ว่าความโลภและความรักทำให้เกิดความทุกข์ผ่านหลายภพชาติ เนื่องจากการรมวันเดียวและการบำเพ็ญกุศลที่ไม่มีอาสวะ คนหนึ่งได้รับการหลุดพ้นจากเครื่องผูกมัด และอีกคนหนึ่งได้รับคำทำนาย”

พระพุทธเจ้าเล่าเรื่องที่น่าสนใจให้อานนท์ฟัง: “อานนท์ ให้ตถาคตเล่าเรื่องเกี่ยวกับชายคนหนึ่งชื่อยัชญทัตตะในเมืองให้ฟัง”

“วันหนึ่ง ชายคนนี้จู่ๆ ก็เกิดบ้าคลั่ง วิ่งไปทั่วพลางตะโกนว่า: ‘หัวของข้าหายไป! หัวของข้าหายไป!’ อันที่จริง หัวของเขาก็ตั้งอยู่บนคออย่างปกติดีและไม่ได้หายไปไหนเลย”

“ลองจินตนาการว่าถ้ามีใครบอกเขาว่า: ‘เฮ้ ใจเย็นๆ หัวของเจ้ายังอยู่ที่นั่น!’ แล้วความบ้าของเขาก็จะหยุดลง และเขาก็จะกลับมาเป็นปกติ”

“อานนท์ ดูสิ หัวของยัชญทัตตะเดิมทีก็อยู่ที่นั่นและไม่เคยจากไปไหน แล้วทำไมเขาถึงจู่ๆ ก็กลัวว่าหัวของเขาหายไป? หากหัวของเขามีอยู่ตามธรรมชาติ ทำไมเขาถึงเป็นบ้าด้วยเหตุผลบางอย่าง? หากหัวของเขามีอยู่จริงเพราะเหตุผลบางอย่าง ทำไมมันถึงไม่หายไปเพราะเหตุผลบางอย่าง?”

“ความจริงก็คือหัวของเขาไม่เคยหายไป ความกลัวและความบ้าของเขาก็แค่โผล่ขึ้นมาอย่างอธิบายไม่ได้ เนื่องจากไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่หัว จะหาเหตุผลไปทำไม? หากเขาบ้ามาตั้งแต่ต้น ความบ้าไปซ่อนอยู่ที่ไหนก่อนที่เขาจะบ้า? หากเขาปกติมาตั้งแต่ต้น ทำไมเขาถึงจู่ๆ ก็วิ่งวุ่นเหมือนคนบ้า?”

“อานนท์ เรื่องนี้บอกเราว่าเมื่อเราเข้าใจความจริง เราจะตระหนักได้ว่าความกลัวและความกังวลของเรานั้นไม่มีมูลความจริง ไม่ว่าจะบอกว่าสิ่งต่างๆ มีเหตุ หรือมีอยู่ตามธรรมชาติ เหล่านี้เป็นเพียงคำพูดที่เหลวไหล”

“ปัญญาที่แท้จริงและความหลุดพ้นไม่ได้ได้มาด้วยการท่องจำพระสูตรมากมายหรือถกเถียงหลักการมากมาย เช่นเดียวกับคุณ อานนท์ แม้ว่าคุณจะจำพระคัมภีร์ทางพุทธศาสนาได้มากมายและเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เป็นเลิศในการเรียนรู้ แต่ความรู้เหล่านี้ไม่ได้ช่วยคุณเมื่อคุณเผชิญกับสิ่งยั่วยวนทางเพศจากลูกสาวของนางมาตังคะ กลับเป็นมนตร์ทางจิตวิญญาณของตถาคตที่ดับราคะของลูกสาวนางมาตังคะทันที ทำให้นางกลายเป็นผู้บำเพ็ญและช่วยให้คุณพ้นจากปัญหา”

“ดังนั้น อานนท์ แทนที่จะใช้เวลามากมายไปกับการท่องจำพระสูตรมากมาย สู้ใช้เวลาสักวันหนึ่งปฏิบัติอย่างแท้จริงและอยู่ห่างจากความทุกข์สองประการของความรักและความเกลียดชังในโลกจะดีกว่า เช่นเดียวกับลูกสาวของนางมาตังคะ ซึ่งเดิมเป็นโสเภณี แต่ด้วยการปฏิบัติ ตอนนี้นางได้กลายเป็นภิกษุณีแล้ว นางและมารดาของราหุล ยโสธรา ต่างก็เข้าใจเหตุและผลของชาติปางก่อนและรู้ว่าตัณหานำมาซึ่งความทุกข์ เนื่องจากการปฏิบัติของพวกนาง พวกนางจึงกำจัดความทุกข์หรือได้รับคำทำนายว่าจะได้เป็นพระพุทธเจ้า”

“พวกคุณหลอกตัวเองและยังคงติดอยู่ในการดูและการฟังได้อย่างไร?”

หลังจากตรัสจบ พระพุทธเจ้าถามว่า: “ทำไมพวกคุณยังคงหลอกตัวเอง เพียงแค่ฟังและดูคำสอนโดยไม่ปฏิบัติ?”

อานนท์และที่ประชุมใหญ่ได้ยินคำสอนของพระพุทธเจ้าแล้ว ความสงสัยของพวกเขาก็หมดไป และจิตใจของพวกเขาก็ตื่นรู้ต่อรูปลักษณ์ที่แท้จริง ร่างกายและจิตใจของพวกเขาเบาและสบาย ได้รับสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อน เขาร้องไห้ด้วยความโศกเศร้าอีกครั้ง กราบแทบเท้าพระพุทธเจ้า คุกเข่าทั้งสองข้าง พนมมือ และทูลพระพุทธเจ้าว่า: “ราชาแห่งอัญมณีบริสุทธิ์ผู้เปี่ยมด้วยมหากรุณาอันหาที่เปรียบมิได้ ได้เปิดใจของข้าพเจ้าอย่างชาญฉลาด พระองค์ได้ใช้เงื่อนไขปัจจัยและอุบายต่างๆ เพื่อกระตุ้นและนำพวกเราออกจากทะเลแห่งความทุกข์ที่เราจมอยู่ในความมืด ข้าแต่พระผู้มีพระภาค แม้ว่าตอนนี้ข้าพเจ้าจะได้รับเสียงแห่งธรรมเช่นนี้และรู้ว่าตถาคตครรภ์ จิตตื่นรู้ที่สว่างไสวและมหัศจรรย์ แผ่ซ่านไปทั่วธรรมธาตุ—บรรจุและบำรุงรักษาดินแดนของตถาคตแห่งทิศทั้งสิบ ดินแดนที่บริสุทธิ์ ล้ำค่า เคร่งครัด และมหัศจรรย์ของราชาแห่งความตระหนักรู้—ตถาคตกลับตำหนิพหูสูตของข้าพเจ้าว่าไร้บุญและไม่ถึงขั้นการบำเพ็ญ ตอนนี้ข้าพเจ้าเปรียบเสมือนนักเดินทางพเนจรที่จู่ๆ ก็ได้รับบ้านอันงดงามจากราชาสวรรค์ แม้ว่าข้าพเจ้าจะได้คฤหาสน์หลังใหญ่ แต่ข้าพเจ้าต้องเข้าทางประตู ข้าพเจ้าเพียงหวังว่าตถาคตจะไม่ละทิ้งมหากรุณาของพระองค์ แต่จะแสดงหนทางแก่พวกเราในที่ประชุมที่ถูกปกคลุมด้วยความมืด เพื่อละทิ้งยานเล็กและได้รับนิพพานที่ไม่มีส่วนเหลือของตถาคตอย่างแน่นอน ซึ่งเป็นปณิธานพื้นฐาน ขอให้ผู้ที่มีความรู้รู้วิธีพิชิตการยึดติดกับเงื่อนไขในอดีต ได้รับธารณี และเข้าสู่ความรู้และการมองเห็นของพระพุทธเจ้า” เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว เขาก็ทอดร่างทั้งห้าลงกับพื้น ในที่ประชุมพวกเขามีใจเป็นหนึ่งเดียว รอคำสั่งอันเปี่ยมด้วยความเมตตาของพระพุทธเจ้า

เมื่อได้ยินคำสอนของพระพุทธเจ้า อานนท์และที่ประชุมก็ขจัดข้อสงสัยในใจและตระหนักถึงหลักการที่แท้จริง พวกเขารู้สึกผ่อนคลายทั้งกายและใจ ซึ่งเป็นความรู้สึกที่ไม่เคยมีมาก่อน

อานนท์หลั่งน้ำตาแห่งความตื้นตันใจอีกครั้ง กราบพระพุทธเจ้า คุกเข่าลงกับพื้นพนมมือและกล่าวว่า: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาคผู้เปี่ยมด้วยความเมตตาและหาที่เปรียบมิได้ พระองค์ได้เปิดใจของพวกเราอย่างชาญฉลาด พระองค์ใช้วิธีการต่างๆ เพื่อนำพวกเราผู้สับสนออกจากทะเลแห่งความทุกข์ แม้ว่าตอนนี้ข้าพเจ้าจะเข้าใจแล้วว่าตถาคตครรภ์แผ่ซ่านไปทั่วสิบทิศ แต่พระองค์ตรัสว่าพวกเราเป็นเพียงผู้คงแก่เรียนแต่ไม่ได้ปฏิบัติจริง ตอนนี้ข้าพเจ้าเหมือนนักเดินทางที่จู่ๆ ก็ได้รับบ้านอันงดงามจากราชา; แม้ว่าข้าพเจ้าจะได้บ้านหลังใหญ่ แต่ข้าพเจ้ายังต้องเข้าทางประตู โปรดอย่าละทิ้งความเมตตาของพระองค์ที่มีต่อพวกเรา นำทางพวกเราที่ยังคงอยู่ในความสับสนให้ละทิ้งยานเล็กและเริ่มต้นบนเส้นทางสู่ความเป็นพุทธะ โปรดบอกพวกเราถึงวิธีควบคุมนิสัยในอดีตและได้รับปัญญาของพระพุทธเจ้า” หลังจากพูดจบ อานนท์ก็กราบลงกับพื้นและรอคำสอนของพระพุทธเจ้าพร้อมกับทุกคน

ในเวลานั้น พระผู้มีพระภาคทรงสงสารสาวกและพระปัจเจกพุทธเจ้าในที่ประชุมที่ยังไม่สบายใจในจิตแห่งโพธิ และเพื่อเห็นแก่สัตว์ในอนาคตในยุคปลายธรรมหลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพาน ผู้ที่จะตั้งปณิธานในโพธิ พระองค์จึงเปิดหนทางอันมหัศจรรย์แห่งการบำเพ็ญยานสูงสุด พระองค์ประกาศแก่อานนท์และที่ประชุมใหญ่: “หากพวกเธอตัดสินใจอย่างแน่วแน่ที่จะยังจิตแห่งโพธิให้เกิดขึ้น และไม่ให้เกิดความเหนื่อยล้าหรือเบื่อหน่ายในสมาธิอันมหัศจรรย์ของตถาคต เธอควรเข้าใจหลักการตัดสินใจสองประการสำหรับการยังปณิธานเริ่มแรกให้เกิดขึ้นก่อน หลักการตัดสินใจสองประการสำหรับปณิธานเริ่มแรกคืออะไร? อานนท์ หลักการข้อแรกคือ: หากเธอปรารถนาจะละทิ้งยานสาวกและบำเพ็ญโพธิสัตว์ยานเพื่อเข้าสู่ความรู้และการมองเห็นของพระพุทธเจ้า เธอควรสังเกตอย่างรอบคอบว่าปณิธานในภูมิแห่งเหตุและการตรัสรู้ในภูมิแห่งผลนั้นเหมือนกันหรือต่างกัน อานนท์ หากในภูมิแห่งเหตุเธอใช้จิตแห่งการเกิดและการดับเป็นรากฐานของการบำเพ็ญและแสวงหายานของพระพุทธเจ้าซึ่งไม่เกิดและไม่ดับ สถานที่เช่นนั้นไม่มีอยู่ ด้วยเหตุนี้ เธอควรส่องสว่างวัตถุทางวัตถุทั้งหมดในโลก ธรรมทั้งปวงที่สามารถสร้างขึ้นได้ย่อมมีการเปลี่ยนแปลงและการดับ อานนท์ จงสังเกตโลก: สิ่งใดที่สร้างขึ้นได้แล้วไม่ผุพัง? แต่เธอไม่เคยได้ยินว่าความว่างเปล่าเน่าเปื่อยหรือผุพัง ทำไม? ความว่างเปล่าไม่ใช่สิ่งที่สร้างขึ้นได้ ดังนั้น ตั้งแต่ต้นจนจบ มันจึงไม่เคยเน่าเปื่อยหรือหายไป ในร่างกายของเธอ ธาตุแข็งคือดิน ธาตุชื้นคือน้ำ ธาตุอุ่นคือไฟ และธาตุเคลื่อนไหวคือลม เพราะพันธนาการทั้งสี่นี้ จิตตื่นรู้ที่สว่างไสว มหัศจรรย์ กลม สงบ ของเธอจึงถูกแบ่งออกเป็นการเห็น การได้ยิน การรู้สึก และการรู้ ตั้งแต่ต้นจนจบ มีความขุ่นมัวห้าชั้น ความขุ่นมัวคืออะไร? อานนท์ ตัวอย่างเช่น น้ำใสโดยพื้นฐานแล้วสะอาด ฝุ่น ดิน เถ้า และทราย เป็นสิ่งกีดขวางโดยเนื้อแท้ สสารของทั้งสองมีธรรมชาติที่แตกต่างกันโดยธรรมชาติ หากคนในโลกเอาดินและฝุ่นโยนลงในน้ำใส ดินจะสูญเสียความแข็งและน้ำจะสูญเสียความสะอาด รูปลักษณ์กลายเป็นขุ่นมัว นี่เรียกว่าความขุ่นมัว ความขุ่นมัวห้าชั้นของเธอก็เป็นเช่นนี้”

พระพุทธเจ้าเห็นว่าผู้ปฏิบัติบางคนที่อยู่ ณ ที่นั้นยังไม่เข้าใจความหมายที่แท้จริงของโพธิจิต พระองค์ต้องการช่วยคนเหล่านี้ รวมทั้งผู้ปฏิบัติในอนาคตเมื่อพระพุทธเจ้าไม่อยู่ในโลกแล้ว ดังนั้นพระองค์จึงตรัสกับอานนท์และคนอื่นๆ:

“เพื่อนที่รัก หากพวกเธอต้องการเป็นพระพุทธเจ้าจริงๆ เธอต้องเข้าใจหลักการสำคัญสองประการก่อน”

“หลักการข้อแรกคือ: สมมติว่าเธอต้องการปฏิบัติเพื่อเป็นพระพุทธเจ้า เธอต้องคิดให้ชัดเจนก่อนว่า จิตปัจจุบันของเธอเหมือนหรือต่างจากจิตเมื่อเธอเป็นพระพุทธเจ้าในอนาคต? อานนท์ หากเธอใช้จิตที่เกิดและดับเพื่อปฏิบัติ แต่ต้องการได้รับผลของพระพุทธเจ้าที่ไม่เกิดและไม่ดับ นี่เป็นไปไม่ได้”

“ตถาคตจะยกตัวอย่างให้ฟัง ดูสิ่งต่างๆ ในโลกนี้สิ ทุกสิ่งที่สร้างขึ้นได้ในที่สุดก็จะแตกสลายใช่ไหม? แต่เธอเคยได้ยินว่าอากาศแตกสลายไหม? ทำไม? เพราะอากาศไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ดังนั้นมันจึงไม่แตกสลาย”

“ตอนนี้ มาดูร่างกายของเธอกัน ในร่างกายของเธอมีของแข็ง เช่น กระดูก ซึ่งเหมือนดิน; ของเหลว เช่น เลือด ซึ่งเหมือนน้ำ; ของอุ่น ซึ่งเหมือนไฟ; และของที่เคลื่อนไหว ซึ่งเหมือนลม สี่สิ่งนี้ห่อหุ้มจิตเดิมแท้ที่บริสุทธิ์ของเธอ ทำให้เธอมีความสามารถในการดู ฟัง รู้สึก และคิด”

“แต่ด้วยวิธีนี้ จิตของเธอจึงไม่บริสุทธิ์ เหมือนน้ำใสที่ถูกกวนด้วยโคลน เดิมทีน้ำใสและโคลนจะไม่ผสมกัน แต่ถ้ามีคนโยนโคลนลงในน้ำใส น้ำก็จะขุ่นมัว จิตของเธอก็เช่นกัน เดิมทีบริสุทธิ์ แต่เพราะประสาทสัมผัสและความคิดเหล่านี้ มันจึงขุ่นมัวและไม่ชัดเจน”

“อานนท์ เธอเห็นความว่างเปล่าแผ่ซ่านไปทั่วสิบทิศ ความว่างเปล่าและการเห็นไม่ได้ถูกแบ่งแยก ความว่างเปล่าไม่มีสาระ และการเห็นไม่มีความตระหนักรู้ ทั้งสองถักทอเข้าด้วยกันอย่างเท็จเพื่อสร้างชั้นแรก ซึ่งเรียกว่ากัปปาวะ (ความขุ่นมัวแห่งกัป) ร่างกายของเธอดูเหมือนจะต่อสู้กับธาตุทั้งสี่ในฐานะสาระ การเห็น การได้ยิน ความตระหนักรู้ และการรู้ ถูกขัดขวางและทำให้หยุดนิ่ง น้ำ ไฟ ลม และดิน หมุนวนและทำให้เกิดความรู้สึกและการรู้ พวกมันถักทอเข้าด้วยกันอย่างเท็จเพื่อสร้างชั้นที่สอง ซึ่งเรียกว่าทิฏฐิวะ (ความขุ่นมัวแห่งทิฏฐิ) นอกจากนี้ ความทรงจำ การจำแนก และการท่องจำในใจของเธอทำให้เกิดความรู้และความเห็นซึ่งรองรับฝุ่นทั้งหก นอกเหนือจากฝุ่นไม่มีรูปลักษณ์; นอกเหนือจากความตระหนักรู้ไม่มีธรรมชาติ พวกมันถักทอเข้าด้วยกันอย่างเท็จเพื่อสร้างชั้นที่สาม ซึ่งเรียกว่ากิเลสวะ (ความขุ่นมัวแห่งกิเลส) นอกจากนี้ กลางวันและกลางคืนเธอต้องอยู่ภายใต้การเกิดและการดับที่ไม่มีที่สิ้นสุด ความรู้และความเห็นของเธอปรารถนาที่จะอยู่ในโลกเสมอ ในขณะที่ชะตากรรมแห่งกรรมของเธอเคลื่อนย้ายเธอไปยังดินแดนต่างๆ อย่างต่อเนื่อง พวกมันถักทอเข้าด้วยกันอย่างเท็จเพื่อสร้างชั้นที่สี่ ซึ่งเรียกว่าสัตววะ (ความขุ่นมัวแห่งสัตว์) การเห็นและการได้ยินของเธอเดิมทีไม่ได้มีธรรมชาติที่แตกต่างกัน แต่ฝุ่นจำนวนมากสร้างสิ่งกีดขวาง และความแตกต่างที่ไม่มีรูปแบบก็เกิดขึ้นอย่างอธิบายไม่ได้ ในธรรมชาติของพวกมันพวกมันรู้จักกันและกัน แต่ในหน้าที่ของพวกมันพวกมันต่อต้านกันและกัน ความเหมือนและความต่างสูญเสียมาตรฐานของมันไป พวกมันถักทอเข้าด้วยกันอย่างเท็จเพื่อสร้างชั้นที่ห้า ซึ่งเรียกว่าชีววะ (ความขุ่นมัวแห่งชีวิต)”

พระพุทธเจ้ายังคงสอนอานนท์ต่อ อธิบายความขุ่นมัวห้าชนิด: “อานนท์ ความว่างเปล่าที่เธอเห็นแผ่ซ่านไปทั่วสิบทิศ แต่ในความเป็นจริงความว่างเปล่าและการเห็นนั้นแยกไม่ออก ความว่างเปล่าไม่มีสาระ และการเห็นไม่มีความตระหนักรู้ สองแนวคิดนี้ถักทอเข้าด้วยกันเพื่อสร้างความเข้าใจที่ผิด นี่คือความขุ่นมัวชนิดแรก เรียกว่ากัปปาวะ”

“ร่างกายของเธอประกอบด้วยธาตุทั้งสี่คือ ดิน น้ำ ไฟ และลม การเห็น การได้ยิน การรู้สึก และการรู้ของเธอถูกขัดขวางโดยธาตุเหล่านี้ ธาตุทั้งสี่และความตระหนักรู้ถักทอเข้าด้วยกันเพื่อสร้างความเข้าใจที่ผิด นี่คือความขุ่นมัวชนิดที่สอง เรียกว่าทิฏฐิวะ”

“นิสัยของความทรงจำ การรับรู้ และการท่องจำในจิตใจของคุณก่อให้เกิดความรู้และความเห็น รองรับวัตถุแห่งผัสสะทั้งหก คือ รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส และธรรมารมณ์ หากปราศจากวัตถุแห่งผัสสะเหล่านี้ ก็จะไม่มีรูปลักษณ์ ปราศจากการรับรู้ ก็จะไม่มีธรรมชาติ สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันจนเกิดเป็นความเข้าใจที่ผิด นี่คือความขุ่นมัวชนิดที่สาม เรียกว่า กิเลสกัสาวะ (Affliction Turbidity)”

“ชีวิตของคุณเปลี่ยนแปลงทุกวันด้วยการเกิดและความตาย แต่ความรู้และความเห็นของคุณต้องการที่จะอยู่ในโลกเสมอ ในขณะที่กรรมของคุณมักจะทำให้คุณต้องเวียนว่ายตายเกิด สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันจนเกิดเป็นความเข้าใจที่ผิด นี่คือความขุ่นมัวชนิดที่สี่ เรียกว่า สัตวกัสาวะ (Living Beings Turbidity)”

“การเห็นและการได้ยินของคุณเดิมทีแยกออกจากกันไม่ได้ แต่เนื่องจากการขัดขวางของฝุ่นละอองต่างๆ ความเข้าใจที่แตกต่างกันจึงเกิดขึ้น พวกมันรู้ซึ่งกันและกันโดยธรรมชาติ แต่ขัดแย้งกันในการทำงาน สิ่งเหล่านี้ถักทอเข้าด้วยกันจนเกิดเป็นความเข้าใจที่ผิด นี่คือความขุ่นมัวชนิดที่ห้า เรียกว่า อายุระกัสาวะ (Life Turbidity)”

“อานนท์ หากตอนนี้ท่านปรารถนาที่จะทำให้การเห็น การได้ยิน การรู้สึก และการรู้ของท่านกลับคืนสู่และสอดคล้องกับ ความเที่ยงแท้ (Permanence) ความสุข (Bliss) ตัวตนที่แท้จริง (True Self) และความบริสุทธิ์ (Purity) ของพระตถาคต ท่านควรเลือกรากเหง้าแห่งความตายและการเกิดก่อน และพึ่งพาธรรมชาติที่สมบูรณ์และสงบซึ่งไม่เกิดและไม่ดับ ด้วยความสงบนี้ จงเปลี่ยนการเกิดและการดับที่ผิดพลาด ปราบปรามพวกมันและกลับสู่ความตระหนักรู้ดั้งเดิม ได้รับการตื่นรู้ที่สว่างไสวดั้งเดิม ใช้ธรรมชาติที่ไม่เกิดและไม่ดับเป็นจิตใจแห่งเหตุ (causal ground) เมื่อนั้นท่านจะตระหนักถึงการบำเพ็ญและการยืนยันแห่งผล (fruit ground) เปรียบเหมือนการทำให้น้ำโคลนที่เก็บไว้ในภาชนะที่สะอาดบริสุทธิ์ หากปล่อยให้เงียบและไม่เคลื่อนไหว ทรายและดินจะตกตะกอนไปเอง และน้ำใสจะปรากฏขึ้น เรียกว่าการปราบปรามกิเลสจากฝุ่นละอองภายนอกในเบื้องต้น เมื่อโคลนถูกกำจัดออกและเหลือเพียงน้ำบริสุทธิ์ เรียกว่าการตัดขาดอวิชชาดั้งเดิมตลอดไป เมื่อความสว่างและรูปลักษณ์บริสุทธิ์และสมบูรณ์โดยเนื้อแท้ การแสดงออกทั้งหมดจะไม่ใช่กิเลส ทั้งหมดสอดคล้องกับคุณธรรมอันวิเศษและบริสุทธิ์ของนิพพาน”

พระพุทธเจ้าตรัสกับอานนท์ว่า: “หากท่านต้องการให้การเห็น การได้ยิน การรู้สึก และการรู้ของท่านเข้าถึงสภาวะของพระพุทธเจ้า ท่านควรค้นหารากเหง้าของการเกิดและการตายก่อน และพึ่งพาธรรมชาติแห่งความไม่เกิดและไม่ดับที่สมบูรณ์ ใช้ธรรมชาตินี้เพื่อขจัดความเกิดและความตายที่ผิดพลาด และกลับสู่ความตระหนักรู้ดั้งเดิม ใช้ธรรมชาติแห่งความไม่เกิดและไม่ดับนี้เป็นรากฐานของการปฏิบัติ แล้วท่านจะบรรลุผลแห่งพุทธะได้อย่างสมบูรณ์”

พระพุทธเจ้าทรงใช้คำเปรียบเทียบ: “เหมือนกับการใส่น้ำขุ่นลงในภาชนะที่สะอาดและปล่อยให้มันนิ่ง ดินและทรายจะตกตะกอนตามธรรมชาติ และน้ำใสจะปรากฏขึ้น นี่คือสภาวะของการปราบปรามกิเลสในเบื้องต้น การกำจัดโคลนออกจนหมดและเหลือเพียงน้ำบริสุทธิ์คือการตัดขาดอวิชชาดั้งเดิมตลอดไป เมื่อธรรมชาติแห่งความสว่างบริสุทธิ์ การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดจะไม่กลายเป็นกิเลส และทั้งหมดสอดคล้องกับคุณธรรมอันบริสุทธิ์ของนิพพาน”

“หลักการที่สองคือ: หากท่านตัดสินใจอย่างแน่นอนที่จะนำจิตโพธิสัตว์ออกมาและมีความกล้าหาญอย่างยิ่งในยานโพธิสัตว์ ท่านต้องละทิ้งรูปลักษณ์ที่มีเงื่อนไขทั้งหมด ท่านควรตรวจสอบรากเหง้าของกิเลสอย่างระมัดระวัง ตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้น ใครเป็นผู้สร้างและใครเป็นผู้ทนต่อการสร้างกรรมและการเลี้ยงดูชีวิต? อานนท์ หากในการบำเพ็ญโพธิของท่าน ท่านไม่สังเกตรากเหง้าของกิเลสอย่างระมัดระวัง ท่านจะไม่สามารถรู้ถึงรากเหง้าของฝุ่นละอองที่ว่างเปล่าได้ หากท่านไม่รู้ด้วยซ้ำว่าความกลับตาลปัตรอยู่ที่ไหน ท่านจะปราบปรามมันและได้รับสถานะของพระตถาคตได้อย่างไร? อานนท์ จงสังเกตคนในโลกที่กำลังแก้ปม: หากเขาไม่เห็นว่าปมอยู่ที่ไหน เขาจะรู้วิธีแก้มันได้อย่างไร? ท่านไม่เคยได้ยินว่าความว่างเปล่าถูกท่านทำลาย เพราะความว่างเปล่าไม่มีรูปแบบหรือรูปลักษณ์ และไม่มีปมให้แก้ แต่ตอนนี้ตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจของท่านเป็นโจรหกคนที่ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางในการปล้นสมบัติในบ้านของท่านเอง ด้วยเหตุนี้ สรรพสัตว์ตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้นจึงถูกผูกมัดในโลกและไม่สามารถก้าวข้ามโลกแห่งวัตถุได้”

พระพุทธเจ้าตรัสอีกครั้ง: “หลักการสำคัญที่สองคือ หากท่านต้องการสร้างจิตโพธิและมีความกล้าหาญและขยันหมั่นเพียรบนเส้นทางโพธิสัตว์ ท่านควรละทิ้งรูปลักษณ์ภายนอกที่มีเงื่อนไขทั้งหมดอย่างสิ้นเชิง ท่านควรสังเกตรากเหง้าของกิเลสอย่างระมัดระวัง ตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้น ใครสร้างกรรมและใครได้รับผล? อานนท์ หากท่านไม่สังเกตรากเหง้าของกิเลสอย่างระมัดระวังเมื่อปฏิบัติเส้นทางโพธิ ท่านจะไม่สามารถรู้แหล่งที่มาของความเท็จได้ หากท่านไม่รู้ด้วยซ้ำว่าความสับสนอยู่ที่ไหน ท่านจะปราบปรามกิเลสและเข้าถึงสภาวะของพระพุทธเจ้าได้อย่างไร?”

สุดท้ายพระพุทธเจ้าทรงใช้คำเปรียบเทียบ: “อานนท์ ดูคนที่แก้ปมในโลกสิ หากเขามองไม่เห็นว่าปมอยู่ที่ไหน เขาจะรู้วิธีแก้มันได้อย่างไร? ท่านไม่เคยได้ยินว่าความว่างเปล่าถูกท่านทำลายใช่ไหม? เพราะความว่างเปล่าไม่มีรูปร่างและไม่มีปมให้แก้ ตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจในปัจจุบันของท่านทำหน้าที่เป็นโจรหกคน ขโมยสมบัติของครอบครัวท่าน ด้วยเหตุนี้เอง สรรพสัตว์จึงถูกผูกมัดในโลกตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่สามารถก้าวข้ามมันได้”

“อานนท์ อะไรเรียกว่าโลกของสรรพสัตว์? ‘โลก’ (Shi) หมายถึงเวลาและการไหล ‘อาณาจักร’ (Jie) หมายถึงสถานที่และทิศทาง ท่านควรทราบว่าทิศตะวันออก ตะวันตก ใต้ เหนือ ตะวันออกเฉียงใต้ ตะวันตกเฉียงใต้ ตะวันออกเฉียงเหนือ ตะวันตกเฉียงเหนือ บน และล่าง ทำหน้าที่เป็นอาณาจักร (Jie) อดีต อนาคต และปัจจุบัน ทำหน้าที่เป็นโลก (Shi) มีสิบทิศทางสำหรับสถานที่และสามสำหรับกระแส สรรพสัตว์ทั้งหลายก่อตัวขึ้นจากการถักทอความเท็จเข้าด้วยกัน ภายในร่างกายมีการแลกเปลี่ยนและการเปลี่ยนแปลง และโลกมีส่วนเกี่ยวข้องซึ่งกันและกัน เกี่ยวกับธรรมชาติของอาณาจักรนี้ แม้ว่าจะมีการกำหนดสิบทิศทางไว้ชัดเจน แต่โลกเห็นเพียงทิศตะวันออก ตะวันตก ใต้ และเหนือ ด้านบนและด้านล่างไม่มีตำแหน่ง ตรงกลางไม่มีทิศทางที่แน่นอน สี่ทิศทางถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนและปฏิสัมพันธ์กับโลก (เวลา) สามคูณสี่เป็นสิบสอง หมุนเวียนไปเป็นสิบสอง ด้วยการไหลและการเปลี่ยนแปลงสามชั้น หนึ่ง สิบ ร้อย พัน นี่คือสรุปจุดเริ่มต้นและจุดจบ ภายในอายตนะทั้งหก แต่ละอันมีคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อย”

พระพุทธเจ้าทรงอธิบายให้อานนท์ฟังต่อไป: “อะไรคือโลกของสรรพสัตว์? ‘Shi’ หมายถึงการไหลของเวลา และ ‘Jie’ หมายถึงทิศทางของพื้นที่ ท่านควรทราบว่าทิศตะวันออก ตะวันตก ใต้ เหนือ รวมทั้งตะวันออกเฉียงใต้ ตะวันตกเฉียงใต้ ตะวันออกเฉียงเหนือ ตะวันตกเฉียงเหนือ และบนล่าง เหล่านี้คือสิบทิศ อดีต ปัจจุบัน และอนาคต คือกาลทั้งสาม”

“พื้นที่มีสิบทิศ และเวลามีสามระยะ สรรพสัตว์ทั้งหลายก่อตัวขึ้นจากการถักทอของแนวคิดที่ผิดพลาดเหล่านี้”

พระพุทธเจ้าตรัสต่อ: “ในร่างกายของเรา แนวคิดเหล่านี้เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา และโลกมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน แม้ว่าเราจะสามารถชี้ทิศทางทั้งสิบได้อย่างชัดเจน แต่ผู้คนมักพูดถึงเพียงทิศตะวันออก ทิศใต้ ทิศตะวันตก และทิศเหนือ บนและล่างไม่มีตำแหน่งที่แน่นอน และตรงกลางไม่มีทิศทางที่แน่นอน สี่ทิศทางถักทอกับสามกาลเกิดเป็นสิบสองแนวคิด แนวคิดเหล่านี้แต่ละอันมีการเปลี่ยนแปลงนับพัน”

“โดยทั่วไป ในบรรดาอายตนะทั้งหกของเรา (ตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจ) แต่ละอายตนะมีหน้าที่หนึ่งพันสองร้อยประการ”

“อานนท์ ท่านควรกำหนดความเหนือกว่าและด้อยกว่าในหมู่พวกมัน ตัวอย่างเช่น ตาหยั่งเห็นได้; มองไปข้างหลังมืด มองไปข้างหน้าสว่าง ด้านหน้าสว่างเต็มที่ ด้านหลังมืดสนิท มองไปทางซ้ายและขวา เห็นสองในสาม เมื่อพิจารณาหน้าที่ของมันอย่างครอบคลุม คุณธรรมนั้นไม่สมบูรณ์ สามส่วนมีคุณธรรม หนึ่งส่วนไม่มีคุณธรรม ท่านควรทราบว่าดวงตามีคุณธรรมเพียงแปดร้อย ตัวอย่างเช่น หูฟังได้ทุกที่ในสิบทิศโดยไม่ตกหล่น การเคลื่อนไหวไม่ว่าจะใกล้หรือไกล ได้ยินจนถึงขอบเขตอันไม่มีที่สิ้นสุด ท่านควรทราบว่าโสตประสาทสมบูรณ์ด้วยคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อย ตัวอย่างเช่น จมูกดมกลิ่นด้วยทางผ่านของลมหายใจเข้าและออก มีทางออกและทางเข้า แต่ขาดที่จุดตัดกัน เมื่อพิจารณาฆานประสาท ขาดไปหนึ่งในสาม ท่านควรทราบว่าจมูกมีคุณธรรมเพียงแปดร้อย ตัวอย่างเช่น ลิ้นประกาศและใช้ปัญญาทางโลกและเหนือโลกจนหมดสิ้น คำพูดมีขีดจำกัด แต่หลักการไม่มีที่สิ้นสุด ท่านควรทราบว่าชิวหาประสาทสมบูรณ์ด้วยคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อย ตัวอย่างเช่น กายรู้สึกสัมผัสและรับรู้การยอมตามและการฝ่าฝืน มันรู้สึกเมื่อมีการสัมผัส แต่ไม่รู้อะไรเลยเมื่อแยกจากกัน การแยกจากกันเป็นหนึ่งและการสัมผัสเป็นสอง; เมื่อพิจารณาชิวหาประสาท ขาดไปหนึ่งในสาม ท่านควรทราบว่ากายมีคุณธรรมเพียงแปดร้อย ตัวอย่างเช่น ใจบรรจุสิบทิศและสามกาล และธรรมทางโลกและเหนือโลกทั้งหมดอย่างเงียบๆ ไม่ว่าจะเป็นอริยะหรือปุถุชน ไม่มีสิ่งใดที่ไม่ถูกบรรจุไว้จนถึงขีดสุด ท่านควรทราบว่ามโนประสาทสมบูรณ์ด้วยคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อย”

จากนั้นพระพุทธเจ้าทรงอธิบายหน้าที่ของแต่ละสัมผัสโดยละเอียด: “ตาเห็นสิ่งต่างๆ สว่างข้างหน้าและมืดข้างหลัง และสามารถเห็นเพียงสองในสามของด้านซ้ายและขวา ดังนั้นตามีคุณธรรมเพียงแปดร้อย”

“หูสามารถได้ยินเสียงในทั้งสิบทิศ ไม่ว่าจะระยะทางเท่าใด ดังนั้นโสตประสาทจึงมีคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อยสมบูรณ์”

“จมูกสามารถดมกลิ่น หายใจเข้าและออก แต่ขาดกระบวนการแลกเปลี่ยนระหว่างนั้น ดังนั้นจมูกจึงมีคุณธรรมเพียงแปดร้อย”

“ลิ้นสามารถแสดงปัญญาทางโลกและเหนือโลก แม้ว่าคำพูดจะจำกัด แต่หลักการนั้นไร้ขอบเขต ดังนั้นชิวหาประสาทจึงมีคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อยสมบูรณ์”

“กายสามารถรู้สึกสัมผัส แต่รู้สึกเมื่อสัมผัสเท่านั้น; มันไม่รู้อะไรเมื่อแยกจากกัน ดังนั้นกายจึงมีคุณธรรมเพียงแปดร้อย”

“จิตสำนึกสามารถครอบคลุมธรรมทั้งหมดของสิบทิศและสามกาล รองรับความคิดของทั้งอริยะและคนธรรมดา ดังนั้นมโนประสาทจึงมีคุณธรรมหนึ่งพันสองร้อยสมบูรณ์”

“อานนท์ หากตอนนี้ท่านปรารถนาที่จะทวนกระแสแห่งความปรารถนาและการเกิดและการตาย และกลับไปเพื่อทำให้แหล่งที่มาของกระแสหมดไปเพื่อเข้าถึงสภาวะที่ไม่มีการเกิดและไม่มีการดับ ท่านควรตรวจสอบรากเหง้าที่รับและทำงานทั้งหกนี้: อันไหนรวมกันและอันไหนแยกกัน? อันไหนลึกและอันไหนตื้น? อันไหนทะลุปรุโปร่งอย่างสมบูรณ์และอันไหนไม่สมบูรณ์? หากท่านสามารถตรัสรู้ถึงรากเหง้าที่ทะลุปรุโปร่งอย่างสมบูรณ์ ท่านสามารถย้อนกระแสกรรมที่ถักทอด้วยความเท็จตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้น หากท่านปฏิบัติตามความทะลุปรุโปร่งที่สมบูรณ์ ความก้าวหน้าของท่านจะเป็นสองเท่าของการพึ่งพารากเหง้าที่ไม่สมบูรณ์เป็นเวลาหลายพันกัลป์ ตอนนี้เราได้เปิดเผยความสว่างที่สงบและสมบูรณ์ทั้งหกและปริมาณของคุณธรรมพื้นฐานของพวกมันอย่างเต็มที่แล้ว ท่านสามารถเลือกในรายละเอียดว่าจะเข้าสู่อันไหน; เราจะอธิบายเพื่อช่วยความก้าวหน้าของท่าน พระตถาคตแห่งสิบทิศ ในแต่ละอาณาจักรทั้งสิบแปด ปฏิบัติและบรรลุโพธิญาณที่สมบูรณ์และไม่มีที่เปรียบ ในหมู่พวกเขานั้นไม่มีผู้ที่เหนือกว่าหรือด้อยกว่า แต่เนื่องจากอินทรีย์ของท่านด้อยกว่าและท่านยังไม่สามารถกระทำด้วยปัญญาในหมู่พวกเขาได้อย่างสมบูรณ์ เราจึงประกาศสิ่งนี้เพื่อให้ท่านเข้าลึกในประตูเดียว เข้าสู่หนึ่งโดยไม่มีความเท็จ และรากเหง้าทั้งหกจะบริสุทธิ์พร้อมกัน”

ในที่สุดพระพุทธเจ้าตรัสกับอานนท์: “หากท่านต้องการย้อนกระแสแห่งการเกิดและการตายและกลับสู่รากเหง้าแห่งความไม่เกิดและความไม่ตาย ท่านควรสังเกตอายตนะทั้งหกนี้อย่างระมัดระวัง ดูว่าอันไหนเหมาะสมกว่า อันไหนสมบูรณ์กว่า และอันไหนไม่สมบูรณ์ หากท่านตระหนักถึงรากเหง้าที่สมบูรณ์ที่สุด ท่านสามารถย้อนกรรมเท็จตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้น การปฏิบัติด้วยรากเหง้าที่สมบูรณ์มีประสิทธิภาพมากกว่าการพึ่งพารากเหง้าที่ไม่สมบูรณ์มาก”

“พระตถาคตแห่งสิบทิศปฏิบัติในแต่ละอาณาจักรทั้งสิบแปดและบรรลุโพธิญาณอันยิ่งใหญ่ที่สมบูรณ์ ไม่ว่าจะเหนือกว่าหรือด้อยกว่า อย่างไรก็ตาม อินทรีย์ของท่านยังคงด้อยกว่าและท่านไม่สามารถเข้าใจได้อย่างเต็มที่ ดังนั้น เราแนะนำให้ท่านเลือกเพียงหนึ่งเดียวเพื่อเริ่มต้นและปฏิบัติอย่างลึกซึ้ง หากท่านสามารถบรรลุความไม่มีข้อผิดพลาดในด้านหนึ่ง รากเหง้าอีกห้าประการก็จะบริสุทธิ์ไปด้วยกัน”

อานนท์ทูลพระพุทธเจ้าว่า: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค การย้อนกระแสและเข้าลึกในประตูเดียวจะทำให้รากเหง้าทั้งหกบริสุทธิ์พร้อมกันได้อย่างไร?”

อานนท์ถามด้วยความเคารพ: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค พระองค์ช่วยบอกข้าพระองค์ได้ไหมว่าจะทำให้อายตนะทั้งหกของเราบริสุทธิ์ในเวลาเดียวกันได้อย่างไร?”

พระพุทธเจ้าตรัสกับอานนท์: “ตอนนี้ท่านได้รับผลแห่งโสดาบันแล้ว ท่านได้ดับความหลงผิดของความเห็นของโลกแห่งสรรพสัตว์ในสามภพแล้ว อย่างไรก็ตาม ท่านยังไม่รู้นิสัยที่ผิดพลาดอันไม่มีจุดเริ่มต้นที่สะสมอยู่ในรากเหง้า นิสัยเหล่านี้ต้องถูกตัดออกผ่านการบำเพ็ญ ไม่ต้องพูดถึงสาขามากมายของการเกิด การตั้งอยู่ การเปลี่ยนแปลง และการดับ ตอนนี้ท่านควรสังเกตรากเหง้าทั้งหกที่อยู่ต่อหน้าท่านในปัจจุบัน: พวกมันเป็นหนึ่งหรือหก? อานนท์ หากท่านบอกว่าพวกมันเป็นหนึ่ง ทำไมหูถึงมองไม่เห็น? ทำไมตาถึงไม่ได้ยิน? ทำไมหัวถึงเดินไม่ได้? ทำไมเท้าถึงพูดไม่ได้? หากรากเหง้าทั้งหกนี้เป็นหกอย่างแน่นอน ดังที่เราประกาศประตูธรรมอันวิเศษแก่ท่านในที่ประชุมนี้ รากเหง้าใดในหกของท่านที่มารับมัน?”

พระพุทธเจ้าทรงยิ้มและตอบว่า: “อานนท์ ท่านได้บรรลุสภาวะของโสดาบันแล้ว นี่เป็นสิ่งที่ดี แต่ท่านควรรู้ว่ายังมีนิสัยมากมายที่สะสมมาตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้นซ่อนอยู่ในประสาทสัมผัสของเรา นิสัยเหล่านี้จำเป็นต้องถูกกำจัดออกผ่านการปฏิบัติ”

ต่อมา พระพุทธเจ้าต้องการทดสอบความเข้าใจของอานนท์ พระองค์จึงถามว่า: “อานนท์ ท่านคิดว่าอายตนะทั้งหกของเรา (ตา หู จมูก ลิ้น กาย และใจ) เป็นสิ่งเดียวหรือเป็นส่วนอิสระหกส่วน?”

อานนท์ทูลว่า: “ข้าพระองค์ได้ยินด้วยหู”

อานนท์คิดอยู่ครู่หนึ่งและตอบว่า: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ข้าพระองค์ฟังพระองค์ด้วยหู”

พระพุทธเจ้าตรัสว่า: “หูของท่านได้ยินเอง มันเกี่ยวอะไรกับร่างกายและปากของท่าน? ปากของท่านถามเกี่ยวกับความหมาย และร่างกายของท่านแสดงความเคารพ ดังนั้น ท่านควรรู้ว่าหากพวกมันไม่ใช่หนึ่ง พวกมันต้องเป็นหก; หากพวกมันไม่ใช่หก พวกมันต้องเป็นหนึ่ง แต่ในที่สุดรากเหง้าของท่านไม่ใช่หนึ่งโดยกำเนิดและไม่ใช่หกโดยกำเนิด อานนท์ ท่านควรรู้ว่ารากเหง้าเหล่านี้ไม่ใช่หนึ่งและไม่ใช่หก เพราะภาพลวงตาเท็จที่นำไปสู่การจมดิ่งและการจมน้ำตั้งแต่กาลเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้น ความหมายของหนึ่งและหกจึงเกิดขึ้นภายในความสงบที่สมบูรณ์ แม้ว่าท่านจะบรรลุการดับหกประการของโสดาบัน แต่ท่านยังไม่ได้ทำลายหนึ่ง มันเหมือนกับความว่างเปล่าที่ใส่ลงในกลุ่มของภาชนะ เนื่องจากรูปร่างของภาชนะแตกต่างกัน ความว่างเปล่าจึงถูกเรียกต่างกัน หากท่านเอาภาชนะออกและมองดูความว่างเปล่า ท่านจะบอกว่าความว่างเปล่าเป็นหนึ่ง ความว่างเปล่าที่กว้างใหญ่นั้นจะกลายเป็นเหมือนหรือแตกต่างสำหรับท่านได้อย่างไร? นับประสาอะไรกับการถูกเรียกว่าหนึ่งหรือไม่ใช่หนึ่ง? ท่านควรรู้ว่ารากเหง้าที่รับและทำงานทั้งหกก็เป็นเช่นนี้”

พระพุทธเจ้าทรงยิ้มและตรัสว่า: “ดีมาก แต่หูของท่านทำได้แค่ฟัง พูดไม่ได้ใช่ไหม? ปากของท่านกำลังถามคำถาม และร่างกายของท่านกำลังแสดงความเคารพ ดังนั้น รากเหง้าทั้งหกจึงไม่ได้แยกจากกันโดยสิ้นเชิงและไม่ได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยสิ้นเชิง”

พระพุทธเจ้าทรงอธิบายต่อ: “มันเหมือนกับความสัมพันธ์ระหว่างท้องฟ้ากับภาชนะ ท้องฟ้าเป็นหนึ่งเดียว แต่หลังจากถูกแยกโดยภาชนะต่างๆ มันดูเหมือนพื้นที่ที่แตกต่างกัน ในทำนองเดียวกัน แม้ว่ารากเหง้าทั้งหกของเราจะดูเป็นอิสระ แต่โดยพื้นฐานแล้วพวกมันเป็นหนึ่งเดียวกัน”

“อานนท์ ท่านต้องเข้าใจว่าประสาทสัมผัสของเราไม่ใช่หกส่วนที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงหรือเป็นส่วนรวมเดียว แต่เป็นความสามัคคีที่วิเศษ”

“จากรูปทรงทั้งสองของความสว่างและความมืด การมองเห็นจึงเกิดขึ้นโดยยึดติดแน่นอยู่ภายในความสมบูรณ์อันมหัศจรรย์ แก่นของการมองเห็นสะท้อนรูปและรวมเข้ากับรูปเพื่อกลายเป็นรากฐาน ต้นกำเนิดของรากฐานคือธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ ดังนั้น กายแห่งดวงตาจึงถูกตั้งชื่อ มันดูเหมือนพวงองุ่น รากฐานที่ลอยอยู่และฝุ่นทั้งสี่ไหลเวียนและวิ่งตามรูป จากรูปทรงทั้งสองของการเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง การได้ยินจึงเกิดขึ้นโดยยึดติดแน่นอยู่ภายในความสมบูรณ์อันมหัศจรรย์ แก่นของการได้ยินสะท้อนเสียงและม้วนตัวไปกับเสียงเพื่อกลายเป็นรากฐาน ต้นกำเนิดของรากฐานคือธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ ดังนั้น กายแห่งหูจึงถูกตั้งชื่อ มันดูเหมือนใบไม้สดที่ม้วนตัว รากฐานที่ลอยอยู่และฝุ่นทั้งสี่ไหลเวียนและวิ่งตามเสียง จากรูปทรงทั้งสองของการทะลุผ่านและการอุดตัน การได้กลิ่นจึงเกิดขึ้นโดยยึดติดแน่นอยู่ภายในความสมบูรณ์อันมหัศจรรย์ แก่นของการได้กลิ่นสะท้อนกลิ่นและรับกลิ่นเพื่อกลายเป็นรากฐาน ต้นกำเนิดของรากฐานคือธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ ดังนั้น กายแห่งจมูกจึงถูกตั้งชื่อ มันดูเหมือนกรงเล็บคู่ที่ห้อยลงมา รากฐานที่ลอยอยู่และฝุ่นทั้งสี่ไหลเวียนและวิ่งตามกลิ่น จากรูปทรงทั้งสองของความจืดชืดและความหลากหลาย การลิ้มรสจึงเกิดขึ้นโดยยึดติดแน่นอยู่ภายในความสมบูรณ์อันมหัศจรรย์ แก่นของการลิ้มรสสะท้อนรสชาติและเกี่ยวพันกับรสชาติเพื่อกลายเป็นรากฐาน ต้นกำเนิดของรากฐานคือธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ ดังนั้น กายแห่งลิ้นจึงถูกตั้งชื่อ มันดูเหมือนพระจันทร์เสี้ยว รากฐานที่ลอยอยู่และฝุ่นทั้งสี่ไหลเวียนและวิ่งตามรสชาติ จากรูปทรงทั้งสองของการแยกจากและการรวมกัน การสัมผัสจึงเกิดขึ้นโดยยึดติดแน่นอยู่ภายในความสมบูรณ์อันมหัศจรรย์ แก่นของการสัมผัสสะท้อนผัสสะและยึดกุมผัสสะเพื่อกลายเป็นรากฐาน ต้นกำเนิดของรากฐานคือธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ ดังนั้น กายแห่งกายจึงถูกตั้งชื่อ มันดูเหมือนกลองเอว รากฐานที่ลอยอยู่และฝุ่นทั้งสี่ไหลเวียนและวิ่งตามผัสสะ จากรูปทรงต่อเนื่องทั้งสองของการเกิดและการดับ การรู้จึงเกิดขึ้นโดยยึดติดแน่นอยู่ภายในความสมบูรณ์อันมหัศจรรย์ แก่นของการรู้สะท้อนธรรมะและรับธรรมะเพื่อกลายเป็นรากฐาน ต้นกำเนิดของรากฐานคือธาตุสี่ที่บริสุทธิ์ ดังนั้น เจตนา/ใจ จึงถูกตั้งชื่อ มันเหมือนกับการมองเห็นในห้องมืด รากฐานที่ลอยอยู่และฝุ่นทั้งสี่ไหลเวียนและวิ่งตามธรรมะ”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์ต่อไปว่า “อานนท์ เราจะบอกเธอว่าประสาทสัมผัสของเราเกิดขึ้นได้อย่างไร มันเหมือนกับเรื่องราวที่น่าอัศจรรย์”

“ก่อนอื่น มาดูที่ดวงตากัน: จินตนาการถึงฟองสบู่วิเศษที่เดิมทีใสและโปร่งแสง แต่เมื่อมันเจอกับความสว่างและความมืด ความสามารถในการ ‘มองเห็น’ ก็เกิดขึ้น ความสามารถในการ ‘มองเห็น’ นี้เหมือนกับกระจกเงา ที่สะท้อนสีสันต่างๆ แล้วก่อตัวเป็นดวงตา รูปทรงของดวงตาเหมือนกับพวงองุ่นเล็กๆ”

“ต่อมาคือหู: เมื่อฟองสบู่วิเศษนี้เจอกับการเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง ความสามารถในการ ‘ได้ยิน’ ก็เกิดขึ้น ความสามารถในการ ‘ได้ยิน’ นี้จับเสียง แล้วก่อตัวเป็นหู รูปทรงของหูเหมือนกับใบไม้ที่เพิ่งม้วนตัว”

“จากนั้นก็จมูก: เมื่อฟองสบู่วิเศษนี้เจอกับทางที่โล่งและทางที่ตัน ความสามารถในการ ‘ได้กลิ่น’ ก็เกิดขึ้น ความสามารถในการ ‘ได้กลิ่น’ นี้ดูดซับกลิ่นหอม แล้วก่อตัวเป็นจมูก รูปทรงของจมูกเหมือนกับกรงเล็บสองอันที่ห้อยลงมา”

“จากนั้นก็ลิ้น: เมื่อฟองสบู่วิเศษนี้เจอกับความจืดชืดและความหลากหลาย ความสามารถในการ ‘ลิ้มรส’ ก็เกิดขึ้น ความสามารถในการ ‘ลิ้มรส’ นี้ลิ้มรสชาติต่างๆ แล้วก่อตัวเป็นลิ้น รูปทรงของลิ้นเหมือนกับพระจันทร์เสี้ยว”

“จากนั้นก็ร่างกาย: เมื่อฟองสบู่วิเศษนี้เจอกับการสัมผัสและการแยกจาก ความสามารถในการ ‘สัมผัส’ ก็เกิดขึ้น ความสามารถในการ ‘สัมผัส’ นี้รู้สึกถึงการสัมผัส แล้วก่อตัวเป็นร่างกาย รูปทรงของร่างกายเหมือนกับกลองเอว”

“สุดท้ายคือใจ: เมื่อฟองสบู่วิเศษนี้เจอกับการเกิดขึ้นและการดับไป ความสามารถในการ ‘รู้’ ก็เกิดขึ้น ความสามารถในการ ‘รู้’ นี้เข้าใจสิ่งต่างๆ แล้วก่อตัวเป็นใจ ใจเปรียบเหมือนการมองเห็นสิ่งของในห้องมืด”

“อานนท์ อายตนะทั้งหกเป็นเช่นนี้ เพราะความสว่างแห่งการตระหนักรู้นั้น จึงมีความสว่างและการตระหนักรู้ เมื่อสูญเสียแก่นแท้แห่งความเข้าใจนั้นไป บุคคลจึงยึดติดกับความเท็จและเปล่งแสงออกมา ดังนั้น ในตอนนี้ หากปราศจากความมืดและความสว่าง เธอไม่มีเนื้อแท้ของการมองเห็น หากปราศจากการเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง เดิมทีเธอไม่มีเนื้อแท้ของการได้ยิน หากปราศจากการทะลุผ่านและการอุดตัน ธรรมชาติของการดมกลิ่นย่อมไม่เกิดขึ้น หากปราศจากความหลากหลายและความจืดชืด การลิ้มรสย่อมไม่ก่อให้เกิดสิ่งใด หากปราศจากการแยกจากและการรวมกัน ความรู้สึกสัมผัสย่อมไม่มีอยู่โดยพื้นฐาน หากปราศจากการดับและการเกิด การรู้ของใจย่อมไม่มีที่พำนัก เธอเพียงแค่ต้องไม่ตามรูปลักษณ์ที่ถูกปรุงแต่งสิบสองประการของการเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง การรวมกันและการแยกจาก ความจืดชืดและความหลากหลาย การทะลุผ่านและการอุดตัน การเกิดและการดับ ความมืดและความสว่าง ตามนั้น จงถอนรากฐานหนึ่งออกมา ปลดปล่อยการยึดติด และสยบมันไว้ภายใน สยบมันจนกว่าจะกลับคืนสู่ความจริงดั้งเดิมและเปล่งแสงสว่างรุ่งโรจน์ดั้งเดิมออกมา เมื่อธรรมชาติแห่งแสงสว่างส่องประกายออกมา การยึดติดอีกห้าประการจะถูกถอนออกและปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์ เธอจะไม่พึ่งพาความรู้และความเห็นที่เกิดจากฝุ่นเบื้องหน้า ความสว่างจะไม่ตามรากฐาน แต่จะส่องประกายออกมาโดยอาศัยรากฐาน ด้วยเหตุนี้ อายตนะทั้งหกจะทำงานสับเปลี่ยนกันได้”

“อานนท์ เธอควรเข้าใจว่าประสาทสัมผัสทั้งหกของเราเดิมทีบริสุทธิ์และปราศจากมลทิน แต่เพราะเรายึดติดกับสิ่งภายนอก มันจึงเหมือนกับการปกคลุมกระจกเงาที่สว่างไสวด้วยฝุ่น”

พระพุทธองค์ทรงยกพระหัตถ์ขึ้นทำท่าปัดฝุ่น และตรัสต่อว่า: “หากเธอไม่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงภายนอกอีกต่อไป ตัวอย่างเช่น ไม่ยึดติดกับแนวคิดเชิงเปรียบเทียบ เช่น การเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง การรวมกันและการแยกจาก ความจืดชืดและความหลากหลาย ความโล่งและความตัน การเกิดขึ้นและการดับไป ความสว่างและความมืด เธอจะสามารถกลับคืนสู่สภาวะบริสุทธิ์ดั้งเดิมได้”

พระพุทธฝองค์ยิ้มและตรัสว่า “จินตนาการดูสิว่าถ้าเธอสามารถชำระสาทสัมผัสหนึ่งให้บริสุทธิ์ได้ ประสาทสัมผัสอื่นๆ ก็จะบริสุทธิ์ไปด้วย เหมือนกับสายสร้อยลูกปัด ถ้าเธอดึงลูกหนึ่ง ลูกอื่นๆ ก็จะเคลื่อนตามไปด้วย”

“อานนท์ เหตุใดเธอจึงไม่รู้? บัดนี้ในที่ประชุมนี้ พระอนุรุทธะตาบอดแต่มองเห็น มังกรอุปนันทะหูหนวกแต่ได้ยิน เทพธิดาแม่น้ำคงคาไม่มีจมูกดมกลิ่น แต่ได้กลิ่น พระควัมปติลิ้มรสด้วยลิ้นที่แปลกประหลาด เทพศูนยตาไม่มีร่างกายแต่รู้สึกสัมผัส ในแสงสว่างของพระตถาคต พวกเขาถูกสะท้อนและปรากฏขึ้นชั่วคราว เนื่องจากพวกเขาใช้ลมเป็นเนื้อแท้ ร่างกายของพวกเขาจึงไม่มีอยู่โดยพื้นฐาน ผู้ที่อยู่ในสัญญาเวทยิตนิโรธสมาบัติ (สมาธิที่ดับสัญญาและเวทนา) ย่อมได้รับความเงียบและการได้ยินเสียง ในที่ประชุมนี้ พระมหากัสสปะได้ดับมโนวิญญาณไปนานแล้ว แต่ความรู้แจ้งที่สมบูรณ์และสว่างไสวของท่านไม่ได้อาศัยความคิดของจิตใจ อานนท์ หากตอนนี้เธอสามารถถอนรากฐานทั้งหมดของเธอออกได้อย่างสมบูรณ์ ภายในพวกมันจะเป็นประกายและเปล่งแสง ดังนั้น ฝุ่นที่ลอยอยู่และโลกวัตถุ และรูปลักษณ์ที่เปลี่ยนแปลงทั้งหมด จะเป็นเหมือนน้ำแข็งที่ละลายในน้ำร้อน เพื่อตอบสนองต่อความคิดของเธอ พวกมันจะแปรเปลี่ยนเป็นความรู้และการตระหนักรู้อันสูงสุด”

ต่อมา พระพุทธองค์ทรงยกตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจงบางประการเพื่ออธิบายหลักการนี้: “ดูสิ ในที่ประชุมของเรา มีตัวอย่างพิเศษบางอย่าง พระอนุรุทธะแม้จะตาบอด แต่มองเห็นโลกด้วยตาใจ มังกรอุปนันทะไม่มีหูแต่ได้ยินเสียง เทพธิดาแม่น้ำคงคาไม่มีจมูกแต่ได้กลิ่น พระควัมปติมีลิ้นที่แตกต่างแต่สามารถแยกแยะรสชาติต่างๆ ได้ เทพศูนยตาไม่มีร่างกายเนื้อแต่สามารถรู้สึกสัมผัสได้”

พระสุรเสียงของพระพุทธองค์นุ่มนวลลง: “นอกจากนี้ ผู้ปฏิบัติเช่นพระมหากัสสปะได้ก้าวข้ามจิตสำนึกธรรมดาและเข้าถึงสภาวะการตระหนักรู้ที่สูงขึ้น”

สุดท้าย พระพุทธองค์ทรงให้กำลังใจพระอานนท์: “อานนท์ หากเธอสามารถชำระประสาทสัมผัสของเธอให้บริสุทธิ์ได้อย่างสมบูรณ์ ภายในของเธอจะเปล่งแสงสว่าง ในเวลานั้น โลกที่ไม่เที่ยงนี้จะเป็นเหมือนน้ำแข็งที่ละลายในน้ำร้อน แปรเปลี่ยนเป็นปัญญาอันสูงสุด”

“อานนท์ เปรียบเหมือนคนในโลกที่รวบรวมการมองเห็นไว้ที่ดวงตา หากเธอทำให้เขาลืมตาขึ้นทันที รูปลักษณ์ที่มืดมิดจะปรากฏต่อหน้าเขา อายตนะทั้งหกนั้นสลัวและมืดมิด ศีรษะและเท้าก็เป็นประเภทเดียวกัน หากคนคนนั้นใช้มือคลำภายนอกร่างกาย แม้เขาจะมองไม่เห็น แต่เขาก็แยกแยะศีรษะและเท้าได้ การตระหนักรู้ของเขาก็เหมือนเดิม เนื่องจากการมองเห็น ความสว่างและความมืดจึงกลายเป็นการไม่เห็น หากปราศจากความสว่าง มันก็เปล่งแสงออกมาเอง แล้วรูปลักษณ์ที่มืดมิดทั้งหมดจะปิดบังมันได้อย่างไร? เนื่องจากรากฐานและฝุ่นถูกทำลายไปแล้ว การตระหนักรู้ที่สว่างไสวจะไม่สมบูรณ์และมหัศจรรย์ได้อย่างไร?”

พระพุทธองค์ทรงอธิบายให้พระอานนท์ฟังต่อ โดยใช้การเปรียบเทียบที่น่าสนใจ: “อานนท์ จินตนาการดูสิว่าถ้ามีใครสักคนหลับตาลงทันที พวกเขาจะเห็นความมืดใช่ไหม? แต่แม้ในความมืด พวกเขาก็ยังสามารถใช้มือสัมผัสร่างกายและแยกแยะตำแหน่งของศีรษะและเท้าได้ สิ่งนี้แสดงให้เห็นอะไร? มันแสดงให้เห็นว่าการตระหนักรู้ของเราไม่ได้ขึ้นอยู่กับการมองเห็นของดวงตาเพียงอย่างเดียว”

พระพุทธองค์ยิ้มและตรัสว่า: “ในทำนองเดียวกัน หากเราสามารถก้าวข้ามแสงสว่างและความมืด ก้าวข้ามข้อจำกัดของประสาทสัมผัส เราก็จะสามารถเข้าถึงสภาวะการตระหนักรู้ที่สูงขึ้น การตระหนักรู้นี้สมบูรณ์และมหัศจรรย์”

พระอานนท์กราบทูลพระพุทธองค์ว่า “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ดังที่พระพุทธองค์ได้ตรัสไว้ หากเหตุแห่งจิตที่ตื่นรู้ปรารถนาที่จะแสวงหาการดำรงอยู่อันนิรันดร์ ก็จะต้องสอดคล้องกับชื่อและคำศัพท์ของตำแหน่งผล ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ตำแหน่งผลแห่งโพธิ นิพพาน ตะถตา พุทธภาวะ อมลวิญญาณ ศูนยตถาคตครรภ์ และมหาดารศปัญญา (ปัญญาดั่งกระจกเงาบานใหญ่)—แม้ชื่อทั้งเจ็ดนี้จะแตกต่างกัน แต่ธรรมชาติที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์ของพวกมันนั้นมั่นคงและแข็งแกร่ง เช่นเดียวกับราชาแห่งเพชร พวกมันดำรงอยู่นิรันดร์และไม่สามารถทำลายได้ หากการเห็นและการได้ยินนี้แยกออกจากความมืดและความสว่าง การเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง การทะลุผ่านและการอุดตัน พวกมันก็ปราศจากเนื้อแท้ในที่สุด เปรียบเหมือนจิตแห่งความคิด หากแยกจากฝุ่นเบื้องหน้า เดิมทีมันย่อมไม่มีอยู่ ท่านจะถือเอาการขาดสะบ้านและการดับสูญในที่สุดนี้เป็นเหตุแห่งการบำเพ็ญเพียร เพื่อปรารถนาที่จะได้รับผลอันดำรงอยู่นิรันดร์เจ็ดประการของพระตถาคตได้อย่างไร? ข้าแต่พระผู้มีพระภาค หากการมองเห็นแยกออกจากความสว่างและความมืด มันก็ว่างเปล่าในที่สุด เปรียบเหมือนการไม่มีฝุ่นเบื้องหน้า ธรรมชาติของความคิดก็ดับไปเอง วนเวียนไปมา ค้นหาอย่างละเอียด เดิมทีไม่มีจิตของข้าพระองค์หรือสถานที่แห่งจิตของข้าพระองค์ ผู้ใดจะเป็นผู้สร้างเหตุเพื่อแสวงหาการตื่นรู้อันสูงสุด? พระตถาคตเคยตรัสไว้ก่อนหน้านี้ว่า ‘แก่นแท้ที่สงบนิ่ง สมบูรณ์และนิรันดร์’ แต่ขัดแย้งกับคำพูดที่จริงใจของพระองค์ มันกลับกลายเป็นทฤษฎีที่เหลาะแหละ พระตถาคตจะเป็นผู้ตรัสความจริงได้อย่างไร? ข้าพระองค์เพียงหวังว่าพระองค์จะประทานความเมตตาอันยิ่งใหญ่เพื่อเปิดความเขลาและความชะงักงันของข้าพระองค์ด้วยเถิด”

เมื่อได้ยินเช่นนี้ พระอานนท์ก็ครุ่นคิด ท่านกราบทูลพระพุทธองค์ว่า: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ข้าพระองค์เข้าใจคำสอนของพระองค์ พระองค์ตรัสว่าเพื่อที่จะเข้าถึงสภาวะนิรันดร์ วิธีการปฏิบัติของเราต้องสอดคล้องกับตำแหน่งผลสุดท้าย แต่ข้าพระองค์มีข้อสงสัยบางประการ”

พระอานนท์กล่าวต่อ: “โพธิ นิพพาน ตะถตา พุทธภาวะ ฯลฯ ที่พระองค์ตรัสถึงนั้นชัดเจนและสมบูรณ์ แข็งแกร่งดั่งเพชร แต่หากประสาทสัมผัสของเราละจากวัตถุของมัน ตัวอย่างเช่น การมองเห็นละจากความสว่างและความมืด การได้ยินละจากการเคลื่อนไหวและความสงบนิ่ง ดูเหมือนว่าพวกมันจะหยุดมีอยู่ นี่ก็เหมือนกับความคิดของเราที่หายไปเมื่อละจากวัตถุของมัน”

พระอานนท์ถามด้วยความสับสน: “ดังนั้น เราจะใช้สิ่งที่ดูเหมือนจะหายไปอย่างสมบูรณ์เป็นพื้นฐานสำหรับการปฏิบัติได้อย่างไร? เราจะสร้างรากฐานที่มั่นคงสำหรับการปฏิบัติเพื่อเข้าถึงสภาวะนิรันดร์เหล่านั้นได้อย่างไร?”

พระอานนท์กราบทูลอย่างจริงใจ: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค ข้าพระองค์สับสนจริงๆ ‘แก่นแท้ที่สงบนิ่ง สมบูรณ์และนิรันดร์’ (บริสุทธิ์ ละเอียดอ่อน สมบูรณ์ นิรันดร์) ที่พระองค์ตรัสถึงก่อนหน้านี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกับหลักการนี้ โปรดอธิบายให้ข้าพระองค์ฟังด้วยความเมตตาเถิด”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์: “เธอเรียนรู้มามากแต่ยังไม่หมดสิ้นอาสวะ ในใจของเธอ เธอรู้เพียงเหตุแห่งความวิปลาส แต่เธอไม่สามารถรับรู้ความวิปลาสที่แท้จริงได้เมื่อมันปรากฏอยู่ตรงหน้า เราเกรงว่าใจที่จริงใจของเธอยังไม่เชื่อและยอมจำนน เราจะพยายามใช้เรื่องทางโลกเพื่อขจัดความสงสัยของเธอ” ทันใดนั้น พระตถาคตทรงสั่งให้ราหุลตีระฆังหนึ่งครั้ง พระองค์ถามพระอานนท์: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

หลังจากได้ยินคำถามของพระอานนท์ พระพุทธองค์ก็มีรอยยิ้มที่เมตตาและขี้เล่นเล็กน้อยบนพระพักตร์ พระองค์ตรัสกับพระอานนท์ว่า: “อานนท์ แม้ว่าเธอจะมีความรู้ แต่เธอยังขจัดปัญหาของเธอไม่หมดสิ้น แม้ว่าเธอจะรู้เหตุผลของความสับสน แต่เธอก็ยังจำมันไม่ได้เมื่อเผชิญกับความสับสนจริง เราเกรงว่าใจของเธอจะยังไม่เชื่อและยอมจำนนต่อความจริงอย่างลึกซึ้ง แต่ไม่ต้องกังวล เราจะใช้ตัวอย่างง่ายๆ เพื่อช่วยเธอไขข้อสงสัย”

หลังจากตรัสจบ พระพุทธองค์ก็หันไปหาราหุลที่อยู่ข้างๆ และตรัสว่า: “ราหุล ช่วยตีระฆังหน่อย”

“หง่าง-” ระฆังดังไพเราะ พระพุทธองค์ถาม: “อานนท์ เธอได้ยินเสียงเมื่อกี้ไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ต่างกราบทูล: “พวกข้าพระองค์ได้ยิน”

พระอานนท์และผู้คนที่อยู่ ณ ที่นั้นต่างตอบ: “พวกเราได้ยิน”

ระฆังหยุดและไม่มีเสียง พระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

สักพักเสียงระฆังก็จางหายไป พระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “แล้วตอนนี้ล่ะ เธอได้ยินเสียงอะไรไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ต่างกราบทูล: “พวกข้าพระองค์ไม่ได้ยิน”

คราวนี้พระอานนท์และฝูงชนส่ายหัวแล้วตอบ: “ไม่”

จากนั้นราหุลก็ตีมันอีกครั้ง พระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

พระพุทธองค์ส่งสัญญาณให้ราหุลตีระฆังอีกครั้ง “หง่าง-” ระฆังดังขึ้นอีกครั้ง

พระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “ตอนนี้เธอได้ยินไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่กราบทูลอีกครั้งว่าพวกเขาได้ยิน

ทุกคนตอบพร้อมกันอีกครั้ง: “พวกเราได้ยิน”

พระพุทธองค์ถามพระอานนท์: “ทำไมเธอจึงได้ยิน และทำไมเธอจึงไม่ได้ยิน?”

พระพุทธองค์ยิ้มและถามพระอานนท์: “อานนท์ เธอช่วยอธิบายหน่อยได้ไหมว่าทำไมบางครั้งเธอถึงบอกว่าได้ยิน และบางครั้งเธอก็บอกว่าไม่ได้ยิน?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ต่างกราบทูลพระพุทธองค์: “หากระฆังถูกตี เราก็ได้ยิน หากถูกตีแล้วผ่านไปนานเสียงหยุดลงและเสียงสะท้อนขาดหายไปทั้งคู่ ก็เรียกว่าไม่ได้ยิน”

พระอานนท์คิดครู่หนึ่งแล้วตอบ: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค เมื่อระฆังดัง เราสามารถได้ยินเสียง แต่เมื่อเสียงจางหายไป เราไม่ได้ยินเสียง ดังนั้น เมื่อมีเสียง เราก็บอกว่าเราได้ยิน เมื่อไม่มีเสียง เราก็บอกว่าเราไม่ได้ยิน”

พระตถาคตสั่งให้ราหุลตีระฆังอีกครั้ง และถามพระอานนท์: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระพุทธองค์มองพระอานนท์ แล้วตัดสินใจทำการทดลองอีกครั้ง

พระองค์ตรัสกับราหุลอีกครั้ง: “ราหุล ช่วยตีระฆังอีกครั้ง” “หง่าง-” ระฆังดังขึ้นอีกครั้ง

พระพุทธองค์ถามพระอานนท์: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระอานนท์กราบทูล: “มีเสียง”

พระอานนท์ตอบ: “มีเสียง”

ครู่หนึ่งเสียงก็หยุดลง และพระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

สักพักเสียงระฆังก็ค่อยๆ หายไป พระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “แล้วตอนนี้ล่ะ?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ตอบ: “ไม่มีเสียง”

พระอานนท์และที่ประชุมต่างตอบ: “ไม่มีเสียง”

ครู่ต่อมาราหุลก็มาตีระฆังอีก และพระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระพุทธองค์ขอให้ราหุลตีระฆังเป็นครั้งที่สาม “หง่าง-”

พระพุทธองค์ถามอีกครั้ง: “ตอนนี้มีเสียงไหม?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ต่างกราบทูล: “มีเสียง”

พระอานนท์และที่ประชุมกล่าวพร้อมกัน: “มีเสียง”

พระพุทธองค์ถามพระอานนท์: “ทำไมเธอถึงบอกว่ามีเสียง และทำไมเธอถึงบอกว่าไม่มีเสียง?”

พระพุทธองค์ยิ้มและถาม: “อานนท์ เธอช่วยอธิบายอีกครั้งได้ไหมว่าทำไมบางครั้งถึงมีเสียงและบางครั้งถึงไม่มีเสียง?”

พระอานนท์และที่ประชุมใหญ่ต่างกราบทูลพระพุทธองค์: “หากระฆังถูกตี ก็เรียกว่ามีเสียง หากถูกตีแล้วผ่านไปนานเสียงหยุดลงและเสียงสะท้อนขาดหายไปทั้งคู่ ก็เรียกว่าไม่มีเสียง”

พระอานนท์คิดครู่หนึ่งแล้วตอบ: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาค เมื่อระฆังดัง เราได้ยินเสียง ดังนั้นเราจึงบอกว่ามีเสียง เมื่อเสียงจางหายไป เราไม่ได้ยินเสียง ดังนั้นเราจึงบอกว่าไม่มีเสียง”

พระพุทธองค์ตรัสกับพระอานนท์และที่ประชุมใหญ่: “ทำไมตอนนี้พวกเธอถึงพูดจาสับสนและขัดแย้งเช่นนี้?”

เมื่อได้ยินคำตอบของพระอานนท์ สีหน้าของพระพุทธองค์ก็เคร่งขรึมขึ้นเล็กน้อย พระองค์ตรัสกับพระอานนท์และที่ประชุมที่อยู่ ณ ที่นั้น: “คำตอบของเธอตอนนี้ขัดแย้งในตัวเองนิดหน่อยไม่ใช่หรือ?”

ที่ประชุมใหญ่และพระอานนท์ทูลถามพระพุทธเจ้าพร้อมกันว่า: “พวกข้าพระองค์สับสนและขัดแย้งกันอย่างไรหรือ?”

พระอานนท์และฝูงชนต่างสับสนและทูลถามว่า: “ข้าแต่พระผู้มีพระภาคเจ้า พวกข้าพระองค์พูดผิดตรงไหน? ทำไมพระองค์จึงตรัสว่าพวกข้าพระองค์ขัดแย้งในตัวเอง?”

พระพุทธเจ้าตรัสว่า: “เราถามเธอว่าได้ยินไหม เธอก็บอกว่าได้ยิน แล้วเราถามเธอว่ามีเสียงไหม เธอก็บอกว่ามีเสียง เธอตอบด้วย ‘การได้ยิน’ และ ‘เสียง’ โดยไม่มีคำจำกัดความ อย่างนี้จะไม่สับสนและขัดแย้งได้อย่างไร? อานนท์ เมื่อเสียงดับไปและไม่มีเสียงสะท้อน เธอกล่าวว่าไม่มีการได้ยิน หากไม่มีการได้ยินจริง ธรรมชาติแห่งการได้ยินก็คงดับสูญไปเหมือนไม้ผุ เมื่อระฆังถูกตีอีกครั้ง เธอรู้ได้อย่างไร? การรู้ว่ามีและการรู้ว่าไม่มีคือธุลีแห่งเสียงนั่นเอง อาจจะมีหรืออาจจะไม่มี ธรรมชาติแห่งการได้ยินจะอยู่หรือไม่อยู่เพื่อเธอได้อย่างไร? หากการได้ยินไม่มีจริง ใครจะรู้ว่าไม่มีการได้ยิน? ดังนั้นอานนท์ เสียงย่อมเกิดขึ้นและดับไปตามธรรมชาติภายในการได้ยิน ไม่ใช่ว่าประสาทสัมผัสการได้ยินของเธอเกิดขึ้นและดับไปเมื่อเสียงเกิดขึ้นและดับไป เธอยังคงกลับตาลปัตร โดยหลงผิดว่าเสียงคือการได้ยิน ไม่น่าแปลกใจที่เธอเป็นตัวแทนของความสับสนและถือเอาความเที่ยงแท้ว่าเป็นความขาดตอน ในที่สุด เธอไม่ควรกล่าวว่านอกจากการเคลื่อนไหวและความนิ่ง ความปิดและความเปิด ไม่มีธรรมชาติของการได้ยิน”

พระพุทธเจ้าทอดพระเนตรพระอานนท์และที่ประชุมที่กำลังสับสน ทรงยิ้มด้วยความเมตตา และเริ่มอธิบาย: “ดูสิ เมื่อเราถามเธอว่าได้ยินเสียงไหม เธอบอกว่าได้ยิน เมื่อเราถามว่ามีเสียงไหม เธอบอกว่ามี คำตอบของเธอโอนเอนระหว่าง ‘การได้ยิน’ และ ‘เสียง’ นี่ไม่ใช่การขัดแย้งในตัวเองหรือ?”

พระพุทธเจ้าตรัสต่อ: “อานนท์ เธอบอกว่าเธอไม่ได้ยินเมื่อเสียงหายไป แต่ถ้าเธอไม่ได้ยินจริงๆ ธรรมชาติการได้ยินของเธอจะไม่หายไปหรือ? ถ้าเป็นเช่นนั้น เธอจะได้ยินได้อย่างไรเมื่อระฆังดังขึ้นอีกครั้ง?”

พระพุทธเจ้าทรงยิ้มและตรัสว่า: “อันที่จริง เสียงเกิดขึ้นและดับไปในการได้ยินของเธอ แต่ธรรมชาติการได้ยินของเธอไม่ได้เปลี่ยนไปเพราะการมีหรือไม่มีของเสียง เปรียบเหมือนกระจกเงาที่ไม่เปลี่ยนไปเพราะวัตถุที่สะท้อนมาแล้วก็ไป”

“เปรียบเหมือนคนนอนหลับสนิทอยู่บนหมอน มีคนในครอบครัวกำลังทุบผ้าหรือตำข้าวในขณะที่เขาหลับ ในความฝัน คนๆ นั้นได้ยินเสียงทุบและตำ แล้วเข้าใจผิดว่าเป็นอย่างอื่น: อาจจะเป็นการตีกลองหรือตีระฆัง ในความฝันเขาสงสัยว่าทำไมระฆังจึงฟังดูเหมือนไม้หรือหิน ทันใดนั้นเขาก็ตื่นขึ้นและรู้ทันทีว่าเป็นเสียงสาก เขาบอกครอบครัวว่า ‘ฉันแค่ฝันไป และฉันเข้าใจผิดว่าเสียงตำข้าวเป็นเสียงกลอง’ อานนท์ คนในความฝันคนนั้นจะจำความนิ่งและการเคลื่อนไหว ความเปิดและความปิด การทะลุผ่านและการกีดขวางได้อย่างไร? แม้ว่าร่างกายของเขาจะหลับ แต่ธรรมชาติแห่งการได้ยินของเขาไม่ได้มัวหมอง แม้ว่าร่างกายของเธอจะละลายหายไปและชีวิตของเธอจะดำเนินต่อไปและเลือนหายไป ธรรมชาตินี้จะดับสูญไปเพื่อเธอได้อย่างไร?”

เพื่อให้ทุกคนเข้าใจง่ายขึ้น พระพุทธเจ้าจึงเล่าอีกเรื่องหนึ่ง: “ลองจินตนาการว่าคนคนหนึ่งกำลังนอนหลับสนิท และครอบครัวของเขากำลังตำข้าวอยู่ใกล้ๆ คนๆ นั้นได้ยินเสียงตำข้าวในความฝัน แต่ในความฝัน เขาเข้าใจผิดว่าเสียงนั้นเป็นเสียงกลองหรือระฆัง เมื่อเขาตื่นขึ้น เขาก็รู้ทันทีว่าจริงๆ แล้วมันคือเสียงตำข้าว”

พระพุทธเจ้าอธิบายว่า: “แม้ในขณะหลับ ธรรมชาติการได้ยินของคนๆ นี้ก็ไม่ได้หายไป ทำนองเดียวกัน แม้ว่าร่างกายของเธอจะหายไป ธรรมชาติที่แท้จริงของเธอก็จะไม่หายไป”

“เพราะสรรพสัตว์ทั้งหลายตั้งแต่กาลไหนๆ มา ต่างหลงตามรูปและเสียง และไล่ตามความคิดในปัจจุบันและการเปลี่ยนแปลง พวกเขาจึงไม่เคยตื่นรู้ถึงแก่นแท้ที่บริสุทธิ์ มหัศจรรย์ และเป็นนิรันดร์ พวกเขาไม่ได้ตามสิ่งที่เที่ยงแท้ แต่ไล่ตามการเกิดและการดับ เพราะเหตุนี้พวกเขาจึงไหลเวียนและหมุนวนในความไม่บริสุทธิ์ที่ปะปนกันภพแล้วภพเล่า หากพวกเขาทิ้งการเกิดและการดับ และรักษาความเที่ยงแท้ที่แท้จริงไว้ แสงสว่างนิรันดร์ก็จะปรากฏขึ้น อายตนะ ธุลี และวิญญาณจะหายไปทันที ความคิดและรูปลักษณ์คือธุลี วิญญาณและอารมณ์คือสิ่งสกปรก ทั้งสองอย่างนี้ถูกกันออกไปไกล แล้วธรรมจักษุของเธอก็จะบริสุทธิ์และสว่างไสวทันที เธอจะไม่บรรลุความรู้และความตื่นรู้สูงสุดได้อย่างไร?”

ในที่สุด พระพุทธเจ้าสรุปว่า: “ตั้งแต่กาลไหนๆ มา สรรพสัตว์ถูกทำให้สับสนด้วยสีและเสียงภายนอก จนลืมธรรมชาติที่บริสุทธิ์และงดงามดั้งเดิมของตน หากเธอสามารถละวางความยึดติดในปรากฏการณ์ของการเกิดและการตาย และยึดมั่นในธรรมชาติที่แท้จริงและนิรันดร์ จิตใจของเธอจะกระจ่างใสและบรรลุถึงสภาวะแห่งการตรัสรู้สูงสุดในที่สุด”

พระอานนท์และที่ประชุมดูเหมือนจะได้รับข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ หลังจากฟังคำอธิบายของพระพุทธเจ้า พวกเขาเริ่มเข้าใจว่าธรรมชาติที่แท้จริงของการได้ยินนั้นอยู่เหนือการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเสียง ซึ่งเป็นขั้นตอนสำคัญสู่ดินแดนที่สูงขึ้น

อ้างอิง

• การคัดเลือกพระไตรปิฎก: พระสุรังคมสูตร