Ключевые моменты “Алмазной Сутры”
- Не-Я (Анатта): Будда подчеркивает, что нет вечного и неизменного “я” или “живого существа”. Эти концепции являются лишь временными средствами, используемыми для общения.
- Пустота (Шуньята): Все вещи не имеют фиксированной природы. Будда напоминает не привязываться к реальному существованию какой-либо концепции или явления.
- Мудрость Праджня (Prajna Wisdom): Истинная мудрость заключается не во внешнем виде, а в глубоком понимании природы всех вещей.
- Непривязанность: Практикующие должны отпустить привязанность ко всем концепциям и явлениям, включая привязанность к совершению добра и заслугам.
- Преодоление дуальности: Будда учит выходить за пределы дуального мышления, такого как существование и несуществование, приход и уход, добро и зло.
- Видение мира как иллюзии: Все явления в мире подобны снам, иллюзиям, пузырям и теням. Используйте эту мудрость для наблюдения за миром.
- Ограничения языка: Язык и концепции имеют ограничения и не могут полностью выразить абсолютную истину.
- Бодхичитта (Bodhicitta): Поощряет пробуждение Бодхичитты, стремление достичь высшего просветления не только для себя, но и для всех живых существ.
- Дхармакая (Dharmakaya): Истинного Будду нельзя узнать по физическим характеристикам, он проявляется через просветление истины.
- Праджняпарамита (Prajnaparamita): Подчеркивает важность мудрости, заявляя, что заслуга понимания и распространения этой мудрости намного больше, чем материальные подношения.
- Ум, который нигде не пребывает: Делая добро, не следует привязываться к мысли, что он сам делает добро; действие должно происходить естественно и свободно.
- Невозмутимость: При понимании и объяснении истины ум не должен подвергаться влиянию мирских явлений, спокойный, как вода.
Эти ключевые моменты являются ядром учения “Алмазной Сутры”, цель которого - направить всех к выходу за пределы внешних проявлений, пониманию природы всех вещей и достижению полного освобождения.
Видео декламации “Алмазной Сутры”
Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube
Алмазная Сутра (Полный текст)
Так я слышал:
Однажды Будда пребывал в саду Джетавана, в парке Анатхапиндика, в царстве Шравасти, с собранием великих монахов, числом одна тысяча двести пятьдесят. В то время, когда пришло время трапезы, Будда надел свою мантию, взял свою чашу и вошел в великий город Шравасти, чтобы просить пищу. Внутри города он просил милостыню последовательно, а затем вернулся в свое место пребывания. Закончив трапезу, он убрал мантию и чашу, омыл ноги, устроил свое сиденье и сел.
В то время старейшина Субхути был посреди собрания, встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и сказал Будде: “Как редко, почитаемый в мирах! Татхагата защищает и хорошо думает о Бодхисаттвах и дарует доверие Бодхисаттвам. Почитаемый в мирах! Если добрые мужчины и добрые женщины порождают ум Ануттара-самьяк-самбодхи, как должен пребывать их ум? Как они должны усмирять свой ум?”
Будда сказал: “Отлично! Отлично! Субхути! Как ты сказал, Татхагата защищает и хорошо думает о Бодхисаттвах и дарует доверие Бодхисаттвам. Теперь слушай внимательно, и я объясню тебе. Если добрые мужчины и добрые женщины порождают ум Ануттара-самьяк-самбодхи, их ум должен пребывать так, они должны усмирять свой ум так”. “Да, почитаемый в мирах! Я желаю слушать с радостью.”
Будда сказал Субхути: “Бодхисаттвы-махасаттвы должны усмирять свой ум так: ‘Все виды живых существ, рожденные из яиц, рожденные из утроб, рожденные из влаги или рожденные путем превращения, имеющие форму или не имеющие формы, имеющие восприятие или не имеющие восприятия, или ни восприятия, ни не-восприятия, я приведу их всех к входу в Нирвану без остатка и к освобождению. И все же, хотя я освобождаю бесчисленные, неизмеримые живые существа, в действительности ни одно живое существо не освобождается’. Почему это так? Субхути! Если у Бодхисаттвы есть представление о “я”, представление о личности, представление о живом существе или представление о жизни, то он не является Бодхисаттвой”.
“Далее, Субхути! Бодхисаттва в практике щедрости (дана) не должен пребывать ни в чем. То есть, не пребывать в форме при даянии, не пребывать в звуке, запахе, вкусе, осязании или дхармах при даянии. Субхути! Бодхисаттва должен давать так, не пребывая в характеристиках (знаках). Почему это так? Если Бодхисаттва не пребывает в характеристиках при даянии, его заслуга неизмерима”.
“Субхути! Что ты думаешь? Можно ли измерить пространство на Востоке?” “Почитаемый в мирах, нельзя.”
“Субхути! Можно ли измерить пространство на Юге, Западе, Севере, четырех промежуточных направлениях, вверху и внизу?” “Почитаемый в мирах, нельзя.”
“Субхути! Заслуга Бодхисаттвы, который не пребывает в характеристиках при даянии, также такова, неизмерима. Субхути! Бодхисаттвы должны пребывать только в том, чему учат так”.
“Субхути! Что ты думаешь? Можно ли увидеть Татхагату по его физическим характеристикам?” “Почитаемый в мирах, нельзя. Нельзя увидеть Татхагату по его физическим характеристикам. Почему это так? Физические характеристики, о которых говорит Татхагата, не являются истинными физическими характеристиками”.
Будда сказал Субхути: “Все, что имеет характеристики, является иллюзорным. Если вы видите все характеристики как не-характеристики, то вы видите Татхагату”.
Субхути сказал Будде: “Почитаемый в мирах! Будут ли живые существа, которые, услышав такие слова и фразы, породят истинную веру?”
Будда сказал Субхути: “Не говори так! После ухода Татхагаты, в последние пятьсот лет, будут те, кто соблюдает заповеди и взращивает благословения, кто сможет в отношении этих фраз породить веру и считать их истинными. Вы должны знать, что эти люди посадили корни добродетели не только у одного Будды, двух, трех, четырех или пяти Будд, они посадили корни добродетели у бесчисленных миллионов Будд. Услышав эти фразы, даже если они породят одну мысль чистой веры. Субхути! Татхагата знает и видит все это; эти живые существа обретают такую неизмеримую заслугу. Почему это так? Потому что у этих живых существ снова нет представления о “я”, представления о личности, представления о живом существе или представления о жизни; у них нет ни представления о дхарме (явлении), ни представления о не-дхарме. Почему это так? Если умы этих живых существ цепляются за характеристику (знак), то они цепляются за “я”, личность, живое существо и жизнь. Если они цепляются за представление о дхарме, они цепляются за “я”, личность, живое существо и жизнь. Почему это так? Если они цепляются за представление о не-дхарме, они цепляются за “я”, личность, живое существо и жизнь. Поэтому не следует цепляться за дхарму, и не следует цепляться за не-дхарму. Из-за этого смысла Татхагата часто говорит: ‘Монахи, вы должны знать, что Дхарма, которой я учу, подобна плоту’. Даже Дхарму следует отпустить, тем более не-Дхарму”.
“Субхути! Что ты думаешь? Достиг ли Татхагата Ануттара-самьяк-самбодхи? Учил ли Татхагата какой-либо Дхарме?”
Субхути сказал: “Насколько я понимаю смысл того, что сказал Будда, нет фиксированной дхармы, называемой Ануттара-самьяк-самбодхи, и нет фиксированной дхармы, которой Татхагата мог бы учить. Почему это так? Дхарма, которой учит Татхагата, не может быть схвачена и не может быть высказана; это не дхарма и не не-дхарма. Почему это так? Потому что все мудрецы и святые отличаются Необусловленной Дхармой (Asamskrta)”.
“Субхути! Что ты думаешь? Если человек наполнит три тысячи великих тысяч миров семью драгоценностями и использует их для подачи милостыни, получит ли этот человек много заслуг?”
Субхути сказал: “Очень много, почитаемый в мирах! Почему это так? Потому что эта заслуга не является природой заслуги, поэтому Татхагата говорит, что заслуга велика”. “Если есть другой человек, который принимает и хранит эту сутру, даже всего четыре стиха, и объясняет их другим, его заслуга превосходит предыдущую. Почему это так? Субхути! Все Будды и Дхарма Ануттара-самьяк-самбодхи всех Будд исходят из этой сутры. Субхути! То, что называется Дхармой Будды, не является Дхармой Будды”.
“Субхути! Что ты думаешь? Может ли Сотапанна иметь мысль: ‘Я получил плод Сотапанны’?”
Субхути сказал: “Нет, Почитаемый в мирах. Почему это так? Потому что Сотапанна означает Вхождение в Поток, но он ни во что не входит; он не входит в форму, звук, запах, вкус, осязание или дхармы. Это называется Сотапанна”.
“Субхути! Что ты думаешь? Может ли Сакадагамин иметь мысль: ‘Я получил плод Сакадагамина’?” “Нет, Почитаемый в мирах. Почему это так? Сакадагамин означает Однажды Возвращающийся, но на самом деле нет ни ухода, ни прихода. Это называется Сакадагамин”.
“Субхути! Что ты думаешь? Может ли Анагамин иметь мысль: ‘Я получил плод Анагамина’?” “Нет, Почитаемый в мирах. Почему это так? Анагамин означает Невозвращающийся, но на самом деле нет невозвращения. Поэтому это называется Анагамин”.
“Субхути! Что ты думаешь? Может ли Архат иметь мысль: ‘Я получил Путь Архата’?” “Нет, Почитаемый в мирах. Почему это так? Потому что на самом деле нет дхармы, называемой Архат. Почитаемый в мирах! Если бы Архат имел мысль: ‘Я получил Путь Архата’, то он бы цеплялся за “я”, личность, живое существо и жизнь. Почитаемый в мирах! Будда сказал, что я достиг Самадхи без Споров и что я первый среди людей, первый Архат, свободный от желаний. У меня нет мысли: ‘Я Архат, свободный от желаний’. Почитаемый в мирах! Если бы у меня была мысль: ‘Я получил Путь Архата’, то Почитаемый в мирах не сказал бы, что Субхути — это тот, кто наслаждается практикой Аранья. Поскольку Субхути на самом деле нечего практиковать, его называют Субхути — тот, кто наслаждается практикой Аранья”.
Будда сказал Субхути: “Что ты думаешь? Когда Татхагата был в древности с Буддой Дипанкарой, получил ли он какую-либо Дхарму?” “Нет, Почитаемый в мирах. Когда Татхагата был с Буддой Дипанкарой, на самом деле он не получил никакой Дхармы”.
“Субхути! Что ты думаешь? Украшает ли Бодхисаттва земли Будды?” “Нет, Почитаемый в мирах. Почему это так? Украшение земель Будды не является истинным украшением; это называется украшением”.
“Поэтому, Субхути! Бодхисаттвы-махасаттвы должны порождать чистый ум так: Они не должны пребывать в форме при порождении ума, они не должны пребывать в звуке, запахе, вкусе, осязании или дхармах при порождении ума. Они должны порождать ум, не пребывая нигде (Awakening the mind without dwelling anywhere)”.
“Субхути! Предположим, есть человек, чье тело подобно горе Сумеру, царю гор. Что ты думаешь? Является ли это тело большим?” Субхути сказал: “Очень большим, Почитаемый в мирах. Почему это так? Потому что Будда говорит, что это не тело, это называется большим телом”.
“Субхути! Так же, как есть пески в реке Ганг, если бы было столько рек Ганг, сколько этих песков, что ты думаешь? Было бы песков во всех этих реках Ганг много?” Субхути сказал: “Много, Почитаемый в мирах. Сами реки Ганг были бы бесчисленны, тем более их пески!”
“Субхути! Я говорю тебе сейчас правду. Если бы добрый мужчина или добрая женщина наполнили три тысячи великих тысяч миров семью драгоценностями, столько, сколько песков в этих реках Ганг, и использовали их для подачи милостыни, получил бы этот человек много заслуг?” Субхути сказал: “Много, Почитаемый в мирах!”
Будда сказал Субхути: “Если добрый мужчина или добрая женщина примут и сохранят даже всего четыре стиха из этой сутры и объяснят ее другим, их заслуга превзойдет предыдущую”.
“Далее, Субхути! В любом месте, где произносится эта сутра, даже всего четыре стиха, вы должны знать, что это место должно почитаться всеми мирами богов, людей и асуров, как ступа или храм Будды. Тем более, если есть человек, который может принять, сохранить, прочитать и продекламировать ее полностью! Субхути! Вы должны знать, что этот человек совершает самую редкую и выдающуюся Дхарму. Если эта классическая сутра находится в каком-то месте, то в этом месте есть Будда или уважаемый ученик Будды”.
В то время Субхути сказал Будде: “Почитаемый в мирах! Каково название этой сутры? Как мы должны ее хранить?”
Будда сказал Субхути: “Эта сутра называется Ваджра Праджня Парамита (Алмазное Совершенство Мудрости), вы должны хранить ее под этим названием. Почему это так? Субхути! Будда говорит, что Праджня Парамита не является Праджня Парамитой, это имя Праджня Парамита. Субхути! Что ты думаешь? Учил ли Татхагата какой-либо Дхарме?” Субхути сказал Будде: “Почитаемый в мирах, Татхагата ничему не учил”.
“Субхути! Что ты думаешь? Много ли мелкой пыли в трех тысячах великих тысяч миров?” Субхути сказал: “Много, Почитаемый в мирах!”
“Субхути! Татхагата говорит, что мелкая пыль — это не мелкая пыль, это имя мелкая пыль. Татхагата говорит, что мир — это не мир, это имя мир”. “Субхути! Что ты думаешь? Можно ли увидеть Татхагату по его тридцати двум отличительным знакам?” “Нет, Почитаемый в мирах. Нельзя увидеть Татхагату по его тридцати двум знакам. Почему это так? Татхагата говорит, что тридцать два знака не являются знаками, это имя тридцать два знака”.
“Субхути! Если бы добрый мужчина или добрая женщина использовали жизни, столько, сколько песков в реке Ганг, для подачи милостыни. И если бы был другой человек, который, в отношении этой сутры, принял и сохранил даже всего четыре стиха и объяснил их другим, его заслуга была бы намного больше”.
В то время Субхути, услышав эту сутру, глубоко понял ее смысл, заплакал и сказал Будде: “Как редко, Почитаемый в мирах! Будда учил такой глубокой сутре, как эта; с тех пор, как я обрел око мудрости и до сих пор, я никогда не слышал такой сутры. Почитаемый в мирах! Если есть кто-то, кто, услышав эту сутру, имеет чистую веру, тогда возникнет Истинный Знак (Real Mark). Вы должны знать, что этот человек совершает самую редкую и выдающуюся заслугу. Почитаемый в мирах! Этот Истинный Знак не является знаком, поэтому Татхагата называет его Истинным Знаком. Почитаемый в мирах! Теперь, когда я слышу такую сутру, я верю в нее, понимаю ее, принимаю и храню ее, это не трудно. Если в будущем, в последние пятьсот лет, будет живое существо, которое услышит эту сутру, поверит в нее, поймет, примет и сохранит ее, этот человек будет самым редким и выдающимся. Почему это так? Потому что у этого человека нет представления о “я”, представления о личности, представления о живом существе или представления о жизни. Почему это так? Представление о “я” не является знаком; представление о личности, живом существе и жизни не является знаком. Почему это так? Отдаление от всех знаков, это называется все Будды”.
Будда сказал Субхути: “Это так! Это так! Если есть человек, который слышит эту сутру и не удивляется, не ужасается и не боится, вы должны знать, что этот человек очень редок. Почему это так? Субхути! Татхагата говорит, что Первая Парамита (Дана Парамита) не является Первой Парамитой, это имя Первая Парамита. Субхути! Кшанти Парамита (Совершенство Терпения), Татхагата говорит, что это не Кшанти Парамита. Почему это так? Субхути! Как я в прошлом, когда мое тело было расчленено царем Калингой, в то время у меня не было представления о “я”, представления о личности, представления о живом существе или представления о жизни. Почему это так? В прошлом, когда меня расчленяли член за членом, если бы у меня было представление о “я”, представление о личности, представление о живом существе или представление о жизни, я должен был бы породить гнев и ненависть. Субхути! Я также помню, что в прошлом, в течение пятисот жизней, я был Мудрецом Кшанти (Терпеливым); в то время у меня также не было представления о “я”, представления о личности, представления о живом существе или представления о жизни. Поэтому, Субхути! Бодхисаттва должен отбросить все знаки и породить ум Ануттара-самьяк-самбодхи. Он не должен пребывать в форме при порождении ума, он не должен пребывать в звуке, запахе, вкусе, осязании или дхармах при порождении ума. Он должен породить ум, который нигде не пребывает. Если ум пребывает где-то, то это не истинное пребывание. Поэтому Будда говорит, что ум Бодхисаттвы не должен пребывать в форме при даянии”.
“Субхути! Бодхисаттва ради блага всех живых существ должен давать так. Татхагата говорит, что все знаки не являются знаками, и он говорит, что все живые существа не являются живыми существами”.
“Субхути! Татхагата — это тот, кто говорит правду, кто говорит реальность, кто говорит то, что есть, кто не обманывает, кто не говорит иначе”.
“Субхути! Дхарма, которую получил Татхагата, эта Дхарма не истинна и не ложна. Субхути! Если ум Бодхисаттвы пребывает в дхармах при практике щедрости, это подобно человеку, который входит в темноту и ничего не видит. Если ум Бодхисаттвы не пребывает в дхармах при практике щедрости, это подобно человеку с глазами, который под светом солнца видит различные формы. Субхути! В будущем, если будут добрые мужчины и добрые женщины, которые смогут принять, сохранить, прочитать и продекламировать эту сутру, тогда Татхагата своей мудростью Будды узнает этих людей, увидит этих людей, и все они получат неизмеримые и безграничные заслуги”.
“Субхути! Если добрый мужчина или добрая женщина утром использовали тела и жизни, столько, сколько песков в реке Ганг, для подачи милостыни; в полдень использовали тела и жизни, столько, сколько песков в реке Ганг, для подачи милостыни; и вечером использовали тела и жизни, столько, сколько песков в реке Ганг, для подачи милостыни; и продолжали так давать тела и жизни в течение бесчисленных сотен тысяч миллионов кальп. Если другой человек услышит эту сутру и его ум не будет противоречить ей с верой, его заслуга превзойдет предыдущую. Тем более, если кто-то напишет ее, примет, сохранит, прочитает, продекламирует и объяснит другим!”
“Субхути! Вкратце, эта сутра имеет непостижимую, неизмеримую и безграничную заслугу. Татхагата учит ей тех, кто встал на Великую Колесницу (Махаяна), тех, кто встал на Высшую Колесницу. Если есть люди, которые могут принять ее, сохранить, прочитать, продекламировать и широко объяснить другим, Татхагата знает этих людей, видит этих людей, и все они получат неизмеримые, неисчислимые, безграничные и непостижимые заслуги. Такие люди несут на своих плечах Ануттара-самьяк-самбодхи Татхагаты. Почему это так? Субхути! Если кто-то наслаждается Малой Дхармой (Хинаяна), цепляется за воззрение о “я”, воззрение о личности, воззрение о живом существе и воззрение о жизни, то он не сможет услышать, принять, прочитать, продекламировать или объяснить эту сутру другим”.
“Субхути! В любом месте, если есть эта сутра, все миры богов, людей и асуров должны делать подношения. Вы должны знать, что это место является ступой, и все должны почитать его, воздавать ему почести, обходить вокруг него и разбрасывать над ним различные цветы и благовония”.
“Далее, Субхути! Если добрый мужчина или добрая женщина принимает, хранит, читает и декламирует эту сутру и презирается другими. Этот человек из-за плохой кармы прошлых жизней должен был бы упасть на дурные пути, но поскольку в этой жизни он презирается другими, плохая карма прошлых жизней угасает, и он достигнет Ануттара-самьяк-самбодхи”.
Современный перевод Алмазной Сутры
Так я слышал: Однажды Будда пребывал в саду Джетавана, в парке Анатхапиндика, в царстве Шравасти, с собранием великих монахов, числом одна тысяча двести пятьдесят. В то время, когда пришло время трапезы, Будда надел свою мантию, взял свою чашу и вошел в великий город Шравасти, чтобы просить пищу. Внутри города он просил милостыню последовательно, а затем вернулся в свое место пребывания. Закончив трапезу, он убрал мантию и чашу, омыл ноги, устроил свое сиденье и сел.
Давным-давно, в Королевстве Шравасти, был прекрасный сад под названием Джетавана Анатхапиндика. Однажды Будда и его 1250 учеников отдыхали там.
Ближе к полудню Будда приготовился пойти в город просить милостыню (просить еду). Он надел свою мантию, взял чашу и направился в оживленный город Шравасти. Внутри города Будда ходил от дома к дому, с благоговением принимая еду, которую ему предлагали люди.
После сбора милостыни Будда вернулся в свое жилище с чашей, полной еды. Он сел и пообедал в тишине. Закончив, Будда аккуратно убрал свою мантию и чашу, вымыл ноги и удобно уселся.
В это время любопытный ученик спросил: “Почитаемый в мирах, ты делаешь это каждый день?”
Будда улыбнулся и ответил: “Да, это тоже часть практики. Выходя просить милостыню каждый день, мы не только получаем еду, но и общаемся с людьми и распространяем Дхарму”.
Ученик задумчиво кивнул: “Понятно, значит, это не только для того, чтобы наполнить желудок, но и для того, чтобы напитать дух”.
Будда с удовлетворением посмотрел на ученика, затем приготовился начать проповедь Дхармы на сегодняшний день.
В то время старейшина Субхути был посреди собрания, встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и сказал Будде: “Как редко, Почитаемый в мирах! Татхагата защищает и хорошо думает о Бодхисаттвах и дарует доверие Бодхисаттвам. Почитаемый в мирах! Если добрые мужчины и добрые женщины порождают ум Ануттара-самьяк-самбодхи, как должен пребывать их ум? Как они должны усмирять свой ум?”
Когда Будда сел, старейшина Субхути, очень уважаемый ученик в собрании, видя, что все молчат, подумал, что это подходящее время задать Будде важный вопрос.
Он встал, поправил одежду, обнажил правое плечо, подошел к Будде, преклонил правое колено, почтительно сложил руки и сказал: “Почитаемый в мирах! Ты поистине чудесен, всегда заботишься и направляешь практикующих, таких как мы, с большим вниманием. У меня есть кое-что, о чем я хочу тебя спросить”.
Будда слегка кивнул, давая знак продолжать.
Субхути глубоко вздохнул и спросил: “Для тех добрых мужчин и женщин, которые ищут мудрости и высшего просветления, какой совет ты дашь? Как они должны успокоить свой ум? И как они должны преодолеть страдания и привязанности в своем сердце?”
Этот вопрос привлек внимание всех присутствующих. Все навострили уши, ожидая ответа Будды. Будда улыбнулся, готовясь учить.
Молодой ученик в толпе прошептал старшему брату рядом с ним: “Что означает вопрос старейшины Субхути?”
Старший брат прошептал в ответ: “Он спрашивает, как стать настоящим практикующим, как поддерживать правильный мысленный настрой и как преодолеть внутренние препятствия. Это очень важный вопрос для всех нас”.
Молодой ученик с пониманием кивнул, его глаза были устремлены на Будду в ожидании ответа.
Будда сказал Субхути: “Бодхисаттвы-махасаттвы должны усмирять свой ум так: ‘Все виды живых существ… я приведу их всех к входу в Нирвану без остатка и к освобождению. И все же, хотя я освобождаю бесчисленные, неизмеримые живые существа… в действительности ни одно живое существо не освобождается’. Почему это так? Субхути! Если у Бодхисаттвы есть представление о “я”, представление о личности, представление о живом существе или представление о жизни, то он не является Бодхисаттвой”.
Будда посмотрел на Субхути сострадательными глазами и начал объяснять: “Субхути, те, кто желает стать великими практикующими, должны успокоить свой ум так. Они должны думать таким образом…”
Будда прочистил горло и заговорил мягким, но твердым голосом: “‘В этом мире есть все виды живых существ. Рожденные из яиц, рожденные из утроб, рожденные из влаги и рожденные путем превращения. Некоторые имеют форму, другие нет, некоторые имеют мысли, другие нет, а у некоторых нет ни мыслей, ни не-мыслей. Я обещаю помочь всем этим существам, чтобы они достигли покоя и высшего освобождения’”.
Он сделал паузу, глядя на задумчивые лица учеников, и продолжил: “Но, Субхути, здесь есть важный секрет. Хотя мы говорим, что спасем бесчисленное количество существ, чтобы они освободились, на самом деле ни одно существо по-настоящему не освобождается. Знаешь почему?”.
Субхути и другие ученики в замешательстве покачали головами. Будда улыбнулся и объяснил: “Потому что, если в сердце практикующего все еще существует концепция ‘я’, все еще существуют фиксированные концепции, такие как ‘другие’, ‘живые существа’, ‘продолжительность жизни’, то этот человек еще не является настоящим практикующим”.
Услышав это, молодой ученик не удержался и тихо спросил старшего брата рядом с ним: “Что это значит? Это звучит очень противоречиво”.
Старший брат прошептал: “Будда учит нас помогать другим с самоотверженным духом. Не привязывайся к мысли ‘я помогаю другим’, просто делай это естественно”.
Молодой ученик кивнул, казалось, немного понимая, но на его лице все еще отражалась глубокая задумчивость.
Будда увидел, что ученики серьезно размышляют, и с удовлетворением улыбнулся. Он знал, что эта истина очень глубока и потребуется время, чтобы понять и практиковать ее. Но он верил, что пока они сохраняют открытый и смиренный ум, все в конечном итоге осознают эту мудрость.
“Далее, Субхути! Бодхисаттва в практике щедрости (дана) не должен пребывать ни в чем. То есть, не пребывать в форме при даянии, не пребывать в звуке, запахе, вкусе, осязании… Если Бодхисаттва не пребывает в характеристиках при даянии, его заслуга неизмерима”.
Видя, что ученики размышляют, Будда понял, что нужно дать больше наставлений. Он продолжил: “Субхути, есть еще одна важная вещь, которую я хочу тебе сказать”.
Субхути немедленно посмотрел на Будду, готовый принять еще больше мудрости.
Будда мягко сказал: “Когда настоящий практикующий делает добро, он не должен ни к чему привязываться. Особенно при практике щедрости (даянии), нужно помнить об этом”.
“Что такое щедрость?”, - тихо спросил молодой ученик.
Старейшина, сидевший рядом с ним, объяснил: “Щедрость - это даяние, помощь другим”.
Будда кивнул и продолжил: “Когда мы даем, мы не должны привязываться к тому, что видят глаза, что слышат уши, что обоняет нос, что пробует язык, чего касается тело, или к любой мысли в уме”.
Он огляделся, чтобы увидеть, все ли слушают, а затем подчеркнул: “Практикующий должен давать так. Он не должен привязываться ни к какой форме. Знаете почему?”. Ученики покачали головами, ожидая ответа Будды.
Будда улыбнулся и сказал: “Потому что, если человек может давать, ни к чему не привязываясь, то заслуга, которую он получает, будет настолько велика, что ее невозможно описать словами”.
В этот момент, ученик постарше задумчиво сказал: “Почитаемый в мирах, ты имеешь в виду, что когда мы делаем добро, мы не должны ожидать или думать о какой-либо награде, верно?”.
Будда глубоко кивнул: “Именно так. Важность заключается в самом действии, а не в результате действия”.
Молодой ученик казался немного сбитым с толку: “Но если мы не заботимся о результате, как мы узнаем, правильно мы поступаем или нет?”.
Будда посмотрел на молодого человека сострадательными глазами: “Хороший вопрос. Проблема не в том, чтобы полностью игнорировать результат, а в том, чтобы не быть связанным результатом. Вместо того, чтобы всегда думать о том, что мы получим, мы должны сосредоточиться на настоящем моменте и помогать другим с чистым умом”.
Услышав это, ученики погрузились в размышления. Сад стал тихим, слышно было только, как ветер дует сквозь листву. Каждый пытался понять эту глубокую и практическую мудрость.
“Субхути! Что ты думаешь? Можно ли измерить пространство на Востоке?” “Почитаемый в мирах, нельзя.”
Будда увидел задумчивые лица учеников и решил использовать метафору, чтобы помочь им лучше понять. Он повернулся к Субхути и мягко спросил: “Субхути, позволь мне спросить тебя”.
Субхути тут же поднял голову и почтительно ответил: “Да, Почитаемый в мирах, я слушаю”.
Будда указал на небо на Востоке и спросил: “Насколько велико небо на Востоке, по-твоему? Можем ли мы измерить его?”.
Субхути на мгновение задумался, оглядываясь вокруг. Другие ученики тоже посмотрели на небо с задумчивыми лицами.
Молодой ученик прошептал: “Ух ты, какой сложный вопрос. Небо кажется очень большим”.
Брат рядом с ним кивнул: “Да, оно кажется бесконечным”.
Субхути немного подумал и твердо ответил: “Нет, Почитаемый в мирах. Мы не можем измерить величие неба на Востоке”.
“Субхути! Можно ли измерить пространство на Юге, Западе, Севере, четырех промежуточных направлениях, вверху и внизу?” “Почитаемый в мирах, нельзя.”
Видя сосредоточенный взгляд учеников, Будда решил продолжить сравнение. Он снова спросил Субхути: “Субхути, а что насчет неба на Юге, Западе и Севере? А также четырех промежуточных направлений Юго-Восток, Юго-Запад, Северо-Восток, Северо-Запад, а также пространства вверху и внизу, можешь ли ты измерить их размер?”.
Услышав этот вопрос, Субхути и другие ученики инстинктивно посмотрели вверх, а затем вниз. Их глаза блуждали по четырем сторонам, словно они хотели представить необъятность всей вселенной.
Молодой ученик прошептал другу: “Ух ты, представь себе величие всей этой вселенной!”.
Его друг кивнул: “Да, куда ни глянь, конца нет”.
Субхути глубоко вздохнул и уверенно ответил: “Нет, Почитаемый в мирах. Пространство в этих направлениях тоже невозможно измерить”.
Будда улыбнулся и кивнул, казалось, довольный ответом.
В этот момент, любопытный старейшина не удержался и спросил: “Почитаемый в мирах, что ты имеешь в виду? Почему ты просишь нас думать об этом огромном пространстве?”.
Будда посмотрел на старейшину сострадательными глазами: “Хороший вопрос. Мы приближаемся к истине шаг за шагом. Давай пойдем немного глубже, и ты поймешь глубокий смысл этой метафоры”.
“Субхути! Заслуга Бодхисаттвы, который не пребывает в характеристиках при даянии, также такова, неизмерима. Субхути! Бодхисаттвы должны пребывать только в том, чему учат так”.
Будда увидел нетерпеливый взгляд учеников и подумал, что пора раскрыть истинный смысл метафоры. Он улыбнулся и сказал: “Субхути, ты помнишь, о чем мы только что говорили касательно щедрости (даяния)?”.
Субхути и другие ученики кивнули, слушая.
Будда продолжил: “Когда практикующий практикует щедрость, если он не привязывается ни к какой форме и не ожидает никакой награды, то заслуга, которую он получает, будет безмерно велика и безгранична, так же, как пространство вселенной, которое мы только что обсуждали”.
Услышав это, глаза учеников загорелись; они, казалось, начали понимать эту глубокую истину.
Молодой ученик не удержался и воскликнул: “Ух ты! Ты имеешь в виду, что даяние с чистотой принесет бесконечную заслугу?”.
Будда с любовью кивнул: “Именно так. Как огромная вселенная, заслуга, полученная от чистых добрых дел, настолько велика, что ее невозможно описать словами”.
В этот момент Субхути в замешательстве спросил: “Почитаемый в мирах, тогда что нам делать? Это кажется очень высоким уровнем”.
Будда мягко ответил: “Субхути, практикующему нужно только жить в соответствии с тем, чему я учил. Нет необходимости пытаться гнаться за чем-либо. Просто практикуй всем сердцем и сохраняй ум чистым, и ты естественно достигнешь этого уровня”.
Услышав это, все ученики погрузились в размышления. Некоторые, казалось, пробудились, другие все еще пытались понять глубокую истину.
Старейшина взволнованно вздохнул: “Почитаемый в мирах, твои учения чудесны. Оказывается, ключ к совершению добра лежит не в действии, а в нашем мысленном настрое”.
Будда с облегчением кивнул: “Именно так, главное — сохранять сердце чистым, без привязанностей. Только так каждое наше действие может стать бесконечным и безграничным добрым делом”.
“Субхути! Что ты думаешь? Можно ли увидеть Татхагату по его тридцати двум отличительным знакам?” “Почитаемый в мирах, нельзя. Нельзя увидеть Татхагату по его физическим характеристикам. Почему это так? Физические характеристики, о которых говорит Татхагата, не являются истинными физическими характеристиками”.
Будда увидел задумчивые лица учеников и решил задать еще один глубокий вопрос. Он повернулся к Субхути и мягко спросил: “Субхути, позволь мне спросить тебя о другом. Думаешь ли ты, что мы действительно можем узнать Татхагату по его внешнему виду?”.
Субхути на мгновение остолбенел; другие ученики тоже навострили уши, с любопытством ожидая ответа.
Молодой ученик прошептал старшему брату рядом с ним: “Какой странный вопрос. Мы видим его каждый день, не так ли?”.
Старший брат прошептал в ответ: “Тсс, послушай ответ старейшины Субхути”.
Субхути немного подумал и твердо ответил: “Нет, Почитаемый в мирах. Мы не можем по-настоящему узнать его только по внешнему виду”.
Будда улыбнулся и кивнул, казалось, довольный. Он снова спросил: “Почему?”.
Субхути объяснил: “Потому что ты учил, что так называемый внешний вид - это не твое истинное Я. Физические характеристики, о которых ты говоришь, на самом деле не являются истинными характеристиками”.
Услышав это, ученики казались сбитыми с толку.
Любопытный ученик не удержался и спросил: “Почитаемый в мирах, что ты имеешь в виду? Я вижу тебя каждый день, разве это не ты на самом деле?”.
Будда посмотрел на ученика сострадательными глазами: “Хороший вопрос. Позволь мне объяснить тебе. Внешний вид, который мы видим, - это всего лишь внешняя оболочка. Истинное Я, или сущность человека, не может быть познана только глядя на внешний вид”.
Он огляделся, чтобы увидеть, все ли слушают серьезно, а затем продолжил: “Это как книга. Мы не можем понять все содержание книги, просто взглянув на обложку, верно? Точно так же, глядя на мой внешний вид, не означает, что ты понял мою мудрость и учения”.
Услышав это, все ученики погрузились в размышления. Некоторые с пониманием кивали, другие все еще пытались переварить эту глубокую истину.
Будда улыбнулся и сказал: “Запомните это. Важен не внешний вид, а внутренняя мудрость и сострадание. Это истинное Я, и это то, к чему вы все должны стремиться”.
Будда сказал Субхути: “Все, что имеет характеристики, является иллюзорным. Если вы видите все характеристики как не-характеристики, то вы видите Татхагату”.
Будда увидел, что ученики размышляют, и понял, что пора открыть более глубокую истину. Он мягко сказал Субхути: “Субхути, я скажу тебе очень важную истину”.
Субхути и другие ученики навострили уши, чтобы слушать.
Будда медленно сказал: “Все формы, которые видят наши глаза, на самом деле являются иллюзиями, а не действительной истиной”.
Услышав это, ученики выглядели удивленными.
Молодой ученик невольно прошептал: “Что? То, что мы видим, не реально?”.
Старейшина рядом с ним прошептал: “Успокойся, дослушай учения Будды до конца”.
Будда продолжил: “Но если ты сможешь видеть сквозь эти внешние проявления и понять, что они не являются действительной истиной, тогда ты сможешь увидеть настоящего Татхагату”.
Услышав это, ученики погрузились в глубокие размышления. Некоторые нахмурились, пытаясь понять эту глубокую истину.
В этот момент ученик постарше внезапно что-то понял и сказал: “Почитаемый в мирах, ты имеешь в виду, что мы не должны обманываться поверхностными явлениями, а должны смотреть на суть вещей, верно?”.
Будда с облегчением кивнул: “Именно так. Мы часто очаровываемся явлениями, которые перед нами, и забываем искать более глубокую истину”.
Молодой ученик все еще был немного сбит с толку: “Но Почитаемый в мирах, если то, что мы видим, не реально, то что реально?”.
Будда посмотрел на молодого человека сострадательными глазами: “Хороший вопрос. Истина существует в наших сердцах, в мудрости и сострадании. Когда ты сможешь превзойти внешний вид и увидеть суть вещей, ты поймешь мое истинное Я, или, другими словами, истину вселенной”.
Субхути сказал Будде: “Почитаемый в мирах! Будут ли живые существа, которые, услышав такие слова и фразы, породят истинную веру?”
Сразу после того, как Будда закончил объяснять эти глубокие слова, Субхути увидел задумчивые лица учеников вокруг себя, и у него возникло внезапное сомнение. Он почтительно спросил Будду: “Почитаемый в мирах, у меня вопрос”.
Будда слегка кивнул, давая знак продолжать.
Субхути глубоко вздохнул и сказал: “Почитаемый в мирах, слова, которым ты только что научил, действительно глубоки. Интересно, есть ли кто-то, кто, услышав их, сможет по-настоящему поверить и понять их”.
Услышав этот вопрос, другие ученики тоже навострили уши. Некоторые даже зашептались. Молодой ученик прошептал другу: “Хороший вопрос. Мне тоже трудно это понять”.
Его друг кивнул: “Да, я тоже не уверен, сможет ли кто-нибудь, кроме нас, кто следует за Буддой, понять такую глубокую истину”.
Ученик постарше задумчиво сказал: “Это хороший вопрос. В конце концов, понимание истины требует мудрости и терпения”.
Будда посмотрел на Субхути и учеников сострадательными глазами, с улыбкой на лице. Казалось, он был очень рад видеть, что они готовы исследовать истину и размышлять о ней.
Будда сказал Субхути: “Не говори так! После ухода Татхагаты, в последние пятьсот лет, будут те, кто соблюдает заповеди и взращивает благословения… Потому что у этих живых существ снова нет представления о “я”, представления о личности, представления о живом существе или представления о жизни…”
Услышав вопрос Субхути, Будда с любовью улыбнулся. Он мягко сказал: “Субхути, не думай так. Позволь мне сказать тебе”.
Все ученики навострили уши, с энтузиазмом слушая.
Будда продолжил: “Спустя долгое время после того, как я покину этот мир, примерно через 500 лет. Все еще будет группа людей, хотя они никогда не видели меня лично, они будут соблюдать заповеди и делать добро. Когда они услышат учения, которые мы здесь обсуждаем, они поверят всем сердцем и сочтут их истиной”.
Услышав это, ученики выглядели удивленными.
Будда объяснил дальше: “Знайте, что эти люди не только начали изучать Дхарму. Они следовали за тысячами Будд в прошлом и накопили много семян добра. Когда они услышат эти слова, даже если они породят одно мгновение чистой веры, они получат невообразимую заслугу”.
Молодой ученик не удержался и спросил: “Почитаемый в мирах, как они могут получить так много заслуг?”.
Будда посмотрел на молодого человека сострадательными глазами и объяснил: “Потому что они устранили привязанность к таким концепциям, как ‘я’, ‘другие’, ‘живые существа’ и ‘продолжительность жизни’. Они больше не цепляются за вещи, имеющие форму, и не цепляются за вещи, не имеющие формы”.
Видя, что ученики, кажется, понимают, Будда объяснил еще глубже: “Если в сердце практикующего все еще есть привязанность к этим концепциям, то этот человек еще не по-настоящему понимает Дхарму. Цепляние за осязаемое или цепляние за неосязаемое заставляет людей сбиваться с пути”.
Он огляделся, чтобы увидеть, все ли слушают серьезно, а затем сказал: “Поэтому я часто говорю, как использование плота для переправы через реку, даже правильная Дхарма не должна быть объектом привязанности, тем более неправильная Дхарма. После переправы на другой берег плот нужно оставить, а не нести с собой”.
Услышав это, все ученики погрузились в размышления. Некоторые с пониманием кивали, другие все еще пытались понять глубокую истину.
Старейшина встал и вздохнул: “Почитаемый в мирах, твои учения действительно глубоки. Похоже, нам все еще нужно продолжать учиться и размышлять гораздо больше”.
Будда с облегчением кивнул: “Именно так. Постоянное обучение и размышление очень важны. Но помните, главное не запоминать, а понимать и по-настоящему практиковать”.
“Субхути! Что ты думаешь? Достиг ли Татхагата Ануттара-самьяк-самбодхи? Учил ли Татхагата какой-либо Дхарме?” Субхути сказал: “Насколько я понимаю смысл того, что сказал Будда, нет фиксированной дхармы… Дхарма, которой учит Татхагата, не может быть схвачена и не может быть высказана… Потому что все мудрецы и святые отличаются Необусловленной Дхармой”.
Будда увидел задумчивые лица учеников и решил задать еще один глубокий вопрос. Он повернулся к Субхути и мягко спросил: “Субхути, что ты думаешь? Действительно ли я достиг ‘высшей мудрости’? Действительно ли я учил какой-либо фиксированной Дхарме?”.
Услышав этот вопрос, ученики удивленно открыли глаза. Они смотрели друг на друга, не зная, что ответить.
Субхути немного подумал и почтительно ответил: “Почитаемый в мирах, согласно твоим учениям, на самом деле не существует фиксированной вещи, называемой ‘высшая мудрость’. Точно так же ты никогда не учил никакой фиксированной Дхарме”.
Субхути продолжил: “Почему я так говорю? Потому что Дхарма, которой ты учишь, — это то, к чему не следует привязываться, ее невозможно полностью выразить словами, это не осязаемая Дхарма, и это также не несуществующая пустота”.
Субхути объяснил дальше: “Причина, по которой мудрецы и святые отличаются, заключается в том, что все они понимают эту истину: истинная мудрость превосходит все концепции и формы”.
Услышав это, Будда удовлетворенно улыбнулся. Он посмотрел на учеников вокруг него и сказал: “Субхути очень хорошо понял. Главное не цепляться за фиксированные знания или догмы, а понимать, что истина гибка и превосходит язык и концепции”.
“Субхути! Что ты думаешь? Если человек наполнит три тысячи великих тысяч миров семью драгоценностями и использует их для подачи милостыни… его заслуга превзойдет предыдущую”.
Будда мягко спросил Субхути: “Субхути, позволь мне спросить тебя. Если человек использует столько богатства, чтобы наполнить этот мир, чтобы делать добро, думаешь ли ты, что этот человек получит много заслуг?”.
Субхути немного подумал и ответил: “Почитаемый в мирах, заслуга определенно будет большой!”.
Но затем он поспешно добавил: “Однако эта заслуга на самом деле не является чем-то постоянным. Именно потому, что она не постоянна, ты называешь ее большой”.
Будда улыбнулся, кивнул и сказал: “Тогда, если человек поймет учения этой сутры и сможет объяснить их другим, даже если это всего лишь 4 короткие фразы, заслуга, которую этот человек получит, будет больше, чем у человека, пожертвовавшего эти богатства”.
Услышав это, все ученики выглядели удивленными.
Молодой ученик не удержался и спросил: “Почитаемый в мирах, почему? Это кажется невероятным”.
Будда любезно объяснил: “Потому что, Субхути, мудрость всех Будд и высшая истина исходят из этого учения. Но помните, когда мы говорим о ‘Дхарме Будды’, на самом деле это тоже не что-то фиксированное”.
Старейшина вздохнул: “Почитаемый в мирах, ты имеешь в виду, что понимание и распространение мудрости более ценно, чем просто даяние материальных вещей, верно?”.
Будда с облегчением кивнул: “Именно так. Но в то же время помните, не привязывайтесь ни к какой фиксированной концепции, включая концепцию ‘Дхарма Будды’. Истинная мудрость гибка и превосходит все концепции”.
“Субхути! Что ты думаешь? Много ли мелкой пыли в трех тысячах великих тысяч миров?” Субхути сказал: “Много, Почитаемый в мирах!”
Будда посмотрел на учеников и решил использовать еще одну метафору. Он спросил: “Субхути, подумай об этом. Много ли пыли, заполняющей эту вселенную?”.
Субхути без колебаний ответил: “Много, Почитаемый в мирах!”.
Будда кивнул, ученики посмотрели на парящую вокруг пыль, попытались представить количество пыли во всем мире и потеряли дар речи.
“Субхути! Татхагата говорит, что мелкая пыль — это не мелкая пыль, это имя мелкая пыль… Можно ли увидеть Татхагату по его тридцати двум отличительным знакам?” “Нет, Почитаемый в мирах…”
Будда продолжил: “Мы называем эту пыль ‘пылью’, но на самом деле у нее нет постоянной сущности, она собирается лишь временно. Точно так же, то, что мы называем ‘миром’, тоже не является вечной сущностью, это всего лишь имя, которое мы ему даем”.
Ученики задумчиво кивнули. Из учений Будды они начали осознавать, что не только крошечная пыль, но даже большой мир по сути пуст и непостоянен.
Будда снова спросил: “Субхути, тогда, как ты думаешь, можем ли мы узнать настоящего Будду по 32 величественным физическим знакам?”.
Субхути твердо ответил: “Нет, Почитаемый в мирах. Только глядя на внешний вид, нельзя узнать Будду”.
Будда кивнул в знак согласия: “Почему?”.
Субхути объяснил: “Потому что, как ты учил, эти 32 знака - это всего лишь внешнее проявление, а не сущность Будды. Они называются только ‘32 знака’”.
Молодой ученик прошептал: “Я уже понял, точно так же, как мы не можем судить о личности человека только по его одежде”.
Будда улыбнулся и сказал: “Правильно. Настоящий Будда - это просветленный, который превосходит все формы. Мы должны чувствовать его сердцем, а не привязываться к тому, что видят глаза”.
В то время Субхути, услышав эту сутру, глубоко понял ее смысл, заплакал и сказал Будде: “Как редко, Почитаемый в мирах! Будда учил такой глубокой сутре, как эта…
В этот момент Субхути был глубоко тронут учениями Будды. Он понял глубокий смысл этой сутры настолько полно, что разрыдался от эмоций.
Он вытер слезы и сказал Будде дрожащим голосом: “Чудесно, Почитаемый в мирах! Сутра, которой ты только что учил, поистине глубока и драгоценна. Я следую за тобой так долго, открыл око мудрости, но никогда не слышал такого глубокого учения”.
Субхути огляделся и продолжил: “Если кто-то услышит эту сутру и породит чистую веру, вплоть до понимания истины жизни (Истинный Знак), этот человек, несомненно, получит самую редкую заслугу в мире”.
Он снова объяснил: “Так называемая ‘истина жизни’ (Истинный Знак), на самом деле превосходит любой образ или концепцию, поэтому ты называешь ее ‘Истинный Знак’”.
Субхути сказал с благоговением: “Почитаемый в мирах, для меня сейчас понять и принять эту сутру не трудно. Но если через 500 лет, в эпоху упадка Дхармы, все еще найдется кто-то, кто услышит эту сутру и поверит в нее всем сердцем, этот человек поистине чудо из чудес!”.
Будда с состраданием смотрел на тронутого Субхути, слушая молча.
Субхути продолжил: “Почему я так говорю? Потому что такой человек наверняка превзошел привязанность к ‘я’, ‘другим’, ‘живым существам’ и ‘жизни’. Он понимает, что то, что называется ‘знаком’, по сути является иллюзией. И поскольку он отпустил привязанность ко всем знакам, он стал настоящим Буддой”.
Ученики рядом, видя старейшину Субхути таким тронутым, тоже были затронуты. Они начали осознавать, что учения, которые они слышали сегодня, могут быть учениями, которые изменят их жизнь навсегда.
Будда сказал Субхути: “Это так! Это так! Если есть человек, который слышит эту сутру и не удивляется, не ужасается и не боится, вы должны знать, что этот человек очень редок…
Будда с нежностью посмотрел на Субхути и кивнул: “Это так, это так, то, что ты говоришь, правильно. Если кто-то слышит такое глубокое учение и не удивляется, не пугается и не боится, этот человек поистине редок”.
Будда объяснил дальше: “Почему? Потому что это требует большой смелости и мудрости. Например, ‘Первая Парамита’ (Дана Парамита), о которой мы говорим, на самом деле не является чем-то фиксированным, это только имя”.
Будда сделал паузу, как будто вспоминая прошлое: “Возьмем ‘Кшанти Парамиту’ (Терпение) в качестве примера. Давным-давно, когда я еще практиковал, мое тело было расчленено жестоким королем Калингой”.
Услышав это, ученики в ужасе вскрикнули, с неверующими лицами.
Будда спокойно продолжил: “Но в тот момент в моем сердце не было обиды. Почему? Потому что я больше не был привязан к концепции ‘я’ или ‘ты’. Если бы в тот момент я все еще считал это тело своим, я бы, конечно, разгневался”.
Будда добавил: “Когда я был Мудрецом Терпения в 500 прошлых жизнях, я тоже практиковал так. Поскольку я не привязывался, я смог достичь истинного терпения”.
Он посмотрел на всех учеников и торжественно поучал: “Поэтому, если практикующий хочет искать высшего просветления, он должен отпустить привязанность ко всем знакам. Будь то красивые вещи, приятные или любая концепция, не позволяйте сердцу привязываться. Нужно культивировать ум, который ‘нигде не пребывает’”.
Молодой ученик в замешательстве спросил: “Что такое ум, который ‘нигде не пребывает’?”.
Будда объяснил: “Это непривязанность. Когда ум привязывается, он теряет свободу. Поэтому я говорю, давая, не привязывайтесь ни к какой форме”.
“Субхути! Если добрый мужчина или добрая женщина утром использовали тела и жизни, столько, сколько песков в реке Ганг, для подачи милостыни…”
Будда использовал еще одну поразительную метафору. Он посмотрел на Субхути и сказал: “Субхути, представь. Предположим, есть очень набожный человек. Он жертвует своей жизнью столько раз, сколько песчинок в реке Ганг утром, в полдень он делает то же самое, и вечером тоже”.
Ученики широко раскрыли глаза, не в силах представить такую великую жертву.
Будда продолжил: “И он делает это постоянно в течение бесчисленных эонов. Подумай, какова будет величина заслуги?”.
Субхути и ученики многократно кивнули головами. Это огромная заслуга, превосходящая воображение.
Будда изменил тон, став очень торжественным: “Однако! Если есть другой человек, который просто слышит эту сутру и глубоко верит, без сомнений, без сопротивления. То заслуга, которую получает этот человек, даже больше, чем заслуга человека, пожертвовавшего своей жизнью бесчисленное количество раз!”.
Все собрание замолчало в одно мгновение, все были ошеломлены этим огромным контрастом.
Будда добавил: “Только вера уже имеет такую заслугу, что уж говорить о том, кто пишет ее, принимает, хранит, читает, декламирует или даже объясняет ее другим? Его заслуга неисчислима!”.
Молодой ученик задрожал от волнения, прошептав другу: “О Боже, как нам повезло услышать эту сутру!”.
Глаза его друга тоже слезились: “Да, это сокровище дороже самой жизни”.
“Субхути! Вкратце, эта сутра имеет непостижимую… заслугу. Татхагата учит ей тех, кто встал на Великую Колесницу…”
Будда подытожил: “Вкратце, эта сутра содержит невероятные, неизмеримые и безграничные заслуги. Она преподается тем, у кого большие устремления и кто ищет высшей мудрости”.
Он посмотрел на учеников сострадательными глазами: “Если кто-то сможет читать и распространять эту сутру, я буду использовать мудрость Будды, чтобы знать и видеть этого человека полностью. Такой человек достигает успеха с неисчислимыми заслугами. Они поистине выполняют священную миссию Будды по спасению живых существ”.
Будда объяснил: “Почему я так говорю? Потому что те, кто заботится только об узких учениях и имеет узкий ум, все еще привязаны к концепции ‘я’ или ‘ты’. Они никогда не смогут понять, принять или объяснить это глубокое писание”.
Старейшина вздохнул: “Сможем ли мы принять эту сутру или нет, это испытание нашего сердца и мудрости”.
“Далее, Субхути! Если добрый мужчина или добрая женщина принимает, хранит, читает и декламирует эту сутру и презирается другими…”
Будда увидел, что среди учеников все еще есть сомнения, и сказал: “Еще одно. Если добрый человек декламирует эту сутру, но другие его презирают или унижают, не грустите”.
Молодой ученик, которого часто неправильно понимали, с надеждой поднял глаза.
Будда утешил: “На самом деле это хорошо. Этот человек должен был бы упасть на дурные пути (ад, голодные духи, животные) из-за тяжелой кармы прошлых жизней. Но благодаря презрению людей в этой жизни, эта тяжелая карма устраняется! И благодаря этому он достигнет высшего просветления”.
Услышав это, молодой ученик разрыдался. Он наконец понял смысл страдания, и обида в его сердце мгновенно превратилась в благодарность.
Братья вокруг него ободряюще посмотрели на него. Все поняли, что трудности на пути практики на самом деле являются условиями, которые помогают растворить карму и ведут к Буддовости.
“Субхути! Если добрый мужчина или добрая женщина… принимает, хранит эту сутру… Если я скажу всю заслугу… могут быть люди, которые, услышав это, смутятся, усомнятся и не поверят…”
Наконец, Будда посмотрел на учеников и многозначительно сказал: “Если я объясню все преимущества сохранения этой сутры, некоторые люди могут сойти с ума, услышав это, или вообще не поверить в это”.
Он торжественно заключил: “Субхути, ты должен знать. Смысл этой сутры глубок и чудесен, и награда, которую она приносит, также чудесна”.
Закончив эту часть, Будда молча посмотрел на всех, позволяя этим учениям, резонирующим в сердцах, медленно погружаться в умы учеников. Атмосфера в саду Джетавана была наполнена торжественностью и святостью.
“Субхути! Если есть люди, которые могут принять ее, сохранить, прочитать, продекламировать и широко объяснить другим… Все, что обусловлено, подобно сну, иллюзии, пузырю, тени…”
Наконец, Будда еще раз подчеркнул преимущества этой сутры и дал знаменитый стих из 4 строк в качестве руководства для практики.
Взгляд Будды снова скользнул по ученикам в зале и остановился на Субхути. Его голос был мягким, но сильным, продолжая глубокое учение: “Субхути, слушай внимательно”. Когда Будда заговорил, Субхути пристально посмотрел на него.
Будда продолжил: “Предположим, кто-то использует богатство размером со вселенную для создания заслуг. Но если добрый мужчина или женщина стремится к Бодхи (просветлению), принимает, несет, декламирует и объясняет эту сутру другим, даже если только стих из 4 строк, то заслуга этого человека намного больше первой”.
Услышав это, ученики в зале не могли скрыть своего удивления. Молодой монах прошептал своему старшему брату: “Почему просто чтение и объяснение нескольких фраз сутры может иметь больше заслуг, чем пожертвование всего этого богатства?”.
Опытный старший брат тихо объяснил: “Это вопрос, касающийся сути буддизма, нужно глубоко подумать, чтобы понять его”.
Субхути глубоко вздохнул и почтительно спросил Будду: “Почитаемый в мирах, твои учения действительно заставляют задуматься. Пожалуйста, научи нас большему, как мы можем объяснить эту сутру другим?”.
Будда мягко улыбнулся и ответил: “Очень хорошо, Субхути! Объясняя эту сутру, не привязывайся ни к какому внешнему виду и сохраняй ум твердым и непоколебимым, как ‘Татхата’ (так оно и есть). Почему? Потому что все обусловленные явления (мирские явления) подобны снам, иллюзиям, пузырям и теням, подобны росе и молнии. Так вы должны видеть их”.
Услышав это, ученики казались сбитыми с толку. Старый монах внезапно что-то понял и сказал: “Я понимаю. Будда учит, что при распространении Дхармы не привязывайся к внешней форме, а понимай и передавай более глубокую мудрость”.
Будда с облегчением кивнул: “Правильно. Когда мы понимаем и распространяем эту глубокую мудрость, заслуга намного больше, чем даяние мирского богатства”.
В этот момент молодой ученик робко спросил: “Почитаемый в мирах, что значит, что явления подобны снам или пузырям? Разве мир, в котором мы живем, не реален?”.
Будда сострадательно ответил: “Эта метафора призвана помочь легче понять суть всех вещей в мире. Сны, иллюзии, пузыри, тени, роса, молнии - все явления в этом мире возникают и исчезают в одно мгновение, всегда меняются и не имеют постоянной сущности. Поняв этот момент, мы отпустим привязанность и найдем истинную мудрость и освобождение”.
Субхути добавил: “Как ты учил, объясняя Дхарму, мы также должны сохранять это непривязанное и непоколебимое сердце, чтобы передать суть Дхармы”.
Ученики слушали и погружались в размышления. Они начали осознавать, что учения Будды заключались не только в том, чтобы делать добро и накапливать заслуги, но были мудростью, которая полностью изменила их взгляд на мир.
Будда учил этой сутре, и старейшина Субхути вместе с монахами, монахинями, мирянами и мирянками, и всем миром богов, людей и асуров, услышав то, что сказал Будда, возрадовались великой радостью, поверили и приняли это.
Когда Будда закончил учить “Алмазной Сутре”, старейшина Субхути вместе с учениками-монахами, монахинями, мирянами и мирянками, присутствовавшими там, а также всеми существами в мирах богов, людей и асуров, услышали учения Будды.
Они возрадовались от всего сердца и искренне приняли учения для практики.
Субхути и другие ученики были глубоко впечатлены учениями Будды. Они чувствовали, как будто мудрость в их сердцах зажглась, освещая тайны жизни, которые так долго сбивали их с толку.
Учения Будды были глубокими и непредсказуемыми, требующими много времени практики для их истинного достижения, но все присутствующие существа пообещали стремиться учиться и практиковать. Они знали, что только их собственные усилия позволят им по-настоящему понять высшую мудрость, которую передал Будда.
В этот момент зал наполнился атмосферой торжественности и радости. Ученики молча поклялись взять Будду в качестве примера и неустанно практиковать Дхарму. Они верили, что пока они искренне ищут освобождения, однажды они обязательно достигнут истинного и высшего просветления, как Будда.
Будда слегка улыбнулся. Он знал, что его учения пустили глубокие корни в сердцах этих верных учеников. Эти семена мудрости вырастут сильными в будущей практике и направят их на путь освобождения.
Зал постепенно вернулся к тишине, ученики все еще наслаждались Дхармой. Все чувствовали движущую силу из глубины души. Они решили посвятить эту жизнь практике учений мудрости и сострадания Будды.