Краткое содержание Сутры Шурангама, Том 9

1. Текст в основном описывает десять типов демонических состояний, с которыми может столкнуться практикующий при вхождении в Самадхи (медитацию).
2. Эти состояния обычно включают небесных демонов или других злых духов, овладевающих человеком и использующих его для проповеди ложных учений с целью введения практикующего в заблуждение.
3. Каждое демоническое состояние связано с определенным желанием или привязанностью практикующего, например:
   • Желание искусных средств
   • Желание странствий и опыта
   • Желание единения/резонанса
   • Желание духовных сил и индукции
   • Желание источника и анализа
   • Желание знания прошлых жизней (судьбы)
   • Желание духовных трансформаций
   • Желание глубокой пустоты
   • Желание бессмертия
4. Эти демонические состояния могут вызвать у практикующего ложное понимание, например, ошибочную веру в то, что он достиг высшей Нирваны.
5. Демонические состояния часто приводят практикующих к нарушению буддийских заповедей, особенно касающихся сексуального поведения.
6. Эти состояния могут проявлять различные сверхъестественные явления, такие как духовные силы или пророчества, чтобы сбить практикующего с толку.
7. Будда предупреждает, что эти демонические состояния могут привести практикующих к падению в Безмолвный Ад (Авичи).
8. Будда наставляет Ананду быть бдительным в отношении этих состояний и распространять эти учения в будущую Эпоху Конца Дхармы, чтобы помочь живым существам распознавать и избегать их.
9. Писание подчеркивает важность правильной практики и поддержания правильных воззрений, а также того, чтобы не быть введенным в заблуждение поверхностными духовными силами или странными явлениями.
10. Наконец, Будда подчеркивает важность распространения этих учений для защиты будущих практикующих от демонического вмешательства, позволяя им достичь высшего плода Пути.

Полный текст Сутры Шурангама, Том 9

Ананда, все люди в мире, совершенствующие свой ум, если они не полагаются на Дхьяну (медитацию), не имеют мудрости. Они могут лишь контролировать свои тела и не предаваться сексуальным желаниям. Идя или сидя, они не имеют мыслей об этом. Любовь и осквернение не возникают, и они не остаются в Мире Желаний. Такие люди, в ответ на свои мысли, становятся спутниками Брахмы. Этот класс называется Небом Множества Брахмы (Брахмапаришадья). Поскольку желания и привычки были удалены, проявляется ум отделения от желания. Они радостно соблюдают все правила дисциплины. Такие люди затем способны практиковать добродетели Брахмы. Этот класс называется Небом Министров Брахмы (Брахмапурохита). Тело и ум чудесно совершенны, и их достойная манера не имеет недостатков. Будучи чистыми в запрещающих заповедях, они также добавляют явное понимание. Такие люди затем способны командовать Множествами Брахмы как Великие Короли Брахмы. Этот класс называется Небом Великого Брахмы (Махабрахма).

Ананда, эти три высших потока, никакие омрачения не могут их угнетать. Хотя это не истинное совершенствование подлинного Самадхи, в их чистых умах истечения не движутся. Это называется Первая Дхьяна.

Ананда, далее идут Небеса Брахмы. Они управляют людьми Брахмы и совершенствуют поведение Брахмы. Их успокоенные умы неподвижны, и в тишине свет взаимодействует и производит. Такой класс называется Небом Малого Света (Паритхабха). Свет и свет взаимодействуют, сияя бесконечно. Он отражает миры десяти направлений, делая их все подобными кристаллу. Такой класс называется Небом Безграничного Света (Апраманабха). Они вдыхают и удерживают круговой свет, чтобы достичь сущности учения. Они порождают и трансформируют чистоту, используя ее бесконечно. Такой класс называется Небом Света-Звука (Абхасвара).

Ананда, эти три высших потока, никакие заботы не могут их угнетать. Хотя это не истинное совершенствование подлинного Самадхи, в их чистых умах грубые истечения уже подавлены. Это называется Вторая Дхьяна.

Ананда, у таких небесных существ круговой свет становится звуком, и звук раскрывает чудесное. Это развивается в утонченное поведение и проникает в радость угасания. Такой класс называется Небом Малой Чистоты (Паритташубха). Чистая пустота проявляется, вызывая безграничность. Тело и ум легки и обусловлены, достигая радости угасания. Такой класс называется Небом Безграничной Чистоты (Апраманашубха). Мир, тело и ум совершенно чисты. Чистая добродетель достигнута, и проявляется высшая опора, возвращаясь к радости угасания. Такой класс называется Небом Всепроникающей Чистоты (Шубхакритсна).

Ананда, эти три высших потока обладают великой уступчивостью. Тело и ум в покое и безопасности, получая безграничную радость. Хотя они еще не обрели подлинного Самадхи, в их спокойных умах радость полностью завершена. Это называется Третья Дхьяна.

Ананда, далее идут небесные существа. Страдание не угнетает их тела и умы, ибо причины страдания уже исчерпаны. Но удовольствие не вечно, и в конце концов оно должно угаснуть. Два ума страдания и удовольствия отвергаются одновременно. Грубые и тяжелые явления угасают, и рождается природа чистых благословений. Такой класс называется Небом Рождения Благословений (Пуньяпрасава). Ум отречения совершенно слит, и высшее понимание чисто. В беспрепятственных благословениях они получают чудесную уступчивость, которая простирается до границ будущего. Такой класс называется Небом Благословенной Любви (Пуньяпрасава).

Ананда, от этих небес отходят два расходящихся пути. Если в предыдущем уме был безграничный чистый свет, а благословение и добродетель были совершенны и ярки, они практикуют, реализуют и пребывают там. Такой класс называется Небом Широких Плодов (Брихатпхала). Если в предыдущем уме они вдвойне устали как от страдания, так и от удовольствия, и интенсивно анализировали ум отречения, продолжая без перерыва, они полностью исчерпывают путь отречения, и тело и ум угасают. Мышление и тревоги серы и сгущены в течение пятисот кальп. Поскольку эти люди принимают рождение и угасание за свою причину, они не могут изобрести природу не-возникновения и не-угасания. Первую половину кальпы они угасают, а вторую половину рождаются. Такой класс называется Небом Без Мысли (Асамджнясаттва).

Ананда, эти четыре высших потока, все миры, все состояния страдания и удовольствия не могут сдвинуть их. Хотя это не необусловленная истинная земля неподвижности, поскольку они имеют ум достижения и их функция чисто созрела, это называется Четвертая Дхьяна.

Ананда, внутри этого также есть Пять Небес Невозвращения (Шуддхаваса). В нижних сферах девять степеней привычек одновременно полностью угасают. Страдание и удовольствие исчезли, и у них нет места жительства внизу. Поэтому в общей группе ума отречения они устанавливают надежное жилище.

Ананда, страдание и удовольствие оба угасли, и борющийся ум не пересекается. Такой класс называется Небом Без Омрачений (Авриха). Механизм одинок и активен, и исследование и пересечение не имеют основания. Такой класс называется Небом Без Жары (Атапа). Чудесное видение миров десяти направлений совершенно ясно, и больше нет пыли или осквернения, все — утонувшая грязь. Такой класс называется Небом Хорошего Видения (Сударша). Сущность и видение проявляются, формируя и отливая без препятствий. Такой класс называется Небом Хорошего Проявления (Сударшана). В конечном счете исчерпывая все тонкости, они исчерпывают природу формы и входят в безграничное. Такой класс называется Небом Предельной Формы (Аканитха).

Ананда, что касается этих Небес Невозвращения, Четыре Небесных Короля четырех Дхьян только восхищаются и слышат о них, но не могут знать или видеть их. Так же, как в мире, глубокие горы и обширные дикие места, где находятся святые места Дао, поддерживаются Архатами, и грубые люди мира не могут их видеть.

Ананда, эти восемнадцать небес действуют в одиночестве и не имеют взаимодействия, но они еще не исчерпали бремя формы. Отсюда и ниже называется Сферой Формы (Рупа-дхату).

Более того, Ананда, из Вершины Формы (Аканитха) снова есть два расходящихся пути. Если в уме отречения они изобретают мудрость, и свет мудрости совершенен и проникающ, они затем выходят из сферы пыли, становятся Архатами и входят в Колесницу Бодхисаттвы. Такой класс называется Великими Архатами, Которые Поворачивают Свои Умы. Если в уме отречения отречение и усталость достигнуты, они понимают, что тело — это препятствие, и растворяют препятствие в пустоте. Такой класс называется Станцией Пустоты (Акашанантьяятана). Поскольку препятствия растворены, нет ни препятствия, ни угасания. Внутри этого остается только Сознание Алая. Полностью внутри Манаса, половина — мельчайшая и тонкая. Такой класс называется Станцией Сознания (Виджнянанантьяятана). Пустота и форма исчезли, сознательный ум весь угас. Десять направлений безмолвны и неподвижны, далеко и некуда идти. Такой класс называется Станцией Ничто (Акинчаньяятана). Природа сознания не движется, и с угасанием они исчерпывающе исследуют его. Внутри неисчерпаемого они определяют природу угасания. Как будто существует, но не существует, как будто исчерпано, но не исчерпано. Такой класс называется Станцией Ни Мысли, Ни Не-Мысли (Найвасамджнянасамджняятана).

Те, кто исчерпал пустоту, но не принцип пустоты, если они мудрецы, исчерпавшие путь от Небес Невозвращения, такой класс называется Тупыми Архатами, Которые Не Поворачивают Свои Умы. Если они из Неба Без Мысли или других внешних небес и исчерпывают пустоту, не возвращаясь, они запутаны и протекают, и не имеют слышания. Они затем войдут в колесо перерождений.

Ананда, что касается различных богов на этих небесах, они — обычные существа, чье кармическое воздаяние получено. Когда ответ исчерпан, они снова входят в колесо. Их небесные короли — Бодхисаттвы, которые блуждают в Самадхи и постепенно прогрессируют, направляя себя к дороге совершенствования мудрецов.

Ананда. Эти Четыре Неба Пустоты, тело и ум полностью угасли. Природа концентрации проявляется, и нет кармического плода формы. Отсюда и до конца называется Сферой Без Формы (Арупа-дхату). Все они не понимают чудесного пробуждения яркого ума. Накапливая ложное мышление, они порождают ложное существование Трех Сфер. Внутри этого, ошибочно следуя Семи Участям, они тонут и погибают. Человек (Пудгала) следует за своим видом.

Более того, Ананда, внутри этих Трех Сфер также есть четыре вида Асуров. Если на пути призраков они используют силу защиты Дхармы для достижения духовных сил и вхождения в пустоту, этот Асура рождается из яйца и принадлежит к участи призраков. Если на небесах их добродетель снижается и они падают, и их жилище примыкает к солнцу и луне, этот Асура рождается из чрева и принадлежит к участи людей. Есть короли Асуров, которые держат мир, их сила проникающа и бесстрашна. Они могут бороться за власть с Королем Брахмой, Лордом Шакрой и Четырьмя Небесными Королями. Этот Асура возникает из трансформации и принадлежит к участи богов. Ананда, есть еще одна часть низших Асуров. Они рождаются в центре великого океана и погружаются в отверстия воды. Утром они блуждают в пустоте, а вечером возвращаются спать в воду. Этот Асура возникает из влаги и принадлежит к участи животных.

Ананда, подобно этому, ады, голодные духи, животные, люди и бессмертные (шэньсянь), боги и асуры, если вы внимательно исследуете Семь Участей, все они темны и погружены и обладают обусловленным мышлением. Из ложной мысли они получают рождение; из ложной мысли они следуют карме. В чудесном, совершенном, ярком, несозданном изначальном уме они все подобны цветам в небе, изначально не существующим. Они — лишь ложность, и не имеют корня или нити.

Ананда, эти существа не распознают свой изначальный ум и подвергаются этому перерождению. Проходя через бесчисленные кальпы, они не обретают истинной чистоты. Всë это из-за пособничества убийству, воровству и похоти. Напротив, если эти три не рождаются, то убийство, воровство и похоть не возникают. Имя «призрак» существует, имя «небо» не существует. Имие и неимение взаимно склоняются к возникновению природы цикла. Если кто-то получает чудесное возбуждение Самадхи, то чудесное постоянно спокойно. Имение и неимение, два «не», «не два» также угасают. Все еще нет не-убийства, не-воровства, не-похоти. Как может быть следование деяниям убийства, воровства и похоти?

Ананда, если три кармы не отсечены, у каждого есть своя приватность. Из-за каждой приватности приватности множества делят часть. Не то чтобы нет фиксированного места; это порождение ложного из самого себя. Рождение ложно и не имеет причины; нечего исследовать. Вы побуждаете практикующих, которые хотят достичь Бодхи, удалить Три Заблуждения. Если Три Заблуждения не исчерпаны, даже если они обретут духовные силы, все это мирские обусловленные функции. Если привычки не угашены, они падают на путь демонов. Хотя они желают удалить ложность, они удваивают свою ложность. Татхагата говорит, что они достойны жалости. Вы создаете ложность сами; это не вина Бодхи. Говорить это называется правильной речью. Если кто-то говорит иначе, это речь Короля Демонов.

В то время Татхагата собирался покинуть место Дхармы. Он держал семидрагоценный стол на львином троне, повернул свое пурпурно-золотое горное тело и снова откинулся назад. Он широко сказал собранию и Ананде: Вы, Шраваки и Пратьекабудды, которые все еще учатся, сегодня вы повернули свои умы, чтобы преследовать Великое Бодхи и Непревзойденное Чудесное Пробуждение. Я теперь сказал истинный метод совершенствования. Вы все еще не знаете мельчайших демонических дел в совершенствовании Шаматхи и Випассаны. Когда проявляются демонические состояния, если вы не можете их распознать, и если омовение ума не правильное, вы впадете в ложные воззрения. Либо из-за ваших собственных демонов Скандх, либо из-за небесных демонов, либо будучи одержимыми призраками и духами, либо встречая Ли и Мэй (горных духов). Если ум не ясен, вы примете вора за своего сына. Более того, вы можете получить немного и счесть это достаточным. Как Неученый Бхикшу Четвертой Дхьяны, который ложно сказал, что реализовал святость. Когда его небесная награда закончилась и появились признаки распада, он оклеветал Архатов, и его тело пострадало в будущем существовании, упав в Ад Авичи. Вы должны слушать внимательно, я проверю и различу их для вас подробно.

Ананда встал, и те в собрании, кто имел обучение, радостно поклонились и простерлись, чтобы слушать сострадательное наставление.

Будда сказал Ананде и великому собранию: Вы должны знать, что в текущем мире, двенадцать категорий существ, изначальное пробуждение, чудесно яркая, совершенная пробужденная субстанция ума, не отличается и не отделена от Будд десяти направлений. Из-за вашего ложного мышления, в котором смешение принципа становится ошибкой, возникает глупая любовь. Порождение создает всепроникающее замешательство, поэтому существует природа пустоты. Трансформация и замешательство не прекращаются, поэтому рождаются миры. Таким образом, эти земли десяти направлений, подобные пылинкам, не являются не-текущими (лишенными истечений). Все они созданы запутанным, упрямым, ложным мышлением. Вы должны знать, что пустота рождается в вашем уме, подобно единственному облаку, пятнающему чистое небо. Тем более это касается всех миров внутри пустоты? Если один человек среди вас найдет истину и вернется к источнику, вся эта пустота десяти направлений растворится и исчезнет. Как могут земли в пустоте не сотрясаться и не трескаться? Вы практикуете Дхьяну и украшаете Самадхи. Бодхисаттвы десяти направлений и все Великие Архаты, лишенные истечений, их сущность ума проницательна и совершенно спокойна в том месте. Все короли демонов, призраки, духи и обычные боги видят, как их дворцы рушатся и трескаются без причины. Земля трясется и раскалывается, а вода и суша взлетают вверх. Нет никого, кто не был бы в ужасе. Обычные люди загорожены и темны, и не воспринимают изменений. Все они обладают пятью видами духовных сил, исключая только исчерпание истечений. Привязанные к этой пыли и труду, как они могут позволить вам разрушить их место? Поэтому призраки и духи, небесные демоны, Ван-лян и духи-спрайты, во время вашего Самадхи, все приходят, чтобы досаждать вам. Однако, хотя эти демоны имеют великий гнев, внутри их пыли и труда, и в вашем чудесном пробуждении, это подобно ветру, дующему на свет, или ножу, режущему воду; нет абсолютно никакого контакта. Вы подобны кипящим волнам, они подобны твердому льду. Теплая энергия постепенно приближается, и вскоре они растают и погибнут. Они напрасно полагаются на духовную силу, но являются лишь гостями. Они совершают разрушение и замешательство, которое кажется вызванным хозяином пяти скандх в вашем уме. Если хозяин впадает в замешательство, гость получает преимущество. В том месте Дхьяны, если вы пробуждены и не сбиты с толку, то их демонические дела ничего не могут вам сделать. Если скандхи растворятся в яркости, эти орды зла получат темную энергию. Яркость может разбить тьму, и, приближаясь, они разрушают сами себя. Как они могут осмелиться остаться и тревожить ваше сосредоточение Дхьяны? Если вы не пробудитесь ясно и будете сбиты с толку скандхами, то вы, Ананда, станете сыном демона и станете демоническим человеком. Подобно Матанги, которая была особенно низкой. Хотя она использовала мантру на вас, чтобы нарушить дисциплину Будды, среди восьмидесяти тысяч поведений она разрушила только одну заповедь. Поскольку ее сердце было чистым, она еще не утонула и не погибла. Это разрушает все ваше драгоценное тело пробуждения. Подобно дому министра, внезапно подвергшемуся конфискации, блуждающему и падшему, которого некому пожалеть или спасти.

Ананда, ты должен знать, что когда ты сидишь в Бодхиманде и устраняешь все мысли. Если мысли исчерпаны, то все отдельные мысли чисты и ярки. Движение и покой не движутся/меняются, вспоминание и забывание — как одно. Когда ты пребываешь в этом месте и входишь в Самадхи, это подобно человеку с ясными глазами в великой тьме. Сущность природы чудесно чиста, но ум еще не излучал свет. Это называется Областью Скандхи Формы. Если глаза становятся яркими и ясными, и десять направлений широко открыты, и больше нет тьмы, это называется Исчерпанием Скандхи Формы. Этот человек может затем превзойти Мутность Кальп. Наблюдая его причину, твердое ложное мышление является его корнем.

Ананда, в этот момент, если кто-то интенсивно исследует чудесную яркость, четыре элемента не сплетаются вместе. В короткий момент тело может проходить через препятствия. Это называется «Чистая яркость, переполняющая переднюю сферу». Это по сути временно полученная функция. Это не высшая реализация (святость). Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Ананда, более того, если использовать этот ум, чтобы интенсивно исследовать чудесную яркость, внутренность тела становится совершенно ясной. Этот человек внезапно извлекает круглых червей и ленточных червей из своего тела. Тело остается целым и неповрежденным. Это называется «Чистая яркость, переполняющая физическое тело». Это по сути интенсивная практика, временно полученная. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум, чтобы интенсивно исследовать внутри и снаружи, то душа, воля, дух, исключая удерживаемое физическое тело, все вступают во взаимодействие. Словно они гость и хозяин. Внезапно слышится звук проповеди Дхармы в воздухе. Или слышны тайные смыслы, излагаемые в десяти направлениях одновременно. Это называется «Утонченная душа, взаимно разделяющаяся и объединяющаяся». Это достижение хороших семян, временно полученное. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум, чтобы быть ясным, открытым, ярким и тщательным, изобретается внутренний свет. Десять направлений повсеместно становятся цвета золота Джамбунада. Все виды существ превращаются в Татхагат. В то время внезапно видишь Будду Вайрочану, сидящего на платформе небесного света, в окружении тысячи Будд и ста миллионов земель. И одновременно появляются цветы лотоса. Это называется «Ум и душа, окрашенные духовным пробуждением». Свет ума исследует и осветляет, освещая все миры. Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум, чтобы интенсивно исследовать чудесную яркость, наблюдая без остановки. Подавляя, подчиняя, останавливая и превосходя. В то время внезапно пустое пространство десяти направлений принимает цвета семи драгоценностей или ста драгоценностей. Одновременно пронизывая, не мешая друг другу. Синий, желтый, красный и белый, каждый ясно проявляется. Это называется «Сила подавления и подчинения, превышающая меру». Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум для исследования с ясным проникновением, и чистый свет не беспорядочен. Внезапно ночью в темной комнате видны различные предметы, как днем. И предметы в темной комнате не удалены и не угашены. Это называется «Ум становится тонким и плотным, очищая свое видение, видя то, что скрыто и темно». Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум, чтобы совершенно войти в пустоту и слияние. Четыре конечности внезапно становятся подобны траве и дереву. Огонь, сжигающий, и нож, рубящий, не чувствуются. Даже огонь не может сжечь это. Даже если плоть разрезана, это подобно резьбе по дереву. Это называется «Пыль сливается и вытесняет четыре элемента, природа полностью входит в чистоту». Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум для достижения чистоты. Навык чистого ума достигает своего пика, внезапно видишь великую землю. Горы и реки десяти направлений все становятся землями Будды. Полностью укомплектованные семью драгоценностями, и свет сияет повсюду. Также видишь бесчисленных Будд (Татхагат), столь же многих, как пески Ганга. Пронизывая царства пространства, с великолепными башнями и дворцами. Глядя вниз, видишь ады, глядя вверх, видишь небесные дворцы, без препятствий. Это называется «Радость и отвращение, застывающие в мысли, углубляющиеся день ото дня, мысль в течение долгого времени трансформируется в достижение». Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум для исследования глубоко и далеко. Внезапно посреди ночи видишь далеко. Рыночные площади, улицы и переулки, родственников и членов семьи, или слышишь их речь. Это называется «Побуждение ума к точности и доведение его до крайности, он вылетает, отсюда видение через перегородку». Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Более того, если использовать этот ум для исследования до крайности сущности. Видишь Советников Доброго Знания (Добрых Друзей), чьи тела меняются и движутся. В короткий момент, без причины, они претерпевают различные изменения и модификации. Это называется «Неправильный ум, содержащий и принимающий Ли и Мэй (спрайтов)». Или встреча с небесными демонами, входящими в сердце и живот. Без причины говорящими Дхарму и проникающими в чудесные принципы. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, демоническое дело утихнет. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Ананда, эти десять видов состояний, проявляющихся в Дхьяне. Все они — дела, порожденные взаимодействием Скандхи Формы и использования ума. Существа упрямы и запутаны и не оценивают себя. Ожидая этой причины и условия, в своем замешательстве они не распознают этого и говорят, что взошли к святости. Прежде чем достичь святости, они говорят, что достигли ее, великая ложь совершается, и они падают в Безмолвный Ад. Ты должен полагаться на слова Татхагаты после моего исчезновения. В Эпоху Конца Дхармы провозглашай и показывай этот смысл. Не позволяй небесным демонам получить удобство. Поддерживай и защищай это, чтобы достичь Непревзойденного Пути.

Ананда, те добрые люди. В совершенствовании Самадхи и Шаматхи. Те, для кого Скандха Формы исчерпана, видят умы всех Будд. Как глядя в чистое зеркало, видя свои отражения. Если кто-то чего-то достиг, но не может это использовать. Это как человек, угнетенный кошмаром (суккубом), руки и ноги целы, зрение и слух не сбиты с толку. Но ум касается гостевых зол и не может двигаться. Это называется Областью Скандхи Чувств. Если кошмар/ошибка прекращается, ум покидает тело. Оглядываясь на свое лицо, человек приходит и уходит свободно. Больше нет препятствия пребывания, это называется Исчерпанием Скандхи Чувств. Этот человек может затем превзойти Мутность Взглядов. Наблюдая его причину, пустое яркое ложное мышление является его корнем.

Ананда, этот добрый человек. Когда в этом состоянии, получает великое сияние. Его ум изобретает, но внутреннее подавление чрезмерно. Внезапно в том месте возникает безграничная печаль. Даже глядя на комаров и мошек, как если бы они были новорожденными младенцами. Ум порождает жалость и бессознательно проливает слезы. Это называется «Функция подавления и разрушения, переходящая и превышающая». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Будучи осознанным и не сбитым с толку, со временем это утихнет само собой. Если интерпретировать это как святость, то Демон Печали входит в его сердце. Видя людей, он скорбит и плачет безгранично. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Ананда, более того, в этом сосредоточении (Самадхи), добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. Появляются превосходящие знаки, и благодарность чрезмерна. Внезапно внутри возникает безграничное мужество. Ум свирепый и острый, амбициозно равный всем Буддам. Говоря, что три великих Асанкхья-кальпы можно превзойти в одной мысли. Это называется «Функция поднятия и ведения, переходящая и превышающая». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Будучи осознанным и не сбитым с толку, со временем это утихнет само собой. Если интерпретировать это как святость, то Сумасшедший Демон (Демон Безумия) входит в его сердце. Видя людей, он хвастается, что он несравненен. Его ум заходит так далеко, что не видит Будду наверху и людей внизу. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. До того, как будет получена новая реализация, и оглядываясь назад, старое жилище потеряно. Интеллект и сила угасают и становятся минимальными, входя в середину, падая на землю, нечего видеть. В уме внезапно возникает великая сухость и жажда. Во все времена погружен в память, которая не рассеивается. Думая, что это знак усердной энергии. Это называется «Совершенствование ума без мудрости, потеря себя». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Памяти входит в его сердце. День и ночь держа ум подвешенным в одном месте. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. Сила мудрости превышает сосредоточение, теряя свирепость/остроту. Лелея различные высшие природы в уме. В отношении собственного ума, уже подозревает, что это Будда Лочана. Получая немного и считая это достаточным. Это называется «Использование ума, потеря постоянного исследования, утопление в знаниях и взглядах». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Низший, Легко Удовлетворяемый Демон входит в его сердце. Видя людей, он говорит себе: «Я достиг Непревзойденной Истины Номер Один». Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. Новая реализация еще не получена, поэтому ум ушел (пуст?). Проходя через две границы (прошлое и будущее?), естественно производя трудность и опасность. В уме внезапно возникает бесконечное беспокойство. Как сидеть на железной кровати, как пить яд. Ум не хочет жить, постоянно прося людей забрать его жизнь, чтобы достичь освобождения рано. Это называется «Совершенствование, теряющее искусные средства». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Постоянного Беспокойства (Демон Печали) входит в его сердце. Держа нож или меч, он режет свою собственную плоть. Радуясь отказу от своей жизни или постоянно беспокоясь. Убегая в горы и леса, не в силах вынести вид людей. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. Пребывая в чистоте, ум спокоен и безопасен. Внезапно изнутри возникает безграничная радость. Ум восхищен и не может остановиться. Это называется «Легкость и непринужденность, без мудрости, чтобы сдерживать ее». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Благой Радости входит в его сердце. Видя людей, он смеется. У дороги он поет и танцует. Говоря, что он уже достиг беспрепятственного освобождения. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. Говоря, что он уже достаточен. Внезапно, без причины, возникает великое высокомерие. Подобно этому, даже высокомерие и сверхвысокомерие. И высокомерие над высокомерием, или возрастающее высокомерие (Уттара-мана). Или высокомерие неполноценности (Уна-мана), все возникают сразу. В своем уме он пренебрегает Татхагатами десяти направлений. Тем более низшими позициями Шраваков и Пратьекабудд. Это называется «Видение превосходства без мудрости для спасения себя». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Великого Высокомерия входит в его сердце. Не кланяясь ступам или храмам, уничтожая сутры и изображения. Говоря Данапати (Покровителю): «Это золото, медь, или земля и дерево. Сутры — это листья или ткань и цветы. Плоть тела истинна и постоянна, но вы не уважаете ее, а поклоняетесь земле и дереву, это поистине перевернуто». Те, кто глубоко верит ему, следуют за ним, чтобы разрушать, разбивать и закапывать их в землю. Вводя существ в заблуждение, чтобы они вошли в Безмолвный Ад. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. В утонченной яркости, совершенно реализуя сущность принципов, получая великую уступчивость. Его ум внезапно порождает неизмеримую легкость и непринужденность. Говоря, что он стал мудрецом и обрел великую свободу. Это называется «Из-за мудрости обретение легкости и ясности». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Благого Света и Ясности входит в его сердце. Говоря, что он удовлетворен и не ищет дальнейшего прогресса. Это в основном Неученые Бхикшу. Сомневаясь и клевеща, в следующей жизни падают в Ад Авичи. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. В ярком пробуждении, обретая пустую яркую природу. Внезапно возвращаясь к вечному угасанию. Отрицая причину и следствие, полностью входя в пустоту. Проявляется пустой ум. Даже порождая понимание долгого/вечного уничтожения. Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Пустоты входит в его сердце. Клевеща на соблюдение заповедей как на Малую Колесницу. «Бодхисаттва пробуждается к пустоте, какое соблюдение или нарушение здесь есть?» Этот человек постоянно, перед верующими Данапати, пьет вино и ест мясо, и широко занимается сексуальной скверной. Из-за демонической силы он собирает этих людей, чтобы они не порождали сомнений или клеветы. Ум призрака входит надолго, или он ест фекалии и мочу. И с вином и мясом, видя их всех как одно и пустое. Нарушая правила дисциплины Будды, вводя людей в грех. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Более того, в этом сосредоточении, добрые люди. Видя, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств ясна. Наслаждаясь пустой яркостью, глубоко проникая в сердце и кости. В его уме внезапно возникает бесконечная любовь. Любовь становится крайней и превращается в безумие, становясь жадностью и желанием. Это называется «Состояние сосредоточения, уступающее и входящее в ум, без мудрости, чтобы удержать себя, ошибочное вхождение в различные желания». Если пробудиться, нет ошибки, это не высшая реализация. Если интерпретировать это как святость, то Демон Желания входит в его сердце. Исключительно говоря, что желание — это Путь Бодхи. Трансформируя мирян, чтобы они также практиковали желание. Те, кто практикует похоть, называются «Дети, Держащие Дхарму». Из-за духовной и призрачной силы, в Эпоху Конца Дхармы, он собирает обычных и глупых людей, их число достигает сотни. Подобно этому, даже сто, двести. Или пять, шесть сотен, или столько же, сколько десять миллионов. Ум демона утомляется и покидает его тело. Добродетель ушла, он попадает в беду с законом. Сомневаясь и вводя существ в заблуждение, чтобы они вошли в Безмолвный Ад. Потеряв правильное восприятие, он упадет.

Ананда, эти десять видов состояний, проявляющихся в Дхьяне. Все они — дела, порожденные взаимодействием Скандхи Чувств и использования ума. Существа упрямы и запутаны и не оценивают себя. Ожидая этой причины и условия, в своем замешательстве они не распознают этого и говорят, что взошли к святости. Прежде чем достичь святости, они говорят, что достигли ее, великая ложь совершается, и они падают в Безмолвный Ад. Ты должен полагаться на слова Татхагаты после моего исчезновения. В Эпоху Конца Дхармы провозглашай и показывай этот смысл. Не позволяй небесным демонам получить удобство. Поддерживай и защищай это, чтобы достичь Непревзойденного Пути.

Ананда, тот добрый человек. В совершенствовании Самадхи, Скандха Чувств исчерпана. Хотя истечения еще не исчерпаны, ум покидает форму (тело). Как птица, вылетающая из клетки. Он теперь может совершать. Из этого обычного тела он проходит через шестьдесят позиций мудрецов Бодхисаттвы. Обретая «Тело, рожденное умом», он идет куда угодно без препятствий. Это подобно человеку, говорящему в глубоком сне. Хотя этот человек не знает ничего другого, его слова имеют звук, ритм и порядок. Заставляя тех, кто не спит, понимать его слова. Это называется Областью Скандхи Мышления. Если движущиеся мысли исчерпаны, плавающие мысли удалены. В пробужденном ярком уме, это подобно удалению грязи и копоти. Видишь отчетливое рождение и смерть, от головы до хвоста совершенно освещенные (полный вид), это называется Исчерпанием Скандхи Мышления. Этот человек может затем превзойти Мутность Омрачений. Наблюдая его причину, таяние и проникновение ложного мышления является его корнем.

Ананда, этот добрый человек. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит совершенную яркость, обостряя свою интенсивную мысль, жадно ища ума и мастерства. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет ума, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его форма кратко меняется, иногда становясь Бхикшу, заставляя человека видеть его; или становясь Индрой, или женщиной, или Бхикшуни. Или, спя в темной комнате, его тело излучает свет. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. Веря его учениям, его ум колеблется. Он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить о бедствиях, благоприятных знамениях и изменениях. Или говорит, что Татхагата появился в определенном месте. Или говорит об огне в конце кальпы, или о войнах. Пугая людей, заставляя их семейное богатство рассеиваться без причины. Это называется «Странный Призрак» (Гуай), который в старости стал демоном, приходящим, чтобы беспокоить этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит бродить и странствовать, позволяя своим мыслям летать, жадно ища опыта.

В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек также не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет странствий, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его собственная форма не меняется. Но слушатель внезапно видит себя сидящим на драгоценном цветке лотоса, все его тело превратилось в скопление пурпурно-золотого света. Все слушатели, каждый из них, видит эту беспрецедентную вещь. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. Его ум становится похотливым и распущенным, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить, что Будды появились в мире. Что такой-то человек в таком-то месте — это тело трансформации такого-то Будды, пришедшего сюда. Или что такой-то человек — это такой-то Бодхисаттва, пришедший трансформировать человеческий мир. Потому что человек видит это, в его уме возникает жажда. Ложные воззрения тайно процветают, и Мудрость Способов разрушается. Это называется «Призрак Засухи/Монстр» (Мэй), который в старости стал демоном, приходящим, чтобы беспокоить этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит непрерывное единение/резонанс, проясняя свою интенсивную мысль, жадно ища соответствия/единения. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек поистине не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет единения, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его форма и слушатели не меняются внешне. Но он заставляет слушателей, прежде чем услышать Дхарму, открыть свои умы и пробудиться. Момент за моментом сдвигаясь и меняясь. Или получая знание прошлых жизней (Пурванивасанусмрити), или знание чужих умов (Парачитта-джнана). Или видя ады, или зная все добрые и злые дела в человеческом мире. Или произнося стихи (Гатхи), или спонтанно декламируя Сутры. Каждый человек восхищен, получив нечто беспрецедентное. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. С умом, полным любви и привязанности, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить, что Будды имеют размеры (великие и малые). Что такой-то Будда был Предыдущим Буддой, а такой-то Будда — Позднейшим Буддой. Среди них есть Истинные Будды и Ложные Будды. Мужские Будды и Женские Будды. Бодхисаттвы таковы же. Потому что человек видит это, его изначальный ум смывается, и он легко входит в ложные понимания. Это называется «Призрак Очарования/Монстр» (Мэй), который в старости стал демоном, приходящим, чтобы беспокоить этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит корень, исчерпывая наблюдение начала и конца трансформации вещей. Утончая свой ум, жадно ища анализа/различения. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек вначале не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет источник, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его тело обладает благоговейным духом, который подчиняет искателя. Заставляя тех, кто сидит внизу, хотя они и не слышали Дхарму, естественно подчинить свои умы. Эти люди говорят, что Нирвана, Бодхи и Тело Дхармы Будды присутствуют прямо сейчас в моем физическом теле. Отец, рождающий сына, сын, рождающий внука, поколение за поколением, следующие друг за другом, это Тело Дхармы, пребывающее постоянно без конца. Они указывают на настоящее как на Землю Будды. Говоря, что нет другого Чистого Жилища или Золотой Формы. Тот человек верит и принимает это, забывая свой прежний ум. Тело и жизнь находят прибежище, получая нечто беспрецедентное. Эти глупые люди принимают его за Бодхисаттву. Исследуя его ум, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить, что глаза, уши, нос и язык — все это Чистая Земля. Что мужские и женские органы — это истинное место Бодхи и Нирваны. Те невежественные люди верят этим грязным словам. Это называется «Ядовитый Кошмар/Призрак» (Гу), который в старости стал демоном, приходящим, чтобы беспокоить этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит таинственные отклики и вселенский поток/циркуляцию, интенсивно исследуя, жадно ища таинственной индукции. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек изначально не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет отклика, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Он может заставить слушателей временно видеть его тело так, как если бы ему было сто или тысяча лет. В их умах возникает любовь и осквернение, и они не могут вынести расставания. Они служат ему лично как рабы/слуги, обеспечивая четыре необходимых предмета, не чувствуя усталости. Он заставляет людей, сидящих внизу, знать, что он — их бывший учитель и изначальный Добрый Друг. Возникает особая любовь к Дхарме, прилипающая, как клей и лак, получая нечто беспрецедентное. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. Будучи близким к его уму, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить: «В прошлой жизни, в таком-то рождении, я спас такого-то человека. В то время он был моей женой, наложницей или братом. Теперь я пришел спасти тебя снова. Ты пойдешь за мной, чтобы вернуться в такой-то мир, чтобы сделать подношения такому-то Будде». Или говорит: «Есть другое Небо Великого Света, где пребывает Будда. Это место отдыха всех Татхагат». Те невежественные люди верят этой лжи и теряют свой изначальный ум. Это называется «Призрак Ли» (Призрак Чумы), который в старости стал демоном, приходящим, чтобы беспокоить этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит входить глубоко, управляя собой с трудом. Наслаждаясь жизнью в скрытых и тихих местах, жадно ища тишины. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек изначально не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет скрытого/тени, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Заставляя слушателей каждого знать свою изначальную карму. Или в том месте он говорит одному человеку: «Ты еще не умер, но уже стал животным». Он приказывает одному человеку наступить ему на хвост сзади. Человек внезапно чувствует, что не может встать. После этого все собрание искренне убеждено и подчинено. Если у кого-то возникает мысль, он уже знает ее начало. Вне правил дисциплины Будды он удваивает аскетическую горечь. Клевеща на Бхикшу, ругая учеников, раскрывая личные дела людей, не избегая насмешек или подозрений. Он любит предсказывать будущие несчастья и благословения, и когда приходит время, это точно до волоска. Это называется «Призрак Великой Силы», который в старости стал демоном, приходящим, чтобы беспокоить этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит знания и взгляды, усердно и горько исследуя и ища, жадно ища (знания) судьбы. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек особенно не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет знания, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Этот человек без причины получает великую драгоценную жемчужину в месте, где говорится Дхарма. Тот демон иногда превращается в животное, держащее жемчужину и различные сокровища, бамбуковые таблички, бирки, документы и другие странные вещи во рту. Сначала отдавая их тому человеку, затем овладевая его телом. Или побуждая слушателей прятать вещи под землей, и яркая лунная жемчужина сияет на том месте. Все эти слушатели получают нечто беспрецедентное. Многие едят лекарственные травы и не едят хорошую еду. Или иногда едят только одно кунжутное семя или одно зерно пшеницы в день. Но их тела тучные и полные из-за силы демона, поддерживающей их. Он клевещет на Бхикшу, ругает учеников, не избегая насмешек или подозрений. Он любит говорить о сокровищах в других направлениях или о местах, где скрываются мудрецы десяти направлений. Те, кто следует за ним, часто видят странных людей. Это называется «Призрак Горы, Леса, Земли, Бог Города, Реки или Горный Дух», который в старости стал демоном. Или провозглашая/защищая похоть, нарушая заповеди Будды. Тайно занимаясь пятью желаниями с теми, кто служит ему. Или будучи энергично усердным (Вирья), чисто питаясь травой и деревом. Действуя без решимости, беспокоя этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит духовные силы и различные трансформации. Исследуя источник трансформации, жадно хватаясь за духовную силу. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек поистине не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет силы, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Этот человек может держать огонь в руке или защипывать свет пальцами и распределять его на головы четырех собраний слушателей. Огонь на головах этих слушателей имеет высоту несколько футов, но не имеет тепла и не обжигает. Или ходит по воде, как по ровной земле. Или сидит неподвижно в воздухе. Или входит в бутылку или остается в мешке. Проходя через окна и проникая сквозь стены без препятствий. Только в отношении оружия он не чувствует себя непринужденно. Он называет себя Буддой, нося белую одежду (мирскую одежду). Принимая поклоны от Бхикшу. Клевеща на Дхьяну и Винаю (Правила). Ругая учеников, раскрывая личные дела людей, не избегая насмешек или подозрений. Он постоянно говорит о духовных силах и непринужденности. Или заставляет людей видеть земли Будды рядом с собой. Это призрачная сила, сбивающая людей с толку, а не настоящая. Восхваляя занятие похотью, а не уничтожение грубого поведения. Используя различные непристойности как передачу Дхармы. Это называется «Великая Сила Неба и Земли, Сущность Гор, Сущность Моря, Сущность Ветра, Сущность Реки, Сущность Земли, все травы и деревья, которые накопили сущность/дух за кальпы». Или Драконьи Спрайты, или Бессмертные (Сянь), которые умерли и возродились как Спрайты. Или Бессмертные, чей срок истек и которые должны умереть, но чья форма не меняется, будучи одержимыми другими монстрами. В старости они становятся демонами, беспокоя этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит входить в угасание, исследуя природу трансформации, жадно ища глубокой пустоты. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек в конечном итоге не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет пустоты, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Посреди великого собрания его форма внезапно становится пустой/невидимой. Собрание ничего не видит. Затем он возвращается из пустого пространства, внезапно появляясь. Существуя и исчезая свободно. Или делая свое тело прозрачным, как кристалл (Вайдурья). Или опуская руки и ноги, чтобы испускать аромат сандалового дерева. Или его фекалии и моча подобны густому каменному меду. Клевеща и разрушая заповеди, глядя свысока на тех, кто покинул дом. Постоянно говоря, что нет причины и нет следствия. Умерев, человек навсегда угасает, без будущего тела. И что все обычные люди и мудрецы, хотя они и достигают пустоты и тишины, тайно занимаются жадными желаниями. Те, кто принимает его желания, также обретают пустой ум и отрицают причину и следствие. Это называется «Сущность/Ци Солнечных и Лунных Затмений, Золото, Нефрит, Гриб (Линчжи), Травы, Цилинь, Феникс, Черепаха и Журавль». Прожив тысячи или десять тысяч лет без смерти, они становятся духами и рождаются в этой земле. В старости они становятся демонами, беспокоя этого человека. Когда ему становится скучно, он покидает тело человека. И ученик, и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Чувств пуста и чудесна, и он не встречает злых мыслей. В Самадхи совершенного сосредоточения ум любит долгую жизнь, усердно и кропотливо исследуя тонкое. Жадно ища вечных лет, оставляя «выделенное рождение и смерть» (рождение и смерть по частям). Внезапно надеясь на «трансформационное рождение и смерть» и тонкие/субтильные знаки для постоянного пребывания. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек в конечном итоге не осознает, что он одержим демоном, а также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет жизни, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Он любит говорить, что может идти и возвращаться в другие направления без препятствий. Или пройти десять тысяч ли и вернуться в мгновение ока. Принося предметы из того места. Или в одном месте, в одном доме, в течение нескольких шагов, он заставляет человека идти от Восточной до Западной стены, но человек идет быстро годами и не может достичь ее. Поэтому ум верит и подозревает, что присутствует Будда. Он постоянно говорит: «Существа десяти направлений — все мои дети. Я родил всех Будд. Я произвел мир. Я Изначальный Будда. Рождение естественно, не из-за совершенствования». Это называется «Небесный Демон, Свободно Живущий в Мире», посылающий свою свиту/семью. Подобно Чамунде и ребенку Пишаче Четырех Небесных Королей. Те, кто не породил решимости (Бодхичитты), извлекают выгоду из его пустой яркости, поедая его сущность/ци. Или без учителя, практикующий лично видит это. Называя себя Держателем Ваджры, дарующим тебе долгую жизнь. Проявляя тело красивой женщины, энергично занимаясь жадными желаниями. До того, как прошел год, печень и мозг истощены/сухи. Говоря с самим собой в одиночестве, слушая, как гоблин/спрайт. Окруженный людьми, которые не понимают, он в основном попадает в беду с королем/законом. До встречи с наказанием он уже умирает от сухости. Беспокоя этого человека до смерти. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты сбит с толку и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, ты должен знать, что эти десять видов демонов, в Эпоху Конца Дхармы, покинут дом, чтобы совершенствовать Путь внутри моей Дхармы. Или обладая человеческими телами, или проявляя формы сами. Все говорят, что они достигли Правильного и Вселенского Знания (Самьяк-Самбодхи). Восхваляя похоть и желание, нарушая правила дисциплины Будды. Прежние злые учителя-демоны передают ученикам-демонам, передавая похоть и похоть. Подобно этому, злые духи запутывают их сердца и животы. В последнее время в течение девяти жизней или более ста поколений. Заставляя истинных практикующих всех стать свитой демонов. После того, как их жизни закончатся, они определенно станут гражданами демонов. Потеряв Правильное и Вселенское Знание, падая в Безмолвный Ад. Тебе не нужно искать Нирваны (угасания) первым сейчас. Даже если ты достигнешь положения Без Учения (Архат), держи свой обет войти в ту Эпоху Конца Дхармы. Породи великое сострадание, чтобы спасти и переправить существ с правильными умами и глубокой верой. Заставляя их не быть одержимыми демонами и обретать правильное знание и взгляды. Я сейчас переправляю тебя, ты уже вышел из рождения и смерти. Твое следование словам Будды называется возвращением доброты Будды.

Ананда, эти десять видов состояний, проявляющихся в Дхьяне. Все они — дела, порожденные взаимодействием Скандхи Мышления и использования ума. Существа упрямы и запутаны и не оценивают себя. Ожидая этой причины и условия, в своем замешательстве они не распознают этого и говорят, что взошли к святости. Прежде чем достичь святости, они говорят, что достигли ее, великая ложь совершается, и они падают в Безмолвный Ад. Ты должен передать слова Татхагаты. После моего исчезновения передавай и показывай их в Эпоху Конца Дхармы. Повсеместно заставляя существ пробудиться к этому смыслу. Не позволяй небесным демонам получить удобство. Поддерживай и защищай это, чтобы достичь Непревзойденного Пути.

Народный перевод Сутры Шурангама, Том 9

Ананда, все люди в мире, которые совершенствуют свои умы. Если они не полагаются на медитацию (Дхьяну), они не имеют истинной мудрости. Они могут только контролировать свои тела и не предаваться сексуальным желаниям. Идя или сидя, они не имеют мыслей об этом. Любовь и осквернение не возникают, и они не остаются в Мире Желаний. Такие люди, в ответ на свои мысли, становятся спутниками Брахмы. Этот класс называется Небом Множества Брахмы. Поскольку желания и привычки были удалены, проявляется ум отделения от желания. Они радостно соблюдают все правила дисциплины. Такие люди затем способны практиковать добродетели Брахмы. Этот класс называется Небом Министров Брахмы. Тело и ум чудесно совершенны, и их достойная манера не имеет недостатков. Будучи чистыми в запрещающих заповедях, они также добавляют явное понимание. Такие люди затем способны командовать Множествами Брахмы как Великие Короли Брахмы. Этот класс называется Небом Великого Брахмы.

Давным-давно был практик по имени Ананда. Однажды его Будда сказал ему: «Ананда, в этом мире много людей, которые хотят совершенствовать свои умы. Однако, если они не практикуют медитацию серьезно, они не могут получить истинную мудрость».

Затем Будда объяснил: «Некоторые люди могут контролировать свои тела и не делать плохих вещей. Идя или сидя, у них нет плохих мыслей. Поскольку их больше не беспокоят желания, они могут покинуть мир, полный желаний. Эти люди подобны друзьям Брахмы, мы называем их «Небом Множества Брахмы».

Будда продолжил: «Есть также некоторые люди, которые удалили привычку желания и начали любить следовать различным правилам. Эти люди могут совершать благородные поступки, мы называем их «Небом Министров Брахмы».

Будда сказал: «Наконец, есть некоторые люди, чьи тела и умы стали очень красивыми, а их поведение совершенно. Они могут не только следовать чистым правилам, но и понимать смысл этих правилам. Эти люди могут вести других Брахм и становиться Великими Королями Брахмы, мы называем их «Небом Великого Брахмы».

Ананда, эти три высших потока. Все омрачения не могут их угнетать. Хотя это не истинное совершенствование подлинного Самадхи. Внутри их чистых умов истечения не движутся. Это называется Первой Дхьяной.

Будда сказал Ананде: «Эти три вида людей уже превзошли обычных людей, боль и беды не могут повлиять на них. Хотя они еще не достигли высшего состояния, их умы уже очень чисты и не будут потрясены плохими мыслями. Мы называем это состояние «Первой Дхьяной».

Ананда, далее идут Небеса Брахмы. Они управляют людьми Брахмы и совершенствуют поведение Брахмы. Их успокоенные умы неподвижны, и в тишине свет взаимодействует и производит. Такой класс называется Небом Малого Света. Свет и свет взаимодействуют, сияя бесконечно. Он отражает царства десяти направлений, делая их все подобными кристаллу. Такой класс называется Небом Безграничного Света. Они вдыхают и удерживают круговой свет, чтобы достичь субстанции учения. Они порождают и трансформируют чистоту, используя ее бесконечно. Такой класс называется Небом Свет-Звук.

Затем Будда сказал: «Над Небесами Брахмы есть более высокие состояния. Некоторые люди могут контролировать свои умы, чтобы не двигаться хаотично, подобно спокойной озерной воде, и могут также излучать свет. Мы называем их «Небом Малого Света».

«Свет некоторых людей еще сильнее, способен освещать весь мир, делая все кристально чистым. Мы называем их «Небом Безграничного Света».

Будда продолжил: «Есть также некоторые люди, которые не только имеют сильный свет, но и могут использовать этот свет, чтобы учить других и помогать другим стать лучше. Мы называем их «Небом Свет-Звук».

Ананда, эти три высших потока. Все беспокойства не могут их угнетать. Хотя это не истинное совершенствование подлинного Самадхи. Внутри их чистых умов грубые истечения уже подчинены. Это называется Второй Дхьяной.

Наконец, Будда сказал Ананде: «Люди в этих трех состояниях уже превзошли все беспокойства. Хотя они еще не достигли высшего состояния, их умы очень чисты и не будут затронуты грубыми желаниями. Мы называем это состояние «Второй Дхьяной».

Ананда, такие небесные существа. Круговой свет становится звуком, и звук открывает чудесное. Он развивается в утонченное поведение и проникает в радость угасания. Такой класс называется Небом Малой Чистоты. Чистая пустота проявляется, вызывая безграничность. Тело и ум легки и обусловлены, достигая радости угасания. Такой класс называется Небом Безграничной Чистоты. Мир, тело и ум совершенно чисты. Чистая добродетель достигнута, и высшая опора проявляется, возвращаясь к радости угасания. Такой класс называется Небом Всепроникающей Чистоты.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в более высоких состояниях, некоторые небесные существа могут уже использовать свет, чтобы издавать чудесные звуки. Их поведение становится чище, и они могут испытывать радость тишины. Мы называем этих небесных существ «Небом Малой Чистоты».

Будда объяснил: «Есть также некоторые небесные существа, чьи умы подобны безграничному чистому пустому пространству. Их тела и умы становятся легкими и непринужденными, и они также могут испытывать радость тишины. Мы называем их «Небом Безграничной Чистоты».

Будда продолжил: «В более высоких состояниях миры, тела и умы некоторых небесных существ становятся полностью чистыми. Их добродетели полностью достигнуты, и они могут испытывать радость тишины высшего состояния. Мы называем этих небесных существ «Небом Всепроникающей Чистоты».

Ананда, эти три высших потока обладают великой уступчивостью. Тело и ум спокойны и безопасны, получая безграничную радость. Хотя они поистине не обрели подлинного Самадхи, внутри их мирных умов радость полностью завершена. Это называется Третьей Дхьяной.

Будда сказал Ананде: «Эти три вида небесных существ могут все следовать Великому Дао. Их тела и умы спокойны и стабильны, и они могут испытывать безграничное счастье. Хотя они еще не достигли высшего состояния, их сердца наполнены радостью. Мы называем это состояние «Третьей Дхьяной».

Ананда, затем идут небесные существа. Страдание не угнетает их тела и умы, ибо причины страдания уже исчерпаны. Но удовольствие не постоянно, и в конечном итоге оно должно прийти в упадок. Два ума страдания и удовольствия отброшены одновременно. Грубые и тяжелые явления угашены, и рождается природа чистых благословений. Такой класс называется Небом Рождения Благословений. Ум отречения совершенно слит, и высшее понимание чисто. В беспрепятственных благословениях они обретают чудесную уступчивость, которая простирается до границ будущего. Такой класс называется Небом Благословенной Любви.

Затем Будда продолжил описывать более высокие состояния: «Далее вверх, некоторые небесные существа больше не беспокоятся о физическом и ментальном страдании, потому что корень страдания исчез. Но они также понимают, что счастье не вечно и в конечном итоге исчезнет. Поэтому эти небесные существа отпускают мысли как о страдании, так и о счастье одновременно».

Будда объяснил: «Когда они отпускают эти тяжелые мысли, проявляется чистая природа благословений. Мы называем этих небесных существ «Небом Рождения Благословений».

Будда сказал: «Есть также некоторые небесные существа, чьи умы полностью отпустили привязанность и имеют более высокое понимание вещей. Их благословения не имеют препятствий, и они могут жить так, как пожелают, вечно. Мы называем этих небесных существ «Небом Благословенной Любви».

Ананда, от этих небес идут два расходящихся пути. Если в предыдущем уме был безграничный чистый свет, и благословение и добродетель были совершенны и ярки, они совершенствуются, реализуют и пребывают там. Такой класс называется Небом Обширных Плодов. Если в предыдущем уме они вдвойне устали как от страдания, так и от удовольствия, и интенсивно анализировали ум отречения, продолжая без перерыва, они полностью исчерпывают путь отречения, и тело и ум оба угасают. Мышление и тревоги серые и сгущенные в течение пятисот кальп. Поскольку эти люди принимают рождение и угасание как свою причину, они не могут изобрести природу не-производства и не-угасания. В первую половину кальпы они угасают, а во вторую половину они рождаются. Такой класс называется Небом Безмыслия.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, после этого состояния путь совершенствования разделяется на два».

Будда объяснил: «Некоторые небесные существа сохраняют свое прежнее состояние безграничного чистого яркого ума. Их благословения и добродетели совершенны и ярки, и они остаются в этом состоянии. Мы называем этих небесных существ «Небом Обширных Плодов».

Будда продолжил: «Однако некоторые небесные существа выбирают другой путь. Им не нравятся ни страдание, ни счастье. Они концентрируются на исследовании того, как отпустить все, поддерживая это состояние без перерыва. Наконец, они полностью отпускают все, и тело, и ум исчезают».

Будда описал: «Умы этих небесных существ подобны остывшему пеплу, неподвижны. Они остаются в этом состоянии в течение пятисот кальп».

Будда вздохнул: «Но поскольку они принимают рождение и угасание как причину своего совершенствования, они не могут понять вечную и неизменную природу. В первой половине пятисот кальп их сознание исчезает; во второй половине сознание появляется снова. Мы называем этих небесных существ «Небом Безмыслия».

Ананда, эти четыре высших потока, все миры, все состояния страдания и удовольствия не могут сдвинуть их. Хотя это не необусловленная истинная земля неподвижности, поскольку они имеют ум достижения и их функция чисто созрела, это называется Четвертой Дхьяной.

Будда заключил: «Ананда, эти четыре вида небесных существ уже превзошли все в мире. Ни счастье, ни страдание не могут повлиять на них. Хотя они еще не достигли высшего состояния, их умы уже очень зрелые. Мы называем это состояние «Четвертой Дхьяной».

Ананда, внутри этого есть также Пять Небес Невозвращения. В низших царствах девять степеней привычек одновременно угасают полностью. Страдание и удовольствие оба ушли, и у них нет места жительства внизу. Поэтому в общей группе ума отречения они устанавливают безопасное жилище.

Затем Будда сказал: «В этом состоянии есть пять особых видов небесных существ, мы называем их «Пять Небес Невозвращения» (Пять Чистых Обителей).

Будда объяснил: «Эти небесные существа полностью удалили девять видов привычек низших царств. Они не чувствуют ни страдания, ни счастья, поэтому они не вернутся в миры внизу. Они пребывают в состоянии полного отречения и живут с другими небесными существами того же уровня».

Ананда, страдание и удовольствие оба угашены, и сражающийся ум не пересекается. Такой класс называется Небом Без Скорби. Механизм одинок и активен, и исследование и пересечение не имеют почвы. Такой класс называется Небом Без Жара. Чудесное видение миров десяти направлений совершенно ясно, и больше нет пыли или осквернения, все — затонувшая грязь. Такой класс называется Небом Хорошего Видения. Сущность и видение проявляются, формируя и отливая без препятствий. Такой класс называется Небом Хорошего Проявления. В конечном счете исчерпывая все тонкости, они исчерпывают природу формы и входят в безграничное. Такой класс называется Небом Предельной Формы.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в Пяти Небесах Невозвращения есть разные уровни».

Будда объяснил: «Некоторые небесные существа полностью устранили страдание и счастье, и в их умах больше нет никакого конфликта. Мы называем этих небесных существ «Небом Без Скорби».

Будда продолжил: «Есть также некоторые небесные существа, чьи умы работают независимо, как точные механизмы, больше не взаимодействуя с другими вещами. Мы называем их «Небом Без Жара».

Будда описал: «Некоторые небесные существа могут ясно видеть миры десяти направлений. Их видение очень ясно, без какой-либо пыли или грязи. Мы называем этих небесных существ «Небом Хорошего Видения».

Будда продолжил: «Далее вверх, некоторые небесные существа имеют еще более острые силы наблюдения. Они могут наблюдать все свободно без какого-либо препятствия. Мы называем их «Небом Хорошего Проявления».

Наконец, Будда сказал: «В высшем состоянии некоторые небесные существа тщательно поняли все тайны. Они могут глубоко понять природу материального мира и достичь безграничного состояния. Мы называем этих небесных существ «Небом Предельной Формы».

Ананда, что касается этих Небес Невозвращения, Четыре Небесных Короля четырех Дхьян имеют только восхищение и слух о них, но не могут знать или видеть их. Так же, как в мире, глубокие горы и обширная дикость, где находятся места святого Дао, все поддерживаются Архатами, и грубые люди мира не могут видеть их.

Будда сказал Ананде: «Ананда, состояния этих Небес Невозвращения очень глубоки. Даже Небесные Короли Четырех Дхьян могут только слышать об этих состояниях, но не могут испытать или увидеть их лично».

Будда использовал аналогию: «Так же, как в глубоких горах и дикой местности человеческого мира, есть места, где живут мудрецы, которые обычные люди не могут видеть. Эти места охраняются Архатами (тип продвинутого практика)».

Ананда, эти восемнадцать небес действуют в одиночестве и не имеют взаимодействия, но они еще не исчерпали бремя формы. Отсюда вниз называется Сферой Форм.

Наконец, Будда подытожил: «Ананда, эти восемнадцать видов небесных существ все совершенствуются в одиночку и не взаимодействуют с другими. Хотя у них все еще есть физические формы, они уже очень легки. Все состояния отсюда вниз мы коллективно называем «Сферой Форм».

Более того, Ананда, наружу от Вершины Формы снова есть два расходящихся пути. Если в уме отречения они изобретают мудрость, и свет мудрости совершенен и проницателен, они затем выходят из царства пыли, становятся Архатами и входят в Колесницу Бодхисаттвы. Такой класс называется Великими Архатами, Повернувшими Свои Умы. Если в уме отречения отречение и усталость достигнуты, они понимают, что тело — это препятствие, и растворяют препятствие в пустоту. Такой класс называется Станцией Пустоты. Когда препятствия растворены, нет препятствия и нет угасания. Внутри этого остается только Алая-сознание. Полностью внутри Манаса, половина — мельчайшая и тонкая. Такой класс называется Станцией Сознания. Пустота и форма обе ушли, сознательный ум весь угашен. Десять направлений безмолвны и тихи, далеко, некуда идти. Такой класс называется Станцией Ничто. Природа сознания не движется, и с угасанием они исчерпывающе исследуют ее. Внутри неисчерпаемого они определяют природу угасания. Как будто существующее, но не существующее, как будто исчерпанное, но не исчерпанное. Такой класс называется Станцией Ни Мысли, Ни Не-Мысли.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в самой высокой точке Сферы Форм путь практики снова разделяется на два».

Будда объяснил: «Некоторые практики, находясь в состоянии отпускания всего, внезапно развивают мудрость. Их свет мудрости становится совершенным и проницательным, поэтому они превосходят материальный мир. Эти люди становятся Архатами, а затем входят на путь Бодхисаттвы. Мы называем этот тип практиков «Великими Архатами, Повернувшими Свои Умы».

Будда продолжил: «Однако некоторые практики выбирают другой путь. Они полностью отпускают все и чувствуют, что тело — это препятствие, поэтому они устраняют это препятствие и входят в состояние пустоты. Мы называем это состояние «Станцией Пустоты».

Будда продолжил описывать: «После того, как все препятствия устранены, сознание практика становится очень тонким, оставляя только самое базовое сознание. Мы называем это состояние «Станцией Сознания».

Будда сказал: «Далее вверх, когда и пустота, и форма исчезают, и даже сознательный ум угашен, десять направлений становятся безмолвными, и некуда идти. Мы называем это состояние «Станцией Ничто».

Наконец, Будда сказал: «В высшем состоянии сознание становится неподвижным, и практики изучают, как полностью угасить сознание. В этом бесконечном процессе они испытывают состояние, которое кажется существующим, но также не существующим, кажущееся полным, но не полным. Мы называем это состояние «Станцией Ни Мысли, Ни Не-Мысли».

Те, кто исчерпал пустоту, но не принцип пустоты. Если они мудрецы, исчерпавшие путь от Небес Невозвращения, такой класс называется Тупыми Архатами, Которые Не Поворачивают Свои Умы. Если они с Неба Безмыслия или других небес внешних путей и исчерпывают пустоту без возвращения, они запутаны и имеют утечки и не имеют слуха. Они затем войдут в колесо перерождения.

Будда сказал Ананде: «Эти практики исчерпали состояние пустоты, но еще не полностью поняли принцип пустоты. Если они мудрецы, пришедшие с Небес Невозвращения, но останавливающиеся на этом состоянии и не двигающиеся вперед, мы называем их «Тупыми Архатами, Которые Не Поворачивают Свои Умы».

Будда предупредил: «Если некоторые небесные существа внешних путей совершенствуются до Неба Безмыслия, а затем входят в эти пустые состояния, но не могут найти путь назад, они снова войдут в перерождение из-за замешательства».

Ананда, что касается различных богов на этих небесах, они — обычные существа, чье кармическое воздаяние получено. Когда ответ исчерпан, они снова входят в колесо. Их небесные короли — Бодхисаттвы, которые странствуют в Самадхи и постепенно прогрессируют, направляя себя к дороге совершенствования мудрецов.

Наконец, Будда подытожил: «Ананда, существа на этих небесах получают воздаяние за свои прошлые действия. Когда воздаяние исчерпано, они все равно должны вернуться к перерождению. Однако короли этих небес на самом деле Бодхисаттвы. Они постепенно прогрессируют в своей практике и в конечном итоге повернут к пути мудрецов».

Ананда. Эти Четыре Неба Пустоты, тело и ум полностью угашены. Природа сосредоточения проявляется, и нет кармического плода формы. Отсюда до конца именуется Сферой Без Форм. Все они не понимают чудесного пробуждения яркого ума. Накапливая ложное мышление, они порождают ложное существование Трех Миров. Внутри этого, ошибочно следуя Семи Судьбам, они тонут и погибают. Человек следует своему собственному роду.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в этих четырех состояниях пустоты тела и умы небесных существ исчезли. Они входят в особое состояние без какой-либо материальной формы. Отсюда до высшего состояния мы называем это «Сферой Без Форм».

Будда вздохнул и сказал: «Однако эти небесные существа все еще не полностью понимают этот чудесный пробужденный ум. Поскольку они накопили неправильные восприятия, были созданы Три Мира. В Трех Мирах существа теряются в семи различных состояниях существования, то погружаясь, то всплывая. Каждый следует своей категории и реинкарнирует в этих состояниях».

Более того, Ананда, внутри этих Трех Миров есть также четыре вида Асуров. Если на пути призраков они используют силу защиты Дхармы, чтобы достичь духовных сил и войти в пустоту, этот Асура рождается из яйца и принадлежит к судьбе призраков. Если на небесах их добродетель понижена и они падают, и их жилище находится рядом с солнцем и луной, этот Асура рождается из утробы и принадлежит к судьбе людей. Есть короли Асуров, которые держат мир, их сила проницательна и бесстрашна. Они могут бороться за власть с Королем Брахмой, Лордом Шакрой и Четырьмя Небесными Королями. Этот Асура возникает из трансформации и принадлежит к судьбе богов. Ананда, есть еще одна часть низших Асуров. Они рождаются в центре великого океана и погружаются в водные отверстия. Утром они бродят в пустоте, а вечером возвращаются спать в воде. Этот Асура возникает из влаги и принадлежит к судьбе животных.

Затем Будда сказал: «Ананда, в этих Трех Мирах есть также четыре вида Асуров».

Будда объяснил: «Некоторые Асуры изначально были призраками, но из-за силы защиты Дхармы они могут входить в воздух. Эти Асуры рождаются из яиц и принадлежат к пути призраков».

Будда продолжил: «Некоторые Асуры изначально были небесными существами, но были понижены, потому что их добродетель снизилась. Они живут в местах рядом с солнцем и луной. Эти Асуры рождаются из утроб и принадлежат к пути людей».

Будда описал: «Есть также некоторые короли Асуров, которые очень сильны и бесстрашны. Они могут даже бороться за власть с Брахмой, Индрой и Четырьмя Небесными Королями. Эти Асуры рождаются из трансформации и принадлежат к пути богов».

Будда сказал: «Наконец, есть низший вид Асуров. Они живут в глубинах океана, взлетая в небо днем и возвращаясь спать в воде ночью. Эти Асуры рождаются из влаги и принадлежат к пути животных».

Ананда, подобно этому, ады, голодные духи, животные, люди и бессмертные, боги и асуры. Если ты исследуешь Семь Судеб близко, все они темны и погружены и обладают обусловленным мышлением. Из ложной мысли они получают рождение; из ложной мысли они следуют карме. Внутри чудесного, совершенного, яркого, несозданного изначального ума, все они подобны цветам в небе, изначально несуществующим. Они — всего лишь ложность, и не имеют корня или нити.

Будда подытожил: «Ананда, будь то ады, голодные духи, животные, люди, бессмертные, боги или Асуры, эти семь состояний существования созданы из-за замешательства. Они рождаются из неправильных мыслей и реинкарнируют из-за неправильных действий».

Будда сказал серьезно: «На самом деле, в этой чудесной, совершенной, яркой, изначально существующей природе ума, все они подобны цветам в небе, изначально несуществующим. Они — просто иллюзия, не имеющая реального корня».

Ананда, эти существа не распознают свой изначальный ум и подвергаются этому перерождению. Проходя через бесчисленные кальпы, они не обретают истинной чистоты. Все это из-за следования убийству, воровству и похоти. Напротив, если эти трое не рождаются, то убийство, воровство и похоть не возникают. Имя «призрак» существует, имя «небо» не существует. Иметь и не иметь взаимно склоняются к возникновению природы цикла. Если кто-то обретает чудесное возбуждение Самадхи, то чудесное постоянно неподвижно. Иметь и не иметь, два «не», «не два» также угашены. Все же нет не-убийства, не-воровства, не-похоти. Как может быть следование делам убийства, воровства и похоти?

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, поскольку эти существа не распознают свой собственный изначальный ум, они продолжают вращаться в этих циклах перерождения. Даже после бесчисленных кальп они не могут обрести истинную чистоту. Это все потому, что они следуют трем видам поведения: убийству, воровству и похоти».

Будда объяснил: «Если кто-то может воздерживаться от убийства, воровства и похоти, он может стать призраком, богом или небесным существом. Однако, пока существует противопоставление «бытия» и «небытия», цикл перерождения будет продолжаться».

Будда улыбнулся и сказал: «Однако, если кто-то может достичь чудесного состояния Самадхи, он может обрести вечное спокойствие. В этом состоянии не существует ни «бытия», ни «небытия», и даже понятий «не-убийство», «не-воровство» и «не-похоть» не существует. Итак, как они могут совершать убийство, воровство или похоть?»

Ананда, если три кармы не отсечены, у каждого есть своя приватность. Из-за каждой приватности, приватности множества разделяют часть. Не то чтобы не было фиксированного места; это происходит ложно от себя. Рождение ложно и не имеет причины; нечего исследовать. Ты побуждаешь практиков, которые хотят достичь Бодхи, удалить Три Заблуждения. Если Три Заблуждения не исчерпаны, даже если они обретут духовные силы, все они — мирские обусловленные функции. Если привычки не угашены, они падают на демонический путь. Хотя они желают удалить ложность, они удваивают свою лживость. Татхагата говорит, что они достойны жалости. Вы создаете ложность сами; это не вина Бодхи. Говорение этого именуется правильной речью. Если кто-то говорит иначе, это речь Короля Демонов.

Будда сказал серьезно: «Ананда, если эти три поведения не отсечены, у каждого будут эгоистичные мысли. Из-за этих эгоистичных мыслей формируется коллективное сознание эгоизма. Хотя эти сознания не имеют фиксированного места, они могут порождать себя сами. Их появление не имеет причины и не может быть отслежено».

Будда посоветовал: «Поэтому, если вы хотите совершенствоваться и достичь просветления, вы должны удалить эти три заблуждения. Если вы не можете полностью удалить их, даже если вы обретете духовные силы, это лишь мирские способности. Если ваши привычки все еще там, вы можете упасть на демонический путь. Даже если вы хотите удалить заблуждения, вы станете более лицемерными. Будда говорит, что такие люди поистине достойны жалости».

Будда подчеркнул: «Помни, эти заблуждения созданы тобой самим, это не вина просветления. То, что я говорю тебе сейчас, — это правильное учение. Если кто-то говорит иначе, это говорит Король Демонов».

В то время Татхагата собирался покинуть место Дхармы. Он держался за стол с семью драгоценностями на львином троне, повернул свое пурпурно-золотое горное тело и снова откинулся назад. Он широко сказал собранию и Ананде: Вы, Шраваки и Пратьекабудды, у которых все еще есть учение, сегодня вы повернули свои умы, чтобы преследовать Великое Бодхи и Непревзойденное Чудесное Пробуждение. Я теперь изложил истинный метод совершенствования. Вы все еще не знаете мельчайших демонических дел в совершенствовании Шаматхи и Випассаны. Когда проявляются демонические состояния, если вы не можете распознать их, и если омовение ума не правильное, вы упадете в ложные воззрения. Либо от ваших собственных демонов Скандх, либо от небесных демонов, либо будучи одержимыми призраками и духами, либо встречая Ли и Мэй. Если ум не ясен, вы примете вора за своего сына. Более того, вы можете получить немного и счесть это достаточным. Подобно Неученому Бхикшу Четвертой Дхьяны, который ложно сказал, что постиг святость. Когда его небесная награда закончилась и появились признаки упадка, он оклеветал Архатов, и его тело пострадало от будущего существования, упав в Ад Авичи. Вы должны слушать внимательно, я проверю и различу их для вас подробно.

В это время Будда готовился закончить проповедь. Он сел на трон, повернулся и прислонился к золотой спинке, и сказал всем: «Вы, практики, сегодня вы решили преследовать высшее просветление. Я уже рассказал вам истинный метод совершенствования. Но вы можете еще не знать, что в совершенствовании есть некоторые тонкие демонические препятствия. Когда эти препятствия появляются, вы можете не распознать их. Если ваш ум нечист, вы упадете в неправильные взгляды».

Будда предупредил: «Эти демонические препятствия могут исходить из вашего собственного ума, или от небесных демонов, или призраков и монстров. Если вы не ясны, вы можете принять плохих людей за хороших людей. Некоторые люди довольствуются малым достижением, как те неученые практики в Четвертой Дхьяне, которые ложно утверждали, что они мудрецы. Когда их благословения закончились, они упали в ад».

Наконец, Будда сказал мягко: «Вы должны слушать внимательно, я сейчас объясню вам эти вещи подробно».

Ананда встал, и те, кто был в собрании с учением, радостно поклонились и пали ниц, чтобы слушать сострадательное наставление.

Ананда и другие, кто учился, встали, счастливо поклонились Будде, готовые слушать учения Будды.

Будда сказал Ананде и великому собранию: Вы должны знать, что в текущем мире, двенадцать категорий существ, изначальное пробуждение, чудесно яркая, совершенная пробужденная субстанция ума, не отличается и не отделена от Будд десяти направлений. Из-за вашего ложного мышления, в котором смешение принципа становится ошибкой, возникает глупая любовь. Порождение создает всепроникающее замешательство, поэтому существует природа пустоты. Трансформация и замешательство не прекращаются, поэтому рождаются миры. Таким образом, эти земли десяти направлений, подобные пылинкам, не являются не-текущими. Все они созданы запутанным, упрямым, ложным мышлением. Вы должны знать, что пустота рождается в вашем уме, подобно единственному облаку, пятнающему чистое небо. Тем более это касается всех миров внутри пустоты? Если один человек среди вас найдет истину и вернется к источнику, вся эта пустота десяти направлений растворится и исчезнет. Как могут земли в пустоте не сотрясаться и не трескаться? Вы практикуете Дхьяну и украшаете Самадхи. Бодхисаттвы десяти направлений и все Великие Архаты, лишенные истечений, их сущность ума проницательна и совершенно спокойна в том месте. Все короли демонов, призраки и духи и обычные боги видят, как их дворцы рушатся и трескаются без причины. Земля трясется и раскалывается, а вода и суша взлетают вверх. Нет никого, кто не был бы в ужасе. Обычные люди загорожены и темны, и не воспринимают изменений. Все они обладают пятью видами духовных сил, исключая только исчерпание истечений. Привязанные к этой пыли и труду, как они могут позволить вам разрушить их место? Поэтому призраки и духи, небесные демоны, Ван-лян и духи-спрайты, во время вашего Самадхи, все приходят, чтобы досаждать вам. Однако, хотя эти демоны имеют великий гнев, внутри их пыли и труда, и в вашем чудесном пробуждении, это подобно ветру, дующему на свет, или ножу, режущему воду; нет абсолютно никакого контакта. Вы подобны кипящим волнам, они подобны твердому льду. Теплая энергия постепенно приближается, и вскоре они растают и погибнут. Они напрасно полагаются на духовную силу, но являются лишь гостями. Они совершают разрушение и замешательство, которое кажется вызванным хозяином пяти скандх в вашем уме. Если хозяин впадает в замешательство, гость получает преимущество. В том месте Дхьяны, если вы пробуждены и не сбиты с толку, то их демонические дела ничего не могут вам сделать. Если скандхи растворятся в яркости, эти орды зла получат темную энергию. Яркость может разбить тьму, и, приближаясь, они разрушают сами себя. Как они могут осмелиться остаться и тревожить ваше сосредоточение Дхьяны? Если вы не пробудитесь ясно и будете сбиты с толку скандхами, то вы, Ананда, станете сыном демона и станете демоническим человеком. Подобно Матанги, которая была особенно низкой. Хотя она использовала мантру на вас, чтобы нарушить дисциплину Будды, среди восьмидесяти тысяч поведений она разрушила только одну заповедь. Поскольку ее сердце было чистым, она еще не утонула и не погибла. Это разрушает все ваше драгоценное тело пробуждения. Подобно дому министра, внезапно подвергшемуся конфискации, блуждающему и падшему, которого некому пожалеть или спасти.

Будда сказал Ананде и всем: «Вы должны знать, что в этом мире омрачения вся жизнь фундаментально обладает чудесным и ярким пробужденным умом, который такой же, как у Будд. Однако из-за ваших иллюзий вы потеряли истину и развили привязанность, поэтому возникло понятие пространства. Поскольку эта иллюзия продолжала расширяться, были созданы миры».

Будда продолжил: «Вы должны понять, что пустое пространство на самом деле находится внутри вашего ума, как маленькое облако в чистом небе. Что уж говорить о мирах внутри пустого пространства? Если один из вас истинно вернется к источнику, вся эта вселенная исчезнет».

Будда объяснил: «Когда вы практикуете медитацию, все Бодхисаттвы и Архаты почувствуют это, и их умы станут очень ясными. Но все короли демонов, призраки и обычные небесные существа увидят, как их дворцы рушатся без причины, земля трескается, а вода и земля взлетают вверх, и они будут очень напуганы. Только обычные люди, из-за своего невежества, не воспринимают этих изменений».

Будда предупредил: «Вот почему, когда вы практикуете, различные призраки и демоны придут, чтобы беспокоить вас. Однако, хотя эти демоны очень злы, в вашем пробужденном уме они подобны ветру, дующему на свет, или ножу, режущему воду, неспособные повлиять на вас вообще. Вы подобны кипящей воде, а они подобны твердому льду; они скоро растают».

Будда ободрил: «Если вы останетесь бодрствующими и не запутаетесь во время практики, эти демоны не смогут причинить вам никакого вреда. Когда ваше замешательство будет устранено и вы войдете в свет, эти зола исчезнут».

Наконец, Будда сказал серьезно: «Но если вы не сможете понять эту истину и окажетесь в ловушке замешательства, то Ананда, вы можете стать сыном демона и стать демоническим человеком. Это гораздо серьезнее, чем инцидент с Матанги. В то время, хотя она использовала мантру, чтобы заставить вас нарушить заповедь Будды, ваш ум все еще был чист, поэтому вы не упали. Но если вы будете сбиты с толку демонами, вы потеряете свое тело пробуждения, как дом министра, внезапно конфискованный, безнадежно».

Ананда, ты должен знать, что когда ты сидишь в Бодхиманде и устраняешь все мысли. Если мысли исчерпаны, то все отдельные мысли чисты и ярки. Движение и покой не движутся/меняются, вспоминание и забывание — как одно. Когда ты пребываешь в этом месте и входишь в Самадхи, это подобно человеку с ясными глазами в великой тьме. Сущность природы чудесно чиста, но ум еще не излучал свет. Это называется Областью Скандхи Формы. Если глаза становятся яркими и ясными, и десять направлений широко открыты, и больше нет тьмы, это называется Исчерпанием Скандхи Формы. Этот человек может затем превзойти Мутность Кальп. Наблюдая его причину, твердое ложное мышление является его корнем.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, ты должен знать, что когда ты сидишь в месте практики, медленно позволяя всем мыслям исчезнуть. Когда все мысли уйдут, твой ум станет очень ясным. Будь то движение или покой, воспоминание или забывание, все становится одинаковым. В это время ты вошел в особое состояние медитации».

Будда использовал аналогию: «Это как человек с хорошим зрением в темноте. Хотя его глаза хороши, из-за того, что слишком темно, он все еще не может видеть вещи. Мы называем это состояние «Областью Скандхи Формы».

«Если глаза этого человека внезапно станут очень яркими, способными ясно видеть десять направлений, и окружение больше не темное, это называется «Исчерпанием Скандхи Формы». Этот человек может превзойти Мутность Кальп. Мы должны понимать, что все это вызвано нашими твердыми неправильными мыслями».

Ананда, в этот момент, если кто-то интенсивно исследует чудесную яркость, четыре элемента не сплетаются вместе. В короткий момент тело может проходить через препятствия. Это называется «Чистая яркость, переполняющая переднюю сферу». Это по сути временно полученная функция. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Затем Будда предупредил: «Ананда, когда ты практикуешь, ты можешь обнаружить, что твое тело внезапно становится очень легким, как будто оно может проходить сквозь стены. Это просто потому, что твой ум стал очень ясным, временное явление. Это не истинное достижение, не думай, что ты стал мудрецом. Если ты думаешь, что стал мудрецом, ты привлечешь злых духов».

Ананда, более того, если использовать этот ум, чтобы интенсивно исследовать чудесную яркость, внутренность тела становится совершенно ясной. Этот человек внезапно извлекает круглых червей и ленточных червей из своего тела. Тело остается целым и неповрежденным. Это называется «Чистая яркость, переполняющая физическое тело». Это по сути интенсивная практика, временно полученная. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Будда продолжил: «Также ты можешь внезапно увидеть червей внутри своего тела и, кажется, можешь вытащить их, но твое тело не повреждено. Это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты также привлечешь злых духов».

Тон Будды стал мягче: «Ананда, все это ситуации, с которыми можно столкнуться в процессе совершенствования. Важно оставаться бодрствующим и не быть сбитым с толку этими временными явлениями. Истинное совершенствование — это превзойти эти поверхностные явления и понять более глубокую истину».

Более того, если использовать этот ум, чтобы интенсивно исследовать внутри и снаружи, то душа, воля, дух, исключая удерживаемое физическое тело, все вступают во взаимодействие. Словно они гость и хозяин. Внезапно слышится звук проповеди Дхармы в воздухе. Или слышны тайные смыслы, излагаемые в десяти направлениях одновременно. Это называется «Утонченная душа, взаимно разделяющаяся и объединяющаяся». Это достижение хороших семян, временно полученное. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, когда ты продолжишь практиковать глубоко, ты можешь столкнуться с более чудесными переживаниями».

Будда описал: «Иногда ты можешь внезапно услышать, как кто-то говорит Дхарму в воздухе, или услышать глубокие принципы из миров десяти направлений. Это вызвано временным разделением и воссоединением твоего духа и души. Это просто временное явление, а не истинное достижение. Помни, не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Более того, если использовать этот ум, чтобы быть ясным, открытым, ярким и тщательным, изобретается внутренний свет. Десять направлений повсеместно становятся цвета золота Джамбунада. Все виды существ превращаются в Татхагат. В то время внезапно видишь Будду Вайрочану, сидящего на платформе небесного света, в окружении тысячи Будд и десяти миллиардов земель. И одновременно появляются цветы лотоса. Это называется «Ум и душа, окрашенные духовным пробуждением». Свет ума исследует и осветляет, освещая все миры. Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Затем Будда сказал: «Иногда ты можешь увидеть, как весь мир становится золотисто-желтым, а все живые существа превращаются в облики Будд. Ты можешь даже увидеть Будду Вайрочану, сидящего на троне небесного света, в окружении тысячи Будд, с десятью миллиардами земель и цветами лотоса, появляющимися одновременно. Это потому, что твой ум стал очень ясным и может освещать различные миры. Однако это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Более того, если использовать этот ум, чтобы интенсивно исследовать чудесную яркость, наблюдая без остановки. Подавляя, подчиняя, останавливая и превосходя. В то время внезапно пустое пространство десяти направлений принимает цвета семи драгоценностей или ста драгоценностей. Одновременно пронизывая, не мешая друг другу. Синий, желтый, красный и белый, каждый ясно проявляется. Это называется «Сила подавления и подчинения, превышающая меру». Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Будда продолжил объяснять: «Также, когда ты продолжаешь концентрироваться на совершенствовании и контролировать свой ум, ты можешь внезапно увидеть, как вся пустота превращается в цвета семи драгоценностей или ста драгоценностей. Эти цвета могут появляться одновременно, не мешая друг другу, очень чистые. Это потому, что твоя сила контроля ума превысила определенный уровень. Однако это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Точно так же, не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Тон Будды стал мягче: «Ананда, все это чудесные переживания, с которыми можно столкнуться в процессе совершенствования. Важно оставаться бодрствующим и не быть сбитым с толку этими временными явлениями. Истинное совершенствование — это превзойти эти поверхностные явления и понять более глубокую истину».

Будда подытожил: «Независимо от того, с какими чудесными переживаниями ты столкнешься, сохраняй спокойный ум. Эти переживания — просто пейзаж на пути совершенствования, а не пункт назначения. Истинное достижение — это внутренняя чистота и мудрость, а не эти внешние явления».

Более того, если использовать этот ум для исследования с ясным проникновением, и чистый свет не беспорядочен. Внезапно ночью в темной комнате видны различные предметы, как днем. И предметы в темной комнате не удалены и не угашены. Это называется «Ум становится тонким и плотным, очищая свое видение, видя то, что скрыто и темно». Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в процессе совершенствования ты можешь столкнуться с более чудесными переживаниями».

Будда описал: «Иногда ты можешь обнаружить, что даже в абсолютно темной комнате ты можешь видеть различные вещи так же ясно, как днем. Это потому, что твой ум стал очень тонким и ясным, способным видеть сквозь тьму. Но это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Помни, не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Более того, если использовать этот ум, чтобы совершенно войти в пустоту и слияние. Четыре конечности внезапно становятся подобны траве и дереву. Огонь, сжигающий, и нож, рубящий, не чувствуются. Даже огонь не может сжечь это. Даже если плоть разрезана, это подобно резьбе по дереву. Это называется «Пыль сливается и вытесняет четыре элемента, природа полностью входит в чистоту». Временно полученное, это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Затем Будда сказал: «Иногда ты можешь почувствовать, что твое тело становится похожим на траву или дерево. Даже если тебя обожжет огонь или порежет нож, ты не почувствуешь боли. Огонь даже не может сжечь тебя, а разрез плоти похож на резку дерева. Это потому, что твое тело временно вошло в особое состояние. Однако это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Более того, если использовать этот ум для достижения чистоты. Навык чистого ума достигает своего пика, внезапно видишь великую землю. Горы и реки десяти направлений все становятся землями Будды. Полностью укомплектованные семью драгоценностями, и свет сияет повсюду. Также видишь бесчисленных Будд, столь же многих, как пески Ганга. Пронизывая царства пространства, с великолепными башнями и дворцами. Глядя вниз, видишь ады, глядя вверх, видишь небесные дворцы, без препятствий. Это называется «Радость и отвращение, застывающие в мысли, углубляющиеся день ото дня, мысль в течение долгого времени трансформируется в достижение». Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Будда продолжил объяснять: «Также, когда твой ум становится очень чистым, ты можешь внезапно увидеть, как весь мир превращается в землю Будды, полную света семи драгоценностей повсюду. Ты можешь увидеть бесчисленных Будд, заполняющих все пространство, с великолепными дворцами. Ты можешь даже увидеть ады и небеса одновременно без каких-либо препятствий. Это потому, что ты долгое время сосредотачивался на определенных мыслях, и в конце концов эти мысли стали сценами, которые ты видишь. Однако это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Точно так же, не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Тон Будды стал мягче: «Ананда, все это чудесные переживания, с которыми можно столкнуться в процессе совершенствования. Важно оставаться бодрствующим и не быть сбитым с толку этими временными явлениями. Истинное совершенствование — это превзойти эти поверхностные явления и понять более глубокую истину».

Будда подытожил: «Независимо от того, с какими чудесными переживаниями ты столкнешься, сохраняй спокойный ум. Эти переживания — просто пейзаж на пути совершенствования, а не пункт назначения. Истинное достижение — это внутренняя чистота и мудрость, а не эти внешние явления. Помни, все это всего лишь временные состояния, не привязывайся к ним».

Более того, если использовать этот ум для исследования глубоко и далеко. Внезапно посреди ночи видишь далеко. Рыночные площади, улицы и переулки, родственников и членов семьи, или слышишь их речь. Это называется «Побуждение ума к точности и доведение его до крайности, он вылетает, отсюда видение через перегородку». Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, это называется хорошим состоянием. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в процессе совершенствования ты можешь столкнуться с более странными переживаниями».

Будда описал: «Иногда посреди ночи ты можешь внезапно увидеть далекие улицы и рынки или даже увидеть своих родственников и друзей и услышать, как они говорят. Это потому, что твой ум был доведен до предела, поэтому он может «вылететь», чтобы увидеть далекие места. Однако это тоже просто временное явление, а не истинное достижение. Помни, не думай, что ты стал мудрецом, иначе ты привлечешь злых духов».

Более того, если использовать этот ум для исследования до крайности сущности. Видишь Советников Доброго Знания (Учителей), чьи тела меняются и движутся. В короткий момент, без причины, они претерпевают различные изменения. Это называется «Злой ум, содержащий и принимающий Ли и Мэй». Или встреча с небесными демонами, входящими в сердце и живот. Без причины говорящими Дхарму и понимающими чудесные смыслы. Это не высшая реализация. Если не считать это сердцем мудреца, демоническое дело утихнет. Если интерпретировать это как святость, человек будет подвержен ордам зла.

Затем Будда сказал: «Иногда ты можешь увидеть, как форма твоего уважаемого Будды постоянно меняется, принимая разные обличия за короткое время. Это может быть потому, что злые призраки или небесные демоны вошли в твой ум. Они могут заставить тебя внезапно говорить глубокие истины. Однако это тоже не истинное достижение. Если ты думаешь, что стал мудрецом, ты привлечешь больше злых духов».

Ананда, эти десять видов состояний, проявляющихся в Дхьяне. Все они — дела, порожденные взаимодействием Скандхи Формы и использования ума. Существа упрямы и запутаны и не оценивают себя. Ожидая этой причины и условия, в своем замешательстве они не распознают этого и говорят, что взошли к святости. Прежде чем достичь святости, они говорят, что достигли ее, великая ложь совершается, и они падают в Безмолвный Ад. Ты должен передать слова Татхагаты. После моего исчезновения передавай и показывай их в Эпоху Конца Дхармы. Повсеместно заставляя существ пробудиться к этому смыслу. Не позволяй небесным демонам получить удобство. Поддерживай и защищай это, чтобы достичь Непревзойденного Пути.

Тон Будды стал более серьезным: «Ананда, эти десять видов странных явлений, встречающихся при совершенствовании, о которых я только что упомянул, все порождены взаимодействием твоего ума и материального мира (Скандхи Формы). Многие люди, из-за недостатка мудрости, думают, что они стали мудрецами, когда сталкиваются с этими ситуациями. Это великая ложь, которая заставит их пасть в ад».

Наконец, Будда призвал: «Ананда, после того как я покину этот мир, ты должен рассказать всем эти истины в будущем. Не позволяй злым духам иметь шанс сбить людей с толку. Защищай всех и помогай им идти правильным путем совершенствования».

Будда подытожил: «На пути совершенствования будет много чудесных переживаний, но мы должны оставаться бодрствующими и не быть сбитыми с толку этими явлениями. Истинное совершенствование — это превзойти эти поверхностные явления и понять более глубокую истину. Независимо от того, с чем ты столкнешься, сохраняй спокойный ум и не привязывайся к этим временным переживаниям».

Ананда, тот добрый человек. Когда он практикует Самадхи и Скандха Формы исчерпана, он видит умы всех Будд. Подобно изображению, появляющемуся в чистом зеркале. Хотя он что-то получил, он еще не может этим пользоваться. Подобно человеку, угнетенному кошмаром (сонный паралич), его руки и ноги целы, и его зрение и слух не спутаны. Но его ум задет злым гостем и не может двигаться. Это называется Областью Скандхи Чувств. Если кошмар прекращается, его ум покидает тело. Он может оглянуться на свое лицо и свободно уходить или оставаться. Больше нет препятствий. Это называется Исчерпанием Скандхи Чувств. Этот человек может затем превзойти Мутность Взглядов. Наблюдая его причину, ложное мышление пустой яркости является его корнем.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, когда добросердечный практик практикует медитацию, если он превосходит границы материального мира, он может видеть умы всех Будд, так же ясно, как видеть изображения в ярком зеркале. Однако, хотя он видит это, он еще не может свободно использовать эту способность. Это как у человека, которому снится кошмар (сонный паралич), хотя его руки и ноги могут двигаться (физически целы), и он может видеть и слышать, он не может контролировать свое тело. Мы называем это состояние «Областью Скандхи Чувств».

Будда продолжил объяснять: «Если это кошмарное состояние исчезнет, его ум сможет покинуть тело, свободно наблюдать за собой и приходить и уходить без каких-либо препятствий. Это состояние «Исчерпания Скандхи Чувств». В это время он может превзойти Мутность Взглядов, понимая, что все это происходит из ложного мышления иллюзорной яркости».

Ананда, тот добрый человек. Когда он обретает великий свет и сияние в этом. Его ум развивает интенсивное подавление, переходя меру. Внезапно в том месте он порождает бесконечную печаль. Так, он даже смотрит на комаров и слепней, как на своих собственных новорожденных детей. Его ум порождает жалость, и он бессознательно проливает слезы. Это называется «Функция подавления и разрушения, зашедшая слишком далеко». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он осознает и не сбит с толку, через долгое время это исчезнет само собой. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Сострадания входит в его сердце. Видя людей, он становится грустным и плачет безгранично. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Будда продолжил: «На этой стадии практик может внезапно почувствовать огромную печаль, даже чувствуя, что комары и мухи — как его собственные дети, и не может удержаться от слез. Это потому, что он слишком сильно подавлял свои эмоции. Если он сможет осознать это, проблемы не будет. Но если он подумает, что это знак становления мудрецом, Демон Печали войдет в его сердце, заставляя его плакать всякий раз, когда он видит людей, будучи не в силах контролировать себя. Это заставит его потерять правильное состояние совершенствования и пасть».

Ананда, далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Высшие знаки появляются перед ним, и он чрезмерно благодарен. Внезапно в его уме возникает бесконечное мужество. Его ум свиреп и остер, и его воля равна всем Буддам. Он говорит, что три Асанкхья кальпы можно превзойти в одной мысли. Это называется «Функция превосходства и ведения, зашедшая слишком далеко». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он осознает и не сбит с толку, через долгое время это исчезнет само собой. Если он интерпретирует это как святость, тогда Сумасшедший/Безумный Демон входит в его сердце. Видя людей, он хвастается, что он несравненный. Его ум даже не видит Будду вверху, ни людей внизу. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Будда снова сказал: «Некоторые практики на этой стадии могут внезапно почувствовать огромное мужество, чувствуя себя такими же великими, как Будда, думая, что они могут превзойти совершенствование, требующее трех великих Асанкхья кальп, в одной мысли. Это потому, что они слишком тщеславны. Если они смогут осознать это, проблемы не будет. Но если они подумают, что это знак становления мудрецом, Демон Безумия/Высокомерия войдет в их сердца, делая их очень гордыми, смотрящими свысока на всех, даже на Будду. Это также заставит их потерять правильное состояние совершенствования и пасть».

Будда подытожил: «Ананда, на пути совершенствования будет много чудесных переживаний и сильных эмоций. Важно оставаться бодрствующим и не быть сбитым с толку этими явлениями. Независимо от того, с чем ты столкнешься, сохраняй спокойный ум и не думай, что ты уже стал мудрецом. Только так ты сможешь по-настоящему двигаться вперед по правильному пути совершенствования».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Впереди нет новой реализации, и он потерял свое прежнее жилище. Его сила мудрости слаба, он входит в середину и падает в подвешенное состояние, ничего не видя. Внезапно в его уме возникает великая сухость и жажда. Во все времена он погружен в память и не рассеивается. Он принимает это за знак усердия и энергии. Это называется «Совершенствование ума без мудрости, потеря себя». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Памяти входит в его сердце. Днем и ночью он держит свой ум и висит в одном месте. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в процессе совершенствования есть некоторые другие ситуации, которые могут произойти».

Будда описал: «Некоторые практики, превзойдя узы материального мира, могут чувствовать себя потерянными. Они не сделали нового прогресса и потеряли свое первоначальное состояние. В это время они могут внезапно почувствовать сильную жажду/тоску, всегда погруженные в воспоминания. Они могут ошибочно принять это за знак усердного совершенствования. Но если они подумают, что это знак того, что они мудрецы, «Демон Памяти» войдет в их сердца, заставляя их сосредотачиваться на одной вещи день и ночь, будучи не в силах вырваться. Это заставит их потерять правильное состояние совершенствования».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Его сила мудрости превышает его сосредоточение, и он теряет свою свирепую остроту. Он лелеет различные высшие природы в своем сердце. Он подозревает, что его собственный ум — это Будда Лочана. Он получает немного и считает это достаточным. Это называется «Использование ума и потеря постоянного исследования, утопание в знаниях и взглядах». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Низший Легко Удовлетворяемый Демон входит в его сердце. Видя людей, он говорит себе: «Я обрел Непревзойденный Смысл Номер Один». Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Затем Будда сказал: «Некоторые практики могут стать слишком тщеславными, потому что их мудрость превышает их силу сосредоточения. Они могут думать, что стали Буддой Лочаной, и довольствоваться малым достижением. Если они подумают, что это знак того, что они мудрецы, «Легко Удовлетворяемый Демон» войдет в их сердца, заставляя их думать, что они обрели высшую истину. Это также заставит их потерять правильное состояние совершенствования».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Находясь в чистом центре, после того как его ум становится безопасным, внезапно свободно возникает бесконечная радость. Ум восхищается и не может остановиться. Это называется «Легкая непринужденность без мудрости, чтобы контролировать ее». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Любви к Радости входит в его сердце. Видя людей, он смеется, поет и танцует на обочине дороги. Он говорит себе, что обрел беспрепятственное освобождение. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Будда продолжил: «Есть также некоторые практики, которые могут внезапно почувствовать бесконечную печаль, чувствуя, что жизнь так же болезненна, как сидение на железной кровати или питье яда. Они могут не хотеть жить и даже надеяться, что кто-то положит конец их жизням. Если они подумают, что это знак того, что они мудрецы, «Демон Постоянной Печали» войдет в их сердца, заставляя их вредить себе или избегать толпы. Это также заставит их потерять правильное состояние совершенствования».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Находясь в чистом центре и когда его ум безопасен, внезапно бесконечная радость возникает сама собой. Его сердце счастливо, и он не может остановиться. Это называется «Легкость и непринужденность без мудрости, чтобы сдерживать себя». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Любви/Радости входит в его сердце. Видя людей, он смеется, поет и танцует на обочине дороги. Говоря, что он обрел беспрепятственное освобождение. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Будда продолжил говорить Ананде: «Ананда, в процессе совершенствования есть некоторые другие ситуации, которые могут произойти».

Будда описал: «Некоторые практики, достигнув чистого и стабильного состояния, могут внезапно почувствовать бесконечную радость и не могут контролировать свое счастье. Если это состояние ошибочно принять за святость, «Демон Любви/Радости» войдет в их сердца, заставляя их петь и танцевать на улице, думая, что они достигли освобождения. Это заставит их потерять правильное состояние совершенствования».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Он говорит себе, что уже удовлетворен. Внезапно, без причины, возникает великое самомнение. Так, высокомерие, сверхвысокомерие, высокомерие над высокомерием, возрастающее высокомерие и высокомерие неполноценности, все возникают сразу. В своем сердце он даже смотрит свысока на Татхагат десяти направлений, не говоря уже о низших позициях Шраваков и Пратьекабудд. Это называется «Видение высшего без мудрости, чтобы спасти себя». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Великий Демон Самомнения входит в его сердце. Он не кланяется ступам или храмам и уничтожает Сутры и изображения. Он говорит дарителям: «Это золото, медь, земля или дерево. Сутры — это листья или ткань. Плоть — это истинное вечное. Вы не почитаете это, а вместо этого поклоняетесь земле и дереву; это поистине перевернуто». Те, кто глубоко верит ему, следуют за ним, чтобы уничтожать и хоронить их в земле. Вводя существ в заблуждение в Безмолвный Ад. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Группа практиков добилась некоторого прогресса в своем совершенствовании. Они почувствовали, как их умы становятся яснее, а восприятие мира — острее. Эти достижения заставили их чувствовать себя очень гордыми.

Однако эмоция гордости начала расти в их сердцах. Некоторые начали думать, что они лучше других, а некоторые чувствовали, что превзошли всех. Эта гордость становилась все сильнее и сильнее, пока они не начали смотреть свысока на всех вокруг, даже на самого уважаемого Будду.

Видя это, Будда предупредил их: «Эта гордость опасна. Если вы сможете осознать это и исправить, еще не слишком поздно. Но если вы продолжите потакать этому, думая, что стали святыми, тогда ваши сердца будут заняты злом».

К сожалению, некоторые люди не послушали совета Будды. Их гордость стала настолько крайней, что они начали проявлять неуважение к буддийским святым предметам. Они говорили верующим: «Те статуи Будды сделаны просто из металла или дерева, а писания — просто листья или ткань. Зачем поклоняться этим вещам? Мы сами — те, кто действительно достоин уважения».

Некоторые верующие были введены в заблуждение их словами и начали уничтожать статуи Будды и писания, даже закапывая их в землю. Такое поведение не только повредило им самим, но и ввело в заблуждение других, заставив многих людей пойти по ложному пути.

Будда вздохнул: «Эти люди сбились с пути на правильном пути совершенствования из-за гордости. Если они продолжат в том же духе, они в конечном итоге пострадают от великой боли и наказания».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. В ярком пробуждении он совершенно понимает сущность и принципы, обретая великую уступчивость. Его ум внезапно порождает бесконечную легкость и непринужденность. Он говорит себе, что стал мудрецом и обрел великую легкость/мастерство. Это называется «Обретение легкости и ясности благодаря мудрости». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Любви к Ясности и Легкости входит в его сердце. Он считает себя удовлетворенным и не ищет дальнейшего прогресса. Такие люди в основном становятся Неучеными Бхикшу. Подозревая и клевеща, они падают в Ад Авичи в своей следующей жизни. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Группа практиков неустанно работала, чтобы улучшить свою духовность. После долгого периода практики они, наконец, достигли нового уровня. Они почувствовали, как их умы становятся яснее, а понимание мира — глубже.

Этот новый опыт заставил их почувствовать себя невероятно расслабленными и счастливыми. Их сердца наполнились радостью, как будто все беды исчезли. Один практик взволнованно сказал другим: «Я наконец понял! Я чувствую, что стал святым! Теперь я могу делать все, что захочу!»

Однако, услышав это, Будда покачал головой и мягко сказал: «Это чувство расслабления и радости действительно является признаком прогресса в совершенствовании, но это не значит, что вы стали святым. Если вы ошибочно примете это состояние за конечную цель, вы можете впасть в опасное самоуспокоение».

К сожалению, некоторые практики не прислушались к совету Будды. Они думали, что достигли высшего уровня и не нуждаются в дальнейших усилиях. Они стали самодовольны и прекратили дальнейшее обучение и практику.

Среди этих людей некоторые даже стали высокомерными и смотрели свысока на других, кто усердно работал. Они говорили: «Мы полностью просветлены и нам не нужно больше ничему учиться. Те, кто все еще борется за практику, вообще не понимают истинной мудрости».

Будда вздохнул: «Эти люди стали самодовольны из-за сиюминутного прогресса и перестали двигаться вперед. Они не только затормозили свой собственный прогресс, но и рисковали ввести в заблуждение других. Если они продолжат в том же духе, они в конечном итоге потеряют все свои достижения и могут даже пострадать от серьезных последствий».

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. В ярком пробуждении он обретает природу пустой яркости. Внутри этого он внезапно поворачивается к вечному угасанию. Отвергая причину и следствие, он входит только в пустоту. Пустой ум проявляется. Возникает даже ум долгосрочного уничтожения. Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Пустоты входит в его сердце. Он клевещет на соблюдение заповедей, называя это Малой Колесницей (Хинаяной). Он говорит: «Бодхисаттвы подтверждают пустоту, что там соблюдать или нарушать?» Этот человек часто пьет вино и ест мясо, и широко занимается похотью перед верными дарителями. Из-за демонической силы он контролирует людей, так что они не сомневаются и не клевещут на него. После того, как призрачное сердце вошло надолго, он может есть экскременты и мочу, считая их пустыми, как вино и мясо. Нарушая правила дисциплины Будды и вводя людей в грех. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

В медитации те добрые практики видели, как Скандха Формы исчезает, а Скандха Чувств становится ясной. Они чувствовали иллюзорную и яркую природу в своем пробуждении. Внезапно они могли склониться к вечному небытию, отрицая причину и следствие, думая только о вхождении в пустоту. Когда появлялось пустое состояние ума, они могли даже развить взгляд о постоянном уничтожении. Если бы они могли осознать, что это всего лишь явление в процессе совершенствования, проблем не было бы.

Это не признак достижения святости. Но если бы они ошибочно полагали, что это так, «Демон Пустоты» вошел бы в их сердца. Они могли начать клеветать на соблюдение заповедей, говоря, что это всего лишь практика Малой Колесницы.

Они бы сказали: «Бодхисаттвы осознали пустоту, что там соблюдать или нарушать?» Эти люди часто пили алкоголь, ели мясо и развратно предавались похоти перед набожными верующими.

Из-за силы демона они могли сбить с толку других, так что те не сомневались и не клеветали на них. Будучи одержимыми демоном долгое время, они могли есть фекалии и пить мочу, думая, что они пусты, совсем как вино и мясо. Они нарушали заповеди, установленные Буддой, и вводили других в заблуждение, заставляя совершать грехи. Это привело бы к потере ими правильного состояния совершенствования и вероятному падению.

Далее, в том сосредоточении добрый человек видит, что Скандха Формы исчерпана, а Скандха Чувств проявляется. Он вкушает пустую яркость, и она глубоко входит в его сердце и кости. Внезапно в его сердце возникает бесконечная любовь. Когда любовь достигает крайности, он сходит с ума и становится жадным и похотливым. Это называется «Состояние сосредоточения, мирно входящее в сердце, без мудрости удерживать себя, ошибочное вхождение в желания». Если он осознает это, нет вины. Это не высшая реализация. Если он интерпретирует это как святость, тогда Демон Желания входит в его сердце. Он только говорит, что желание — это Путь Бодхи. Он преобразует мирян, чтобы они занимались похотью одинаково. Те, кто практикует похоть, именуются Детьми Удержания Дхармы. Из-за силы призраков и духов, в Эпоху Конца Дхармы, он собирает обычных и глупых людей, числом до ста. Так, сто, двести, или пятьсот шестьсот, или же десять миллионов. Когда сердце демона становится скучающим, он покидает его тело. Его величие и добродетель уходят, он попадает в беду с королем/законом. Вводя существ в заблуждение в Безмолвный Ад. Потеряв правильное сосредоточение, он падет.

Затем, в медитации, те добрые практики видели, как Скандха Формы исчезает, а Скандха Чувств становится ясной. Они погружались в это чувство иллюзорной яркости, проникающее глубоко в их кости. Внезапно в их сердцах могла возникнуть бесконечная любовь. Когда эта любовь достигала своей крайности, она превращалась в безумие и становилась жадностью и похотью. Эта ситуация называется «Состояние сосредоточения, мирно входящее в сердце». Если у них не было мудрости контролировать себя, они ошибочно принимали это за различные желания.

Если бы они могли осознать, что это всего лишь явление в процессе совершенствования, проблем не было бы. Это не признак достижения святости. Но если бы они ошибочно полагали, что это так, «Демон Желания» вошел бы в их сердца. Они бы слепо утверждали, что желание — это Путь Бодхи, уча мирян заниматься похотью одинаково.

Они называли тех, кто практиковал похоть, «Детьми Удержания Дхармы». Из-за силы призраков и духов, в Эпоху Конца Дхармы, они могли привлечь много невежественных людей, числом до ста, двухсот или даже пятисот или шестисот, тысяч или десятков тысяч.

Когда сердце демона скучало и покидало их тела, они теряли свое величие и добродетель и сталкивались с тюремным заключением. Они вводили существ в заблуждение в Безмолвный Ад, и сами теряли правильное состояние совершенствования и падали.

Ананда, эти десять видов состояний, проявляющихся в Дхьяне. Все они — дела, порожденные взаимодействием Скандхи Чувств и использования ума. Существа упрямы и запутаны и не оценивают себя. Ожидая этой причины и условия, в своем замешательстве они не распознают этого и говорят, что взошли к святости. Великая ложь совершается, и они падают в Безмолвный Ад. Ты также должен передать слова Татхагаты. После моего исчезновения передавай и показывай их в Эпоху Конца Дхармы. Повсеместно заставляя существ пробудиться к этому смыслу. Не позволяй небесным демонам получить удобство. Поддерживай и защищай это, чтобы достичь Непревзойденного Пути.

Ананда, эти десять видов состояний, появляющихся в медитации, все порождены взаимодействием Скандхи Чувств и ума. Невежественные существа не размышляют о себе; когда они сталкиваются с этими ситуациями, они не могут распознать их и утверждают, что достигли святости. Это совершает тяжкий грех Великой Лжи и приведет в Безмолвный Ад.

Ты должен помнить учения Будды. После того, как я войду в Нирвану, широко распространяй эти истины в Эпоху Конца Дхармы. Пусть все существа поймут эти истинные смыслы, и не позволяй злым духам воспользоваться преимуществом. Защищай и поддерживай этот высший путь совершенствования.

Ананда, тот добрый человек. Когда он практикует Самадхи и Скандха Чувств исчерпана, хотя он не угасил свои истечения, его ум может покинуть свою форму. Подобно птице, вылетающей из клетки, он уже достиг этого. Из этого обычного тела он восходит через шестьдесят положений мудреца Бодхисаттвы. Принимая рожденное умом тело, он идет, куда пожелает, без препятствий. Например, как человек, говорящий во сне. Хотя этот человек не знает этого, его слова имеют логический звук и порядок, заставляя тех, кто не спит, понимать их. Это называется Областью Скандхи Мышления. Если движущиеся мысли исчерпаны и плывущие мысли устранены, пробужденный яркий ум подобен удалению пыли и грязи. Ясно видя начало и конец одного цикла рождения и смерти, это называется Исчерпанием Скандхи Мышления. Этот человек может затем превзойти Мутность Заблуждений. Наблюдая его причину, взаимосвязанное ложное мышление является его корнем.

Ананда, тот добрый практик, если он достигает стадии, когда Скандха Чувств устранена, хотя он не полностью отсек омрачения, его ум может покинуть тело. Так же, как птица, вылетающая из клетки, он свободен. Начиная с этого обычного тела, он может испытать шестьдесят стадий совершенствования Бодхисаттвы. Он может получить рожденное умом тело и идти, куда захочет, без препятствий.

Это как человек, разговаривающий во сне. Хотя он сам не знает, что говорит, его слова имеют тон и логику, так что бодрствующие люди могут понять их. Это состояние называется «Областью Скандхи Мышления».

Если кто-то может остановить все мысли и устранить плывущие заблуждения, пробужденный ум будет таким же чистым, как если бы с него вытерли пыль. Возможность совершенно наблюдать начало и конец рождения и смерти называется «Исчерпанием Скандхи Мышления». Этот человек может превзойти Мутность Заблуждений и наблюдать, что корень заблуждений — это взаимосвязанное ложное мышление.

Ананда, тот добрый человек. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит совершенную яркость, оттачивая свою интенсивную мысль, жадно ища ума и мастерства. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет ума, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его форма на короткое время меняется, иногда становясь Бхикшу, заставляя человека видеть его; или становясь Индрой, или женщиной, или Бхикшуни. Или, спя в темной комнате, его тело излучает свет. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. Веря его учениям, его ум колеблется. Он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить о бедствиях и благоприятных знамениях и изменениях. Или говорит, что Татхагата появился в определенном месте. Или говорит об огне в конце кальпы, или о войнах. Пугая людей, заставляя их семейное богатство рассеиваться без причины. Это называется «Странным Призраком», который в старости стал демоном, приходящим беспокоить этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Далее, Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться.

Его ум любит это состояние совершенства и яркости, оттачивая свое внимание, стремясь к более глубокой мудрости. Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Практик не осознает, что это работа демона, но думает, что достиг высшей Нирваны.

Демон приходит к практику, который жаждет мудрости, устанавливает сиденье и проповедует. Он может мгновенно изменить свою форму, иногда становясь монахом, иногда Индрой, иногда женщиной или монахиней, иногда светясь всем телом в темной комнате.

Глупый практик принимает это за Бодхисаттву, верит его учениям, и его воля колеблется. Он начинает нарушать заповеди Будды и предаваться похоти тайно. Одержимый человек любит говорить о бедствиях и благоприятных изменениях, или говорить, что Будда появился где-то, или предсказывать апокалиптические огни или войны, запугивая других и заставляя их необъяснимо терять семейное богатство. Это называется «Странным Призраком», становящимся демоном в старости, приходящим беспокоить практика.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, и ученик, и учитель попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит бродить и странствовать, позволяя своим мыслям летать, жадно ища опыта. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек также не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет странствий, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его собственная форма не меняется. Но слушатель внезапно видит себя сидящим на драгоценном цветке лотоса, все его тело превратилось в скопление пурпурно-золотого света. Все слушатели, каждый из них, видят эту беспрецедентную вещь. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. Его ум становится похотливым и распущенным, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить, что Будды появились в мире. Что некий человек в неком месте является телом трансформации некого Будды, пришедшим сюда. Или что некий человек — это некий Бодхисаттва, пришедший трансформировать человеческий мир. Поскольку человек видит это, жажда возникает в его уме. Неправильные взгляды тайно процветают, и Мудрость Способов разрушается. Это называется «Призраком Засухи/Монстром» (Мэй), который в старости стал демоном, приходящим беспокоить этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит бродить, его дух парит, жаждет испытать разные вещи.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек также не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны.

Демон приходит к практику, который жаждет путешествий, устанавливает сиденье и проповедует. В этот раз собственная форма демона не меняется. Но слушатель внезапно видит себя сидящим на драгоценном цветке лотоса, все его тело светится пурпурно-золотым светом.

Каждый присутствующий слушатель имеет этот беспрецедентный опыт. Глупый практик принимает это за Бодхисаттву, и жадность и потворство возникают в его сердце. Он начинает нарушать заповеди Будды и тайно предаваться похоти.

Одержимый человек любит говорить: «Многие Будды появились в мире. Некий человек в неком месте — это воплощение некого Будды, пришедшего сюда. Некий человек — это некий Бодхисаттва, пришедший в мир, чтобы учить живых существ».

Люди, которые слышат эти слова, жаждут этого, неправильные взгляды тайно возникают, и истинная мудрость исчезает. Это называется «Призраком Засухи (Мэй)», становящимся демоном в старости, приходящим беспокоить практика.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, и ученик, и учитель попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит непрерывный союз/резонанс, проясняя свою интенсивную мысль, жадно ища совпадения/союза. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек действительно не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет союза, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его форма и слушатели не меняются внешне. Но он заставляет слушателей, прежде чем услышать Дхарму, открыть свои умы и пробудиться. Изменяясь и меняясь от момента к моменту. Или получая знания о прошлых жизнях, или знания мыслей других. Или видя ады, или зная все хорошие и злые вещи в человеческом мире. Или говоря стихи, или спонтанно читая Сутры. Каждый человек восхищен, получив что-то беспрецедентное. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. С умом, полным любви и привязанности, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить, что у Будд есть размеры (великие и малые). Что некий Будда был Предыдущим Буддой, а некий Будда — Поздним Буддой. Среди них есть Истинные Будды и Ложные Будды. Мужские Будды и Женские Будды. Бодхисаттвы такие же. Поскольку человек видит это, его первоначальный ум смывается, и он легко входит в неправильные понимания. Это называется «Очаровательным Призраком» (Мэй), который в старости стал демоном, приходящим беспокоить этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит мягкое и спокойное состояние, сосредотачиваясь на мышлении, жаждя слиться с истиной.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек также не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который жаждет союза с истиной, устанавливает сиденье и проповедует. В этот раз собственный облик демона и внешний вид слушателей не меняются.

Однако он заставляет слушателей чувствовать себя просветленными еще до того, как они услышат Дхарму. Их мысли постоянно меняются; некоторые внезапно вспоминают прошлые жизни, некоторые могут читать мысли других, некоторые могут видеть ад, некоторые знают различные хорошие и плохие вещи в мире, некоторые могут естественно говорить стихами, а некоторые могут сами читать писания. Все чувствуют себя очень счастливыми, чувствуя, что это беспрецедентный опыт.

Глупый практик принимает это за Бодхисаттву, наполненного нежной любовью. Он начинает нарушать заповеди Будды и тайно предаваться похоти.

Одержимый человек любит говорить: «У Будд есть размеры. Некий Будда — это Предыдущий Будда, некий Будда — это Поздний Будда. Среди них есть Истинные Будды и Ложные Будды. Есть Мужские Будды и Женские Будды. Бодхисаттвы такие же».

У тех, кто слышит эти слова, их изначальная правильная вера смывается, и они легко впадают в неправильные взгляды. Это называется «Очаровательным Призраком» (Мэй), становящимся демоном в старости, приходящим беспокоить практика.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, и ученик, и учитель попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит корень, исчерпывая видение начала и конца трансформации вещей. Очищая свой ум, жадно ища анализа/различения. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек изначально не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет исток, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Его тело обладает благоговейным духом, который подчиняет ищущего. Заставляя тех, кто сидит внизу, хотя они и не слышали Дхарму, естественно подчиняться в своих умах. Эти люди говорят, что Нирвана Будды, Бодхи и Тело Дхармы присутствуют прямо сейчас в моем физическом теле. Отец, рождающий сына, сын, рождающий внука, поколение за поколением, следующие друг за другом, это Тело Дхармы, пребывающее постоянно без конца. Они указывают на настоящее как на Землю Будды. Говоря, что нет другого Чистого Жилища или Золотой Формы. Тот человек верит и принимает это, забывая свой прежний ум. Тело и жизнь находят прибежище, получая что-то беспрецедентное. Эти глупые люди принимают его за Бодхисаттву. Исследуя его ум, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить, что глаза, уши, нос и язык — все это Чистая Земля. Что мужские и женские органы — истинное место Бодхи и Нирваны. Те невежественные люди верят этим грязным словам. Это называется «Ядовитым Кошмаром/Призраком» (Гу), который в старости стал демоном, приходящим беспокоить этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит исследовать корень, желая тщательно понять природу и процесс трансформации всех вещей, его дух становится острым, жаждущим проанализировать все.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек изначально не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который жаждет исследовать корень, устанавливает сиденье и проповедует. В этот раз демон излучает величественную ауру, которая может подавить тех, кто ищет Дхарму, заставляя сидящих внизу подчиняться в своих сердцах еще до того, как они услышат Дхарму.

Одержимый человек скажет: «Нирвана Будды, Бодхи и Тело Дхармы находятся прямо здесь, в моем физическом теле. Отец порождает сына, сын порождает внука, поколение за поколением, это вечное Тело Дхармы. То место, где мы сейчас находимся, — это Земля Будды, нет другой Чистой Земли и нет золотого облика».

Те люди верят, что это правда, забывают свое первоначальное намерение совершенствования, доверяют свои тела и жизни демону, думая, что это беспрецедентный опыт. Эти глупые люди принимают это за Бодхисаттву, глубоко исследуя это злое учение. Они начинают нарушать заповеди Будды и тайно предаваться похоти.

Одержимый человек любит говорить: «Глаза, уши, нос и язык — все это Чистые Земли, а мужские и женские репродуктивные органы — истинное место Бодхи и Нирваны».

Невежественные люди верят этим грязным словам. Это называется «Призраком Гу Ядовитого Кошмара», становящимся демоном в старости, приходящим беспокоить практика.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, и ученик, и учитель попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит таинственные отклики и всеобщий поток/циркуляцию, интенсивно исследуя, жадно ища таинственной индукции. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек изначально не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет отклика, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Он может заставить слушателей временно видеть его тело, как если бы ему было сто или тысяча лет. В их умах возникает любовь и осквернение, и они не могут вынести расставания. Они служат ему лично как рабы/слуги, обеспечивая четырьмя необходимостями, не чувствуя усталости. Он заставляет людей, сидящих внизу, каждого знать, что он их бывший учитель и изначальный Учитель Дхармы/Добрый Знающий Советник. Особая любовь к Дхарме возникает, прилипая как клей и лак, получая что-то беспрецедентное. Тот человек, в своем замешательстве, принимает его за Бодхисаттву. Будучи близким к его уму, он нарушает правила дисциплины Будды и тайно занимается жадными желаниями. Он любит говорить: «В прошлой жизни, в определенном рождении, я спас некого человека. В то время он был моей женой, наложницей или братом. Теперь я пришел спасти тебя снова. Ты последуешь за мной, чтобы вернуться в определенный мир, чтобы сделать подношения определенному Будде». Или говорит: «Есть еще одно Небо Великого Света, где обитает Будда. Это место отдыха всех Татхагат». Те невежественные люди верят этой лжи и теряют свой прежний ум. Это называется «Призраком Чумы» (Ли), который в старости стал демоном, приходящим беспокоить этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит сверхъестественную индукцию, желая исследовать глубоко, жаждя резонировать с таинственными силами.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека.

Демон также может заставить каждого слушателя почувствовать: «Это мой Будда из прошлой жизни, мой Добрый Знающий Советник». Таким образом, в них возникает особая любовь к Дхарме, прилипающая как клей, чувствуя, что это беспрецедентный опыт.

Те глупые люди принимают это за Бодхисаттву и следуют за ним по пятам. Они начинают нарушать заповеди Будды и тайно предаваться похоти.

Одержимый человек любит говорить: «В прошлой жизни, в определенной жизни, я спас некого человека. В то время этот человек был моей женой, наложницей или братом. Теперь я пришел спасти вас. Вы должны следовать за мной в определенный мир, чтобы сделать подношения определенному Будде».

Или он может сказать: «Есть место под названием Небо Великого Света, где живет Будда. Это место отдыха всех Татхагат». Невежественные люди верят этой лжи и теряют свое первоначальное намерение совершенствования. Это называется «Призраком Чумы» (Ли), становящимся демоном в старости, приходящим беспокоить практика.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, и ученик, и учитель попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит входить глубоко, контролируя себя с трудом. Наслаждаясь жизнью в скрытых и тихих местах, жадно ища неподвижности. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек изначально не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет скрытого/тени, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Заставляя слушателей каждого знать свою первоначальную карму. Или в том месте он говорит одному человеку: «Ты еще не умер, но уже стал животным». Он приказывает одному человеку наступить ему на хвост сзади. Человек внезапно чувствует, что не может встать. После этого все собрание искренне убеждается и подчиняется. Если у кого-то возникает мысль, он уже знает ее начало. Вне правил дисциплины Будды он удваивает аскетическую горечь. Клевеща на Бхикшу, ругая учеников, выставляя напоказ частные дела людей, не избегая насмешек или подозрений. Он любит предсказывать будущие несчастья и благословения, и когда приходит время, это точно до волоска. Это называется «Призраком Великой Силы», который в старости стал демоном, приходящим беспокоить этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит глубоко контролировать себя, практикуя усердно, любя находиться в тихой обстановке, жаждя спокойствия.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек с самого начала не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который жаждет спокойствия, устанавливает сиденье и проповедует. В этот раз демон может заставить каждого слушателя узнать занятие своей прошлой жизни.

Он может сказать одному из них: «Хотя ты еще не умер, ты уже стал животным». Затем он приказывает другому человеку наступить на хвост этому человеку, и человек, названный животным, внезапно не может встать. Видя это, все убеждаются демоном. Что бы кто-то ни подумал, демон знает немедленно. Те, кто следует за демоном, помимо соблюдения заповедей Будды, также добавляют множество аскетических практик. Они клевещут на других монахов, ругают соучеников и выставляют напоказ чужую личную жизнь повсюду, не боясь критики.

Одержимый человек любит предсказывать будущие несчастья и благословения, и каждое предсказание точно. Это называется «Призраком Великой Силы», становящимся демоном в старости, приходящим беспокоить практика.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, большинство учеников и учителей попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит знания и взгляды, усердно и горько исследуя и ища, жадно ища (знания о) судьбе. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек особенно не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет знаний, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Этот человек без причины получает великую драгоценную жемчужину в месте, где говорится Дхарма. Тот демон иногда превращается в животное, держащее во рту жемчужину и различные сокровища, бамбуковые дощечки, бирки и документы и другие странные вещи. Сначала давая их тому человеку, затем овладевая его телом. Или побуждая слушателей прятать вещи под землей, и яркая лунная жемчужина освещает это место. Все эти слушатели получают что-то беспрецедентное. Многие едят лекарственные травы и не едят хорошую пищу. Или иногда едят только одно кунжутное семя или одно зерно пшеницы в день. Но их тела жирные и полные, потому что сила демона поддерживает их. Он клевещет на Бхикшу, ругает учеников, не избегая насмешек или подозрений. Он любит говорить о сокровищах в других направлениях или местах, где прячутся мудрецы десяти направлений. Те, кто следует за ним, часто видят странных людей. Это называется «Призраком Горы, Леса, Земли, Города, Реки или Горным Духом», который в старости стал демоном. Или объявляя/пропагандируя похоть, нарушая заповеди Будды. Тайно занимаясь пятью желаниями с теми, кто служит ему. Или будучи энергично усердным (Вирья), чисто питаясь травой и деревом, действуя без решимости, беспокоя того человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит приобретать знания, усердно учась, желая понять прошлые жизни.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек совершенно не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который создает знания, устанавливает сиденье и проповедует.

В это время человек необъяснимым образом получит большую драгоценность в месте проповеди. Иногда демон превращается в животное, держащее во рту драгоценность и другие сокровища, а также бамбуковые полоски, амулеты и другие странные вещи. Демон сначала дает эти вещи человеку, а затем овладевает им. Или демон побуждает слушателей прятать вещи под землей, а затем освещает место яркой лунной жемчужиной. Все слушатели чувствуют, что это беспрецедентный чудесный опыт.

Те, кто следует за демоном, едят много лекарственных трав вместо обычной еды. Иногда они едят только одно семя конопли или одно зерно пшеницы в день, но из-за силы демона их тела становятся жирными и здоровыми. Они клевещут на других монахов, ругают соучеников, не боясь критики.

Одержимый человек любит говорить: «В таком-то и таком-то месте есть сокровище, и мудрецы десяти направлений полагаются на него». Те, кто следует за ним, часто видят странных людей. Это называется «Призраком Горного Леса, Земли, Города, Реки и Горным Духом», становящимся демоном в старости. Некоторые демоны побуждают людей предаваться похоти, нарушая заповеди Будды, и тайно предаются похоти с верующими. Некоторые демоны побуждают людей усердно практиковать, питаясь только травой и деревом, но ведя себя беспорядочно, беспокоя практиков.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, большинство учеников и учителей попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит духовные силы и различные трансформации. Исследуя происхождение трансформации, жадно хватаясь за духовную силу. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек действительно не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет силы, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Этот человек может держать огонь в руке или защипывать свет пальцами и распределять его на головы четырех собраний слушателей. Огонь на головах этих слушателей имеет высоту несколько футов, но не имеет тепла и не обжигает. Или ходит по воде, как по ровной земле. Или сидит неподвижно в воздухе. Или входит в бутылку или остается в мешке. Проходя через окна и проникая сквозь стены без препятствий. Только в отношении оружия он не чувствует себя свободно. Он называет себя Буддой, нося белые одежды (одежды мирян). Принимая поклоны от Бхикшу. Клевеща на Дхьяну и Винаю (Правила). Ругая учеников, выставляя напоказ частные дела людей, не избегая насмешек или подозрений. Он постоянно говорит о духовных силах и легкости. Или заставляет людей видеть земли Будды рядом с собой. Это призрачная сила, сбивающая людей с толку, а не реальная. Восхваляя занятие похотью, не уничтожая грубое поведение. Используя различные непристойности как передачу Дхармы. Это называется «Великой Силой Неба и Земли, Горной Сущностью, Морской Сущностью, Ветряной Сущностью, Речной Сущностью, Земной Сущностью, всеми травами и деревьями, накопившими сущность/дух за эоны». Или Драконьими Духами, или Бессмертными (Сянь), которые умерли и возродились как Духи. Или Бессмертными, чей срок истек, и они должны умереть, но чья форма не меняется, будучи одержимыми другими монстрами. В старости они становятся демонами, беспокоящими этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит сверхъестественные силы, желая проверить различные формы, исследуя корень трансформации, жаждя получить магическую силу.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек действительно не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который жаждет сверхъестественных сил, устанавливает сиденье и проповедует. В этот раз человек может держать огонь в руке, а затем распределять огонь на головы слушателей. Эти огни могут вырастать до нескольких футов в высоту, но не излучают тепла и никого не обжигают.

Тот человек может также:

• Ходить по воде, как по ровной земле
• Сидеть неподвижно в воздухе
• Входить в бутылку или мешок
• Проходить сквозь окна и стены без каких-либо препятствий
• Но он беспомощен против оружия

Он утверждает, что он Будда, но носит белые одежды и принимает поклоны от монахов. Он клевещет на медитацию и заповеди, ругает соучеников и выставляет напоказ чужую личную жизнь повсюду, не боясь критики. Он часто говорит, что обладает сверхъестественными силами и может делать все, что захочет. Иногда он заставляет людей видеть Землю Будды, но это сила призраков, сбивающая людей с толку, а не реальная. Он восхваляет похоть, не критикует грубое поведение и учит непристойным словам как Дхарме Будды.

Эта ситуация может быть вызвана следующими духами:

• Могущественная Горная Сущность, Морская Сущность, Ветряная Сущность, Речная Сущность, Земная Сущность в небе и на земле
• Духи, образованные всеми травами и деревьями, накапливающимися в течение долгого времени
• Драконьи духи
• Духи, образованные бессмертными, возродившимися после смерти
• Бессмертные, чья продолжительность жизни заканчивается и они должны были умереть, но чьи тела не разложились и были одержимы другими монстрами

Эти духи становятся демонами в старости и беспокоят практиков.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, большинство учеников и учителей попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит входить в угасание, исследуя природу трансформации, жадно ища глубокой пустоты. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек в конечном итоге не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет пустоты, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Среди великого собрания его форма внезапно становится пустой/невидимой. Собрание ничего не видит. Затем он возвращается из пустого пространства, внезапно появляясь. Существуя и исчезая свободно. Или делая свое тело прозрачным, как кристалл (Вайдурья). Или опуская руки и ноги, чтобы излучать аромат сандалового дерева. Или его фекалии и моча подобны густому каменному меду. Клевеща и разрушая заповеди, смотря свысока на тех, кто покинул дом. Постоянно говоря, что нет причины и нет следствия. После смерти человек навсегда угасает, без будущего тела. И что все обычные люди и мудрецы, хотя они и достигают пустоты и неподвижности, тайно занимаются жадными желаниями. Те, кто принимает его желания, также обретают пустой ум и отрицают причину и следствие. Это называется «Сущностью/Ци Солнечных и Лунных Затмений, Золота, Нефрита, Гриба (Линчжи), Трав, Цилиня, Феникса, Черепахи и Журавля». Прожив тысячи или десятки тысяч лет без смерти, они становятся духами и рождаются в этой земле. В старости они становятся демонами, беспокоящими этого человека. Когда он скучает, он покидает тело человека. И ученик и учитель в основном попадают в беду с королем/законом. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит входить в угасание/неподвижность, тщательно исследуя природу трансформации всех вещей, жаждя достичь глубокой пустоты.

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек до конца не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который преследует пустоту, устанавливает сиденье и проповедует. В этот раз человек может внезапно исчезнуть перед публикой, никто не может его видеть, а затем внезапно появиться из пустоты, появляясь и исчезая свободно.

Он также может:

• Сделать свое тело прозрачным, как кристалл
• Руки и ноги излучают аромат сандалового дерева
• Фекалии и моча подобны густому меду

Он клевещет на заповеди и смотрит свысока на монахов. Он часто говорит: «Нет причины и следствия, когда человек умирает, ничего не остается, нет загробной жизни. Все обычные люди и мудрецы, даже если они достигают состояния пустоты и неподвижности, тайно жаждут желаний». Те, кто принимает его учения, могут также обрести пустое состояние ума и не верить в причину и следствие.

Эта ситуация может быть вызвана следующими духами:

• Сущность солнечных и лунных затмений
• Золото, нефрит, гриб Линчжи, лекарственные травы
• Божественные звери, такие как Цилинь, Феникс, Черепаха и Журавль

Эти вещи жили тысячи лет, не умирая, становясь духовными существами и приходя в человеческий мир. Они становятся демонами в старости и беспокоят практиков.

Когда демон заскучает и покинет тело этого человека, большинство учеников и учителей попадут в юридические неприятности.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Более того, добрые люди. Скандха Мышления пуста и чудесна, и он не сталкивается со злыми мыслями. Внутри Самадхи совершенного сосредоточения ум любит долгую жизнь, мучительно исследуя тонкое, жадно ища вечных лет. Оставляя сегментированное рождение и смерть, внезапно надеясь на то, что тело трансформации и тонкая форма будут пребывать постоянно. В то время небесный демон ждет возможности. Его дух овладевает человеком, который говорит Сутры и Дхарму. Этот человек совершенно не осознает, что одержим демоном, и также говорит, что достиг высшей Нирваны. Он приходит к тому доброму человеку, который ищет жизни, расстилает свое сиденье и говорит Дхарму. Он любит говорить, что может идти и возвращаться в другие места без препятствий, или пройти десять тысяч миль и вернуться в одно мгновение, принося вещи оттуда. Или в одном месте внутри дома он заставляет кого-то пройти от восточной до западной стены за несколько шагов, но человек поспешно идет годами и не может достичь ее. Поэтому этот ум верит и сомневается (даже) в Будде, появляющемся перед ним. Он постоянно говорит: «Живые существа десяти направлений — все мои дети. Я родил всех Будд. Я создал мир. Я Изначальный Будда. Я родился естественно, не получен через совершенствование». Это называется «Небесным Демоном Легкости Жизни в Мире», посылающим свою свиту/последователей, таких как Чамунда (раб царя Ямы) и слуга Пишача Четырех Небесных Царей. Те, кто не пробудил свои умы, используются их недостаточной яркостью. Они едят их сущность и энергию/дух. Или (практик) не выполняет это через учителя; практик лично видит это. Он утверждает, что он Ваджра (Защитник Дхармы) и дарует тебе долгую жизнь. Проявляясь как красивая женщина и энергично занимаясь жадными желаниями. Прежде чем пройдет год, печень и мозг будут истощены. Он говорит один, звуча как призрак Мэй. Прежде чем другие осознают это, он в основном попадает в беду с королем/законом. Прежде чем получить наказание, он уже высох и умер. Беспокоя того человека до самой его смерти. Ты должен осознать это первым, чтобы не войти в перерождение. Если ты запутался и не знаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, тот добрый практик, когда его Скандха Мышления становится иллюзорной и тонкой, он не сталкивается со злыми мыслями. В совершенной медитации его Самадхи начинает проявляться. В это время его ум любит долголетие, усердно исследуя, жаждя жить вечно. Он не хочет снова и снова испытывать рождение и смерть (Сегментированное Рождение и Смерть), но надеется мгновенно стать вечной тонкой формой (Трансформационное Рождение и Смерть).

Именно тогда небесный демон находит возможность. Демон овладевает человеком и говорит Дхарму через рот этого человека. Одержимый человек до конца не осознает, что одержим демоном, утверждая, что достиг высшей Нирваны. Демон приходит к практику, который преследует долголетие, устанавливает сиденье и проповедует.

В это время этот человек любит говорить: «Я могу свободно путешествовать в разные места. Я могу за одно мгновение пройти десять тысяч миль и принести оттуда вещи». Или в доме он заставляет кого-то пройти с востока на запад всего за несколько шагов, но если этот человек действительно пойдет быстро, ему потребуются годы, чтобы добраться. Из-за этих странных явлений люди начинают верить ему и даже сомневаться, реален ли Будда перед ними.

Он часто говорит: «Живые существа десяти направлений — все мои дети. Я родил всех Будд, я создал мир. Я Изначальный Будда, я появился естественно, не через совершенствование». Эта ситуация вызвана подчиненными, посланными Королем Демонов Неба Паранирмита-вашаваратин (Имеющий Свободное Владение над Трансформациями Других). Эти подчиненные могут быть Чамундой, ребенком Пишача Четырех Небесных Царей и т. д. Те, кто еще не породил ум Бодхи, сбиты с толку их иллюзорными силами, и их сущность и энергия истощены. Некоторые даже практикуют без учителя (видя демона непосредственно). Практик видит этих демонов, утверждающих, что они Защитники Дхармы Ваджры, говоря, что они даруют им долголетие. Демон также превращается в красивую женщину, чтобы соблазнить их на похоть.

Однако менее чем за год печень и мозг этих людей высохнут. Они говорят сами с собой так, как будто они околдованы. Прежде чем другие поймут, что происходит, они уже попадают в юридические неприятности. Даже не будучи наказанными, они умирают от истощения. Эти демоны беспокоят практиков, в конечном итоге вызывая их смерть.

Ананда, ты должен быть бдительным заранее и не попадать в реинкарнацию. Если ты запутался и не осознаешь, ты упадешь в Безмолвный Ад.

Ананда, ты должен знать, что эти десять видов демонов в Эпоху Конца Дхармы покинут дом, чтобы совершенствовать Путь в рамках моей Дхармы. Или овладевая человеческими телами, или проявляя свои собственные формы. Все утверждают, что уже достигли Правильного Всеобщего Знания и Пробуждения. Восхваляя похоть и разрушая правила дисциплины Будды. Злые учителя-демоны и ученики-демоны передают похоть друг другу. Так злые духи сбивают с толку их умы. Тесно/Коротко в течение девяти жизней или в основном превышая сто поколений. Заставляя истинных практиков стать полностью свитой демонов. После того, как их жизни закончатся, они непременно станут гражданами мира демонов. Потеряв Правильное Всеобщее Знание, они падают в Безмолвный Ад. Тебе сейчас не нужно искать Нирвану/Угасания первым. Даже если ты достигнешь состояния Без Учения (Архатства), храни обет войти в эту Эпоху Конца Дхармы. Порождая великое сострадание, спасая живых существ с правильными умами и глубокой верой. Заставляя их не быть одержимыми демонами и обретать правильные знания и взгляды. Я сейчас спасаю тебя, ты уже превзошел рождение и смерть. Твое следование словам Будды называется отплатой за доброту Будды.

Ананда, ты должен знать, что в Эпоху Конца Дхармы эти десять видов демонов покинут дом, чтобы практиковать в рамках моего Буддизма. Иногда они овладевают людьми, иногда проявляют свои собственные формы. Все они скажут, что стали Буддами, восхваляя похоть и разрушая заповеди, установленные Буддой.

Эти злые демоны-Будды и их демоны-ученики будут передавать похоть из поколения в поколение. Эти злые духи будут сбивать с толку сердца людей. Это может длиться девять жизней или даже более ста жизней. Они заставляют истинных практиков становиться последователями демонов. После того, как эти люди умрут, они полностью станут гражданами мира демонов, потеряв правильную мудрость и упав в Безмолвный Ад.

Ананда, тебе не нужно спешить преследовать Нирвану сейчас. Даже если ты станешь Архатом, ты должен дать клятву остаться в Эпоху Конца Дхармы, порождая великое сострадание, чтобы спасти тех живых существ, которые честны и глубоко верят в Дхарму Будды. Пусть они не будут сбиты с толку демонами и обретут правильные знания и взгляды. Я сейчас спас тебя, и ты и сбежал из цикла рождения и смерти. Если ты следуешь учениям Будды, ты отплачиваешь за доброту Будды.

Ананда, эти десять видов состояний, проявляющихся в Дхьяне. Все они — дела, порожденные взаимодействием Скандхи Мышления и использования ума. Существа упрямы и запутаны и не оценивают себя. Ожидая этой причины и условия, в своем замешательстве они не распознают этого и говорят, что взошли к святости. Великая ложь совершается, и они падают в Безмолвный Ад. Ты должен передать слова Татхагаты. После моего исчезновения передавай и показывай их в Эпоху Конца Дхармы. Повсеместно заставляя существ пробудиться к этому смыслу. Не позволяй небесным демонам получить удобство. Поддерживай и защищай это, чтобы достичь Непревзойденного Пути.

Ананда, десять состояний, появляющихся в медитации, о которых я только что упомянул, все порождены взаимодействием Скандхи Мышления и ума. Однако невежественные живые существа не размышляют о себе. Когда они сталкиваются с этими ситуациями, они не могут ясно распознать их, но утверждают, что достигли святости. Это совершает тяжкий грех Великой Лжи и приведет в Безмолвный Ад.

Ты должен помнить учения Будды. После того, как я войду в Нирвану, широко распространяй эти истины в Эпоху Конца Дхармы. Пусть все живые существа поймут эти истинные смыслы, и не позволяй злым духам воспользоваться преимуществом. Защищай и поддерживай этот высший путь совершенствования.

Ананда, эти слова очень важны, ты должен помнить: «Эти десять состояний медитации выглядят волшебными, но на самом деле они вызваны взаимодействием нашего воображения и ума. Некоторые люди слишком наивны и не думают тщательно. Когда они сталкиваются с этими ситуациями, они думают, что стали Буддами. Говорение такой большой лжи отправит вас в ад! Поэтому вы должны передать слова Будды, чтобы все поняли эту истину и не были обмануты плохими людьми. Только так мы можем защитить всех и позволить им достичь правильного результата совершенствования».

Ссылка

• Избранные буддийские сутры: Сутра Шурангама