Сутра Шурангама, том 8: Практикующие должны отказаться от пяти острых растений, чтобы избежать жадности и гнева, строго соблюдать чистые заповеди, навсегда пресечь похоть и не употреблять мясо или алкоголь. От стадии сухой мудрости, проходя через Десять Вер, Десять Обителей, Десять Поведений, Десять Посвящений, Четыре Дополнительные Практики и Десять Земель, наконец, достигая Равного Просветления и Чудесного Просветления. Десять привычных причин (похоть, жадность, высокомерие, гнев, обман, ложь, враждебность, взгляды, несправедливость, судебные тяжбы) и их возмездия. Шесть возмездий, вызванных шестью органами чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мысль), причины адов, голодных духов и животных, методы совершенствования и характеристики десяти типов провидцев, формирование и характеристики шести небес мира желаний. Все перерождения вызваны собственными заблуждениями и кармой; постижение Бодхи ведет к освобождению.

Ключевое Резюме Сутры Шурангама, том 8

Три последовательные практики:
- Практика для устранения вспомогательных причин
- Истинная практика для очищения истинной природы
- Прогрессивное продвижение против текущей кармы
Практикующие должны отказаться от пяти острых растений, чтобы избежать жадности, похоти и гнева.
Практикующие должны строго соблюдать чистые заповеди, навсегда пресечь похотливый ум и не употреблять алкоголь или мясо.
Этапы практики: начиная с Земли Сухой Мудрости, проходя через Десять Вер, Десять Обителей, Десять Поведений, Десять Посвящений, Четыре Дополнительные Практики, Десять Земель, достигая, наконец, Равного Просветления и Чудесного Просветления.
Объяснение десяти привычек (похоть, жадность, высокомерие, гнев, обман, ложь, враждебность, взгляды, несправедливость, судебные тяжбы) и их воздаяний.
Шесть злых воздаяний, вызванных шестью органами чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мысль).
Объяснение причин формирования злых путей, таких как ад, голодные духи и животные.
Описание методов совершенствования и характеристик десяти типов бессмертных.
Объяснение формирования и характеристик шести небес мира желаний.
Подчеркивание того, что перерождение всех существ вызвано их собственной кармой заблуждений; постижение Бодхи ведет к освобождению.
Подчеркивание важности практики и указание на опасность практики, не основанной на правильном просветлении.
Объяснение причин и процесса перерождения существ в шести путях.

В этом томе в основном излагаются этапы совершенствования, причины различных кармических возмездий и механизм реинкарнации в шести путях, подчеркивая важность правильного совершенствования.

Полный текст Сутры Шурангама, том 8

“Ананда, все эти живые существа в каждой из своих категорий также отчетливо наделены двенадцатью видами инверсии. Это точно так же, как тереть глаза, что вызывает появление хаотичных цветов. С инверсией чудесного, совершенного, истинного, чистого, яркого ума они завершены такими ложными и хаотичными мыслями. Теперь, когда вы совершенствуете и подтверждаете Самадхи Будды, в отношении хаотичных мыслей, возникающих из основной причины, вы должны установить три постепенных этапа для их устранения. Это похоже на удаление ядовитого меда из чистого сосуда, мытье сосуда горячей водой, смешанной с золой и благовониями, а затем хранение в нем сладкой росы. Каковы три постепенных этапа? Первый - это совершенствование для устранения вспомогательных причин. Второй - это истинное совершенствование, чтобы опустошить природу. Третий - это поступательная практика, чтобы идти против текущей кармы.

Каковы вспомогательные причины? Ананда, двенадцать категорий живых существ в этом мире не могут поддерживать себя, не полагаясь на четыре вида питания: питание порциями, питание контактом, питание мыслью и питание сознанием. Поэтому Будда сказал, что все живые существа полагаются на еду, чтобы оставаться в живых. Ананда, все живые существа живут, если они едят то, что сладко, и умирают, если они едят то, что ядовито. Живые существа, ищущие Самадхи, должны отказаться от пяти острых растений мира. Если эти пять видов острых растений едят приготовленными, они увеличивают похоть; если их едят сырыми, они увеличивают гнев. Поэтому, даже если люди в этом мире, которые едят острые растения, могут излагать двенадцать разделов сутр, боги и бессмертные десяти направлений будут держаться от них подальше, потому что им не нравится дурной запах. Однако голодные духи будут облизывать свои губы и целовать их после того, как они поедят. Они всегда с призраками. Их благословения и добродетели ежедневно уменьшаются, и они не имеют никакой пользы. Когда люди, которые едят острые растения, совершенствуют Самадхи, никакие Бодхисаттвы, боги, бессмертные или добрые духи десяти направлений не приходят, чтобы защитить их. Великие короли демонов находят свое удобство и проявляются как Будды, чтобы говорить им дхарму, осуждая заповеди и восхваляя похоть, гнев и глупость. Когда их жизни закончатся, они станут последователями королей демонов. Когда их демонические благословения будут исчерпаны, они упадут в Непрерывный Ад. Ананда, те, кто совершенствует Бодхи, должны проверить, чтобы навсегда отрезать пять острых растений. Это называется первым постепенным этапом поступательного совершенствования.

Какова истинная природа? Ананда, если живые существа хотят войти в Самадхи, они должны сначала строго соблюдать чистые заповеди. Они должны навсегда пресечь ум похоти и не употреблять вино или мясо. Они должны есть приготовленную пищу и не есть сырую пищу. Ананда, если совершенствующийся не отсекает похоть и убийство, ему невозможно превзойти три царства. Он всегда должен рассматривать похоть как ядовитую змею или обиженного вора. Сначала он должен соблюдать четыре параджики Слушателя Звука и восемь параджик, чтобы сохранить свое тело неподвижным; затем он должен практиковать чистые правила Бодхисаттвы, чтобы удержать свой ум от возникновения. Когда заповеди будут достигнуты, в мире не будет кармы создания и убийства друг друга. Если он не крадет и не грабит, у него не будет долгов, которые нужно возвращать. Ему также не придется возвращать прошлые долги в мире. Когда такой чистый человек совершенствует Самадхи, плотское тело его родителей, без необходимости в небесном глазе, естественно видит миры десяти направлений, видит Будд и слышит Дхарму, лично получает наставления мудреца, получает великие духовные силы, чтобы бродить по десяти направлениям, и обретает чистоту прошлых жизней без трудностей или опасностей. Это называется вторым постепенным этапом поступательного совершенствования.

Что такое текущая карма? Ананда, у такого чистого человека, который соблюдает заповеди, нет жадности или похоти в уме, и он не вытекает в шесть внешних пылинок. Поскольку он не вытекает, он возвращается к источнику. Поскольку пыль не прилипает к органам чувств, органам не с чем совпадать. Обратный поток становится целым, и шесть функций не действуют. Земли десяти направлений яркие и чистые. Это как луна, подвешенная в чистом хрустале. Тело и ум счастливы, чудесны, совершенны и равны, получая великий покой и безопасность. Все тайные, совершенные, чистые и чудесные аспекты Татхагаты появляются в нем. Этот человек затем получает Терпение Не-Производства Дхарм. С тех пор он постепенно совершенствуется и устанавливает позиции мудреца в соответствии со своей практикой. Это называется третьим постепенным этапом поступательного совершенствования.

Ананда, желание и любовь этого хорошего человека сухи и увядши, и его органы чувств не совпадают с объектами чувств. Его нынешнее остаточное тело не будет продолжать перерождаться. Его ум пуст и ярок, чистая мудрость. Его природа мудрости ярка и совершенна, освещая миры десяти направлений. Поскольку у него сухая мудрость, это называется Стадией Сухой Мудрости. Его привычки желания изначально сухи, но он еще не соединился с потоком воды Дхармы Татхагаты. С этим умом он течет в центр. Чудесное совершенство открывается. Из истинного чудесного совершенства вновь появляется истинное чудо, и чудесная вера всегда пребывает. Все бредовые мысли полностью угасают без остатка. Срединный путь чисто истинен. Это называется Стадией Веры. Истинная вера ясно понимает все совершенное проникновение. Три аспекта скандх, мест и царств не могут препятствовать ему. Таким образом, даже в прошлом и будущем, через бесчисленные эоны оставления тел и получения тел, все привычки появляются перед ним. Этот хороший человек может помнить их все, не забывая. Это называется Стадией Осознанности. Чудесное совершенство и чистая истина возникают и трансформируются. Безначальные привычки сливаются в одну сущностную яркость. Использование только сущностной яркости для продвижения к истинной чистоте называется Стадией Энергии. Сущность ума проявляется, чисто как мудрость. Это называется Стадией Мудрости. Удерживая мудрость и яркость, он пронизывает тишину и ясность. Чудесная тишина всегда сгущена. Это называется Стадией Самадхи. Свет Самадхи излучает яркость, и яркая природа глубоко проникает. Только продвижение вперед и никогда не отступление называется Стадией Не-Отступления. Ум продвигается мирно и поддерживает это без потерь. Энергия Татхагат десяти направлений пересекается с его. Это называется Стадией Защиты Дхармы. Осознание и яркость поддерживают друг друга. Используя чудесную силу, он возвращает сострадательный свет Будды, чтобы пребывать в Будде. Это как два зеркала со светом, обращенным друг к другу, где чудесные изображения взаимно входят слой за слоем. Это называется Стадией Посвящения. Свет ума тайно возвращается и получает постоянное сгущение Будды. Высшая чудесная чистота пребывает в не-деянии и не теряется. Это называется Стадией Заповедей. Пребывая в заповедях с легкостью, он может бродить по десяти направлениям, идя куда пожелает. Это называется Стадией Обетов.

Ананда, этот хороший человек использует истинные средства, чтобы породить эти десять умов. Сущность ума проявляет функцию, и десять функций пересекаются. Совершенное достижение одного ума называется Стадией Первоначальной Решимости. Ум излучает свет, как чистый хрусталь, открывая чистое золото внутри. Использование предыдущего чудесного ума как земли для ступания называется Стадией Управления Землей. Ум-земля включает знание, и все ясно понимается. Блуждание по десяти направлениям без препятствий называется Стадией Совершенствования. Его поведение такое же, как у Будды, и он получает энергию Будды. Это как тело промежуточного существования, ищущее родителей. Доверие инь тайно проникает и входит в линию Татхагаты. Это называется Стадией Благородного Рождения. Как только он бродит в утробе Пути и лично получает пробуждающую линию, как плод, уже сформированный с полными человеческими характеристиками, это называется Стадией Полных Средств. Его внешность как у Будды, и его ум также такой же. Это называется Стадией Исправления Ума. Тело и ум объединены и растут ежедневно. Это называется Стадией Не-Отступления. Десять телесных духовных характеристик полны сразу. Это называется Стадией Юношеской Природы. Сформированный и рожденный из утробы, он лично является Сыном Будды. Это называется Стадией Принца Дхармы. Показывая, что он взрослый, как великий король страны, который делегирует государственные дела наследному принцу. Когда сын короля Кшатрия вырастает, он проходит церемонию посвящения. Это называется Стадией Посвящения.

Ананда, после того, как этот хороший человек стал сыном Будды, он полон неизмеримых чудесных добродетелей Татхагаты. Соответствие десяти направлениям называется Практикой Радости. Быть хорошим в том, чтобы приносить пользу всем живым существам, называется Практикой Пользы. Просветление себя и просветление других без противодействия называется Практикой Не-Гнева. Рождение различных видов исчерпано до будущего предела; три периода времени равны, и десять направлений пронизаны. Это называется Практикой Неисчерпаемости. Гармонизация всех различных дверей Дхармы без ошибок называется Практикой Оставления Запутанности. Тогда, в том же самом, он проявляет много различий; в каждом различии он видит то же самое. Это называется Практикой Хорошего Проявления. Таким образом, даже пока пустое пространство десяти направлений не заполнится пылинками, и в каждой пылинке появятся миры десяти направлений, проявляя пыль и проявляя миры без взаимного препятствия, это называется Практикой Не-Привязанности. Различные проявления, появляющиеся перед ним, - все это первая Парамита. Это называется Практикой Уважения. Такое совершенное слияние может выполнить правила Будд десяти направлений. Это называется Практикой Хороших Дхарм. Каждая из них чиста и безусловна, полагаясь на одну истинную безусловную природу. Это называется Практикой Истины.

Ананда, когда этот добрый человек удовлетворил свои духовные силы и совершил работу Будды, он чист, сущностен и истинен, далек от всех затяжных проблем. Освобождая живых существ, он гасит понятие освобождения. Он возвращает необусловленный ум на путь Нирваны. Это называется Посвящением Спасения Всех Живых Существ и Оставления Облика Живых Существ. Уничтожение того, что может быть уничтожено, и пребывание вдали от всех разделений называется Посвящением Неразрушимости. Изначальное просветление ясно и спокойно, и его просветление равно просветлению Будды. Это называется Посвящением Равенства со Всеми Буддами. Сущностная истина излучает яркость, и его основа подобна основе Будды. Это называется Посвящением Достижения Всех Мест. Миры и Татхагаты взаимно входят без препятствий. Это называется Посвящением Неисчерпаемой Сокровищницы Заслуг и Добродетели. На той же основе Будды возникают различные чистые причины. Опираясь на причины, он прилагает усилия, чтобы встать на путь Нирваны. Это называется Посвящением Согласия с Равными Корнями Добра. Поскольку истинный корень совершен, все живые существа десяти направлений — это моя собственная природа. Природа совершенно совершена, не теряя живых существ. Это называется Посвящением Согласия и Равного Созерцания Всех Живых Существ. Немедленное бытие всеми дхармами при оставлении всех проявлений, отсутствие привязанности ни к немедленному присутствию, ни к разделению называется Посвящением Истинного Облика. Поистине обретая то, что истинно, десять направлений беспрепятственны. Это называется Посвящением Несвязанного Освобождения. Добродетели природы совершенно совершены, и границы сферы Дхармы погашены. Это называется Посвящением Безграничной Сферы Дхармы.

Ананда, когда этот добрый человек полностью очистил эти сорок один ум, он затем совершает четыре вида чудесных, совершенных дополнительных практик. Использование просветления Будды как своего собственного ума подобно добыванию огня трением: прежде чем огонь выйдет, дерево нагревается. Это называется Стадией Тепла. Использование своего собственного ума, чтобы ступать там, где ступал Будда, подобно тому, как полагаться на что-то, но не совсем полагаться на это, как восхождение на высокую гору: тело входит в пустое пространство, но внизу все еще есть небольшое препятствие. Это называется Стадией Вершины. Ум и Будда — одно и то же, и он хорошо обретает срединный путь. Это как человек, который что-то терпит: он ни держит это внутри, ни выпускает наружу. Это называется Стадией Терпения. Числа уничтожаются, и он находится между заблуждением и просветлением; ни то, ни другое нельзя назвать. Это называется Стадией Первого в Мире.

Ананда, этот добрый человек успешно проникает в Великое Бодхи. Его просветление соединяется с Татхагатой, исчерпывая царство Будды. Это называется Стадией Радости. Различия входят в одинаковость, и одинаковость также гаснет. Это называется Стадией Оставления Скверны. Чрезвычайная чистота порождает яркость. Это называется Стадией Излучения Света. Чрезвычайная яркость и полное просветление. Это называется Стадией Пылающей Мудрости. Вся одинаковость и различия не могут достичь этого. Это называется Стадией Трудной Победы. Необусловленная Истинная Таквость, чистая и яркая по природе, раскрывается. Это называется Стадией Проявления. Чрезвычайное исчерпание границ Истинной Таквости. Это называется Стадией Далеко Идущего. Один ум Истинной Таквости. Это называется Стадией Неподвижности. Проявление функции Истинной Таквости. Это называется Стадией Доброй Мудрости.

«Ананда, с этого момента эти Бодхисаттвы завершили свое самосовершенствование, и их заслуги и добродетель совершенны. Эта позиция также называется Позицией Самосовершенствования. Чудесное облако сострадательной тени покрывает море Нирваны; это называется Землей Облака Дхармы. Татхагата идет против течения, и такие Бодхисаттвы идут по течению, чтобы достичь границы просветления и войти в пересечение; это называется Равным Просветлением. Ананда, от ума сухой мудрости до Равного Просветления, это начало пробуждения просветления к изначальной земле сухой мудрости в Ваджра Сумадхи. Таким образом, существует двенадцать уровней простого и сложного перекрытия, прежде чем исчерпать Чудесное Просветление и усовершенствовать Непревзойденный Путь. Все эти различные земли используют Ваджру для созерцания десяти видов глубоких метафор, подобных иллюзиям. Внутри Шаматхи они используют Випашьяну всех Татхагат. Они культивируют и удостоверяют ясно и чисто, постепенно входя глубоко. Ананда, поскольку все они используют три постепенных продвижения, они вполне способны достичь пятидесяти пяти позиций истинного Пути Бодхи. Тот, кто созерцает таким образом, называется Правильным Созерцанием. Если кто-то созерцает иначе, это называется Отклоняющимся Созерцанием».

В это время Принц Дхармы Манджушри встал со своего места посреди собрания, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Как должна называться эта Сутра? Как мне и всем живым существам поддерживать ее?» Будда сказал Манджушри: «Эта Сутра называется „Сикомора Вершины Великого Будды, Непревзойденная Печать Драгоценности и Глаз Чистого Океана Татхагат Десяти Направлений“. Она также называется „Тот, Кто Спасает Уважаемых Родственников и Освобождает Ананду и Природу Бхикшуни в Этом Собрании, Чтобы Они Могли Обрести Ум Бодхи и Войти в Море Всепроникающей Мудрости“. Она также называется „Тайная Причина Татхагаты для Самосовершенствования и Удостоверения Полного Смысла“. Она также называется „Великий Обширный Чудесный Царь Лотосов, Мантра Матери Будд Десяти Направлений“. Она также называется „Первейшая Шурангама Десяти Тысяч Деяний Всех Бодхисаттв с Посвященными Стихами“. Вы должны поддерживать ее».

Услышав это, Ананда и великое собрание немедленно приняли наставление Татхагаты о значении тайной печати и Сикоморы. Услышав также полный смысл и названия этой Сутры, они внезапно осознали Дзен и продвинулись к позициям мудрецов. Глубокая истина возросла, и их умы стали пустыми и сгущенными, отсекая шесть категорий тонких омрачений ума в трех сферах. Ананда встал со своего места, поклонился в ноги Будде, почтительно сложил ладони и сказал Будде: «Великий Почтенный Миром, внушающий благоговение и добродетельный, твой сострадательный голос не имеет препятствий, хорошо открывая тонкое замешательство живых существ. Ты сделал мое тело и ум счастливыми сегодня, получив великую пользу. Почтенный Миром, если этот чудесный, яркий, истинный и чистый чудесный ум изначально всепроникающий и совершенный, и таким образом даже великая земля, трава и деревья, и извивающиеся и ползающие существа изначально являются Истинной Таквостью и составляют истинное тело буддовости Татхагаты. Если тело Будды истинно и актуально, почему существуют ады, голодные духи, животные, асуры, люди, боги и другие пути? Почтенный Миром, существуют ли эти пути изначально, или они возникают из ложных привычек живых существ? Почтенный Миром, например, Бхикшуни Аромат Драгоценного Лотоса держала заповеди Бодхисаттвы, но тайно предавалась похоти. Она ложно утверждала, что практика похоти не является убийством или воровством и не имеет кармического воздаяния. После того, как она сказала это, большой бушующий огонь сначала возник из ее женского органа, а затем ее суставы были сожжены бушующим огнем, и она упала в Беспрерывный Ад. Король Кристалл и Бхикшу Добрые Звезды: Кристалл убил клан Гаутамы, а Добрые Звезды ложно говорил, что все дхармы пусты. Они погрузились живыми в Ад Авичи. Являются ли эти ады фиксированными местами, или они являются естественными последствиями? Создает ли каждый человек карму и получает ли ее в частном порядке? Я только надеюсь, что ты даруешь великое сострадание, чтобы просветить тех, кто по-детски наивен и невежественен, заставляя всех живых существ, которые держат заповеди, услышать решающий смысл, радостно и почтительно принять его и быть чистыми и без нарушений».

Будда сказал Ананде: «Отличный вопрос! Он предотвращает вхождение всех живых существ в отклоняющиеся воззрения. Слушай внимательно, и я объясню тебе это. Ананда, все живые существа фундаментально истинны и чисты. Из-за их ложных воззрений возникают ложные привычки. Таким образом, они делятся на внутренние и внешние части. Ананда, внутренняя часть относится к тому, что находится внутри живых существ. Из-за различных видов любви и осквернения возникают ложные эмоции. Когда эти эмоции накапливаются без перерыва, они могут порождать воду любви. Поэтому, когда живые существа думают о вкусной еде, у них текут слюнки. Когда они думают о человеке из прошлого, с жалостью или ненавистью, их глаза наполняются слезами. Когда они жадно ищут богатство и драгоценности, их сердца производят слюну любви, и все их тела становятся блестящими. Когда их умы настроены на сексуальное поведение, мужские и женские органы естественно выделяют жидкости. Ананда, хотя виды любви различаются, их поток и связывание одинаковы. Влага не поднимается; она естественно падает. Это называется внутренней частью.

Ананда, внешняя часть относится к тому, что находится вне живых существ. Из-за различных видов жажды и тоски возникают ложные мысли. Когда эти мысли накапливаются без перерыва, они могут порождать восходящую энергию. Поэтому, когда живые существа держат заповеди в своих умах, их тела чувствуют себя легкими и ясными. Когда они держат мантры и печати в своих умах, они выглядят героическими и решительными. Когда они желают родиться на небесах, они мечтают летать высоко. Когда они лелеют земли Будды в своих умах, святые сферы тайно появляются. Когда они служат хорошему духовному наставнику, они пренебрегают своими собственными жизнями. Ананда, хотя мысли различаются, их легкость и подъём одинаковы. Полет и движение не тонут; они естественно превосходят. Это называется внешней частью.

Ананда, во всех мирах рождение и смерть продолжаются последовательно. Рождение происходит от уступчивых привычек, а смерть происходит от меняющихся потоков. Когда жизнь вот-вот закончится, а тепло еще не ушло, все добрые и злые дела жизни появляются сразу. Обратный поток смерти и уступчивый поток жизни пересекаются. Если мысли чисты, человек взлетает и обязательно родится на небесах. Если в летящем уме есть благословения, мудрость и чистые обеты, сердце естественно откроется и увидит Будд десяти направлений, и человек может родиться в любой чистой земле в соответствии со своими обетами. Если меньше эмоций и больше мысли, человек взлетит, но недалеко, став летающим бессмертным, могущественным королем призраков, путешествующим в пространстве якшей или путешествующим по земле ракшасом, блуждающим по четырем небесам без препятствий. Среди них, если есть те, у кого хорошие обеты и добрые сердца, кто защищает мою Дхарму, или защищает заповеди и следует за теми, кто держит заповеди, или защищает духовные мантры и следует за теми, кто держит мантры, или защищает Чань самадхи и охраняет терпение Дхармы, они будут лично обитать под сиденьем Татхагаты. Если эмоции и мысли равны, человек не летит и не падает, а рождается в человеческом мире. Если мысль яркая, человек умен; если эмоция темная, человек туп. Если больше эмоций и меньше мысли, человек течет в животный мир, становясь мохнатым стадом, если тяжелым, или пернатым племенем, если легким. Если есть семь частей эмоций и три части мысли, человек опускается под водяное колесо и рождается на краю огня, получая тело голодного духа из свирепого огненного газа. Будучи постоянно сжигаемым, вода вредит сама себе, и у человека нет ни еды, ни питья в течение сотен тысяч эонов. Если есть девять частей эмоций и одна часть мысли, человек спускается через огненное колесо, и тело входит в место, где пересекаются ветер и огонь, рождаясь в Прерывистом Аду, если легким, или в Беспрерывном Аду, если тяжелым. Если это чистая эмоция, человек погружается в Ад Авичи. Если в тонущем уме есть клевета на Махаяну, разрушение заповедей Будды, ложная речь о Дхарме, ложное желание верных подаяний, злоупотребление уважительными подношениями, или пять мятежных деяний и десять тяжких преступлений, человек родится в Адах Авичи десяти направлений. Хотя человек создает злую карму сам, в коллективной части также есть фиксированное место.

Ананда, все это вызвано кармой самих этих живых существ. Создавая десять привычных причин, они получают шесть пересекающихся воздаяний. Каковы десять причин? Ананда.

Первая — это привычка похоти и полового акта, которая возникает от взаимного трения и скрежетания без перерыва. Таким образом, великий бушующий огненный свет порождается изнутри, так же как когда люди трут руки друг о друга, проявляется теплое появление. Поскольку две привычки стимулируют друг друга, существуют такие вещи, как железные кровати и медные столбы. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на практику похоти и называют ее огнем желания. Бодхисаттвы рассматривают желание так, как они избегали бы огненной ямы.

Вторая — это привычка жадности и интриг, которая возникает от взаимного сосания и хватания без остановки. Таким образом, накопленный холодный и твердый лед образуется внутри, замораживая и кусая, так же как когда человек всасывает ветер ртом, возникает ощущение холода. Поскольку две привычки угнетают друг друга, существуют такие вещи, как стук, щелканье, синие, красные и белые лотосы и холодный лед. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на чрезмерный поиск и называют его водой жадности. Бодхисаттвы рассматривают жадность так, как они избегали бы моря миазмов.

Третья — это привычка высокомерия и оскорбления, которая возникает от взаимной опоры и спешки без отдыха. Таким образом, бушующие волны накапливаются в воду, так же как когда язык человека облизывает губы, вырабатывается вода. Поскольку две привычки душат друг друга, существуют такие вещи, как реки крови, реки пепла, горячий песок, ядовитые моря и расплавленная медь, которую льют и глотают. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на высокомерие и называют его питьем воды глупости. Бодхисаттвы рассматривают высокомерие так, как они избегали бы утонуть в гигантском наводнении.

Четвертая — это привычка гнева и конфликта, которая возникает от взаимного противостояния и связывания узлов без перерыва. Ум становится горячим и испускает огонь, отливая металл из энергии. Таким образом, существуют горы ножей, железные колья, деревья мечей, колеса мечей, топоры, алебарды, копья и пилы. Так же как когда человек держит обиду, убийственная энергия летит и движется. Поскольку две привычки ударяют друг друга, существуют такие вещи, как кастрация, рубка, измельчение, опиливание, нанесение ударов и удары молотком. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на гнев и называют его острыми ножами и мечами. Бодхисаттвы рассматривают гнев так, как они избегали бы казни.

Пятая — это привычка обмана и соблазнения, которая возникает от взаимной манипуляции и задержки без остановки. Таким образом, существуют веревки, дерево, удушение и ошейники, так же как трава и деревья растут, когда вода пропитывает поле. Поскольку две привычки расширяют друг друга, существуют такие вещи, как наручники, кандалы, кнуты, посохи, избиения и дубинки. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на вероломство и мошенничество и называют это клеветническим вором. Бодхисаттвы рассматривают обман так, как они боялись бы волка.

Шестая — это привычка лгать и обманывать, которая возникает от взаимного обмана и ложного обвинения без перерыва. Летающий ум создает предательство. Таким образом, существуют пыль, грязь, фекалии, моча, скверна и нечистота. Так же как пыль следует за ветром, и ничего не видно, поскольку две привычки добавляются друг к другу, существуют такие вещи, как погружение, утопление, бросание, метание, полет, падение и дрейф. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на ложь и называют ее грабежом и убийством. Бодхисаттвы рассматривают ложь так, как они наступили бы на ядовитую змею.

Седьмая — это привычка обиды и подозрения, которая возникает от затаивания ненависти. Таким образом, существуют летающие камни, бросание гравия, хранение в ящиках и телегах, и содержание в кувшинах и мешках. Так же как чисто злонамеренный человек затаивает зло, поскольку две привычки проглатывают друг друга, существуют такие вещи, как бросание, захват, стрельба и захват. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на обиду и называют ее вредоносным призраком. Бодхисаттвы рассматривают обиду так, как они пили бы отравленное вино.

Восьмая — это привычка воззрений и яркости, такая как саткаядришти (воззрение на себя), воззрение на запреты и отклоняющаяся карма просветления. Она возникает из противостояния и отрицания, порождая взаимное противоречие. Таким образом, существуют посланники царя, главные чиновники и проверка документов. Так же как путешественники встречаются туда и обратно на дороге, поскольку две привычки пересекаются, существуют такие вещи, как допрос, хитрость, пытки, расследование, запрос, разоблачение, освещение, и мальчики добра и зла, держащие книги записей и спорящие. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на злые воззрения и называют их ямой воззрений. Бодхисаттвы рассматривают все ложные и всепроникающие привязанности как вход в ядовитую долину.

Девятая — это привычка несправедливости и навязывания, которая возникает от ложного обвинения. Таким образом, существуют объединение гор, объединение камней, дробление, перемалывание, вспашка и полировка. Так же как клеветнический вор навязывает несправедливость хорошим людям, поскольку две привычки толкают друг друга, существуют такие вещи, как нажатие, удары, сжатие, фильтрация и дробление. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на обиду и клевету и называют это клеветническим тигром. Бодхисаттвы рассматривают несправедливость так, как они были бы поражены молнией.

Десятая — это привычка судебных разбирательств и споров, которая возникает от сокрытия и покрытия. Таким образом, существуют зеркала, видение, освещение и свет свечей, так же как нельзя скрыть свою тень на солнце. Поэтому существуют злые друзья, зеркала кармы и огненные бусины, разоблачающие прошлую карму для проверки. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на покрытие и сокрытие и называют это скрытым вором. Бодхисаттвы рассматривают покрытие так, как они несли бы высокую гору, чтобы покрыть гигантское море.

Каковы шесть воздаяний? Ананда, все живые существа создают карму своими шестью сознаниями, и злые воздаяния, которые они несут, приходят от шести органов чувств. Как злые воздаяния приходят от шести органов чувств?

Первое — это воздаяние зрения, которое привлекает злые результаты. Когда эта карма глаз пересекается, во время смерти человек сначала видит бушующий огонь, наполняющий миры десяти направлений. Дух умершего летит и падает, ехав на дыму, и входит в Беспрерывный Ад, где изобретаются два проявления. Первое — это яркое видение, где можно видеть все виды злых вещей повсюду, порождая безграничный страх. Второе — это темное видение, где ничего не видно в тишине, порождая безграничный ужас. Такое видение огня сжигает слух в котлы с кипящим супом и расплавленной медью; сжигает дыхание в черный дым и фиолетовое пламя; сжигает вкус в обожженные гранулы и железную кашу; сжигает осязание в горячую золу и печной уголь; и сжигает ум в искры огня, которые распыляют и раздувают пустое пространство.

Второе — это воздаяние слуха, которое привлекает злые результаты. Когда эта карма ушей пересекается, во время смерти человек сначала видит волны, топящие небо и землю. Дух умершего спускается и едет на потоке, входя в Беспрерывный Ад, где изобретаются два проявления. Первое — это открытое слышание, где слышны все виды шума, и ум становится запутанным и хаотичным. Второе — это закрытое слышание, где ничего не слышно в тишине, и душа тонет. Такое слышание волн, когда оно впрыскивается в слух, может стать руганью и допросом; когда оно впрыскивается в зрение, может стать громом, ревом и злым ядовитым газом; когда оно впрыскивается в дыхание, может стать дождем и туманом, распыляя ядовитых насекомых по всему телу; когда оно впрыскивается во вкус, может стать гноем, кровью и различной скверной; когда оно впрыскивается в осязание, может стать животными, призраками, фекалиями и мочой; когда оно впрыскивается в ум, может стать молнией и градом, разбивая сердце и душу.

Третье — это воздаяние обоняния, которое привлекает злые результаты. Когда эта карма запаха пересекается, во время смерти человек сначала видит ядовитый газ, заполняющий расстояние. Дух умершего хлещет из земли и входит в Беспрерывный Ад, где изобретаются два проявления. Первое — это всепроникающее обоняние, где человека окуривают всеми злыми газами, и ум чрезвычайно встревожен. Второе — это заблокированное обоняние, где дыхание покрыто и заблокировано, и человек падает в обморок на землю. Такое обоняние газа, когда оно устремляется в дыхание, может стать субстанцией и обувью; когда оно устремляется в зрение, может стать огнем и факелами; когда оно устремляется в слух, может стать погружением, утоплением, океаном и кипением; когда оно устремляется во вкус, может стать гнилой и тухлой едой; когда оно устремляется в осязание, может стать разрыванием, гниением и большой мясной горой с сотнями тысяч глаз и бесчисленными ртами, кусающими и едящими; когда оно устремляется в мысль, может стать золой и миазмами, или летящим песком и гравием, ударяющими и разбивающими тело.

Четвертое — это воздаяние вкуса, которое привлекает злые результаты. Когда эта карма вкуса пересекается, во время смерти человек сначала видит железную сеть с бушующим пламенем, покрывающую мир. Дух умершего проходит вниз через висящую сеть, вися вверх ногами, и входит в Беспрерывный Ад, где изобретаются два проявления. Первое — это всасывание воздуха, который замерзает в твердый лед, растрескивая тело и плоть. Второе — это плевание воздухом, который летит в бушующий огонь, опаляя и гнилостно разлагая кости и мозг. Такое пробование вкуса, когда оно проходит через вкус, может стать терпением и выносливостью; когда оно проходит через зрение, может стать горящим металлом и камнем; когда оно проходит через слух, может стать острым оружием; когда оно проходит через дыхание, может стать большой железной клеткой, покрывающей землю; когда оно проходит через осязание, может стать луками, стрелами, арбалетами и стрельбой; когда оно проходит через мысль, может стать летящим горячим железом, падающим с неба.

Пятое — это воздаяние осязания, которое привлекает злые результаты. Когда эта карма осязания пересекается, во время смерти человек сначала видит большие горы, сходящиеся с четырех сторон без выхода. Дух умершего видит большой железный город с огненными змеями, огненными собаками, тиграми, волками, львами, тюремщиками с головами быков и ракшасами с головами лошадей, держащими копья и пики, загоняющими его в ворота города. При входе в Беспрерывный Ад изобретаются два проявления. Первое — это соединяющее осязание, где закрывающиеся горы давят на тело, раздавливая кости и плоть в кровь. Второе — это разделяющее осязание, где мечи и ножи касаются тела, разрезая сердце и печень. Такое соединяющее осязание, когда оно проходит через осязание, может стать путями, созерцанием, залами и делами; когда оно проходит через зрение, может стать горением и опалением; когда оно проходит через слух, может стать ударами, битьем, колющими ударами и стрельбой; когда оно проходит через дыхание, может стать упаковкой, разграблением, избиением и связыванием; когда оно проходит через вкус, может стать вспашкой, щипцами, рубкой и резкой; когда оно проходит через мысль, может стать падением, полетом, жаркой и запеканием.

Шестое — это воздаяние мысли, которое привлекает злые результаты. Когда эта карма мысли пересекается, во время смерти человек сначала видит злые ветры, дующие и разрушающие землю. Дух умершего уносится в небо, вращается и падает, ехав на ветру, и падает в Беспрерывный Ад, где изобретаются два проявления. Первое — это замешательство, где человек чрезвычайно потерян и бежит без остановки. Второе — это отсутствие замешательства, где человек осознает и страдает от неизмеримого жжения и глубокой боли, которую трудно вынести. Такое злое мышление, когда оно связывает мысль, может стать местами и локациями; когда оно связывает зрение, может стать зеркалами и доказательствами; когда оно связывает слух, может стать большими закрывающимися скалами, льдом, инеем, грязью и туманом; когда оно связывает дыхание, может стать большими огненными повозками, огненными лодками и огненными клетками; когда оно связывает вкус, может стать великим криком, сожалением и плачем; когда оно связывает осязание, может стать большим или маленьким, умирая десять тысяч раз и рождаясь десять тысяч раз за один день, лежа лицом вниз или лицом вверх.

Ананда, это называется десятью причинами и шестью воздаяниями адов. Все они созданы замешательством и заблуждением живых существ. Если живые существа создают злую карму полностью, они входят в Ад Авичи и получают неизмеримые страдания в течение неизмеримых эонов. Если шесть органов чувств каждый создает карму, и то, что они делают, включает в себя как объекты чувств, так и органы, этот человек входит в Восемь Беспрерывных Адов. Если три кармы тела, рта и ума совершают убийство, кражу и похоть, этот человек входит в Восемнадцать Адов. Если три кармы не объединены, или, возможно, человек совершает одно убийство и одну кражу, этот человек входит в Тридцать шесть Адов. Если только один орган создает одну карму, этот человек входит в Сто восемь Адов. Поскольку живые существа создают отдельную карму, они входят в соответствующие места в мире. Они возникают из ложных мыслей и изначально не существуют.

Кроме того, Ананда, если живые существа не нарушают предписания, но нарушают заповеди Бодхисаттвы или разрушают Нирвану Будды, и создают другую разнообразную плохую карму, после того, как они были сожжены в течение многих эонов и заплатили за свои преступления, они перерождаются как разные призраки. Если основной причиной была жадность к материальным объектам, после того, как человек заплатил за свои преступления, он встречает материальные объекты и принимает форму, называемую Призраком Засухи (Ба). Если жадность к сексу была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает ветер и принимает форму, называемую Призраком Очарования (Мэй). Если жадность к замешательству была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает животных и принимает форму, называемую Призраком Гу. Если жадность к ненависти была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает червей и принимает форму, называемую Ядовитым Призраком. Если жадность к памяти была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает разложение и принимает форму, называемую Призраком Мора. Если жадность к высокомерию была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает энергию и принимает форму, называемую Голодным Призраком. Если жадность к несправедливости была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает тьму и принимает форму, называемую Призраком Кошмара. Если жадность к яркости была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает сущность и принимает форму, называемую Призраком Ван Лян. Если жадность к успеху была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает свет и принимает форму, называемую Призраком Слуги. Если жадность к пристрастности была преступлением, после того, как он заплатил за это, он встречает людей и принимает форму, называемую Призраком Посланника. Ананда, эти люди все пали из-за чистой эмоции. Огонь кармы высушил их, и они вознеслись, чтобы стать призраками. Все они привлечены своим собственным ложным мышлением и кармой. Если они осознают Бодхи, то чудесная совершенная яркость изначально не имеет ничего вообще.

Кроме того, Ананда, когда карма призрака исчерпана, эмоция и мысль становятся пустыми. Затем в мире они встречаются с людьми, которым они изначально были должны долги или на которых держали обиду, и рождаются как животные, чтобы вернуть свои прошлые долги. Материальный призрак (Ба), когда материальное воздаяние исчерпано, рождается в мире в основном как вид Совы. Призрак ветра (Мэй), когда воздаяние ветра исчерпано, рождается в мире в основном как Неблагоприятный вид. Животный призрак (Гу), когда животное воздаяние исчерпано, рождается в мире в основном как вид Лисы. Червячный призрак (Яд), когда червячное воздаяние исчерпано, рождается в мире в основном как Ядовитый вид. Призрак разложения (Мор), когда воздаяние разложения исчерпано, рождается в мире в основном как вид Ленточного червя. Призрак энергии (Голодный), когда воздаяние энергии исчерпано, рождается в мире в основном как Съедобный вид. Призрак тьмы (Кошмар), когда воздаяние тьмы исчерпано, рождается в мире в основном как вид Одежды (Шелкопряда). Призрак сущности (Ван Лян), когда воздаяние сущности исчерпано, рождается в мире в основном как Отвечающий вид. Призрак света (Слуга), когда воздаяние света исчерпано, рождается в мире в основном как Благоприятный вид. Человеческий призрак (Посланник), когда человеческое воздаяние исчерпано, рождается в мире в основном как Домашний вид. Ананда, все это потому, что кармический огонь высушил их, и они рождаются как животные, чтобы вернуть свои прошлые долги. Они также привлечены своей собственной ложной кармой. Если они осознают Бодхи, это ложное состояние изначально не имеет ничего вообще. Как ты упомянул, Аромат Драгоценного Лотоса, Король Кристалл и Бхикшу Добрые Звезды, такая злая карма изначально возникает из самого себя. Она не падает с неба, не выходит из земли и не дается другими. Она привлекается собственной ложностью и принимается самим собой. В уме Бодхи все они являются конденсацией плавающих ложных мыслей.

Кроме того, Ананда, будучи животными, они возвращают свои прошлые долги. Если выплата превышает то, что было должно, эти живые существа возвращаются к тому, чтобы быть людьми, чтобы потребовать излишек. Если у них есть сила и благословения, они не теряют свое человеческое тело в человеческом мире, возвращая силу. Если у них нет благословений, они возвращаются к тому, чтобы быть животными, чтобы вернуть оставшуюся стоимость. Ананда, ты должен знать, что если кто-то использует деньги или товары, или использует труд для достаточной выплаты, это останавливается там. Если в процессе кто-то убивает тело другого или ест его мясо, то даже пройдя через эоны микропыли, они будут есть и убивать друг друга, как вращающееся колесо. Взаимный подъем и падение без отдыха. Если они не встретят Шаматху или Будда не появится в мире, это не может остановиться.

Ты должен знать теперь, что когда тип совы заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к упрямой категории. Когда неблагоприятный тип заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к глупой категории. Когда тип лисы заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к хитрой категории. Когда ядовитый тип заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к посредственной категории. Когда тип ленточного червя заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к низкой категории. Когда съедобный тип заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к слабой категории. Когда тип одежды заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к трудящейся категории. Когда отвечающий тип заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к литературной категории. Когда благоприятный тип заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к умной категории. Когда домашний тип заплатил достаточно и восстанавливает форму, он рождается на человеческом пути и присоединяется к утонченной категории. Ананда, все они рождаются на человеческом пути после возврата прошлых долгов. Все это перевернутые кармические расчеты с безначальных времен, создающие и убивающие друг друга. Не встречая Татхагату и не слыша Правильной Дхармы, они естественным образом вращаются в пыли и труде. Эти люди называются жалкими.

«Ананда, есть также люди, которые не культивируют Самадхи в соответствии с Правильным Просветлением. Они культивируют ложные мысли отдельно и укрепляют свои формы, бродя в горах и лесах. Подобно местам, куда люди не ходят, существует десять видов бессмертных. Ананда, эти живые существа решительно поглощают специальные приманки без отдыха, и когда путь еды совершенен, их называют путешествующими по земле бессмертными. Они решительно поглощают травы и дерево без отдыха, и когда путь медицины совершенен, их называют летающими бессмертными. Они решительно поглощают металлы и камни без отдыха, и когда путь трансформации совершенен, их называют бродячими бессмертными. Они решительно практикуют движение и покой без отдыха, и когда путь энергии и сущности совершенен, их называют путешествующими в пространстве бессмертными. Они решительно практикуют с потоком и слюной без отдыха, и когда добродетель влаги совершенна, их называют путешествующими по небу бессмертными. Они решительно поглощают чистый цвет без отдыха, и когда путь поглощения совершенен, их называют проникающими бессмертными. Они решительно практикуют мантры и запреты без отдыха, и когда путь магии совершенен, их называют путешествующими по пути бессмертными. Они решительно практикуют мысль и внимательность без отдыха, и когда путь мысли совершенен, их называют освещающими бессмертными. Они решительно практикуют сношение без отдыха, и когда путь ответа совершенен, их называют путешествующими по сущности бессмертными. Они решительно практикуют трансформацию без отдыха, и когда путь пробуждения совершенен, их называют абсолютными бессмертными. Ананда, все эти люди очищают свои умы в человеческом мире, но не следуют Правильному Просветлению. Они получают отдельную физиологическую продолжительность жизни в тысячи или десятки тысяч лет, отдыхая в глубоких горах или на больших островах в море, отрезанные от человеческих жилищ. Это также ложное мышление, текущее и вращающееся в реинкарнации; они не культивируют Самадхи. Когда их воздаяние заканчивается, они возвращаются, чтобы быть рассеянными в различных судьбах».

«Ананда, люди мира не ищут постоянства. Но они не могут отказаться от любви к своим женам и наложницам. Однако их умы не безрассудны в сексуальных проступках и становятся ясными и яркими. После смерти они становятся соседями солнца и луны. Такая категория называется Четырьмя Небесными Королями. Для тех, чья сексуальная любовь к собственным женам незначительна, и кто не полностью наслаждается вкусом, пребывая в чистоте, после смерти они превосходят свет солнца и луны и пребывают на вершине человеческого мира. Такая категория называется Небом Траястримша. Для тех, кто временно вовлекается при встрече с желанием, но не имеет памяти об этом впоследствии, и кто мало двигается и много молчит в человеческом мире, после смерти они мирно пребывают в пустом пространстве, куда не достигает свет солнца и луны. У этих людей есть свой собственный свет. Такая категория называется Небом Суяма. Для тех, кто спокоен во все времена, но не может сопротивляться, когда приходит контакт, после смерти они поднимаются на утонченный уровень и не контактируют с нижними мирами людей и богов. Даже когда кальпа разрушается, три бедствия не достигают их. Такая категория называется Небом Тушита. Для тех, кто отвечает на дела без желания, и чей вкус подобен жеванию воска во время полового акта, после смерти они рождаются в месте, которое превосходит трансформацию. Такая категория называется Небом Нирманарати. Для тех, у кого нет мирского ума, но они занимаются мирскими делами, и кто чист и трансцендентен в своем участии, после смерти они способны превзойти все границы трансформации и нетрансформации. Такая категория называется Небом Паранирмитавасавартин. Ананда, эти шесть небес, хотя их формы покинули движение, следы их ума все еще взаимодействуют. С этого момента вниз это называется Миром Желания».

Объяснение Шурангама Сутры 8-го тома на современном языке

«Ананда, все эти живые существа в каждой из своих категорий также отчетливо наделены двенадцатью видами инверсии. Это просто как тереть глаза, что вызывает появление хаотичных цветов. С инверсией чудесного, совершенного, истинного, чистого, яркого ума они завершены такими ложными и хаотичными мыслями. Теперь, когда ты культивируешь и подтверждаешь Самадхи Будды, в отношении хаотичных мыслей, возникающих из основной причины, ты должен установить три постепенные стадии, чтобы устранить их. Это как удаление ядовитого меда из чистого сосуда, мытье сосуда горячей водой, смешанной с золой и благовониями, а затем хранение в нем сладкой росы. Каковы три постепенные стадии? Первая — это культивирование для устранения вспомогательных причин. Вторая — это истинное культивирование, чтобы выдолбить природу. Третья — это прогрессивная практика, чтобы идти против текущей кармы».

Давным-давно жил мудрый человек по имени Ананда. Однажды Будда сказал ему: «Ананда, все живые существа в этом мире подобны людям, которым завязали глаза и которые видят цветы, которых не существует; у всех них есть двенадцать видов перевернутых заблуждений. Эти заблуждения мешают им видеть свои изначально чистые и красивые умы».

Будда продолжил объяснять: «Если ты хочешь культивировать и стать Буддой, ты должен пройти через три стадии, чтобы убрать эти заблуждения. Это как чистка контейнера, в котором был ядовитый мед; нам нужно многократно мыть его водой, золой и благовониями, прежде чем мы сможем хранить в нем сладкую росу».

«Каковы эти три стадии?» — с любопытством спросил Ананда.

Будда улыбнулся и ответил: «Во-первых, культивирование для устранения факторов, поощряющих заблуждения. Во-вторых, истинное культивирование, чтобы вырезать корень заблуждений. В-третьих, продвижение, чтобы идти против текущих вредных привычек».

«Каковы вспомогательные причины? Ананда, двенадцать категорий живых существ в этом мире не могут поддерживать себя, не полагаясь на четыре вида еды: еда порциями, еда контактом, еда мыслью и еда сознанием. Поэтому Будда сказал, что все живые существа полагаются на еду, чтобы оставаться в живых. Ананда, все живые существа живут, если они едят то, что сладко, и умирают, если они едят то, что ядовито. Живые существа, которые ищут Самадхи, должны отрезать пять острых растений мира. Если эти пять видов острых растений едят приготовленными, они увеличивают похоть; если их едят сырыми, они увеличивают гнев. Поэтому, даже если люди в этом мире, которые едят острые растения, могут излагать двенадцать разделов сутр, боги и бессмертные десяти направлений будут держаться от них подальше, потому что им не нравится плохой запах. Однако голодные призраки будут облизывать губы и целовать их после того, как они поедят. Они всегда с призраками. Их благословения и добродетели уменьшаются ежедневно, и у них нет никакой пользы. Когда люди, которые едят острые растения, культивируют Самадхи, никакие Бодхисаттвы, боги, бессмертные или добрые духи десяти направлений не приходят, чтобы защитить их. Великие короли демонов находят свое удобство и проявляются как Будды, чтобы говорить дхарму для них, порицая заповеди и восхваляя похоть, гнев и глупость. Когда их жизнь закончится, они станут последователями королей демонов. Когда их демонические благословения будут исчерпаны, они упадут в Беспрерывный Ад. Ананда, те, кто культивирует Бодхи, должны проверить, отрезать пять острых растений навсегда. Это называется первой постепенной стадией прогрессивного культивирования».

Будда продолжил объяснять: «Все живые существа должны полагаться на еду, чтобы выжить. Существует четыре вида еды: „твердая еда“, „контактная еда“, „еда мысли“ и „еда сознания“. Поедание вкусных вещей поддерживает нас в живых, в то время как поедание ядовитых вещей приведет к нашей смерти».

Будда сказал серьезно: «Поэтому, если ты хочешь культивировать, ты должен сначала бросить пять видов острой еды в мире. Эта еда вызывает желание и гнев. Даже если кто-то может читать двенадцать разделов сутр, если он ест эту еду, небесные существа будут держаться от него подальше из-за плохого запаха, и вместо этого это привлечет голодных призраков подойти близко».

Будда наконец предупредил: «Люди, которые едят эту еду во время культивирования, потеряют защиту Бодхисаттв и добрых духов, и вместо этого будут обмануты королями демонов. Короли демонов могут маскироваться под Будд, чтобы ввести их в заблуждение, в конечном итоге заставив их упасть в ад. Итак, Ананда, те, кто хочет культивировать, должны бросить эти пять острых продуктов навсегда. Это первый шаг прогресса в культивировании».

«Какова истинная природа? Ананда, если живые существа хотят войти в Самадхи, они должны сначала строго соблюдать чистые заповеди. Они должны навсегда отрезать ум похоти и не употреблять вино или мясо. Они должны есть приготовленную пищу и не есть сырую пищу. Ананда, если практикующий не отрезает похоть и убийство, для него невозможно превзойти три мира. Он должен всегда рассматривать похоть как ядовитую змею или мстительного вора. Сначала он должен соблюдать четыре параджики и восемь параджик Слушателя Звуков, чтобы держать свое тело неподвижным; затем он должен практиковать чистые правила Бодхисаттвы, чтобы удерживать свой ум от возникновения. Когда заповеди достигнуты, в мире не будет кармы взаимного создания и убийства. Если он не ворует и не грабит, у него не будет долгов для возврата. Ему также не придется возвращать прошлые долги в мире. Когда такой чистый человек культивирует Самадхи, плотское тело его родителей, без необходимости в небесном глазе, естественно видит миры десяти направлений, видит Будд и слышит Дхарму, лично получает наставления мудреца, получает великие духовные силы, чтобы бродить по десяти направлениям, и обретает чистоту прошлых жизней без трудностей или опасностей. Это называется второй постепенной стадией прогрессивного культивирования».

Ананда продолжал с любопытством спрашивать Будду: «Тогда как нам исправить нашу природу?»

Будда ответил мягко: «Ананда, чтобы войти в состояние глубокой медитации, нужно сначала строго соблюдать чистые заповеди. Нужно навсегда отрезать ум похоти, не есть мясо, не пить алкоголь и есть только приготовленную пищу, а не сырые вещи».

Будда сказал серьезно: «Если практикующий не может отрезать похоть и убийство, абсолютно невозможно превзойти три мира. Нужно всегда быть бдительным, рассматривая похоть как ядовитую змею и убийство как врага».

Затем Будда объяснил стадии культивирования: «Во-первых, соблюдайте основные заповеди, чтобы сдерживать свое поведение. Затем практикуйте более глубокие заповеди, чтобы сдерживать свои мысли. Когда заповеди действительно достигнуты, у вас больше не будет кармы причинения вреда или получения вреда в этом мире, и у вас не будет проблем с воровством или долгами».

Будда улыбнулся и сказал: «Когда такой чистый человек медитирует, ему не нужны специальные силы, чтобы естественно видеть миры десяти направлений, слышать Дхарму, получать духовные силы, бродить по десяти направлениям и понимать прошлые и настоящие жизни без препятствий. Это вторая стадия культивирования».

«Что такое текущая карма? Ананда, у такого чистого человека, который соблюдает заповеди, нет жадности или похоти в уме, и он не вытекает в шесть внешних пылей. Поскольку он не вытекает, он возвращается к источнику. Поскольку пыль не прилипает к органам чувств, органам не с чем совпадать. Обратный поток становится целым, и шесть функций не работают. Земли десяти направлений яркие и чистые. Это как луна, подвешенная в прозрачном кристалле. Тело и ум счастливы, чудесны, совершенны и равны, обретая великий мир и безопасность. Все тайные, совершенные, чистые и чудесные аспекты Татхагаты появляются в этом. Этот человек затем обретает Терпение Нерождения Дхарм. С тех пор он постепенно культивирует и устанавливает позиции мудрецов в соответствии со своей практикой. Это называется третьей постепенной стадией прогрессивного культивирования».

Ананда задумчиво кивнул и снова спросил: «Тогда как нам справляться с текущей кармой?»

Будда ответил: «У человека, который чисто соблюдает заповеди, нет жадности или желания в уме, и он не будет чрезмерно зависим от шести видов чувственной стимуляции из внешнего мира. Поскольку он не зависим, он может вернуться к своей изначальной природе. Когда внешние раздражители больше не влияют на тебя, твои чувства станут спокойными».

Будда объяснил метафорой: «Это как яркая луна, подвешенная в прозрачном кристалле; тело и ум станут комфортными, достигая чудесного, совершенного и равного состояния, и обретая великий мир. Все секреты Татхагаты появятся в твоем уме, и ты сможем достичь состояния Терпения Нерождения Дхарм».

Наконец, Будда подытожил: «Отсюда человек культивирует постепенно и устанавливает позиции мудрецов в соответствии со своим поведением. Это третья стадия культивирования».

«Ананда, этот хороший человек иссушил желание и любовь, и нет пары между органами чувств и объектами чувств. Нынешнее остаточное тело больше не будет перерождаться. Удерживающий ум пуст и ярок, чисто мудр. Природа мудрости ярка, совершенна и освещает десять направлений. Обладание этой мудростью в сухости называется Стадией Сухой Мудрости. Желания и привычки сначала сухи, но он еще не соединился с потоком воды Дхармы Татхагаты. Он просто входит в поток с этим умом. Чудесное совершенство открывается и проявляется. Из истинного чудесного совершенства истинная чудесная вера вновь появляется и пребывает вечно. Все ложные мысли полностью гасятся без остатка. Срединный путь чист и истинен. Это называется Стадией Веры. Истинная вера ясно и совершенно понимает все проникновения. Скандхи, места и сферы — это три, но они не могут ему помешать. Таким образом, даже на протяжении прошлых и будущих бесчисленных кальп, оставляя и получая тела, все привычки появляются перед ним. Этот хороший человек может помнить их все, не забывая. Это называется Стадией Внимательности. Чудесное совершенство чисто и истинно, и истинная сущность вызывает трансформацию. Безначальные привычки соединяются с одной сущностной яркостью. Использование только сущностной яркости для продвижения к истинной чистоте называется Сердцем Энергии. Сущность ума появляется перед ним, чисто как мудрость. Это называется Стадией Мудрости. Удерживая мудрость и яркость, он пронизывающе неподвижен и чист. Неподвижность и чудо всегда сгущены. Это называется Стадией Самадхи. Свет Самадхи излучает яркость, и яркая природа глубоко входит. Продвижение только вперед без отступления называется Сердцем Неотступления. Ум мирно продвигается и сохраняет без потерь. Он соединяется с энергией Татхагат десяти направлений. Это называется Сердцем Защиты Дхармы. Яркость пробуждения сохраняется и может использовать чудесную силу, чтобы вернуть свет сострадания Будды и мирно пребывать в Будде. Это как два зеркала со светом, обращенными друг к другу, и чудесные образы в них многократно входят друг в друга. Это называется Сердцем Посвящения. Свет ума тайно возвращается и получает постоянное сгущение Будды. Непревзойденная чудесная чистота мирно пребывает в необусловленном без потерь. Это называется Стадией Заповедей. Пребывая в заповедях, он находится в покое и может бродить по десяти направлениям, идя куда угодно по своему желанию. Это называется Стадией Обетов».

Будда продолжил объяснять Ананде процесс культивирования, подобно истории о том, как человек постепенно взрослеет. «Ананда, когда желания доброго культиватора иссохли и его больше не беспокоит внешний мир, его нынешнее тело больше не будет продолжать реинкарнацию. Его ум становится пустым и ярким, полным мудрости, способным освещать миры десяти направлений. Эта стадия называется „Стадией Сухой Мудрости“».

Будда улыбнулся и сказал: «Это укореняется, как маленький саженец, который только начинает расти. В это время ум культиватора постепенно сливается с потоком мудрости Дхармы Будды, поглощая питательные вещества, как маленькое дерево. Его ум начинает расцветать, развивая твердую веру в истину, и все ложные мысли исчезают. Эта стадия называется „Стадией Веры“».

«По мере того как вера становится тверже, культиватор начинает ясно видеть сквозь все, причем прошлые, настоящие и будущие опыты становятся ясно видны. Это „Стадия Внимательности“».

Будда продолжил: «Далее ум культиватора становится чище, стремясь к истине; это „Сердце Энергии“. Когда мудрость наполняет все тело, человек входит в „Стадию Мудрости“».

Будда объяснил яркой метафорой: «Ум культиватора становится таким же спокойным, как стоячая вода; это „Стадия Самадхи“. Затем его ум движется только вперед, никогда не отступая; это „Стадия Неотступления“».

«Когда культиватор может стабильно поддерживать это состояние, он может чувствовать дыхание Будд; это „Стадия Защиты Дхармы“».

Глаза Будды сияли светом мудрости: «Культиватор может отражать свет сострадания Будды, точно так же как два зеркала, обращенные друг к другу, со светом, постоянно отражающимся туда и обратно. Это „Стадия Посвящения“».

Будда заключил: «Наконец, ум культиватора полностью сливается с мудростью Будды и пребывает в наивысшем состоянии; это „Стадия Заповедей“. На этой стадии культиватор может свободно бродить по десяти направлениям, как пожелает; это „Стадия Обетов“».

«Ананда, этот хороший человек использует истинные средства, чтобы вызвать эти десять умов. Сущность ума проявляет функцию, и десять функций пересекаются. Совершенное выполнение одного ума называется Стадией Изначального Решения. Ум излучает свет, как чистый кристалл, раскрывая чистое золото внутри. Использование предыдущего чудесного ума как почвы, по которой нужно ступать, называется Стадией Управления Почвой. Почва ума подразумевает знание, и все ясно понимается. Блуждание по десяти направлениям без препятствий называется Стадией Культивирования. Его поведение такое же, как у Будды, и он получает энергию Будды. Это похоже на тело промежуточного существования, ищущее родителей. Доверие инь тайно проникает и входит в род Татхагаты. Это называется Стадией Благородного Рождения. Как только он бродит в утробе Пути и лично получает род пробуждения, подобно плоду, уже сформированному с полными человеческими характеристиками, это называется Стадией Полных Средств. Его внешность подобна Будде, и его ум также такой же. Это называется Стадией Исправления Ума. Тело и ум едины и растут ежедневно. Это называется Стадией Неотступления. Десять духовных характеристик тела завершены сразу. Это называется Стадией Юношеской Природы. Сформированный и рожденный из утробы, он лично является Сыном Будды. Это называется Стадией Принца Дхармы. Показывая, что он взрослый, как великий король страны, который делегирует государственные дела наследному принцу. Когда сын короля кшатриев вырастает, он проходит церемонию посвящения. Это называется Стадией Посвящения».

Будда продолжил рассказывать Ананде о пути роста культиватора, сравнивая его с процессом роста человека от рождения до взрослой жизни. «Ананда, когда хороший культиватор культивирует эти десять умов искренними методами, его ум становится более усердным и входит в более глубокое состояние».

«Это как ребенок, который только что родился; мы называем это „Стадией Изначального Решения“».

Будда улыбнулся и сказал: «Затем ум культиватора становится как прозрачный кристалл, сияющий золотым светом внутри. Это „Стадия Управления Почвой“, точно так же как ребенок, начинающий учиться ползать».

«Когда культиватор может свободно бродить по десяти направлениям без препятствий, это называется „Стадией Культивирования“, точно так же как ребенок, учащийся ходить».

Будда продолжил объяснять: «Затем культиватор чувствует дыхание Будды и входит в семью Будды; это „Стадия Благородного Рождения“, точно так же как ребенок, начинающий узнавать свою собственную семью».

Будда использовал яркую метафору: «Тело и ум культиватора растут постепенно, точно так же как плод развивается в утробе матери; это „Стадия Полных Средств“. Когда его внешность и природа подобны Будде, он входит в „Стадию Исправления Ума“».

«Далее культиватор делает постоянный прогресс и никогда не отступает; это „Стадия Неотступления“. Когда он обладает десятью чудесными качествами, он подобен чистому ребенку; это „Стадия Юношеской Природы“».

Глаза Будды мерцали мудростью: «Наконец, культиватор становится наследником Будды, точно так же как принц, наследующий трон; это „Стадия Принца Дхармы“ и „Стадия Посвящения“».

«Ананда, после того как этот хороший человек стал сыном Будды, он полон неизмеримых чудесных добродетелей Татхагаты. Соответствие десяти направлениям называется Практикой Радости. Быть хорошим в принесении пользы всем живым существам называется Практикой Пользы. Просветление себя и просветление других без противодействия называется Практикой Не-Гнева. Рождение различных видов исчерпано до будущего предела; три периода времени равны, и десять направлений пронизаны. Это называется Практикой Неисчерпаемости. Гармонизация всех различных дверей Дхармы без ошибок называется Практикой Оставления Запутанности. Затем, внутри одного и того же, он проявляет множество различий; в каждом различии он видит одно и то же. Это называется Практикой Хорошего Проявления. Таким образом, даже пока пустое пространство десяти направлений не заполнится пылинками, и в каждой пылинке не появятся миры десяти направлений, проявляя пыль и проявляя миры без взаимных препятствий, это называется Практикой Не-Привязанности. Различные проявления, появляющиеся перед ним, — все это первая Парамита. Это называется Практикой Уважения. Такое совершенное слияние может выполнить правила Будд десяти направлений. Это называется Практикой Хороших Дхарм. Каждая из них чиста и необусловлена, полагаясь на одну истинную необусловленную природу. Это называется Практикой Истины».

Затем Будда описал десять видов поведения культиватора после того, как он стал сыном Будды:

«Культиватор будет помогать всем живым существам с радостью; это „Практика Радости“ и „Практика Пользы“».

«Он ни на кого не будет сердиться; это „Практика Не-Гнева“».

«Его мудрость неисчерпаема; это „Практика Неисчерпаемости“».

«Он может понимать все двери Дхармы без путаницы; это „Практика Оставления Запутанности“».

«Он может видеть различие в тождестве и тождество в различии; это „Практика Хорошего Проявления“».

«Его ум ни к чему не будет привязан; это „Практика Не-Привязанности“».

Будда заключил: «Культиватор будет уважать все; это „Практика Уважения“».

«Он будет следовать учениям Будд; это „Практика Хороших Дхарм“».

«Наконец, он достигнет состояния чистоты без осквернения; это „Практика Истины“».

«Ананда, когда этот хороший человек удовлетворил свои духовные силы и совершил работу Будды, он чист, сущностен и истинен, далек от всех задерживающихся проблем. Спасая живых существ, он гасит понятие спасения. Он возвращает необусловленный ум на путь Нирваны. Это называется Посвящением Спасения Всех Живых Существ и Оставления Видимости Живых Существ. Разрушение того, что можно разрушить, и пребывание вдали от всех разделений называется Посвящением Неразрушимости. Фундаментальное просветление ясно и неподвижно, и его просветление равно просветлению Будды. Это называется Посвящением Равенства со Всеми Буддами. Сущностная истина излучает яркость, и его почва подобна почве Будды. Это называется Посвящением Достижения Всех Мест. Миры и Татхагаты взаимно входят без препятствий. Это называется Посвящением Неисчерпаемой Сокровищницы Заслуг и Добродетели. На той же почве Будды возникают различные чистые причины. Опираясь на причины, он прилагает усилия, чтобы встать на путь Нирваны. Это называется Посвящением Соответствия с Равными Хорошими Корнями. Поскольку истинный корень достигнут, все живые существа десяти направлений — это моя собственная природа. Природа совершенно достигнута без потери живых существ. Это называется Посвящением Соответствия и Равного Созерцания Всех Живых Существ. Немедленно быть всеми дхармами, оставляя все видимости, не быть привязанным ни к немедленному присутствию, ни к разделению, называется Посвящением Истинной Видимости. Истинно получая то, что истинно, десять направлений беспрепятственны. Это называется Посвящением Несвязанного Освобождения. Добродетели природы совершенно достигнуты, и границы сферы Дхармы погашены. Это называется Посвящением Безграничной Сферы Дхармы».

Будда продолжил рассказывать Ананде о высшем состоянии культиватора, подобно описанию героя, который завершил великое приключение: «Ананда, когда этот вид культиватора завершил все духовные силы и достиг работы Будды, его ум становится чистым и безупречным, далеким от всех проблем».

Будда сказал мягко: «В это время он начинает помогать всем живым существам, но не привязан к идее, что „я спасаю живых существ“. Он стоит как герой, спасающий мир, не прося ничего взамен. Мы называем это состояние „Посвящением Спасения Всех Живых Существ и Оставления Видимости Живых Существ“».

Будда продолжил объяснять: «Культиватор разрушит все, что можно разрушить, и будет держаться подальше от всего, от чего нужно держаться подальше. Это как воин, разрушающий все препятствия; мы называем это „Посвящением Неразрушимости“».

«Тогда просветление культиватора будет таким же глубоким, как у Будды; это называется „Посвящением Равенства со Всеми Буддами“».

«Место, где он стоит, станет подобным Чистой Земле, где находится Будда; это „Посвящение Достижения Всех Мест“».

Будда улыбнулся и сказал: «Культиватор обнаружит, что все миры и Будды переплетены без каких-либо препятствий. Это как обнаружение бесконечного сокровища; мы называем это „Посвящением Неисчерпаемой Сокровищницы Заслуг и Добродетели“».

«В этом состоянии культиватор обнаружит, что каждое живое существо является частью его собственной природы, точно так же как обнаружение того, что все люди — члены одной большой семьи. Это называется „Посвящением Соответствия и Равного Созерцания Всех Живых Существ“».

Глаза Будды сияли светом мудрости: «Наконец, культиватор поймет, что все дхармы не имеют фиксированной видимости, точно так же как видение сквозь сущность мира. Это „Посвящение Истинной Видимости“».

«Он обретет истинную свободу; это „Посвящение Несвязанного Освобождения“».

«В конце концов, он полностью сольется со Сферой Дхармы; это „Посвящение Безграничной Сферы Дхармы“».

«Ананда, когда этот хороший человек полностью очистил эти сорок один ум, он затем осуществляет четыре вида чудесных, совершенных дополнительных практик. Использование просветления Будды как своего собственного ума — это как сверление для огня: прежде чем огонь выйдет, дерево нагревается. Это называется Стадией Тепла. Использование своего собственного ума, чтобы ступать, где ступал Будда, — это как полагаться на что-то, но не совсем полагаться на это, как восхождение на высокую гору: тело входит в пустое пространство, но внизу все еще есть небольшое препятствие. Это называется Стадией Вершины. Ум и Будда — одно и то же, и он хорошо получает срединный путь. Это как человек, который что-то терпит: он не держит это внутри и не выпускает наружу. Это называется Стадией Терпения. Числа разрушены, и он находится между заблуждением и просветлением; ни то, ни другое нельзя назвать. Это называется Стадией Первого в Мире».

Затем Будда описал последние четыре стадии культиватора: «Культиватор использует просветление Будды, чтобы зажечь свой собственный ум, точно так же как использование дерева для разведения огня; это „Стадия Тепла“».

«Затем он ступит на путь, по которому прошел Будда, точно так же как восхождение на высокую гору; это „Стадия Вершины“».

«Когда ум культиватора полностью согласуется с Буддой, это как человек, который может все вытерпеть; это „Стадия Терпения“».

«Наконец, когда все числа и границы исчезнут, культиватор входит в „Стадию Первого в Мире“».

«Ананда, этот хороший человек успешно проникает в Великий Бодхи. Его просветление соединяется с Татхагатой, исчерпывая сферу Будды. Это называется Стадией Радости. Различия входят в тождество, и тождество также гаснет. Это называется Стадией Оставления Скверны. Чрезвычайная чистота порождает яркость. Это называется Стадией Излучения Света. Чрезвычайная яркость и полное просветление. Это называется Стадией Пылающей Мудрости. Все тождества и различия не могут достичь ее. Это называется Стадией Трудной Победы. Необусловленная Истинная Таковость, чистая и яркая по природе, открывается. Это называется Стадией Проявления. Чрезвычайное исчерпание границ Истинной Таковости. Это называется Стадией Далеко Идущего. Один ум Истинной Таковости. Это называется Стадией Неподвижности. Проявление функции Истинной Таковости. Это называется Стадией Хорошей Мудрости».

Будда продолжил рассказывать Ананде о высшем состоянии культиватора, подобно описанию героя, взбирающегося на волшебную вершину. Будда улыбнулся и сказал:

«Ананда, когда этот вид культиватора полностью понимает Великий Бодхи, это как восхождение на первую вершину; мы называем это „Стадией Радости“. Его сердце полно радости, как будто он видит красоту всего мира».

«На второй вершине, „Стадии Оставления Скверны“, он устранит всю скверну».

«На третьей вершине, „Стадии Излучения Света“, его ум становится чрезвычайно ярким».

«На четвертой вершине, „Стадии Пылающей Мудрости“, его мудрость горит как бушующий огонь».

«На пятой вершине, „Стадии Трудной Победы“, никто не может превзойти его».

«На шестой вершине, „Стадии Проявления“, природа Истинной Таковости полностью раскрывается».

«На седьмой вершине, „Стадии Далеко Идущего“, он достигает предела Истинной Таковости».

«На восьмой вершине, „Стадии Неподвижности“, его ум неподвижен».

«На девятой вершине, „Стадии Хорошей Мудрости“, он начинает использовать силу Истинной Таковости».

«Ананда, являются ли Бодхисаттвы, достигшие этой точки и завершившие свое культивирование, с их заслугами и добродетелями круглыми и полными? Это также называется Позицией Культивирования. Чудесное облако сострадательного приюта покрывает море Нирваны; это называется Стадией Облака Дхармы. Татхагата идет против течения, в то время как такие Бодхисаттвы следуют за течением, чтобы достичь границы пробуждения и войти в пересечение; это называется Равным Просветлением. Ананда, от ума сухой мудрости до равного просветления, это пробуждение начинает получать начальную почву сухой мудрости в уме ваджры. Таким образом, с двойными и одинарными слоями числом двенадцать, каждый наконец исчерпывает чудесное пробуждение и совершает непревзойденный путь. Эти различные стадии все используют ум ваджры для наблюдения за десятью глубокими метафорами иллюзии. В Саматхе они используют Випашьяну Татхагат. С чистым культивированием и сертификацией они постепенно входят глубоко. Ананда, из-за этих трех постепенных продвижений можно установить пятьдесят пять стадий истинной дороги Бодхи. Такое созерцание называется правильным созерцанием; любое другое созерцание называется отклоняющимся созерцанием».

Будда продолжил рассказывать Ананде о высшем состоянии культивирования, подобно описанию воина, завершившего трудное приключение: «Ананда, когда эти культиваторы Бодхисаттва достигают этого шага, они завершили все культивирование, и их заслуги совершенны. Мы называем эту стадию „Позицией Культивирования“».

Будда сказал мягко: «Представьте, что их сострадание подобно прекрасному облаку, покрывающему океан Нирваны. Это то, что мы называем „Стадией Облака Дхармы“».

Будда объяснил яркой метафорой: «Эти Бодхисаттвы следуют по пути культивирования и, наконец, достигают состояния, почти равного Будде; мы называем это „Равным Просветлением“».

Будда продолжил: «Ананда, от начального „Ума Сухой Мудрости“ до „Равного Просветления“ культиватор проходит через множество стадий. Точно так же, как восхождение на высокую гору, каждый шаг приближает их к вершине. Этот процесс имеет двенадцать важных стадий, наконец достигая „Чудесного Просветления“ и достигая высшего Пути Будды».

«В этом процессе культиватор должен использовать мудрость, твердую как ваджра, чтобы наблюдать иллюзорную природу мира. Они должны использовать методы „Саматха“ (остановка) и „Випашьяна“ (наблюдение), которым учил Будда, чтобы постепенно углублять свое культивирование».

Будда заключил: «Ананда, благодаря этим трем методам продвижения культиватор может достичь пятидесяти пяти стадий истинного пути Бодхи. Если кто-то может наблюдать и культивировать таким образом, это правильный метод культивирования. Если кто-то использует другие методы, он может сбиться с пути».

«В это время Принц Дхармы Манджушри встал со своего места посреди собрания, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: „Как должна называться эта Сутра? Как я и все живые существа должны поддерживать ее?“ Будда сказал Манджушри: „Эта Сутра называется „Сикамор Вершины Великого Будды, Непревзойденная Печать Драгоценности и Глаз Чистого Океана Татхагат Десяти Направлений“. Она также называется „Тот, Кто Спасает Уважаемых Родственников и Освобождает Ананду и Природу Бхикшуни в Этом Собрании, Чтобы Они Могли Обрести Ум Бодхи и Войти в Море Пронизывающей Мудрости“. Она также называется „Секретная Причина Татхагаты Культивирования и Сертификации к Полному Смыслу“. Она также называется „Великий Обширный Чудесный Царь Лотоса, Мантра Матери Будд Десяти Направлений“. Она также называется „Первый Шурангама Десяти Тысяч Поведений Всех Бодхисаттв с Освященными Стихами“. Вы должны поддерживать ее“».

После того как Будда закончил учить этой глубокой доктрине, Бодхисаттва с необычайной мудростью внезапно встал из толпы. Это был Манджушри, известный как „Принц Дхармы“.

Манджушри почтительно поклонился Будде и спросил: «Почитаемый Миром, как должна называться эта Сутра? Как мы должны следовать ее учениям?»

Будда посмотрел на Манджушри мягко, улыбнулся и ответил: «Эта Сутра имеет много имен, и каждое имя отражает ее разные характеристики и функции».

Затем Будда перечислил несколько имен этой Сутры, как будто считая семейные сокровища: «Ее можно назвать „Сикамор Вершины Великого Будды, Непревзойденная Печать Драгоценности и Глаз Чистого Океана Татхагат Десяти Направлений“. Это имя указывает, что она так же драгоценна, как печать драгоценности, и позволяет нам видеть мудрость всех Будд».

«Ее также можно назвать „Тот, Кто Спасает Уважаемых Родственников и Освобождает Ананду“, потому что она помогла Ананде и другим Бхикшуни обрести ум Бодхи и войти в огромный океан мудрости».

«Ее также можно назвать „Секретная Причина Татхагаты Культивирования и Сертификации к Полному Смыслу“, потому что она раскрывает секретную причину становления Буддой и конечный смысл культивирования».

«Кроме того, у нее есть другое имя, называемое „Великий Обширный Чудесный Царь Лотоса, Мантра Матери Будд Десяти Направлений“, что означает, что она так же чудесна, как цветок лотоса, и содержит мудрость всех Будд».

«Наконец, мы также можем назвать ее „Первый Шурангама Десяти Тысяч Поведений Всех Бодхисаттв с Освященными Стихами“, потому что она содержит все методы культивирования Бодхисаттв».

Будда наконец увещевал: «Манджушри, независимо от того, какое имя ты используешь, чтобы назвать ее, важно поддерживать учения этой Сутры своим сердцем».

Услышав эти слова, Ананда и великое собрание немедленно получили наставление Татхагаты о значении секретной печати, Сикамор, а также услышали имя полного смысла этой Сутры. Они внезапно осознали Дхьяну и продвинулись к позиции мудреца. Они увеличили свое понимание чудесного принципа, их умы стали пустыми и сосредоточенными, и они отсекли шесть степеней тонких омрачений в трех сферах культивирования. Он немедленно встал со своего места, поклонился в ноги Будде, почтительно сложил ладони и сказал Будде: «Великий Внушающий Благоговение Добродетельный Почитаемый Миром, твой сострадательный голос не имеет препятствий, и ты умело открываешь тонкие сомнения и заблуждения живых существ, заставляя меня сегодня быть счастливым телом и умом и получать большую пользу. Почитаемый Миром, если этот чудесный, яркий, истинный и чистый чудесный ум изначально совершенен и всепроникающ, то даже земля, горы, реки, травы, деревья, ползающие насекомые и живые существа изначально являются Истинной Таковостью, которая является истинным телом Татхагаты, становящегося Буддой. Поскольку тело Будды истинно, как могут существовать ады, голодные духи, животные, асуры, люди, боги и другие пути? Почитаемый Миром, существуют ли эти пути изначально, или они возникают из ложных привычек живых существ? Почитаемый Миром, как Бхикшуни Драгоценный Аромат Лотоса, она держала заповеди Бодхисаттвы, но тайно практиковала похоть. Она ложно сказала, что практика похоти не является ни убийством, ни воровством и не имеет кармического воздаяния. После того как она сказала это, большой бушующий огонь сначала возник из ее женского органа, а затем ее суставы были сожжены бушующим огнем, и она упала в Непрерывный Ад. Король Кристалл и Бхикшу Хорошие Звезды: Кристалл, потому что он убил клан Гаутамы, и Хорошие Звезды, потому что он ложно говорил, что все дхармы пусты, упали в Ад Авиччи еще живыми. Имеют ли эти ады фиксированное место, или они естественны? Подвергается ли каждый человек своей собственной карме? Я только надеюсь, что ты даруешь свое великое сострадание, чтобы открыть наше детское невежество, чтобы все живые существа, которые держат заповеди, услышали окончательный смысл, радостно приняли его и были осторожны и чисты без нарушений».

После того как Будда закончил произносить имя Сутры, Ананда и собрание были очень приятно удивлены. Они наконец поняли глубокие принципы, которым учил Будда, как будто свет воссиял в их сердцах.

Ананда почувствовал легкость в теле и уме, как будто тяжелое бремя было снято. Он встал, почтительно поклонился Будде и сказал: «Великий Почитаемый Миром, твои учения подобны сладкой росе, увлажняющей наши сердца. Ты разрешил многие наши смущения и принес нам большую пользу».

Однако у Ананды все еще были некоторые сомнения в уме. Он продолжил спрашивать: «Почитаемый Миром, если этот чудесный и чистый ум изначально совершенен, то почему в мире существуют разные пути, такие как ады, голодные духи, животные, асуры, люди и боги? Существуют ли они изначально, или они возникают из неправильного поведения живых существ?»

Ананда также упомянул некоторые сбивающие с толку примеры: «Например, Бхикшуни Драгоценный Аромат Лотоса нарушила заповеди, но сказала, что в этом нет вреда. В результате она понесла ужасное наказание и упала в ад».

«Также Король Кристалл и Бхикшу Хорошие Звезды, они также упали в ад из-за своих злых дел».

Ананда спросил в замешательстве: «Находятся ли эти ады в фиксированных местах? Или они формируются естественно в соответствии с поведением каждого человека? Получает ли каждый только наказание за свое собственное поведение?»

Наконец, Ананда умолял: «Пожалуйста, будь сострадателен и объясни ясно нам, кто еще не понимает. Таким образом, все те, кто соблюдает заповеди, поймут твои учения, примут их с радостью и будут соблюдать заповеди более тщательно, не совершая ошибок».

Будда сказал Ананде: «Отлично, что ты спрашиваешь это! Это предотвращает вхождение живых существ в отклоняющиеся взгляды. Слушай внимательно сейчас, и я объясню это тебе. Ананда, все живые существа на самом деле изначально истинны и чисты, но из-за их ложных взглядов возникают ложные привычки. Поэтому они разделены на внутренние и внешние части. Ананда, внутренняя часть находится внутри живого существа. Из-за любви и осквернения возникают ложные эмоции. Когда эмоции накапливаются без прекращения, они могут породить воду любви. Поэтому, когда живые существа думают о вкусной еде, вода течет из их ртов. Когда они думают о людях из прошлого, либо с жалостью, либо с ненавистью, слезы наполняют их глаза. Когда они жадно ищут сокровища, слюна любви появляется в их сердцах, и все их тело становится глянцевым. Когда их умы настроены на похоть, жидкости естественно текут из мужских и женских органов. Ананда, хотя виды любви различны, их поток и связывание одинаковы. Влажность не поднимается; она естественно падает. Это называется внутренней частью».

Выслушав вопрос Ананды, Будда улыбнулся с облегчением и сказал: «Ананда, ты задал очень хороший вопрос! Этот вопрос может помочь каждому избежать падения в неправильные мысли. Теперь, пожалуйста, слушай внимательно мое объяснение».

Будда начал объяснять: «Ананда, вся жизнь изначально чиста. Но поскольку у них есть неправильные концепции, производятся неправильные привычки. Эти привычки можно разделить на два типа: внутренние и внешние».

Будда сказал: «Давайте сначала поговорим о внутренней части, которая принадлежит внутреннему сердцу живых существ. Из-за различных желаний возникают заблуждения. Когда эти заблуждения накапливаются, они производят то, что мы называем „водой любви“».

Будда объяснил на ярких примерах: «Например, когда мы думаем о вкусной еде, наш рот выделяет слюну. Когда мы думаем о ком-то, мы можем пролить слезы из-за любви или ненависти. Когда мы жадно ищем сокровище, все наше тело становится глянцевым. Когда у нас есть сексуальное желание, тело также реагирует соответственно. Все это внутренние проявления».

«Ананда, внешняя часть находится снаружи живого существа. Из-за различных стремлений изобретаются ложные мысли. Когда мысли накапливаются без прекращения, они могут породить победоносную энергию. Поэтому, когда живые существа держат заповеди в своих умах, их тела легкие и чистые. Когда они держат мантры и печати в своих умах, они выглядят героически и решительно. Когда их умы хотят родиться на небесах, они мечтают о полете. Когда их умы тонут в землях Будды, сферы мудрецов появляются тайно. Когда они служат хорошим знающим советникам, они пренебрегают своей собственной жизнью. Ананда, хотя мысли различны, их легкость и поднятие одинаковы. Полет и движение не тонут; они естественно превосходят. Это называется внешней частью».

Будда продолжил: «Теперь давайте поговорим о внешней части, которая принадлежит внешнему живых существ. Из-за различных стремлений и тоски производятся некоторые иллюзорные мысли. Когда эти мысли накапливаются, они производят то, что мы называем „победоносной энергией“».

Будда привел некоторые примеры: «Например, когда мы упорствуем в соблюдении заповедей, наши тела чувствуют легкость. Когда мы сосредотачиваемся на культивировании, мы выглядим энергичными. Когда мы стремимся к небесам, мы можем мечтать о полете. Когда мы думаем о земле Будды в наших сердцах, мы можем видеть некоторые святые сцены. Когда мы следуем за хорошими знающими советниками, мы готовы пренебречь своей собственной жизнью. Все это внешние проявления».

Будда подытожил: «Хотя эти внутренние и внешние проявления различны, все они отражают состояние нашего сердца. Понимание этого может помочь нам лучше узнать себя и, таким образом, достичь более высокого уровня культивирования».

«Ананда, все в мире продолжается в рождении и смерти. Рождение происходит от уступчивых привычек, а смерть происходит от меняющихся потоков. В момент смерти, прежде чем теплое прикосновение уйдет, все добро и зло жизни появляются сразу. Скрещиваются две привычки: смерть неблагоприятна, а рождение уступчиво. Те, у кого чистые мысли, полетят и непременно родятся на небесах. Если в летящем уме есть и благословения, и мудрость, а также чистые обеты, ум естественно откроется и увидит Будд десяти направлений, и они переродятся в любой чистой земле, как пожелают. Те, у кого меньше эмоций и больше мыслей, поднимутся легко, но не далеко. Они станут летающими бессмертными, великими могущественными королями призраков, летающими якшами и путешествующими по земле ракшасами. Они бродят по четырем небесам без препятствий. Среди них, если у некоторых есть добрые обеты и добрые сердца, чтобы защищать мою Дхарму, или защищать запреты и следовать за теми, кто держит заповеди, или защищать духовные мантры и следовать за теми, кто держит мантры, или защищать Дхьяна Самадхи и защищать терпение Дхармы, они лично будут обитать под сиденьем Татхагаты. Те, у кого одинаковые эмоции и мысли, не будут ни летать, ни падать, но родятся в человеческом мире. Если их мысли яркие, они будут умными; если их эмоции темные, они будут тупыми. Те, у кого больше эмоций и меньше мыслей, потекут в мир животных. Те, у кого тяжелые эмоции, станут пушными животными, а те, у кого легкие эмоции, станут пернатыми племенами. Те, у кого семьдесят процентов эмоций и тридцать процентов мыслей, погрузятся под водяное колесо и родятся в огненных регионах. Получая энергию бушующего огня, они становятся голодными духами, постоянно сжигаемыми. Вода вредит им, и им нечего есть или пить сотни тысяч эонов. Те, у кого девяносто процентов эмоций и десять процентов мыслей, упадут через огненное колесо, и их тела войдут в место, где пересекаются ветер и огонь. Те, у кого легкая карма, родятся в Прерывистом Аду, а те, у кого тяжелая карма, родятся в Непрерывном Аду. Те, у кого чистые эмоции, немедленно погрузятся в Ад Авичи. Если в тонущем уме есть клевета на Великую Колесницу, разрушение запретов Будды, ложное говорение о Дхарме, пустое жаждание подношений от верующих, безрассудное принятие уважения, пять мятежных действий и десять тяжких преступлений, они переродятся в Адах Авичи в десяти направлениях. Хотя человек создает злую карму и навлекает ее на себя, среди коллективной доли есть также и изначальное место».

Будда продолжил объяснять тайну реинкарнации Ананде, точно так же, как рассказывать волшебную историю: «Ананда, цикл рождения и смерти в мире подобен большому колесу. Рождение следует привычке, а смерть идет против течения».

Будда сказал мягко: «Представьте, что когда человек собирается покинуть этот мир, добрые и злые дела его жизни промелькнут перед его глазами, как в кино. В это время сила жизни и сила смерти переплетаются в нем».

Затем Будда описал различные ситуации: «Если сердце человека полно прекрасных воображений, он может улететь в небо. Если у него не только прекрасные воображения, но и благословения, мудрость и чистые желания, его сердце естественно откроется, увидит Будд десяти направлений, и он сможет переродиться в любой чистой земле, как пожелает».

«У некоторых людей сильное воображение, но все еще есть некоторые желания. Они могут стать летающими бессмертными, королями призраков или якшами, свободно летающими в небесах. Если у них есть желание защищать Дхарму Будды, соблюдать заповеди, читать мантры или практиковать медитацию, они могут жить под сиденьем Будды».

«Если у человека неконтролируемые желания и воображение, он переродится человеком. Люди с сильным воображением будут умными, в то время как те, у кого тяжелые желания, будут тупыми».

«Если желание сильнее воображения, он может стать животным. Если желания еще больше, он может стать голодным духом, часто сжигаемым огнем, неспособным есть или пить сотни или тысячи лет».

«Если человек полон желания и не имеет воображения, он упадет в самый ужасный ад. Особенно те, кто клевещет на Дхарму Будды, нарушает заповеди и обманывает людей ради денег, они могут упасть в Ад Авичи десяти направлений».

Будда заключил: «Хотя судьба каждого, кажется, вызвана им самим, на самом деле мы все живем в общем мире и влияем друг на друга».

«Ананда, все это вызвано кармой самих этих живых существ. Они создают десять привычных причин и получают шесть фантомных воздаяний. Каковы десять причин? Ананда».

Будда продолжил объяснять Ананде, почему люди страдают от различных невзгод, точно так же, как рассказывать глубокую, но заставляющую задуматься историю.

Будда сказал мягко: «Ананда, все страдания вызваны поведением самих живых существ. Есть десять привычек, которые ведут к шести болезненным результатам».

«Первое — это привычка похоти и полового акта, которая возникает из взаимного трения и непрекращающегося скрежета. Поэтому внутри порождается великий бушующий свет огня, точно так же, как когда человек потирает руки друг о друга, появляется тепло. Поскольку две привычки воспламеняют друг друга, есть такие вещи, как железная кровать и медный столб. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на практику похоти и называют ее огнем желания. Бодхисаттвы рассматривают желание так, как если бы они избегали огненной ямы».

«Первое — это привычка похоти». Будда объяснил: «Точно так же, как два человека, постоянно трущиеся друг о друга, будут генерировать тепло. Эта привычка зажжет большой огонь в сердце. Поэтому все Будды называют похоть „огнем желания“, и Бодхисаттвы избегают желания точно так же, как избегают огненной ямы».

«Второе — это привычка жадности и интриг, которая возникает из взаимного всасывания и непрекращающегося поглощения. Поэтому внутри порождаются накопленный холод и твердый лед, замерзая и трескаясь. Это как человек, всасывающий ветер ртом, и производится холодное прикосновение. Поскольку две привычки сталкиваются друг с другом, есть такие вещи, как болтовня, дрожь и холодный лед синего, красного и белого лотоса. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на чрезмерный поиск и называют его водой жадности. Бодхисаттвы рассматривают жадность так, как если бы они избегали моря миазмов».

«Второе — это привычка жадности». Будда продолжил: «Это как постоянное всасывание вещей. Эта привычка произведет сильный холод в сердце, точно так же, как когда люди всасывают воздух ртом и чувствуют прохладу. Поэтому все Будды называют жадность „водой жадности“, и Бодхисаттвы избегают жадности точно так же, как избегают моря, полного миазмов».

«Третье — это привычка высокомерия и трения, которая возникает из взаимной опоры и непрекращающегося течения. Поэтому накопленные волны порождаются как вода. Это точно так же, как когда язык человека пробует вкусы, заставляя воду течь. Поскольку две привычки подстегивают друг друга, есть такие вещи, как река крови, река пепла, горячий песок, ядовитое море и расплавленная медь, которую льют и глотают. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на высокомерие и называют это питьем воды глупости. Бодхисаттвы рассматривают высокомерие так, как если бы они избегали утопления в огромном море».

«Третье — это привычка гордости». Будда объяснил: «Точно так же, как вода течет непрерывно. Эта привычка вызовет наводнение в сердце, точно так же, как когда язык человека постоянно облизывает губы и производит слюну. Поэтому все Будды называют гордость „водой глупости“, и Бодхисаттвы избегают гордости точно так же, как избегают огромного наводнения».

«Четвертое — это привычка гнева и конфликта, которая возникает из взаимного неповиновения и непрекращающегося связывания. Жар ума излучает огонь, отливая металл из энергии. Поэтому есть такие вещи, как гора ножей, железная дубина, дерево мечей, колесо мечей, топоры, алебарды и копья. Это точно так же, как человек, который держит обиду и чья убийственная энергия летает вокруг. Поскольку две привычки бьют друг друга, есть такие вещи, как кастрация, рубка, измельчение, опиливание и избиение дубинками. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на гнев и называют его острыми ножами и мечами. Бодхисаттвы рассматривают гнев так, как если бы они избегали казни».

«Четвертое — это привычка гнева». Будда сказал: «Точно так же, как два человека постоянно конфликтуют. Эта привычка зажжет огонь в сердце и превратит энергию в металл».

Будда описал последствия гнева яркими метафорами: «Сердитые люди могут чувствовать боль, как горы ножей, железные столбы, деревья мечей или колеса мечей. Точно так же, как человек, таящий обиду и полный убийственных намерений. Поэтому все Будды называют гнев „острыми мечами“, и Бодхисаттвы избегают гнева точно так же, как избегают казни».

«Пятое — это привычка обмана и соблазнения, которая возникает из взаимной манипуляции и непрекращающегося притяжения. Поэтому есть такие вещи, как веревки, дерево, сжатие и проверка. Это как вода, пропитывающая поле, заставляющая траву и дерево расти. Поскольку две привычки расширяют друг друга, есть такие вещи, как наручники, кандалы, колодки, замки, кнуты, трости, дубинки и палки. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на обман и называют его клеветническим вором. Бодхисаттвы рассматривают обман так, как если бы они боялись волка».

«Пятое — это привычка обмана». Будда продолжил: «Точно так же, как постоянное соблазнение других. Эта привычка заставляет людей чувствовать боль, как если бы они были связаны веревками. Точно так же, как вода, пропитывающая поле, трава и деревья будут расти».

Будда объяснил: «Лживые люди могут чувствовать боль, как если бы они были закованы в кандалы или выпороты. Поэтому все Будды называют обман „клеветническим вором“, и Бодхисаттвы боятся обмана точно так же, как боятся стаи волков».

«Шестое — это привычка лжи и мошенничества, которая возникает из взаимного подставления и непрекращающегося обвинения. Ум летает и создает зло. Поэтому есть такие вещи, как пыль, почва, экскременты, моча, грязь и нечистота. Это как пыль, летящая на ветру, и ничего не видно. Поскольку две привычки добавляют друг друга, есть такие вещи, как погружение, утопление, бросание, метание, полет, падение и плавание. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на мошенничество и называют его грабежом и убийством. Бодхисаттвы рассматривают мошенничество так, как если бы они топтали ядовитую змею».

«Шестое — это привычка мошенничества». Будда сказал: «Точно так же, как постоянное подставление других. Эта привычка заставляет людей чувствовать боль, как если бы они были покрыты пылью и грязью. Точно так же, как пыль, летящая на ветру, теряющая направление».

Будда подытожил: «Мошеннические люди могут чувствовать боль, как при погружении или падении. Поэтому все Будды называют мошенничество „грабежом и убийством“, и Бодхисаттвы боятся мошенничества точно так же, как наступить на ядовитую змею».

«Седьмое — это привычка обиды и подозрения, которая возникает из взаимной ненависти. Поэтому есть такие вещи, как летающие камни, бросание гравия, ларцы, клетки, клетки-повозки, кувшины и мешки. Это как человек со скрытым ядом, который таит зло. Поскольку две привычки глотают друг друга, есть такие вещи, как бросание, метание, захват, поимка, удар, стрельба и тяга. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на обиду и называют ее нарушающим духом. Бодхисаттвы рассматривают обиду так, как если бы они пили отравленное вино».

«Седьмое — это привычка обиды». Будда сказал мягко: «Точно так же, как удержание ненависти в сердце. Эта привычка заставляет людей чувствовать боль, как если бы их били камнями, запирали в ящик или помещали в кувшин».

Будда объяснил: «Точно так же, как злобный человек, обиженные люди могут чувствовать боль, как если бы их бросали, ловили или расстреливали. Поэтому все Будды называют обиду „нарушающим духом“, и Бодхисаттвы боятся обиды точно так же, как пить отравленное вино».

«Восьмое — это привычка взглядов и понимания, таких как взгляд личности, взгляд заповедей и запретов, и взгляд отклоняющегося просветления. Она возникает из взаимного сопротивления и рождения в сопротивлении. Поэтому есть такие вещи, как посланники королей, мастера, чиновники, свидетельства и документы. Это как люди, встречающие друг друга на дороге. Поскольку две привычки пересекаются, есть такие вещи, как допрос, дознание, хитрость, осмотр, расследование, разоблачение, освещение, и мальчики добра и зла, держащие документы и спорящие. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на злые взгляды и называют их ямой взглядов. Бодхисаттвы рассматривают ложные взгляды так, как если бы они входили в ядовитое ущелье».

«Восьмое — это привычка ложных взглядов». Будда продолжил: «Точно так же, как настаивание на неправильных взглядах или неправильное понимание методов культивирования. Эта привычка заставляет людей чувствовать боль, как если бы их допрашивали или расследовали».

Будда описал яркой метафорой: «Точно так же, как незнакомцы, смотрящие друг на друга на дороге, люди с ложными взглядами могут чувствовать боль, как если бы их допрашивали или спрашивали. Поэтому все Будды называют ложные взгляды „ямой взглядов“, и Бодхисаттвы боятся ложных взглядов точно так же, как падения в ядовитое болото».

«Девятое — это привычка несправедливости и подставления, которая возникает из взаимной клеветы. Поэтому есть такие вещи, как объединение гор, объединение камней, дробильные мельницы и вспашка. Это как клеветнический вор, который заставляет невиновного человека. Поскольку две привычки исключают друг друга, есть такие вещи, как прессование, толкание, толчение, прессование, сжатие и фильтрация. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на несправедливость и называют ее клеветническим тигром. Бодхисаттвы рассматривают несправедливость так, как если бы их ударила молния».

«Девятое — это привычка несправедливости». Будда сказал: «Точно так же, как постоянное подставление других. Эта привычка заставляет людей чувствовать боль, как если бы их прижимали горами или камнями, или перемалывали».

Будда подытожил: «Точно так же, как злодей, подставляющий добрых людей, люди, которые подставляют других, могут чувствовать боль, как если бы их сжимали или раздавливали. Поэтому все Будды называют несправедливость „клеветническим тигром“, и Бодхисаттвы боятся несправедливости точно так же, как удара молнии».

«Десятое — это привычка тяжб и споров, которая возникает из взаимного покрытия. Поэтому есть такие вещи, как зеркала, освещение и свечи. Это как нахождение на солнце и невозможность скрыть свою тень. Поэтому есть злые друзья, зеркало кармы, огненная жемчужина, раскрытие прошлой кармы и проверка. Поэтому все Татхагаты десяти направлений смотрят на покрытие и называют это скрытым вором. Бодхисаттвы рассматривают покрытие так, как если бы они несли высокую гору, чтобы покрыть огромное море».

«Десятое — это привычка тяжб». Будда сказал мягко: «Точно так же, как всегда пытаться скрыть свои ошибки. Эта привычка заставляет людей чувствовать боль, как если бы их освещал яркий свет, и им негде спрятаться».

Будда объяснил: «Точно так же, как тень нельзя скрыть под солнцем, люди в тяжбах и спорах могут чувствовать боль от разоблачения своих прошлых дел. Поэтому все Будды называют сокрытие своих ошибок „скрытым вором“, и Бодхисаттвы рассматривают сокрытие ошибок так же трудно, как нести высокую гору, чтобы покрыть огромное море».

«Каковы шесть воздаяний? Ананда, все живые существа создают карму своими шестью сознаниями, и злые воздаяния, которые они набирают, исходят из шести органов чувств. Почему злые воздаяния исходят из шести органов чувств?»

Затем Будда начал объяснять шесть видов воздаяний: «Ананда, все живые существа создают карму своими шестью чувствами, что наберет шесть видов злых воздаяний».

«Первое — это воздаяние зрения, которое набирает злые результаты. Когда карма зрения переплетается, в момент смерти человек сначала видит бушующий огонь, наполняющий десять направлений. Дух умершего летит и падает, верхом на дыму, и входит в Непрерывный Ад. Изобретаются два проявления. Одно — ясное видение, при котором можно видеть все виды злых вещей и порождать безграничный страх. Другое — темное видение, при котором ничего не видно в тишине и порождается безграничный ужас. Таким образом, огонь зрения сжигает слух и может стать котлами с супом и расплавленной медью; он сжигает дыхание и может стать черным дымом и фиолетовым пламенем; он сжигает вкус и может стать палящими гранулами и железной кашей; он сжигает осязание и может стать горячим пеплом и углями; он сжигает ум и может производить искры, которые разлетаются и раздувают пустые сферы».

«Первое — это воздаяние зрения». Будда сказал: «Когда человек умирает, он может видеть свирепый огонь, наполняющий весь мир. Его душа упадет в ад вместе с дымом, переживая две ситуации: либо видеть ужасные вещи и чувствовать страх, либо ничего не видеть и чувствовать панику. Этот огонь повлияет на другие чувства, заставляя людей чувствовать различные боли».

«Второе — это воздаяние слуха, которое набирает злые результаты. Когда карма слуха переплетается, в момент смерти человек сначала видит огромные волны, топящие небо и землю. Дух умершего льется вниз, верхом на потоке, и входит в Непрерывный Ад. Изобретаются два проявления. Одно — открытый слух, при котором слышны все виды шума, и дух приходит в замешательство. Другое — закрытый слух, при котором ничего не слышно в тишине, и темная душа тонет. Таким образом, волны слуха вливаются в слух и могут стать обвинением и допросом; они вливаются в зрение и могут стать громом, ревом и ядовитым газом; они вливаются в дыхание и могут стать дождем и туманом, распыляя все виды ядовитых насекомых, наполняющих тело; они вливаются во вкус и могут стать гноем, кровью и всевозможной грязью; они вливаются в осязание и могут стать животными, призраками, экскрементами и мочой; они вливаются в ум и могут стать молнией и градом, сокрушая сердце и душу».

«Второе — это воздаяние слуха». Будда продолжил: «В момент смерти этот человек может видеть огромные волны, затопляющие мир. Его душа упадет в ад вместе с потоком воды, и также испытает две ситуации: либо слышать различные шумы и чувствовать замешательство, либо ничего не слышать и чувствовать погружение. Этот звук повлияет на другие чувства, заставляя людей чувствовать различные боли».

«Третье — это воздаяние обоняния, которое набирает злые результаты. Когда карма обоняния переплетается, в момент смерти человек сначала видит ядовитый газ, заполняющий все вокруг и вдали. Дух умершего вырывается из-под земли и входит в Непрерывный Ад. Изобретаются два проявления. Одно — проникающее обоняние, при котором человек окуривается всевозможными злыми газами, и ум крайне встревожен. Другое — заблокированное обоняние, при котором газ накрывает и не проходит, и человек задыхается на земле. Таким образом, запах газа устремляется в дыхание и может стать веществом и сандалиями; он устремляется в зрение и может стать огнем и факелами; он устремляется в слух и может стать погружением, утоплением, океаном и кипением; он устремляется во вкус и может стать гнилым и тухлым; он устремляется в осязание и может стать разорванным, гнилым и великими горами мяса, с сотнями тысяч глаз и бесчисленными ртами, которые едят; он устремляется в мысль и может стать пеплом и миазмами, а летящий песок и гравий атакуют и ломают тело».

«Третье — это воздаяние запаха». Будда сказал мягко: «Когда человек умирает, он может видеть ядовитый газ, заполняющий окрестности. Его душа вырвется из-под земли и войдет в ад, переживая две ситуации: либо чувствовать различные ужасные запахи и чувствовать расстройство, либо быть не в состоянии дышать вообще и падать в обморок на землю. Этот запах повлияет на другие чувства, заставляя людей чувствовать различные боли».

«Четвертое — это воздаяние вкуса, которое набирает злые результаты. Когда карма вкуса переплетается, в момент смерти человек сначала видит железную сеть с бушующим пламенем, покрывающую мир. Дух умершего проходит вниз через висящую сеть, вися вверх ногами, и входит в Непрерывный Ад. Изобретаются два проявления. Одно — вдыхание дыхания, которое образует холодный лед, замораживающий и трескающий тело и плоть. Другое — выдыхание дыхания, которое летит и становится бушующим огнем, опаляющим и гниющим кости и мозг. Таким образом, пробование вкуса проходит через вкус и может стать выдержкой и терпением; оно проходит через зрение и может стать горящим металлом и камнем; оно проходит через слух и может стать острым оружием; оно проходит через дыхание и может стать великой железной клеткой, покрывающей землю; оно проходит через осязание и может стать луками, стрелами, арбалетами и стрельбой; оно проходит через мысль и может стать летящим горячим железом, падающим с неба».

«Четвертое — это воздаяние вкуса». Будда продолжил: «В момент смерти этот человек может видеть горящую железную сеть, покрывающую весь мир. Его душа будет повешена вверх ногами на сети и войдет в ад, и также испытает две ситуации: либо вдыхать холодный воздух и замораживать все тело, либо выдыхать воздух, превращающийся в свирепый огонь, сжигающий костный мозг. Этот вкус повлияет на другие чувства, заставляя людей чувствовать различные боли».

«Пятое — это воздаяние осязания, которое набирает злые результаты. Когда карма осязания переплетается, в момент смерти человек сначала видит великие горы, сходящиеся с четырех сторон, без выхода. Дух умершего видит великий железный город, огненных змей, огненных собак, тигров, волков, львов, тюремщиков с бычьими головами и ракшасов с лошадиными головами, держащих копья и пики и загоняющих его в ворота города. Он направляется к Непрерывному Аду, и изобретаются два проявления. Одно — соединяющее осязание, при котором сходящиеся горы сдавливают тело, и плоть, кости и кровь разрушаются. Другое — разделяющее осязание, при котором ножи и мечи касаются тела, и сердце и печень забиваются и трескаются. Таким образом, соединение осязания проходит через осязание и может стать путем, видом, залом и делом; оно проходит через зрение и может стать горением и опалением; оно проходит через слух и может стать столкновением, ударом, загрязнением и стрельбой; оно проходит через дыхание и может стать связыванием, мешком, пыткой и привязыванием; оно проходит через вкус и может стать вспашкой, щипком, рубкой и резкой; оно проходит через мысль и может стать падением, полетом, жарением и обжариванием».

«Пятое — это воздаяние осязания». Будда сказал: «В момент смерти этот человек может видеть горы со всех сторон, без выхода. Он увидит огромный железный город с ужасными тюремщиками и зверями внутри. После входа в ад он испытает две ситуации: либо быть раздавленным горами, либо быть разрезанным мечами. Это осязание повлияет на другие чувства, заставляя людей чувствовать различные боли».

Будда описал эти воздаяния яркими метафорами: «Как быть сожженным, избитым, разрезанным, связанным, раздавленным, эти боли будут пытать тело и разум различными способами».

«Шестое — это воздаяние мысли, которое набирает злые результаты. Когда карма мысли переплетается, в момент смерти человек сначала видит злой ветер, дующий и разрушающий землю. Дух умершего вздувается в небо, вращается и падает, верхом на ветре, и падает в Непрерывный Ад. Изобретаются два проявления. Одно — неосознанное, при котором человек становится крайне растерянным и бегает без остановки. Другое — не растерянное, при котором человек осознает и страдает от неизмеримого жарения и горения, с глубокой болью, которую трудно терпеть. Таким образом, злая мысль связывает мысль и может стать направлениями и местами; она связывает зрение и может стать зеркалами и доказательствами; она связывает слух и может стать великими дробильными камнями, льдом, инеем, пылью и туманом; она связывает дыхание и может стать великой огненной повозкой, огненной лодкой и огненной клеткой; она связывает вкус и может стать великим криком, сожалением и плачем; она связывает осязание и может стать расширением и сжатием, претерпевая десять тысяч рождений и десять тысяч смертей за один день, лежа ничком и лежа навзничь».

«Ананда, шестая злая карма — это затаивание обиды, что навлечет ужасное воздаяние. Когда человек покидает мир с такого рода мыслями, он испытает некоторые ужасные сцены».

Будда описал: «В момент смерти этот человек сначала увидит злой ветер, разрушающий всю землю. Его душа будет унесена в воздух, а затем упадет с ветром прямо в Непрерывный Ад. Там он столкнется с двумя ситуациями».

«Первая ситуация заключается в том, что он впадет в крайнее замешательство, бегая вокруг как сумасшедший».

«Вторая ситуация заключается в том, что хотя он и не растерян, ему приходится терпеть невыносимые страдания и пытки».

Будда продолжил объяснять: «Эти злые мысли приведут к различным болезненным переживаниям. Например, цепляние за мысль может заставить человека чувствовать себя в ловушке в каком-то месте. Цепляние за взгляд может заставить человека чувствовать себя осужденным. Цепляние за слух может заставить человека чувствовать себя раздавленным огромными скалами или окруженным льдом, инеем, землей или туманом».

«Цепляние за дыхание может заставить человека чувствовать себя сожженным огненными повозками, огненными лодками или огненными клетками. Цепляние за вкус может заставить человека плакать, сожалеть и рыдать непрерывно. Цепляние за осязание может заставить человека чувствовать, как тело расширяется и сжимается, или претерпевает бесчисленные рождения и смерти за один день».

«Ананда, это называется десятью причинами и шестью воздаяниями адов. Все они созданы замешательством и заблуждением живых существ. Если живые существа создают злую карму совершенно, они входят в Ад Авичи и страдают неизмеримой болью бесчисленные эоны. Если шесть чувств каждое создает карму, и то, что они делают, включает в себя как состояния, так и корни, этот человек входит в Восемь Непрерывных Адов. Если тело, рот и ум совершают убийство, кражу и похоть, этот человек входит в Восемнадцать Адов. Если три кармы не полны, и, возможно, посередине человек совершает убийство или кражу, этот человек входит в Тридцать шесть Адов. Если только один орган чувств совершает одну карму, этот человек входит в Сто восемь Адов. Поскольку живые существа создают карму по отдельности, они входят в одну и ту же участь в мире. Ложное мышление возникает и изначально не существует».

Будда заключил: «Ананда, это десять причин и шесть результатов ада. Все это создано живыми существами из-за замешательства. Если кто-то совершает тяжкую злую карму, он упадет в Ад Авичи, где будет страдать неизмеримой болью бесчисленные эоны».

«Если все шесть чувств совершают злую карму, этот человек упадет в восемь Непрерывных Адов. Если тело, рот и ум совершают грехи убийства, кражи и сексуальных проступков, они упадут в восемнадцать адов. Если это только один или два вида злой кармы, они могут упасть в тридцать шесть адов. Если только один орган чувств совершает один вид злой кармы, они могут упасть в сто восемь адов».

Будда наконец сказал: «Живые существа создают разную карму и входят в соответствующие ады в мире. Эти болезненные состояния рождаются из заблуждений и изначально не существуют».

«Далее, Ананда, если эти живые существа не нарушали правил поведения, но нарушали заповеди Бодхисаттвы и клеветали на Нирвану Будды, проходя через эоны горения за другую смешанную карму, после расплаты за свои проступки они получают формы призраков. Если изначальной причиной была жадность к материальным объектам, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с объектами и называется странным призраком. Если это была жадность к похоти, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с ветром и называется призраком засухи. Если это была жадность к обману, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с животными и называется призраком мэй. Если это была жадность к ненависти, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с червями и называется призраком яда гу. Если это была жадность к обиде, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с вырождением и называется призраком мора. Если это была жадность к высокомерию, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с газами и называется голодным духом. Если это была жадность к подставе, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с тьмой и называется призраком кошмара. Если это была жадность к взглядам и яркости, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с сущностью и называется призраком ван-лян. Если это была жадность к завершению, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с яркостью и называется призраком-слугой. Если это была жадность к кликам, когда проступки человека искуплены, он принимает форму при встрече с людьми и называется призраком-посланником. Ананда, эти люди все падают из-за чистой эмоции. Огонь кармы сжигает их досуха, и они поднимаются, чтобы стать призраками. Все они набраны их собственным ложным мышлением и кармой. Если они пробудятся к Бодхи, то чудесная совершенная яркость изначально не существует».

Будда продолжил объяснять тайну кармы и воздаяния Ананде: «Ананда, есть некоторые живые существа, которые, хотя они не нарушали заповеди в серьезной степени и не клеветали на Дхарму Будды, все же испытывали долгие страдания в аду из-за различных смешанных карм. Когда их греховная карма наконец будет погашена, они переродятся как различные виды призраков».

Затем Будда объяснил подробно, к какой форме призрака приведут различные греховные кармы:

«Если человек согрешил из-за жадности к богатству, после искупления греха он может стать своего рода призраком, называемым „Странный Призрак“ (Ба Гуй), который появляется всякий раз, когда сталкивается с собственностью».

«Если он согрешил из-за похоти, после искупления греха он может стать „Призраком Засухи“ (Мэй Гуй), который появляется всякий раз, когда сталкивается с ветром».

«Если он согрешил из-за жадности к обману других, после искупления греха он может стать другим видом „Призрака Мэй“, который появляется всякий раз, когда сталкивается с животными».

«Если он согрешил из-за ненависти, после искупления греха он может стать „Призраком Яда Гу“, который появляется всякий раз, когда сталкивается с насекомыми».

«Если он согрешил из-за цепляния за воспоминания, после искупления греха он может стать „Призраком Мора“, который появляется всякий раз, когда сталкивается с распадом».

«Если он согрешил из-за высокомерия, после искупления греха он может стать „Голодным Духом“, который появляется всякий раз, когда сталкивается с газами».

Будда продолжил: «Есть также некоторые люди, которые могут стать Призраками Кошмара, Призраками Ван-Лян, Призраками-Слугами или Призраками-Посланниками. Все это результаты, вызванные различными видами жадности».

Наконец, Будда подытожил: «Ананда, эти люди упали из-за чистой эмоциональной привязанности. Их огонь кармы высушил их, и наконец они поднялись, чтобы стать призраками. Все это набрано их собственными заблуждениями и кармой».

Будда сказал сострадательно: «Но если они смогут осознать истину Бодхи, они поймут, что все это изначально пусто».

«Далее, Ананда, когда карма призраков заканчивается, и эмоции, и мысли становятся пустыми. Тогда в мире они встречаются с людьми, перед которыми они изначально были в долгу или на которых они таили обиду, и они рождаются как животные, чтобы вернуть свои старые долги. Странные призраки, когда их воздаяние за вещи угасает, рождаются в мире в основном как совы. Призраки засухи, когда их воздаяние за ветер угасает, рождаются в мире в основном как зловещие звери странных категорий. Призраки мэй, когда их воздаяние за животных угасает, рождаются в мире в основном как лисы. Призраки яда гу, когда их воздаяние за червей угасает, рождаются в мире в основном как ядовитые виды. Призраки мора, когда их воздаяние за разложение угасает, рождаются в мире в основном как ленточные черви. Голодные духи, когда их воздаяние за газы угасает, рождаются в мире в основном как съедобные виды. Призраки кошмара, когда их воздаяние за тьму угасает, рождаются в мире в основном как виды, производящие шелк. Призраки ван-лян, когда их воздаяние за сущность угасает, рождаются в мире в основном как реагирующие виды. Призраки-слуги, когда их воздаяние за яркость угасает, рождаются в мире в основном как благоприятные виды. Призраки-посланники, когда их воздаяние за людей угасает, рождаются в мире в основном как последователи. Ананда, все они выжжены досуха огнем кармы и рождаются как животные, чтобы вернуть свои старые долги. Все они также набраны их собственной ложной кармой. Если они пробудятся к Бодхи, то эти ложные условия изначально не существуют. Как ты сказал, Драгоценный Аромат Лотоса и другие, и Король Кристалл и Бхикшу Добрые Звезды, такая злая карма изначально возникает сама по себе. Она не падает с небес, и не выходит из земли, и не дается людьми. Она набирается собственной ложностью и принимается самим собой. В уме Бодхи все они — плавающие ложные мысли и затвердевания».

Будда продолжил объяснять тайну реинкарнации Ананде: «Ананда, когда карма мира призраков закончится, эмоции и воображение этих живых существ станут пустыми. Они встретят людей, которым они когда-то были должны или на которых таили обиду в мире, и чтобы вернуть свои старые долги, они переродятся как животные».

Затем Будда подробно объяснил ситуацию с различными типами призраков после перерождения:

«Те, кто был привязан к материальным объектам, когда их воздаяние заканчивается, в основном перерождаются как ночные животные, такие как совы».

«Те, кто был призраками ветра, когда их воздаяние заканчивается, в основном перерождаются как странные существа, считающиеся зловещими знаками».

«Призраки мэй, когда их воздаяние за животных угасает, рождаются в мире в основном как лисы».

«Призраки яда гу, когда их воздаяние за червей угасает, рождаются в мире в основном как ядовитые виды».

«Призраки мора, когда их воздаяние за разложение угасает, рождаются в мире в основном как ленточные черви».

«Голодные духи, когда их воздаяние за газы угасает, рождаются в мире в основном как съедобные виды».

Будда продолжил объяснять: «Есть также некоторые призраки, которые будут перерождены как различные существа, некоторые станут вещами, которые носят люди, некоторые станут реагирующими вещами, некоторые станут благоприятными знаками, а некоторые станут циклическими существами».

Будда подытожил: «Ананда, эти живые существа были перерождены как животные, чтобы вернуть старые долги, потому что их благословения были выжжены досуха огнем кармы. Все это набрано их собственным ложным поведением».

Будда сказал сострадательно: «Однако, если они смогут осознать истину Бодхи, они поймут, что эти ложные причины изначально не существуют».

Наконец, Будда напомнил Ананде: «Так же, как примеры Драгоценного Аромата Лотоса, Короля Кристалла и Бхикшу Добрые Звезды, которые ты упомянул, эти злые кармы создаются самим собой, не падая с неба, не выходя из земли и не навязываемые другими. Они набираются самим собой, и, естественно, человек должен сам нести последствия. В уме Бодхи все они сформированы плавающим ложным воображением».

«Далее, Ананда, будучи животными, они возвращают свои прежние долги. Если выплата превышает долг, такие живые существа возвращаются к тому, чтобы быть людьми, чтобы потребовать излишек. Если он человек с властью и благословениями, то даже находясь в человеческом мире, он не потеряет свое человеческое тело, чтобы вернуть излишек. Если у него нет благословений, он возвращается к тому, чтобы быть животным, чтобы вернуть оставшуюся стоимость. Ананда, ты должен знать, что если долг оплачивается деньгами, материальными объектами или трудом, выплата прекращается, когда она достаточна. Но если в процессе один убивает тело другого или ест его плоть, то даже проходя через эоны, многочисленные как пылинки, они будут есть и убивать друг друга, как вращающееся колесо. Нет конца их взаимному взлету и падению, если они не встретят Саматху или в мире не появится Будда».

Будда продолжил объяснять тайну кармы и реинкарнации Ананде: «Ананда, когда эти живые существа перерождаются как животные, чтобы вернуть свои старые долги, если они возвращают больше, чем первоначальный долг, у них есть возможность снова переродиться как люди, но они все равно должны продолжать возвращать оставшийся долг».

Будда объяснил далее: «Если у этих живых существ есть и власть, и благословения, они могут сохранить свои человеческие тела, чтобы вернуть оставшийся долг. Но если у них нет благословений, им, возможно, придется снова переродиться как животные, чтобы вернуть долг».

Будда сказал: «Ты должен знать, что если кто-то расплачивается деньгами или трудом, это прекращается, как только долг выплачен. Но если в процессе расплаты один убивает другого или ест его плоть, этот цикл взаимного убийства и поедания может продолжаться бесчисленные эоны. Если человек не встретит практикующего Саматху или в мире не появится Будда, этот цикл трудно остановить».

«Ты должен знать сейчас, что когда совы вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди упрямых. Когда зловещие звери вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди глупых. Когда лисы вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди хитрых. Когда ядовитые виды вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди злобных. Когда ленточные черви вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди подлых. Когда съедобные виды вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди слабых. Когда предметы одежды вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди трудящихся. Когда реагирующие виды вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди образованных. Когда благоприятные виды вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди умных. Когда циклические виды вернули свои долги и вернули свои формы, они рождаются по-человечески среди понимающих. Ананда, все они вернули свои старые долги и вернули свои формы по-человечески. Все они были вовлечены в перевернутую карму убийства друг друга с безначальных времен. Не встречая Татхагату и не слыша Правильной Дхармы, они вращаются в утомительной пыли согласно закону вещей. Этих людей называют жалкими».

Затем Будда подробно объяснил характеристики различных видов животных, когда они перерождаются как люди после возврата долгов:

«Те, кто когда-то был совами, могут стать упрямыми после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был зловещими знаками, могут стать глупыми после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был лисами, могут стать хитрыми после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был ядовитыми существами, могут стать обычными после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был паразитами, могут стать незначительными после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был съедобными животными, могут стать слабыми после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был вещами, носимыми людьми, могут стать трудолюбивыми после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был реагирующими вещами, могут стать культурными после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был благоприятными знаками, могут стать умными после перерождения людьми».

«Те, кто когда-то был циклическими существами, могут стать понимающими после перерождения людьми».

Будда наконец заключил: «Ананда, эти живые существа перерождаются как люди, потому что они вернули свои старые долги. Но движимые кармой с безначальных времен, они постоянно вредят и убивают друг друга. Если они не встретят Будду или не услышат Правильную Дхарму, они будут бесконечно реинкарнировать в пыли. Эти живые существа действительно достойны сочувствия и жалости».

«Ананда, есть также люди, которые не культивируют Самадхи согласно Правильному Просветлению. Они культивируют ложные мысли отдельно и укрепляют свои формы, бродя по горам и лесам. Как места, куда люди не ходят, есть десять видов бессмертных. Ананда, эти живые существа решительно глотают особые приманки без отдыха, и когда путь еды совершенен, их называют путешествующими по земле бессмертными. Они решительно глотают травы и дерево без отдыха, и когда путь медицины совершенен, их называют летающими бессмертными. Они решительно глотают металлы и камни без отдыха, и когда путь трансформации совершенен, их называют бродячими бессмертными. Они решительно практикуют движение и неподвижность без отдыха, и когда путь энергии и сущности совершенен, их называют путешествующими в пространстве бессмертными. Они решительно практикуют с потоком и слюной без отдыха, и когда добродетель влаги совершенна, их называют путешествующими по небу бессмертными. Они решительно поглощают чистый цвет без отдыха, и когда путь поглощения совершенен, их называют проникающими бессмертными. Они решительно практикуют мантры и запреты без отдыха, и когда путь магии совершенен, их называют путешествующими по пути бессмертными. Они решительно практикуют мысль и осознанность без отдыха, и когда путь мысли совершенен, их называют озаряющими бессмертными. Они решительно практикуют сношение без отдыха, и когда путь отклика совершенен, их называют путешествующими в сущности бессмертными. Они решительно практикуют трансформацию без отдыха, и когда путь пробуждения совершенен, их называют абсолютными бессмертными. Ананда, все эти люди совершенствуют свои умы в человеческом мире, но не следуют Правильному Просветлению. Они получают отдельную физиологическую продолжительность жизни в тысячи или десятки тысяч лет, отдыхая в глубоких горах или на больших островах в море, отрезанные от человеческих жилищ. Это также ложное мышление, текущее и вращающееся в реинкарнации; они не культивируют Самадхи. Когда их воздаяние закончено, они возвращаются, чтобы быть рассеянными в различных судьбах».

Будда продолжил объяснять различные пути культивирования Ананде: «Ананда, есть также некоторые люди, которые, хотя и покинули толпу, не культивируют Дхьяну согласно пути Правильного Просветления. Они нетрадиционны, упрямы и культивируют в глубоких горах и диких лесах. В местах, редко посещаемых людьми, образуются десять видов бессмертных».

Затем Будда подробно представил эти десять видов бессмертных:

«Некоторые люди упорствуют в принятии особой пищи без перерыва. Когда они совершенны таким образом, их называют путешествующими по земле бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на изучении трав без перерыва. Когда они совершенны в пути медицины, их называют летающими бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на алхимии без перерыва. Когда они совершенны таким образом, их называют бродячими бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на регулировании движения и неподвижности без перерыва. Когда их дыхание и сущность совершенны, их называют путешествующими в пространстве бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на контроле телесных жидкостей без перерыва. Когда они совершенны таким образом, их называют путешествующими по небу бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на поглощении сущности без перерыва. Когда они совершенны таким образом, их называют проникающими бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на мантрах и запретах без перерыва. Когда их магия совершенна, их называют путешествующими по пути бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на медитации без перерыва. Когда их мысль совершенна, их называют озаряющими бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на сношении без перерыва. Когда они совершенны в отклике, их называют путешествующими в сущности бессмертными».

«Некоторые люди сосредотачиваются на искусстве трансформации без перерыва. Когда их пробуждение совершенно, их называют абсолютными бессмертными».

Будда подытожил: «Ананда, эти люди культивируют свои умы в человеческом мире, но они не следуют пути Правильного Просветления. Каждый из них получает особый образ жизни и может жить тысячи или десятки тысяч лет. Они либо живут в уединении в глубоких горах, либо на островах вдали от человеческого мира».

Будда вздохнул: «Однако эти люди все еще текут в реинкарнации, потому что они не культивируют правильное Самадхи. Когда их благословения будут исчерпаны, они все равно вернутся к реинкарнации и рассеются в различных судьбах».

«Ананда, люди мира не ищут постоянства. Но они не могут отказаться от любви к своим женам и наложницам. Однако их умы не опрометчивы в сексуальных проступках и становятся ясными и яркими. После смерти они становятся соседями солнца и луны. Такая категория называется Четырьмя Небесными Королями. Для тех, чья сексуальная любовь к собственным женам незначительна, и кто не полностью наслаждается вкусом, пребывая в чистоте, после смерти они превосходят свет солнца и луны и пребывают на вершине человеческого мира. Такая категория называется Небом Траястримша. Для тех, кто временно вовлекается при встрече с желанием, но не помнит об этом после, и кто мало двигается и много молчит в человеческом мире, после смерти они мирно пребывают в пустом пространстве, куда не достигает свет солнца и луны. У этих людей есть свой собственный свет. Такая категория называется Небом Суяма. Для тех, кто спокоен во все времена, но не может устоять, когда происходит контакт, после смерти они поднимаются на утонченный уровень и не контактируют с низшими сферами людей и богов. Даже когда кальпа разрушается, три бедствия не достигают их. Такая категория называется Небом Тушита. Для тех, кто отвечает на дела без желания, и чей вкус подобен жеванию воска во время полового акта, после смерти они рождаются в месте, которое превосходит трансформацию. Такая категория называется Небом Нирманарати. Для тех, у кого нет мирского ума, но кто занимается мирскими делами, и кто ясен и трансцендентен в своем участии, после смерти способны превзойти все границы трансформации и не-трансформации. Такая категория называется Небом Паранирмитавасавартин. Ананда, эти шесть небес, хотя их формы оставили движение, следы их ума все еще взаимодействуют. С этого момента вниз это называется Царством Желания».

Будда продолжил объяснять различные уровни небес Ананде: «Ананда, хотя люди в мире не ищут вечной жизни, если они могут быть умеренными в некоторых аспектах, они также могут переродиться в различных небесах после смерти».

Затем Будда подробно представил шесть небес желания:

«Некоторые люди, хотя они не полностью отказались от любви к женам и наложницам, могут сохранять сдержанность в ненадлежащих сексуальных отношениях, поэтому их умы становятся ясными. После смерти такие люди родятся в месте, очень близком к солнцу и луне, и станут богами Неба Четырех Небесных Королей».

«Некоторые люди имеют мало желания к своим женам и не предаются ему, когда они чисты. После смерти такие люди превзойдут солнце и луну и родятся на вершине человеческого мира, став богами Неба Траястримша».

«Некоторые люди, даже если у них иногда возникают желания, не зацикливаются на них впоследствии, и они более спокойны, чем активны в человеческом мире. После смерти такие люди будут мирно пребывать в пустоте, со своим собственным светом, которого не может достичь свет солнца и луны. Они становятся богами Неба Суяма».

«Некоторые люди всегда сохраняют молчание и могут оставаться невозмутимыми, даже когда приходит искушение. После смерти такие люди поднимутся в более тонкую сферу и больше не будут контактировать с низшими человеческими и небесными сферами. Даже в конце кальпы три бедствия не могут повредить им. Они становятся богами Неба Тушита».

«У некоторых людей нет абсолютно никакого желания, и даже если им приходится иметь дело с мирскими делами, они чувствуют себя так же безвкусно, как жевание воска. После смерти такие люди родятся в месте, которое превосходит сферу трансформации, став богами Неба Нирманарати».

«Некоторые люди, хотя и живут в мире, имеют отрешенные умы, и они ясны и трансцендентны в отношении мирских вещей. После смерти такие люди могут превзойти все сферы трансформации и не-трансформации, став богами Неба Паранирмитавасавартин».

Будда подытожил: «Ананда, хотя эти шесть видов богов физически отделились от человеческого мира, у них все еще есть некоторые привязанности в их умах. С этого момента вниз это все называется Царством Желания».

Ссылка

Избранные буддийские сутры: Сутра Шурангама