Краткое содержание “Сутры Шурангама 7-й том”

1. Основные требования для совершенствования Пути Бодхисаттвы:

   • Соблюдение четырех видов чистых обетов.
   • Чтение Непревзойденной Духовной Мантры Великого Белого Зонта (Маха Ситатапатра) Света Короны Будды.

2. Конкретные методы создания Бодхиманды (Места Пути):

   • Выбор чистого Бхикшу в качестве учителя.
   • Подробное описание устройства алтаря и процесса подготовки.
   • Предписание процесса совершенствования в течение сорока девяти дней.

3. Заслуги и сила Духовной Мантры Света Короны Будды:

   • Может подчинить всех демонов и контролировать внешние пути.
   • Может спасти существ от различных страданий.
   • Может защитить совершенствующегося от различных бедствий.
   • Может устранить проступки и очистить обеты.

4. Обеты Защитников Дхармы:

   • Боги, Короли-Драконы, духи и т.д., все дают обет защищать тех, кто практикует эту Мантру.

5. Ананда спрашивает о стадиях совершенствования:

   • Спрашивает о Стадии Сухой Мудрости, Сорока Четырех Умах и вхождении в Земли.

6. Будда объясняет инверсию мира и чувствующих существ:

   • Объясняет корни инверсии чувствующих существ.
   • Подробное изложение процесса формирования инверсии мира.

7. Формирование Двенадцати Категорий Существ:

   • Подробное объяснение причин двенадцати типов существ.
   • Каждая категория относится к конкретным формам инверсии и сансары.

Этот том в основном вращается вокруг методов совершенствования, заслуг духовной мантры, обетов защитников Дхармы и принципов формирования мира и существ, предоставляя совершенствующимся конкретные указания и теоретическую основу генезиса вселенной.

“Сутра Шурангама 7-й том” Полное Писание

Ананда, ты спрашивал о собирании ума. Я сейчас рассказал о вхождении в Самадхи, чудесные врата совершенствования для поиска Пути Бодхисаттвы. Вы должны сначала соблюдать эти четыре вида правил чистоты, делая их такими же сверкающими, как лед и иней. Если кто-то не может даже породить листья и ветви зла, как могут три действия ума и четыре действия рта возникнуть без причины? Ананда, если эти четыре вопроса не будут потеряны или упущены, и ум даже не будет обусловливать себя на виды, звуки, запахи, вкусы и прикосновения, как могут возникнуть демонические дела? Если есть привычные тенденции из прошлых жизней, которые невозможно устранить, научи этого человека искренне читать мою Непревзойденную Духовную Мантру Великого Белого Зонта (Маха Ситатапатра) Света Короны Будды. Это соответствует характеристике невидимой короны Татхагаты, необусловленного Ума-Будды, излучающего свет из короны, сидящего на украшенном драгоценностями цветке лотоса, произносящего эту Мантру Ума. Более того, твои причины и условия с Матанги из прошлых жизней включают привычки любви, накопленные за многие эоны, а не только за одну жизнь или один эон. Как только я провозгласил ее, ее любящее сердце навсегда освободилось, и она стала Архатом. Она была проституткой без намерения совершенствоваться, но благодаря скрытой помощи духовной силы она быстро реализовала состояние Не-Учения. Тем более для вас, Слушающих Звуки в собрании, которые ищут Высшую Колесницу и полны решимости стать Буддами? Это как бросать пыль в попутный ветер; какая здесь трудность или опасность?

Если в Эпоху Конца Дхармы есть те, кто желает сидеть в Бодхиманде (Месте Пути), они должны сначала соблюдать чистые запреты Бхикшу. Они должны выбрать Шраману, который действует как самый передовой в чистых обетах, чтобы быть их учителем. Если они не встретят истинно чистого Сангхана, их обеты и поведение, безусловно, не будут совершенными. После того как обеты достигнуты, они должны надеть новые, чистые одежды, зажечь благовония, пребывать в уединении и читать эту Духовную Мантру, произнесенную Умом-Будды, сто восемь раз. Затем установите границы, чтобы зафиксировать Бодхиманду, и ищите Высших Татхагат, которые в настоящее время пребывают в нациях десяти направлений, чтобы излучать великий сострадательный свет, который прольется на их короны. Ананда, такие чистые Бхикшу, Бхикшуни или миряне-дарители в Эпоху Конца Дхармы, которые погасили жадные и похотливые умы и соблюдают чистые обеты Будды, если они дают обеты Бодхисаттвы в Бодхиманде, купаются при входе и выходе и практикуют Путь в течение шести периодов дня и ночи без сна в течение двадцати одного дня, Я лично появлюсь перед ними, потру их короны, утешу их и дам им возможность стать просветленными.

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, я получил высшее сострадательное наставление Татхагаты, и мой ум уже открылся для просветления. Я сам знаю, что такое совершенствование ведет к подтверждению реализации Не-Учения и достижению Пути. Однако, что касается практики в Эпоху Конца Дхармы и создания Бодхиманды, как именно следует устанавливать границы, которые согласуются с чистыми правилами Будды, Почитаемого в Мирах?”

Будда сказал Ананде: “Если люди в Эпоху Конца Дхармы хотят создать Бодхиманду, они должны сначала найти мощного белого быка со Снежных Гор, который ел плодородную и ароматную траву в этих горах. Этот бык должен пить только чистую воду Снежных Гор, поэтому его экскременты очень мелкие. Они могут взять эти экскременты и смешать их с сандаловым деревом, чтобы оштукатурить землю. Если не со Снежных Гор, то нечистоты быка вонючие и непригодны для намазывания на землю. В качестве альтернативы, на равнине, выкопайте пять футов ниже поверхности, чтобы удалить верхний слой почвы и взять желтую землю. Смешайте ее с сандаловым деревом, ликвидамбаром, сытью, ладаном, шафраном, белой смолой, зеленым деревом, базиликом, нард и гвоздикой. Измельчите эти десять видов предметов в мелкий порошок, смешайте с землей, чтобы сделать грязь, и намажьте ею землю на участке. Площадь должна быть шестнадцать квадратных футов и иметь форму восьмиугольного алтаря. В центре алтаря поместите цветок лотоса, сделанный из золота, серебра, меди или дерева. Поставьте чашу внутрь цветка. Сначала наполните чашу росой, собранной в восьмой лунный месяц, и пустите плавать различные лепестки цветов в воде. Возьмите восемь круглых зеркал и поместите их в каждом из восьми направлений вокруг цветочной чаши. Снаружи зеркал поместите шестнадцать цветков лотоса и расставьте шестнадцать курильниц между цветами. В торжественных курильницах сжигайте только простое алойное дерево; не позволяйте огню быть видимым. Возьмите молоко белой коровы и поместите его в шестнадцать сосудов. Используйте молоко для приготовления блинов, вместе с различными гранулированными сахарами, масляными лепешками, молочной кашей, ги, медом, имбирем, чистым ги и чистым медом. Также подносите различные фрукты, еду и напитки, виноград, гранатовый сахар и различные превосходные деликатесы. Поместите каждый из этих шестнадцати сосудов снаружи цветков лотоса, чтобы сделать подношения Буддам и Великим Бодхисаттвам. В каждое время приема пищи и в полночь берите пол пинты меда и три десятых пинты ги. Установите отдельную небольшую печь перед алтарем. Используйте благовония турушка, чтобы вскипятить ароматную воду для омовения угля, затем заставьте огонь яростно гореть. Бросьте ги и мед в пылающую печь, сжигая их до тех пор, пока дым не иссякнет, чтобы угостить Будд и Бодхисаттв. Развесьте знамена и цветы вокруг с четырех сторон. Внутри алтарной комнаты, на четырех стенах, разместите изображения Татхагат десяти направлений и всех Бодхисаттв. На самом видном месте разместите изображения Вайрочаны, Шакьямуни, Майтрейи, Акшобхьи и Амитабхи. Также расположите изображения различных великих трансформационных форм Авалокитешвары, а также Ваджрагарбхи Бодхисаттвы слева и справа от них. Изображения Лорда Шакры, Короля Брахмы, Уччушмы, Нилаваджры, различных Кундали, Бхрикути, Четырех Небесных Королей, Винаяки и других должны быть размещены слева и справа у двери. Также возьмите восемь зеркал и повесьте их в пустом пространстве, лицом к зеркалам, установленным на алтаре, чтобы отражения многократно проникали друг в друга.”

“В течение первых семи дней они должны искренне кланяться Татхагатам десяти направлений, Великим Бодхисаттвам и Архатам. В течение шести периодов дня они должны читать мантру, обходя алтарь, практикуя Путь с единым умом. В каждый период они читают сто восемь раз. Во вторые семь дней они сосредотачиваются исключительно на даче обетов Бодхисаттвы, их ум непрерывен. Моя Виная уже содержит учения об обетах. В третьи семь дней, в течение двенадцати часов, они с единым умом удерживают Мантру ‘Бан Да Ла’ (Ситатапатра) Будды. К четвертым семи дням Татхагаты десяти направлений появятся одновременно. Там, где пересекаются огни зеркал, практикующие получат потирание короны Буддой. Затем они будут совершенствовать Самадхи в Бодхиманде. Это позволяет тем, кто учится в Эпоху Конца Дхармы, иметь тела и умы такими же яркими и чистыми, как лазурит.”

“Ананда, если Мастер Обетов, от которого Бхикшу изначально получил обеты, или любой из десяти Бхикшу в том же собрании нечист, такая Бодхиманда в основном не принесет успеха. После трех недель они сидят должным образом в спокойствии в течение ста дней. Те, у кого острые корни, достигнут плода Входящего в Поток, не вставая со своих мест. Даже если их тела и умы еще не достигли святого плода, они определенно будут знать сами, что станут Буддами без сомнения. Ты спросил о создании Бодхиманды; это так.”

Ананда поклонился стопам Будды и сказал Будде: “С тех пор как я покинул дом, я полагался на любящую привязанность Будды и искал эрудиции, поэтому я не доказал Необусловленное. Я столкнулся со злыми чарами Неба Брахмы, которые связали меня, и хотя мой ум был ясен, моя сила не была свободна. К счастью, полагаясь на Манджушри, я был освобожден. Хотя я неявно получил силу Духовной Мантры Татхагаты Короны Будды, я еще не слышал ее лично. Я только желаю, чтобы Великий Сострадательный произнес ее снова, чтобы сострадательно спасти всех совершенствующихся в этом собрании, а также тех в будущем, кто находится в сансаре, чтобы они могли получить тайный звук Будды и освободиться телом и умом.” В этот момент все в великом собрании поклонились повсеместно, ожидая услышать тайные стихи Татхагаты.

В этот момент из мясистого выступа (ушниши) Почитаемого в Мирах хлынуло сто драгоценных огней. Внутри огней хлынул драгоценный тысячелепестковый лотос с Татхагатой трансформации, сидящим в драгоценном цветке. Из короны было выпущено десять лучей света из ста драгоценностей. Каждый луч света повсюду открывал Духов Тайного Следа Ваджры, столь же многочисленных, как пески десяти рек Ганг, держащих горы и размахивающих атрибутами, пронизывающих царство пустого пространства. Великое собрание смотрело вверх, наполненное как благоговением, так и любовью, ища Будду как свою опору, и с единым умом слушало, как Трансформированный Будда невидимого знака на короне произносит Духовную Мантру.

1. Намо Сарва Татхагатая (Я кланяюсь всем Буддам)
2. Намо Архате Самьяк Самбуддхая (Я кланяюсь всем Татхагатам, Достойным, Истинно Просветленным)
3. Намо Сарва Буддха (Я кланяюсь всем Буддам)
4. Бодхисатвебхья (Я кланяюсь Бодхисаттвам)
5. Намо Саптанам Самьяк Самбуддха Котинам (Я кланяюсь семи коти Истинно Просветленных)
6. Намо Шравака Самгханам (Я кланяюсь Сангхе Шраваков)
7. Намо Локе Архатанам (Я кланяюсь Архатам в мире)
8. Намо Сротапаннанам (Я кланяюсь Вступившим в Поток)
9. Намо Сакриджгаминам (Я кланяюсь Возвращающимся Однажды)
10. Намо Локе Самьяк Гатанам (Я кланяюсь тем, кто правильно прошел в мире)
11. Намо Самьяк Пратипаннанам (Я кланяюсь тем, кто правильно практиковал)
12. Намо Дэва Ришинам (Я кланяюсь тридцати трем небесам и всем небесным провидцам)
13. Намо Сиддха Видьядхара Ришинам (Я кланяюсь Провидцам Мантр)
14. Намо Сиддха Видьядхара Ришинам (Я кланяюсь совершенным Провидцам Мантр)
15. Шапануграха Сахамардханам (Способным подавлять зло и поощрять добро)
16. Намо Брахмане (Я кланяюсь Брахме)
17. Намо Индрая (Я кланяюсь Индре)
18. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
19. Рудрая (Шива / Махешвара)
20. Умапати Сахайяя (Муж Умы и свита)
21. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
22. Нараяная (Нараяне / Духам Земли)
23. Панчамахамудрая (Пять Великих Мудр)
24. Намаскритая (Я кланяюсь и выражаю почтение)
25. Намо Бхагавате Махакалая (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах, Великому Черному)
26. Трипура Нагар (Город Трипура)
27. Видравана Карая (Разрушитель)
28. Адхимуктака Шмашана Васине (Обитающий на кладбищах)
29. Матрика Гана (Сонмы Матерей/Духов)
30. Намаскритая (Я кланяюсь)
31. Намо Бхагавате Татхагата Кулая (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах, Семье Татхагаты)
32. Намо Падма Кулая (Я кланяюсь Семье Лотоса)
33. Намо Ваджра Кулая (Я кланяюсь Семье Ваджры)
34. Намо Мани Кулая (Я кланяюсь Семье Драгоценности)
35. Намо Гаджа Кулая (Я кланяюсь Семье Слона/Действия)
36. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
37. Дридха Сура Сена (Стойкая Героическая Армия)
38. Прахарана Раджая (Царь Оружия)
39. Татхагатая (Татхагата)
40. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
41. Амитабхая (Будда Амитабха)
42. Татхагатая (Татхагата)
43. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
44. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
45. Акшобхьяя (Будда Акшобхья)
46. Татхагатая (Татхагата)
47. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
48. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
49. Бхайшаджья Гуру Вайдуруя (Наставник Врачевания Лазурит - Будда Медицины)
50. Прабха Раджая (Царь Света)
51. Татхагатая (Татхагата)
52. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
53. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
54. Сам-Пушпита Сала Раджая (Царь Цветущего Дерева Сала)
55. Татхагатая (Татхагата)
56. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
57. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
58. Шакьямунае (Будда Шакьямуни)
59. Татхагатая (Татхагата)
60. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
61. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
62. Ратна Кусума (Драгоценный Цветок)
63. Кету Раджая (Татхагата Царь Знамени)
64. Татхагатая (Татхагата)
65. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
66. Намаскритваймам Бхагаватах (Поклонившись Почитаемым в Мирах)
67. Сарва Татхагатоснишам (Корона / Ушниша всех Татхагат)
68. Ситатапатрам (Белый Зонт)
69. Намо Апараджитам (Я кланяюсь Непобедимой)
70. Пратьянгирам (Духовная Мантра)
71. Сарва Бхута Граха Карани (Насылающая наказание на всех духов/призраков захватчиков)
72. Пара Видья Чедани (Отсекающая другие заклинания)
73. Акала Мритью (Несвоевременная смерть)
74. Пари Трана Кари (Спасающая)
75. Сарва Бандхана Мокшана Кари (Освобождающая от всех уз)
76. Сарва Душта (Все зло)
77. Дух-Свапна Ниварани (Предотвращающая дурные сны)
78. Чатур Ашитинам (Восемьдесят четыре)
79. Граха Сахасранам (Тысяча Захватчиков/Духов)
80. Видхвамсана Кари (Уничтожающая)
81. Ашта Вимшатинам (Двадцать восемь)
82. Накшатранам (Созвездий)
83. Прасадана Кари (Делающая счастливыми/правильными)
84. Аштанам (Восемь)
85. Маха Граханам (Великих Планет/Захватчиков)
86. Видхвамсана Кари (Уничтожающая)
87. Сарва Шатру Ниварани (Отгоняющая всех врагов)
88. Гхоранам (Ужасных)
89. Дух-Свапнанам Ча Нашани (Уничтожающая дурные сны)
90. Виша Шастра (Яд и Оружие)
91. Агни (Огонь)
92. Удака (Вода)
93. Уттарини (Переправляющая)
94. Апараджита Гхора (Непобедимая Ужасающая)
95. Маха Бала Чанда (Великая Сила Яростная)
96. Маха Дипта (Великое Сияние)
97. Маха Теджа (Великий Блеск)
98. Маха Швета (Великая Белая)
99. Джвала (Пламя)
100. Маха Бала (Великая Сила)
101. Пандара Васини (Одетая в Белое)
102. Арья Тара (Благородная Тара)
103. Бхрикути (Хмурая)
104. Чайва Виджая (И Победа)
105. Ваджра Малити (Ваджрная Гирлянда)
106. Вишрута (Прославленная)
107. Падмамка (Знак Лотоса)
108. Ваджра Джихна Ча (Ваджрный Язык)
109. Мала Чайва (И Гирлянда)
110. Апараджита (Непобедимая)
111. Ваджра Данди (Ваджрный Посох)
112. Вишала Ча (И Огромная)
113. Шанта Вайдеха Пуджита (Мирная, почитаемая Вайдехами)
114. Саумья Рупа (Нежная Форма)
115. Маха Швета (Великая Белая)
116. Арья Тара (Благородная Тара)
117. Маха Бала Апара (Великая Сила Несравненная)
118. Ваджра Шанкала Чайва (Ваджрная Цепь)
119. Ваджра Кумари (Ваджрная Дева)
120. Куландхари (Держащая Семью)
121. Ваджра Хастач Ча (И Ваджрная Рука)
122. Маха Видья (Великое Знание)
123. Канчана Малика (Золотая Гирлянда)
124. Кусумбха Ратна (Драгоценный Кусумбха)
125. Вирочана (Озаряющая)
126. Кулия (Семейная)
127. Ваджра Ушниша (Ваджрная Корона)
128. Виджримбха Мана Ча (Расширяющаяся)
129. Ваджра Канака (Ваджрное Золото)
130. Прабха Лочана (Свет Ока)
131. Ваджра Тунди Ча (Ваджрный Клюв)
132. Швета Ча Камала Акша (Белая и Лотосоокая)
133. Шаши Прабха (Лунный Свет)
134. Итьяди (И так далее)
135. Мудра Гана (Сонмы Мудр)
136. Сарве Ракшам (Все защищают)
137. Курванту Мама (Делайте это для меня)
138. Ом Риши Гана (Ом, Сонм Провидцев)
139. Прашаста (Превосходные)
140. Сарва Татхагата (Все Татхагаты)
141. Ушниша (Корона)
142. Хум Трум
143. Джамбхана (Сокрушающая)
144. Хум Трум
145. Стамбхана (Останавливающая)
146. Хум Трум
147. Пара Видья Самбхакшана Кара (Пожирающая другие заклинания)
148. Хум Трум
149. Сарва Душтанам (Всех зол)
150. Стамбхана Кара (Парализующая)
151. Хум Трум
152. Сарва Якша (Всех Якшей)
153. Ракшаса Граханам (Ракшасов Захватчиков)
154. Видхвамсана Кара (Уничтожающая)
155. Хум Трум
156. Чатур Ашитинам (Восемьдесят четыре)
157. Граха Сахасранам (Тысячи Захватчиков)
158. Видхвамсана Кара (Уничтожающая)
159. Хум Трум
160. Ашта Вимшатинам (Двадцать восемь)
161. Накшатранам (Созвездий)
162. Прасадана Кара (Делающая ясными)
163. Хум Трум
164. Аштанам (Восьми)
165. Маха Граханам (Великих Планет)
166. Видхвамсана Кара (Уничтожающая)
167. Ракша Ракша Мам (Защити Защити Меня)
168. Бхагаван (Почитаемый в Мирах)
169. Сарва Татхагата Ушниша (Корона Всех Татхагат)
170. Ситатапатра (Белый Зонт)
171. Махабала (Великая Сила)
172. Апараджита (Непобедимая)
173. Махапратьянгира (Великая Духовная Мантра)
174. Маха Сахасра Бхудже (Великая Тысячерукая)
175. Сахасра Ширши (Тысячеглавая)
176. Коти Шата Сахасра Нетре (Сто Тысяч Коти Глаз)
177. Абхедья Джвалита (Нерушимая Пылающая)
178. Натака (Танцующая/Актер)
179. Маха Ваджродара (Великое Ваджрное Чрево)
180. Трибхувана (Три Мира)
181. Мандала (Алтарь)
182. Ом Свасти (Ом Благополучие)
183. Бхавату Мама (Да будет для меня)
184. Раджа Бхая (Страх Царей)
185. Чора Бхая (Страх Воров)
186. Агни Бхая (Страх Огня)
187. Удака Бхая (Страх Воды)
188. Виша Бхая (Страх Яда)
189. Шастра Бхая (Страх Оружия)
190. Пара Чакра Бхая (Страх Вражеских Армий)
191. Дурбхикша Бхая (Страх Голода)
192. Ашани Бхая (Страх Града/Молнии)
193. Акала Мритью Бхая (Страх Несвоевременной Смерти)
194. Дхарани Бхуми Кампа (Страх Землетрясений)
195. Улка Пата Бхая (Страх Падения Метеоров)
196. Раджа Данда Бхая (Страх Царского Наказания)
197. Нага Бхая (Страх Драконов)
198. Видьют Бхая (Страх Молнии)
199. Супарни Бхая (Страх Златокрылых Птиц/Гаруд)
200. Якша Граха (Якша Захватчик)
201. Ракшаса Граха (Ракшас Захватчик)
202. Прета Граха (Голодный Дух Захватчик)
203. Пишача Граха (Дух Туалетов Захватчик)
204. Бхута Граха (Дух Захватчик)
205. Кумбханда Граха (Кумбханда Захватчик)
206. Путана Граха (Путана Захватчик)
207. Катапутана Граха (Катапутана Захватчик)
208. Сканда Граха (Сканда Захватчик)
209. Апасмара Граха (Эпилепсия/Лисьий Дух)
210. Унмада Граха (Дух Безумия)
211. Чая Граха (Дух Тени)
212. Ревати Граха (Дух Ревати)
213. Джата Харини (Похититель Рождения)
214. Гарбха Харини (Похититель Чрева)
215. Рудхира Харини (Похититель Крови)
216. Мамса Харини (Похититель Плоти)
217. Медха Харини (Похититель Жира)
218. Маджджа Харини (Похититель Мозга)
219. Джата Харини (Похититель Жизненной Силы)
220. Дживита Харини (Похититель Жизни)
221. Вата Харини (Похититель Ветра)
222. Вата Харини Ашуча Харини (Похититель Нечистот)
223. Читта Харини (Похититель Ума)
224. Тешам Сарвешам (Всем этим)
225. Сарва Граханам (Всем Захватчикам)
226. Видья (Мантра)
227. Чиндаями (Я отсекаю)
228. Килаями (Я связываю)
229. Пари Враджака (Странствующим)
230. Критам Видьям (Созданные Заклинания)
231. Чиндаями
232. Килаями
233. Дакини (Дакини)
234. Критам Видьям
235. Чиндаями Килаями
236. Маха Пашупати (Великий Владыка Зверей)
237. Рудра (Ревущий)
238. Критам Видьям
239. Чиндаями Килаями
240. Нараяна (Нараяна)
241. Критам Видьям
242. Чиндаями Килаями
243. Таттва Гаруда (Истинный Гаруда)
244. Критам Видьям
245. Чиндаями Килаями
246. Маха Кала (Великое Время)
247. Матрика Гана Критам Видьям
248. Чиндаями Килаями
249. Капалика (Носящий Череп)
250. Критам Видьям
251. Чиндаями Килаями
252. Джаякара (Творец Победы)
253. Мадхукара (Творец Меда)
254. Сарвартха Садхани (Осуществляющая все цели)
255. Критам Видьям
256. Чиндаями Килаями
257. Чатур Бхагини (Четыре Сестры)
258. Критам Видьям
259. Чиндаями
260. Килаями
261. Бхрингирити (Бхрингирити)
262. Нандикешвара (Нандикешвара)
263. Ганапати (Ганапати)
264. Сахая (Свита)
265. Критам Видьям
266. Чиндаями
267. Килаями
268. Нагна Шравана (Обнаженные Аскеты)
269. Критам Видьям
270. Чиндаями
271. Килаями
272. Арханта (Архат)
273. Критам Видьям
274. Чиндаями
275. Килаями
276. Витарага (Бесстрастный)
277. Критам Видьям
278. Чиндаями
279. Килаями
280. Ваджра Пани (Ваджрная Рука)
281. Ваджра Пани
282. Гухьяка (Тайный)
283. Адхипати (Владыка)
284. Критам Видьям
285. Чиндаями Килаями
286. Ракша Ракша Мам (Защити Защити Меня)
287. Бхагаван (Почитаемый в Мирах)
288. Мама Насья (Для меня)
289. Бхагаван Сарва Татхагата Ушниша (Почитаемый в Мирах, Корона Всех Татхагат)
290. Ситатапатра (Белый Зонт)
291. Намо Стуте (Я кланяюсь тебе)
292. Асита Наракарка (Белый Свет Блестящий)
293. Прабха Спхута (Свет Пылающий)
294. Викаситата (Расширенный)
295. Патри (Зонт)
296. Джвала Джвала (Пылай Пылай)
297. Дхара Дхара (Держи Держи)
298. Видхара Видхара (Держи Раздельно)
299. Чинда Чинда (Отсеки Отсеки)
300. Хум Хум
301. Пхат Пхат Пхат
302. Пхат Пхат
303. Сваха
304. Хе Хе Пхат
305. Амогхава Пхат (Безотказный Пхат)
306. Апратихата Пхат (Непрепятствуемый Пхат)
307. Вара Прада Пхат (Дарующий Желания Пхат)
308. Асура Видравака Пхат (Уничтожающий Асуров Пхат)
309. Сарва Девебхья Пхат (Всем Богам Пхат)
310. Сарва Нагебхья Пхат (Всем Драконам Пхат)
311. Сарва Якшебхья Пхат (Всем Якшам Пхат)
312. Сарва Гандхарвебхья Пхат (Всем Гандхарвам Пхат)
313. Сарва Асуребхья Пхат (Всем Асурам Пхат)
314. Сарва Гарудебхья Пхат (Всем Гарудам Пхат)
315. Сарва Киннаребхья Пхат (Всем Киннарам Пхат)
316. Сарва Махорагебхья Пхат (Всем Махорагам Пхат)
317. Сарва Ракшасебхья Пхат (Всем Ракшасам Пхат)
318. Сарва Манушебхья Пхат (Всем Людям Пхат)
319. Сарва Аманушебхья Пхат (Всем Не-людям Пхат)
320. Сарва Путанебхья Пхат (Всем Путанам Пхат)
321. Сарва Катапутанебхья Пхат (Всем Катапутанам Пхат)
322. Сарва Дур-Лангхитебхья Пхат (Всем, кого трудно пересечь, Пхат)
323. Сарва Душта Прекшитебхья Пхат (Всем со злыми взглядами Пхат)
324. Сарва Джваребхья Пхат (Всем лихорадкам Пхат)
325. Сарва Апасмаребхья Пхат (Всем эпилепсиям Пхат)
326. Сарва Шраванебхья Пхат (Всем Шраванам Пхат)
327. Сарва Тиртхикебхья Пхат (Всем Тиртхикам Пхат)
328. Сарва Утпадхебхья Пхат (Всем предзнаменованиям Пхат)
329. Сарва Видья Раджачарьебхья Пхат (Всем Владыкам Заклинаний Пхат)
330. Джаякара Мадхукара
331. Сарвартха Садхакебхья Пхат (Всем, кто достигает целей Пхат)
332. Видья Чарьебхья Пхат
333. Чатур Бхагини Бхья Пхат (Четырем Сестрам Пхат)
334. Ваджра Кумарика Бхья Пхат (Ваджрным Девам Пхат)
335. Ваджра Куландхари Бхья Пхат
336. Видья Раджебхья Пхат (Царям Заклинаний Пхат)
337. Маха Пратьянгиребхья Пхат
338. Ваджра Шанкалая Пхат
339. Маха Пратьянгира Раджая Пхат
340. Маха Калая Пхат
341. Маха Матрика Ганая Пхат
342. Намо Скритая Пхат
343. Вишнаве Пхат (Вишну Пхат)
344. Брахмане Пхат (Брахме Пхат)
345. Агние Пхат (Агни Пхат)
346. Маха Калие Пхат (Маха Кали Пхат)
347. Кала Дандая Пхат (Посоху Времени Пхат)
348. Индрае Пхат (Индре Пхат)
349. Чамундие Пхат (Чамунди Пхат)
350. Раудрае Пхат (Раудри Пхат)
351. Каларатрие Пхат (Каларатри Пхат)
352. Капалие Пхат
353. Адхимуктака Шмашана Васине Пхат
354. Йе Ке Чид Саттвах (Какие бы существа ни были)
355. Душта Читта (Злой Ум)
356. Раудра Читта (Ужасающий Ум)
357. Уджа Хара (Пожирающий жизненную силу)
358. Гарбха Хара (Пожирающий чрево)
359. Рудхира Хара (Пожирающий кровь)
360. Мамса Хара (Пожирающий плоть)
361. Маджджа Хара (Пожирающий мозг)
362. Джата Хара
363. Дживита Хара (Пожирающий жизнь)
364. Валья Хара (Пожирающий подношения)
365. Гандха Хара (Пожирающий запахи)
366. Пушпа Хара (Пожирающий цветы)
367. Пхала Хара (Пожирающий плоды)
368. Сасья Хара (Пожирающий урожай)
369. Папа Читта Душта Читта (Порочный Ум, Злой Ум)
370. Раудра Читта (Ужасающий Ум)
371. Дара Читта Якша Граха
372. Ракшаса Граха
373. Прета Граха Пишача Граха
374. Бхута Граха
375. Кумбханда Граха
376. Сканда Граха
377. Унмада Граха
378. Чая Граха
379. Апасмара Граха
380. Дака Дакини Граха
381. Ревати Граха
382. Джамика Граха
383. Шакуни Граха
384. Мантра Нандика Граха
385. Аламба Граха
386. Ханукандху Пани Граха
387. Джвара Эка Хикака (Лихорадка раз в день)
388. Двайтеяка (Лихорадка каждые два дня) Трайтеяка (Каждые три дня) Чатуртхака (Каждые четыре дня)
389. Нитья Джвара (Постоянная Лихорадка)
390. Вишама Джвара (Нерегулярная Лихорадка)
391. Ватика Паиттика (Ветер, Желчь)
392. Шлайшмика (Флегма)
393. Саннипатика (Сочетание)
394. Сарва Джвара (Все лихорадки)
395. Широ Рти (Головная боль)
396. Ардхавабхедака (Мигрень)
397. Арочака (Потеря аппетита)
398. Мукха Рогам (Болезнь рта)
399. Хрид Рогам (Болезнь сердца)
400. Гала Шулам (Боль в горле)
401. Карна Шулам (Боль в ухе)
402. Данта Шулам (Зубная боль)
403. Хридая Шулам (Боль в сердце)
404. Марма Шулам (Боль в суставах)
405. Паршва Шулам (Боль в ребрах)
406. Приштха Шулам (Боль в спине)
407. Удара Шулам (Боль в животе)
408. Кати Шулам (Боль в пояснице)
409. Васти Шулам (Боль в мочевом пузыре)
410. Уру Шулам (Боль в бедре)
411. Бандара Пишачи (Сковывающий/Связывающий Дух)
412. Теджо Бандха Кароми (Я связываю огонь)
413. Пара Видья Бандха Кароми (Я связываю другие заклинания)
414. Тадьятха (Мантра гласит)
415. Ом
416. Анале Вишаде
417. Вира
418. Ваджра
419. Дхаре Бандха
420. Бандхани
421. Ваджра Пани Пхат
422. Хум
423. Трум
424. Сваха
425. Ом Хум
426. Вишуддхе
427. Сваха
428. Анале Вишаде
429. Вира
430. Ваджра
431. Дхаре Бандха
432. Бандхани
433. Ваджрапани Пхат
434. Хум Хум
435. Трум
436. Сваха
437. Ом Хум
438. Бхрикути
439. Сваха

Ананда, эта тайная гатха и тонкие стихи Ситатапатры (Великого Белого Зонта) из собранного света короны этого Будды порождают всех Будд десяти направлений. Благодаря этой Сердечной Мантре, Татхагаты десяти направлений достигают Высшего Совершенного Просветления. Держа эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений подчиняют всех демонов и контролируют все внешние пути. Оседлав эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений восседают на украшенных драгоценностями цветах лотоса и откликаются странам, многочисленным, как пылинки. Содержа эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений вращают Великое Колесо Дхармы в странах, многочисленных, как пылинки. Держа эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений могут потирать макушки и даровать предсказания в десяти направлениях. Даже если их собственный плод еще не сформирован, они могут получить предсказание Будды в десяти направлениях. Полагаясь на эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений могут спасать группы страдающих существ в десяти направлениях. Ады, голодные духи, животные, слепые, глухие и немые, страдание быть вместе с теми, кого ненавидишь, страдание быть разлученным с теми, кого любишь, страдание не получать того, что ищешь, бушующий огонь пяти скандх и все виды крупных и мелких несчастий одновременно освобождаются. Трудности от воров, армий, царей, тюрем, ветра, воды, огня, голода, жажды и нищеты различаются и рассеиваются в ответ на мысль. Следуя этой Сердечной Мантре, Татхагаты десяти направлений могут служить добрым знающим советникам в десяти направлениях, делая подношения, как они пожелают, в четырех внушающих благоговение поведениях, и побуждаются быть Великими Принцами Дхармы в собраниях Татхагат, многочисленных, как пески Ганга. Практикуя эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений могут собирать и принимать родственников и причины в десяти направлениях, заставляя тех из Малой Колесницы, кто слышит Тайную Сокровищницу, не порождать страха. Читая эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений достигают Высшего Просветления, сидят под деревом Бодхи и входят в Великую Нирвану. Передавая эту Сердечную Мантру, Татхагаты десяти направлений доверяют дело Будды после своего ухода, поддерживая заповеди и делая их строго чистыми. Если бы я говорил о Мантре Белого Зонта из собранного света короны Будды, с утра до вечера, со связанными звуками и без повторений в словах и фразах, я не смог бы закончить даже после кальп, многочисленных, как пески Ганга. Эта мантра также называется Короной Татхагаты. Вы, учащиеся, которые еще не покончили с самсарой и искренне решили направиться к Ануттара-Самьяк-Самбодхи, не можете сидеть в Бодхиманде и делать так, чтобы ваши тела и умы были далеко от демонических дел, не держа эту Мантру; такого случая не существует.

Ананда, если в различных мирах и странах какие-либо существа, живущие там, напишут эту мантру на бересте, пальмовых листьях, бумаге или белой хлопчатобумажной ткани и хранят ее в ароматном мешочке; если этот человек туп умом и не может читать ее или помнить, но носит ее на своем теле или пишет ее в своем доме, ты должен знать, что этому человеку на протяжении всей его жизни не может навредить никакой яд.

Ананда, я теперь произношу эту мантру снова для тебя, чтобы спасти и защитить мир, чтобы он мог достичь великого бесстрашия, и чтобы помочь живым существам достичь мудрости, превосходящей мир. После моего ухода, в Эпоху Конца Дхармы, если есть существа, которые могут читать ее сами или учить других читать ее, ты должен знать, что такие читающие и держащие существа не могут быть сожжены огнем или утоплены водой, и не могут быть повреждены большими или малыми ядами. Даже злые мантры драконов, небесных существ, призраков, духов, семенных сущностей и демонов не могут коснуться их; их умы достигнут правильного восприятия. Все заклинания, проклятия, нитраты, яды, золотые яды, серебряные яды, яды трав, деревьев, насекомых и змей, и ядовитые испарения всех вещей превратятся в сладкую росу (амриту), попадая в рот этого человека. Все злые звезды и духи-призраки со злыми умыслами не могут породить злых мыслей по отношению к такому человеку. Король Винаяка Злых Призраков и его свита все получат глубокую доброту и будут постоянно охранять и защищать их.

Ананда, ты должен знать, что эту мантру постоянно сопровождают восемьдесят четыре тысячи Наюта песков Ганга Коти кланов Бодхисаттв Короля Сокровища Ваджры. У каждого есть множество духов Ваджры в качестве свиты. Если есть существа, которые с рассеянным умом и еще не в Самадхи, помнят ее своим умом или держат ее своим ртом, эти Короли Ваджры будут постоянно следовать за такими добрыми людьми. Тем более для тех, кто решителен в Уме Бодхи? Эти Короли Сокровища Бодхисаттвы Ваджры будут тщательно и тайно вдохновлять их духовное сознание, чтобы эти люди могли немедленно вспомнить дела восьмидесяти четырех тысяч кальп песков Ганга, зная их все всепроникающе без сомнений или путаницы. С первой кальпы до их последнего тела, жизнь за жизнью, они не родятся якшами, ракшасами, путанами, катапутанами, кумбхандами, пишачами и т. д., ни голодными духами, будь то с формой или без формы, с мыслью или без мысли, в таких злых местах. Если эти добрые люди читают, декламируют, пишут, копируют, носят или хранят ее, и делают ей различные подношения, они не родятся в бедных, низких или неприятных местах кальпу за кальпой. Даже если эти существа сами не создают заслуг, все заслуги Татхагат десяти направлений отдаются этим людям. Из-за этого они могут получить рождение в том же месте, что и Будды, на невыразимые невыразимые кальпы, столь же неисчислимые, как пески Ганга Асамкхьеи. Безграничная заслуга соберется, как гроздь плодов Акаши, разделяя одно и то же место совершенствования и никогда не рассеиваясь. Поэтому она может позволить тем, кто нарушил заповеди, восстановить чистый корень заповедей; тем, кто не достиг заповедей, достичь их; не энергичным стать энергичными; тем, у кого нет мудрости, достичь мудрости; нечистым быстро стать чистыми; и тем, кто не держит очищенных заповедей, естественно выполнить их.

Ананда, когда эти добрые люди держат эту мантру, даже если они нарушили запреты до получения их, после держания мантры тяжкие проступки нарушения заповедей будут все уничтожены без вопроса о легких или тяжелых. Даже если они употребляли алкоголь и пять острых растений и различные нечистоты, все Будды, Бодхисаттвы, существа Ваджры, боги и духи не будут считать это проступком. Даже если они носят нечистую и рваную одежду, их ходьба и пребывание будут все такими же, как чистые. Даже если они не устанавливают алтарь и не входят в Бодхиманду, и не практикуют Путь, но читают и держат эту мантру, их заслуга такая же, как вход в алтарь и практика Пути. Если они совершили пять мятежных деяний и непростительные тяжкие проступки, или четыре Парарджики и восемь Парарджик Бхикшу и Бхикшуни, как только они прочтут эту мантру, такая тяжелая карма будет подобна свирепому ветру, сдувающему кучу песка; все будет уничтожено, и не останется ни волоска.

Ананда, если есть существа, которые накопили все виды препятствий легких и тяжелых проступков из безначальных бесчисленных прошлых кальп, в которых у них не было времени раскаяться; если они могут читать, декламировать, писать и копировать эту мантру, носить ее на своем теле или помещать ее в своих резиденциях, домах или садах, такая накопленная карма растает, как снег в горячей воде, и вскоре они все достигнут Терпения Не-Рождения.

Кроме того, Ананда, если есть женщины, которые не родили мальчиков или девочек и желают молиться за них, если они могут искренне помнить эту мантру или носить этот ‘Белый Зонт’ на своем теле, они родят сыновей и дочерей, наделенных благословениями и добродетелью. Те, кто ищет долгой жизни, быстро получат долгую жизнь; те, кто ищет быстро усовершенствовать свои награды, быстро получат совершенство. Их физическая жизнь, внешность и сила также будут такими же. После того, как их жизни закончатся, они получат перерождение в землях десяти направлений в соответствии со своими желаниями. Они определенно не родятся в пограничных землях или как низкие люди, не говоря уже о смешанных формах. Ананда, если в различных странах, провинциях и деревнях есть голод, мор или трудности от армий, бандитов, сражений и судебных тяжб, или любые другие места бедствия, напиши эту духовную мантру и помести ее на четырех воротах города, и на чайтьях или знаменах, наставляя всех существ в стране уважать и приветствовать эту мантру, кланяться и почитать ее, и делать подношения с единым умом, и наставляя людей носить ее каждому на своем теле или помещать ее в своих резиденциях, тогда все бедствия и несчастья полностью исчезнут.

Ананда, в каком бы месте или стране живые существа ни обладали этой мантрой, небесные драконы будут в восторге, ветры и дожди будут своевременными, пять злаков будут обильными, и мириады людей будут мирными и счастливыми. Она также может подавлять все злые звезды, так что странные трансформации и бедственные препятствия не возникнут ни в каком направлении, и люди не умрут случайной или преждевременной смертью. Колодки, оковы, шейные колодки и замки не коснутся их тел, и они будут мирно спать днем и ночью без кошмаров. Ананда, в этом мире Саха восемьдесят четыре тысячи бедственных и злых звезд. Двадцать восемь великих злых звезд являются лидерами. Кроме того, есть восемь великих злых звезд в качестве их хозяев. Когда они появляются в мире в различных формах, они могут создавать различные бедствия и аномалии для существ. В местах, где существует эта мантра, все они будут погашены. Двенадцать йоджан станут огражденной землей, и никакие злые бедствия или зловещие вещи никогда не смогут войти. Поэтому Татхагата провозглашает эту мантру, чтобы защитить тех, кто только начинает учиться в будущем, чтобы, когда они войдут в Самадхи, их тела и умы были спокойны, и они обрели великую безопасность. Кроме того, никакие демоны, призраки, духи, ни прошлые враги, бедствия, старая карма или просроченные долги с безначальных времен не придут, чтобы досадить или навредить им. Ты и те в собрании, кто все еще учится, а также будущие совершенствующиеся, должны полагаться на мой алтарь и соблюдать заповеди в соответствии с Дхармой. Они должны получить заповеди от чистого Сангхана. Если они будут держать это Сердце Мантры, не порождая сомнений или сожалений, но эти добрые мужи не обретут проникновения ума в теле, рожденном от их родителей, то Татхагаты десяти направлений будут говорить ложь.

После того, как эти слова были произнесены, безграничные сотни тысяч существ Ваджры в собрании одновременно сложили ладони вместе и поклонились ногам Будды, говоря Будде: «Как сказал Будда, мы будем искренне защищать тех, кто таким образом совершенствует Бодхи».

В это время Царь Брахма, Лорд Шакра (Индра) и Четыре Великих Небесных Царя также одновременно поклонились ногам Будды и сказали Будде: «Если действительно есть такие хорошие люди, совершенствующиеся и обучающиеся, мы будем защищать их всем сердцем и искренностью, позволяя им исполнить свои желания в этой жизни». Кроме того, безграничные Генералы Якши, Короли Ракшасов, Короли Путаны, Короли Кумбханды, Короли Пишачи, Великие Короли Призраков Винаяки и различные Командиры Призраков также сложили ладони вместе и поклонились Будде: «Мы также клянемся защищать и поддерживать этих людей, позволяя их решимости Бодхи быстро совершенствоваться». Кроме того, безграничные Сыны Дэвов Солнца и Луны, Повелители Ветра, Повелители Дождя, Повелители Облаков, Повелители Грома, Лорды Молнии, Чиновники Года и свиты звезд также поклонились ногам Будды в собрании и сказали Будде: «Мы также защищаем этих совершенствующихся, чтобы они могли установить Бодхиманду и обрести бесстрашие». Кроме того, безграничные Духи Гор, Духи Моря, все Духи, движущиеся по Земле, Воде, Суше и Воздуху, и Короли Духов Ветра и Дэвы Бесформенного Царства одновременно склонили головы перед Татхагатой и сказали Будде: «Мы также защищаем этих совершенствующихся, чтобы они могли обрести Бодхи без демонических дел навсегда».

В то время восемьдесят четыре тысячи Нают песков Ганга Коти Бодхисаттв Царей Сокровищ Ваджры встали со своих мест в великом собрании, поклонились ногам Будды и сказали Будде: «Почитаемый Миром, люди, подобные нам, совершенствовали заслуги и достигли Бодхи давным-давно, но мы не принимаем Нирвану; мы постоянно следуем этой Мантре, чтобы спасать и защищать тех, кто правильно совершенствует Самадхи в Эру Конца Дхармы. Почитаемый Миром, что касается таких людей, которые совершенствуют ум и ищут Правильного Сосредоточения, будь то в Бодхиманде или гуляя в другом месте, или даже играя с рассеянным умом в деревнях, наши последователи будут строго охранять и защищать этих людей. Даже Короли Демонов и Великое Комфортное Небо (Махешвара), ищущие возможности, никогда ее не получат. Все мелкие призраки и духи должны держаться в десяти йоджанах от этих хороших людей, за исключением тех, кто решил проверить и совершенствовать дхьяну. Почитаемый Миром, если такие злые демоны или их свиты захотят прийти и вторгнуться или потревожить этих хороших людей, мы используем наши украшенные драгоценностями пестики, чтобы разбить их головы в пылинки. Мы будем постоянно позволять этим людям исполнять свои желания».

Ананда встал со своего места, поклонился ногам Будды и сказал Будде: «Мы глупы и тупы, любим много учиться и еще не стремились оставить ум истечений. Благодаря сострадательному наставлению Будды мы обрели правильное совершенствование, и наши тела и умы счастливы, получая великую пользу. Почитаемый Миром, для того, кто совершенствует и проверяет Самадхи Будды таким образом, но еще не достиг Нирваны, что называется Стадией Сухой Мудрости? Что касается Сорока Четырех Умов, через какие постепенные стадии обретают глаза совершенствования? В какое место идут, чтобы называться входящим в Земли (Grounds)? Что называется Бодхисаттвой Равного Просветления?» Сказав это, он бросил свои пять конечностей на землю. Великое собрание единодушно ожидало сострадательного звука Будды, глядя вверх, не мигая.

В то время Почитаемый Миром похвалил Ананду, сказав: «Действительно хорошо, действительно хорошо. Ты можешь повсеместно ради великого собрания и всех существ в Эру Конца Дхармы, которые совершенствуют Самадхи и ищут Великую Колесницу, раскрыть непревзойденный путь правильного совершенствования от обычной стадии до Великого Нирваны. Теперь ты должен внимательно слушать, и я буду говорить для тебя». Ананда и великое собрание сложили ладони вместе и очистили свои умы, молча получая учение.

Будда сказал: «Ананда, ты должен знать, что чудесная природа совершенно яркая и отделена от всех имен и видимостей. Изначально нет миров или живых существ. Из-за ложности есть производство; из-за производства есть вымирание. Производство и вымирание называются ложными; тушение ложного называется истиной. Это называется Непревзойденным Бодхи и Великим Нирваной Татхагаты, двумя именами Передачи Основы. Ананда, если ты теперь желаешь совершенствовать Истинное Самадхи и идти прямо к Великому Нирване Татхагаты, ты должны сначала признать две причины инверсии этих живых существ и мира. Если инверсия не производится, это Истинное Самадхи Татхагаты.

«Ананда, что называется Инверсией Чувствующих Существ? Ананда, поскольку природа ума яркая, а природа яркости совершенна, из-за яркости исходит природа, и из природы возникает ложное видение. Из абсолютного небытия устанавливается конечное существование. Это существование и все владение не вызваны причиной, а пребывание и видимость пребывания по своей сути не имеют корня. На основе этого не-пребывания устанавливаются мир и все чувствующие существа. Запутываясь в изначальной совершенной яркости, возникает ложность. Природа ложности не имеет субстанции и ни на что не опирается. Человек желает вернуться к истине, но желание истины уже ложно. Истинная Равность Реальности Истины не является истиной, которую можно искать или обрести вновь. Таким образом, формируются не-видимости. Не произведенные и не пребывающие, ни ум, ни дхарма, они возникают по очереди, и проявляется сила производства. Окуривание достигает кульминации в карме, и та же самая карма создает взаимный резонанс. Из-за резонанса и кармы происходит взаимное вымирание и различное производство. Из-за этого существует Инверсия Чувствующих Существ».

Ананда, что называется Инверсией Мира? Существование всех вещей, с их сегментами и ложным возникновением, устанавливается из-за этой «границы» (местоположения). Не полагаясь на причину, но утверждая причину, не имея пребывания, но утверждая пребывание, течет и смещается без остановки, так формируется «время» (мир). Три периода времени и четыре направления смешиваются и взаимопроникают, превращая чувствующих существ в двенадцать категорий. Поэтому в мире из-за движения есть звук; из-за звука есть форма; из-за формы есть запах; из-за запаха есть осязание; из-за осязания есть вкус; и из-за вкуса познаются законы (дхармы). Шесть хаотичных ложных мыслей формируют природу кармы, и двенадцать различий вращаются из этого. Таким образом, в мире звуки, запахи, вкусы и прикосновения исчерпывают двенадцать трансформаций, чтобы завершить цикл. На этом цикле инвертированных характеристик в мире существуют: рожденные из яйца, рожденные из чрева, рожденные из влаги, рожденные из трансформации, имеющие форму, не имеющие формы, имеющие мысль, не имеющие мысли, не полностью имеющие форму, не полностью не имеющие формы, не полностью имеющие мысль и не полностью не имеющие мысли.

Ананда, из-за ложного цикла мира и инверсии движения гармоничная энергия формирует восемьдесят четыре тысячи летающих и тонущих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из яиц (калала), текущие через земли; рыбы, птицы, черепахи и змеи наполняют их виды.

В качестве альтернативы, из-за смешанного и оскверненного цикла мира и инверсии желания, гармоничное питание формирует восемьдесят четыре тысячи горизонтальных и вертикальных хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из чрева (арбуда), текущие через земли; люди, животные, драконы и бессмертные наполняют их виды.

Из-за цикла привязанности мира и инверсии тенденции гармоничная мягкость формирует восемьдесят четыре тысячи переворачивающихся и покрывающих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из влаги (пеши), текущие через земли; насекомые и ползающие существа наполняют их виды.

Из-за меняющегося цикла мира и инверсии заимствования (ложности) гармоничное прикосновение формирует восемьдесят четыре тысячи новых и старых хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные трансформацией (гхана), текущие через земли; метаморфозы и перелетные переходы наполняют их виды.

Из-за препятствующего цикла мира и инверсии препятствия гармоничная привязанность формирует восемьдесят четыре тысячи утонченных и ярких хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа с формой (гхана), текущие через земли; благоприятные и неблагоприятные светящиеся существа наполняют их виды.

Из-за рассеивающего цикла мира и инверсии замешательства гармоничная тьма формирует восемьдесят четыре тысячи скрытых и затемняющих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют бесформенные существа (гхана), текущие через земли; пустые, рассеянные, тающие и тонущие существа наполняют их виды.

Из-за иллюзорного цикла мира и инверсии теней гармоничная собранная память формирует восемьдесят четыре тысячи приседающих и связывающих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа с мыслью (гхана), текущие через земли; духи, призраки и спрайты наполняют их виды.

Из-за тупого цикла мира и инверсии глупости гармоничное упрямство формирует восемьдесят четыре тысячи сухих и иссохших хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа без мысли (гхана), текущие через земли; духовные сущности, превращающиеся в землю, дерево, металл и камень, наполняют их виды.

Из-за цикла взаимной зависимости мира и инверсии ложности гармоничная опора формирует восемьдесят четыре тысячи приспосабливающихся хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, не полностью обладающие формой, но принимающие форму (гхана), текущие через земли; медузы, использующие креветок в качестве глаз, наполняют их виды.

Из-за цикла взаимного соблазнения мира и инверсии природы гармоничные заклинания формируют восемьдесят четыре тысячи зовущих и призывающих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, не полностью лишенные формы, но лишенные формы (гхана), текущие через земли; те, кто появляется посредством заклинания или мантр, наполняют их виды.

Из-за комбинированного ложного цикла мира и инверсии заблуждения гармоничное различие формирует восемьдесят четыре тысячи хаотичных мыслей взаимного обмена. Таким образом, существуют существа, не полностью обладающие мыслью, но принимающие мысль (гхана), текущие через земли; оса (варата), превращающая червя в свой собственный вид, наполняет их виды.

Из-за цикла злобы и вреда в мире и инверсии убийства гармоничная странность формирует восемьдесят четыре тысячи хаотичных мыслей о поедании родителей. Таким образом, существуют существа, не полностью лишенные мысли, но лишенные мысли (гхана), текущие через земли; земляные совы, обнимающие комья грязи как сыновей, и ядовитые птицы, обнимающие ядовитые плоды как детей, дети становятся родителями, все из которых съедаются родителями, наполняют их виды. Это называется двенадцатью категориями живых существ».

“Шурангама Сутра Том 7” Современный перевод

Ананда, ты спросил о собирании ума. Теперь я рассказал о вхождении в Самадхи, чудесные врата совершенствования для поиска Пути Бодхисаттвы. Ты должен сначала придерживаться этих четырех видов правил чистоты, делая их такими же яркими, как лед и иней. Если человек не может даже породить листья и ветви зла, как могут три действия тела и четыре действия рта возникнуть без причины? Ананда, если эти четыре вопроса не утеряны и не упущены, и ум даже не обусловливает себя видами, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями, как могут возникнуть какие-либо демонические дела? Если есть привычные склонности из прошлых жизней, которые невозможно устранить, научи этого человека сосредоточенно читать мою Непревзойденную Духовную Мантру Великого Белого Балдахина (Маха Ситатапатра) Света из Короны Будды. Это соответствует невидимой характеристике короны Татхагаты, необусловленному Уму-Будде, который излучает свет из короны, сидя на украшенном драгоценностями цветке лотоса, произнося эту Мантру Ума. Более того, твои причины и условия с Матанги из прошлых жизней включают привычки любви, накопленные за многие эоны, а не только за одну жизнь или один эон. Как только я провозгласил это, ее любящее сердце навсегда освободилось, и она стала Архатом. Она была проституткой, не имевшей намерения совершенствоваться, но благодаря скрытой помощи духовной силы она быстро осознала состояние Не-Учения. Тем более для вас, Слышащих Звуки в собрании, которые ищут Высшую Колесницу и полны решимости стать Буддами? Это все равно, что бросать пыль в попутный ветер; какая здесь трудность или опасность?

Давным-давно жил совершенствующийся по имени Ананда, который спросил Будду, как сосредоточить свою практику. Будда сострадательно улыбнулся и сказал Ананде: «Ананда, ты хочешь знать, как сосредоточить свой ум? Позволь мне сначала рассказать тебе метод вхождения в Самадхи (глубокую медитацию); это чудесные врата совершенствования и важный шаг в следовании по Пути Бодхисаттвы».

Будда продолжил объяснять: «Во-первых, ты должен соблюдать четыре вида правил чистого поведения (заповедей), таких же чистых и безупречных, как лед и иней. Таким образом, отвлекающие мысли не смогут расти, и ошибки тела, рта и ума не будут иметь возможности возникнуть». «Ананда, если ты сможешь строго соблюдать эти четыре правила, твой ум не будет искушаем видами, запахами, вкусами и прикосновениями извне. Таким образом, как могут возникнуть демонические препятствия?» — мягко сказал Будда.

Затем Будда упомянул особый метод: «Если кому-то трудно устранить привычные склонности из прошлых жизней, ты можешь научить его сосредоточенно читать „Непревзойденную Духовную Мантру Великого Белого Балдахина Света из Короны Будды“. Это соответствует необусловленному Уму-Будде, открытому невидимым знаком короны Татхагаты, Мантре Сердца, произнесенной Буддой, сидящим на украшенном драгоценностями цветке лотоса, излучающем свет из короны».

Будда продолжил: «Возьми в качестве примера свое прошлое с Матанги. Привычки любви и привязанности, переплетенные между вами двумя, сформировались не за одну жизнь. Но как только я провозгласил эту духовную мантру, твое сердце привязанности освободилось навсегда, и ты даже достиг плода Архатства».

Будда улыбнулся и сказал: «Матанги изначально была женщиной ветра и пыли (проституткой) и не имела сердца для совершенствования, но силой духовной мантры она также быстро осознала плод Не-Учения. Если это так, не легче ли вам, ученикам, Слышащим Звуки, преследующим Высший Плод Будды, достичь его? Это как пыль, сдуваемая попутным ветром; какая здесь трудность?»

Если в Эпоху Конца Дхармы есть те, кто желает сидеть в Бодхиманде (Месте Пути), они должны сначала соблюдать чистые запреты Бхикшу. Они должны выбрать Шраману, который действует как первый в чистых заповедях, чтобы он стал их учителем. Если они не встретят истинно чистую Сангху, их заповеди и поведение, безусловно, не будут совершенны. После того, как заповеди выполнены, они должны надеть новые, чистые одежды, зажечь благовония, жить в уединении и читать эту Духовную Мантру, произнесенную Умом-Буддой, сто восемь раз. Затем установите границы, чтобы создать Бодхиманду, и ищите Высших Татхагат, ныне пребывающих в странах десяти направлений, чтобы они излучали великий сострадательный свет, который прольется на их короны. Ананда, такие чистые Бхикшу, Бхикшуни или миряне-дарители в Эпоху Конца Дхармы, которые погасили жадные и похотливые умы и соблюдают чистые заповеди Будды, если они дают обеты Бодхисаттвы в Бодхиманде, омываются при входе и выходе и практикуют Путь в течение шести периодов дня и ночи без сна в течение двадцати одного дня, я лично предстану перед ними, потру их короны, утешу их и дам им возможность стать просветленными.

Наконец, Будда дал конкретное руководство по совершенствованию: «Если ты хочешь совершенствоваться в Эпоху Конца Дхармы, ты должен сначала соблюдать чистые заповеди Бхикшу. Ты должен выбрать человека, который чисто соблюдает заповеди, в качестве своего учителя. Если ты не сможешь найти истинно чистого монаха, твои заповеди не будут совершенны. После того, как заповеди станут совершенны, надень новую чистую одежду, зажги благовония и сиди мирно, и читай эту духовную мантру, произнесенную Умом-Буддой, сто восемь раз. Затем установи границы, чтобы создать Бодхиманду, и молись, чтобы Непревзойденные Татхагаты десяти направлений излучали великий сострадательный свет, чтобы благословить тебя».

«Ананда, в Эпоху Конца Дхармы, если есть чистые Бхикшу, Бхикшуни или миряне-дарители, которые могут отсечь мысли о жадности и желании, соблюдать чистые заповеди Будды, давать обеты Бодхисаттвы в Бодхиманде, усердно совершенствоваться и не спать ни днем, ни ночью в течение двадцати одного дня, я лично предстану перед ними, коснусь их голов, утешу их и заставлю их стать просветленными».

Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, я получил высшее сострадательное наставление Татхагаты, и мой ум уже открылся для просветления. Я знаю по себе, что такое совершенствование ведет к подтверждению реализации Не-Учения и завершению Пути. Однако, что касается практики в Эпоху Конца Дхармы и создания Бодхиманды, как конкретно следует устанавливать границы, которые соответствуют чистым правилам Будды, Почитаемого в Мирах?»

После того, как Будда закончил объяснять метод совершенствования, Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, я благодарен за твое высшее сострадательное учение, и мой ум открылся. Я знаю, что я уже совершенствовался и реализовал плод Архата. Однако для совершенствующихся в Период Конца Дхармы, создающих Бодхиманду, как следует устанавливать границы? Пожалуйста, скажи мне метод, который соответствует чистым правилам Будды».

Будда сказал Ананде: “Если люди в Эпоху Конца Дхармы пожелают установить Бодхиманду, они должны сначала найти мощного белого быка с Снежных Гор, который ел плодородную и ароматную траву в этих горах. Этот бык должен пить только чистую воду Снежных Гор, чтобы его экскременты были очень тонкими. Они могут взять эти экскременты и смешать их с сандаловым деревом, чтобы оштукатурить землю. Если не с Снежных Гор, нечистоты быка вонючие и неподходящие для намазывания на землю. В качестве альтернативы, на равнине, копайте пять футов под поверхностью, чтобы удалить верхний слой почвы и взять желтую землю. Смешайте ее с сандаловым деревом, ликвидамбаром, стираксом, ладаном, шафраном, белой смолой, зеленым деревом, базиликом, нард и гвоздикой. Измельчите эти десять видов предметов в мелкий порошок, смешайте с землей, чтобы сделать грязь, и намажьте ее на землю площадки. Площадь должна быть шестнадцать квадратных футов и сформирована как восьмиугольный алтарь. В центре алтаря поместите цветок лотоса, сделанный из золота, серебра, меди или дерева. Поместите чашу внутри цветка. Сначала наполните чашу росой, собранной в восьмом лунном месяце, и пустите плавать различные лепестки цветов в воде. Возьмите восемь круглых зеркал и поместите их в каждом из восьми направлений, окружающих чашу с цветами. Вне зеркал установите шестнадцать цветов лотоса и расставьте шестнадцать курильниц между цветами. В торжественных курильницах сжигайте только простое алойное дерево; не позволяйте огню быть видимым. Возьмите молоко белой коровы и поместите его в шестнадцать сосудов. Используйте молоко для приготовления блинов вместе с различными сахарными песками, масляными пирогами, молочной кашей, топленое маслом, медом, имбирем, чистым топленым маслом и чистым медом. Также предложите различные фрукты, еду и напитки, виноград, гранатовый сахар и различные превосходные вкусные блюда. Поместите каждый из этих шестнадцати сосудов вне цветов лотоса, чтобы сделать подношения Буддам и Великим Бодхисаттвам. При каждом приеме пищи и в полночь берите полпинты меда и три десятых пинты топленого масла. Установите отдельную небольшую печь перед алтарем. Используйте благовония турушка, чтобы вскипятить ароматную воду для купания угля, затем заставьте огонь яростно пылать. Бросьте топленое масло и мед в пылающую печь, сжигая его до тех пор, пока дым не иссякнет, чтобы угостить Будд и Бодхисаттв. Повесьте знамена и цветы со всех четырех сторон. Внутри зала алтаря, на четырех стенах, покажите изображения Татхагат десяти направлений и всех Бодхисаттв. В самом видном месте покажите изображения Вайрочаны, Шакьямуни, Майтрейи, Акшобхьи и Амитабхи. Также расположите изображения различных великих форм трансформации Авалокитешвары, а также Ваджрагарбхи Бодхисаттвы слева и справа от них. Изображения Господа Шакры, Царя Брахмы, Уччхусмы, Нилаваджры, различных Кундали, Бхрикути, Четырех Небесных Царей, Винаяки и других должны быть размещены слева и справа возле двери. Кроме того, возьмите восемь зеркал и повесьте их в пустом пространстве, обращенными к зеркалам, помещенным на алтаре, так чтобы отражения многократно проникали друг в друга.”

Будда посмотрел на Ананду с состраданием и начал объяснять подробно: “Если люди в конце мира хотят установить Бодхиманду, сначала они должны найти мощного белого быка с Снежных Гор. Этот бык ест только пышную, сладкую траву в Снежных Горах и пьет только чистую воду Снежных Гор, поэтому его навоз очень тонкий. Ты должен использовать этот коровий навоз, смешанный с сандаловым деревом, чтобы намазать землю.” “Если ты не можешь найти корову с Снежных Гор, навоз обычных коров плохо пахнет и не подходит для намазывания земли. В этом случае ты можешь вскопать поверхностную почву на равнине и взять желтую землю глубиной пять футов.”

Будда продолжил: “Измельчите эти десять видов специй — сандаловое дерево, алоэ (ликвидамбар), стиракс, ладан, куркуму, белую смолу, костус, базилик, нард и гвоздику — в мелкий порошок, смешайте с землей, чтобы сделать грязь, и используйте ее, чтобы намазать площадку.”

“Площадка должна быть сформирована как восьмиугольный алтарь диаметром шестнадцать футов. В центре алтаря поместите цветок лотоса, сделанный из золота, серебра, меди или дерева, и установите чашу внутри цветка. Сначала наполните чашу росой, собранной в восьмом лунном месяце, затем поместите в нее различные лепестки цветов и листья.”

Будда продолжил подробно описывать устройство Бодхиманды: “Поместите восемь круглых зеркал вокруг цветка лотоса. Вне зеркал установите шестнадцать цветов лотоса и поместите курильницу между каждым цветком лотоса. Сжигайте только алойное дерево (алойное дерево) в курильницах и не позволяйте пламени быть видимым.”

“Приготовьте шестнадцать чаш молока белой коровы, чтобы сделать молочные блины. Также приготовьте сахар, масляные пироги, молочную кашу, топленое масло, мед, имбирь, чистое топленое масло, чистый мед, а также различные фрукты, напитки, виноград, леденцовый сахар и другие изысканные продукты. Разделите эти продукты на шестнадцать порций и поместите их вне цветов лотоса, чтобы сделать подношения Буддам и Бодхисаттвам.

“При каждом приеме пищи или в полночь берите полпинты меда и три десятых пинты топленого масла. Установите отдельную небольшую печь перед алтарем, вскипятите ароматную воду с благовониями турушка, замочите уголь, чтобы он вспыхнул, затем бросьте мед и топленое масло в огонь, чтобы сжечь до тех пор, пока дым не иссякнет, в качестве подношения Буддам и Бодхисаттвам.”

“Повесьте знамена и свежие цветы вокруг Бодхиманды. На четырех стенах зала алтаря повесьте изображения Татхагат десяти направлений и различных Бодхисаттв. В положении, обращенном к двери, повесьте изображения Будды Вайрочаны, Будды Шакьямуни, Бодхисаттвы Майтрейи, Будды Акшобхьи, Будды Амитабхи и различных форм трансформации Бодхисаттвы Авалокитешвары. Поместите изображения Бодхисаттвы Ваджрагарбхи с обеих сторон.”

“С двух сторон двери поместите изображения защитников Дхармы, таких как Господь Шакра (Индра), Великий Царь Брахма, Уччхусма, Нилаваджра, Кундали, Бхрикути, Четыре Небесных Царей и изображение Винаяки (Ганеши).”

“Наконец, возьмите восемь зеркал и повесьте их в воздухе, обращенными к зеркалам на алтаре, так чтобы их отражения многократно проникали друг в друга.”

“В течение первых семи дней они должны искренне кланяться Татхагатам десяти направлений, Великим Бодхисаттвам и Архатам. В течение шести периодов дня они должны читать мантру, обходя алтарь, практикуя Путь с единым умом. В каждый период они читают сто восемь раз. Во вторые семь дней они сосредоточиваются исключительно на принятии обетов Бодхисаттвы, с непрерывным умом. Моя Виная уже содержит учения об обетах. В третьи семь дней, в течение двенадцати часов, они с единым умом держат Мантру Будды ‘Бан Да Ла’ (Ситатапатра). К четвертым семи дням Татхагаты десяти направлений появятся одновременно. Там, где пересекаются огни зеркал, практикующие получат от Будды потирание макушки. Затем они будут культивировать Самадхи в Бодхиманде. Это позволяет тем, кто учится в Эпоху Конца Дхармы, иметь тела и умы, такие же яркие и чистые, как лазурит.”

Будда продолжил объяснять процесс совершенствования Ананде, сострадательно говоря: “В первые семь дней ты должен искренне кланяться Татхагатам десяти направлений, Великим Бодхисаттвам и Архатам. Читай мантру и обходи алтарь в течение шести периодов дня и ночи. Иди с искренним сердцем сто восемь раз в каждый период.”

Будда продолжил: “Во вторые семь дней ты должен с единым умом принимать обеты Бодхисаттвы без какого-либо перерыва в своем уме. Это подобно обетам и учениям, которые я уже дал в Винае.”

“К третьим семи дням, в течение двенадцати часов (дня и ночи), ты должен с единым умом держать Мантру ‘Бан Да Ла’ (Ситатапатра).”

“Когда наступят четвертые семь дней, Татхагаты десяти направлений появятся одновременно там, где пересекаются огни зеркал, и потрут твою макушку.”

Будда улыбнулся и сказал: “В это время ты можешь культивировать Самадхи (Глубокую Медитацию) в Бодхиманде. Этот метод совершенствования позволяет практикующим в Эпоху Конца Дхармы иметь тела и умы, такие же чистые и ясные, как прозрачный лазурит.”

“Ананда, если Мастер Заповедей, от которого Бхикшу первоначально получил заповеди, или любой из десяти Бхикшу в том же собрании нечист, такая Бодхиманда в большинстве случаев не принесет успеха. После трех недель они сидят должным образом в спокойствии в течение ста дней. Те, у кого острые корни, достигнут плода Входящего в Поток, не вставая со своих мест. Даже если их тела и умы еще не достигнут святого плода, они определенно будут знать сами, что они станут Буддами без ошибок. Ты спросил об установлении Бодхиманды; это так.”

Далее Будда напомнил: “Ананда, обрати внимание. Если мастер, передавший заповеди этому Бхикшу, или любой из десяти Бхикшу в том же собрании, не чист, такая Бодхиманда, скорее всего, не будет успешной.”

“После этих трех недель сиди мирно и совершенствуйся сто дней. Если у кого-то острые корни, он может достичь плода Входящего в Поток, не вставая с места. Даже если кто-то не полностью реализовал святой плод, он, безусловно, будет знать без сомнения, что станет Буддой в будущем.”

Будда заключил: “Ананда, это метод, о котором ты спрашивал для установления Бодхиманды.”

Ананда поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “С тех пор как я покинул дом, я полагался на нежную любовь Будды и искал эрудиции, поэтому я не доказал Необусловленного. Я столкнулся со злыми чарами Неба Брахмы, которые связали меня, и хотя мой ум был ясен, моя сила не была свободной. К счастью, полагаясь на Манджушри, я был освобожден. Хотя я неявно получил силу Духовной Мантры Татхагаты с Макушки Будды, я еще не слышал ее лично. Я только желаю, чтобы Великий Сострадательный произнес ее снова, чтобы сострадательно спасти всех совершенствующихся в этом собрании, а также тех в будущем, кто находится в сансаре, чтобы они могли получить тайный звук Будды и освободиться телом и умом.” В это время все в великом собрании поклонились всеобще, ожидая услышать тайные стихи Татхагаты.

После того, как Будда закончил объяснять метод установления Бодхиманды, Ананда глубоко поклонился Будде и сказал: “Почитаемый в Мирах, с тех пор как я покинул дом, я всегда полагался на твою сострадательную любовь и сосредоточивался только на получении обширных знаний, не сумев подтвердить Необусловленную Дхарму. Ранее меня сбили с толку злые искусства Неба Брахмы; хотя мой ум был ясен, я не мог контролировать себя. К счастью, Бодхисаттва Манджушри помог мне освободиться. Хотя я был защищен Духовной Мантрой Татхагаты с Макушки Будды и тайно получил ее силу, я еще не слышал ее своими собственными ушами. Я искренне умоляю Великого Сострадательного Будду провозгласить ее снова, чтобы спасти присутствующих здесь практикующих и тех, кто упадет в сансару в будущем, чтобы мы могли услышать тайный звук Будды и обрести освобождение тела и ума.” В это время все присутствующее великое собрание почтительно поклонилось Будде, тихо ожидая услышать, как Будда провозгласит тайную мантру.

В то время из мясистого капюшона (ушниши) Почитаемого в Мирах хлынули сто драгоценных огней. Внутри огней хлынул тысячелепестковый драгоценный лотос, с Татхагатой трансформации, сидящим в драгоценном цветке. Из макушки были выпущены десять лучей стодрагоценного света. Каждый луч света повсюду открывал Духов Тайного Следа Ваджры, столь же многочисленных, как пески десяти рек Ганг, держащих горы и владеющих пестиками, наполняя царство пустого пространства. Великое собрание смотрело вверх, наполненное благоговением и любовью, ища Будду как свою опору, и с единым умом слушало, как Трансформированный Будда невидимого знака на макушке говорит Духовную Мантру.

Именно тогда из мясистого капюшона на макушке Почитаемого в Мирах внезапно хлынул свет ста драгоценностей. Внутри света хлынул тысячелепестковый драгоценный лотос, с Татхагатой трансформации, сидящим в цветке лотоса. Из макушки этого Татхагаты были испущены десять лучей стодрагоценного света. Каждый луч света открывал Лиши (Силачей) Тайного Следа Ваджры, столь же многочисленных, как пески десяти рек Ганг, держащих пестики Ваджры и наполняющих все пустое пространство. Великое собрание смотрело на эту чудесную сцену, наполненное благоговением и обожанием, и молилось о защите Будды. Они слушали с сосредоточенным вниманием, пока Будда провозглашал Духовную Мантру Трансформированного Будды из Невидимого Знака Макушки. Будда начал торжественно читать Божественную Мантру:

1. Намо Сарва Татхагатая (Я кланяюсь всем Буддам)
2. Намо Архате Самьяк Самбуддхая (Я кланяюсь всем Татхагатам, Достойным, Истинно Просветленным)
3. Намо Сарва Буддха (Я кланяюсь всем Буддам)
4. Бодхисатвебхья (Я кланяюсь Бодхисаттвам)
5. Намо Саптанам Самьяк Самбуддха Котинам (Я кланяюсь семи коти Истинно Просветленных)
6. Намо Шравака Самгханам (Я кланяюсь Сангхе Шраваков)
7. Намо Локе Архатанам (Я кланяюсь Архатам в мире)
8. Намо Сротапаннанам (Я кланяюсь Вступившим в Поток)
9. Намо Сакриджгаминам (Я кланяюсь Возвращающимся Однажды)
10. Намо Локе Самьяк Гатанам (Я кланяюсь тем, кто правильно прошел в мире)
11. Намо Самьяк Пратипаннанам (Я кланяюсь тем, кто правильно практиковал)
12. Намо Дэва Ришинам (Я кланяюсь тридцати трем небесам и всем небесным провидцам)
13. Намо Сиддха Видьядхара Ришинам (Я кланяюсь Провидцам Мантр)
14. Намо Сиддха Видьядхара Ришинам (Я кланяюсь совершенным Провидцам Мантр)
15. Шапануграха Сахамардханам (Способным подавлять зло и поощрять добро)
16. Намо Брахмане (Я кланяюсь Брахме)
17. Намо Индрая (Я кланяюсь Индре)
18. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
19. Рудрая (Шива / Махешвара)
20. Умапати Сахайяя (Муж Умы и свита)
21. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
22. Нараяная (Нараяне / Духам Земли)
23. Панчамахамудрая (Пять Великих Мудр)
24. Намаскритая (Я кланяюсь и выражаю почтение)
25. Намо Бхагавате Махакалая (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах, Великому Черному)
26. Трипура Нагар (Город Трипура)
27. Видравана Карая (Разрушитель)
28. Адхимуктака Шмашана Васине (Обитающий на кладбищах)
29. Матрика Гана (Сонмы Матерей/Духов)
30. Намаскритая (Я кланяюсь)
31. Намо Бхагавате Татхагата Кулая (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах, Семье Татхагаты)
32. Намо Падма Кулая (Я кланяюсь Семье Лотоса)
33. Намо Ваджра Кулая (Я кланяюсь Семье Ваджры)
34. Намо Мани Кулая (Я кланяюсь Семье Драгоценности)
35. Намо Гаджа Кулая (Я кланяюсь Семье Слона/Действия)
36. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
37. Дридха Сура Сена (Стойкая Героическая Армия)
38. Прахарана Раджая (Царь Оружия)
39. Татхагатая (Татхагата)
40. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
41. Амитабхая (Будда Амитабха)
42. Татхагатая (Татхагата)
43. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
44. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
45. Акшобхьяя (Будда Акшобхья)
46. Татхагатая (Татхагата)
47. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
48. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
49. Бхайшаджья Гуру Вайдуруя (Наставник Врачевания Лазурит - Будда Медицины)
50. Прабха Раджая (Царь Света)
51. Татхагатая (Татхагата)
52. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
53. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
54. Сам-Пушпита Сала Раджая (Царь Цветущего Дерева Сала)
55. Татхагатая (Татхагата)
56. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
57. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
58. Шакьямунае (Будда Шакьямуни)
59. Татхагатая (Татхагата)
60. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
61. Намо Бхагавате (Я кланяюсь Почитаемому в Мирах)
62. Ратна Кусума (Драгоценный Цветок)
63. Кету Раджая (Татхагата Царь Знамени)
64. Татхагатая (Татхагата)
65. Архате Самьяк Самбуддхая (Достойный, Истинно Просветленный)
66. Намаскритваймам Бхагаватах (Поклонившись Почитаемым в Мирах)
67. Сарва Татхагатоснишам (Корона / Ушниша всех Татхагат)
68. Ситатапатрам (Белый Зонт)
69. Намо Апараджитам (Я кланяюсь Непобедимой)
70. Пратьянгирам (Духовная Мантра)
71. Сарва Бхута Граха Карани (Насылающая наказание на всех духов/призраков захватчиков)
72. Пара Видья Чедани (Отсекающая другие заклинания)
73. Акала Мритью (Несвоевременная смерть)
74. Пари Трана Кари (Спасающая)
75. Сарва Бандхана Мокшана Кари (Освобождающая от всех уз)
76. Сарва Душта (Все зло)
77. Дух-Свапна Ниварани (Предотвращающая дурные сны)
78. Чатур Ашитинам (Восемьдесят четыре)
79. Граха Сахасранам (Тысяча Захватчиков/Духов)
80. Видхвамсана Кари (Уничтожающая)
81. Ашта Вимшатинам (Двадцать восемь)
82. Накшатранам (Созвездий)
83. Прасадана Кари (Делающая счастливыми/правильными)
84. Аштанам (Восемь)
85. Маха Граханам (Великих Планет/Захватчиков)
86. Видхвамсана Кари (Уничтожающая)
87. Сарва Шатру Ниварани (Отгоняющая всех врагов)
88. Гхоранам (Ужасных)
89. Дух-Свапнанам Ча Нашани (Уничтожающая дурные сны)
90. Виша Шастра (Яд и Оружие)
91. Агни (Огонь)
92. Удака (Вода)
93. Уттарини (Переправляющая)
94. Апараджита Гхора (Непобедимая Ужасающая)
95. Маха Бала Чанда (Великая Сила Яростная)
96. Маха Дипта (Великое Сияние)
97. Маха Теджа (Великий Блеск)
98. Маха Швета (Великая Белая)
99. Джвала (Пламя)
100. Маха Бала (Великая Сила)
101. Пандара Васини (Одетая в Белое)
102. Арья Тара (Благородная Тара)
103. Бхрикути (Хмурая)
104. Чайва Виджая (И Победа)
105. Ваджра Малити (Ваджрная Гирлянда)
106. Вишрута (Прославленная)
107. Падмамка (Знак Лотоса)
108. Ваджра Джихна Ча (Ваджрный Язык)
109. Мала Чайва (И Гирлянда)
110. Апараджита (Непобедимая)
111. Ваджра Данди (Ваджрный Посох)
112. Вишала Ча (И Огромная)
113. Шанта Вайдеха Пуджита (Мирная, почитаемая Вайдехами)
114. Саумья Рупа (Нежная Форма)
115. Маха Швета (Великая Белая)
116. Арья Тара (Благородная Тара)
117. Маха Бала Апара (Великая Сила Несравненная)
118. Ваджра Шанкала Чайва (Ваджрная Цепь)
119. Ваджра Кумари (Ваджрная Дева)
120. Куландхари (Держащая Семью)
121. Ваджра Хастач Ча (И Ваджрная Рука)
122. Маха Видья (Великое Знание)
123. Канчана Малика (Золотая Гирлянда)
124. Кусумбха Ратна (Драгоценный Кусумбха)
125. Вирочана (Озаряющая)
126. Кулия (Семейная)
127. Ваджра Ушниша (Ваджрная Корона)
128. Виджримбха Мана Ча (Расширяющаяся)
129. Ваджра Канака (Ваджрное Золото)
130. Прабха Лочана (Свет Ока)
131. Ваджра Тунди Ча (Ваджрный Клюв)
132. Швета Ча Камала Акша (Белая и Лотосоокая)
133. Шаши Прабха (Лунный Свет)
134. Итьяди (И так далее)
135. Мудра Гана (Сонмы Мудр)
136. Сарве Ракшам (Все защищают)
137. Курванту Мама (Делайте это для меня)
138. Ом Риши Гана (Ом, Сонм Провидцев)
139. Прашаста (Превосходные)
140. Сарва Татхагата (Все Татхагаты)
141. Ушниша (Корона)
142. Хум Трум
143. Джамбхана (Сокрушающая)
144. Хум Трум
145. Стамбхана (Останавливающая)
146. Хум Трум
147. Пара Видья Самбхакшана Кара (Пожирающая другие заклинания)
148. Хум Трум
149. Сарва Душтанам (Всех зол)
150. Стамбхана Кара (Парализующая)
151. Хум Трум
152. Сарва Якша (Всех Якшей)
153. Ракшаса Граханам (Ракшасов Захватчиков)
154. Видхвамсана Кара (Уничтожающая)
155. Хум Трум
156. Чатур Ашитинам (Восемьдесят четыре)
157. Граха Сахасранам (Тысячи Захватчиков)
158. Видхвамсана Кара (Уничтожающая)
159. Хум Трум
160. Ашта Вимшатинам (Двадцать восемь)
161. Накшатранам (Созвездий)
162. Прасадана Кара (Делающая ясными)
163. Хум Трум
164. Аштанам (Восьми)
165. Маха Граханам (Великих Планет)
166. Видхвамсана Кара (Уничтожающая)
167. Ракша Ракша Мам (Защити Защити Меня)
168. Бхагаван (Почитаемый в Мирах)
169. Сарва Татхагата Ушниша (Корона Всех Татхагат)
170. Ситатапатра (Белый Зонт)
171. Махабала (Великая Сила)
172. Апараджита (Непобедимая)
173. Махапратьянгира (Великая Духовная Мантра)
174. Маха Сахасра Бхудже (Великая Тысячерукая)
175. Сахасра Ширши (Тысячеглавая)
176. Коти Шата Сахасра Нетре (Сто Тысяч Коти Глаз)
177. Абхедья Джвалита (Нерушимая Пылающая)
178. Натака (Танцующая/Актер)
179. Маха Ваджродара (Великое Ваджрное Чрево)
180. Трибхувана (Три Мира)
181. Мандала (Алтарь)
182. Ом Свасти (Ом Благополучие)
183. Бхавату Мама (Да будет для меня)
184. Раджа Бхая (Страх Царей)
185. Чора Бхая (Страх Воров)
186. Агни Бхая (Страх Огня)
187. Удака Бхая (Страх Воды)
188. Виша Бхая (Страх Яда)
189. Шастра Бхая (Страх Оружия)
190. Пара Чакра Бхая (Страх Вражеских Армий)
191. Дурбхикша Бхая (Страх Голода)
192. Ашани Бхая (Страх Града/Молнии)
193. Акала Мритью Бхая (Страх Несвоевременной Смерти)
194. Дхарани Бхуми Кампа (Страх Землетрясений)
195. Улка Пата Бхая (Страх Падения Метеоров)
196. Раджа Данда Бхая (Страх Царского Наказания)
197. Нага Бхая (Страх Драконов)
198. Видьют Бхая (Страх Молнии)
199. Супарни Бхая (Страх Златокрылых Птиц/Гаруд)
200. Якша Граха (Якша Захватчик)
201. Ракшаса Граха (Ракшас Захватчик)
202. Прета Граха (Голодный Дух Захватчик)
203. Пишача Граха (Дух Туалетов Захватчик)
204. Бхута Граха (Дух Захватчик)
205. Кумбханда Граха (Кумбханда Захватчик)
206. Путана Граха (Путана Захватчик)
207. Катапутана Граха (Катапутана Захватчик)
208. Сканда Граха (Сканда Захватчик)
209. Апасмара Граха (Эпилепсия/Лисьий Дух)
210. Унмада Граха (Дух Безумия)
211. Чая Граха (Дух Тени)
212. Ревати Граха (Дух Ревати)
213. Джата Харини (Похититель Рождения)
214. Гарбха Харини (Похититель Чрева)
215. Рудхира Харини (Похититель Крови)
216. Мамса Харини (Похититель Плоти)
217. Медха Харини (Похититель Жира)
218. Маджджа Харини (Похититель Мозга)
219. Джата Харини (Похититель Жизненной Силы)
220. Дживита Харини (Похититель Жизни)
221. Вата Харини (Похититель Ветра)
222. Вата Харини Ашуча Харини (Похититель Нечистот)
223. Читта Харини (Похититель Ума)
224. Тешам Сарвешам (Всем этим)
225. Сарва Граханам (Всем Захватчикам)
226. Видья (Мантра)
227. Чиндаями (Я отсекаю)
228. Килаями (Я связываю)
229. Пари Враджака (Странствующим)
230. Критам Видьям (Созданные Заклинания)
231. Чиндаями
232. Килаями
233. Дакини (Дакини)
234. Критам Видьям
235. Чиндаями Килаями
236. Маха Пашупати (Великий Владыка Зверей)
237. Рудра (Ревущий)
238. Критам Видьям
239. Чиндаями Килаями
240. Нараяна (Нараяна)
241. Критам Видьям
242. Чиндаями Килаями
243. Таттва Гаруда (Истинный Гаруда)
244. Критам Видьям
245. Чиндаями Килаями
246. Маха Кала (Великое Время)
247. Матрика Гана Критам Видьям
248. Чиндаями Килаями
249. Капалика (Носящий Череп)
250. Критам Видьям
251. Чиндаями Килаями
252. Джаякара (Творец Победы)
253. Мадхукара (Творец Меда)
254. Сарвартха Садхани (Осуществляющая все цели)
255. Критам Видьям
256. Чиндаями Килаями
257. Чатур Бхагини (Четыре Сестры)
258. Критам Видьям
259. Чиндаями
260. Килаями
261. Бхрингирити (Бхрингирити)
262. Нандикешвара (Нандикешвара)
263. Ганапати (Ганапати)
264. Сахая (Свита)
265. Критам Видьям
266. Чиндаями
267. Килаями
268. Нагна Шравана (Обнаженные Аскеты)
269. Критам Видьям
270. Чиндаями
271. Килаями
272. Арханта (Архат)
273. Критам Видьям
274. Чиндаями
275. Килаями
276. Витарага (Бесстрастный)
277. Критам Видьям
278. Чиндаями
279. Килаями
280. Ваджра Пани (Ваджрная Рука)
281. Ваджра Пани
282. Гухьяка (Тайный)
283. Адхипати (Владыка)
284. Критам Видьям
285. Чиндаями Килаями
286. Ракша Ракша Мам (Защити Защити Меня)
287. Бхагаван (Почитаемый в Мирах)
288. Мама Насья (Для меня)
289. Бхагаван Сарва Татхагата Ушниша (Почитаемый в Мирах, Корона Всех Татхагат)
290. Ситатапатра (Белый Зонт)
291. Намо Стуте (Я кланяюсь тебе)
292. Асита Наракарка (Белый Свет Блестящий)
293. Прабха Спхута (Свет Пылающий)
294. Викаситата (Расширенный)
295. Патри (Зонт)
296. Джвала Джвала (Пылай Пылай)
297. Дхара Дхара (Держи Держи)
298. Видхара Видхара (Держи Раздельно)
299. Чинда Чинда (Отсеки Отсеки)
300. Хум Хум
301. Пхат Пхат Пхат
302. Пхат Пхат
303. Сваха
304. Хе Хе Пхат
305. Амогхава Пхат (Безотказный Пхат)
306. Апратихата Пхат (Непрепятствуемый Пхат)
307. Вара Прада Пхат (Дарующий Желания Пхат)
308. Асура Видравака Пхат (Уничтожающий Асуров Пхат)
309. Сарва Девебхья Пхат (Всем Богам Пхат)
310. Сарва Нагебхья Пхат (Всем Драконам Пхат)
311. Сарва Якшебхья Пхат (Всем Якшам Пхат)
312. Сарва Гандхарвебхья Пхат (Всем Гандхарвам Пхат)
313. Сарва Асуребхья Пхат (Всем Асурам Пхат)
314. Сарва Гарудебхья Пхат (Всем Гарудам Пхат)
315. Сарва Киннаребхья Пхат (Всем Киннарам Пхат)
316. Сарва Махорагебхья Пхат (Всем Махорагам Пхат)
317. Сарва Ракшасебхья Пхат (Всем Ракшасам Пхат)
318. Сарва Манушебхья Пхат (Всем Людям Пхат)
319. Сарва Аманушебхья Пхат (Всем Не-людям Пхат)
320. Сарва Путанебхья Пхат (Всем Путанам Пхат)
321. Сарва Катапутанебхья Пхат (Всем Катапутанам Пхат)
322. Сарва Дур-Лангхитебхья Пхат (Всем, кого трудно пересечь, Пхат)
323. Сарва Душта Прекшитебхья Пхат (Всем со злыми взглядами Пхат)
324. Сарва Джваребхья Пхат (Всем лихорадкам Пхат)
325. Сарва Апасмаребхья Пхат (Всем эпилепсиям Пхат)
326. Сарва Шраванебхья Пхат (Всем Шраванам Пхат)
327. Сарва Тиртхикебхья Пхат (Всем Тиртхикам Пхат)
328. Сарва Утпадхебхья Пхат (Всем предзнаменованиям Пхат)
329. Сарва Видья Раджачарьебхья Пхат (Всем Владыкам Заклинаний Пхат)
330. Джаякара Мадхукара
331. Сарвартха Садхакебхья Пхат (Всем, кто достигает целей Пхат)
332. Видья Чарьебхья Пхат
333. Чатур Бхагини Бхья Пхат (Четырем Сестрам Пхат)
334. Ваджра Кумарика Бхья Пхат (Ваджрным Девам Пхат)
335. Ваджра Куландхари Бхья Пхат
336. Видья Раджебхья Пхат (Царям Заклинаний Пхат)
337. Маха Пратьянгиребхья Пхат
338. Ваджра Шанкалая Пхат
339. Маха Пратьянгира Раджая Пхат
340. Маха Калая Пхат
341. Маха Матрика Ганая Пхат
342. Намо Скритая Пхат
343. Вишнаве Пхат (Вишну Пхат)
344. Брахмане Пхат (Брахме Пхат)
345. Агние Пхат (Агни Пхат)
346. Маха Калие Пхат (Маха Кали Пхат)
347. Кала Дандая Пхат (Посоху Времени Пхат)
348. Индрае Пхат (Индре Пхат)
349. Чамундие Пхат (Чамунди Пхат)
350. Раудрае Пхат (Раудри Пхат)
351. Каларатрие Пхат (Каларатри Пхат)
352. Капалие Пхат
353. Адхимуктака Шмашана Васине Пхат
354. Йе Ке Чид Саттвах (Какие бы существа ни были)
355. Душта Читта (Злой Ум)
356. Раудра Читта (Ужасающий Ум)
357. Уджа Хара (Пожирающий жизненную силу)
358. Гарбха Хара (Пожирающий чрево)
359. Рудхира Хара (Пожирающий кровь)
360. Мамса Хара (Пожирающий плоть)
361. Маджджа Хара (Пожирающий мозг)
362. Джата Хара
363. Дживита Хара (Пожирающий жизнь)
364. Валья Хара (Пожирающий подношения)
365. Гандха Хара (Пожирающий запахи)
366. Пушпа Хара (Пожирающий цветы)
367. Пхала Хара (Пожирающий плоды)
368. Сасья Хара (Пожирающий урожай)
369. Папа Читта Душта Читта (Порочный Ум, Злой Ум)
370. Раудра Читта (Ужасающий Ум)
371. Дара Читта Якша Граха
372. Ракшаса Граха
373. Прета Граха Пишача Граха
374. Бхута Граха
375. Кумбханда Граха
376. Сканда Граха
377. Унмада Граха
378. Чая Граха
379. Апасмара Граха
380. Дака Дакини Граха
381. Ревати Граха
382. Джамика Граха
383. Шакуни Граха
384. Мантра Нандика Граха
385. Аламба Граха
386. Ханукандху Пани Граха
387. Джвара Эка Хикака (Лихорадка раз в день)
388. Двайтеяка (Лихорадка каждые два дня) Трайтеяка (Каждые три дня) Чатуртхака (Каждые четыре дня)
389. Нитья Джвара (Постоянная Лихорадка)
390. Вишама Джвара (Нерегулярная Лихорадка)
391. Ватика Паиттика (Ветер, Желчь)
392. Шлайшмика (Флегма)
393. Саннипатика (Сочетание)
394. Сарва Джвара (Все лихорадки)
395. Широ Рти (Головная боль)
396. Ардхавабхедака (Мигрень)
397. Арочака (Потеря аппетита)
398. Мукха Рогам (Болезнь рта)
399. Хрид Рогам (Болезнь сердца)
400. Гала Шулам (Боль в горле)
401. Карна Шулам (Боль в ухе)
402. Данта Шулам (Зубная боль)
403. Хридая Шулам (Боль в сердце)
404. Марма Шулам (Боль в суставах)
405. Паршва Шулам (Боль в ребрах)
406. Приштха Шулам (Боль в спине)
407. Удара Шулам (Боль в животе)
408. Кати Шулам (Боль в пояснице)
409. Васти Шулам (Боль в мочевом пузыре)
410. Уру Шулам (Боль в бедре)
411. Бандара Пишачи (Сковывающий/Связывающий Дух)
412. Теджо Бандха Кароми (Я связываю огонь)
413. Пара Видья Бандха Кароми (Я связываю другие заклинания)
414. Тадьятха (Мантра гласит)
415. Ом
416. Анале Вишаде
417. Вира
418. Ваджра
419. Дхаре Бандха
420. Бандхани
421. Ваджра Пани Пхат
422. Хум
423. Трум
424. Сваха
425. Ом Хум
426. Вишуддхе
427. Сваха
428. Анале Вишаде
429. Вира
430. Ваджра
431. Дхаре Бандха
432. Бандхани
433. Ваджрапани Пхат
434. Хум Хум
435. Трум
436. Сваха
437. Ом Хум
438. Бхрикути
439. Сваха

Ананда, эта тайная гатха и тонкие стихи Белого Зонта (Ситатапатра), рожденные из собранного света макушки Будды, рождают всех Будд десяти направлений. Благодаря этому Мантра-Сердцу Татхагаты десяти направлений достигают Высшего Совершенного Просветления (Ануттара-Самьяк-Самбодхи). Держа это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений подчиняют всех демонов и контролируют все внешние пути. Ездя на этом Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений сидят на драгоценных лотосах и отвечают странам, столь же многочисленным, как песчинки пыли. Содержа это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений вращают Великое Колесо Дхармы в странах, столь же многочисленных, как песчинки пыли. Держа это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений могут гладить макушки и давать предсказания в десяти направлениях. Даже если их собственный плод еще не сформирован, они могут получить предсказание Будды в десяти направлениях. Полагаясь на это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений могут спасать группы страдающих существ в десяти направлениях. Ады, голодные духи, животные, слепые, глухие и немые, страдание от нахождения вместе с теми, кого ненавидишь, страдание от разлуки с теми, кого любишь, страдание от неполучения того, что ищешь, яростный огонь пяти скандх и все виды крупных и мелких несчастных случаев одновременно освобождаются. Трудности от воров, армий, королей, тюрем, ветра, воды, огня, голода, жажды и бедности рассеиваются и исчезают в ответ на мысль. Следуя этому Мантра-Сердцу, Татхагаты десяти направлений могут служить хорошим духовным наставникам в десяти направлениях, делая подношения по своему желанию в четырех вдохновляющих поведениях, и их побуждают быть Великими Принцами Дхармы в собраниях Татхагат, столь же многочисленных, как пески Ганга. Практикуя это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений могут собирать и принимать родственников и причины в десяти направлениях, заставляя тех из Малой Колесницы, кто слышит Тайную Сокровищницу, не порождать страх. Читая это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений достигают Высшего Бодхи, сидят под деревом Бодхи и входят в Великую Нирвану. Передавая это Мантра-Сердце, Татхагаты десяти направлений доверяют дело Будды после своего угасания, поддерживая заповеди и делая их строго чистыми. Если бы я говорил о Мантре Белого Зонта из собранного света макушки Будды, с утра до вечера, со связанными звуками и без повторений в словах и фразах, я не смог бы закончить даже спустя эоны, столь же многочисленные, как пески Ганга. Эта мантра также называется Короной Татхагаты. Вы, ученики, которые не покончили с самсарой и искренне решили направиться к Ануттара-Самьяк-Самбодхи, не можете сидеть в Бодхиманде и держать свои тела и умы далеко от демонических дел, не держа эту Мантру; такого случая не существует.

После того, как Будда закончил читать духовную мантру, он с состраданием посмотрел на Ананду и сидящее там собрание и начал объяснять чудесную силу этой мантры: “Ананда, эта Тайная Гатха и Тонкие Стихи Ситатапатры (Белого Зонта) из собранного света макушки Будды способны рождать всех Будд десяти направлений”.

Будда продолжил: “Татхагаты десяти направлений способны достичь Высшего Совершенного Просветления благодаря силе этого Мантра-Сердца. Они используют эту мантру, чтобы подчинить всех демонов и контролировать внешние пути”.

“Ездя на силе этой мантры, Татхагаты десяти направлений сидят на драгоценных цветах лотоса и проявляются в бесчисленных землях. Полагаясь на силу этой мантры, они вращают Великое Колесо Дхармы в бесчисленных землях, чтобы учить и преобразовывать живых существ”.

Будда улыбнулся и сказал: “Держа эту мантру, Татхагаты десяти направлений могут гладить макушки и давать предсказания в десяти направлениях. Даже те практикующие, которые еще не достигли плода, могут получить предсказание всех Будд благодаря этой мантре”.

“Полагаясь на силу этой мантры, Татхагаты десяти направлений могут спасать существ от различных страданий в десяти направлениях. Будь то страдание адов, голодных духов, животных, или страдание быть слепым, глухим и немым, проходить через обиду и ненависть, разлуку с любимыми, или не получать того, что ищешь—все могут быть освобождены одновременно”.

Будда продолжил объяснять: “Все виды бедствий, такие как трудности от воров, война, тюремное заключение, ветер, вода, огонь, а также голод, жажда и бедность—пока кто-то читает эту мантру, они немедленно рассеются”.

“Полагаясь на силу этой мантры, Татхагаты десяти направлений могут приближаться к хорошим духовным наставникам и делать подношения по своему желанию в любое время. В собраниях Дхармы бесчисленных Татхагат все они прославляются как Великие Принцы Дхармы”.

“Практикуя эту мантру, Татхагаты десяти направлений могут собирать тех, у кого есть сродство в десяти направлениях, чтобы совершенствующиеся Малой Колесницы могли слышать Тайную Сокровищницу Дхармы без страха. Будды достигают Высшего Бодхи, сидят под деревом Бодхи и, наконец, входят в Великую Нирвану, читая эту мантру”.

Будда наконец сказал: “Если бы я говорил о заслуге этой мантры с утра до вечера, непрерывно, даже спустя бесчисленные эоны, я не смог бы закончить говорить. Эта мантра также называется Короной Татхагаты. Вы, кто все еще учится и не избежал самсары, если вы искренне желаете достичь Высшего Совершенного Просветления, но не читаете эту мантру, сидя в Бодхиманде, думая, что можете держать свое тело и ум подальше от демонических дел—это невозможно”.

Ананда, если в различных мирах и странах любое существо, живущее там, напишет эту мантру на бересте, пальмовых листьях, бумаге или белой хлопчатобумажной ткани и хранит ее в ароматном мешочке; если этот человек тупоумен и не может читать ее или помнить, но носит ее на своем теле или пишет ее в своем доме, вы должны знать, что этот человек на протяжении всей своей жизни не может быть поврежден никаким ядом.

Будда продолжил объяснять силу этой чудесной мантры Ананде и публике, говоря с состраданием: “Ананда, неважно, в какой земле или каком типе существа, пока они пишут эту мантру на бересте, пальмовых листьях, бумаге или белой ткани и кладут ее в ароматный мешочек; даже если у этого человека плохая память и он не может читать эту мантру, пока они носят мешочек с мантрой на своем теле или помещают его в своем доме, этот человек не будет поврежден никаким ядом в своей жизни”.

Ананда, я сейчас снова произношу эту мантру для тебя, чтобы спасти и защитить мир, чтобы он мог достичь великого бесстрашия, и чтобы помочь живым существам достичь мудрости, превосходящей мир. После моего угасания, в Эпоху Конца Дхармы, если есть существа, которые могут читать ее сами или учить других читать ее, вы должны знать, что такие читающие и держащие существа не могут быть сожжены огнем или утоплены водой, и не могут быть повреждены большими или малыми ядами. Даже злые мантры драконов, небесных существ, призраков, духов, семенной сущности и демонов не могут коснуться их; их умы достигнут Правильного Принятия. Все заклинания, проклятия, нитраты, яды, золотые яды, серебряные яды, яды трав, деревьев, насекомых и змей, и ядовитые пары всех вещей превратятся в сладкую росу (амриту) при попадании в рот этого человека. Все злые звезды и призрачные духи со злобными умами не могут породить злые мысли по отношению к такому человеку. Король Злых Призраков Винаяка и его свита все получат глубокую доброту и будут постоянно охранять и защищать их.

Глаза Будды сияли сострадательным светом, и он продолжил: “Ананда, я теперь снова расскажу тебе о силе этой мантры. Она может спасать людей в мире, давать им великое бесстрашие и помогать им достичь трансцендентальной мудрости”.

“Если в Период Конца Дхармы после моей Нирваны, есть люди, которые могут читать эту мантру сами или учить других читать ее, вы должны знать, что огонь не может сжечь этих людей, читающих и держащих мантру, вода не может утопить их, и никакой большой или малый яд не может навредить им”.

Будда улыбнулся и продолжил: “Не только это, даже злые проклятия, наложенные драконами, небесными существами, призраками, духами и демонами, не могут повлиять на них. Их умы достигнут Правильного Принятия, что является состоянием правильного Самадхи”.

“Все проклятия, яды гу и яды—будь то металлический яд, растительный яд или яд насекомых и змей—все ядовитые газы, попадающие в рот этих людей, превратятся в вкусную росу (амриту)”.

“Все злые звезды, злобные призраки и духи, и люди со злыми мыслями не могут породить злые мысли или причинить вред тем, кто читает и держит мантру”.

Будда заключил: “Даже самый могущественный Король Злых Призраков Винаяка и его свита будут чувствовать благодарность к этим людям и постоянно защищать их”.

Ананда, ты должен знать, что эту мантру постоянно обслуживают восемьдесят четыре тысячи Наюта песков Ганга кланов Бодхисаттв Королей Сокровищ Ваджры. У каждого есть множество духов Ваджры в качестве свиты. Если есть существа, которые с рассеянным умом и еще не в Самадхи, помнят ее своим умом или держат ее своим ртом, эти Короли Ваджры будут постоянно следовать за такими хорошими мужчинами. Тем более для тех, кто решителен в Уме Бодхи? Эти Короли Сокровищ Бодхисаттв Ваджры будут тщательно и тайно вдохновлять их духовное сознание, так что эти люди смогут немедленно вспомнить дела восьмидесяти четырех тысяч эонов песков Ганга, зная все это проницательно без сомнений или путаницы. С первого эона до их последнего тела, жизнь за жизнью, они не родятся как якши, ракшасы, путаны, катапутаны, кумбханды, пишачи и т.д., ни как голодные духи, будь то с формой или без формы, с мыслью или без мысли, в таких злых местах. Если эти хорошие мужчины читают, декламируют, пишут, копируют, носят или хранят ее, и делают различные подношения ей, они не родятся в бедных, низких или неприятных местах эон за эоном. Даже если эти существа сами не создают заслуг, все заслуги Татхагат десяти направлений даются этим людям. Из-за этого они могут получить рождение в том же месте, что и Будды, в течение невыразимых невыразимых эонов, столь же бесчисленных, как пески Ганга Асамкхьеи. Безграничная заслуга соберется вместе, как гроздь плодов Акаши, разделяя одно и то же место совершенствования и никогда не рассеиваясь. Поэтому она может позволить тем, кто нарушил заповеди, восстановить чистый корень заповедей; тем, кто не достиг заповедей, достичь их; тем, кто не энергичен, стать энергичным; тем, у кого нет мудрости, достичь мудрости; тем, кто нечист, быстро стать чистым; и тем, кто не держит очищенные заповеди, естественно выполнить их.

Будда продолжил объяснять непостижимость этой чудесной мантры Ананде, говоря с состраданием: “Ананда, ты должен знать, что эта мантра постоянно охраняется восемьюдесятью четырьмя тысячами Наюта песков Ганга кланов Бодхисаттв Королей Сокровищ Ваджры. Каждый Бодхисаттва Король Сокровищ Ваджры сопровождается множеством свиты Ваджры. Даже если люди с рассеянными умами, не в состоянии медитации, просто помнят своим умом и читают своим ртом, эти Короли Ваджры всегда будут следовать за ними. Не говоря уже о тех, кто уже решил достичь Бодхи”.

Будда улыбнулся и продолжил: “Эти Короли Сокровищ Бодхисаттв Ваджры будут всем сердцем и быстро вдохновлять духовное сознание держателя мантры, позволяя им немедленно вспоминать события восьмидесяти четырех тысяч эонов песков Ганга, зная все ясно без каких-либо сомнений. С первого эона до последней жизни они никогда не родятся на злых путях жизнь за жизнью”.

“Даже в местах обитания Якшей, Ракшасов, Путан и других призраков и монстров, будь то с формой или без формы, с мыслью или без мысли—пока эти хорошие мужчины читают, декламируют, пишут, носят или делают подношения этой мантре, они никогда не родятся в бедных, низких или несчастных местах в течение эонов”.

Будда сказал с состраданием: “Даже если эти существа не создают заслуг сами, все заслуги Татхагат десяти направлений будут дарованы им. Поэтому они могут родиться вместе со всеми Буддами в одном и том же месте в течение бесчисленных эонов, накапливая неизмеримую заслугу, которая никогда не рассеется”.

“Именно потому, что эта мантра так чудесна, она может позволить тем, кто нарушил заповеди, восстановить свою чистую субстанцию заповедей, позволить тем, кто не получил заповедей, получить заповеди, сделать тех, кто не прилежен, прилежными, даровать мудрость тем, у кого нет мудрости, быстро очистить тех, кто нечист, и даже те, кто не соблюдает заповеди поста, естественно достигнут поста”.

Ананда, когда эти хорошие мужчины держат эту мантру, даже если они нарушили запреты до ее получения, после держания мантры, тяжелые проступки нарушения заповедей будут все погашены без вопроса о легком или тяжелом. Даже если они употребляли алкоголь и пять острых растений и различные нечистоты, все Будды, Бодхисаттвы, существа Ваджры, боги и духи не будут считать это ошибкой. Даже если они носят нечистую и рваную одежду, их ходьба и пребывание будут все равны чистым. Даже если они не устанавливают алтарь или не входят в Бодхиманду, и не практикуют Путь, но читают и держат эту мантру, их заслуга такая же, как вход в алтарь и практика Пути. Если они совершили пять мятежных актов и непростительные тяжелые проступки, или четыре Парарджики и восемь Парарджик Бхикшу и Бхикшуни, как только они прочтут эту мантру, такая тяжелая карма будет подобна свирепому ветру, сдувающему кучу песка; все будет погашено без остатка волоска.

Будда продолжил: ‘Ананда, если хороший человек читает эту мантру, даже если он нарушил заповеди до ее получения, пока он читает эту мантру, все проступки нарушения заповедей, будь то легкие или тяжелые, будут погашены сразу. Даже если он пил алкоголь, ел пять острых растений и делал различные нечистые вещи, все Будды, Бодхисаттвы, существа Ваджры, боги и духи не будут считать это ошибкой’.

‘Даже если он носит грязную и рваную одежду, его ходьба и стояние будут такими чистыми, насколько это возможно. Даже если он не устанавливает алтарь, не входит в Бодхиманду и не совершенствуется, пока он читает и держит эту мантру, его заслуга будет такой же, как вход в алтарь и совершенствование’.

Будда наконец сказал: ‘Даже если он совершил тяжелые грехи Пяти Мятежных Актов и Десяти Зол, или если Бхикшу или Бхикшуни нарушили фундаментальные тяжелые заповеди, пока он читает и держит эту мантру, эти тяжелые грехи будут как куча песка, сдуваемая свирепым ветру, все устранены без следа’.

Ананда, если есть существа, которые накопили все виды препятствий легких и тяжелых проступков с безначальных и бесчисленных прошлых эонов, в которых у них не было времени раскаяться; если они могут читать, декламировать, писать и копировать эту мантру, носить ее на своих телах или помещать ее в своих резиденциях, домах или садах, такая накопленная карма растает, как снег в горячей воде, и вскоре они все достигнут Терпения Не-Рождения (Patience of No Birth).

Будда с состраданием посмотрел на Ананду и сидящее там собрание и продолжил: “Ананда, если есть существа, которые накопили различные легкие и тяжелые греховные кармы с бесчисленных эонов, даже проступки из прошлых жизней, в которых у них не было времени раскаяться; пока они могут читать, декламировать или писать эту мантру, или носить ее с собой, или даже просто помещать мантру в своем жилище, поместье или вилле, эти накопленные кармические препятствия быстро растают, как снег, встречающий горячий суп. Вскоре они осознают состояние Терпения Не-Рождения”.

Далее, Ананда, если есть женщины, которые не родили мальчиков или девочек и желают молиться за них, если они могут искренне помнить эту мантру или носить этот “Белый Зонт” на своем теле, они родят сыновей и дочерей, наделенных благословениями и добродетелью. Те, кто ищет долгой жизни, быстро обретут долгую жизнь; те, кто стремится быстро усовершенствовать свои награды, быстро обретут совершенство. Их физическая жизнь, внешность и сила также будут такими же. После того, как их жизни закончатся, они обретут перерождение в землях десяти направлений в соответствии со своими желаниями. Они определенно не родятся в пограничных землях или как низкие люди, не говоря уже о смешанных формах. Ананда, если в различных странах, провинциях и деревнях есть голод, мор или трудности армий, бандитов, войн и судебных разбирательств или любые другие места бедствия, записав эту духовную мантру и поместив ее на четырех воротах города, а также на чайтьях или знаменах, наставляя всех существ в стране уважать и приветствовать эту мантру, кланяться и почитать ее и однонаправленно делать подношения, и наставляя людей каждого носить ее на своем теле или помещать в своих жилищах, тогда все бедствия и несчастья полностью исчезнут.

Будда улыбнулся и сказал: “Кроме того, Ананда, если женщина еще не родила детей и желает зачать, пока она может искренне помнить эту мантру или носить эту Мантру Ситатапатры на своем теле, она родит детей с благословениями и мудростью”.

“Если кто-то ищет долгой жизни, чтение и удержание этой мантры быстро принесет долгую жизнь. Если кто-то желает быстро исполнить определенное желание, оно может быть быстро реализовано. Будь то тело, продолжительность жизни, внешность или сила, все может быть увеличено”.

Будда продолжил: “Более того, после того, как их жизни закончатся, они могут переродиться в землях десяти направлений в соответствии со своими желаниями и определенно не родятся в отдаленных районах или низких местах, не говоря уже о перерождении в различных смешанных и странных формах”.

“Ананда, если некоторые страны, провинции или деревни сталкиваются с голодом, чумой или страдают от войны, бандитов и других бедствий; пока эта духовная мантра записана и помещена на четырех воротах города или на ступах, и все существа в стране заставлены приветствовать эту мантру, почтительно кланяться и однонаправленно делать подношения”.

Наконец Будда сказал: “Если каждый сможет носить эту мантру с собой или поместить ее в своих соответствующих жилищах, то все бедствия исчезнут без следа”.

Ананда, в каком бы месте или стране живые существа ни обладали этой мантрой, небесные драконы будут в восторге, ветры и дожди будут своевременными, пять злаков будут обильными, а мириады людей будут мирными и счастливыми. Она также может подавлять все злые звезды, чтобы странные трансформации и пагубные препятствия не возникали ни в каком направлении, и люди не умирали случайной или преждевременной смертью. Колодки, оковы, кандалы и замки не коснутся их тел, и они будут спать спокойно днем и ночью без плохих снов. Ананда, в этом мире Саха есть восемьдесят четыре тысячи пагубных и злых звезд. Двадцать восемь великих злых звезд являются лидерами. Кроме того, есть восемь великих злых звезд как их хозяева. Когда они появляются в мире в различных формах, они могут порождать различные бедствия и аномалии для существ. В местах, где существует эта мантра, все они будут погашены. Двенадцать йоджан станут ограниченной землей, и никакие злые бедствия или зловещие вещи никогда не смогут войти. Поэтому Татхагата провозглашает эту мантру, чтобы защитить тех, кто только начинает учиться в будущем, чтобы, когда они войдут в Самадхи, их тела и умы были спокойными, и они обрели великую безопасность. Более того, никакие демоны, призраки, духи, ни прошлые враги, бедствия, старая карма или просроченные долги с безначальных времен не придут, чтобы раздражать или вредить им. Ты и те в собрании, кто все еще учится, а также будущие совершенствующиеся, должны полагаться на мой алтарь и соблюдать заповеди в соответствии с Дхармой. Они должны получать заповеди от чистого Сангхана. Если они держат это Мантра-Сердце, не вызывая сомнений или сожалений, но эти хорошие люди не получают проникновения ума (mind-penetration) в теле, рожденном от их родителей, тогда Татхагаты десяти направлений лгали бы.

Будда сострадательно посмотрел на Ананду и публику и продолжил рассказывать о силе этой чудотворной мантры: “Ананда, неважно в какой стране, пока кто-то обладает этой мантрой, небесные драконы будут радоваться, погода будет благоприятной, пять злаков будут обильными, и люди будут мирными и счастливыми”.

Будда улыбнулся и сказал: “Эта мантра также может подавлять все злые звезды, предотвращая возникновение различных странных бедствий, и люди не столкнутся со случайными несчастьями. Даже для заключенных кандалы и замки не могут связывать их тела. Люди будут спать спокойно днем и ночью и не будут видеть кошмаров”.

Будда продолжил: “Ты должен знать, что в этом Мире Саха есть восемьдесят четыре тысячи злых звезд, которые приносят бедствия, с двадцатью восемью великими злыми звездами в качестве лидеров и восемью самыми могущественными злыми звездами в качестве правителей. Они появляются в мире в различных формах и приносят различные бедствия живым существам. Однако, пока присутствует эта мантра, все эти бедствия исчезнут”.

Будда сострадательно сказал: “Эта мантра может создавать границу в радиусе двенадцати йоджан, в которую не может проникнуть ни одно зло или бедствие. Вот почему я провозглашаю эту мантру, чтобы защитить будущих начинающих практиков. Когда они войдут в Самадхи (глубокую медитацию), их тела и умы будут в целости и сохранности, обретая великий покой”.

Будда подчеркнул: “С этой мантрой никакие демоны, призраки или духи больше не будут мешать, и враги или кармические должники с безначальных времен не придут, чтобы причинить неприятности”.

Наконец, Будда торжественно сказал: “Вы, ученики, присутствующие здесь, и практики в будущем, пока вы устанавливаете Бодхиманду в соответствии с методом, которому я учил, соблюдаете заповеди в соответствии с Дхармой, встречаете чистого монаха как Наставника Заповедей и читаете эту мантру с искренним сердцем без сомнений или сожалений, тогда этот человек определенно обретет духовные силы в этой самой жизни. Если нет, то Татхагаты десяти направлений лгут”.

После произнесения этих слов безграничные сотни тысяч существ Ваджры в собрании одновременно сложили ладони вместе и поклонились к ногам Будды, говоря Будде: “Как сказал Будда, мы должны искренне защищать тех, кто совершенствует Бодхи таким образом”.

Как только Будда закончил говорить, бесчисленные Защитники Дхармы Ваджры в собрании немедленно сложили ладони вместе и поклонились перед Буддой, говоря в унисон: “Так же, как сказал Будда, мы будем защищать тех, кто совершенствует Путь Бодхисаттвы со всей нашей искренностью”.

В то время царь Брахма, Господь Шакра (Индра) и Четыре Великих Небесных Царя также одновременно поклонились к ногам Будды и сказали Будде: “Если действительно есть такие хорошие люди, совершенствующиеся и обучающиеся, мы будем защищать их всем сердцем и искренностью, позволяя им исполнить свои желания в этой жизни”. Кроме того, бесчисленные генералы Якша, цари Ракшаса, цари Путана, цари Кумбханда, цари Пишача, Великие Цари Призраков Винаяка и различные командиры призраков также сложили ладони вместе и поклонились Будде: “Мы также клянемся защищать и поддерживать этих людей, позволяя их решимости Бодхи быстро совершенствоваться”. Кроме того, бесчисленные Сыновья Дева Солнца и Луны, Повелители Ветра, Повелители Дождя, Повелители Облаков, Повелители Грома, Повелители Молнии, Чиновники Года и свиты звезд также поклонились к ногам Будды в собрании и сказали Будде: “Мы также защищаем этих совершенствующихся, чтобы они могли установить Бодхиманду и обрести бесстрашие”. Кроме того, бесчисленные Духи Гор, Духи Моря, все мириады духов, движущихся по Земле, Воде, Суше и Воздуху, и Цари Духов Ветра и Девы Царства Без Форм одновременно склонили головы перед Татхагатой и сказали Будде: “Мы также защищаем этих совершенствующихся, чтобы они могли обрести Бодхи без демонических дел навсегда”.

Будда только что закончил говорить о заслугах этой чудотворной мантры, когда многие могущественные существа с небес выразили свое намерение защищать тех, кто практикует эту мантру.

Сначала царь Брахма, Господь Индра и Четыре Небесных Царя вместе почтительно поклонились перед Буддой и сказали в унисон: “Если действительно есть такие хорошие люди, которые серьезно совершенствуются, мы будем защищать их всем сердцем, чтобы все, что они делают в своей жизни, было так, как они желают”.

Затем бесчисленные генералы Якша, цари Ракшаса, различные цари призраков и командиры призраков также пришли перед Буддой, сложили ладони вместе и сказали: “Мы также клянемся защищать этих практиков, чтобы их Ум Бодхи был быстро усовершенствован”.

Тогда многочисленные Сыновья Дева Солнца и Луны, божества, ответственные за ветер, дождь, облака и гром, а также звезды, ответственные за вращение лет, также пришли к Будде, чтобы поклониться, и сказали: “Мы также хотим защищать этих практикующих, чтобы у них не было страха в Бодхиманде совершенствования”.

Сразу после этого бесчисленные Духи Гор, Духи Моря и все духи на земле, в воде и в воздухе, а также боги Бесформенного Царства также поклонились Будде вместе и сказали: “Мы также хотим защищать этих практикующих, чтобы они могли достичь Бодхи и навсегда освободиться от демонического вмешательства”.

В это время восемьдесят четыре тысячи Наюта песков Ганга Коти Бодхисаттв Королей Сокровищ Ваджры поднялись со своих мест в великом собрании, поклонились в ноги Будде и сказали Будде: “Почитаемый Миром, такие люди, как мы, совершенствовали заслуги и достигли Бодхи давным-давно, но мы не принимаем Нирвану; мы постоянно следуем этой Мантре, чтобы спасать и защищать тех, кто правильно совершенствует Самадхи в Эпоху Конца Дхармы. Почитаемый Миром, что касается таких людей, которые совершенствуют ум и ищут Правильное Сосредоточение, будь то в Бодхиманде или гуляя в другом месте, или даже играя с рассеянным умом в деревнях, наши последователи будут строго охранять и защищать этих людей. Даже Короли Демонов и Великое Комфортное Небо (Махешвара), ищущие возможности, никогда ее не получат. Все малые призраки и духи должны держаться на расстоянии десяти йоджан от этих хороших людей, за исключением тех, кто решил проверить и совершенствовать дхьяну. Почитаемый Миром, если такие злые демоны или их свита пожелают прийти и вторгнуться или потревожить этих хороших людей, мы используем наши украшенные драгоценностями пестики, чтобы разбить их головы в пылинки. Мы будем постоянно позволять этим людям исполнять свои желания”.

Наконец, восемьдесят четыре тысячи Наюта песков Ганга Бодхисаттв Королей Сокровищ Ваджры встали со своих мест, поклонились Будде и сказали: “Почитаемый Миром, Бодхисаттвы, подобные нам, достигли Бодхи давным-давно, но мы не входим в Нирвану и постоянно следуем этой мантре, просто чтобы спасать и защищать тех истинных практикующих, которые совершенствуют Самадхи в Эпоху Конца Дхармы”.

Они продолжили: ‘Почитаемый Миром, что касается таких людей, которые совершенствуют ум и ищут Правильное Сосредоточение, будь то в Бодхиманде или гуляя в другом месте, или даже играя с рассеянным умом в деревнях, мы будем строго охранять и защищать этих людей. Даже если Короли Демонов и Великое Комфортное Небо (Махешвара) будут искать возможность потревожить их, они никогда не преуспеют. Все малые призраки и духи должны держаться на расстоянии десяти йоджан от этих хороших людей, за исключением тех, кто решил проверить и совершенствовать дхьяну’.

Бодхисаттвы Короли Сокровищ Ваджры наконец торжественно сказали: ‘Почитаемый Миром, если такие злые демоны или их свита пожелают прийти и вторгнуться или потревожить этих хороших людей, мы используем наши украшенные драгоценностями пестики, чтобы разбить их головы в пылинки. Мы будем постоянно позволять этим людям исполнять свои желания’.

Ананда встал со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “Мы глупы и тупы, любим много учиться и еще не стремились оставить ум истечений. Благодаря сострадательному наставлению Будды мы получили правильное совершенствование, и наши тела и умы счастливы, получая огромную пользу. Почитаемый Миром, для того, кто совершенствует и проверяет Самадхи Будды таким образом, но еще не достиг Нирваны, что называется Стадией Сухой Мудрости (Stage of Dry Wisdom)? Что касается Сорока Четырех Умов, через какие постепенные стадии обретаются глаза совершенствования? В какое место нужно пойти, чтобы это называлось вхождением в Земли (Grounds)? Что называется Бодхисаттвой Равного Просветления?” Сказав это, он бросился пятью конечностями на землю. Великое собрание с единым умом ожидало сострадательного звука Будды, глядя вверх не мигая.

Услышав, как Будда объясняет заслугу чудесной мантры и обеты защитников Дхармы, Ананда встал со своего места, почтительно поклонился Будде и сказал: “Почитаемый Миром, мы глупы и тупы, любим много учиться и еще не стремились оставить ум истечений. Благодаря сострадательному наставлению Будды мы получили правильное совершенствование, и наши тела и умы счастливы, получая огромную пользу”.

Ананда продолжил спрашивать: “Почитаемый Миром, в процессе совершенствования и подтверждения Самадхи Будды, до достижения Нирваны, почему существует стадия, называемая ‘Сухая Мудрость’? Что касается Сорока Четырех Умов, которые вы упомянули, через какие постепенные стадии обретаются глаза совершенствования? В какое место нужно пойти, чтобы это называлось вхождением в Земли? Какой тип Бодхисаттвы называется Бодхисаттвой Равного Просветления?” Сказав это, Ананда почтительно простерся на земле. Великое собрание также ожидало с единым фокусом ума, глядя вверх, чтобы услышать сострадательное учение Будды.

В это время Почитаемый Миром похвалил Ананду, сказав: “Действительно хорошо, действительно хорошо. Ты можешь повсеместно ради великого собрания и всех существ в Эпоху Конца Дхармы, которые совершенствуют Самадхи и ищут Великую Колесницу, открыть непревзойденный путь правильного совершенствования от обычной стадии до Великой Нирваны. Теперь ты должен внимательно слушать, и я буду говорить для тебя.” Ананда и великое собрание сложили ладони вместе и очистили свои умы, безмолвно принимая учение.

В это время Почитаемый Миром похвалил Ананду, сказав: “Действительно хорошо, действительно хорошо. Ты можешь повсеместно ради великого собрания и всех существ в Эпоху Конца Дхармы, которые совершенствуют Самадхи и ищут Великую Колесницу, задать эти вопросы. От обычной стадии до Великой Нирваны ты желаешь понять непревзойденный путь правильного совершенствования; это поистине превосходно. Теперь ты должен внимательно слушать, и я буду говорить для тебя.” Ананда и великое собрание сложили ладони вместе и очистили свои умы, безмолвно принимая учение.

Будда сказал: “Ананда, ты должен знать, что чудесная природа совершенно яркая и отделена от всех имен и видимостей. Изначально нет миров или чувствующих существ. Из-за ложности есть производство; из-за производства есть вымирание. Производство и вымирание называются ложностью; гашение ложности называется истиной. Это называется Непревзойденным Бодхи Татхагаты и Великой Нирваной, двумя именами Переноса Основы (Transferring the Basis).”

Будда начал объяснять: “Ананда, ты должен знать, что чудесная природа совершенно яркая и отделена от всех имен и видимостей. Изначально нет ни миров, ни живых существ. Из-за ложности есть производство; из-за производства есть вымирание. Производство и вымирание называются ложными; тушение ложности называется истиной. Это называется Непревзойденным Бодхи Татхагаты и Великой Нирваной, двумя именами Передачи Основы (Transferring the Basis)”.

Будда продолжил: “Ананда, если ты теперь желаешь совершенствовать Истинное Самадхи и идти прямо к Великой Нирване Татхагаты, ты должен сначала распознать две причины инверсии этих чувствующих существ и мира. Если инверсия не производится, это Истинное Самадхи Татхагаты.”

“Ананда, что называется Инверсией Чувствующих Существ? Ананда, потому что природа ума яркая, и природа яркости совершенна, из-за яркости выпускается природа, и из природы возникает ложное видение. Из абсолютного небытия устанавливается окончательное существование. Это существование и все владение не вызваны причиной, и пребывание и видимость пребывания по своей природе не имеют корня. На основе этого не-пребывания устанавливаются мир и все чувствующие существа. Запутываясь в изначальной совершенной яркой природе, возникает ложность. Природа ложности не имеет субстанции и ни на что не опирается. Человек желает вернуться к истине, но желание истины уже ложно. Истинное Равенство Реальности Истины не является истиной, которую можно искать или восстановить. Таким образом, формируются не-видимости. Ни производимые, ни пребывающие, ни ум, ни дхарма, они возникают по очереди, и проявляется сила производства. Окуривание достигает кульминации в карме, и та же карма создает взаимный резонанс. Из-за резонанса и кармы происходит взаимное вымирание и различное производство. Из-за этого существует Инверсия Чувствующих Существ.”

Будда продолжил объяснять Ананде и собранию, что такое “Инверсия Чувствующих Существ” и “Инверсия Мира”. Он сострадательно сказал: “Ананда, ты спросил, что такое Инверсия Чувствующих Существ? Это похоже на ум, который изначально был ярким и совершенным; из-за того, что он уделяет слишком много внимания этой яркости, возникает ложное воззрение. Это похоже на то, как если бы что-то внезапно появилось там, где ничего не было. Существование этих вещей не имеет реальной причины, просто появляясь из ниоткуда.”

Будда объяснил с помощью аналогии: “Представь, что ты строишь город и его жителей в пустоте без какой-либо поддержки. Это то, что мы называем ‘установлением мира и чувствующих существ’. Мы потеряли нашу изначальную совершенную яркую природу, поэтому мы порождаем эти иллюзорные вещи. Эти иллюзорные вещи не имеют субстанции и ни на что не опираются.”

“Когда мы хотим вернуться к истине, мы обнаруживаем, что мысль о ‘желании вернуться к истине’ сама по себе уже не истинна. Типичную природу Истинной Таковости не нужно искать; но мы настаиваем на ее поиске, и результат становится нереальной видимостью.”

“Ананда, что называется Инверсией Мира? Существование всех вещей, с их сегментами и ложным возникновением, устанавливается из-за этой ‘границы’ (местоположения). Не опираясь на причину, но заявляя о причине, не имея пребывания, но заявляя о пребывании, теча и сдвигаясь без остановки, так формируется ‘время’ (мир). Три периода времени и четыре направления смешиваются и проникают друг в друга, превращая чувствующих существ в двенадцать категорий. Поэтому в мире из-за движения есть звук; из-за звука есть форма; из-за формы есть запах; из-за запаха есть осязание; из-за осязания есть вкус; и из-за вкуса познаются законы (дхармы). Шесть хаотичных ложных мыслей формируют природу кармы, и двенадцать различий вращаются из этого. Таким образом, в мире звуки, запахи, вкусы и осязания исчерпывают двенадцать трансформаций, чтобы завершить цикл. Оседлав этот цикл перевернутых характеристик, в мире существуют: рожденные из яйца, рожденные из чрева, рожденные из влаги, рожденные из трансформации, имеющие форму, не имеющие формы, имеющие мысль, не имеющие мысли, не полностью имеющие форму, не полностью не имеющие формы, не полностью имеющие мысль и не полностью не имеющие мысли.”

Будда продолжил объяснять “Инверсию Мира”:

“Как возникает инверсия мира? Это потому, что мы делим иллюзорные вещи на сегменты, и поэтому существуют так называемые ‘границы’. Эти границы на самом деле не имеют реальной причины и фиксированного местоположения; они постоянно меняются и текут, что формирует то, что мы называем ‘миром’.”

“Три периода времени (прошлое, настоящее, будущее) и четыре направления (восток, юг, запад, север) смешиваются и проникают друг в друга, превращаясь в различных чувствующих существ, формируя двенадцать категорий. Мир имеет звук из-за движения, цвет из-за звука, запах из-за цвета, осязание из-за запаха, вкус из-за осязания и различные концепции из-за вкуса.”

Будда заключил: “Хаотичное воображение этих шести ощущений формирует природу кармы, и поэтому существуют двенадцать различных различий, которые постоянно вращаются и меняются. Поэтому звуки, запахи, вкусы, осязания и т. д. мира, который мы видим, постоянно циклически повторяются в этих двенадцати трансформациях.”

“Именно из-за этого вращения и инверсии мы видим различные формы жизни, некоторые рождаются из яиц, некоторые из утроб, некоторые из влаги, некоторые из трансформации; некоторые имеют форму, некоторые не имеют формы; некоторые имеют мысль, некоторые не имеют мысли и так далее.”

“Ананда, из-за ложного цикла мира и инверсии движения гармоничная энергия формирует восемьдесят четыре тысячи летающих и тонущих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из яйца (калала), текущие через земли; рыбы, птицы, черепахи и змеи наполняют свои виды.”

Будда продолжил объяснять Ананде и публике различные инверсии мира и категории чувствующих существ, порожденные этим. Он использовал яркие метафоры: “Ананда, поскольку мир иллюзорен и нереален, как колесо, которое никогда не перестает вращаться, производится динамическая инверсия.”

“Эта инверсия смешивается с различными энергиями (дыханием), образуя восемьдесят четыре тысячи видов летающих и тонущих хаотичных мыслей. Вот почему мы видим существ, рожденных из яиц, таких как рыбы, птицы, черепахи, змеи и т. д., распределенных по разным землям.”

“В качестве альтернативы, из-за смешанного и оскверненного цикла мира и инверсии желания, гармоничное питание формирует восемьдесят четыре тысячи горизонтальных и вертикальных хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из чрева (арбуда), текущие через земли; люди, животные, драконы и бессмертные наполняют свои виды.”

Будда продолжил: “Поскольку мир полон смешанных осквернений, производится инверсия желания. Эта инверсия смешивается с различными питаниями, образуя восемьдесят четыре тысячи видов горизонтальных и вертикальных хаотичных мыслей. Вот почему мы видим рожденных из чрева существ, таких как люди, животные, драконы, бессмертные и т. д., наполняющих различные земли”.

“Ананда, из-за цикла привязанности мира и инверсии тенденции гармоничная мягкость формирует восемьдесят четыре тысячи переворачивающихся и покрывающих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из влаги (пеши), текущие через земли; насекомые и ползающие существа наполняют свои виды.”

Будда продолжил объяснять: “К тому же, поскольку мир имеет привязанности, производится инверсия тенденции. Эта инверсия смешивается с мягкими вещами, образуя восемьдесят четыре тысячи видов переворачивающихся и вращающихся хаотичных мыслей. Вот почему мы видим существ, рожденных из влаги, таких как извивающиеся действия и ползающие насекомые, распределенных по разным землям.”

“Ананда, из-за меняющегося цикла мира и инверсии заимствования (ложности) гармоничное прикосновение формирует восемьдесят четыре тысячи новых и старых хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа, рожденные из трансформации (гхана), текущие через земли; метаморфоза и полетный переход наполняют свои виды.”

Будда добавил: “Поскольку мир постоянно меняется, производится ложная инверсия. Эта инверсия смешивается с прикосновением, образуя восемьдесят четыре тысячи видов чередующихся новых и старых хаотичных мыслей. Вот почему мы видим существ, рожденных из трансформации, таких как те существа, которые могут меняться, линять и летать, наполняя различные земли.”

“Ананда, из-за препятствующего цикла мира и инверсии препятствия гармоничная привязанность формирует восемьдесят четыре тысячи утонченных и ярких хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа с формой (гхана), текущие через земли; благоприятные и неблагоприятные светящиеся существа наполняют свои виды.”

Будда продолжил: “Также, поскольку мир имеет различные препятствия, производится инверсия препятствия. Эта инверсия смешивается с привязанностью, образуя восемьдесят четыре тысячи видов ярко сияющих хаотичных мыслей. Вот почему мы видим существ с формой, таких как различные звезды, светящиеся духи и т. д., распределенных по разным землям.”

“Ананда, из-за рассеивающего цикла мира и инверсии замешательства гармоничная тьма формирует восемьдесят четыре тысячи скрытых и затемняющих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа без формы (гхана), текущие через земли; пустые, рассеянные, тающие и тонущие существа наполняют свои виды.”

Будда объяснил снова: “Поскольку мир имеет явление рассеивания, производится инверсия заблуждения. Эта инверсия смешивается с тьмой, образуя восемьдесят четыре тысячи видов скрытых и неясных хаотичных мыслей. - Вот почему мы видим существ без формы, таких как эти эфирные существования, наполняя различные земли.”

“Ананда, из-за иллюзорного цикла мира и инверсии теней гармоничная собранная память формирует восемьдесят четыре тысячи крадущихся и связывающих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа с мыслью (гхана), текущие через земли; духи, призраки и гоблины наполняют свои виды.”

Наконец, Будда сказал: “Поскольку мир полон иллюзорных образов, производится тенеподобная инверсия. Эта инверсия смешивается с памятью, образуя восемьдесят четыре тысячи видов скрытых и узловатых хаотичных мыслей. Вот почему мы видим существ с мыслью, таких как различные духи и призраки, распределенных по разным землям.”

“Ананда, из-за тупого цикла мира и инверсии глупости гармоничное упрямство формирует восемьдесят четыре тысячи сухих и иссохших хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа без мысли (гхана), текущие через земли; духовные сущности, превращающиеся в землю, дерево, металл и камень, наполняют свои виды.”

Будда сказал: “Поскольку мир полон глупости, он производит восемьдесят четыре тысячи видов упрямых смешанных мыслей. Вот почему у нас есть некоторая жизнь без мысли, где их дух может даже превратиться в землю, дерево, металл или камень.”

“Это поистине удивительно!” воскликнул Ананда. “Есть ли другие особые жизни?”

“Ананда, из-за цикла взаимной зависимости мира и инверсии ложности гармоничное доверие формирует восемьдесят четыре тысячи приспосабливающихся хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа не полностью с формой, но принимающие форму (гхана), текущие через земли; медузы, использующие креветок в качестве глаз, наполняют свои виды.”

Будда продолжил объяснять: “Поскольку мир полон взаимозависимых иллюзий, производятся еще восемьдесят четыре тысячи видов зависимых смешанных мыслей. Вот почему у нас есть некоторые странные жизни, такие как медузы, которые используют креветок в качестве своих глаз.”

Ананда широко открыл глаза и сказал: “Использовать креветок как глаза? Невероятно!”

“Ананда, из-за цикла взаимного притяжения мира и инверсии природы гармоничные заклинания формируют восемьдесят четыре тысячи зовущих и призывающих хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа не полностью без формы, но лишенные формы (гхана), текущие через земли; те, кто появляется посредством заклинания или мантр, наполняют свои виды.”

Будда кивнул: “Да, есть даже более странные. Из-за взаимного притяжения в мире производятся восемьдесят четыре тысячи видов зовущих смешанных мыслей. Вот почему у нас есть некоторые таинственные жизни, которые могут появляться или исчезать с помощью мантр.”

“Мантры могут производить жизнь?” с удивлением спросил Ананда.

“Ананда, из-за комбинированного ложного цикла мира и инверсии заблуждения гармоничное различие формирует восемьдесят четыре тысячи взаимообменивающихся хаотичных мыслей. Таким образом, существуют существа не полностью с мыслью, но принимающие мысль (гхана), текущие через земли; варата (оса), превращающая червя в свой собственный вид, наполняют свои виды.”

«Это верно», — ответил Будда, — «и есть еще более чудесные. Поскольку мир полон фальши, производятся восемьдесят четыре тысячи видов взаимно трансформирующихся смешанных мыслей. Вот почему у нас есть жизни, которые могут менять свою собственную природу, как варата (оса)».

Ананда задумчиво кивнул и спросил: “Будда, есть ли другие удивительные формы жизни?”

“Из-за цикла злобы и вреда в мире и инверсии убийства гармоничная странность формирует восемьдесят четыре тысячи хаотичных мыслей о поедании родителей. Таким образом, существуют существа не полностью без мысли, но лишенные мысли (гхана), текущие через земли; земляные совы, обнимающие комья грязи как сыновей, и ядовитые птицы, обнимающие ядовитые плоды как детей, дети становятся родителями, все из которых поедаются родителями, наполняют свои виды. Это называется двенадцатью категориями живых существ”.

Выражение лица Будды стало серьезным: “Последний вид может заставить вас чувствовать себя неловко. Поскольку мир полон ненависти, производится восемьдесят четыре тысячи видов мыслей о поедании родителей. Вот почему у нас есть некоторые ужасные жизни, такие как земляная сова, которая относится к комьям грязи как к своим детям; и ядовитая птица (по-цзин), которая высиживает свое потомство с ядовитыми плодами, и когда это потомство вырастает, они едят своих собственных родителей”.

Послушав, Ананда ахнул: “Будда, эти формы жизни одновременно чудесны и ужасны!”

Будда сострадательно посмотрел на Ананду и заключил: “Ананда, это двенадцать категорий живых существ. Понимая это, ты можешь глубоко понять природу мира и тайну жизни. Помни, у каждой жизни есть своя причина существования и смысл, и мы должны относиться ко всем существам с состраданием”.

Ананда почтительно поклонился Будде и сказал: “Спасибо за учение Будды. Я буду тщательно обдумывать эти принципы и стремиться совершенствоваться”.

Ссылка

• Избранные буддийские сутры: Шурангама-сутра