Краткое содержание 6-го тома Шурангама-сутры

1. Путь совершенствования Бодхисаттвы Авалокитешвары:

   • Вхождение в Самадхи через слушание, созерцание и практику
   • Обретение двух видов высших добродетелей: вверху — единение с милосердием всех Будд, внизу — единение со скорбными мольбами всех живых существ

2. 32 тела воплощения Бодхисаттвы Авалокитешвары:

   • Способность являть различные формы (как тело Будды, Пратьекабудды, Архата и т.д.)
   • Для проповеди Дхармы живым существам с различными способностями

3. Четырнадцать видов бесстрашия:

   • Включая освобождение от страданий, защиту от огня и воды, свободу от жадности и ненависти и т.д.

4. Четыре непостижимые, легкие и чудесные добродетели:

   • Проявление множества духовных сил
   • Способность даровать бесстрашие всем существам
   • Побуждение существ жертвовать телом и сокровищами
   • Способность делать подношения всем Буддам и существам

5. Выбор Бодхисаттвы Манджушри:

   • Сравнение двадцати пяти методов совершенного проникновения
   • Восхваление метода Бодхисаттвы Авалокитешвары (проникновение через слух) как наивысшего

6. Просьба Ананды:

   • Как установить Бодхиманду (место просветления) и держаться вдали от демонических влияний

7. Четыре ясных и решительных наставления Будды о чистоте:

   • Отсечение похоти
   • Запрет на убийство и поедание мяса
   • Не красть
   • Не лгать

8. Подчеркивание важности этих четырех наставлений:

   • Без их соблюдения истинное духовное достижение невозможно
   • Следование этим учениям ведет к истинному освобождению

Это содержание воплощает концепции совершенствования буддизма Махаяны, особенно подчеркивая сострадание и мудрость Бодхисаттвы Авалокитешвары, а также основные заповеди и методы ментального очищения, которым должны следовать практикующие.

Шурангама-сутра Том 6: Полный текст

Тогда Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся со своего места, поклонился стопам Будды и сказал Будде: «Почитаемый Миром, я помню, что бесчисленные кальпы назад в мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Я пробудил ум Бодхи под руководством этого Будды, который научил меня входить в Самадхи через слушание, созерцание и практику. Вначале я вошел в поток слушания и забыл объект слушания. Поскольку вхождение было тихим, две характеристики движения и покоя явно не возникли. Продвигаясь таким образом, слушание и то, что слышалось, оба пришли к концу. Даже когда слушание было исчерпано, я не остановился на этом; осознанность и объект осознанности стали пустыми. Когда пустота осознанности достигла своего наивысшего совершенства, пустота и то, что было опустошено, угасли. Поскольку рождение и угасание оба угасли, появилась внезапная тишина. Внезапно я превзошел как мирской, так и трансцендентальный миры, и совершенная яркость наполнила десять направлений, обретя два высших состояния. Во-первых, я соединился вверху с фундаментальным чудесным изначально пробужденным умом всех Будд в десяти направлениях, обладая той же силой сострадания, что и все Будды. Во-вторых, я соединился внизу со всеми живыми существами в шести путях десяти направлений, разделяя ту же скорбь и восхищение, что и все живые существа».

«Почитаемый Миром, так как я делал подношения Татхагате Авалокитешваре, я получил от этого Татхагаты Ваджра Самадхи иллюзорного слушания, созерцания и практики. Поскольку я обладаю той же силой сострадания, что и Будда, я могу проявить тридцать две формы, чтобы войти в различные земли. Почитаемый Миром, если есть Бодхисаттвы, которые входят в Самадхи и продвигаются в совершенствовании высшего понимания без утечек, проявляя совершенство, я появлюсь в теле Будды, чтобы проповедовать им Дхарму и привести их к освобождению. Если есть одинокие реализаторы, которые тихи, чудесны и светлы, с высшим чудом, проявляющим совершенство, я появлюсь перед ними в теле Одинокого Реализатора, чтобы проповедовать им Дхарму и привести их к освобождению. Если есть те, кто учится и совершенствуется, чтобы разорвать двенадцать причинно-следственных звеньев, и разорвав звенья, их высшая природа проявляет совершенство, я появлюсь перед ними в теле Пратьекабудды, чтобы проповедовать им Дхарму и привести их к освобождению. Если есть те, кто учится и совершенствуется, чтобы достичь пустоты Четырех Благородных Истин, входя в угасание через совершенствование, и их высшая природа проявляет совершенство, я появлюсь перед ними в теле Слушающего Голос (Шраваки), чтобы проповедовать им Дхарму и привести их к освобождению».

«Если есть живые существа, непосредственно осознающие свой ум и понимающие, что отсутствие желания создает ясное понимание, которые не нарушают пыль желания и чьи тела чисты, я появлюсь перед ними в теле Царя Брахмы, чтобы проповедовать им Дхарму и привести их к освобождению. Если есть живые существа, которые хотят быть Владыкой Небес и править небесами, я появлюсь перед ними в теле Шакры, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые хотят свободно странствовать в десяти направлениях со своими телами, я появлюсь перед ними в теле Бога Свободы, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые хотят свободно летать в пустоте со своими телами, я появлюсь перед ними в теле Великого Бога Свободы, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят править призраками и духами для защиты своих земель, я появлюсь перед ними в теле Великого Генерала Небес, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят править миром и защищать живых существ, я появлюсь перед ними в теле одного из Четырех Небесных Царей, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят рождаться в небесных дворцах и командовать призраками и духами, я появлюсь перед ними в теле Наследного Принца Четырех Небесных Царей, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели».

«Если есть живые существа, которые находят удовольствие в том, чтобы быть правителями людей, я появлюсь перед ними в теле Человеческого Царя, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят быть лидерами кланов и пользоваться уважением в мире, я появлюсь перед ними в теле Старейшины, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят обсуждать известные изречения и вести чистую жизнь, я появлюсь перед ними в теле Мирянина, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят управлять страной и заниматься государственными делами, я появлюсь перед ними в теле Чиновника, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят различные искусства и магию и живут в уединении, я появлюсь перед ними в теле Брахмана, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть мужчины, которые стремятся учиться и оставить домашнюю жизнь, чтобы соблюдать заповеди, я появлюсь перед ними в теле Бхикшу, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть женщины, которые стремятся учиться и оставить домашнюю жизнь, чтобы соблюдать заповеди, я появлюсь перед ними в теле Бхикшуни, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть мужчины, которые находят удовольствие в соблюдении пяти заповедей, я появлюсь перед ними в теле Упасаки, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть женщины, которые живут по пяти заповедям, я появлюсь перед ними в теле Упасики, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели».

«Если есть женщины, которые управляют внутренними делами и утверждаются, чтобы улучшить семью и страну, я появлюсь перед ними в теле Царицы, Благородной Дамы или Матриарха, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые не разрушают свои мужские корни, я появлюсь перед ними в теле Целомудренного Юноши, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть девы, которые любят сохранять свои тела и не ищут насилия, я появлюсь перед ними в теле Девы, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть небесные существа, которые хотят превзойти свой небесный вид, я появлюсь в теле Небесного Существа, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть драконы, которые хотят превзойти свой вид дракона, я появлюсь в теле Дракона, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть Якши, которые хотят превзойти свой вид, я появлюсь перед ними в теле Якши, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Гандхаббы хотят превзойти свой вид, я появлюсь перед ними в теле Гандхаббы, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Асуры хотят превзойти свой вид, я появлюсь перед ними в теле Асуры, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Киннары хотят превзойти свой вид, я появлюсь перед ними в теле Киннары, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Махораги хотят превзойти свой вид, я появлюсь перед ними в теле Махораги, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если живые существа находят удовольствие в человеческой жизни и совершенствовании человечности, я появлюсь в теле Человека, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Если не-люди, будь то с формой или без формы, с мыслью или без мысли, хотят превзойти свой вид, я появлюсь перед ними в их соответствующих формах, чтобы проповедовать им Дхарму и помочь им достичь их цели. Это называется тридцатью двумя чудесными и чистыми проявлениями, которые входят в земли. Все они достигаются благодаря легкой чудесной силе Самадхи слушания, созерцания и практики».

«Почитаемый Миром, я также использую эту легкую чудесную силу Ваджра Самадхи слушания, созерцания и практики, поскольку я разделяю ту же скорбь и восхищение, что и все живые существа в шести путях десяти направлений и трех периодах времени, чтобы дать возможность всем живым существам обрести четырнадцать видов добродетелей бесстрашия от моего тела и ума. Во-первых, поскольку я не созерцаю звук, а созерцаю созерцающего, я даю возможность страдающим и бедствующим живым существам в десяти направлениях обрести освобождение через созерцание своего звука (своего голоса). Во-вторых, поскольку знание и взгляды возвращаются к источнику, я даю возможность живым существам, даже если они войдут в великий огонь, не сгореть. В-третьих, поскольку созерцание и слушание возвращаются к источнику, я даю возможность живым существам не утонуть, если их унесут великие воды. В-четвертых, так как ложное мышление пресечено и у ума нет намерения убивать или вредить, я даю возможность живым существам, входящим в царства призраков, не пострадать от призраков. В-пятых, поскольку слушание практикуется и возвращается к источнику, шесть органов чувств растворяются и возвращаются, чтобы стать такими же, как слух, позволяя живым существам, столкнувшимся с вредом, заставить ножи разбиться на кусочки, делая оружие подобным разрезанию воды или дуновению света, без какого-либо эффекта. В-шестых, поскольку слушание и практика ясны и светлы, пронизывая Царство Дхармы, тьма не может оставаться, позволяя живым существам не быть увиденными Якшами, Ракшасами, Кумбхандами, Писаками, Путанами и т.д., даже если они находятся рядом. В-седьмых, поскольку природа звука полностью растворяется, а созерцание и слушание возвращаются к источнику, оставляя всю пыль и иллюзии, я даю возможность живым существам не быть связанными оковами и цепями. В-восьмых, поскольку звук угас и слух совершенен, порождая вселенское сострадание, я даю возможность живым существам, проходящим через опасные дороги, не быть ограбленными ворами. В-девятых, поскольку слушание практикуется и отделено от пыли, и форма не может его украсть, я даю возможность всем похотливым живым существам оставить жадность и желание. В-десятых, поскольку звук чист и свободен от пыли, а корень и пыль сливаются без двойственности, я даю возможность всем ненавидящим живым существам оставить гнев и обиду. В-одиннадцатых, так как пыль растворяется и возвращается яркость, тело и ум Царства Дхармы подобны стеклу, ясны и беспрепятственны, позволяя всем тупым и ограниченным живым существам, Иччхантикам, навсегда оставить невежество и тьму. В-двенадцатых, поскольку формы сливаются и слушание возвращается, я не двигаюсь с Бодхиманды, но вхожу в мир, не разрушая мир, но пронизывая десять направлений, делая подношения бесчисленным Буддам, служа Принцем Дхармы рядом с каждым Буддой, позволяя бездетным живым существам в Царстве Дхармы, желающим сына, родить сына, обладающего благословением, добродетелью и мудростью. В-тринадцатых, поскольку шесть органов чувств совершенны и беспрепятственны, ясно освещая без двойственности и охватывая десять направлений, устанавливая Великое Совершенное Зеркало и Пустую Сокровищницу Татхагаты, почтительно принимая бесконечных Будд в десяти направлениях и их тайные врата Дхармы без потерь, позволяя бездетным живым существам в Царстве Дхармы, желающим дочь, родить дочь, обладающую прямотой, благословением, добродетелью, послушанием и любимую всеми. В-четырнадцатых, поскольку живые существа в этом трехтысячном-великотысячном мире с десятью миллиардами солнц и лун, и Принцы Дхармы, в настоящее время проживающие в мире, имеют шестьдесят два песка Ганга методов практики и моделей, обучая и преображая живых существ в соответствии с их потребностями с помощью различных искусных средств и мудрости, и поскольку я обрел совершенный корень и открыл чудесную дверь уха, мое тело и ум тонки и охватывают Царство Дхармы, позволяя живым существам, которые держат мое имя, иметь ту же заслугу, что и те, кто держит имена шестидесяти двух песков Ганга Принцев Дхармы. Почитаемый Миром, мое одно имя не отличается от их многих имен. Благодаря моей практике я достигаю истинного совершенного проникновения. Это называется четырнадцатью силами дарования бесстрашия, благословляющими живых существ».

«Почитаемый в Мирах, так как я обрел это совершенное проникновение и реализовал высший путь, я также искусно обрел четыре непостижимые, легкие и чудесные добродетели. Во-первых, так как я изначально обрел чудесный ум слушания, сущность ума оставила слух, и видение, слышание, осознание и знание не могли быть разделены, став одним совершенным, чистым и драгоценным осознанием. Поэтому я могу являть множество чудесных обликов и произносить безграничные тайные духовные мантры. Среди них я могу явить одну голову, три головы, пять голов, семь голов, девять голов, одиннадцать голов, вплоть до ста восьми голов, тысячи голов, десяти тысяч голов или восьмидесяти четырех тысяч голов Ваджры. Две руки, четыре руки, шесть рук, восемь рук, десять рук, двенадцать рук, четырнадцать, шестнадцать, восемнадцать, двадцать, до двадцати четырех рук, вплоть до ста восьми рук, тысячи рук, десяти тысяч рук или восьмидесяти четырех тысяч рук Мудры. Два глаза, три глаза, четыре глаза, девять глаз, вплоть до ста восьми глаз, тысячи глаз, десяти тысяч глаз или восьмидесяти четырех тысяч чистых драгоценных глаз. Будь то сострадательные, или внушающие благоговение, или в самадхи, или мудрые, чтобы спасать и защищать живых существ для обретения великой свободы».

«Во-вторых, так как я использую слушание и созерцание, чтобы избежать шести пылинок, подобно тому как звук проходит сквозь стены без препятствий, я могу искусно являть каждую форму и читать каждую мантру. Эти формы и мантры могут даровать бесстрашие живым существам. Поэтому в бесчисленных землях десяти направлений меня называют Дарующим Бесстрашие».

«В-третьих, так как я совершенствую изначально чудесное и совершенное проникновение чистого корня, в мирах, по которым я путешествую, я даю возможность живым существам жертвовать своими телами и драгоценными сокровищами, чтобы искать моего сострадания».

«В-четвертых, я обрел ум Будды и реализовал предельное. Я могу делать различные подношения драгоценных сокровищ Татхагатам десяти направлений, а также живым существам в шести путях Царства Дхармы. Если они ищут жену, они получают жену; если они ищут ребенка, они получают ребенка; если они ищут Самадхи, они получают Самадхи; если они ищут долголетия, они получают долголетие; вплоть до поиска Великой Нирваны, они получают Великую Нирвану».

«Будда спросил о совершенном проникновении. Я обрел Самадхи через врата уха, при этом обусловленный ум успокоился благодаря вхождению в поток, обретению Самадхи и достижению Бодхи. Это первое. Почитаемый в Мирах, тот Будда Татхагата восхвалил меня за искусное обретение врат Дхармы совершенного проникновения, и в великом собрании он дал мне предсказание и имя Авалокитешвара. Так как я наблюдаю и слушаю совершенное сияние в десяти направлениях, имя Авалокитешвара пронизывает десять направлений».

В это время Почитаемый в Мирах со своего Львиного Трона испустил драгоценный свет из пяти конечностей, осветив макушки Татхагат и Бодхисаттв-Принцев Дхармы в десяти направлениях, многочисленных как пылинки. Эти Татхагаты также испустили драгоценный свет из своих пяти конечностей в мирах-пылинках, чтобы осветить макушку Будды, а также макушки всех Великих Бодхисаттв и Архатов в собрании. Деревья и пруды издавали звуки Дхармы, и огни переплетались, как сеть из драгоценного шелка. Великое собрание пережило нечто небывалое, и все повсеместно обрели Ваджра Самадхи. В это время небеса пролили дождь из сотен драгоценных цветов лотоса, смешанных с синими, желтыми, красными и белыми цветами. Пустое пространство в десяти направлениях приобрело цвет семи сокровищ. Горы, реки и земля этого мира Саха не были видны, и были видны только земли десяти направлений, многочисленные как пылинки, сливающиеся в одно царство. Небесные песнопения и песни естественно звучали в гармонии.

Тогда Татхагата сказал Принцу Дхармы Манджушри: «Ты теперь наблюдаешь за этими двадцатью пятью великими Бодхисаттвами и Архатами, которым больше нечему учиться. Каждый рассказал об искусных средствах, с помощью которых они изначально обрели Путь, и все утверждают, что совершенствовали истинное совершенное проникновение. Их совершенствование действительно не имеет превосходства или неполноценности, и нет разницы с точки зрения раньше или позже. Я теперь желаю, чтобы Ананда осознал, какая из двадцати пяти практик подходит его корням. Также для живых существ в этом царстве после моего ухода, которые желают войти в колесницу Бодхисаттвы и искать высший Путь, какие искусные врата легко достижимы?» Принц Дхармы Манджушри принял сострадательное наставление Будды, поднялся со своего места, поклонился стопам Будды и, полагаясь на внушающую благоговение духовную силу Будды, произнес стихи Будде.

Природа моря просветления ясна и совершенна,
Совершенное и ясное просветление изначально чудесно.
Изначальное сияние освещает объекты,
Когда объекты установлены, природа сияния утрачивается.
Из заблуждения возникает пустота,
Опираясь на пустоту, устанавливаются миры.
Мысли оседают и становятся землями,
Сознание становится живыми существами.
Пустота рождается внутри великого просветления,
Словно пузырь, возникающий в море.
Миры, полные утечек, многочисленные как пылинки,
Все рождаются из пустоты.
Когда пузырь лопается, пустоты изначально нет,
Тем более это так для трех видов существования.
Возвращаясь к источнику, природа не двойственна,
У искусных средств много дверей.
Святая природа пронизывает все,
Прямое и обратное — все это искусные средства.
Новички, входящие в Самадхи,
Различаются по скорости достижения.
Цвет и мысль сплетаются в пыль,
Сущность и понимание не могут проникнуть.
Как же достичь полной ясности,
Чтобы обрести совершенное проникновение?
Звук смешивается с языком,
Но это лишь имена и фразы.
Одно не содержит всего,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Запах познается через контакт,
В отрыве от него его изначально нет.
Осознание запаха не постоянно,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Природа вкуса не существует сама по себе,
Она появляется только во время пробования.
Это восприятие не постоянно и не едино,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Осязание проявляется через прикосновение к объекту,
Без объекта нет осязания.
Природа соединения и разделения не постоянна,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Дхарма называется внутренней пылью,
Опираясь на пыль, обязательно есть объект.
Субъект и объект не пронизывают все,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Хотя природа зрения ясна,
Она видит спереди, но не сзади.
Четыре направления видны лишь наполовину,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Дыхание входит и выходит через нос,
В промежутке нет соединения.
Оно прерывисто и не всепроникающе,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Язык не входит без причины,
Вкус рождает осознание.
Когда вкус исчезает, осознания нет,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Тело и объект прикосновения похожи,
Ни одно из них не является совершенным созерцанием.
Пределы и измерения не сливаются,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Корень познания смешан со спутанными мыслями,
В ясности в конечном итоге нет видения.
От мыслей невозможно избавиться,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Сознание зрения смешано с тремя соединениями,
Если исследовать его корень, оно не имеет формы.
Его собственная сущность изначально не определена,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Слышание умом пронизывает десять направлений,
Рождаясь из великой причинной силы.
Новичок не может войти через это,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Созерцание носа — это лишь временное средство,
Только чтобы заставить ум сосредоточиться.
Когда сосредоточение достигнуто, ум на чем-то останавливается,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Проповедь Дхармы играет со звуками и словами,
Просветление должно быть достигнуто первым.
Имена и фразы не лишены утечек,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Соблюдение заповедей лишь ограничивает тело,
Если нет тела, то нечего ограничивать.
Это изначально не пронизывает все,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Сверхъестественные силы приходят из прошлых причин,
Какое отношение они имеют к различению Дхармы?
Мысли и условия не отделены от объектов,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Если созерцать природу земли,
Она твердая и преграждающая, не проницаемая.
Обусловленное не является святой природой,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Если созерцать природу воды,
Мысли и воспоминания не реальны.
Таковость — это не созерцание,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Если созерцать природу огня,
Отвращение к существованию не является истинным отречением.
Это не метод для новичков,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Если созерцать природу ветра,
Движение и покой не лишены противостояния.
Противостояние — это не высшее просветление,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Если созерцать природу пустоты,
Она туманна и тупа, изначально лишена осознания.
Отсутствие осознания отлично от Бодхи,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Если созерцать природу сознания,
Созерцаемое сознание не постоянно.
Удержание его в уме ложно,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Все деяния непостоянны,
Природа памятования не имеет рождения и смерти.
Причина и следствие теперь отличаются,
Как здесь обрести совершенное проникновение?
Я теперь говорю Почитаемому в Мирах,
Будда появился в мире Саха.
В этой земле истинная сущность учения,
Чисто пребывает в звуке и слухе.
Если кто-то хочет достичь Самадхи,
Он действительно входит через слышание.
Избавление от страданий и обретение освобождения,
Как прекрасно, Авалокитешвара!
В течение кальп, многочисленных как пески Ганга,
Он входил в страны Будд, многочисленные как пылинки.
Обретя великую силу свободы,
Он дарует бесстрашие живым существам.
Чудесный Звук, Авалокитешвара,
Звук Брахмы, Звук Морского Прилива.
Он спасает мир, даруя полный покой,
Выходя из мира, обретает вечное пребывание.
Я сейчас обращаюсь к Татхагате,
Как сказал Авалокитешвара.
Например, когда человек живет в тишине,
И барабаны бьют в десяти направлениях.
Десять мест слышны одновременно,
Это и есть совершенная истина.
Глаза не видят за преградой,
Рот и нос также таковы.
Тело познает только через контакт,
Мысли спутаны и беспорядочны.
Через стены можно слышать звуки,
Далекое и близкое слышно одинаково.
Пять корней не равны этому,
Это и есть истинное проникновение.
Природа звука движется и покоится,
В слышании она то есть, то нет.
Отсутствие звука называется «нет слышания»,
Но не реально, что природа слышания отсутствует.
Когда звук исчезает, слышание не уничтожается,
Когда звук есть, слышание не рождается.
Рождение и уничтожение — оба удалены,
Это и есть вечная истина.
Даже находясь во сне,
Мы не перестаем воспринимать звуки.
Осознающее созерцание выходит за пределы мышления,
Тело и ум не могут достичь этого.
Теперь в этой стране Саха,
Учение о звуке было провозглашено и разъяснено.
Живые существа заблуждаются относительно собственного слуха,
Следуя за звуками, они вращаются в круговороте.
Ананда, хотя и обладает сильной памятью,
Не избежал падения в ложные мысли.
Разве это не потому, что он следовал за потоком?
Повернув поток вспять, обретаешь отсутствие заблуждений.
Ананда, слушай внимательно,
Я, полагаясь на величественную силу Будды,
Провозглашаю Ваджрного Царя,
Подобного иллюзии, непостижимого.
Истинное Самадхи Матери Будд,
Ты слышал о Буддах, многочисленных как пылинки,
И обо всех тайных вратах.
Если желания и утечки не устранены сначала,
Накопление знаний становится ошибкой.
Использовать слух для удержания слов Будды,
Почему бы не слушать само слышание?
Слышание не рождается само по себе,
Имя дается из-за звука.
Повернув слышание и освободившись от звука,
Кто назовет это освобождением?
Как только один корень возвращается к источнику,
Все шесть корней обретают освобождение.
Видение и слышание подобны иллюзорной пелене,
Три мира подобны цветам в пустоте.
Когда слышание возвращается, пелена с корня снимается,
Пыль исчезает, и просветление чисто и совершенно.
Крайняя чистота — это свет, пронизывающий все,
Безмолвное сияние объемлет пустоту.
Оглядываясь на мир,
Он подобен событиям во сне.
Матанги была во сне,
Кто мог удержать твое тело?
Подобно искусному фокуснику в мире,
Создающему иллюзорных мужчин и женщин.
Хотя видишь, как двигаются их органы,
Ими управляет один механизм.
Когда механизм останавливается, все возвращается к покою,
Все иллюзии становятся лишенными природы.
Шесть корней также таковы,
Изначально опираются на одно ясное светлое.
Разделяясь, становятся шестью соединениями,
Когда в одном месте достигается возвращение,
Шесть функций все прекращаются.
Пыль и грязь исчезают в одно мгновение,
Становясь совершенной, ясной, чистой чудесностью.
Если осталась пыль, предстоит еще учиться,
Когда ясность предельна — это Татхагата.
О великое собрание и Ананда,
Поверните вспять свой механизм слышания.
Верните слышание, чтобы слушать собственную природу,
Природа становится высшим Путем.
Совершенное проникновение действительно таково,
Это то, через что прошли Будды, многочисленные как пылинки.
Единая дорога к вратам Нирваны,
Прошлые Татхагаты,
Все достигли успеха через эту дверь.
Нынешние Бодхисаттвы,
Каждый входит в совершенную ясность.
Будущие практикующие,
Должны полагаться на эту Дхарму.
Я также подтвердил это изнутри,
Не только Авалокитешвара.
Искренне, как Будда Почитаемый в Мирах,
Спросил меня о подходящих средствах,
Чтобы спасти тех, кто в последней кальпе,
Ищущих выхода из мира,
Чтобы достичь сердца Нирваны.
Авалокитешвара — наилучший,
Остальные удобные средства,
Все являются лишь духовной силой Будды.
Отказ от мирских забот через дела,
Не является долгосрочным обучением.
Глубина и мелкость сказанного в Дхарме,
Я поклоняюсь Сокровищнице Татхагаты,
Без утечек, непостижимой.
Пусть она благословит будущее,
Чтобы в этой двери не было сомнений,
И удобное средство легко достигалось.
Оно подходит для обучения Ананды,
И тех, кто тонет в последней кальпе.
Только совершенствуя этот корень,
Совершенное проникновение превосходит другие,
Истинный ум таков.

Тогда Ананда и великое собрание ясно поняли и получили великое откровение. Они созерцали Бодхи и Великую Нирвану Будды, подобно тому, кто уехал далеко по делам и не вернулся, теперь ясно зная дорогу домой. Все собрание, включая Восемь Великих Отделов богов и драконов, тех, кто принадлежит к двум колесницам с обучением, и всех новоиспеченных Бодхисаттв, числом как пески десяти рек Ганг, все обрели свой изначальный ум, оставили пыль и скверну далеко позади и обрели чистое Око Дхармы. Бхикшуни Природа Слышания услышала стихи и стала Архатом. Безграничные живые существа все пробудили непревзойденный ум Бодхи.

Ананда поправил свои одежды, повернулся к собранию, сложил ладони вместе и поклонился. Его ум был совершенно ясным, и он чувствовал смесь радости и печали. Желая принести пользу будущим живым существам, он поклонился и сказал Будде: «Великий Сострадательный Почитаемый в Мирах, я теперь осознал врата Дхармы к Буддовости и не имею сомнений в совершенствовании внутри них. Я часто слышал, как Татхагата говорил, что те, кто спасает других, прежде чем спасти себя, являются Бодхисаттвами, принимающими решение, а те, кто усовершенствовал свое собственное просветление и может просветлять других, являются Татхагатами, появляющимися в мире. Хотя я еще не спасен, я даю обет спасти всех живых существ в Эпоху Конца Дхармы. Почитаемый в Мирах, эти живые существа постепенно удаляются от Будды, и учителей ложных дхарм так же много, как песков Ганга. Если я хочу собрать их умы, чтобы войти в Самадхи, как я могу помочь им установить Бодхиманду, держать их подальше от демонических дел и гарантировать, что они не отступят от ума Бодхи?»

В это время Почитаемый в Мирах похвалил Ананду в великом собрании: «Хорошо, действительно хорошо! Как ты и спросил, как установить Бодхиманду, чтобы спасти живых существ, тонущих в Эпоху Конца Дхармы. Тебе следует внимательно слушать сейчас, и я объясню это тебе». Ананда и великое собрание почтительно ожидали учения.

Будда сказал Ананде: «Ты постоянно слышишь, как я объясняю три определяющих принципа совершенствования в Винае. То есть, собирание ума называется заповедью (Шила); из заповедей возникает сосредоточение (Самадхи); а из сосредоточения развивается мудрость (Праджна). Это называется Три Неиссякаемых Учения. Ананда, почему я называю собирание ума заповедью? Если живые существа в шести путях всех миров не имеют похоти в своих умах, они не будут следовать непрерывному циклу рождения и смерти. Ты совершенствуешь Самадхи изначально, чтобы превзойти усталость от пыли. Если похотливый ум не устранен, пыль не может быть превзойдена. Даже если у кого-то много мудрости и проявляется Самадхи, без отсечения похоти человек непременно упадет на демонический путь. Высшая степень становится царем демонов, средняя степень становится подданным демона, а низшая степень становится девой-демоном. Эти демоны также имеют последователей, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути. После моего ухода, в Эпоху Конца Дхармы, многие из этих подданных демонов будут процветать в мире, широко практикуя жадность и похоть, притворяясь духовными учителями. Они заставят живых существ упасть в яму любви и воззрений и потерять путь Бодхи. Ты должен учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, сначала отсечь похотливый ум. Это первое ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то совершенствует Дхьяну, не отсекая похоти, это подобно пропариванию песка и камней в надежде, что они станут рисом; даже после сотен тысяч кальп они будут только горячим песком. Почему? Потому что это не происхождение риса, а сделано из песка и камней. Если ты ищешь чудесный плод Будды с похотливым телом, даже если ты обретешь чудесное понимание, все это коренится в похоти. С похотью в качестве корня ты будешь вращаться в трех злых путях и наверняка не сможешь сбежать. Как ты можешь совершенствовать и реализовать Нирвану Татхагаты? Ты должен гарантировать, что механизм похоти в теле и уме полностью отсечен, и даже природа отсечения исчезла; тогда ты можешь надеяться на Бодхи Будды. То, что я сказал, является учением Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, является учением Папии (Мары)».

«Ананда, более того, если живые существа в шести путях всех миров не имеют убийства в своих умах, они не будут следовать непрерывному циклу рождения и смерти. Ты совершенствуешь Самадхи изначально, чтобы превзойти усталость от пыли. Если ум убийства не устранен, пыль не может быть превзойдена. Даже если у кого-то много мудрости и проявляется Самадхи, без отсечения убийства человек непременно упадет на путь духов. Высшая степень становится могущественным призраком, средняя степень становится летающим Якшей или командиром призраков, а низшая степень становится странствующим по земле Ракшасом. Эти призраки и духи также имеют последователей, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути. После моего ухода, в Эпоху Конца Дхармы, многие из этих призраков и духов будут процветать в мире, утверждая, что поедание мяса ведет к пути Бодхи. Ананда, я разрешил Бхикшу есть пять видов чистого мяса, но это мясо все трансформировано моей духовной силой и изначально не имеет корня жизни. Поскольку ваша земля влажная и полна песка и камней, где овощи не растут, я использовал свою великую сострадательную духовную силу, чтобы создать это, назвав это мясом из великого сострадания. Вы получили его вкус, но почему после ухода Татхагаты те, кто ест плоть живых существ, называют себя учениками клана Шакья? Вы должны знать, что эти мясоеды, даже если их умы открываются и кажутся достигающими Самадхи, все являются великими Ракшасами. В конце концов, они непременно погрузятся в горькое море рождения и смерти и не являются учениками Будды. Такие люди убивают и едят друг друга бесконечно; как они могут сбежать из трех миров? Ты должен учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, затем отсечь убийство. Это второе ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то совершенствует Дхьяну, не отсекая убийства, это подобно тому, кто затыкает уши и громко кричит, надеясь, что никто не услышит. Это называется желанием спрятаться, но становлением более заметным. Чистые Бхикшу и Бодхисаттвы, идя по узкой тропе, даже не наступают на живую траву, не говоря уже о том, чтобы вырывать ее руками. Как могут они, обладая великим состраданием, брать плоть и кровь живых существ в пищу? Если Бхикшу не носят восточный шелк, хлопок или шелковые ткани, или не потребляют сапоги, меха, перья, молоко, сливки или топленое масло с этой земли, такие Бхикшу истинно освобождены в этом мире и оплатят свои прошлые долги, не блуждая в трех мирах. Почему? Потому что использование частей их тел создает условия с ними. Это подобно людям, едящим зерна с земли; их ноги не могут покинуть землю. Если кто-то не носит и не ест тела или части живых существ физически и ментально, я говорю, что этот человек истинно освобожден. То, что я сказал, является учением Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, является учением Папии».

“Ананда, кроме того, если живые существа в шести путях всех миров не имеют воровства в своих умах, они не будут следовать непрерывному циклу рождения и смерти. Вы совершенствуете Самадхи изначально, чтобы превзойти усталость от пыли. Если ворующий ум не устранен, пыль не может быть преодолена. Даже если у кого-то много мудрости и проявляется Самадхи, без отсечения воровства он обязательно упадет на извращенный путь. Высшая степень становится элементарным духом, средняя степень становится демоном или гоблином, а низшая степень становится плотным человеком, одержимым демонами. У этих групп извращенцев также есть последователи, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути. После моего угасания, в Эпоху Конца Дхармы, многие из этих демонов и извращенцев будут процветать в мире, тайно практикуя обман и называя себя духовными учителями. Каждый заявляет, что получил Дхарму высших людей, обманывая и сбивая с толку невежественных, заставляя их терять рассудок. Где бы они ни проходили, семьи разоряются. Я учу бхикшу просить еду упорядоченным образом, чтобы помочь им отказаться от жадности и завершить путь Бодхисаттвы. Бхикшу не готовят для себя, доверяя свои оставшиеся жизни временному пребыванию в трех сферах, показывая, что как только они уйдут, они не вернутся. Почему воры носят мои одежды и продают Татхагату, создавая различную карму? Все они говорят, что это Дхарма Будды, но на самом деле они не люди, покинувшие дом. Они называют бхикшу, соблюдающих полные заповеди, принадлежащими к пути Малой Колесницы. Из-за этого они сбивают с толку и вводят в заблуждение бесчисленных живых существ, заставляя их падать в Непрерывный Ад. Если после моего угасания найдутся бхикшу, решившие совершенствовать Самадхи, которые смогут перед изображением Татхагаты сжечь лампу на своем теле, сжечь сустав пальца или сжечь палочку благовоний на своем теле, я говорю, что этот человек расплатился со своими долгами с безначальных прошлых времен сразу, прощаясь с миром и навсегда избегая всех истечений. Хотя они могут еще не понимать непревзойденной дороги пробуждения, ум этого человека уже решителен в Дхарме. Если не пожертвовать этой малой телесной причиной, даже если достичь необусловленного, нужно вернуться, чтобы родиться человеком, для уплаты прошлых долгов. Это точно так же, как моя карма с лошадиным кормом. Вы должны учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, затем отсекать воровство. Это третье ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то совершенствует Дхьяну, не отсекая воровства, это похоже на то, как если бы кто-то наливал воду в дырявую чашу, надеясь наполнить ее; даже спустя пылинки кальп, она никогда не будет полной. Если бхикшу не имеют ничего, кроме своих одежд и чаши для подаяния, отдают любую лишнюю еду голодным живым существам, сложив ладони и кланяясь собранию на больших собраниях, и видя, как кто-то бьет или ругает их, относятся к этому как к похвале, они должны пожертвовать и телом, и умом, делясь своей плотью, костями и кровью с живыми существами. Не берите незаконченные объяснения Татхагаты и не интерпретируйте их как свое собственное понимание, чтобы ввести в заблуждение начинающих. Будда подтверждает, что такой человек достигает истинного Самадхи. То, что я сказал, - это учение Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, является учением Папияса.”

“Ананда, даже если живые существа в шести путях таких миров физически и умственно свободны от убийства, воровства и похоти, и эти три практики усовершенствованы, если они говорят великую ложь, их Самадхи не будет чистым, и они станут демонами любви и взглядов, потеряв семя Татхагаты. То есть утверждать, что достигли того, чего не достигли, утверждать, что реализовали то, чего не реализовали, или стремиться быть первыми и высшими в мире. Они говорят людям: ‘Я теперь достиг плода Шротапанны, Сакридагамина, Анагамина, пути Архата, колесницы Пратьекабудды или различных ступеней Бодхисаттв перед Десятью Землями’. Они ищут людей, чтобы те кланялись и каялись перед ними, жадные до их подношений. Это Иччхантики, которые уничтожают семя Будды, как кто-то срезает дерево Тала ножом. Будда предсказывает, что такие люди навсегда потеряют свои хорошие корни и больше не будут иметь знания или видения, погружаясь в три моря страданий и не достигая Самадхи. После моего угасания я прикажу Бодхисаттвам и Архатам откликнуться и родиться в ту Эпоху Конца Дхармы, принимая различные формы, чтобы спасти тех, кто находится в цикле переселения. Они могут появляться как шраманы, миряне в белых одеждах, короли, чиновники, девственные мальчики и девственные девочки, или даже как проститутки, вдовы, воры, мясники и разносчики, работая вместе с ними и восхваляя колесницу Будды, позволяя их телам и умам войти в Самадхи. В конце концов, они никогда не скажут о себе: ‘Я истинный Бодхисаттва’ или ‘истинный Архат’, выдавая секретную причину Будды и говоря легкомысленно с теми, кто не учился. Только в конце своей жизни они могут тайно оставить завещание. Как могут эти люди сбивать с толку и вводить в заблуждение живых существ и совершать великую ложную речь? Вы должны учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, впоследствии отсекать всякую великую ложную речь. Это четвертое ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если не отсекать великую ложную речь, это похоже на вырезание человеческих фекалий в форме сандалового дерева в надежде на аромат; такого не бывает. Я учу бхикшу иметь прямой ум в Бодхиманде, и даже в четырех внушающих благоговение манерах поведения и всех действиях нет лжи. Как они могут утверждать, что достигли Дхармы высших людей? Это как бедный человек, ложно называющий себя императором, навлекающий на себя казнь; насколько же больше для Короля Дхармы? Как можно ложно узурпировать этот титул? Если причинная почва не прямая, результат будет кривым; искать Бодхи Будды было бы подобно тому, как кто-то пытается укусить свой собственный пупок — как кто-то может этого достичь? Если умы бхикшу прямы, как струна лютни, правдивы во всем, они входят в Самадхи и навсегда не имеют демонических дел. Я подтверждаю, что такие люди достигнут высшего знания и осознания Бодхисаттвы. То, что я сказал, - это учение Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, является учением Папияса.”

Народный перевод Сутры Шурангама Том 6

В это время Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, я помню, что бесчисленные кальпы назад в мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Я пробудил Бодхичитту под руководством того Будды, который научил меня входить в Самадхи через слушание, созерцание и практику. Сначала я вошел в поток слушания и забыл объект слушания. Когда этот вход стал тихим, два знака движения и неподвижности явно не возникли. Прогрессируя таким образом, и слышание, и то, что слышалось, прекратились. Даже когда слышание прекратилось, я не остановился на этом; осознание и объект осознания стали пустыми. Когда пустота осознания достигла предельной полноты, пустота и то, что опустошалось, угасли. Когда рождение и смерть угасли, передо мной предстала неподвижность. Внезапно превзойдя мирское и запредельное, и с яркостью, пронизывающей десять направлений, я обрел два высших совершенства. Во-первых, я соединился с фундаментальным, чудесным Просветленным Сердцем всех Будд в десяти направлениях и обрел ту же силу сострадания, что и все Будды Татхагаты. Во-вторых, я соединился со всеми живыми существами в шести путях десяти направлений, разделяя ту же печаль и восхищение, что и все живые существа”.

Давным-давно был Бодхисаттва по имени Авалокитешвара. Однажды он встал, почтительно поклонился Будде и начал рассказывать свою историю. Бодхисаттва Авалокитешвара сказал: “Почтенный Будда, я помню, что в далеком прошлом в мире появился Будда, которого также звали Авалокитешвара. В то время я начал свой путь совершенствования под его руководством”.

Он продолжил объяснять: “Тот Будда научил меня, как достичь Самадхи (глубокого состояния медитации) через слушание, размышление и практику. Я начал с того, что сосредоточился на слушании, и постепенно достиг состояния тишины, больше не беспокоясь ни движением, ни покоем. Мое совершенствование углубилось, и, наконец, я превзошел все мирское и запредельное, обретя две особые способности”.

Авалокитешвара описал эти две способности: “Во-первых, я могу соединиться с просветленным умом всех Будд в десяти направлениях и обладать той же силой сострадания, что и Будды. Во-вторых, я могу сопереживать всем живым существам в шести сферах, понимая и разделяя их страдания”.

“Почитаемый в Мирах, поскольку я делал подношения Татхагате Авалокитешваре, я получил от того Татхагаты Ваджра Самадхи, подобное иллюзии слушания, созерцания и практики. Поскольку я обладаю той же силой сострадания, что и все Будды, я могу проявить тридцать два тела отклика, чтобы войти в различные земли. Почитаемый в Мирах, если есть Бодхисаттвы, которые входят в Самадхи и продвигаются в совершенствовании высшего понимания без истечений, проявляя совершенство, я появлюсь в теле Будды, чтобы говорить для них Дхарму и освободить их. Если есть Пратьекабудды, которые спокойны, чудесны и светлы, с высшим чудом, проявляющим совершенство, я появлюсь перед ними в теле Пратьекабудды, чтобы говорить для них Дхарму и освободить их. Если есть те, кто учится и практикует, чтобы отсечь двенадцать звеньев причинности, и, отсекая звенья, высшая природа проявляет совершенство, я появлюсь перед ними в теле Пратьекабудды, чтобы говорить для них Дхарму и освободить их. Если есть те, кто учится и практикует, чтобы достичь пустоты Четырех Благородных Истин, входя в нирвану через совершенствование, и высшая природа проявляет совершенство, я появлюсь перед ними в теле Шраваки, чтобы говорить для них Дхарму и освободить их”.

Он продолжил: “Поскольку я делал искренние подношения Татхагате Авалокитешваре, Он даровал мне этот особый метод совершенствования. Это позволяет мне принимать тридцать две различные формы, чтобы помогать живым существам в различных землях”.

Бодхисаттва Авалокитешвара объяснил, как он помогает практикующим разных уровней: “Если Бодхисаттвы войдут в глубокую медитацию, я появлюсь в образе Будды, чтобы учить их Дхарме”. “Для тех, кто совершенствует тишину и чудесное просветление, я появлюсь как Пратьекабудда (Самопросветленный)”.

“Для практикующих, которые отсекают двенадцать звеньев причинности, я появлюсь как Пратьекабудда (Просветленные условиями)”.

“Для тех, кто понимает Четыре Благородные Истины и совершенствует путь к прекращению, я появлюсь как Шравака (Слушающий, прямой ученик Будды)”.

Авалокитешвара сказал: “В каждом случае я появлюсь и буду говорить Дхарму в соответствии с их потребностями, чтобы помочь им достичь освобождения”.

“Если есть живые существа, которые напрямую пробуждаются к своему собственному уму и понимают, что отсутствие желания порождает ясное понимание, не нарушая пыль желания и будучи чистыми телом, я появлюсь перед ними в теле Царя Брахмы, чтобы говорить для них Дхарму и освободить их. Если есть живые существа, которые желают быть Владыкой Дэва и править небесами, я появлюсь перед ними в теле Шакры, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые желают свободно странствовать в десяти направлениях своими телами, я появлюсь перед ними в теле Бога Свободы (Ишвары), чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые желают свободно летать в пустоте своими телами, я появлюсь перед ними в теле Великого Бога Свободы (Махешвары), чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят возглавлять призраков и духов, чтобы защитить свою родину, я появлюсь перед ними в теле Великого Небесного Генерала, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят править миром и защищать живых существ, я появлюсь перед ними в теле Четырех Небесных Царей, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят рождаться в небесном дворце и командовать призраками и духами, я появлюсь перед ними в теле Принца Четырех Небесных Царей, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели”.

Бодхисаттва Авалокитешвара продолжил описывать, как он помогает различным существам:

“Для тех, кто хочет сохранить свой ум чистым и держаться подальше от желания, я появлюсь как Царь Брахма, чтобы учить их”.

“Если кто-то хочет быть небесным лидером, я появлюсь в образе Шакры (Индры)”.

“Для тех, кто жаждет свободы и путешествий в десяти направлениях, я появлюсь как Бог Свободы”.

“И для тех, кто желает летать в небе, я появлюсь как Великий Бог Свободы”.

Авалокитешвара продолжил: “Некоторые люди желают командовать призраками, чтобы защитить страну; я появлюсь как Небесный Генерал. Для тех, кто желает защитить человеческий мир и живых существ, я буду Четырьмя Небесными Царями. Если кто-то хочет родиться в небесном дворце и командовать призраками, я появлюсь как Принц Четырех Небесных Царей”.

“Если есть живые существа, которые находят удовольствие в том, чтобы быть правителями людей, я появлюсь перед ними в теле Человеческого Царя, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят быть главой клана и пользоваться уважением в мире, я появлюсь перед ними в теле Старейшины, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят обсуждать известные изречения и вести чистую жизнь, я появлюсь перед ними в теле Упасаки (Мирянина), чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят управлять страной и заниматься государственными делами, я появлюсь перед ними в теле Чиновника, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые любят различные искусства и магию и ведут уединенную жизнь, я появлюсь перед ними в теле Брахмана, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть мужчины, которые стремятся учиться и оставить семейную жизнь, чтобы соблюдать заповеди, я появлюсь перед ними в теле Бхикшу, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть женщины, которые стремятся учиться и оставить семейную жизнь, чтобы соблюдать заповеди, я появлюсь перед ними в теле Бхикшуни, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть мужчины, которые находят удовольствие в соблюдении пяти заповедей, я появлюсь перед ними в теле Упасаки, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть женщины, живущие по пяти заповедям, я появлюсь перед ними в теле Упасики, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели”.

Он продолжил объяснять: “В человеческом мире я тоже меняю свою форму в соответствии с потребностями разных людей”.

“Для тех, кто хочет быть королем, я появляюсь как Человеческий Царь”.

“Для тех, кто желает быть уважаемым главой семьи, я появляюсь как Старейшина”.

“Для тех, кто любит обсуждать учения и искать чистую жизнь, я появляюсь как Упасака (Ученый-мирянин)”.

“Для тех, кто хочет управлять страной и судить о правильном и неправильном, я появляюсь как Чиновник”.

“Для тех, кто любит изучать искусства и магию и хочет защитить себя, я проявлюсь как Брахман.”

Бодхисаттва Авалокитешвара также сказал: “Для мужчин, которые хотят покинуть дом для совершенствования, я проявлюсь как Бхикшу; для женщин, которые хотят покинуть дом, я проявлюсь как Бхикшуни.”

“Если есть миряне, которые хотят соблюдать пять заповедей, я проявлюсь как Упасака (мирянин); если есть женщины, которые хотят соблюдать пять заповедей, я проявлюсь как Упасика (мирянка).”

Бодхисаттва Авалокитешвара наконец сказал: “В любом случае, я появлюсь и буду говорить Дхарму в соответствии с их желаниями и потребностями, помогая им достичь своих целей и обрести освобождение.”

“Если есть женщины, которые управляют внутренними делами и утверждают себя для улучшения семьи и страны, я предстану перед ними в теле Королевы, Благородной Дамы или Матриарха, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть живые существа, которые не уничтожают свои мужские корни, я предстану перед ними в теле Целомудренного Юноши, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть девы, которые любят беречь свое тело и не ищут насилия, я предстану перед ними в теле Девы, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть небесные существа, которые желают превзойти свой небесный род, я проявлюсь в теле Небесного Существа, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть драконы, которые желают превзойти свой драконий род, я проявлюсь в теле Дракона, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если есть Якши, которые желают превзойти свой род, я предстану перед ними в теле Якши, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Гандхарвы желают превзойти свой род, я предстану перед ними в теле Гандхарвы, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Асуры желают превзойти свой род, я предстану перед ними в теле Асуры, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Киннары желают превзойти свой род, я предстану перед ними в теле Киннары, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если Махораги желают превзойти свой род, я предстану перед ними в теле Махораги, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если живые существа наслаждаются человеческой жизнью и совершенствованием человечности, я проявлюсь в теле Человека, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Если нелюди, будь то с формой или без формы, с мыслью или без мысли, желают превзойти свой род, я предстану перед ними в их соответствующих формах, чтобы говорить для них Дхарму и помочь им достичь их цели. Это называется тридцатью двумя чудесными и чистыми проявлениями, которые входят в земли. Все они достигаются благодаря легкой чудесной силе Самадхи слушания, созерцания и практики.”

Бодхисаттва Авалокитешвара продолжил описывать, как он помогает различным живым существам:

“Для женщин, которые хотят управлять внутренними делами и создавать семьи и страны, я проявлюсь как Королева, Благородная Дама или Матриарх, чтобы направлять их.”

“Для мужчин, которые сохраняют чистоту, я появлюсь как Целомудренный Юноша, чтобы учить их.”

“А для молодых женщин, которые любят хранить девственность и не желают быть оскверненными, я появлюсь в образе Девы.”

Бодхисаттва Авалокитешвара продолжил: “Мои проявления не ограничиваются человеческим миром, но также включают различные нечеловеческие миры.”

“Если небесное существо хочет превзойти небесное царство, я появлюсь как небесное существо.”

“Для драконов, которые хотят превзойти свою идентификацию дракона, я проявлюсь как дракон.”

“Когда Якши захотят освободиться от своего клана, я появлюсь как Якша.”

“Точно так же, для Гандхарв, Асуров, Киннар и Махораг, я проявлюсь в их соответствующих формах, чтобы помочь им превзойти свои ограничения.”

“Если кто-то хочет совершенствоваться, чтобы стать лучшим человеком, я появлюсь в образе человека.”

“Даже для тех нечеловеческих существ, будь то с формой или без формы, с мыслью или без мысли, пока они хотят превзойти свой род, я появлюсь в той же форме, что и они, чтобы учить их.”

Наконец, Бодхисаттва Авалокитешвара заключил: “Это то, что я называю тридцатью двумя телами отклика. Я могу входить в различные земли и появляться в различных формах. Все это достигается через глубокое Самадхи и совершенствование, и является непостижимой духовной силой.”

“Почитаемый в Мирах, я также использую эту легкую чудесную силу Ваджра Самадхи слушания, созерцания и практики, потому что я разделяю ту же скорбь и восхищение, что и все живые существа на шести путях десяти сирон и трех периодов времени, чтобы позволить всем живым существам обрести четырнадцать видов добродетелей бесстрашия от моего тела и ума. Во-первых, потому что я не созерцаю звук, а созерцаю созерцателя, я позволяю страдающим и бедствующим живым существам в десяти сторонах обрести освобождение, созерцая их звук. Во-вторых, потому что знание и взгляды возвращаются к источнику, я позволяю живым существам, даже если они войдут в великий огонь, не быть сожженными. В-третьих, потому что созерцание и слушание возвращаются к источнику, я позволяю живым существам не утонуть, если их уносят великие воды. В-четвертых, потому что ложное мышление отсечено, и ум не имеет намерения убивать или вредить, я позволяю живым существам, входящим в царства призраков, не быть обиженными призраками. В-пятых, потому что слух совершенствуется и возвращается к источнику, шесть органов чувств растворяются и возвращаются, чтобы стать тем же, что и слух, позволяя живым существам, когда они сталкиваются с вредом, иметь ножи, разбивающиеся на куски, делая оружие подобным разрезанию воды или дуновению на свет, без какого-либо эффекта. В-шестых, потому что слух и совершенствование ясны и ярки, пронизывая Царство Дхармы, тьма не может оставаться, позволяя живым существам не быть замеченными Якшами, Ракшасами, Кумбхандами, Писачами, Путанами и т. д., даже если они находятся рядом. В-седьмых, потому что природа звука полностью растворяется, а созерцание и слушание возвращаются к источнику, оставляя всю пыль и заблуждения, я позволяю живым существам не быть связанными оковами и цепями. В-восьмых, потому что звук угасает, а слух совершенен, порождая вселенское сострадание, я позволяю живым существам, проходящим через опасные дороги, не быть ограбленными ворами. В-девятых, потому что слух совершенствуется и отделяется от пыли, и форма не может его украсть, я позволяю всем похотливым живым существам оставить жадность и желание. В-десятых, потому что звук чист и свободен от пыли, а корень и пыль сливаются без двойственности, я позволяю всем ненавидящим живым существам оставить гнев и обиду. В-одиннадцатых, потому что пыль растворяется и яркость возвращается, тело и ум Царства Дхармы подобны стеклу, чисты и беспрепятственны, позволяя всем тупым и заторможенным живым существам, Иччхантикам, навсегда оставить невежество и тьму. В-двенадцатых, потому что формы сливаются и слух возвращается, я не двигаюсь с Бодхиманды, но вхожу в мир, не разрушая мир, но пронизывая десять сторон, делая подношения бесчисленным Буддам, служа Принцем Дхармы рядом с каждым Буддой, позволяя бездетным живым существам в Царстве Дхармы, желающим сына, родить сына благословения, добродетели и мудрости. В-тринадцатых, потому что шесть органов чувств совершенны и беспрепятственны, ясно освещая без двойственности и охватывая десять сторон, устанавливая Великое Совершенное Зеркало и Пустую Сокровищницу Татхагаты, почтительно принимая бесконечных Будд в десяти сторонах и их тайные врата Дхармы без потери, позволяя бездетным живым существам в Царстве Дхармы, желающим дочь, родить дочь прямоты, благословения, добродетели, послушания и любимую всеми. В-четырнадцатых, потому что живые существа в этом трехтысячном великом тысячном мире с десятью миллиардами солнц и лун, и Принцы Дхармы, в настоящее время проживающие в мире, имеют шестьдесят два песка Ганга методов совершенствования и моделей, обучая и преобразовывая живых существ в соответствии с их потребностями с помощью различных искусных средств и мудрости, и потому что я обрел совершенный корень и открыл чудесную дверь уха, мое тело и ум тонки и охватывают Царство Дхармы, позволяя живым существам, которые держат мое имя, иметь ту же заслугу, что и те, кто держит имена шестидесяти двух песков Ганга Принцев Дхармы. Почитаемый в Мирах, мое одно имя не отличается от их многих имен. Благодаря моему совершенствованию я достигаю истинного совершенного проникновения. Это называется четырнадцатью силами дарования бесстрашия, благословляющими живых существ.”

Бодхисаттва Авалокитешвара продолжил перечислять свои духовные силы: “Уважаемый Будда, поскольку я практиковал этот особый метод медитации, я могу сопереживать всем живым существам. Это позволяет живым существам обрести от меня четырнадцать видов бесстрашных заслуг”. Он начал подробно объяснять эти четырнадцать заслуг:

“Во-первых, я могу помочь страдающим живым существам. Пока они призывают мое имя, они могут быть освобождены.”

“Во-вторых, я могу защитить живых существ от сжигания великими огнями.”

“В-третьих, я могу предотвратить утопление тонущих людей.”

“В-четвертых, я могу защитить людей от вреда призраков.”

“В-пятых, я могу сделать оружие безвредным, точно так же, как разрезание воды или дуновение ветра.”

“В-шестых, я могу сделать различных призраков неспособными видеть и вредить людям.”

“В-седьмых, я могу сделать так, чтобы оковы заключенных автоматически ослабли.”

“В-восьмых, я могу защитить путешественников от вреда грабителей.”

“В-девятых, я могу помочь людям держаться подальше от похоти.”

“В-десятых, я могу помочь гневным людям успокоить свой гнев.”

“В-одиннадцатых, я могу помочь невежественным людям держаться подальше от невежества.”

“В-двенадцатых, я могу помочь тем, кто хочет сына, иметь умного и благословенного мальчика.”

“В-тринадцатых, я могу помочь тем, кто хочет дочь, иметь красивую и добрую девочку.”

“В-четырнадцатых, я могу сделать так, чтобы те, кто повторяет мое имя, получили те же благословения, что и другие многочисленные Бодхисаттвы.”

Бодхисаттва Авалокитешвара заключил: “Это четырнадцать видов бесстрашных сил, которые я могу дать живым существам. Пока они повторяют мое имя, они могут получить эту защиту и благословения.”

“Почитаемый в Мирах, поскольку я обрел это совершенное проникновение и реализовал высший путь, я также искусно обрел четыре непостижимых легких чудесных добродетели. Во-первых, поскольку я изначально обрел чудесный ум слушания, сущность ума оставила слушание, и видение, слушание, осознание и знание не могли быть разделены, став одним совершенным, чистым и драгоценным осознанием. Поэтому я могу проявлять множество чудесных обличий и произносить безграничные тайные духовные мантры. Среди них я могу проявить одну голову, три головы, пять голов, семь голов, девять голов, одиннадцать голов, до ста восьми голов, тысячи голов, десяти тысяч голов или восьмидесяти четырех тысяч голов Ваджры. Две руки, четыре руки, шесть рук, восемь рук, десять рук, двенадцать рук, четырнадцать, шестнадцать, восемнадцать, двадцать, до двадцати четырех рук, до ста восьми рук, тысячи рук, десяти тысяч рук или восьмидесяти четырех тысяч рук Мудры. Два глаза, три глаза, четыре глаза, девять глаз, до ста восьми глаз, тысячи глаз, десяти тысяч глаз или восьмидесяти четырех тысяч чистых драгоценных глаз. Будучи сострадательным, или внушающим трепет, или в самадхи, или мудрым, спасая и защищая живых существ для достижения великой свободы.”

Бодхисаттва Авалокитешвара продолжил перечислять свои духовные силы: “Уважаемый Будда, поскольку я практиковал на самом высоком уровне, я также обрел четыре непостижимые магические способности”. Он начал подробно объяснять эти четыре способности:

“Во-первых, мой ум стал настолько чистым, что я могу проявлять различные формы. Я могу появляться с одной головой, тремя головами или даже тысячами голов. Я также могу появляться с разным количеством рук, от двух, четырех до десятков тысяч. Мои глаза также могут меняться, от двух до тысяч. Все эти изменения предназначены для помощи живым существам, иногда сострадательные, иногда внушающие трепет, иногда спокойные, а иногда полные мудрости.”

“Во-вторых, поскольку я использую слух и созерцание, чтобы избежать шести пылей, точно так же, как звук проходит сквозь стены без препятствий, я могу искусно проявлять каждую форму и повторять каждую мантру. Эти формы и мантры могут даровать бесстрашие живым существам. Поэтому в бесчисленных землях десяти сторон меня называют Дарующим Бесстрашие.”

“Во-вторых, мой ум может превзойти все препятствия. Точно так же, как звук может проходить сквозь стены, я могу свободно менять свою форму и повторять различные магические мантры. Поэтому в мирах десяти сторон люди называют меня ‘Дарующим Бесстрашие’.”

“В-третьих, поскольку я совершенствую изначально чудесное и совершенное проникновение чистого корня, в мирах, в которые я путешествую, я позволяю живым существам отказаться от своих тел и драгоценных сокровищ, чтобы искать моего сострадания.”

“В-третьих, поскольку я усовершенствовался до чистейшего состояния, куда бы я ни пошел, живые существа готовы отказаться от своих сокровищ, чтобы искать моей жалости.”

“В-четвертых, я достиг ума Будды и реализовал высшее. Я могу делать различные подношения драгоценных сокровищ Татхагатам десяти сторон, а также живым существам на шести путях Царства Дхармы. Если они ищут жену, они получают жену; если они ищут ребенка, они получают ребенка; если они ищут Самадхи, они получают Самадхи; если они ищут долголетия, они получают долголетие; вплоть до поиска Великой Нирваны, они получают Великую Нирвану.”

“В-четвертых, я достиг того же состояния, что и Будда. Я могу не только делать подношения Буддам десяти сторон, но и удовлетворять различные желания живых существ на шести путях. Ищут ли они жену, детей, мудрость, долголетие или даже высшую Нирвану, я могу помочь им достичь этого.”

“Будда спросил о совершенном проникновении. Я обрел Самадхи через дверь уха, с обусловленным умом в покое из-за входа в поток, обретения Самадхи и достижения Бодхи. Это самое главное. Почитаемый в Мирах, тот Будда Татхагата похвалил меня за искусное обретение двери Дхармы совершенного проникновения, и в великом собрании он дал мне предсказание и имя Авалокитешвара. Поскольку я наблюдаю и слушаю совершенную яркость в десяти сторонах, имя Авалокитешвара пронизывает десять сторон.”

Бодхисаттва Авалокитешвара наконец заключил: “Будда спросил меня, как я обрел совершенное проникновение. Я практиковал через орган слуха, сосредотачиваясь на слушании, и, наконец, достиг состояния свободы. Это мой основной метод совершенствования.”

Он продолжил: “Тот Будда похвалил меня за то, что я хорошо владею этим методом совершенствования, и назвал меня ‘Авалокитешвара’ перед публикой. Поскольку я могу слышать и наблюдать миры десяти сторон, это имя распространилось по всем десяти сторонам.”

В это время Почитаемый в Мирах со своего Львиного Трона испустил драгоценный свет из своих пяти конечностей, освещая короны Татхагат и Бодхисаттв-Принцев Дхармы в десяти сторонах, столь же многочисленных, как пылинки. Эти Татхагаты также испускали драгоценный свет из своих пяти конечностей в мирах пылинок, чтобы осветить корону Будды, а также короны всех Великих Бодхисаттв и Архатов в собрании. Все деревья и пруды издавали звуки Дхармы, и огни переплетались, как сеть из драгоценного шелка. Великое собрание испытало нечто беспрецедентное, и все повсеместно обрели Ваджра Самадхи. В это время небеса пролили дождь из сотен драгоценных цветов лотоса, смешанных с синим, желтым, красным и белым цветами. Пустое пространство в десяти сторонах превратилось в цвет семи сокровищ. Горы, реки и земля этого мира Саха не были видны, и были видны только земли десяти сторон, столь же многочисленные, как пылинки, сливающиеся в одно царство. Небесные песнопения и песни естественно звучали в гармонии.

В это время сцена истории чудесным образом изменилась. Будда восседал на Львином Троне и внезапно испустил драгоценный свет из всего своего тела, освещая Будд и Бодхисаттв десяти направлений. Другие Будды также испускали драгоценный свет, освещая Будду Шакьямуни и присутствующих Бодхисаттв. Весь мир, казалось, превратился в сеть переплетенного света.

Даже деревья и пруды играли звуки Дхармы. Все присутствующие почувствовали небывалый опыт и обрели особое состояние медитации. С неба начал падать разноцветный дождь из лотосов, и весь мир стал великолепным. Изначальные горы, реки и земля исчезли, оставив лишь сцену Чистых Земель десяти направлений, сливающихся воедино. Чудесные небесные звуки естественно звучали в воздухе.

Затем Татхагата сказал Принцу Дхармы Манджушри: «Ты сейчас наблюдаешь за этими двадцатью пятью великими Бодхисаттвами и Архатами, которым больше нечему учиться. Каждый из них рассказал об искусных средствах, с помощью которых они изначально достигли Пути, и все они утверждают, что взрастили истинное совершенное проникновение. Их совершенствование действительно не имеет превосходства или неполноценности, и нет разницы в том, что было раньше, а что позже. Теперь я желаю, чтобы Ананда пробудился к тому, какая из двадцати пяти практик соответствует его корням. Также для живых существ в этом царстве после моего ухода, которые желают войти в колесницу Бодхисаттвы и искать высший Путь, какая искусная дверь легка для достижения?» Принц Дхармы Манджушри принял сострадательное наставление Будды, поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и, полагаясь на внушающую благоговение духовную силу Будды, произнес стихи Будде.

В это время Будда сказал Бодхисаттве Манджушри: «Смотри, эти двадцать пять великих практикующих все рассказали о своих первоначальных методах достижения Пути. Все эти методы совершенны и не имеют превосходства или неполноценности. Однако я хочу помочь Ананде пробудиться, а также хочу указать легкий путь для будущих живых существ для практики. Какой метод ты считаешь наиболее подходящим?» Бодхисаттва Манджушри уважительно встал, поклонился Будде и приготовился ответить на этот важный вопрос.

«Море осознания изначально чисто и совершенно; совершенная ясность — это чудесное изначальное осознание. Изначально яркое озарение порождает объект; поскольку объект установлен, природа озарения утрачивается. Замешательство и заблуждение создают пустое пространство; на основе пустоты устанавливается мир. Мысли оседают, становясь землями; осознание становится живыми существами. Пустота возникает внутри великого осознания, подобно одинокому пузырю, поднимающемуся в океане. Пыльные земли с их потоками все рождены из пустого пространства».

«Давным-давно существовало огромное и безграничное море осознания. Этот океан был кристально чистым, совершенным и содержал бесконечные тайны».

«В этом океане есть яркий свет. Этот свет освещает все вокруг, но, как ни странно, когда он освещает другие вещи, сам он становится менее очевидным».

«Однажды на этом океане появился туман. Этот туман образовал то, что мы знаем как пустоту. В этой пустоте постепенно сформировались различные миры».

«Воображение людей начало создавать прекрасные земли в этих мирах. С течением времени начала появляться и разумная жизнь, которую мы называем живыми существами».

«Но помните одну важную вещь: все это, включая пустоту, миры и живых существ, на самом деле всего лишь маленький пузырь в этом океане осознания. Подобно пузырю, который время от времени всплывает на поверхность моря, он выглядит отдельным, но на самом деле является неотделимой частью океана».

«Все миры, которые мы видим, независимо от того, насколько они большие или маленькие, произведены из этой пустоты. Они кажутся реальными, но по сути они так же иллюзорны, как пузыри на поверхности моря».

«Пузыри лопаются, и пустота изначально не существует; насколько же это верно для трех форм существования? Возвращаясь к источнику, природа не является двойственной; искусные средства имеют множество дверей. Святая природа проникает во все; как согласие, так и противодействие являются искусными средствами. Новички, входящие в Самадхи, имеют разную скорость. Форма и мысль сплетаются в пыль; сущность и понимание не могут проникнуть. Как достичь ясности и тщательности и тем самым обрести совершенное проникновение?»

«В этом огромном океане осознания маленькие пузырьки приходят и уходят».

Однажды умный маленький пузырь вдруг осознал истину. Он сказал другим пузырям: «Друзья, вы знаете? Когда мы исчезаем, ничто на самом деле не исчезает. Потому что мы изначально являемся частью этого океана!»

Маленький пузырь продолжил: «Поскольку мы все вышли из одного и того же океана, наша сущность на самом деле одна и та же. Просто у нас разные формы и размеры».

В это время вмешался пузырь постарше: «Верно! Есть много способов вернуться к источнику, точно так же, как мы можем слиться с морем с разных направлений. Мудрецы знают, что идем ли мы по течению или против него, оба пути ведут домой».

Молодые пузыри слушали с половинным пониманием и задавали вопросы один за другим. Старый пузырь терпеливо объяснял: «Когда вы начинаете практиковать, скорость у всех может быть разной. Некоторые пузыри сливаются быстро, некоторые медленнее, это все нормально».

Старый пузырь серьезно сказал: «Однако, если мы слишком привязаны к собственной форме и цвету, мы создадим невидимую пленку, которая помешает нам слиться с морем. Мы должны отпустить эти привязанности, чтобы по-настоящему вернуться к источнику».

Наконец, старый пузырь улыбнулся и сказал: «Когда мы действительно поймем эту истину и отпустим все привязанности, мы сможем полностью слиться с этим океаном осознания и обрести истинное совершенное проникновение и свободу».

«Звук смешивается с языком, но они действуют как имена и фразы. Одно не содержит всего; как можно обрести совершенное проникновение? Запах познается через контакт; будучи отделенным, он изначально не существует. Осознание не постоянно; как можно обрести совершенное проникновение? Природа вкуса не является внутренней; она существует только при дегустации. Осознание не постоянно; как можно обрести совершенное проникновение?»

В чудесном мире, полном разнообразных чувственных переживаний, жили несколько интересных маленьких духов: Дух Звука, Дух Аромата и Дух Вкуса. Каждый день они обсуждали, как по-настоящему понять суть этого мира.

Дух Звука гордо сказал: «Я могу понимать все языки и звуки!»

Но мудрый старец покачал головой и сказал: «Но, маленький Звук, ты можешь понимать только поверхностный смысл слов и предложений. Один единственный звук не может содержать все смыслы. Как ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Звука смущенно опустил голову.

Тогда Дух Аромата захотел попытать счастья: «Я могу различать все запахи!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленький Аромат, ты можешь воспринимать определенный запах, только когда нюхаешь его. Когда запах рассеивается, ты больше не можешь его воспринимать. Твое восприятие не длится вечно, так как же ты можешь полностью понять этот мир?» Дух Аромата задумчиво кивнул.

Наконец, Дух Вкуса уверенно сказал: «Я могу попробовать все вкусные блюда!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленький Вкус, твои чувства также зависят от внешних вещей. Ты можешь чувствовать вкус только тогда, когда пробуешь пищу. Твой опыт не вечен и не неизменен, так как же ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Вкуса также погрузился в глубокие размышления.

Мудрый старец наконец сказал всем духам: «Дети, у каждого из вас есть уникальные способности, но чтобы по-настоящему понять суть этого мира, требуется более глубокое и длительное осознание. Продолжайте усердно работать, и однажды вы поймете».

“Осязание ясно через контакт; без контакта нет ясности. Соединение и разделение не фиксированы по природе; как можно обрести совершенное проникновение? Дхарма называется внутренней пылью; полагаясь на пыль, должен быть объект. Субъект и объект не проникают во все; как можно обрести совершенное проникновение? Видящая природа ясна, понимая переднее, но не заднее. Четырем измерениям не хватает половины; как можно обрести совершенное проникновение?”

В путешествии по исследованию чувственного мира присоединились три новых маленьких духа: Дух Осязания, Дух Мысли и Дух Зрения. Они также хотели понять истину этого мира.

Дух Осязания взволнованно сказал: «Я могу чувствовать все прикосновения!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленькое Осязание, ты действительно можешь многое чувствовать, но твои чувства всегда меняются. Когда ты касаешься чего-то, ты чувствуешь это; когда уходишь, нет. Твой опыт нестабилен, как ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Осязания задумчиво кивнул.

Дух Мысли уверенно сказал: «Я могу думать обо всех проблемах!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленькая Мысль, ты действительно очень умен. Но твое мышление всегда опирается на определенные концепции или идеи. Ты не можешь охватить все возможности, так как же ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Мысли погрузился в глубокие раздумья.

Наконец, Дух Зрения гордо сказал: «Мое зрение очень хорошее, я могу видеть очень далеко!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленькое Зрение, ты действительно видишь очень далеко. Но ты можешь видеть только то, что перед тобой, а не то, что позади тебя. Твое поле зрения также ограничено, не полные 360 градусов. Как ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Зрения также начал размышлять о своих ограничениях.

Мудрый старец наконец сказал всем духам: «Дети, у каждого из вас есть уникальные способности, но чтобы по-настоящему понять сущность этого мира, требуется более всеобъемлющее и длительное осознание. Не довольствуйтесь своими нынешними способностями, продолжайте исследовать и преодолевать свои ограничения».

“Дыхание подразумевает вход и выход; осознанное, нет пересечения. Отдельно, оно не включает вход; как можно обрести совершенное проникновение? Язык не является органом без причины; осознание возникает благодаря вкусу. Когда вкус исчез, осознание не существует; как можно обрести совершенное проникновение? Тело такое же, как и то, что осязается; ни то, ни другое не является совершенным просветленным созерцанием. Пределы и количества не сливаются; как можно обрести совершенное проникновение?”

В путешествии по исследованию чувственного мира присоединились три новых маленьких духа: Дух Дыхания, Дух Вкуса и Дух Тела. Они также жаждали понять истину этого мира.

Дух Дыхания гордо сказал: «Я могу контролировать дыхание и чувствовать поток воздуха!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленькое Дыхание, ты действительно можешь чувствовать, как дыхание входит и выходит. Но когда ты выдыхаешь, вдох прекращается; когда ты вдыхаешь, выдох прекращается. Твой опыт прерывист, как ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Дыхания задумчиво кивнул.

Дух Вкуса взволнованно сказал: «Я могу пробовать все вкусные блюда!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленький Вкус, ты действительно можешь чувствовать различные вкусы. Но только когда еда у тебя во рту, ты можешь ее попробовать. Когда еда исчезает, твое чувство исчезает. Твой опыт не длится вечно, так как же ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Вкуса показал задумчивое выражение.

Наконец, Дух Тела уверенно сказал: «Я могу чувствовать все прикосновения!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленькое Тело, ты действительно можешь чувствовать многое. Но ты можешь чувствовать только то, к чему прикасаешься, и твое чувство отделено от объекта прикосновения. Твой опыт неполный, как ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Тела также начал размышлять о своих ограничениях.

Мудрый старец наконец сказал всем духам: «Дети, у каждого из вас есть уникальные способности, но чтобы по-настоящему понять сущность этого мира, требуется более всеобъемлющее и длительное осознание. Не ограничивайте себя своими способностями, учитесь преодолевать эти ограничения и ищите более глубокое понимание».

“Интеллект сбит с толку хаотичными мыслями; ясное понимание никогда не видно. От мыслей нельзя убежать; как можно обрести совершенное проникновение? Сознание видит смесь трех, но исследуя происхождение, оно не имеет характеристик. Собственная природа изначально не определена; как можно обрести совершенное проникновение? Ум слышит и проникает в десять направлений, рожденный великой причинной силой. Новички не могут войти; как можно обрести совершенное проникновение?”

В путешествии по исследованию чувственного мира присоединились три новых маленьких духа: Дух Мысли, Дух Познания и Дух Сердечного Слуха. Они также хотели понять истину этого мира.

Дух Мысли гордо сказал: «Я могу думать обо всем!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленькая Мысль, ты действительно можешь думать о многих вещах. Но твои мысли часто хаотичны и их трудно по-настоящему успокоить. Ты всегда запутан различными идеями и не можешь вырваться. С таким хаотичным состоянием, как ты можешь говорить, что полностью понимаешь этот мир?» Дух Мысли смущенно опустил голову.

Дух Познания уверенно сказал: «Я могу все распознать и понять!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленькое Познание, ты действительно можешь распознать многие вещи. Но твое распознавание часто является смесью глаз, ушей, сознания и т. д. Если ты исследуешь до конца, ты обнаружишь, что эти распознавания сами по себе не имеют фиксированной сущности. Твое понимание нестабильно, так как же ты можешь говорить, что полностью владеешь этим миром?» Дух Познания показал растерянное выражение.

Наконец, Дух Сердечного Слуха взволнованно сказал: «Я могу слышать звуки с десяти направлений!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленький Сердечный Слух, твоя способность действительно особенная. Но эта способность порождена могущественными причинами и условиями. Для новичков в это состояние трудно войти. Если даже начать трудно, как ты можешь говорить, что уже полностью понимаешь этот мир?» Дух Сердечного Слуха задумчиво кивнул.

Мудрый старец наконец сказал всем духам: «Дети, у каждого из вас есть уникальные способности, но чтобы по-настоящему понять сущность этого мира, требуется более глубокое и чистое осознание. Не ограничивайте себя своими нынешними способностями, учитесь преодолевать эти пределы и ищите более сущностное понимание».

“Созерцание носа изначально является удобным средством, только чтобы собрать ум, чтобы он остался. Если пребывание становится тем, в чем обитает ум, как можно обрести совершенное проникновение? Говорение Дхармы играет со звуками и словами; просветление сначала достигается тем, кто говорит. Имена и фразы не лишены истечений; как можно обрести совершенное проникновение? Соблюдение заповедей сдерживает только тело; без тела нечего сдерживать. Оно изначально не проникает во все; как можно обрести совершенное проникновение?”

В путешествии по исследованию мира практики присоединились три новых маленьких практика: Практик, Считающий Дыхание, Практик, Говорящий Дхарму, и Практик, Соблюдающий Заповеди. Все они хотели найти путь к истине.

Практик, Считающий Дыхание, уверенно сказал: «Я могу контролировать свой ум, считая вдохи!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленький Практик, счет дыхания — это действительно хороший способ сфокусировать внимание. Но это лишь предварительная техника, чтобы успокоить твой ум. Если ты останешься только на этой стадии, твой ум все еще чем-то связан. Может ли это полностью понять сущность мира?» Практик, Считающий Дыхание, задумчиво кивнул.

Практик, Говорящий Дхарму, взволнованно сказал: «Я могу объяснить Дхарму красивыми словами!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленький Оратор, ты действительно можешь использовать красивый язык, чтобы объяснить Дхарму. Но сами слова и имена не являются абсолютной истиной. Они могут помочь только тем, у кого уже есть некоторое понимание. Если ты слишком привязан к словам, как ты можешь по-настоящему осознать истину за пределами языка?» Практик, Говорящий Дхарму, показал задумчивое выражение.

Наконец, Практик, Соблюдающий Заповеди, серьезно сказал: «Я строго соблюдаю все заповеди!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленький Хранитель Заповедей, соблюдение заповедей действительно очень важно. Но заповеди в основном используются для сдерживания тела и поведения. Если нет тела, что сдерживают заповеди? Более того, простое соблюдение заповедей не может охватить все аспекты практики. Как ты можешь говорить, что можешь полностью понять этот мир, просто соблюдая заповеди?» Практик, Соблюдающий Заповеди, также начал размышлять о своем собственном пути практики.

Мудрый старец наконец сказал всем практикам: «Дети, каждый из ваших методов практики имеет свою ценность, но чтобы по-настоящему понять сущность этого мира, требуется более всесторонняя и глубокая практика. Не ограничивайте себя одним методом, учитесь интегрировать и ищите более совершенный путь практики».

“Духовные силы изначально происходят из прошлых причин; как они соотносятся с различением Дхармы? Мысли и условия не отделены от объектов; как можно обрести совершенное проникновение? Если созерцать природу земли, твердость и препятствие не являются проникновением. Обусловленное существование не является святой природой; как можно обрести совершенное проникновение? Если созерцать природу воды, мысли не реальны. Таковость не является осознанием или созерцанием; как можно обрести совершенное проникновение?”

В путешествии по исследованию мира практики присоединились четыре новых практика: Практик Сверхъестественных Сил, Практик Визуализации, Практик Природы Земли и Практик Природы Воды. Все они жаждали найти путь к истине.

Практик Сверхъестественных Сил гордо сказал: «Я могу использовать различные сверхъестественные силы!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленький Сверхъестественный, твои способности действительно удивительны. Но эти силы порождены прошлыми причинами и условиями, а не различением Дхармы. Твои способности волшебны, но если ты полагаешься только на это, как ты можешь по-настоящему понять сущность мира?» Практик Сверхъестественных Сил смущенно опустил голову.

Практик Визуализации уверенно сказал: «Я могу визуализировать различные сферы!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленький Визуализатор, твое воображение действительно богато. Но твоя визуализация всегда зависит от внешних вещей. Если ты не можешь превзойти эти внешние концепции, как ты можешь по-настоящему осознать истину за пределами всего?» Практик Визуализации показал задумчивое выражение.

Практик Природы Земли серьезно сказал: «Я практикую, наблюдая за природой земли!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленький Наблюдатель Земли, наблюдение за природой земли — это действительно метод практики. Но природа земли твердая, что может сделать твой ум негибким. Более того, земля — это обусловленная дхарма, и она меняется. Если ты привязан к этой меняющейся вещи, как ты можешь осознать неизменную святую природу?» Практик Природы Земли задумчиво кивнул.

Практик Природы Воды взволнованно сказал: «Я практикую, наблюдая за природой воды!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленький Наблюдатель Воды, наблюдение за природой воды — тоже хороший метод. Но природа воды текучая, что может сделать твои мысли нестабильными. Истинное состояние Таковости превосходит любую визуализацию. Если ты просто остаешься на уровне визуализации, как ты можешь по-настоящему осознать невозникающую и непрекращающуюся Истинную Таковость?» Практик Природы Воды также начал размышлять о своем собственном пути практики.

Мудрый старец наконец сказал всем практикам: «Дети, каждый из ваших методов практики имеет свою ценность, но чтобы по-настоящему понять сущность этого мира, требуется более глубокое и сущностное осознание. Не ограничивайте себя одним методом, учитесь превосходить эти методы и ищите более прямую и окончательную истину».

“Если созерцать природу огня, неприязнь к существованию не является истинным уходом. Это не удобное средство для новичков; как можно обрести совершенное проникновение? Если созерцать природу ветра, движение и покой не лишены противопоставления. Противопоставление не является высшим осознанием; как можно обрести совершенное проникновение? Если созерцать природу пустоты, тупость и притупленность по существу не являются осознанием. Отсутствие осознания отличается от Бодхи; как можно обрести совершенное проникновение?”

В путешествии по исследованию мира практики присоединились три новых практика: Практик Природы Огня, Практик Природы Ветра и Практик Природы Пустоты. Все они жаждали найти путь к истине.

Практик Природы Огня с энтузиазмом сказал: «Я практикую, наблюдая за природой огня!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленький Наблюдатель Огня, наблюдение за природой огня действительно может вызвать у людей отвращение к миру. Но истинное освобождение — это не просто ненависть к реальному миру. Если ты просто хочешь сбежать, а не по-настоящему превзойти, это, возможно, не лучший метод для новичков. Ты думаешь, что это может полностью понять сущность мира?» Практик Природы Огня задумчиво кивнул.

Практик Природы Ветра взволнованно сказал: «Я практикую, наблюдая за природой ветра!»

Мудрый старец улыбнулся и сказал: «Маленький Наблюдатель Ветра, ветер действительно имеет движение и покой, этот метод наблюдения интересен. Но движение и покой — это относительные понятия, они всегда противостоят друг другу. Высшее состояние просветления превосходит это противопоставление. Если ты останешься на этом относительном уровне, как ты можешь осознать абсолютную истину?» Практик Природы Ветра показал задумчивое выражение.

Практик Природы Пустоты спокойно сказал: «Я практикую, наблюдая за природой пустоты!»

Мудрый старец мягко сказал: «Маленький Наблюдатель Пустоты, наблюдение за пустотой — действительно глубокий метод практики. Но если ты не будешь осторожен, этот метод может сделать людей тупыми и лишить способности осознания. Истинное Бодхи полно мудрости и осознания. Если ты впадешь в состояние невежества, как ты можешь достичь истинного просветления?» Практик Природы Пустоты также начал размышлять о своем собственном пути практики.

Мудрый старец наконец сказал всем практикам: «Дети, каждый из ваших методов практики имеет свою уникальную ценность, но чтобы по-настоящему понять сущность этого мира, требуется более всеобъемлющее и глубокое осознание. Не ограничивайте себя одним методом, учитесь интегрировать и ищите более совершенный и окончательный путь практики».

“Если созерцать природу сознания, сознание не постоянно. Хранить его в уме ложно; как можно обрести совершенное проникновение? Все действия непостоянны; природа внимательности не имеет рождения или смерти. Причина и следствие теперь различны; как можно обрести совершенное проникновение? Я теперь говорю Почитаемому в Мире, Будда появился в мире Саха. Истинное тело учения в этой земле пребывает чисто в звуке и слушании.”

В путешествии по исследованию мира практики присоединились два новых практика: Практик Природы Сознания и Практик Природы Внимательности. Все они жаждали найти путь к истине. В то же время мудрый человек также пришел к Будде, готовый поделиться своими прозрениями.

Практик Природы Сознания уверенно сказал: «Я практикую, наблюдая за природой сознания!»

Мудрый старец мягко ответил: «Маленький Наблюдатель Сознания, наблюдение за сознанием — действительно глубокий метод. Но заметил ли ты, что сознание всегда меняется и никогда не остается в одном состоянии? Если ты привязан к этому постоянно меняющемуся сознанию, твоя практика может стать иллюзорной. Ты думаешь, что это может полностью понять сущность мира?» Практик Природы Сознания задумчиво кивнул.

Практикующий Природу Памятования взволнованно сказал: “Я практикую, наблюдая за природой мыслей!”

Мудрый старец улыбнулся и сказал: “Маленький Наблюдатель Мыслей, наблюдение за мыслями действительно позволяет увидеть некоторые интересные вещи. Сущность мыслей кажется нерожденной и неумирающей, но причина и следствие, которые она производит, совершенно различны. Если ты просто остаешься на уровне наблюдения за мыслями и игнорируешь их реальные последствия, как ты можешь по-настоящему понять действие этого мира?” Практикующий Природу Памятования продемонстрировал задумчивое выражение лица.

В это время мудрец подошел к Будде и почтительно сказал: “Уважаемый Почитаемый в Мирах, ты пришел в этот мир, полный страданий, и указал нам направление практики. Здесь самый чистый и истинный метод практики — очищать наш ум через слушание”.

Мудрец продолжил: “Слушая Дхарму Будды, мы можем постепенно понять истину и очистить наш ум. Этот метод прост и прям, но глубок. Он подходит для людей всех способностей и является самым совершенным методом практики”. Услышав слова мудреца, Будда доброжелательно улыбнулся.

Он сказал всем практикующим: “Дети, каждый из ваших методов практики имеет свою ценность. Но, как сказал этот мудрец, в этом мире практика через слушание Дхармы Будды — особенно подходящий метод. Он может помочь вам постепенно понять истину и, наконец, достичь состояния совершенного проникновения”.

“Если вы желаете достичь Самадхи, на самом деле входите через слушание. Оставление страданий и достижение освобождения, как превосходен Авалокитешвара! В кальпах, столь же многочисленных, как пески Ганга, вхождение в земли Будды размером с пылинку. Обретение великой силы свободы, бесстрашно дарующей живым существам. Чудесный звук Авалокитешвары, звук Брахмы и звук морского прилива. Спасение мира и принесение мира, проявление в мире и обретение постоянства”.

Под руководством Будды мудрец продолжил делиться своими прозрениями, рассказывая чудесную историю: “Дорогие соученики, если вы хотите достичь глубокого состояния медитации, лучший способ — начать со слушания. Внимательно слушая Дхарму Будды, мы можем постепенно войти в это чудесное состояние”.

Глаза мудреца сияли от восхищения, когда он продолжил: “В этом отношении Бодхисаттва Авалокитешвара подал нам лучший пример. Как он удивителен!”

Затем мудрец начал рассказывать историю Бодхисаттвы Авалокитешвары: “На протяжении бесчисленных долгих эпох Бодхисаттва Авалокитешвара путешествовал по бесчисленным землям Будды. Благодаря непрерывной практике он обрел несравненно мощную силу”.

“Однако он использовал эту силу не для себя, а для того, чтобы помочь всем живым существам избавиться от страха”.

Голос мудреца стал мягким и эмоциональным: “Имя Бодхисаттвы Авалокитешвары поистине чудесно! ‘Чудесный Звук’, ‘Наблюдатель Звуков Мира’, ‘Звук Брахмы’, ‘Звук Морского Прилива’, каждое имя подобно прекрасной музыке, полной мудрости и сострадания”.

“Он использует этот чудесный звук, чтобы помогать живым существам в мире. Любой, пока он слышит имя Бодхисаттвы Авалокитешвары, боль в его сердце утихнет, и мир станет спокойным. А те, кто стремится к высшим сферам, могут обрести вечный покой и радость благодаря его руководству”.

Наконец, мудрец заключил: “Итак, дорогие друзья, давайте учиться на примере Бодхисаттвы Авалокитешвары, внимательно слушать Дхарму Будды и помогать другим с сострадательным сердцем. Таким образом, мы сможем постепенно избавиться от страданий и обрести истинное освобождение”.

“Теперь я почтительно говорю Татхагате, как сказал Авалокитешвара. Например, человек, живущий в тихом месте, десять направлений все бьют в барабаны. Десять мест слышны одновременно, это совершенная реальность. Глаза не видят за препятствиями, рот и нос тоже одинаковы. Тело знает только через контакт, ум спутан и без порядка. Слыша звуки сквозь стены, можно слышать и далекое, и близкое”.

Мудрец продолжил делиться своим пониманием с Буддой и всеми остальными, используя яркую метафору для объяснения: “Позвольте мне рассказать всем, почему метод слушания, которому учил Бодхисаттва Авалокитешвара, столь высок”.

Мудрец улыбнулся и сказал, представьте себе сцену: “В комнате тихо сидит человек. Внезапно вокруг него одновременно бьют в барабаны с десяти сторон”.

Мудрец повысил голос, чтобы все могли ясно слышать: “Удивительно, но этот человек может слышать барабаны со всех сторон одновременно! Это совершенная и истинная способность слышать”.

Затем мудрец начал сравнивать другие чувства: “Наши глаза не видят того, что находится за препятствиями, верно?” Толпа согласно закивала. “Наш нос и рот одинаковы, диапазон их восприятия очень ограничен”.

Мудрец продолжил: “Что касается нашего тела, мы можем воспринимать только тогда, когда прикасаемся к чему-то напрямую”. “А как насчет нашего ума?” Мудрец спросил: “Он часто хаотичен, и на нем трудно сосредоточиться”.

Глаза мудреца сияли мудростью: “Но слух — это другое. Даже сквозь стены мы можем слышать звуки. Независимо от того, исходит ли звук издалека или вблизи, мы можем его слышать”.

Наконец, мудрец заключил: “Вот почему Дхарма-дверь слушания так особенна. Она позволяет нам преодолеть физические ограничения и напрямую воспринимать истину. Точно так же, как учил нас Бодхисаттва Авалокитешвара, через слушание мы можем понять этот мир более всесторонне и глубоко”.

“Пять органов чувств не равны, это истинное проникновение. Природа звука движущаяся и неподвижная, внутри слушания есть существование и несуществование. Никакой звук не называется не-слушанием, но не то чтобы природа слушания отсутствовала на самом деле. Отсутствие звука подразумевает отсутствие исчезновения, присутствие звука подразумевает отсутствие рождения. Рождение и исчезновение оба полностью оставлены позади, это постоянная реальность. Даже во снах и мыслях оно не становится немыслимым ничем”.

Мудрец продолжил свое объяснение, его глаза сияли мудростью: “Друзья, вы знаете, почему слух так особенен?” Он огляделся, а затем сказал: “Потому что он может делать то, что не могут другие чувства. Вот почему он может проникать в истину”.

Затем мудрец использовал интересную метафору для объяснения: “Представьте, что звук похож на озорного маленького эльфа, который то появляется, то исчезает”.

“Когда эльф появляется, мы говорим, что есть звук; когда эльф исчезает, мы говорим, что звука нет”. Мудрец улыбнулся и сказал: “Но наш слух всегда здесь, не так ли?”

Он продолжил объяснять: “Даже когда тихо, мы не можем сказать, что слуха не существует. Потому что, как только раздается звук, мы можем его услышать немедленно”.

Голос мудреца стал глубоким: “Что еще более удивительно, когда звук исчезает, слух на самом деле не умирает; когда звук появляется, слух не рождается из ничего. Сущность звука превосходит концепции рождения и смерти”. Мудрец заключил: “Такова реальность слушания, оно существует вечно и не подвержено влиянию рождения и смерти”.

Наконец, мудрец заявил факт, который удивил всех: “Вы знали? Даже когда мы видим сны, слух не исчезает полностью. Он всегда здесь, готов уловить звуки в любое время”.

“Осознание и созерцание возникают из мышления, тело и ум не могут сравниться с этим. В этом мире Саха сейчас учения провозглашаются через звук. Живые существа сбиты с толку относительно изначального слуха и следуют за звуками, чтобы течь и вращаться. Ананда, даже с сильной памятью, не может избежать впадения в отклоняющиеся мысли. Не правда ли, что следование потоку ведет к погружению, тогда как поворот потока не обретает ложности? Ананда, слушай внимательно, я полагаюсь на внушающую благоговение силу Будды.”

Мудрец мягко сказал: “Дорогие друзья, когда мы начинаем думать и наблюдать, наше тело и ум часто не могут угнаться за нашими мыслями. Это как если бы наше мышление было быстрой лошадью, а тело и ум — медленной повозкой.”

Мудрец огляделся, чтобы убедиться, что все внимательно слушают: “В мире, в котором мы живем, звук и язык являются основными способами распространения знаний. Это как огромный концертный зал, где знания распространяются через звук.”

Но выражение лица мудреца внезапно стало немного грустным: “К сожалению, многие люди забывают суть слушания. Они просто гоняются за звуками, но игнорируют истину, стоящую за звуками. Это как группа людей, гоняющихся за эхом, но забывающих искать источник звука.”

Мудрец упомянул кого-то, кого все знали: “Возьмем, к примеру, Ананду, его память очень хороша, он может запомнить почти все, что слышит. Но даже он иногда впадает в неправильное мышление”.

Голос мудреца стал мягче: “Но мы не должны унывать. Даже если сейчас мы можем заблудиться в водовороте мыслей, пока мы готовы повернуть назад и двигаться в правильном направлении, мы можем избавиться от ошибок и найти истину”.

Наконец, мудрец глубоко вздохнул и сказал: “Ананда и все присутствующие, пожалуйста, внимательно выслушайте то, что я собираюсь сказать дальше. То, что я собираюсь сказать вам сейчас, — это глубокая истина, которую можно понять только по милости Будды”.

Провозглашая Алмазного Короля, как иллюзию и непостижимого. Истинное Самадхи Матери-Будды, вы слышите о Буддах-пылинках. Все тайные двери, если желание и истечения сначала не устранены. Накопление слуха становится ошибкой, цепляние за слух, чтобы удержать Будду. Почему бы не прислушаться к собственному слуху? Слух не возникает естественно. Из-за звука есть имя, поворот слуха освобождает от звука.

Мудрец медленно начал говорить: “Будда провозгласил могущественную и магическую дверь Дхармы, нерушимую, как алмаз, и непостижимую, как магия”.

Эта дверь Дхармы — источник мудрости Будды, истинное состояние Самадхи". Ученики широко открыли глаза и внимательно слушали.

“Вы слышали учения бесчисленных Будд и узнали множество тайных дверей Дхармы”.

“Но, дети, запомните одну важную вещь: если вы сначала не устраните желания и привязанности, простое накопление знаний станет препятствием”. Молодой ученик поднял руку и спросил: “Учитель, тогда как нам следует практиковать?”

Мудрец ласково улыбнулся и ответил: “Вместо того чтобы слепо следовать учениям Будды, лучше сначала научиться слушать голос своего собственного сердца”.

“Вы должны знать, что слух не существует естественным образом, он возникает потому, что есть звук. Когда вы сможете превзойти звуки и имена и по-настоящему слушать свое собственное сердце, вы сможете обрести истинную мудрость”.

“Кто называет способность оставить желание? Как только один орган возвращается к источнику, шесть органов обретают освобождение. Видение и слушание подобны иллюзорной катаракте. Если три сферы подобны цветами в небе, слух возвращается, и катаракта удаляется. Пыль растворяется, и осознание становится совершенным и чистым, крайняя чистота позволяет свету проникнуть. Неподвижность и озарение охватывают пустое пространство, оглядываясь на мир. Это как вещи во сне, Матанги была во сне”.

Мудрец сказал: “Когда мы можем вырваться из оков желания, мы обретаем истинную свободу. Как ветвь, возвращающаяся к стволу, когда одно из наших чувств возвращается к источнику, другие пять чувств также будут освобождены”. Пожилой ученик в замешательстве спросил: “Учитель, что это значит?”

Мудрец ласково объяснил: “Представьте, что наши чувства покрыты тонким туманом. То, что мы видим и слышим, похоже на иллюзию. Весь мир подобен цветам в небе, кажущимся реальными, но лишенными субстанции”.

Он сделал паузу, чтобы позволить ученикам переварить эту концепцию, а затем продолжил: “Но когда мы по-настоящему поймем сущность слушания, этот тонкий туман рассеется. По мере того как пыль исчезает, наше осознание становится совершенным и чистым”.

Ученики внимательно слушали, и голос мудреца стал мягче: “Когда мы достигаем крайней чистоты, свет нашей мудрости может проникнуть во все”.

“Это тихое и яркое осознание может охватить всю пустоту”.

Его глаза стали глубокими, как будто видя сквозь время и пространство: “В то время, когда мы оглянемся на этот мир, мы обнаружим, что все похоже на сцены во сне. Точно так же, как опыт женщины Матанги во сне, казалось бы, реальный, но иллюзорный”.

“Кто может удержать твою форму? Как искусный маг в мире. Иллюзорно создающий мужчин и женщин, хотя их различные органы, кажется, двигаются. Требуется потянуть механизм; остановка механизма возвращает к тишине. Все иллюзии становятся несуществующей природой, шесть органов чувств также таковы. Изначально полагаясь на одну чистую яркость, разделенную на шесть гармоний”.

Мудрец сказал: “Дети, давайте используем метафору, чтобы понять эту глубокую истину”. “Представьте, что в этом мире есть искусный маг. Он может вызывать различных мужчин и женщин, как живых”.

Мудрец продолжил: “Эти иллюзорные люди, кажется, действительно двигаются и имеют свои собственные жизни. Но, знаете что?”

Он намеренно сделал паузу, чтобы привлечь всеобщее внимание: “На самом деле, магу нужно только потянуть за ниточку, и все иллюзии исчезнут. Когда он прекратит представление, все вернется к спокойствию, и эти, казалось бы, реальные фигуры станут небытием”. Ученики широко открыли глаза, казалось, начиная что-то понимать.

Затем мудрец объяснил: “Наши шесть чувств - глаза, уши, нос, язык, тело и ум - тоже таковы. Они кажутся независимыми, но на самом деле все происходят из одной и той же яркой и чистой природы”.

Он огляделся и мягко сказал: “Так же, как иллюзии мага, наши чувственные переживания кажутся реальными, но по сути пусты и иллюзорны. Все они дифференцируются из одного источника, объединяются друг с другом и формируют наше восприятие мира”.

“Когда один орган возвращается к покою, все шесть функций отказывают. Пыль и скверна должны раствориться при мысли, становясь совершенными, яркими, чистыми и чудесными. Оставшаяся пыль все еще требует обучения; крайняя яркость - это Татхагата. Великое Собрание и Ананда, поверните свой механизм слушания. Верните слух, чтобы услышать самоприроду, природа становится высшим Путем. Истинное совершенное проникновение действительно таково, это Будды-пылинки”.

Мудрец медленно сказал: “Если мы сможем достичь полного спокойствия в одном чувстве, другие пять чувств также перестанут функционировать. Как выключение переключателя, вся система затихнет”. Любопытный ученик спросил: “Учитель, что тогда произойдет?”

Мудрец ласково ответил: “Когда мы сделаем это, пыль и скверна в наших сердцах мгновенно рассеются. Наш ум станет совершенным, ярким, чистым и чудесным”.

Он сделал паузу, а затем продолжил: “Конечно, это требует постоянной практики. Даже если есть след пыли, мы должны продолжать учиться. Но когда наш ум достигает крайней яркости, мы можем быть как Будда”.

Мудрец огляделся, его взгляд упал на каждого ученика: “Все, включая Ананду, вы должны научиться менять свой способ слушания. Не просто слушайте внешние звуки, но учитесь слушать свою собственную природу”.

Его голос стал более торжественным: “Когда вы сможете по-настоящему услышать свою собственную природу, вы сможете достичь высшего плода Дао. Это состояние истинного совершенного проникновения”.

Наконец, мудрец заключил: “Эта истина не является моим открытием. Бесчисленные Будды учили этому пути. Это вечная истина”.

“Единственный путь к вратам Нирваны, все прошлые Татхагаты. Эти врата уже были достигнуты всеми нынешними Бодхисаттвами. Теперь каждый входит в совершенное сияние, будущие практикующие. Должны полагаться на эту Дхарму, я также подтверждаю это изнутри. Не только Авалокитешвара, поистине как Будда, Чтимый в Мирах. Спрашивая меня о различных средствах, чтобы спасти тех, кто в последней кальпе.”

Глаза мудреца сияли мудростью, когда он продолжал говорить: “Дети, я хочу раскрыть вам важную тайну. Метод, который мы только что обсуждали, подобен вратам, ведущим в Нирвану”. Молодой ученик с любопытством спросил: “Учитель, неужели этот метод действительно так волшебен?”

Мудрец ласково улыбнулся и ответил: “Действительно. Вы должны знать, что все прошлые Будды достигли просветления через эти врата Дхармы”. Он огляделся и продолжил: “Не только это, нынешние Бодхисаттвы также входят в состояние совершенного сияния благодаря этому методу”.

Голос мудреца стал тверже: “Для тех, кто хочет практиковать в будущем, они также должны следовать этим вратам Дхармы. Это не только мое личное мнение, но и общий опыт бесчисленных практикующих на протяжении тысячелетий”.

Его глаза стали глубокими, казалось, выходя за пределы времени и пространства: “Я сам также достиг просветления благодаря этому методу”.

“Но помните, не только Бодхисаттва Авалокитешвара, каждый может достичь просветления благодаря этому методу”.

Тон мудреца стал более торжественным: “Так же, как Будда спросил меня, как спасти живых существ в Эпоху Конца Дхармы, я теперь передаю этот метод вам. Это самая эффективная практика, способная помочь всем, кто желает пробудиться”.

“Те, кто стремится превзойти мир, чтобы достичь ума Нирваны. Авалокитешвара - лучший, по сравнению с другими средствами. Все это внушающая благоговение духовная сила Будды, отказ от пыли и труда в непосредственных делах. Это не долгое совершенствование и изучение, но мелкое и глубокое преподаются одинаково. Поклон Сокровищнице Татхагаты, незапятнанной и непостижимой. Желая помочь будущему, чтобы не было сомнений в этих вратах”.

Мудрец посмотрел в полные благоговения глаза учеников и улыбнулся, продолжая свое учение: “Дети, для тех, кто хочет превзойти мирское и стремиться к состоянию Нирваны, я хочу передать вам важное послание”.

Его голос стал мягким и твердым: “Среди многих методов практики врата Дхармы Бодхисаттвы Авалокитешвары являются самыми высшими”. Ученик с любопытством спросил: “А как насчет других методов, Учитель?”

Мудрец ласково ответил: “Другие методы практики также являются выражением мудрости Будды. У всех них есть свои преимущества, и они могут помочь нам отпустить мирские проблемы”.

Он сделал паузу, а затем добавил: “Более того, преимущество этих методов в том, что вам не нужна длительная аскетическая практика, чтобы увидеть результаты. Независимо от глубины вашего совершенствования, вы можете извлечь из них пользу”.

Тон мудреца стал более торжественным: “Давайте выразим наше высочайшее почтение Сокровищнице Татхагаты. Это безупречное, непостижимое царство, превосходящее наше воображение”.

Он огляделся, его глаза были полны сострадания: “Я искренне молюсь, чтобы у будущих практикующих не было никаких сомнений при встрече с этими вратами Дхармы. Пусть благословение Будды поможет им ясно понять эту истину”.

“Это средство легко достижимо, подходит для обучения Ананды. И те, кто тонет в последней кальпе, должны практиковать только с этим органом. Совершенное проникновение, превосходящее других, истинный ум таков”.

Глаза мудреца сияли мудростью, когда он продолжал свое учение: “Дети, позвольте мне сообщить вам хорошую новость”. Его голос был полон ободрения: “Этим методом практики очень легко овладеть, и результаты можно увидеть очень быстро. Он настолько прост и эффективен, что мы можем использовать его для обучения Ананды и даже тех, кто потерян в эту хаотичную эпоху”.

Молодой ученик с любопытством спросил: “Учитель, как нам следует практиковать этот метод?” Мудрец ласково улыбнулся и ответил: “Это очень просто, вам просто нужно сосредоточиться на своем слухе. Практикуя этот единственный орган чувств, вы можете достичь состояния совершенного проникновения”. Он огляделся, его взгляд упал на каждого ученика: “Знайте, что этот метод превосходит все другие методы практики. Он может помочь вам непосредственно осознать истинную природу ума”.

Тон мудреца стал тверже: “Это истинный ум, это истина, которую мы искали”. После прослушивания ученики почувствовали прилив волнения и надежды. Они поняли, что нашли простой и эффективный метод практики. Глаза каждого сияли рвением и решимостью, готовые начать это чудесное путешествие практики".

Тогда Ананда и великое собрание ясно поняли и получили великое откровение. Они созерцали Бодхи и Великую Нирвану Будды, точно так же, как тот, кто уехал далеко по делам и не вернулся, теперь ясно зная дорогу домой. Все собрание, включая Восемь Великих Отделов богов и драконов, тех, кто принадлежит к двум колесницам с обучением, и всех недавно решившихся Бодхисаттв, числом как пески десяти рек Ганг, все достигли своего изначального ума, оставили пыль и скверну далеко позади и обрели чистый Глаз Дхармы. Бхикшуни Природа Слуха услышала стихи и стала Архатом. Бесчисленные живые существа все пробудили непревзойденный ум Бодхи.

В главном зале монастыря Ананда и многие практикующие слушали учения Будды, и на их лицах появилось выражение внезапного просветления.

Мудрец посмотрел на них и улыбнулся, сказав: “Кажется, вы все что-то осознали”.

Ананда взволнованно сказал: “Да, Мастер. Мы наконец понимаем истинный смысл Бодхи и Нирваны. Как странник, который много лет был вдали от дома, наконец-то находит дорогу домой”.

Мудрец кивнул и огляделся: “Не только вы, все присутствующие, включая восемь отделов богов и драконов, Слушающих Звуки и Пратьекабудд, и Бодхисаттв, которые только начали практиковать, в общей сложности существ столько, сколько песков в десяти реках Ганг, нашли свой изначальный ум. Их умы стали чистыми, далекими от загрязнения мирского мира”.

Он особо отметил: “Посмотрите, Бхикшуни Природа Слуха достигла Архатства сразу после того, как услышала стихи Будды. И бесчисленные живые существа пробудили высший ум Бодхи, преисполненные решимости стремиться к высшему просветлению”.

Ананда поправил свои одежды, повернулся к собранию, сложил ладони вместе и поклонился. Его ум был совершенно ясным, и он чувствовал смесь радости и печали. Желая принести пользу будущим живым существам, он поклонился и сказал Будде: “Великий Сострадательный, Чтимый в Мирах, я теперь осознал врата Дхармы к состоянию Будды и не сомневаюсь в совершенствовании в нем. Я часто слышал, как Татхагата говорил, что те, кто спасает других, прежде чем спасти себя, — это Бодхисаттвы, принимающие решение, а те, кто усовершенствовал свое собственное просветление и может просвещать других, — это Татхагаты, появляющиеся в мире. Хотя я еще не был спасен, я клянусь спасти всех живых существ в Эпоху Конца Дхармы. Чтимый в Мирах, эти живые существа постепенно удаляются от Будды, и учителей девиантных дхарм так же много, как песков Ганга. Если я хочу собрать их умы, чтобы войти в Самадхи, как я могу помочь им установить Бодхиманду, уберечь их от демонических дел и гарантировать, что они не отступят от ума Бодхи?”

В это время Ананда привел в порядок свою одежду, повернулся к публике и сложил ладони вместе, чтобы выразить почтение. В его глазах читалась и радость, и след печали.

Он повернулся к Будде и почтительно сказал: “Сострадательный, Чтимый в Мирах, я теперь понимаю путь к состоянию Будды, и у меня больше не будет сомнений при практике. Я часто слышу, как вы говорите, что Бодхисаттвы принимают решение спасать других, а Татхагаты появляются в мире, чтобы просвещать живых существ. Хотя я еще не полностью освободился, я готов помочь всем живым существам в Эпоху Конца Дхармы”.

Выражение лица Ананды стало серьезным: “Чтимый в Мирах, будущие живые существа будут все дальше и дальше от эры Будды, и будет много девиантных учителей, вводящих их в заблуждение. Я хочу знать, как помочь им практиковать с душевным спокойствием, держаться подальше от демонических препятствий и укреплять свой ум Бодхи?”

В то время Чтимый в Мирах похвалил Ананду в великом собрании: “Действительно хорошо, действительно хорошо! Как ты и просил, как установить Бодхиманду, чтобы спасти живых существ, тонущих в Эпоху Конца Дхармы. Ты должен внимательно слушать сейчас, и я объясню это тебе”. Ананда и великое собрание почтительно ожидали учения.

Услышав слова Ананды, Будда одобрительно улыбнулся: “Хорошо сказано, Ананда. Вопрос, который ты задал, очень важен. Что касается того, как установить Бодхиманду и спасти живых существ в Эпоху Конца Дхармы, я расскажу тебе подробно”.

“Будда сказал Ананде: ‘Ты постоянно слышишь, как я объясняю три определяющих принципа совершенствования в Винае. То есть, собирание ума называется заповедью (Сила); из заповедей возникает концентрация (Самадхи); и из концентрации развивается мудрость (Праджна). Это называется Три Учения Без Истечений. Ананда, почему я называю собирание ума заповедью? Если живые существа на шести путях всех миров не имеют похоти в своих умах, они не будут следовать непрерывному циклу рождения и смерти. Ты совершенствуешь Самадхи изначально, чтобы превзойти усталость от пыли. Если похотливый ум не устранен, пыль не может быть превзойдена. Даже если у кого-то много мудрости и проявляется Самадхи, не отсекая похоть, он обязательно упадет на демонический путь. Высшая степень становится королем демонов, средняя степень становится подданным демона, а низшая степень становится девушкой-демоном. У этих демонов также есть последователи, и каждый утверждает, что достиг Высшего Пути. После моего исчезновения, в Эпоху Конца Дхармы, многие из этих подданных демонов будут процветать в мире, широко практикуя жадность и похоть, выдавая себя за духовных учителей. Они заставят живых существ упасть в яму любви и взглядов и потерять путь Бодхи. Ты должен научить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, сначала отсекать похотливый ум. Это первая ясная и решительная инструкция о чистоте, данная Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то совершенствует Дхьяну, не отсекая похоть, это все равно что парить песок и камни, надеясь, что они станут рисом; даже через сотни тысяч кальп они будут только горячим песком. Почему? Потому что это не происхождение риса, а сделано из песка и камней. Если ты ищешь чудесный плод Будды с похотливым телом, даже если ты достигнешь чудесного понимания, все это коренится в похоти. С похотью в качестве корня ты будешь вращаться на трех злых путях и, конечно же, не сможешь сбежать. Как ты можешь совершенствовать и реализовать Нирвану Татхагаты? Ты должен гарантировать, что механизм похоти в теле и уме полностью отсечен, и даже природа отсечения исчезла; тогда ты можешь надеяться на Бодхи Будды. То, что я сказал, - это учение Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, - это учение Папияса’.”

Будда посмотрел на Ананду и многих учеников и начал учить с серьезным выражением лица: “Ананда, ты часто слышишь, как я упоминаю три важных принципа практики в заповедях. Это так называемые ‘Три Учения Без Истечений’: Заповеди, Самадхи и Мудрость”. Ананда серьезно кивнул.

Будда продолжил: “Итак, что такое ‘собирание ума как заповедь’? Если живые существа на шести путях не будут иметь похотливых мыслей, они не попадут в цикл рождения и смерти. Цель вашей практики Самадхи — превзойти проблемы мирского мира, но если похоть не устранена, вы не сможете избежать мирского мира.”

Тон Будды стал более резким: “Даже если вы обладаете высокой мудростью и можете войти в Самадхи, не отсекая похоть, вы определенно попадете на демонический путь. Эти демоны делятся на высшие, средние и низшие ранги. У всех них есть последователи, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути.”

Он сделал паузу, огляделся и продолжил: “В эпоху Конца Дхармы, после того как я уйду, последователи этих демонов будут процветать в мире. Они будут считать похоть благом и называть себя духовными учителями. Это заставит живых существ упасть в глубокую яму любви и неправильных взглядов, потеряв путь к просветлению.”

Будда повернулся к Ананде и серьезно сказал: “Итак, Ананда, когда ты учишь людей практиковать Самадхи, ты должен сначала научить их отсекать похоть. Это самое важное и чистое учение от меня и прошлых Будд.”

Он использовал метафору для иллюстрации: “Медитация без отсечения похоти подобна попытке сварить песок и камни в рис. Даже через тысячи кальп вы получите только горячий песок и никогда не сможете стать рисом.”

Голос Будды стал тверже: “Если вы ищете Буддовости с похотливым телом и умом, даже если вы что-то осознали, все это основано на похоти. Такой фундамент заставит вас перевоплотиться на трех злых путях и никогда не освободиться. Чтобы достичь Нирваны, вы должны полностью отсечь механизм похоти тела и ума, и даже мысль об отсечении должна исчезнуть, чтобы вы могли надеяться достичь Бодхи.”

Наконец, Будда серьезно сказал: “Помните, то, что я сказал, — это Дхарма Будды. Если кто-то говорит обратное, это речь дьявола.”

“‘Ананда, кроме того, если живые существа на шести путях всех миров не будут иметь убийства в своих умах, они не будут следовать непрерывному циклу рождения и смерти. Вы совершенствуете Самадхи изначально, чтобы превзойти усталость от пыли. Если убивающий ум не удален, пыль нельзя превзойти. Даже если у кого-то много мудрости и Самадхи проявляется, без отсечения убийства он обязательно попадет на путь духов. Высший ранг становится могущественным призраком, средний ранг становится летающим Якшей или командиром призраков, а низший ранг становится путешествующим по земле Ракшасом. У этих призраков и духов также есть последователи, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути. После моего угасания, в эпоху Конца Дхармы, многие из этих призраков и духов будут процветать в мире, утверждая, что поедание мяса ведет к пути Бодхи. Ананда, я разрешил Бхикшу есть пять видов чистого мяса, но это мясо все трансформировано моей духовной силой и изначально не имеет корня жизни. Поскольку ваша земля влажная и полна песка и камней, где овощи не растут, я использовал свою великую сострадательную духовную силу, чтобы создать это, назвав это мясом из великого сострадания. Вы получили его вкус, но почему после угасания Татхагаты те, кто ест плоть живых существ, называют себя учениками клана Шакья? Вы должны знать, что эти мясоеды, даже если их умы откроются и они, кажется, достигнут Самадхи, все являются великими Ракшасами. В конце концов, они обязательно погрузятся в горькое море рождения и смерти и не являются учениками Будды. Такие люди убивают и едят друг друга бесконечно; как они могут избежать трех сфер? Ты должен учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, затем отсечь убийство. Это второе ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то совершенствует Дхьяну, не отсекая убийство, это похоже на человека, затыкающего уши и громко кричащего, надеясь, что никто не услышит. Это называется желанием спрятаться, но становлением более открытым. Чистые Бхикшу и Бодхисаттвы, идя по узкой тропе, даже не наступают на живую траву, не говоря уже о том, чтобы вырывать ее руками. Как могут они, имея великое сострадание, брать плоть и кровь живых существ для еды? Если Бхикшу не носят восточный шелк, хлопок или шелковые ткани, или не потребляют сапоги, меха, перья, молоко, сливки или гхи с этой земли, такие Бхикшу действительно освобождены в этом мире и оплатят свои прошлые долги, не блуждая в трех сферах. Почему? Потому что использование частей их тел создает условия с ними. Это как люди, едящие зерна с земли; их ноги не могут покинуть землю. Если кто-то не носит и не ест тела или части живых существ физически и ментально, я говорю, что этот человек действительно освобожден. То, что я сказал, — это учение Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, — это учение Папияса.’”

Будда продолжил свое учение, серьезно сказав: “Ананда, кроме того, если живые существа на шести путях не будут иметь мыслей об убийстве в своих умах, они не попадут в цикл рождения и смерти. Цель вашей практики — превзойти проблемы мирского мира, но если убивающий ум не устранен, вы не сможете избежать мирского мира.”

Тон Будды стал более резким: “Даже если вы обладаете высокой мудростью и можете войти в Самадхи, не отсекая убийство, вы определенно попадете на путь духов. Высший ранг становится могущественными призраками, средний ранг становится летающими Якшами, а низший ранг становится путешествующими по земле Ракшасами. У этих призраков и духов также есть последователи, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути.”

Он сделал паузу, огляделся и продолжил: “В эпоху Конца Дхармы, после того как я уйду, последователи этих призраков и духов будут процветать в мире. Они будут говорить, что поедание мяса может привести к пути Бодхи. Ананда, я разрешил Бхикшу есть пять видов чистого мяса, но это мясо было все трансформировано моей духовной силой и изначально не имело жизни.”

Будда объяснил: “Я сделал это, потому что в земле браминов почва влажная и песчаная, и овощи трудно выращивать. Я создал это мясо своей великой сострадательной духовной силой, чтобы вы могли получать питание. Но после того, как я уйду, если кто-то ест мясо живых существ и называет себя моим учеником, это совершенно неправильно.”

Его голос стал тверже: “Мясоеды, даже если они кажутся просветленными, — просто большие Ракшасы. Они в конечном итоге погрузятся в море рождения и смерти и не могут считаться учениками Будды. Как могут такие люди, которые убивают и едят друг друга, превзойти три сферы?”

Будда повернулся к Ананде и серьезно сказал: “Итак, Ананда, когда ты учишь людей практиковать Самадхи, второе важное учение — отсечь убийство. Практиковать медитацию без отсечения мыслей об убийстве так же нелепо, как кто-то затыкает уши и громко кричит, надеясь, что другие не услышат.”

Он использовал несколько конкретных примеров для иллюстрации: “Чистые Бхикшу и Бодхисаттвы не ступят на зеленую траву, идя по развилкам дорог, не говоря уже о том, чтобы рвать траву. Как они могут есть плоть и кровь живых существ из великого сострадания? Если Бхикшу не носят шелк, кожу, мех и не едят сыр, гхи, такие Бхикшу — действительно трансцендентные люди.”

Наконец, Будда серьезно сказал: “Помните, то, что я сказал, — это Дхарма Будды. Если кто-то говорит обратное, это речь дьявола.”

“‘Ананда, кроме того, если живые существа на шести путях всех миров не будут иметь воровства в своих умах, они не будут следовать непрерывному циклу рождения и смерти. Вы совершенствуете Самадхи изначально, чтобы превзойти усталость от пыли. Если ворующий ум не удален, пыль нельзя превзойти. Даже если у кого-то много мудрости и Самадхи проявляется, без отсечения воровства он обязательно попадет на ложный путь. Высший ранг становится элементарным духом, средний ранг становится демоном или гоблином, а низший ранг становится плотным человеком, одержимым демонами. У этих групп отклоняющихся также есть последователи, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути. После моего угасания, в эпоху Конца Дхармы, многие из этих демонов и отклоняющихся будут процветать в мире, тайно практикуя обман и называя себя духовными учителями. Каждый утверждает, что получил Дхарму высших людей, вводя в заблуждение и сбивая с толку невежественных, заставляя их терять разум. Где бы они ни проходили, семьи разоряются. Я учу Бхикшу просить еду упорядоченным образом, чтобы помочь им отказаться от жадности и завершить путь Бодхисаттвы. Бхикшу не готовят для себя, доверяя свои оставшиеся жизни временному пребыванию в трех сферах, показывая, что однажды уйдя, они не вернутся. Почему воры носят мои одежды и продают Татхагату, создавая различную карму? Все они говорят, что это Дхарма Будды, но они не являются истинно ушедшими из дома людьми. Они называют Бхикшу, соблюдающих полные заповеди, принадлежащими к пути Малой Колесницы. Из-за этого они сбивают с толку и вводят в заблуждение бесчисленное количество живых существ, чтобы те упали в Непрерывный Ад. Если после моего угасания найдутся Бхикшу, решившие совершенствовать Самадхи и способные перед образом Татхагаты сжечь лампу на своем теле, сжечь сустав пальца или сжечь палочку благовоний на своем теле, я говорю, что этот человек вернул свои долги с безначальных прошлых времен все сразу, прощаясь с миром и навсегда избегая всех утечек. Хотя они могут еще не понимать непревзойденного пути пробуждения, ум этого человека уже определен в Дхарме. Если не пожертвовать этой малой телесной причиной, даже если достичь необусловленного, нужно вернуться, чтобы родиться человеком для уплаты прошлых долгов. Это точно так же, как моя карма с кормом для лошадей. Ты должен учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, затем отсечь воровство. Это третье ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то совершенствует Дхьяну, не отсекая воровство, это похоже на человека, наливающего воду в дырявую чашку в надежде наполнить ее; даже через кальпы пылинок она никогда не будет полна. Если Бхикшу не имеют ничего, кроме своих одежд и чаши для подаяния, отдают любую избыточную еду голодным живым существам, складывают ладони вместе и кланяются собранию на больших собраниях, и, видя, как кто-то бьет или ругает их, относятся к этому как к похвале, они должны пожертвовать и телом, и умом, делясь своей плотью, костями и кровью с живыми существами. Не принимайте незаконченные объяснения Татхагаты и не интерпретируйте их как свое собственное понимание, чтобы ввести в заблуждение начинающих. Будда удостоверяет, что такой человек достигает истинного Самадхи. То, что я сказал, — это учение Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, — это учение Папияса.’”

Будда продолжил свое учение, серьезно сказав: “Ананда, кроме того, если живые существа на шести путях не будут иметь мыслей о воровстве в своих умах, они не попадут в цикл рождения и смерти. Цель вашей практики — превзойти проблемы мирского мира, но если ворующий ум не устранен, вы не сможете избежать мирского мира.”

Тон Будды стал более резким: “Даже если вы обладаете высокой мудростью и можете войти в Самадхи, не отсекая воровство, вы определенно попадете на злой путь. Высший ранг становится духами, средний ранг становится демонами, а низший ранг становится одержимым демонами. У этих злых демонов также есть последователи, и каждый утверждает, что достиг высшего Пути.”

Он сделал паузу, огляделся и продолжил: “В эпоху Конца Дхармы, после того как я уйду, эти злые демоны будут процветать в мире, скрываясь и обманывая других, утверждая, что они духовные учителя. Они будут говорить, что достигли Пути, сбивая с толку невежественных и заставляя их терять рассудок. Куда бы они ни пошли, активы семьи будут исчерпаны.”

Будда объяснил: “Я учу Бхикшу просить милостыню везде, чтобы они могли отказаться от жадности и достичь пути Бодхисаттвы. Бхикшу не готовят для себя, чтобы показать, что они лишь временно пребывают в трех сферах и в конечном итоге уйдут и никогда не вернутся.”

Его голос стал тверже: “Те воры, которые одалживают мою одежду и делают разные вещи, противоречащие Дхарме Будды, и все же говорят, что это Дхарма Будды, и вместо этого называют тех Бхикшу, которые соблюдают заповеди, Малой Колесницей. Это заставит бесчисленное количество живых существ сомневаться и в конечном итоге попасть в ад.”

Будда повернулся к Ананде и серьезно сказал: “Если после того, как я уйду, Бхикшу полон решимости практиковать и может зажечь лампу, сжечь сустав пальца или сжечь палочку благовоний на своем теле перед образом Будды, я говорю, что прошлые долги этого человека оплачены с этого момента, и он навсегда покинет проблемы мира. Хотя он, возможно, не полностью осознал просветление, его ум уже тверд.”

Он использовал метафору для иллюстрации: “Медитация без отсечения мыслей о воровстве подобна наливанию воды в воронку, она никогда не будет полной. Истинный Бхикшу не должен иметь ничего, кроме одежд и чаши для подаяния, а избыточная еда должна отдаваться голодным живым существам. На публичных собраниях оказывайте уважение всем сложенными ладонями и относитесь к побоям и ругани как к похвале.”

Наконец, Будда серьезно сказал: “Помните, то, что я сказал, — это Дхарма Будды. Если кто-то говорит обратное, это речь дьявола.”

“Ананда, даже если живые существа на шести путях таких миров физически и ментально свободны от убийства, воровства и похоти, и эти три практики усовершенствованы, если они будут говорить великую ложь, их Самадхи не будет чистым, и они станут демонами любви и взглядов, потеряв семя Татхагаты. То есть, утверждая, что достигли того, чего не достигли, утверждая, что осознали то, чего не осознали, или стремясь быть первыми и высшими в мире. Они говорят людям: ‘Я теперь достиг плода Сротапанны, Сакридагамина, Анагамина, пути Архата, колесницы Пратьекабудды или различных стадий Бодхисаттв до Десяти Земель’. Они ищут людей, чтобы те кланялись и каялись перед ними, жадные до их подношений. Это Иччхантики, которые разрушают семя Будды, как кто-то рубит дерево Тала ножом. Будда предсказывает, что такие люди навсегда потеряют свои добрые корни и не будут иметь больше знания или видения, погружаясь в три моря страданий и не достигая Самадхи. После моего угасания я прикажу Бодхисаттвам и Архатам ответить и родиться в ту Эпоху Конца Дхармы, принимая различные формы, чтобы спасти тех, кто находится в цикле переселения. Они могут появляться как Шраманы, миряне в белых одеждах, цари, чиновники, девственные юноши и девственные девушки, или даже как проститутки, вдовы, воры, мясники и торговцы вразнос, работая вместе с ними и восхваляя колесницу Будды, позволяя их телам и умам войти в Самадхи. В конце концов, они никогда не скажут о себе: ‘Я истинный Бодхисаттва’ или ‘истинный Архат’, выдавая тайную причину Будды и говоря легкомысленно тем, кто не учился. Только в конце своей жизни они могут тайно оставить завещание. Как могут эти люди сбивать с толку и вводить в заблуждение живых существ и совершать великую ложную речь? Ты должен учить людей в мире, которые совершенствуют Самадхи, чтобы затем отсечь всю великую ложную речь. Это четвертое ясное и решительное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Буддами прошлого. Поэтому, Ананда, если кто-то не отсекает великую ложную речь, это похоже на вырезание человеческих фекалий в форме сандалового дерева в надежде на аромат; такой вещи не существует. Я учу Бхикшу иметь прямой ум в Бодхиманде, и даже в четырех внушающих благоговение позах и всех действиях нет лжи. Как они могут утверждать, что достигли Дхармы высших людей? Это как бедный человек, ложно называющий себя императором, навлекающий на себя собственную казнь; насколько больше это касается Царя Дхармы? Как можно ложно узурпировать этот титул? Если причинная основа не прямая, результат будет кривым; искать Бодхи Будды было бы как пытаться укусить собственный пупок — как кто-то может этого достичь? Если умы Бхикшу прямы, как струна лютни, истинны во всем, они входят в Самадхи и навсегда не имеют демонических дел. Я удостоверяю, что такие люди достигнут высшего знания и осознания Бодхисаттвы. То, что я сказал, — это учение Будды. Любое объяснение, противоречащее этому, — это учение Папияса.”

Будда продолжил свое учение, серьезно сказав: “Ананда, даже если живые существа на шести путях больше не убивают, не крадут и не занимаются сексуальными проступками физически и ментально, если они говорят великую ложь, их Самадхи не может быть чистым. Вместо этого они станут демонами любви и взглядов и потеряют семя Буддовости.”

Будда объяснил: “Так называемая великая ложь означает утверждение о получении того, чего не получил, и утверждение об осознании того, чего не осознал. Например, некоторые люди, чтобы завоевать мирское уважение, говорят другим: ‘Я уже получил плод Сротапанны, Сакридагамина, Анагамина, Архатства, колесницы Пратьекабудды или определенной стадии Бодхисаттвы’. Они делают это, чтобы заставить других кланяться и каяться перед ними, жадные до подношений.”

Его голос стал жестче: “Такие люди подобны срубанию дерева Тала, навсегда отсекая возможность стать Буддой. Они навсегда потеряют свои добрые корни, не будут иметь правильного знания и видения, погрузятся в море трех страданий и не смогут достичь Самадхи.”

Будда повернулся к Ананде и серьезно сказал: “После того, как я уйду, я прикажу Бодхисаттвам и Архатам проявиться в Эпоху Конца Дхармы и спасать живых существ в различных формах. Они могут появляться как монахи, миряне, цари, чиновники, мальчики и девочки, или даже проститутки, вдовы, воры, мясники и т.д. Они будут жить с этими людьми, восхвалять Дхарму Будды и направлять их к входу в состояние Самадхи.”

Он добавил: “Но эти Бодхисаттвы и Архаты никогда не будут утверждать, что они истинные Бодхисаттвы или Архаты, и не будут случайно раскрывать тайны Дхармы Будды неопытным людям. Только когда они будут умирать, они оставят некоторые намеки.”

Будда серьезно сказал: “Когда ты учишь людей практиковать Самадхи, четвертое важное учение — отсечь великую ложь. Если кто-то практикует Самадхи, не отсекая великую ложь, это похоже на вырезание человеческих фекалий в форме сандалового дерева в надежде, что оно будет источать аромат, что абсолютно невозможно.”

Он использовал метафору для иллюстрации: “Точно так же, как бедный человек, утверждающий, что он император, наверняка навлечет на себя собственную гибель. Насколько больше это касается выдачи себя за Царя Дхармы? Если основа практики не честна, результат наверняка будет искажен. Желание стать Буддой, но при этом говорить великую ложь, похоже на попытку укусить себя за пупок, что никогда не достижимо.”

Наконец, Будда мягко сказал: “Если умы Бхикшу прямы, как струна лютни, и все истинно и без обмана, то они никогда не столкнутся с демоническими препятствиями в Самадхи. Такие люди, я удостоверяю, что они наверняка достигнут высшего Бодхи”. Услышав это, Ананда и ученики были глубоко потрясены учением Будды и решили быть честными и никогда не говорить великой лжи.

Ссылка

• Избранные чтения буддийских сутр: Шурангама-сутра