Ключевое краткое содержание Шурангама-сутры Том 5

1. Ананда спрашивает Будду о природе оков тела и ума и о том, как достичь освобождения.
2. Будда объясняет, что органы чувств и объекты чувств происходят из одного источника. Установление знания поверх восприятия — это неведение; восприятие без установления знания — это Нирвана.
3. Будда использует ткань Капала как метафору для объяснения принципа связывания и освобождения шести органов чувств.
4. Будда раскрывает последовательность развязывания шести органов чувств: сначала достижение пустоты личности, затем пустоты дхамм (явлений), и наконец достижение Терпения Не-Рождения.
5. Будда спрашивает двадцать пять присутствующих мудрецов об их соответствующих методах совершенствования и их опыте реализации совершенного проникновения.
6. Двадцать пять мудрецов объясняют свои прозрения совершенствования с разных точек зрения, таких как шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть сознаний и семь элементов:
   • Совершенное Проникновение Органа Слуха: Как Каундинья и др.
   • Совершенное Проникновение Органа Зрения: Как Анируддха и др.
   • Совершенное Проникновение Органа Обоняния: Как Сундарананда и др.
   • Совершенное Проникновение Органа Вкуса: Как Гавампати и др.
   • Совершенное Проникновение Органа Осязания: Как Бхадрапала и др.
   • Совершенное Проникновение Органа Ума: Как Шарипутра и др.
   • Совершенное Проникновение Шести Объектов Чувств: Как Упанишад (Форма), Украшенный Ароматом Мальчик (Аромат) и др.
   • Совершенное Проникновение Шести Сознаний: Как Бодхисаттва Самантабхадра (Сознание Ума) и др.
   • Совершенное Проникновение Семи Элементов: Как Бодхисаттва Держащий Землю (Элемент Земли), Мальчик Лунного Света (Элемент Воды) и др.
7. Бодхисаттва Великая Сила (Махастхамапрапта) подробно рассказывает о двери Дхармы памятования о Будде, подчеркивая важность запоминания и осознавания Будды.

Этот том в основном обсуждает методы совершенствования для разных способностей, демонстрируя разнообразие и совершенное взаимопроникновение буддийской практики, прокладывая путь для последующего появления двери Дхармы Совершенного Проникновения Органа Слуха Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Полный текст Шурангама-сутры Том 5

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, хотя Татхагата объяснил второй уровень смысла, я теперь смотрю на людей в мире, которые желают развязать узлы. Если они не знают источника узла, я полагаю, что они никогда не смогут его развязать. Почитаемый в Мирах, я и те в собрании, кто является обучающимися и Слушающими, также таковы. С безначальных времен мы рождались и уничтожались вместе с неведением. Хотя мы обрели такие изученные благие корни и известны как те, кто покинул домашнюю жизнь, мы все еще подобны людям с рецидивирующей малярией. Мы только надеемся, что Великий Сострадательный пожалеет наше утопание и погружение. Каковы узлы наших тел и умов сегодня? Как нам начать развязывать их? Также позволь страдающим живым существам будущего избежать сансары и не падать в три сферы существования.” Сказав это, он и все собрание простерлись до земли, заплакали и искренне ждали, пока Будда, Татхагата, даст непревзойденное откровение.

В это время Почитаемый в Мирах пожалел Ананду и обучающихся в собрании, а также всех живых существ будущего, и чтобы создать причины для превосхождения мира и быть глазами для будущего, Он потер макушку Ананды Своей пурпурно-золотой рукой джамбунада. Мгновенно все миры Будд в десяти направлениях содрогнулись шестью способами. Столько Татхагат, сколько мелких пылинок, пребывающих в своих соответствующих мирах, каждый испустил драгоценный свет из своей макушки. Эти огни одновременно пришли из тех миров в Рощу Джета и помазали макушку Татхагаты. Все в собрании обрели то, чего у них никогда раньше не было. Тогда Ананда и все собрание услышали, как Татхагаты, столько же, сколько мелких пылинок в десяти направлениях, говорят Ананде разными ртами, но одним голосом: “Отлично, Ананда! Ты желаешь познать врожденное неведение, которое заставляет тебя вращаться в колесе рождения и смерти. Узел корня — это просто твои шесть органов чувств и ничего больше. Ты также желаешь познать непревзойденное Бодхи, которое позволит тебе быстро взойти к мирному, счастливому, освобожденному, спокойному и чудесному постоянству. Это также твои шесть органов чувств и ничего больше.”

Хотя Ананда услышал такой звук Дхармы, его ум все еще не был ясен. Он поклонился и сказал Будде: “Как так получается, что то, что заставляет меня вращаться в рождении и смерти или обретать мирное и чудесное постоянство, — это шесть органов чувств и ничего больше?”

Будда сказал Ананде: “Корни (органы) и пыль (объекты) происходят из одного источника. Связывание и освобождение не являются двумя разными вещами. Природа сознания пуста и ложна, как цветы в пространстве. Ананда, знание возникает из-за пыли; аспекты очевидны из-за корней. Видимость и видение лишены природы; они подобны переплетенному тростнику. Поэтому ты должен знать, что установление знания в восприятии является корнем неведения. Восприятие без установления знания — это Нирвана, истинная чистота без истечений. Как в этом может быть место для чего-то еще?”

В это время Почитаемый в Мирах, желая вновь изложить этот смысл, произнес стихи:

Истинная природа обусловленного пуста,
Возникая из условий, она подобна иллюзии.
Необусловленное не возникает и не исчезает,
Нереально, как цветы в пустоте.
Говоря о ложном, открываем истинное,
Но и ложное, и истинное — оба ложны.
Если нет ни истины, ни не-истины,
Как может быть видящий и видимое?
Между ними нет реальной природы,
Поэтому они подобны переплетенному тростнику.
У связывания и освобождения одна причина,
У мудрецов и обычных людей нет двух разных путей.
Ты посмотри на природу этого переплетения:
Она и не пуста, и не существует.
Омраченность — это и есть неведение,
Просветление — это и есть освобождение.
Развязывание узлов требует последовательности,
Когда шесть развязаны, исчезает и один.
Выбери орган для совершенного проникновения,
Войди в поток и достигни Истинного Просветления.
Сознание Адана тонко и неуловимо,
Накопленные привычки текут бурным потоком.
Боясь, что вы спутаете истинное с не-истинным,
Я обычно не раскрываю этого.
Собственный ум цепляется за собственный ум,
И не-иллюзорное становится иллюзорной дхармой.
Если не цепляться, нет и не-иллюзии,
Когда не-иллюзия даже не возникает,
Как может устоять иллюзорная дхарма?
Это называется Чудесный Лотос,
Драгоценное Просветление Ваджрного Царя,
Самадхи, подобное иллюзии.
В одно мгновение превзойти стадию не-учения —
Это и есть Абхидхарма.
Все Бхагаваты десяти направлений
Прошли одной дорогой к вратам Нирваны.

Ананда и все собрание, услышав, как Будда, Татхагата, дает это непревзойденное сострадательное наставление в стихах сверкающего изящества и ясных, чудесных принципов, почувствовали, как их умы и глаза открылись и прояснились, и они вздохнули о том, что обрели то, чего у них никогда раньше не было. Ананда сложил ладони вместе, поклонился и сказал Будде: “Теперь я услышал беспрепятственное великое сострадание Будды и истинные, реальные фразы Дхармы чистой, чудесной, постоянной природы. Однако мой ум еще не постиг последовательности развязывания узлов, чтобы, когда шесть развязаны, один исчезал. Я только надеюсь, что Вы проявите великое сострадание, снова пожалеете это собрание и тех, кто будет в будущем, и ниспошлете звук Дхармы, чтобы смыть наши тяжелые загрязнения.”

Тотчас же Татхагата на Львином Троне поправил Свою ленту Нирваны, собрал Свою мантию Сангхати, взял семидрагоценный стол, протянул руку к столу и взял цветочную ткань, подаренную Небом Капала. Перед собранием Он завязал ее в узел и показал Ананде, говоря: “Как это называется?” Ананда и собрание все сказали Будде: “Это называется узел.” Затем Татхагата завязал сложенную цветочную ткань в другой узел и снова спросил Ананду: “Как это называется?” Ананда и собрание снова сказали Будде: “Это тоже называется узел.” Он продолжал в этой последовательности, завязывая сложенную цветочную ткань, пока не сделал всего шесть узлов. Делая каждый узел, Он держал его и спрашивал Ананду: “Как это называется?” Ананда и собрание отвечали Будде последовательно таким же образом: “Это называется узел.”

Будда сказал Ананде: “Когда я впервые завязал ткань, ты назвал это узлом. Поскольку цветочная ткань на самом деле представляет собой одну полосу, как ты можешь называть второй и третий узлами тоже?” Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, эта драгоценная сложенная цветочная ткань соткана из нитей. Хотя она фундаментально является одной субстанцией, как я думаю, когда Татхагата завязывает ее один раз, она получает название одного узла. Если Вы завяжете ее сто раз, она в итоге будет называться сто узлов. Тем более это так, когда у этой ткани всего шесть узлов, не семь и не пять. Почему Татхагата позволяет называть узлом только первый, а не второй или третий?”

Будда сказал Ананде: “Ты знаешь, что эта драгоценная цветочная ткань изначально является всего лишь одной полосой. Когда я завязываю ее шесть раз, говорят, что у нее шесть узлов. Ты проверяешь и наблюдаешь, что субстанция ткани одна и та же, но созданные узлы делают ее другой. Что ты думаешь? Первый узел завязан и называется первым. Переходя к созданию шестого узла, могу ли я теперь взять название шестого узла и использовать его для первого?”

“Нет, Почитаемый в Мирах. Пока существуют шесть узлов, название шестого определенно не является названием первого. Даже если бы я исчерпал свою ясность и красноречие на протяжении бесчисленных жизней, как я мог бы сделать названия этих шести узлов запутанными?”

Будда сказал: “Шесть узлов различны, но если смотреть на их коренную причину, они созданы из одной ткани. Перепутать их порядок невозможно. Твои шесть органов чувств также таковы. В окончательной одинаковости возникает окончательное различие.”

Будда сказал Ананде: “Тебе определенно не нравятся эти шесть узлов, и ты желаешь, чтобы был только один. Как это можно сделать?”

Ананда сказал: “Пока эти узлы существуют, правильное и неправильное будут возникать посреди них. Этот узел не тот, и тот узел не этот. Если бы Татхагата развязал их все сегодня так, чтобы не осталось ни одного узла, то не было бы ‘этого’ или ‘того’. Не существовало бы даже названия ‘один’, так как могло бы быть шесть?”

Будда сказал: “Когда шесть развязаны, один исчезает. Это так же. Это результат безначального дикого замешательства твоей природы ума. Возникают ложное знание и видение, и эта ложность продолжается непрерывно. Усталость от видения проявляет пыль, так же как когда кто-то смотрит и утомляет глаза, появляются странные цветы. Внутри яркой сущности весь мир дико поднимается без причины. Горы, реки, великая земля, рождение, смерть и Нирвана — все это просто странные цветы, появляющиеся из этой дикой усталости и перевернутого замешательства.”

Ананда сказал: “Поскольку эта усталость подобна узлам, как нам их развязать?”

Татхагата схватил завязанную ткань рукой, потянул ее влево и спросил Ананду: “Теперь она развязана?”

“Нет, Почитаемый в Мирах.”

Затем он потянул ее вправо рукой и снова спросил Ананду: “Теперь она развязана?”

“Нет, Почитаемый в Мирах.”

Будда сказал Ананде: “Теперь я тянул ее влево и вправо своей рукой и все еще не могу развязать ее. Какой удобный метод ты предлагаешь, чтобы развязать ее?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, Вы должны развязать ее в центре узла; тогда она распадется.”

Будда сказал Ананде: “Так и есть, так и есть. Если ты хочешь развязать узел, ты должен сделать это в его центре. Ананда, я говорю, что Дхарма Будды возникает из причин и условий. Я не принимаю грубые характеристики мирской гармонии. Татхагата объясняет дхармы мира и те, что превосходят мир, зная, что заставляет их возникать в соответствии с условиями. Это вплоть до того, что я знаю количество дождевых капель в регионах, столь же многочисленных, как пески Ганга. Я знаю происхождение всех сосен — прямых и кривых, и лебедей и ворон — белых и черных — которые появляются перед нами. Поэтому, Ананда, ты можешь выбрать любой из шести органов чувств. Если узел органа удален, видимость пыли исчезает сама по себе. Вся ложность исчезает. Если это не истина, то что это?”

“Ананда, я спрашиваю тебя сейчас. Можно ли развязать эти шесть узлов на ткани Капала одновременно и удалить их одновременно?”

“Нет, Почитаемый в Мирах. Узлы были изначально завязаны один за другим, поэтому теперь их нужно развязывать один за другим. Поскольку шесть узлов находятся на одной ткани, но не были сделаны одновременно, как они могут быть развязаны и удалены одновременно?”

Будда сказал: “Развязывание шести органов чувств тоже таково. Когда этот орган начинает развязываться, человек сначала достигает пустоты личности. Когда природа пустоты совершенно яркая, человек достигает пустоты дхарм и освобождения. Когда освобождение и дхармы оба пусты и не возникают, это называется Бодхисаттвой, обретающим Терпение Не-Рождения из Самадхи.”

Ананда и все собрание, получив наставление Будды, достигли совершенства мудрости и пробуждения и не имели сомнений. Вместе они сложили ладони, поклонились к ногам Будды и сказали Будде: “Сегодня наши тела и умы яркие и ясные, и мы достигли счастья без препятствий. Хотя мы поняли смысл ‘когда шесть развязаны, один исчезает’, мы еще не достигли фундаментального корня совершенного проникновения. Почитаемый в Мирах, мы дрейфовали и бедствовали на протяжении эонов. Какой ум или мысли у нас были, которые позволили нам быть связанными с линией Будды? Мы подобны грудному ребенку, который потерял свою мать и внезапно нашел ее снова. Если благодаря этой возможности наш Путь будет совершен, а тайные слова, которые мы получили, остаются теми же, что и наше изначальное просветление, то это не отличается от того, чтобы вообще их не слышать. Мы только надеемся, что из великого сострадания Вы даруете нам секреты строгого и совершенного и завершите последнее наставление Татхагаты.” Сказав это, они простерлись до земли, удалились, чтобы скрыть свои тайные способности, и надеялись на скрытую передачу Будды.

В это время Почитаемый в Мирах универсально сказал Великим Бодхисаттвам и Великим Архатам без истечений в собрании: “Вы, Бодхисаттвы и Архаты, которые родились в моей Дхарме и достигли состояния Не-Учения, я спрашиваю вас сейчас: Когда вы впервые породили свою решимость и пробудились к восемнадцати царствам, какое вы использовали для совершенного проникновения? С помощью какого удобного средства вы вошли в Самадхи?”

Пять Бхикшу, возглавляемые Каундиньей, встали со своих мест, поклонились к ногам Будды и сказали Будде: “Когда я был в Оленьем Парке и Курином Саду, я видел, как Татхагата первым достиг Пути. Я пробудился к Четырем Истинам через звук Будды. Будда спросил Бхикшу, и я был первым, кто истолковал его смысл. Татхагата удостоверил меня именем Аджнята. Мой чудесно удивительный звук таен и совершенен. Именно через звук я достиг состояния Архата. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, звук — это превосходное средство.”

Упанишад встал со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал Будде: “Я тоже видел, как Будда первым достиг Пути. Я созерцал видимость нечистоты и породил великое отвращение и отречение. Я осознал, что природа всех форм нечиста. Белые кости и микроскопическая пыль возвращаются к пустоте. И пустота, и форма исчезли, и я совершил Путь Не-Учения. Татхагата удостоверил меня именем Нисад. Пыль формы исчезла, и чудесная форма была тайной и совершенной. Именно через видимость формы я достиг состояния Архата. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, форма — это превосходное средство.”

Мальчик, Украшенный Ароматом, поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я слышал, как Татхагата учил меня полностью созерцать характеристики всех обусловленных вещей. В то время я покинул Будду и сел в тихом уединении. Я видел, как бхикшу зажигали благовония из тонущего сандалового дерева. Аромат тихо вошел в мои ноздри. Я созерцал этот аромат: он не был деревом, он не был пустотой, он не был дымом и он не был огнем. Он ниоткуда не приходил и никуда не уходил. Благодаря этому мой различающий ум исчез, и я развил мудрость без истечений. Татхагата удостоил меня титула “Украшенный Ароматом”. Пыль аромата внезапно исчезла, и чудесный аромат стал тайным и совершенным. Именно благодаря украшению ароматом я достиг Архатства. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, аромат является высшим средством».

Два Принца Дхармы, Король Медицины и Превосходная Медицина, вместе с пятью сотнями богов Брахмы в собрании, поднялись со своих мест, поклонились в ноги Будде и сказали Будде: «В течение эонов без начала мы были хорошими врачами для мира. Своими ртами мы пробовали травы, деревья, металлы и камни этого мира Саха, всего сто восемь тысяч видов. Мы в совершенстве знаем все горькие, уксусные, соленые, простые, сладкие и острые вкусы, а также смешение, рождение и изменение всех вещей. Мы в совершенстве знаем, холодные они или горячие, ядовитые или неядовитые. Мы служили Татхагате и знали, что природа вкуса не пуста и не существует; это не тело и не ум, и не отделено от тела и ума. Мы различали вкус и причину, и от этого мы открыли Путь. С подтверждения Будды мы, братья, получили имена Бодхисаттв Король Медицины и Превосходная Медицина. Сейчас в собрании мы Принцы Дхармы. Мы поднялись до положения Бодхисаттвы благодаря пробуждению вкуса. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, вкус является высшим средством».

Бхадрапала и шестнадцать его спутников, которые были Рыцарями Пробуждения, поднялись со своих мест, поклонились в ноги Будде и сказали Будде: «Мы впервые услышали Дхарму и покинули домашнюю жизнь при Будде Короле Внушающего Благоговение Звука. Однажды, когда Сангхе пришло время мыться, я последовал обычаю и вошел в комнату. Внезапно я пробудился к причинной воде. Она не смывала пыль и не очищала тело. Между этим был покой, и я достиг состояния, когда ничего не существует. Я не забыл эту прошлую привычку, и даже сейчас, когда я оставил домашнюю жизнь с Буддой, я достиг состояния Без Учения. Будда назвал меня Бхадрапала. Чудесное прикосновение было явлено и ярко, и я стал сыном Будды, пребывающим в нем. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, прикосновение является высшим средством».

Махакашьяпа, Бхикшуни Пурпурно-Золотой Свет и другие поднялись со своих мест, поклонились в ноги Будде и сказали Будде: «В прошлом эоне в этом царстве появился Будда по имени Лампа Солнца и Луны. Я смог приблизиться к нему, услышать Дхарму, совершенствоваться и учиться. После угасания того Будды я делал подношения его шарире и зажигал лампы, чтобы продолжить свет. Я также использовал пурпурно-золотой свет, чтобы позолотить изображение Будды. С тех пор, жизнь за жизнью, мое тело всегда было полным и совершенным, сияющим пурпурно-золотым светом. Эта Бхикшуни Пурпурно-Золотой Свет и другие были моей свитой и одновременно проявили свою решимость. Я созерцал, как шесть пылинок мира меняются и погибают. Я просто практиковал угасание через пустоту и спокойствие. Мое тело и ум могли проходить через сотни тысяч эонов, как щелчок пальца. Я достиг Архатства через Дхарму пустоты. Почитаемый в Мирах говорит, что я первый в аскетических практиках. Чудесная Дхарма принесла открытый свет и погасила все истечения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это подтверждаю, Дхарма является высшим средством».

Анируддха поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Когда я впервые покинул дом, я любил спать. Татхагата ругал меня, как животное. Когда я услышал ругань Будды, я плакал и винил себя. Семь дней я не спал и потерял зрение. Почитаемый в Мирах научил меня Ваджра Самадхи Восхитительного Видящего Осветителя. Я не использовал свои глаза, чтобы видеть десять направлений; суть была истинной и проницательной, как смотрение на фрукт в руке. Татхагата подтвердил, что я достиг Архатства. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, возвращение видения к его источнику является первым».

Кшудрапантхака (Чулапантхака) поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «У меня всегда были недостатки в чтении и удержании. У меня нет природы для большого обучения. Когда я впервые встретил Будду и покинул домашнюю жизнь, я попытался запомнить один стих Татхагаты, но через сто дней я помнил первую часть и забывал конец, или помнил конец и забывал начало. Будда пожалел мою глупость и научил меня мирно отдыхать и регулировать входящее и выходящее дыхание. В то время я созерцал дыхание, пока оно не стало тонким и исчерпанным, и я увидел возникновение, пребывание, изменение и угасание всего функционирования в каждой кшане. Мой ум внезапно открылся и достиг великого бесстрашия без препятствий. Я отсек все истечения и достиг Архатства. Под сиденьем Будды я был сертифицирован как достигший стадии Без Учения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, возвращение дыхания в пустоту является первым».

Гавампати поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я создал карму своим ртом, когда пренебрег шраманой в прошлом эоне. Жизнь за жизнью у меня была болезнь жевания жвачки, как у коровы. Татхагата научил меня двери Дхармы Видения Одного Вкуса Чистоты. Я созерцал вкус и понял, что знание вкуса — это не язык и не объект. В одной мысли я превзошел все мирские истечения. Внутренне я освободился от тела и ума, а внешне я покинул мир. Это было похоже на птицу, сбежавшую из клетки. Я оставил грязь и стер пыль; Глаз Дхармы был чист, и я достиг Архатства. Татхагата лично подтвердил мое достижение стадии Без Учения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, возвращение вкуса и поворот знания является первым».

Пилиндаватса поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Когда я впервые выразил свою решимость следовать за Буддой и вступить на Путь, я часто слышал, как Татхагата объяснял, что ничто в мире не приносило счастья. Однажды, когда я просил еду в городе, я созерцал дверь Дхармы. Не заметив, я наступил на ядовитый шип на дороге. Все мое тело почувствовало боль. Я подумал: “Я осознаю ощущение боли. Хотя я чувствую эту глубокую боль, у чистого сердца нет ощущения боли”. Я подумал дальше: “Как у одного тела может быть два восприятия?” После того, как я ненадолго собрал свои мысли, мое тело и ум внезапно опустели. Через три недели все мои истечения были стерты, и я достиг Архатства. Будда провел рукой по моей макушке и лично подтвердил, что я достиг стадии Без Учения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, забывание тела через чистое осознание является первым».

Субхути поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «С далеких эонов мой ум был беспрепятственным. Я помню свои рождения, многочисленные, как пески Ганга. С того времени, как я впервые был в утробе матери, я знал пустоту и тишину. Таким образом, все десять направлений стали пустыми, и я также заставил живых существ подтвердить природу пустоты. Получив наставление Татхагаты, я пробудился к природе, которая является истинной пустотой просветления. С природой пустоты, совершенно яркой, я достиг Архатства. Я внезапно вошел в океан драгоценной, яркой пустоты Татхагаты. Мое знание и взгляды были такими же, как у Будды, и я был сертифицирован как достигший стадии Без Учения. В освобождении через природу пустоты я непревзойден. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, несуществование всех проявлений и возвращение Дхармы в пустоту является первым».

Шарипутра поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «С далеких эонов мой ум и видение были чисты. Так я прошел через рождения, многочисленные, как пески Ганга. Менялись ли вещи в мире и превосходящие мир, как только я видел их, я понимал их и получал беспрепятственность. Я встретил братьев Кашьяпа на дороге, и они преследовали меня и говорили о причинных условиях. Я пробудился к уму без границ и покинул дом, чтобы следовать за Буддой. Мое видение стало просветленным, ярким и совершенным, я обрел великое бесстрашие. Я достиг Архатства и стал старшим сыном Будды. Произведенный изо рта Будды, я родился путем трансформации из Дхармы. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, сердце/ум и видение, излучающие свет, и этот свет, достигающий предела знания и видения, является первым».

Бодхисаттва Самантабхадра (Вселенски Достойный) поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я был Принцем Дхармы с таким количеством Татхагат, сколько песка в Ганге. Татхагаты десяти направлений учат своих учеников, у которых есть корни Бодхисаттвы, культивировать поведение Вселенски Достойного, которое названо в честь меня. Почитаемый в Мирах, я использую свой ум, чтобы слушать и различать взгляды всех живых существ. Если есть живое существо в царстве так далеко, как пески Ганга, которое проявляет решимость культивировать поведение Вселенски Достойного, я немедленно сяду на слона с шестью бивнями и создам сотни тысяч тел отклика, чтобы отправиться в это место. Даже если их препятствия глубоки и они не могут меня видеть, я тайно потру их макушки, защищу и утешу их и помогу им добиться успеха. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я говорю, первоначальная причина — это ум, слышащий и просвещающийся к простому различению. Это первое».

Сундарананда поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Когда я впервые покинул дом и последовал за Буддой, чтобы войти в Путь, хотя я полностью соблюдал заповеди, мой ум всегда был рассеян и двигался во время Самадхи. Я не достиг состояния отсутствия истечений. Почитаемый в Мирах научил меня и Кауштхилу смотреть на белый кончик нашего носа. С того времени, как я начал это созерцание, прошло три недели. Я видел дыхание в своих ноздрях, появляющееся как дым, когда оно входило и выходило. Мое тело и ум стали яркими внутри, и я совершенно понял, что мир полностью пуст и чист, как стекло. Форма дыма постепенно исчезла, и дыхание стало белым. Мой ум открылся, и истечения были исчерпаны. Входящее и выходящее дыхание превратилось в свет, который осветил миры десяти направлений. Я достиг Архатства. Почитаемый в Мирах предсказал, что я достигну Бодхи. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, угасание дыхания, пока оно не начнет излучать свет, и свет, становящийся совершенным и гасящим истечения, является первым».

Пурнамайтреянипутра поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «На протяжении эонов без огромного количества у меня было красноречие без препятствий. Я полностью понимаю природу страдания и пустоты и глубоко проникаю в истинный знак. Таким образом, даже с Татхагатами, многочисленными, как пески Ганга, я провозглашал чудесные, тайные двери Дхармы в собраниях, наставляя без страха. Почитаемый в Мирах знал, что у меня великое красноречие, и использовал звук колеса, чтобы научить меня распространять его. Я помогал Будде вращать колесо Дхармы, и из-за львиного рыка я достиг Архатства. Почитаемый в Мирах подтвердил, что я непревзойден в говорении Дхармы. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, звук Дхармы, подчиняющий демонических врагов и гасящий все истечения, является первым».

Упали поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я лично следовал за Буддой, когда он бежал из города, чтобы оставить домашнюю жизнь. Я лично наблюдал шесть лет усердных страданий Татхагаты. Я лично видел, как Татхагата подчинил всех демонов, контролировал экстерналистов и освободился от мирских желаний и истечений. Получив учение Будды о заповедях, в частности о трех тысячах внушающих благоговение поведений и восьмидесяти тысячах тонких аспектов, я очистил свою карму природы и карму заповедей. Мое тело и ум угасли, и я достиг Архатства. Я дисциплинарий в собрании Татхагаты. Он лично подтвердил мой ум. В соблюдении заповедей и совершенствовании тела собрание считает меня непревзойденным лидером. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, удержание тела, пока тело не достигнет независимости, и затем удержание ума, пока ум не достигнет проникновения, и затем тело и ум, становящиеся полностью свободными, является первым».

Великий Маудгальяяна поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Когда я просил еду на дороге, я встретил трех Кашьяп — Урувилву, Гаю и Нади — которые провозглашали глубокий принцип причин и условий Татхагаты. Я немедленно решил свой ум и достиг великого проникновения. Татхагата даровал мне желтую мантию, и мои волосы и бороды выпали сами по себе. Я бродил по десяти направлениям без помех. Мои духовные силы совершенны и ярки, и я считаюсь непревзойденным. Я достиг Архатства. Не только Почитаемый в Мирах, но и Татхагаты десяти направлений восхваляют мои духовные силы как совершенные, яркие, чистые, свободные и бесстрашные. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, возвращение ума к чистому спокойствию, так что появляется свет ума, как мутная вода, проясняющаяся, пока она не станет чистой и сверкающей, является первым».

Уччхусма предстал перед Буддой, сложил ладони вместе, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я все еще могу вспомнить, как много кальп назад моя природа была наполнена жадностью и желанием. В мире появился Будда по имени Король Пустоты. Он сказал, что люди с слишком большим сексуальным желанием превращаются в бушующий ком огня. Он научил меня созерцать прохладу и тепло во всем моем теле и четырех конечностях. Духовный свет сгустился внутри, и я превратил свой похотливый ум в огонь мудрости. После этого Будды назвали меня “Огненная Голова”. Благодаря силе Самадхи Огненного Свет я достиг Архатства. Я дал великий обет, что когда Будды совершат Путь, я буду могущественным рыцарем и лично подчиню ненависть демонов. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, созерцание тепла в теле и уме, пока оно не станет беспрепятственным и циркулирующим, и все истечения не будут поглощены, производя великое драгоценное пламя и восходя к Непревзойденному Просветлению, является первым».

Бодхисаттва Держатель Земли (Дхаранидхара) поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я помню, что в прошлом, когда Будда Вселенского Света появился в мире, я был Бхикшу. Я всегда ходил на важные перекрестки, переправы и в узкие, опасные места, где земля была неровной или повреждала телеги и лошадей, и я засыпал их и выравнивал. Или я строил мосты, или носил песок и землю. Я был усерден и страдал так на протяжении появления бесчисленных Будд в мире. Или, если на рынке были живые существа, которым нужно было, чтобы кто-то нес их товары, я нес их для них до места назначения, ставил вещи и уходил, не беря денег. Когда Будда Вишвабху был в мире, был голод. Я носил людей на спине, независимо от расстояния, беря только одну монету. Если была бычья повозка, застрявшая в грязи, я использовал свою духовную силу, чтобы толкать колеса и облегчать их страдания. Однажды царь страны приготовил вегетарианский пир для Будды. В то время я выравнивал землю, чтобы ждать Будду. Будда Вишвабху потер мою макушку и сказал мне: “Ты должен выровнять землю своего ума, тогда все в мире будет ровным”. Мой ум немедленно открылся, и я увидел, что тонкая пыль моего тела и тонкая пыль, составляющая мир, не отличались. Природа тонкой пыли не касалась и не терлась о саму себя. Даже оружие уступало ей. Я пробудился к Терпению Не-Рождения в Природе Дхарм и достиг Архатства. Я повернул свой ум назад и теперь вошел в положение Бодхисаттвы. Услышав, как Татхагаты провозглашают “Чудесный Цветок Лотоса, Уровень Знания и Видения Будды”, я был первым, кто осознал это и стал лидером. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, созерцание двух пылей тела и мира как равных и не отличающихся, зная, что изначальное Хранилище Татхагаты ложно порождает пыль, так что пыль устраняется и мудрость совершенствуется, становясь Непревзойденным Путем, является первым».

Мальчик Лунный Свет поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я помню, что давным-давно, превышая пески Ганга эонов, Будда по имени Водное Небо появился в мире. Он учил всех Бодхисаттв культивировать сущность воды и входить в Самадхи. Я созерцал природу воды в теле; она не была нарушена. Я начал со слизи и слюны и прошел через жидкости, сущность, кровь, мочу и экскременты. Природа воды в моем теле циркулировала и была одинаковой. Я видел, что вода в моем теле не отличалась от воды в ароматных океанах плавучих земель и королевских миров снаружи. В то время я впервые совершил это созерцание, но я видел только воду и не получил состояния отсутствия тела. Я был Бхикшу, сидящим в Дхьяне в комнате. Мой ученик заглянул в окно и увидел только чистую воду, наполняющую комнату; он больше ничего не видел. Будучи ребенком и невежественным, он поднял черепицу и бросил ее в воду. Она издала всплеск, и он огляделся и ушел. После того, как я вышел из Самадхи, я почувствовал боль в сердце, как Шарипутра, когда он встретил призрака Вэй-Хая. Я подумал про себя: “Я уже достиг Пути Архатства и давно оставил позади болезни и условия. Почему у меня сегодня внезапно болит сердце? Может быть, я теряю почву под ногами?”»

В то время мальчик быстро пришел ко мне и рассказал, что случилось. Я сказал ему: “Если ты снова увидишь воду, ты можешь открыть дверь, войти в воду и убрать черепицу”. Мальчик послушался. Позже, когда я вошел в Самадхи, он снова ясно увидел воду и черепицу. Он открыл дверь и вынул ее. После того, как я вышел из Самадхи, мое тело было таким, как прежде. Я встретил безграничных Будд, до времени Татхагаты Короля Вселенского Проникновения Гор и Морей, когда я наконец достиг отсутствия тела. Моя природа соединилась с вакуумом десяти направлений и ароматными океанами; не было ни разницы, ни разделения. Теперь я с Татхагатой и получил имя Истинного Ребенка, присоединившись к собранию Бодхисаттв. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, природа воды, циркулирующая в одном вкусе, достигающая Терпения Не-Рождения и совершенства Бодхи, является первым».

Принц Дхармы Кристальный Свет поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я помню, что в прошлом, бесчисленные кальпы назад, многочисленные как пески Ганга, появился Будда по имени Безграничный Звук. Он наставлял Бодхисаттв в фундаментальном, чудесном, просветляющем осознавании, созерцая этот мир и тела живых существ как движимые силой ветра, возникающей из ложных условий. В то время я созерцал положение сферы, движение времени, движение и покой тела, и возникновение мыслей в уме. Все эти движения были недвойственными и не имели различий. В то время я понял, что природа всего этого движения ниоткуда не приходила и никуда не уходила. Перевернутые живые существа десяти направлений, многочисленные как мелкая пыль, были такой же пустой ложностью. Так, во всех трех тысячах великих тысячных миров, все живые существа в каждом мире были подобны комарам в сосуде, жужжащим в хаосе. Они были поглощены бешеной активностью в пространстве всего в один дюйм. Вскоре после встречи с тем Буддой я обрел Терпение Нерождения. Мой ум открылся, и я увидел Восточный Мир Неподвижного Будды. Я стал Принцем Дхармы и служил Буддам десяти направлений. Мое тело и ум излучают свет, который проникает без препятствий. Будда спрашивает о совершенном проникновении; созерцание силы ветра как не имеющей опоры, пробуждение к уму Бодхи, вхождение в Самадхи и соединение с глубоким умом Будд десяти направлений — это первое».

Бодхисаттва Акашагарбха (Сокровищница Пустоты) поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «В месте Татхагаты Дипамкары я обрел безграничное тело. В то время, держа в руках четыре огромные драгоценности, я осветил миры, многочисленные как атомы, в десяти направлениях и превратил их в пустоту. Я также заставил появиться в моем собственном уме большое круглое зеркало, и из зеркала я испустил десять видов тонкого, чудесного, драгоценного света, который изливался в десяти направлениях до краев пространства. Все царские земли знамен вошли в зеркало и перешли в мое тело. Мое тело было подобно пустому пространству; не было никаких препятствий. Мое тело могло входить во все земли, многочисленные как мелкая пыль, и широко выполнять работу Будды, обретая великое согласие. Эта великая духовная сила пришла от моего тщательного созерцания того, как четыре элемента ни от чего не зависят, и как возникают и погибают ложные мысли. Пустое пространство недвойственно, и земли Будды изначально одни и те же. Через это отождествление и открытие я обрел Терпение Нерождения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, созерцание безграничности пустого пространства, вхождение в Самадхи и становление силы чуда совершенной и яркой — это первое».

Бодхисаттва Майтрея поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я помню, что много кальп назад, многочисленных как мелкая пыль, в мире появился Будда по имени Сет Светильника Солнца и Луны. Я покинул дом при этом Будде, но мой ум сильно дорожил мирской славой, и мне нравилось общаться с кланами. Чтимый Миром научил меня совершенствовать „Сосредоточение на Только-Сознании“ и входить в Самадхи. На протяжении кальп я служил Буддам, многочисленным как пески Ганга, с этим Самадхи, и мой ум, ищущий мирской славы, полностью утих. Когда Будда Дипамкара появился в мире, я наконец достиг непревзойденного, чудесного, совершенного Самадхи Только-Сознания. До такой степени, что я осознал, что все земли Татхагат, будь то чистые или загрязненные, существующие или несуществующие, во всем пустом пространстве, — все это видимости, созданные трансформацией моего собственного ума. Чтимый Миром, поскольку я понял это „Только Сознание“, природа сознания источала неизмеримых Татхагат. Теперь мне предсказано стать следующим, кто займет место Будды. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я это проверяю, созерцание десяти направлений как только сознания, становление сознания/ума совершенным и ярким, вхождение в совершенную реальность, отход от зависимости от других и всепроникающей привязанности, и обретение Терпения Нерождения — это первое».

Принц Дхармы Великая Сила вместе со своими сверстниками, пятьюдесятью двумя Бодхисаттвами, поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: «Я помню, что в прошлом, столько кальп назад, сколько песка в Ганге, в мире появился Будда по имени Безграничный Свет. Двенадцать Татхагат появлялись последовательно в одном эоне. Последнего Будду звали Свет, Превосходящий Солнце и Луну. Этот Будда научил меня Самадхи Помтования Будды. Это похоже на человека, который исключительно помнит другого человека, в то время как другой человек исключительно забывает его. Если два таких человека наткнутся друг на друга, это как если бы они не встретились; если они видят друг друга, это как если бы они не видели. Но если два человека помнят друг друга, и их память глубока, то в жизни за жизнью они будут как форма и тень, никогда не расставаясь. Татхагаты десяти направлений жалеют и помнят живых существ, так же как мать помнит своего ребенка. Если ребенок убегает, какой прок от воспоминаний матери? Но если ребенок помнит мать так же, как мать помнит ребенка, то мать и ребенок не будут далеко друг от друга на протяжении всей своей жизни. Если умы живых существ вспоминают Будду и помнят о Будде, они определенно увидят Будду сейчас или в будущем и не будут далеко от Будды. Им не понадобится помощь в отношении уловок; их умы откроются сами по себе. Это похоже на человека, который был рядом с благовониями, несущего аромат на своем теле. Это называется „Украшение Ароматом и Светом“. В моей причинной почве я использовал ум памятования о Будде, чтобы войти в Терпение Нерождения. Теперь полностью в этой сфере я классифицирую тех, кто помнит о Будде, и возвращаю их в Чистую Землю. Будда спрашивает о совершенном проникновении; у меня не было другого выбора. Я собрал шесть органов чувств и с чистым памятованием, сменяющим друг друга, я вошел в Самадхи. Это первое».

Народный перевод Шурангама-сутры, том 5

Ананда сказал Будде: «Чтимый Миром, хотя Татхагата объяснил второй уровень смысла, я теперь смотрю на людей в мире, которые хотят развязать узлы. Если они не знают источника узла, я верю, что они никогда не смогут его развязать. Чтимый Миром, я и те в собрании, кто является учениками и Слушателями, тоже таковы. С безначальных времен мы рождались и уничтожались вместе с невежеством. Хотя мы обрели такие изученные благие корни и известны как те, кто оставил домашнюю жизнь, мы все еще подобны людям с повторяющейся лихорадкой. Мы лишь надеемся, что Великий Сострадательный пожалеет нас, тонущих и опускающихся. Каковы узлы наших тел и умов сегодня? Как нам начать их развязывать? Также дай возможность страдающим живым существам будущего избежать самсары и не упасть в три сферы существования». Сказав это, он и все собрание поклонились до земли, плакали и искренне ждали, когда Будда, Татхагата, даст непревзойденное раскрытие.

В тихом и спокойном монастыре Достопочтенный Ананда и другие практикующие собирались вокруг Будды, внимательно слушая учения Будды. Достопочтенный Ананда был полон сомнений и не мог не спросить Будду: «Чтимый Миром, хотя вы уже объяснили вторую дверь к освобождению, я вижу, что люди в мире, которые хотят развязать узлы проблем, если они не знают, чем они связаны, я верю, что этот человек в конечном итоге не сможет развязать узлы.

Чтимый Миром, то же самое верно для меня и присутствующих здесь практикующих. С безначальных времен мы рождались и умирали с невежеством. Хотя мы приобрели много знаний о буддизме и зовемся монахами, наша практика хороша и плоха, как малярия. Я умоляю Будду Великой Доброты и Великого Сострадания сжалиться над нами, тонущими существами, и сказать нам: как наши тела и умы связаны сейчас? Как мы можем развязать эти узлы? Пожалуйста, просветите нас также, чтобы будущие живые существа могли избавиться от страданий реинкарнации и больше не падать в Три Сферы».

Сказав эти слова, Ананда и присутствующая толпа бросились на землю, разразившись слезами, искренне ожидая учения Будды.

В то время Чтимый Миром пожалел Ананду и учеников в собрании, а также всех живых существ будущего, и, чтобы создать причины для выхода за пределы мира и быть глазами для будущего, Он потер макушку Ананды Своей рукой из пурпурно-золотого джамбунады. Мгновенно все миры Будды в десяти направлениях содрогнулись шестью способами. Столько Татхагат, сколько есть мелких пылинок, обитающих в своих соответствующих мирах, каждый испустил драгоценный свет со своей макушки. Эти огни одновременно пришли из тех миров в Рощу Джета и помазали макушку Татхагаты. Все в собрании обрели то, чего у них никогда не было раньше. Затем Ананда и все собрание услышали, как Татхагаты, многочисленные как мелкие пылинки в десяти направлениях, говорят Ананде разными ртами, но единым голосом: «Отлично, Ананда! Ты желаешь познать врожденное невежество, которое заставляет тебя вращаться в колесе рождения и смерти. Узел корня — это просто твои шесть органов чувств и ничего больше. Ты также желаешь познать непревзойденное Бодхи, которое позволит тебе быстро взойти к мирному, счастливому, освобожденному, неподвижному и чудесному постоянству. Это также твои шесть органов чувств и ничего больше».

Увидев это, Будда преисполнился сострадания. Не только к Ананде и присутствующим практикующим, но и ко всем живым существам в будущем, он хотел дать им причину для выхода за пределы мира и послужить ярким светом для их будущего. Будда протянул свою пурпурно-золотую руку и нежно погладил голову Ананды. В этот момент миры десяти направлений содрогнулись шесть раз! Будды в бесчисленных землях Будды испустили драгоценный свет с макушек своих голов, собираясь в Роще Джета и изливаясь на макушку Будды Шакьямуни. Присутствующая публика была поражена, никогда не видя такой великолепной сцены.

В это время Ананда и публика услышали, как бесчисленные Будды в десяти направлениях в унисон сказали Ананде: «Отлично, Ананда! Хочешь ли ты знать врожденное невежество, что заставляет тебя перерождаться в жизни и смерти? Это твои шесть органов чувств, и ничто иное. Хочешь ли ты также знать, как достичь реализованного непревзойденного Бодхи и быстро обрести покой, освобождение, спокойствие и чудесное постоянство? Это также твои шесть органов чувств, а не другие вещи».

Хотя Ананда слышал такой звук Дхармы, его ум все еще не был ясен. Он поклонился и сказал Будде: «Как заставить меня вращаться в рождении и смерти или обрести мирное и чудесное постоянство? Как это могут быть шесть органов чувств и ничего больше?»

Услышав слова Будд, Ананда по-прежнему чувствовал недоумение. Он снова почтительно поклонился Будде и задал свой вопрос: «Чтимый Миром, почему вещи, которые удерживают меня в цикле рождения и смерти, и вещи, которые позволяют мне обрести покой и чудесное постоянство, — это оба эти шесть корней? Почему не что-то другое?»

Будда сказал Ананде: «Корни и пыль происходят из одного источника. Связывание и освобождение — не две разные вещи. Природа сознания пуста и ложна, как цветы в пространстве. Ананда, знание возникает из-за пыли; аспекты очевидны из-за корней. Видимость и видение лишены природы; они подобны переплетающимся тростникам. Поэтому ты должен знать, что установление знания в восприятии есть корень невежества. Восприятие без установления знания есть Нирвана, истинная чистота без истечений. Как в этом может быть место для чего-то еще?»

Будда посмотрел на Ананду с добротой и медленно объяснил: «Ананда, шесть органов чувств и шесть объектов чувств изначально происходят из одного источника, и нет разницы между связыванием и освобождением. Сущность нашего сознания иллюзорна, подобно тому, как цветы в небе нереальны. Ты должен понять, что именно из-за внешних вещей у нас есть познание; из-за чувств у нас есть внешние явления. Однако эти явления и видение не имеют реальной сущности, подобно двум тростникам, опирающимся друг на друга, чтобы стоять».

Будда сделал паузу и продолжил: «Итак, Ананда, теперь ты привязан к знанию и воззрению, думая, что есть сущность, которая может знать и видеть. Это корень невежества. Если ты сможешь достичь состояния, где отсутствуют знание и воззрение, то есть не привязываться к субъекту, который может знать и видеть, тогда ты сможешь реализовать Нирвану и обрести истинную чистоту без истечений. Поскольку это так, как в этом могут быть другие вещи?»

В то время Чтимый Миром, желая подтвердить этот смысл, произнес стихи:

Будда хотел объяснить этот принцип глубже, поэтому начал петь прекрасные стихи:

«Истинная природа включает обусловленную пустоту; возникая из условий, она подобна иллюзии». «Необусловленное, оно не возникает и не исчезает; нереально, как цветы в пространстве». «Говоря о ложном, открываешь истинное; но и ложное, и истинное — это ложь». «Поскольку нет ни истины, ни неправды, как может быть видение и видимое?» «Между ними нет реальной природы; поэтому они подобны переплетающимся тростникам».

«Истинная природа пуста. Все обусловленные дхармы рождаются из сочетания причин и условий, поэтому они подобны иллюзиям».

«Необусловленные дхармы не имеют рождения или смерти, точно так же, как цветы в небе, иллюзорны и нереальны».

«Мы используем ложные слова, чтобы открыть истину, но и ложь, и истина — это два вида лжи».

«Это ни реально, ни нереально. Так как же могут существовать видящий и видимое?»

«Между видящим и видимым нет реальной сущности, о которой можно было бы говорить, точно так же, как два тростника, опирающиеся друг на друга, чтобы стоять».

Будда использовал этот глубокий и философский стих, чтобы объяснить природу всего в мире Ананде и присутствующей публике. Он указал, что то, что мы считаем реальными вещами, на самом деле пусто, иллюзии, порожденные сочетанием причин и условий. Даже язык, который мы используем для описания истины, ложен. В этом мире нет абсолютной истины и нет абсолютной лжи. Между нашим познанием и вещами, которые мы воспринимаем, это подобно двум тростникам, опирающимся друг на друга, без реальной сущности, о которой можно было бы говорить.

«Связывание и освобождение имеют одну и ту же причину; Мудрец и обычный человек делят один и тот же путь». «Ты смотришь на природу переплетения; Она пуста и существует, и все же ни то, ни другое». «Тупость и замешательство — это просто невежество; Открытое изобретение — это освобождение». «Узлы развязываются последовательно; Когда развязаны шесть, исчезает один». «Выберите совершенное проникновение органа; Войдите в поток и достигните Правильного Просветления». «Сознание Адана чрезвычайно тонкое; Его привычки текут в потоках».

«Связывание и освобождение на самом деле происходят из одного и того же места. Мудрецы и обычные люди не идут двумя разными путями».

«Если вы внимательно понаблюдаете за природой этой взаимозависимости, вы обнаружите, что она не является ни пустой, ни существующей».

«Замешательство и невежество — это тьма. Когда вы просветлены, вы можете обрести освобождение».

«Развязывание узлов следует последовательности. После того, как все шесть корней будут развязаны, даже „один“ исчезнет».

«Выберите самое совершенное проникновение среди шести корней, войдите в поток, и вы сможете достичь Правильного Просветления».

«Сознание Адана — это чрезвычайно тонкое сознание, но накопленные привычки могут образовать бурный поток».

Будда использовал эти полные мудрости слова, чтобы продолжить объяснять тайны совершенствования Ананде и собранию. Он указал, что привязанность и освобождение на самом деле являются двумя сторонами одной медали; нет существенной разницы между мудрецами и обычными людьми, ключ заключается в том, может ли человек видеть сквозь природу вещей. Будда подчеркнул, что наше заблуждение является корнем невежества, в то время как просветление — это путь к освобождению. Он сказал всем, что освобождение — это постепенный процесс; когда все шесть органов чувств освободятся, исчезнет даже понятие «один». Затем Будда предложил выбрать наиболее подходящий орган среди шести органов чувств для совершенствования; войдя через этот источник, можно достичь состояния истинного просветления. Наконец, он напомнил всем остерегаться сознания Аданы — чрезвычайно тонкого сознания, которое, хотя и трудно обнаруживаемо, накапливает привычки, способные сформировать мощную силу, препятствующую нашему совершенствованию.

«Истина и неистина сбивают с толку, поэтому я редко раскрываю их». «Собственный ум цепляется за собственный ум, не-иллюзия становится иллюзорной дхармой». «Если нет цепляния, нет не-иллюзии, не-иллюзия даже не возникает». «Как может быть установлена иллюзорная дхарма? Это называется Чудесным Цветком Лотоса». «Просветление Драгоценности Царя Ваджры, иллюзорное Самадхи». «В щелчке пальца, превосходящем стадию не-учения, это Абхидхарма». «Бхагаваты десяти направлений, одна дорога к вратам Нирваны».

«Истина и неистина часто сбивают людей с толку, поэтому я обычно не излагаю их легко».

«Собственный ум, цепляющийся за собственный ум, то, что изначально не было иллюзией, становится иллюзорной дхармой».

«Если человек не имеет цепляния, то нет не-иллюзии; даже понятие не-иллюзии не возникнет».

«Как же тогда может быть установлена иллюзорная дхарма? Это глубокий смысл “Чудесного Цветка Лотоса Дхармы”».

«Просветление Драгоценности Царя Ваджры, иллюзорное Самадхи (глубокое медитативное погружение)».

«В щелчке пальца можно превзойти царство Архатов; это Абхидхарма (высшая дхарма)».

«Будды десяти направлений все достигли свершения через эти единственные врата Нирваны».

Этот стих Будды объясняет глубокие истины простыми словами для собрания. Он объяснил, что понятия реального и нереального часто сбивают людей с толку, поэтому он нелегко распространяется о них. Он указал, что когда наш ум цепляется за самого себя, вещи, которые изначально не были иллюзиями, становятся иллюзорными дхармами. Будда далее уточнил, что если мы можем быть без привязанности, то даже понятие «не-иллюзия» (не быть иллюзией) не существовало бы. В таком состоянии как могли бы быть установлены иллюзорные дхармы? Это глубокое понимание является сутью «Чудесного Цветка Лотоса Дхармы» в буддизме. Затем Будда говорил о более высокой сфере совершенствования. Он сказал, что Просветление Драгоценности Царя Ваджры и иллюзорное Самадхи (глубокое медитативное состояние) могут позволить практикующему превзойти царство Архатов в щелчке пальца, достигая состояния Абхидхармы (высшей дхармы). Наконец, Будда заключил, что Будды десяти направлений все достигли успеха через эти единственные врата Нирваны.

Так Ананда и великое собрание, услышав непревзойденное сострадательное наставление Будды Татхагаты, Гея Гатху, в которой сочетались ясные и изысканные принципы, почувствовали, как их умы и глаза открылись, и восхвалили его как беспрецедентное. Ананда сложил ладони, поклонился Будде и сказал: «Я теперь услышал беспрепятственное великое сострадание Будды, фразы дхармы, чистые по природе, чудесные, постоянные и истинные. Мой ум еще не достиг последовательности “шести развязываний и одного исчезновения”, чтобы развязать узлы. Я только надеюсь, что ваше великое сострадание снова сжалится над этим собранием и теми, кто будет в будущем, и дарует звук дхармы, чтобы омыть нашу глубокую грязь».

Выслушав полные мудрости учения Будды, Ананда и присутствующее собрание были глубоко тронуты. Слова Будды содержали глубокие принципы, но были ясными и легкими для понимания, заставляя их чувствовать себя внезапно просветленными и полными хвалы.

Ананда почтительно сложил ладони, поклонился Будде и сказал: «Почитаемый в Мирах, я только что услышал твое учение и почувствовал твое безграничное сострадание. Я принял близко к сердцу чистую, чудесную, постоянную и истинную дхарму, о которой ты говорил. Однако я все еще не очень хорошо понимаю, что ты имеешь в виду под “шестью развязываниями и одним исчезновением” и последовательностью развязывания узлов».

«Я умоляю тебя еще раз проявить сострадание к нам, присутствующим здесь, и к будущим живым существам, и использовать твой звук дхармы, чтобы омыть грязь в наших сердцах».

Сразу же Татхагата на Львином Троне поправил свою мантию Нирваны и собрал свою мантию Сангхати. Он потянулся к столу из семи драгоценностей, взял цветочное полотенце, предложенное Каушешварой Девой, и завязал его узлом перед собранием, показав его Ананде и спросив: «Как это называется?» Ананда и все собрание сказали Будде: «Это называется узлом». Затем Татхагата завязал сложенное цветочное полотенце в другой узел и снова спросил Ананду: «Как это называется?» Ананда и собрание снова сказали Будде: «Это тоже называется узлом». Таким последовательным образом, завязывая цветочное полотенце, сделав в общей сложности шесть узлов, каждый раз беря сформированный узел в Свою руку и спрашивая Ананду: «Как это называется?» Ананда и собрание отвечали так же, отвечая Будде по очереди: «Это называется узлом».

Услышав просьбу Ананды, Будда улыбнулся и кивнул. Сидя на Львином Троне, он поправил свою мантию кашая, затем протянул руку и взял цветочное полотенце, предложенное небесным царством.

Под взглядами всех Будда завязал узел этим цветочным полотенцем, затем спросил Ананду: «Ананда, что ты скажешь, что это?»

Ананда и собрание ответили в унисон: «Это узел».

Будда завязал второй узел на цветочном полотенце и снова спросил: «Тогда, что это?»

Ананда и собрание снова ответили: «Это тоже узел».

Таким образом, Будда завязал в общей сложности шесть узлов на цветочном полотенце. После завязывания каждого узла он задавал Ананде и собранию один и тот же вопрос, и все они давали тот же ответ.

Будда сказал Ананде: «Когда я завязал полотенце в первый раз, ты назвал это узлом. Это сложенное цветочное полотенце изначально было всего лишь одной полоской. Почему для второго и третьего ты тоже называешь их узлами?» Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, это драгоценное сложенное цветочное тканое полотенце, хотя изначально является одним телом, как я думаю, когда Татхагата завязывает его один раз, оно получает название узла. Если бы его завязали сто раз, оно в конечном итоге называлось бы ста узлами. Тем более для этого полотенца, на котором всего шесть узлов, не доходя до семи и не останавливаясь на пяти. Почему Татхагата позволяет называть узлом только первый раз, а не второй или третий?»

Будда посмотрел на Ананду и собрание и мягко сказал: «Ананда, когда я завязал узел на цветочном полотенце в первый раз, ты назвал это “узлом”. Однако это цветочное полотенце изначально было всего лишь одним целым куском ткани. Почему, когда я завязал второй и третий узлы, ты все еще называешь их “узлами”?»

Услышав это, Ананда почтительно ответил: «Почитаемый в Мирах, хотя это драгоценное цветочное полотенце изначально было одним телом, согласно моему пониманию, каждый раз, когда вы завязываете узел, мы называем это узлом. Если бы вы завязали сто узлов, мы бы сказали, что есть сто узлов. Более того, у этого цветочного полотенца всего шесть узлов, не семь, и не меньше пяти. Почему вы признаете только первый узел, и не признаете второй и третий узлами?»

Будда сказал Ананде: «Это драгоценное цветочное полотенце, ты знаешь, что это полотенце изначально всего лишь одна полоска. Когда я завязал его шесть раз, говорят, что у него шесть узлов. Ты проверь и понаблюдай: тело полотенца одно и то же, но из-за узлов есть разница. Каково твое мнение? Первая завязка образовала узел, названный первым. Так до тех пор, пока не родился шестой узел. Желаю ли я теперь взять имя шестого узла и сделать его первым?»

Выслушав ответ Ананды, Будда кивнул и продолжил: «Ананда, ты знаешь, что это цветочное полотенце изначально было всего лишь одной полоской, и поскольку я завязал на нем шесть узлов, ты говоришь, что есть шесть узлов. Наблюдай внимательно, ты обнаружишь, что тело цветочного полотенца одно и то же, только из-за существования узлов есть различия».

«Итак, что ты думаешь? Первому завязанному узлу дается название первого, пока не будет сформирован шестой узел. Если я теперь хочу назвать шестой узел первым, возможно ли это?»

«Нет, Почитаемый в Мирах. Если шесть узлов существуют, это шестое имя в конечном счете не является первым. Даже если я исчерпаю свои ясные дебаты на протяжении своих жизней, как я мог бы заставить эти шесть узлов иметь беспорядочные имена?»

Услышав вопрос Будды, Ананда серьезно задумался и ответил: «Нет, Почитаемый в Мирах. Если все шесть узлов на месте, то шестой узел никогда не сможет стать первым. Даже если я использую всю мудрость своей жизни, я не смогу сделать порядок этих шести узлов хаотичным».

Будда сказал: «Шесть узлов различны, но оглядываясь назад на первопричину, они созданы из одного полотенца. Сделать их хаотичными в конечном счете невозможно. Так и твои шесть чувств таковы; в конечном счете в одинаковости возникают абсолютные различия».

Будда улыбнулся и кивнул, продолжая свое объяснение: «Хотя эти шесть узлов различны, прослеживая их до источника, они все сделаны из одного и того же цветочного полотенца. Как бы ты ни старался, ты не можешь перепутать их порядок. Точно так же и твои шесть органов чувств таковы; они в конечном счете идентичны, но внутри этой идентичности возникают различия».

Будда сказал Ананде: «Тебе, конечно, не нравится, что эти шесть узлов не становятся одним. Как ты можешь желать, чтобы они снова стали одним?»

Затем Будда спросил: «Ананда, если тебе не нравятся эти шесть узлов, и ты хочешь, чтобы они объединились в один, что тебе следует сделать?»

Ананда сказал: «Если эти узлы существуют, правильное и неправильное возникают как острые концы изнутри. Этот узел не тот, тот узел не этот. Если Татхагата сегодня развяжет их все, если узлы не возникнут, тогда нет этого или того. Даже “один” не назван, как может быть сформировано “шесть”?»

Ананда ответил: «Почитаемый в Мирах, пока существуют эти узлы, будут возникать различия правильного и неправильного. Этот узел не тот узел, и тот узел не этот узел».

«Если вы развяжете все узлы сегодня, и узлов не будет, то не будет различия между этим и тем. Даже понятия “один” не существовало бы, не говоря уже о “шести”».

Будда сказал: «“Шесть развязываний и одно исчезновение” также таково. Поскольку твой ум и природа были дикими и запутанными с безначальных времен, знание и взгляды возникают ложно, и ложное возникновение не прекращается. Труд видения производит пыль, подобно напряжению глаз. Так в чистой сущности есть дикие цветы; без причины, все в мире возникает исключительно из замешательства. Горы, реки, великая земля, рождение, смерть и Нирвана — все это лишь проявления дикого замешательства и перевернутых цветов».

Будда сказал с удовлетворением: «Принцип “шести развязываний и одного исчезновения” именно таков. С безначальных времен природа твоего ума была в состоянии дикого замешательства, порождая ошибочные знания и взгляды. Эти ошибки размножаются беспрестанно, так же как напряженные глаза видят иллюзии».

«В природе изначально чистого и яркого ума иллюзии возникают без причины. Все в мире, включая горы, реки, великую землю, цикл рождения и смерти, и состояние Нирваны — все это перевернутые иллюзорные проявления, порожденные этим диким замешательством и напряжением».

Ананда сказал: «Как этот труд, который то же самое, что и узлы, может быть развязан?»

Ананда, услышав это, спросил снова: «Тогда, как этот труд, подобно этим узлам, может быть развязан?»

Татхагата использовал Свою руку, чтобы потянуть завязанное полотенце влево, и спросил Ананду: «Развязывает ли это его?»

Сказав это, Будда поднял завязанное цветочное полотенце, потянул его влево Своей рукой и спросил Ананду: «Может ли это развязать узел?»

«Нет, Почитаемый в Мирах».

Ананда покачал головой и ответил: «Нет, Почитаемый в Мирах».

Затем он потянул его вправо Своей рукой и снова спросил Ананду: «Развязывает ли это его?»

Будда снова потянул Свою руку вправо и снова спросил: «Тогда может ли это развязать его?»

«Нет, Почитаемый в Мирах».

Ананда снова ответил: «Это тоже не может, Почитаемый в Мирах».

Будда сказал Ананде: «Я теперь тяну влево и вправо своими руками, но в конечном итоге не могу развязать его. Ты попробуй придумать метод, как его можно развязать?»

Будда мягко сказал: «Я сейчас тяну влево и вправо своими руками, но все равно не могу развязать его. У тебя есть какой-нибудь хороший метод, чтобы развязать его?»

Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, когда развязывают сердцевину узла, он расходится».

Ананда задумался на мгновение и почтительно ответил: «Почитаемый в Мирах, нужно начинать развязывать с центра узла, и узел естественным образом разойдется».

Будда сказал Ананде: «Так оно и есть, так оно и есть. Если ты хочешь удалить узел, ты должен работать над сердцевиной узла. Ананда, я говорю, что Дхарма Будды возникает из причин и условий, а не из цепляния за грубые комбинированные проявления мира. Татхагата проясняет мирские и надмирские дхармы, зная их фундаментальные причины и то, как они возникают в соответствии с условиями. Так, даже превышая пески Ганга, я знаю количество капель дождя. Я понимаю причины, почему сосны прямые, шипы изогнутые, лебеди белые, а вороны черные. Поэтому, Ананда, ты должен выбрать один орган среди своих шести органов чувств. Если узел органа удален, проявления пыли исчезнут сами собой. Когда все иллюзии уничтожены, если это не истина, то что это?»

Будда удовлетворенно кивнул: «Это правильно, это так. Если вы хотите удалить узел, вы должны начать с сердцевины узла. Ананда, Дхарма Будды, которой я учу, возникает из причин и условий, речь не идет о том, чтобы цепляться за грубые поверхностные явления мира. Татхагата раскрывает законы мира и надмирского мира, понимая их происхождение и зная, как они производятся».

«Даже для капли дождя за пределами бесчисленных миров я знаю ее происхождение. Почему сосна перед нами прямая, почему шипы изогнутые, почему цапля белая, и почему ворона черная, я понимаю причины всего этого».

Будда продолжил: «Поэтому, Ананда, ты можешь выбрать один из своих шести органов чувств. Если ты сможешь развязать узел этого органа, другие проявления пыли (омрачения) также исчезнут естественным образом. Когда все заблуждения будут устранены, истинная природа (Буддовость) проявится естественным образом. Чего ты ждешь?»

«Ананда, я теперь спрашиваю тебя. Эти шесть узлов на этом полотенце Карпаса присутствуют. Можно ли их развязать одновременно и удалить вместе?»

Будда продолжал терпеливо учить Ананду, спрашивая: «Ананда, позволь мне спросить тебя еще раз. Шесть узлов на этом цветочном полотенце прямо перед твоими глазами. Можешь ли ты развязать их все одновременно?»

«Нет, Почитаемый в Мирах. Эти узлы изначально родились из завязывания в последовательности, сегодня они должны быть развязаны в последовательности. Шесть узлов делят одно тело, но не были завязаны одновременно, так как же их можно удалить вместе при развязывании?»

Ананда задумался на мгновение и ответил: «Нет, Почитаемый в Мирах. Эти узлы были завязаны по порядку, поэтому их следует развязывать по порядку. Хотя шесть узлов находятся на одном цветочном полотенце, они не были завязаны одновременно, так как же их можно развязать одновременно?»

Будда сказал: «Освобождение шести органов чувств также таково. Когда этот орган освобождается первым, человек сначала достигает пустоты эго. Природа пустоты совершенно яркая, достигая освобождения дхармы. Когда дхарма освобождена, оба становятся пустыми и не возникают. Это называется Бодхисаттвой, достигающим Терпения Не-Рождения из Самадхи».

Будда кивнул и сказал: «Развязывание узла шести органов чувств происходит так же. Когда вы начнете развязывать узел первого органа, вы сначала испытаете пустоту самости. Когда природа пустоты станет совершенной и ясной, вы сможете достичь освобождения дхармы. Когда дхарма тоже освободится, все пустые проявления больше не будут возникать. Это состояние, когда Бодхисаттва достигает Терпения Безрождения через медитацию».

Ананда и великое собрание, получив наставление Будды, обрели совершенную и беспрепятственную мудрость и осознание, без сомнений. Сразу же они сложили ладони и поклонились к стопам Будды, говоря Будде: «Сегодня наши тела и умы светлы и быстро достигли беспрепятственности. Хотя мы осознали смысл “шесть развязываются, один исчезает”, мы еще не достигли фундаментального корня совершенного проникновения. Почитаемый в Мирах, мы блуждали в течение накопленных кальп, одинокие и уязвимые. С каким умом и с какой мыслью мы можем надеяться быть родственниками Будды? Подобно потерявшемуся младенцу, который внезапно встречает любящую мать. Если мы достигнем Дао благодаря этой возможности, и тайные слова, которые мы обретем, будут такими же, как наше изначальное осознание, тогда это не отличается от того, чтобы не слышать этого. Мы надеемся только на ваше великое сострадание, чтобы даровать нам тайную строгость и завершить последнее наставление Татхагаты». Сказав эти слова, они простерлись на земле, ища скрытой передачи от Будды.

Услышав учение Будды, Ананда и собрание внезапно просветились и больше не имели сомнений. Они вместе поклонились Будде, и Ананда сказал от имени всех: «Почитаемый в Мирах, слушая твое учение сегодня, наши тела и умы чувствуют себя несравненно ясными, без каких-либо препятствий. Хотя мы поняли принцип “шесть развязываются, один исчезает”, мы все еще не понимаем, где находится корень совершенного проникновения».

«Почитаемый в Мирах, мы блуждали в сансаре бесчисленные кальпы, одинокие и беспомощные. Какое это благословение теперь стать родственником Будды! Это как потерявшийся младенец, внезапно встречающий любящую мать. Если мы сможем достичь Дао благодаря этой возможности, и тайные учения, которые мы получаем, такие же, как наше изначальное пробуждение, разве это не было бы так же, как если бы мы их не слышали?»

«Мы умоляем тебя проявить сострадание и даровать нам последнее тайное учение, чтобы завершить последнее наставление Татхагаты». Сказав это, Ананда и собрание глубоко простерлись, надеясь получить тайную передачу от Будды.

В это время Почитаемый в Мирах вселенски сказал великим Бодхисаттвам и великим Архатам, свободным от истечений, в собрании: «Вы, Бодхисаттвы и Архаты, рожденные в моей дхарме, достигли стадии без-учения. Я теперь спрашиваю вас: когда вы впервые пробудили ум, чтобы пробудиться к восемнадцати царствам, кто является совершенным проникновением? из какого искусного средства вы вошли в Самадхи?»

В это время Будда сказал великим Бодхисаттвам и великим Архатам, которые положили конец всем омрачениям: «Вы, Бодхисаттвы и Архаты, все достигли достижений в моих учениях. Теперь я спрашиваю вас, когда вы впервые пробудили бодхичитту, через какое из восемнадцати царств вы осознали совершенное проникновение? И какой метод вы использовали, чтобы войти в Самадхи?»

Аджнятакаудинья и пять бхикшу встали со своих мест, поклонились к стопам Будды и сказали Будде: «Я видел, как Татхагата впервые достиг Дао в Оленьем Парке и Саду Петуха. Я осознал Четыре Благородные Истины из голоса Будды. Будда спросил бхикшу, и я был первым, кто сказал, что понял. Татхагата подтвердил меня именем Аджнята (Понявший) чудесное тайное совершенство звука. Я достиг Архатства через звук. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, звук является самым важным».

Сначала пять бхикшу во главе с Каундиньей встали со своих мест, поклонились Будде и сказали: «Почитаемый в Мирах, в Оленьем Парке и Саду Петуха я был свидетелем твоего начального просветления. Я постиг Четыре Благородные Истины, слушая твои учения».

«Когда ты спросил бхикшу, кто понял первым, я был первым, кто ответил, поэтому ты подтвердил меня как “Понявшего” и дал мне титул Аджнята (Уже Понял). Я достиг Архатства, слушая голос Будды. Если ты спросишь меня, какой метод самый совершенный, я думаю, это звук».

Упанишад встал со своего места, поклонился к стопам Будды и сказал Будде: «Я тоже видел, как Будда впервые достиг Дао. Я наблюдал появление нечистоты и породил великое отречение. Я осознал, что природа всех форм исходит из нечистоты. Белые кости и мелкая пыль возвращаются в пустоту; и пустота, и форма не существуют, совершенствуя Путь Без-Учения. Татхагата подтвердил меня именем Нишад. Поскольку пыль и форма исчерпаны, чудесная форма тайно совершенна. Я достиг Архатства из проявлений формы. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, причина формы является самой важной».

Затем Достопочтенный Упанишад также встал и поклонился Будде, говоря: «Я также начал практиковать, когда ты впервые достиг Дао. Я наблюдал нечистые проявления и развил великий ум отречения, осознав, что сущность всех дхарм формы берет начало в нечистоте. Я визуализировал белые кости, разлагающиеся в пыль и, наконец, возвращающиеся в пустоту, осознав, что и пустота, и форма иллюзорны, тем самым достигнув плода Архата».

«Ты дал мне имя Дхармы Упанишад, что означает, что форма и пыль исчерпаны, и чудесная форма совершенна. Если ты спросишь меня, какой метод самый совершенный, я думаю, это дхарма формы».

Мальчик, Украшенный Ароматом, встал со своего места, поклонился к стопам Будды и сказал Будде: «Я слышал, как Татхагата учил меня внимательно наблюдать все обусловленные проявления. В то время я попрощался с Буддой, чтобы пребывать в тихом уединении. Я видел, как бхикшу сжигали благовония из тонущей воды (алойное дерево). Аромат тихо вошел в мои ноздри. Я наблюдал эту энергию: это не дерево, не пустота, не дым, не огонь. Она никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Поэтому мой ум растворился, и я изобрел не-истечение. Татхагата подтвердил меня именем Украшенный Ароматом. Пыль и энергия внезапно исчезли, чудесный аромат тайно совершенен. Я достиг Архатства из украшения ароматом. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, украшение ароматом является самым важным».

Затем Мальчик, Украшенный Ароматом, также встал и поклонился Будде, говоря: «Я следовал твоему учению внимательно наблюдать проявления всех обусловленных дхарм. Однажды я попрощался с тобой, чтобы поститься в тихой комнате, и увидел, как бхикшу сжигают благовония из алойного дерева. Аромат тихо вошел в мой нос. Я наблюдал этот аромат и обнаружил, что он не принадлежит ни дереву, ни пустоте, и не является дымом или огнем. У него нет происхождения и назначения».

«Из этого мои заблуждения были устранены, и я достиг состояния не-истечения. Ты дал мне имя Дхармы Украшенный Ароматом. Я достиг плода Архата из дхармы аромата. Если ты спросишь меня, какой метод самый совершенный, я думаю, это дхарма аромата».

Два Принца Дхармы, Король Медицины и Высший Медицины, вместе с пятьюстами Брахмами в собрании, встали со своих мест, поклонились к стопам Будды и сказали Будде: «С безначальных кальп мы были хорошими врачами для мира. Наши рты пробовали травы, деревья, металлы и камни этого мира Саха, называя их числом до ста восьми тысяч. Таким образом, мы полностью знаем вкусы горького, кислого, соленого, пресного, сладкого и острого, а также изменения, производимые их комбинациями. Мы полностью знаем, холодные они или горячие, ядовитые или неядовитые. Служа Татхагате, мы осознали, что природа вкуса не является ни пустой, ни существующей, ни телом-умом, ни отдельной от тела-ума. Различая причину вкуса, мы стали просветленными. Будда Татхагата подтвердил нас, братьев, именами Бодхисаттв Короля Медицины и Высшего Медицины. Теперь в собрании мы Принцы Дхармы, восходящие к позиции Бодхисаттвы благодаря пробуждению вкуса. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, причина вкуса является самой важной».

Затем два Принца Дхармы, Король Медицины и Высший Медицины, и пятьсот присутствующих Брахм вместе встали, чтобы поклониться Будде, и сказали: «Почитаемый в Мирах, мы были хорошими врачами в мире с безначальных кальп. Мы пробовали все травы, деревья, металлы и камни в этом мире Саха, всего сто восемь тысяч видов. Мы можем различать различные вкусы, такие как горький, кислый, соленый, пресный, сладкий и острый, а также изменения, возникающие после их смешивания. Будь то холодное или горячее, ядовитое или неядовитое, мы знаем все ясно».

«В процессе служения Татхагате мы осознали, что сущность вкуса не является ни пустой, ни существующей, не принадлежит ни телу, ни уму, но и не отделена от тела и ума. Анализируя источник вкуса, мы стали просветленными. Благодаря милости Будды мы, братья, получили титулы Бодхисаттвы Короля Медицины и Бодхисаттвы Высшего Медицины».

«Теперь в собрании Дхармы мы Принцы Дхармы. Поскольку мы достигли просветления через вкус, мы поднялись к плоду Бодхисаттвы. Если ты спросишь нас, какой метод самый совершенный, мы думаем, это вкус».

Бхадрапала и его шестнадцать спутников встали со своих мест, поклонились к стопам Будды и сказали Будде: «Мы впервые услышали Дхарму и покинули дом при Будде Короле Потрясающего Звука. Во время купания монахов мы последовали обычаю и вошли в комнату. Внезапно мы осознали причину воды: она не моет ни пыль, ни тело. Внутри мы были в покое и достигли небытия. Мы не забыли наши прошлые привычки, до сих пор, когда мы покинули дом при Будде и достигли без-учения. Тот Будда назвал меня Бхадрапала. Чудесное прикосновение было провозглашено и раскрыто, и я стал сыном Будды и пребываю. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, причина прикосновения является самой важной».

Тогда Бхадрапала и его шестнадцать спутников также встали и поклонились Будде, говоря: «Мы впервые услышали Дхарму Будды и покинули дом во времена Будды Короля Потрясающего Звука. Однажды, готовя ванну для монахов, мы внезапно осознали сущность воды».

«Мы обнаружили, что вода не может смыть ни пыль, ни тело. В этом процессе мы чувствовали себя мирно и непринужденно, достигнув состояния небытия».

«Это осознание сохранилось до сих пор. Мы покинули дом, чтобы последовать за Буддой, и теперь достигли Архатства. Тот Будда назвал меня Бхадрапала. Я достиг плода сына Будды через чудесное использование прикосновения. Если ты спросишь нас, какой метод самый совершенный, мы считаем, это прикосновение».

Махакашьяпа и Бхикшуни Пурпурный Золотой Свет, вместе с другими, встали со своих мест, поклонились к стопам Будды и сказали Будде: «В прошлой кальпе в этом мире появился Будда по имени Лампа Солнца и Луны. Я мог приблизиться, слушать Дхарму и практиковать учение. После ухода Будды я делал подношения его реликвиям и поддерживал лампу постоянно горящей, раскрашивая изображение Будды пурпурным золотым светом. С того времени, жизнь за жизнью, мое тело всегда было совершенным и собранным с пурпурным золотым светом. Эта Бхикшуни Пурпурный Золотой Свет — моя свита, которая пробудила бодхичитту в то же самое время. Я наблюдал, что шесть пылинок мира меняются и разрушаются, поэтому я культивировал угасание только через пустоту и спокойствие. Мое тело и ум могут пройти через сотни тысяч кальп, как щелчок пальцами. Я достиг Архатства через дхарму пустоты. Почитаемый в Мирах говорит, что я первый в практиках Дхута (аскетических). Чудесная дхарма открылась и прояснилась, погасив все истечения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, причина дхармы является самой важной».

Тогда Достопочтенный Махакашьяпа и Бхикшуни Пурпурный Золотой Свет и другие также встали и поклонились Будде, говоря: «В прошлой кальпе Будда по имени Лампа Солнца и Луны появился в этом мире. Мне посчастливилось быть рядом с ним, слушать Дхарму и практиковать. После того, как Будда скончался, я делал подношения его реликвиям, поддерживал лампы горящими и раскрашивал статую Будды пурпурной золотой краской».

«С тех пор в каждой жизни мое тело излучало пурпурный золотой свет. Эта Бхикшуни Пурпурный Золотой Свет была членом моей семьи, который принял решение вместе со мной в то время. Я наблюдал, что шесть пылинок в мире непостоянны и разрушаются, поэтому я сосредоточился на культивировании пустоты и Самадхи Угасания, способный пройти через сотни тысяч кальп за щелчок пальцами».

«Я достиг плода Архата, практикуя Дхарму пустоты. Почитаемый в Мирах похвалил меня как номер один в аскетических практиках. Я стал просветленным через чудесную Дхарму и отсек все омрачения. Если ты спросишь меня, какой метод самый совершенный, я думаю, это дхарма объектов ума (дхарм)».

Анируддха встал со своего места, поклонился к стопам Будды и сказал Будде: «Когда я впервые покинул дом, я часто любил спать. Татхагата ругал меня за то, что я похож на животное. Покинув Будду, я плакал и винил себя. Семь дней я не спал, потеряв зрение на оба глаза. Почитаемый в Мирах научил меня Ваджра Самадхи Восхитительного Видения Освещающего. Не используя свои глаза, я вижу десять направлений, сущность истины ясна, как взгляд на фрукт в моей ладони. Татхагата подтвердил, что я достиг Архатства. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, возвращение видения к его источнику является самым важным».

Затем Достопочтенный Анируддха встал, поклонился Будде и сказал: «Почитаемый в Мирах, когда я впервые покинул дом, я всегда любил спать. Однажды ты отругал меня, сказав, что я похож на животное. Услышав твой упрек, я грустно заплакал и винил себя. Я не спал семь дней и ночей, что привело к слепоте на оба глаза».

«Позже ты научил меня “Ваджра Самадхи Восхитительного Видения Освещающего”. С тех пор я могу ясно видеть десять направлений, не используя свои глаза, так же, как глядя на ладонь моей собственной руки. Ты подтвердил меня как Архата. Если ты спросишь меня, какой метод самый совершенный, я думаю, это дхарма возвращения видения к само-природе».

Чудапантхака встал со своего места, поклонился к стопам Будды и сказал Будде: «Мне не хватает природы для повторения и удержания, и у меня нет большого учения. Я сначала встретил Будду, услышал Дхарму и покинул дом. Пытаясь запомнить одну гатху Татхагаты, за сто дней я получал начало и терял конец, получал конец и терял начало. Будда сжалился над моей глупостью и научил меня пребывать в покое и регулировать мое дыхание. В то время я наблюдал, как дыхание становится тонким и заканчивается, отмечая природу кшаны (мгновенную) возникновения, пребывания, изменения и прекращения всех действий. Мой ум внезапно открылся и достиг большой беспрепятственности, пока истечения не закончились, и я не стал Архатом. Пребывая под сиденьем Будды, я был подтвержден как достигший без-учения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, возвращение дыхания в пустоту является самым важным».

Тогда Достопочтенный Чудапантхака также встал и поклонился Будде, говоря: «Почитаемый в Мирах, моя память плохая, и мои знания поверхностны. Я покинул дом, когда впервые встретил Будду».

“Но я мог запомнить только один стих Будды, и я часто запоминал его задом наперед, помня начало и забывая конец, помня конец и забывая начало. Будда пожалел мою глупость и научил меня пребывать в покое и регулировать свое дыхание. Я наблюдал за тонкими изменениями дыхания и осознал мгновенное непостоянство возникновения, пребывания, изменения и прекращения всех вещей.”

“Внезапно мой ум открылся и обрел великую легкость. Наконец, я отсек омрачения и стал Архатом. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это дхарма возвращения дыхания и осознания пустоты.”

Гавампати поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “У меня есть карма рта, потому что в прошлой кальпе я пренебрег Шраманой. Жизнь за жизнью у меня болезнь пережевывания жвачки, как у вола. Татхагата научил меня Двери Дхармы Земли Ума Единого Вкуса Чистоты. Я достиг угасания ума и вошел в Самадхи. Наблюдая, что знание вкуса не является ни телом, ни объектом, я мгновенно превзошел мирские истечения. Внутренне освободившись от тела и ума, внешне оставив мир позади, отделившись от трех существований, как птица, вырвавшаяся из клетки. Оставив грязь и удалив пыль, Глаз Дхармы чист, и я стал Архатом. Татхагата лично подтвердил, что я взошел на Путь Не-Учения. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, возвращение вкуса и поворот знания является наивысшим.”

Затем Достопочтенный Гавампати также встал и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, из-за моей кармы рта в прошлой жизни я однажды пренебрег и высмеял монаха, поэтому в каждой жизни у меня есть привычка пережевывать пищу, как корова. Вы научили меня ‘Двери Дхармы Земли Ума Единого Вкуса Чистоты’, благодаря которой я погасил свой заблуждающийся ум и вошел в Самадхи.”

“Я наблюдал, что сущность вкуса не является ни физической сущностью, ни внешним объектом. Я быстро превзошел мирские страдания, освободившись от оков тела и ума внутри, и освободившись от уз мира снаружи, покинув три сферы, как птица, вылетающая из клетки. Я очистил свой Глаз Дхармы и стал Архатом. Вы лично подтвердили, что я достиг плода не-учения. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это дхарма возвращения вкуса и превосхождения знания.”

Пилиндаватса поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “Когда я впервые принял решение следовать за Буддой и вступить на Путь, я часто слышал, как Татхагата говорил, что ничто в мире не доставляет удовольствия. Прося еду в городе, размышляя о двери Дхармы, я бессознательно наступил на ядовитый шип на дороге, который поранил мне ногу. Все мое тело болело, но я подумал: есть знание. зная эту глубокую боль, хотя есть чувство боли, я осознал, что чистый ум не имеет чувства боли. Я снова рассуждал: как одно тело может иметь два чувства? сосредоточив свою мысль, вскоре после этого мое тело и ум внезапно стали пустыми. Через три раза по семь дней (21 день) все истечения были полностью исчерпаны, и я стал Архатом. Я получил личное подтверждение и изобрел не-учение. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, чистое осознавание, покидающее тело, является наивысшим.”

Затем Достопочтенный Пилиндаватса встал, поклонился Будде и сказал: “Почитаемый в Мирах, когда я впервые начал следовать за вами, чтобы практиковать, я часто слышал, как вы говорили, что ничто в мире не радостно. Однажды, прося еду в городе, я думал о Дхарме во время ходьбы и случайно наступил на ядовитый шип. Все мое тело болело, и я внезапно осознал: кто чувствует эту боль? Я осознал, что хотя есть ощущение боли, чистый ум не чувствует боли.”

“Я снова подумал, как одно тело может иметь два ощущения? Как раз когда я думал об этом, мое тело и ум внезапно стали пустыми. Через 21 день все мои омрачения были устранены, и я стал Архатом. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это чистое осознавание, превосходящее физическое ощущение.”

Субхути поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “В течение далеких кальп мой ум был беспрепятственным. Я помню свои жизни, столь же многочисленные, как пески Ганга. Зная пустоту и покой прямо из утробы матери, так что десять направлений стали пустыми, также заставляя живых существ подтверждать природу пустоты. Благодаря Татхагате, инициирующему природу осознавания и истинной пустоты, природа пустоты стала совершенной и яркой, и я достиг Архатства. Мгновенно войдя в Море Драгоценной Яркой Пустоты Татхагаты, мое знание и видение были такими же, как у Будды, и я был подтвержден как достигший не-учения. В освобождении природы пустоты я непревзойден. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, все проявления входят в небытие, само небытие угасает, и поворот дхармы, чтобы вернуться к небытию, является наивысшим.”

Затем Достопочтенный Субхути также встал и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, в течение бесчисленных кальп мой ум был свободен от любых препятствий. Я помню, что я перерождался бесчисленное количество раз, столько же, сколько песков в Ганге. Даже находясь в утробе матери, я уже осознал состояние пустоты и покоя. Я не только осознал, что десять направлений все пусты, но и помог другим существам проверить природу пустоты.”

“Благодаря наставлениям Будды, я осознал истинную пустоту и стал Архатом. Я мгновенно вошел в Море Драгоценной Яркой Пустоты Татхагаты, с мудростью, идентичной мудрости Будды. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это превосхождение всех проявлений и возвращение к невыразимой сущности.”

Шарипутра поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “В течение далеких кальп мой ум и взгляды были чистыми. Так я получил рождения, столь же многочисленные, как пески Ганга. Что касается различных изменений в мире и надмирном мире, как только я вижу их, я понимаю их без препятствий. На дороге я встретил братьев Кашьяпа, которые гнались друг за другом и провозглашали причины и условия. Я осознал, что ум не имеет границ, и покинул дом, чтобы следовать за Буддой. Мое видение, осознавание и яркость стали совершенными, и я обрел великое бесстрашие, став Архатом и старшим сыном Будды. Рожденный изо рта Будды, рожденный трансформацией Дхармы. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, ум и видение, излучающие свет, и свет, достигающий предела знания и видения, являются наивысшим.”

Затем Достопочтенный Шарипутра встал и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, в течение бесчисленных кальп мой ум всегда оставался чистым. Я перерождался бесчисленное количество раз, испытывая различные изменения в мире и вне мира, но я могу понимать их без препятствий, как только увижу их. Однажды я встретил братьев Кашьяпа на дороге, слушая, как они говорят о Дхарме причин и условий, и внезапно осознал, что природа ума безгранична, поэтому я последовал за Буддой, чтобы стать монахом.”

“Мое понимание стало совершенным и ясным, достигнув состояния бесстрашия. Я стал Архатом и известен как старший сын Будды. Я родился из учений Будды и трансформировался Дхармой. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это ум и зрение, излучающие свет, освещающие все светом.”

Бодхисаттва Самантабхадра (Всеблагой) поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “Я был Принцем Дхармы с Татхагатами, столь же многочисленными, как пески Ганга. Татхагаты десяти направлений учат своих учеников, обладающих корнем Бодхисаттвы, культивировать Всеблагую Практику, которая названа в честь меня. Почитаемый в Мирах, я использую свой ум, чтобы слышать и различать знания и взгляды всех живых существ. Если в другом регионе, за пределами миров, столь же многочисленных, как пески Ганга, есть живое существо, которое изобретает Всеблагую Практику в своем уме, я немедленно сажусь на шестиклыкового слона и делю свое тело на сотни тысяч, чтобы отправиться в это место. Даже если его препятствия глубоки и он не может видеть меня, я тайно тру макушку его головы, защищая и утешая его, чтобы помочь ему добиться успеха. Будда спрашивает о совершенном проникновении; я говорю о своей изначальной причине: ум, слушающий, изобретающий и различающий самообладание, является наивысшим.”

Затем Бодхисаттва Самантабхадра встал, поклонился Будде и сказал: “Почитаемый в Мирах, я был Принцем Дхармы вместе с бесчисленными Татхагатами. Татхагаты десяти направлений учат своих учеников практиковать Деяния Самантабхадры, и эти практикующие названы в честь меня.”

“Я слушаю своим умом и могу различать знания и взгляды всех существ. Даже в далеком мире, пока есть существо, которое порождает мысль о Деяниях Самантабхадры в своем уме, я сяду на белого слона с шестью бивнями и разделюсь на сотни тысяч тел, чтобы пойти к нему.”

“Даже если его препятствия тяжелы и он не может видеть меня, я тайно коснусь макушки его головы, защищу его, утешу его и помогу ему достичь. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это слушание умом для достижения комфортной различающей мудрости.”

Сундарананда поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “Я впервые покинул дом, чтобы следовать за Буддой и вступить на Путь. Хотя я обладал заповедями, я не мог удерживать самадхи, и мой ум часто был рассеян и подвижен, не достигая не-истечения. Почитаемый в Мирах научил меня и Кауштхилу смотреть на белизну на кончике носа. Я внимательно созерцал это в течение трех раз по семь дней (21 день). Я видел дыхание в моем носу, входящее и выходящее, как дым. Мое тело и ум стали яркими внутри, совершенно проникая в мир, все стало пустым и чистым, как лазурит. Появление дыма постепенно исчезло, и дыхание стало белым. Мой ум открылся, и истечения прекратились. Все входящие и выходящие дыхания превратились в свет, освещая десять направлений, и я достиг Архатства. Почитаемый в Мирах предсказал, что я достигну Бодхи. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, исчезновение дыхания до тех пор, пока оно не иссякнет и не станет ярким, яркость становится совершенной и гасит истечения, является наивысшим.”

Затем Достопочтенный Сундарананда также встал и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, когда я впервые покинул дом, чтобы следовать за вами для практики, хотя я мог соблюдать заповеди, мой ум часто был рассеян в медитации, и я не мог достичь состояния не-истечения. Вы научили меня и Кауштхилу наблюдать за белизной на кончике носа.”

“Я внимательно наблюдал в течение 21 дня и видел, как дыхание в моем носу входит и выходит, как дым. Постепенно мое тело и ум стали яркими, и весь мир стал ясным и прозрачным, как лазурит. Дым постепенно исчез, и дыхание стало белым. Мой ум открылся, и все омрачения были погашены.”

“Все мои дыхания превратились в свет, освещая миры десяти направлений. Я стал Архатом, и вы предсказали, что я стану Буддой в будущем. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это через наблюдение за дыханием, наконец, достижение состояния яркой реализации.”

Пурнамайтреянипутра поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “В течение далеких кальп я обладал беспрепятственным красноречием, провозглашая страдание и пустоту, глубоко проникая в действительное проявление. Так, даже для Татхагат, столь же многочисленных, как пески Ганга, я провозглашал тайные двери дхармы в собраниях, тонко открывая и показывая их без страха. Почитаемый в Мирах знал, что у меня великое красноречие, и использовал колесо звука, чтобы научить меня распространять его. Я помогаю Будде вращать колесо перед Буддой, и из-за моего львиного рыка я стал Архатом. Почитаемый в Мирах подтвердил, что я являюсь самым высоким в проповеди Дхармы. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, использование звука Дхармы для подчинения демонических врагов и гашения всех истечений является наивысшим.”

Затем Достопочтенный Пурнамайтреянипутра встал и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, в течение бесчисленных кальп я обладал беспрепятственным красноречием, способным провозглашать глубокие истины, такие как страдание и пустота. Я могу даже искусно объяснять тайные двери Дхармы бесчисленных Татхагат, свободно и без страха говоря среди толпы.”

“Вы знали, что у меня великое красноречие, поэтому вы попросили меня использовать мой голос для распространения Дхармы. Я помог вам вращать колесо Дхармы перед вами, и стал Архатом благодаря моей смелой проповеди. Вы хвалили меня как номер один в проповеди Дхармы. Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это использование звука Дхармы для подчинения демонов и устранения омрачений.”

Упали поднялся со своего места, поклонился в ноги Будде и сказал Будде: “Я лично следовал за Буддой, пересекая городскую стену, чтобы покинуть дом. Я лично наблюдал шесть лет усердного страдания Татхагаты. Я лично видел, как Татхагата подчинял демонов, контролировал экстерналистов и освобождал мир от жадности, желания и различных истечений. Я получил учение Будды о заповедях, так до трех тысяч благоговейных манер и восьмидесяти тысяч тонких аспектов, карма природы и сдерживающая карма были все чисты. Мое тело и ум стали тихими и погасшими, и я стал Архатом. Я дисциплинарий в собрании Татхагаты. Вы лично подтвердили, что мой ум, соблюдающий заповеди и совершенствующий тело, является наивысшим, подталкиваемый собранием. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я подтвердил, удерживая тело, тело достигает самообладания. Затем, удерживая ум, ум достигает проникновения. Затем тело и ум полностью остры; это наивысшее.”

Затем Достопочтенный Упали встал, поклонился Будде и сказал: “Почитаемый в Мирах, я лично последовал за вами через городскую стену, чтобы стать монахом, и был свидетелем ваших шести лет аскетизма. Я также был свидетелем того, как вы подчиняли демонов и внешние пути, и освобождали мир от омрачений жадности и желания.”

“Я следовал вашим учениям, чтобы соблюдать заповеди, от трех тысяч благоговейных манер до восьмидесяти тысяч тонких заповедей. Будь то заповеди природы или сдерживающие заповеди, я соблюдал их чисто. Мое тело и ум угасли, и я стал Архатом. В сангхе Будды я отвечаю за поддержание дисциплины. Вы лично подтвердили меня как номер один в соблюдении заповедей и совершенствовании тела, и все уважают меня.”

“Если вы спросите меня, какой метод является наиболее совершенным, я думаю, что это сначала контролировать тело, чтобы сделать его удобным, затем контролировать ум, чтобы сделать его проникающим, и, наконец, сделать и тело, и ум беспрепятственными.”

Махамаудгальяяна поднялся со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал: “Когда я просил подаяние на дороге, я встретил трёх братьев Кашьяпа: Урувилву, Гаю и Нади. Они провозгласили глубокий смысл причин и условий Татхагаты. Я немедленно породил ум и достиг великого проникновения. Если ты спросишь меня, какой метод наиболее совершенен, я думаю, это сделать ум ясным как зеркало через сосредоточение, подобно очищению мутной воды, пока она не станет чистой и яркой.”

Затем Достопочтенный Махамаудгальяяна также встал и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, когда я начал практиковать, я встретил трёх братьев Кашьяпа Урувилву, Гаю и Нади, прося подаяние на дороге. Они объяснили мне глубокий смысл причин и условий, которым ты учил, и я немедленно просветлился и достиг великой мудрости.”

“После того как я стал Архатом, не только ты, но и Татхагаты десяти направлений восхваляют мою духовную силу. Если ты спросишь меня, какой метод наиболее совершенен, я думаю, это сделать ум ясным как зеркало через сосредоточение, подобно очищению мутной воды, пока она не станет чистой и яркой.”

Уччушма предстал перед Татхагатой, сложил ладони, поклонился к ногам Будды и сказал: “Я часто вспоминаю, что много далёких кальп назад моя природа имела много жадности и желания. В мире появился Будда по имени Пустой Царь, который сказал, что люди с сильным сексуальным желанием превращаются в бушующую массу огня. Он научил меня широко созерцать сто костей и четыре конечности, и что холодные и тёплые энергии и духовный свет сгущаются внутри. Я превратил свой ум сильной похоти в огонь мудрости.”

Затем Достопочтенный Уччушма сложил ладони и поклонился Будде, говоря: “Почитаемый в Мирах, я помню, что много кальп назад у меня была сильная жадность и желание. В то время появился Будда по имени Пустой Царь. Он сказал, что люди с чрезмерной похотью подобны бушующему огню. Он научил меня созерцать кости и конечности тела, чувствовать холодное и тёплое дыхание и сгущать дух внутри.”

“Таким образом, я превратил свой похотливый ум в огонь мудрости. С тех пор все Будды называли меня ‘Огненная Голова’. Я стал Архатом силой Самадхи Огненного Света и поклялся быть могущественным воином, чтобы покорять демонов, когда Будды достигают Пути.”

“Если ты спросишь меня, какой метод наиболее совершенен, я думаю, это внимательно наблюдать теплоту тела и ума, чтобы заставить её течь беспрепятственно. Когда страдания устранены, возникнет огонь мудрости, достигая высшего просветления.”

Бодхисаттва Держатель Земли поднялся со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал: “Я помню в прошлом, когда Татхагата Всеобщий Свет появился в мире, я был бхикшу. Я постоянно выравнивал и заполнял землю на всех важных дорогах, переправах и опасных местах в полях, где земля была непроходима или вредна для повозок и лошадей.”

Бодхисаттва Держатель Земли поднялся, почтительно поклонился Будде и сказал: “Я помню давным-давно, когда Татхагата Всеобщий Свет появился в мире, я был просто бхикшу. В то время я часто заполнял неровные места на важных дорогах, переправах или неровных полях и крутых горных тропах, которые препятствовали проезду повозок и лошадей.”

Держатель Земли продолжил: “Иногда на оживлённом рынке, если кому-то нужна была помощь в переноске вещей, я всегда был первым, кто помогал. Я нёс вещи до места назначения, ставил их и уходил, никогда не прося платы.” “Когда Будда Випашьин был в мире, был великий голод. В то время я начал носить людей на спине, прося только одну медную монету независимо от расстояния.”

Затем Держатель Земли описал особый опыт: “Однажды Царь устроил великий вегетарианский пир, чтобы сделать подношения Будде. Я выравнивал землю, чтобы встретить Будду. Татхагата Випашьин пришёл, коснулся моей головы и сказал мне: ‘Ты должен выровнять землю своего ума, тогда земля всего мира будет ровной.’ Услышав это, я внезапно просветлился.”

История Держателя Земли достигла кульминации: “В тот момент я осознал Терпение Нерождения в сущности Дхармы и стал Архатом. Позже я обратил свой ум и вошёл в царство Бодхисаттв. Когда я услышал, как Татхагаты провозглашают состояние знания и видения Будды в Сутре Лотоса Чудесной Дхармы, я был первым, кто подтвердил это состояние и стал образцом.”

Наконец, Держатель Земли заключил: “Будда спросил меня, как я достиг совершенного проникновения. Это было через внимательное наблюдение, что я обнаружил, что нет разницы между пылью тела и пылью мира; они изначально Хранилище Татхагаты, только ложно появляющиеся как пыль. Когда эти пыли исчезают, мудрость совершенствуется, и я достигаю высшего Пути Будды. Это мой метод практики и высшие врата Дхармы.”

Юноша Лунный Свет поднялся со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал: “Я помню в прошлом, кальп столь многочисленных как песчинки Ганга, Будда появился в мире по имени Небо Воды. Он учил всех Бодхисаттв культивировать сущность воды и входить в Самадхи.”

Далее встал юноша по имени Лунный Свет. Он почтительно поклонился Будде и начал рассказывать свою историю: “Я помню очень, очень давно, столь долго как песчинки Ганга. В то время Будда появился в мире по имени Небо Воды. Будда Небо Воды учил всех Бодхисаттв практиковать Самадхи под названием ‘Сущность Воды’ (метод медитации).”

Юноша Лунный Свет объяснил: “Эта практика включает наблюдение воды внутри собственного тела и обнаружение того, что природа воды внутри тела никогда не теряется. Начиная с наблюдения носовой слизи и слюны, вплоть до пота, семени, крови, фекалий и мочи, я обнаружил, что природа воды всех жидкостей в теле одинакова.”

Юноша Лунный Свет продолжил: “Однажды я медитировал в своей комнате. Мой юный ученик заглянул в окно и увидел только чистую воду, наполняющую комнату, ничего больше. Невежественный ребёнок поднял маленький камень и бросил его в воду. Вода брызнула и издала звук, а затем он убежал.”

“Когда я пробудился от медитации, я внезапно почувствовал боль в груди, точно как когда Шарипутра был ранен злым духом. Я подумал про себя: ‘Я уже давно Архат и давно свободен от болезней, почему я внезапно чувствую боль сегодня? Я регрессировал?’”

“В то время маленький мальчик быстро пришёл ко мне и рассказал, что случилось. Тогда я сказал ему: ‘В следующий раз, когда ты увидишь воду, ты можешь открыть дверь, войти в воду и убрать сломанную черепицу.’ Ребёнок послушался инструкции. В следующий раз, когда я вошёл в самадхи, он снова ясно увидел воду и черепицу, поэтому он открыл дверь и убрал её. Когда я позже вышел из самадхи, моё тело было как прежде.”

Юноша Лунный Свет продолжил: “В это время маленький ученик прибежал сказать мне, что только что произошло. Я сказал ему: ‘Если ты снова увидишь воду, открой дверь, войди в воду и достань камень.’ Маленький ученик сделал как я сказал. Когда я снова пробудился от медитации, моё тело вернулось в нормальное состояние.”

“С тех пор я встретил бесчисленных Будд. Только когда я встретил Татхагату Царя Проникающей Свободы Гор и Морей, я действительно смог полностью заставить своё тело исчезнуть. В тот момент я слился с Ароматными Водными Морями десяти направлений и истинно осознал пустоту, без всякого различия.”

Юноша Лунный Свет заключил: “Теперь, перед Буддой, я получил титул ‘Истинное Дитя’ и присоединился к рядам Бодхисаттв. Будда спросил меня, как я достиг совершенного проникновения. Это было через наблюдение природы воды и осознание того, что всё взаимосвязано. Таким образом, я достиг Терпения Нерождения и совершенствовал Бодхи. Это мой метод практики и лучший метод.”

Принц Дхармы Кристальный Свет поднялся со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал: “Я помню в прошлом, кальп столь многочисленных как песчинки Ганга, Будда появился в мире по имени Безграничный Звук. Он открыл Бодхисаттвам чудесную яркость изначального пробуждения, наблюдая этот мир и тела живых существ, все вращаемые силой ветра ложных условий.”

Принц Дхармы по имени Кристальный Свет встал. Он почтительно поклонился Будде и начал рассказывать свою историю: “Я помню очень, очень давно, столь долго как песчинки Ганга. В то время Будда появился в мире по имени Безграничный Звук. Этот Будда объяснил Бодхисаттвам тонкий свет изначального пробуждения.”

Кристальный Свет продолжил: “Итак, я начал наблюдать, как устанавливается мир, как мир движется, как тело движется и останавливается, и как возникают мысли. Я обнаружил, что все движения на самом деле одинаковы, без всякой разницы.”

“Я понял сущность этих движений; они не приходят ниоткуда и не уходят никуда. Все заблуждающиеся существа в десяти направлениях равно находятся в этой иллюзии. Это как если бы все волнующие жизни в великом мире были подобны сотне комаров в сосуде, хаотично жужжащих, неистово летающих в маленьком пространстве.”

Кристальный Свет продолжил: “Вскоре после этого, под руководством Будды, я достиг Терпения Нерождения. В тот момент мой ум внезапно открылся, и я увидел Землю Неподвижного Будды на Востоке. Я стал Принцем Дхармы и начал служить Буддам десяти направлений. Мои тело и ум излучали свет без всяких препятствий.”

“Будда спросил меня, как я достиг совершенного проникновения. Я осознал ум Бодхи и вошёл в Самадхи, наблюдая, что сила ветра не имеет опоры. Мой ум един с Буддами десяти направлений. Это мой метод практики и лучший метод.”

Бодхисаттва Сущность Пустоты (Акашагарбха) поднялся со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал: “Я и Татхагата Будда Дипанкара достигли безграничного тела. В тот момент, держа четыре великие драгоценные жемчужины в руке, я осветил земли Будд микро-пыли десяти направлений, превращая их в пустое пространство. Будда спрашивает о совершенном проникновении; как я засвидетельствовал, наблюдение пустоты как безграничной и вхождение в Самадхи с совершенной и яркой духовной силой является первейшим.”

Следующим встал другой Бодхисаттва по имени Сущность Пустоты (Акашагарбха). Он также почтительно поклонился Будде и начал рассказывать свою историю: “С Буддой Дипанкарой я достиг безграничного тела. В тот момент, держа четыре драгоценные жемчужины в руке, я осветил бесчисленные земли Будд в десяти направлениях, и все эти земли Будд превратились в пустое пространство.”

Бодхисаттва Сущность Пустоты продолжил: “Моё тело подобно пустоте, способное свободно входить и выходить из любого места без всяких препятствий. Я могу входить в мельчайшие миры микро-пыли, ходить повсюду, совершать различные деяния Будды и делать, что мне угодно.”

“Я обладаю этой духовной силой, потому что я внимательно наблюдал и обнаружил, что четыре элемента не имеют фиксированной опоры, и все заблуждения возникают и прекращаются непостоянно. Пустое пространство не имеет различий, и все земли Будд изначально одинаковы. Поняв это, я достиг Терпения Нерождения.”

“Будда спросил меня, как я достиг совершенного проникновения. Я вошёл в Самадхи, наблюдая безграничность пустоты. Моя духовная сила совершенна и беспрепятственна. Это мой метод практики и лучший метод.”

Бодхисаттва Майтрейя поднялся со своего места, поклонился к ногам Будды и сказал: “Я помню прошлое, кальпы столь многочисленные как микро-пыль. Будда появился в мире по имени Солнце Луна Лампа Яркий. Я покинул дом под тем Буддой, но мой ум очень ценил мирскую славу, и мне нравилось посещать благородные семьи. Теперь я получил предсказание стать следующим, кто займёт место Будды.”

Бодхисаттва по имени Майтрейя встал. Он почтительно поклонился Будде и начал рассказывать свою историю: “Я помню очень давно, так долго как микро-пыли. В то время Будда появился в мире по имени Солнце Луна Лампа Яркий.”

Бодхисаттва Майтрейя продолжил: “В то время Будда научил меня практиковать метод медитации под названием ‘Концентрация Только-Сознания’. С тех пор я использовал этот метод для служения бесчисленным Буддам, и постепенно моё желание славы исчезло.”

“Только когда Будда Горящая Лампа появился в мире, я наконец достиг самого глубокого и чудесного ‘Самадхи Ума-Сознания’. Я обнаружил, что чистота и загрязнение, существование и несуществование всех земель Будд — всё это преобразуется моим умом.”

“Будда спросил меня, как я достиг совершенного проникновения. Я внимательно наблюдал десять направлений и осознал, что они — лишь проявление ума-сознания. Я достиг Терпения Нерождения. Это мой метод практики и лучший метод.”

Принц Дхармы Великая Сила (Махастхамапрапта) и его пятьдесят два спутника Бодхисаттвы поднялись со своих мест, поклонились к ногам Будды и сказали: “Я помню прошлое, кальпы столь многочисленные как песчинки Ганга. Будда появился в мире по имени Безграничный Свет. Тот Будда научил меня Самадхи Памятования Будды. Я собираю шесть корней без выбора, поддерживая чистое внимание непрерывно для достижения Самадхи. Это первейшее.”

Далее Принц Дхармы по имени Великая Сила (Махастхамапрапта) и его пятьдесят два спутника Бодхисаттвы все встали. Они почтительно поклонились Будде, и затем Великая Сила начал рассказывать свою историю: “Я помню очень давно, так долго как песчинки Ганга.”

Великая Сила объяснил: “Это как два человека, один думает о другом всем сердцем, тогда как другой полностью забывает первого. Даже если эти два человека встретятся, они могут не узнать друг друга.”

“Татхагаты десяти направлений любят живых существ так же, как мать скучает по своему ребёнку. Если ребёнок убегает, бесполезно даже если мать скучает по нему. Но если ребёнок тоже скучает по матери, тогда мать и ребёнок никогда не будут разлучены.”

Великая Сила продолжил: “Такому человеку не нужны специальные методы, чтобы естественно пробудиться. Подобно тому как человек, окрашивающий благовония, естественно будет иметь аромат на своём теле, это называется ‘Украшение Аромата и Света’.”

“Будда спросил меня, как я достиг совершенного проникновения. Я собрал шесть корней без выбора, поддерживал чистые мысли непрерывно и таким образом достиг Самадхи. Это мой метод практики и лучший метод.”

Ссылка

• Избранные буддийские сутры: Шурангама Сутра