Основное содержание 4-го тома Шурангама Сутры

1. Формирование и действие шести органов чувств:

   • Будда объяснил процесс формирования органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума.
   • Каждый орган чувств имеет свою специфическую функцию и метафору, например, глаз напоминает виноградину, а ухо — свежий свернутый лист.

2. Природа чувств:

   • Чувства изначально чисты и незапятнанны, но омрачены привязанностью к внешним объектам.
   • Преодоление ограничений чувств позволяет достичь более высокого состояния осознанности.

3. Метод практики:

   • Не привязывайтесь к относительным концепциям, таким как движение и покой, соединение и разделение, изменение и постоянство, препятствие и прохождение, рождение и смерть, свет и тьма.
   • Очищение одного органа чувств приведет к очищению других органов чувств.

4. Взаимосвязь между чувствами и осознанием:

   • Через эксперимент со звуком колокола иллюстрируется, что природа потенциального слуха не меняется с наличием или отсутствием звука.
   • Чувственное восприятие (например, слышание звука) отличается от природы чувства (способности слышать).

5. Вечность истинной природы:

   • Даже во сне или после гибели физического тела природа осознания остается.

6. Цель практики:

   • Отпустите привязанность к явлениям рождения и смерти и охраняйте истинную и постоянную природу.
   • Достигните ясности ума и в конечном итоге обретите высшее просветление.

7. Исправление заблуждений:

   • Указывает на то, что живые существа часто сбиты с толку внешними явлениями и забывают свою изначально чистую природу.
   • Подчеркивает необходимость преодоления чувственных видимостей для распознавания истинной природы.

8. Ключ к практике:

   • Не смущайтесь внешними явлениями; вернитесь к чистому состоянию осознания.
   • Поймите различие между чувственным опытом и природой чувств, тем самым преодолевая чувственные ограничения.

Эти пункты раскрывают глубокое понимание Буддой человеческого восприятия, природы сознания и пути практики, указывая путь практикующим.

Полный текст 4-го тома Шурангама Сутры

В то время Пурна Майтраянипутра встал со своего места в собрании, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, сложил ладони в почтении и сказал Будде:

«Великий Добродетельный, Чтимый в Мирах, вы красноречиво изложили высшую истину Татхагаты ради живых существ. Чтимый в Мирах часто хвалил меня как лучшего среди толкователей Дхармы. Сегодня, слушая тонкий и чудесный звук Дхармы Татхагаты, я чувствую себя как глухой, пытающийся услышать комара более чем за сто шагов — изначально не видящий, тем более не слышащий. Хотя ясное провозглашение Будды приказывает мне рассеять замешательство, я еще не полностью постиг окончательный смысл до такой степени, чтобы быть свободным от сомнений. Чтимый в Мирах, подобно Ананде и другим, хотя они достигли некоторого пробуждения, их привычки и истечения не были устранены. Те из нас в собрании, кто достиг стадии отсутствия истечений, хотя мы исчерпали все истечения, все еще питают сомнения и сожаления, слыша звук Дхармы Татхагаты. Чтимый в Мирах, если все мирские органы чувств, объекты чувств, скандхи, места и сферы изначально являются чистой Татхагата-гарбхой, как же горы, реки и великая земля возникают внезапно, со всеми обусловленными явлениями, текущими последовательно, заканчиваясь и начинаясь снова? Более того, Татхагата говорит, что природа земли, воды, огня и ветра совершенно взаимопроникающая, пронизывающая Сферу Дхармы и остающаяся спокойной и постоянной. Чтимый в Мирах, если природа земли всепроникающая, как она может содержать воду? Если природа воды всепроникающая, тогда огонь не возник бы; как же вы это объясните? Если природы воды и огня обе пронизывают пустое пространство, они должны уничтожать друг друга. Чтимый в Мирах, природа земли препятствующая, в то время как природа пустоты проникающая; как могут обе пронизывать Сферу Дхармы? Я не знаю, к чему ведет этот смысл. Я лишь желаю, чтобы Татхагата излил великое сострадание, чтобы открыть облака замешательства для меня и великого собрания».

Сказав это, он простерся пятью конечностями на земле, с нетерпением ожидая высшего сострадательного наставления Татхагаты.

В то время Чтимый в Мирах сказал Пурне и всем Архатам в собрании, которые исчерпали истечения и были за пределами обучения: «Сегодня ради этого собрания Татхагата провозгласит высшую истину в высшей истине. Я сделаю так, что те из вас в собрании, кто является Слушателями Звуков с фиксированной природой, и все те, кто не постиг двух пустот, но направляет себя к Высшей Колеснице, вместе с Архатами, все обретут место спокойного угасания Единой Колесницы, истинную Аранью, надлежащее место практики. Слушайте внимательно сейчас, и я объясню это вам».

Пурна и другие с почтением и уважением ожидали звука Дхармы Будды, слушая молча.

Будда сказал: «Пурна, как ты сказал, все чисто и фундаментально; как же тогда горы, реки и великая земля возникают внезапно? Разве ты не слышал, как Татхагата говорил, что природа осознания — это чудесная яркость, а фундаментальное осознание ярко и чудесно?»

Пурна сказал: «Да, Чтимый в Мирах. Я часто слышал, как Будда провозглашал этот смысл».

Будда сказал: «Ты говоришь об осознании и яркости. Является ли природа яркой и называется осознанием, или же осознание, изначально не яркое, называется ярким осознанием?»

Пурна сказал: «Если это отсутствие яркости называется осознанием, тогда нет неведения».

Будда сказал: «Если нет яркости, нет яркого осознания. Если есть что-то строго неосознающее, нет ничего, что не было бы ярким. Но неведение не является природой ясного осознания. Природа осознания обязательно яркая; ошибочно она становится ярким осознанием. Осознание — это не объект понимания. Из-за яркости устанавливается объект. Как только ложный объект установлен, возникает ваша ложная субъективность. В том, что не является ни тем же самым, ни другим, устанавливается пылающее различие. Отличаясь от того, что является другим, тождественность устанавливается из-за различия. Когда тождественность и различие ясно установлены, впоследствии устанавливается то, что не является ни тем же самым, ни другим. Такая суматоха взаимно порождает усталость. Усталость со временем порождает пыль, самозатемняясь и мутнея. Из этого возникают омрачения пыли и усталости. Возникая, это становится миром; успокаиваясь, это становится пустым пространством. Пустое пространство — это тождественность; мир — это различие. То, что не является ни тем же самым, ни другим, — это истинно обусловленная дхарма».

«Осознание делает пустоту неясной; взаимодействуя, они становятся тряской. Таким образом, существует колесо ветра, удерживающее мир. Из-за пустоты возникает тряска; твердая яркость устанавливает препятствие. То, что является металлическим и драгоценным, устанавливается как твердое ярким осознанием. Таким образом, существует золотое колесо, поддерживающее земли. Твердое осознание становится драгоценным металлом; трясущаяся яркость порождает ветер. Ветер и металл трутся друг о друга, поэтому существует свет огня как природа изменения. Драгоценная яркость порождает влагу; свет огня испаряется вверх. Таким образом, существует водяное колесо, содержащее миры десяти направлений. Огонь поднимается, а вода опускается; их взаимодействие устанавливает твердость. Влажное становится великими океанами; сухое становится континентами и островами. Из-за этого смысла свет огня постоянно поднимается в великих океанах, а реки постоянно вливаются в континенты. Там, где сила воды слабее огня, она завязывается в высокие горы. Поэтому, когда ударяют по горным скалам, они высекают искры, а когда их плавят, они становятся жидкими. Там, где сила почвы слабее воды, она вытягивается в растительность. Поэтому, когда леса горят, они становятся пеплом, а когда их выжимают, они дают воду. Взаимодействующие ложные возникновения взаимно служат семенами. Из-за этих причин и условий мир продолжается».

«Более того, Пурна, ошибка яркости — это не что иное, как вина осознания, становящегося объектом. Как только ложный объект установлен, принцип яркости не выходит за его пределы. Из-за этих причин и условий слух не выходит за пределы звука, а видение не выходит за пределы формы. Форма, звук, запах, вкус, осязание — шесть ложностей осуществляются. От этого разделяются видение, слышание, осознание и знание. Похожие кармы связываются вместе; объединение и разделение вызывают трансформацию. Когда видение встречает яркость, порождается форма; яркое видение создает мысль. Различные взгляды создают ненависть; видение одного и того же создает любовь. Текущая любовь становится семенем; получение мысли становится утробой. Происходит совокупление, притягивающее похожую карму. Так причины и условия производят калалу, арбуду и т.д. Рождения из утробы, яйца, влаги и трансформации следуют своим соответствиям. Яйца рождаются от мысли; утробы возникают от эмоции. Влага ощущается через объединение; трансформации отвечают через разделение. Эмоция, мысль, объединение и разделение трансформируют и изменяют друг друга. Вся полученная карма следует своему полету или погружению. Из-за этих причин и условий живые существа продолжаются».

«Пурна, мысль и любовь связаны вместе; любовь не может быть разделена. Поэтому родители и дети в мире рождают друг друга непрестанно. Это основано на желании и жадности. Жадность и любовь питают друг друга; жадность не может остановиться. Поэтому рожденные из яиц, рожденные из утробы, рожденные из влаги и рожденные трансформацией существа в мире глотают и питаются друг другом в соответствии со своей силой. Это основано на убийстве и жадности. Человек ест овцу; овца умирает и становится человеком, человек умирает и становится овцой. Таким образом, даже до десяти классов существ, они умирают и рождаются, поедая друг друга. Злая карма рождается вместе с ними, исчерпывая пределы будущего. Это основано на воровстве и жадности. Ты должен мне жизнь; я возвращаю тебе долг. Из-за этих причин и условий человек проходит через сотни тысяч кальп постоянно в рождении и смерти. Ты любишь мой ум; я жалею твою форму. Из-за этих причин и условий человек проходит через сотни тысяч кальп постоянно в рабстве. Убийство, воровство и похоть — три фундаментальных корня. Из-за этих причин и условий кармическое воздаяние продолжается».

«Пурна, эти три вида перевернутой непрерывности все происходят из-за яркого осознания, природы чистого знания. Из-за знания возбуждаются проявления; они взаимодействуют и возникают из ложного видения. Горы, реки и великая земля, все обусловленные явления, текут последовательно. Из-за этой ложности они заканчиваются и начинаются снова».

Пурна сказал: «Если это чудесное осознание изначально является чудесным, ярким осознанием, не увеличивающимся и не уменьшающимся с умом Татхагаты, как оно внезапно порождает горы, реки и великую землю, все эти обусловленные явления? Теперь, когда Татхагата достиг чудесной пустоты и яркого осознания, когда горы, реки, великая земля и обусловленные привычные истечения возникнут снова?»

Будда сказал Пурне: «Например, если человек в деревне сбит с толку относительно юга и севера, это замешательство из-за замешательства или из-за пробуждения?»

Пурна сказал: «Такой сбитый с толку человек не из-за замешательства и не из-за пробуждения. Почему? Замешательство в основе своей не имеет корня; как оно может быть причиной? Пробуждение не производит замешательства; как оно может быть причиной?»

Будда сказал: «Если этот сбитый с толку человек, находясь в середине замешательства, внезапно встречает пробужденного человека, который указывает путь и заставляет его пробудиться, Пурна, что ты думаешь? Даже если этот человек сбит с толку, породит ли он замешательство снова в этой деревне?»

«Нет, Чтимый в Мирах».

«Пурна, Татхагаты десяти направлений тоже таковы. Это замешательство не имеет корня; его природа в конечном итоге пуста. Раньше в основе своей не было замешательства; казалось, что есть замешательство и осознание. Когда осознание замешательства прекращает замешательство, осознание не порождает замешательства. Это также как человек с катарактой, видящий цветы в небе. Если катаракта удалена, цветы исчезают в небе. Если глупый человек будет ждать на том месте, где небесные цветы исчезли, чтобы цветы возникли снова, посчитаешь ли ты этого человека глупым или мудрым?»

Пурна сказал: «Пространство изначально не имеет цветов; ложное видение производит создание и разрушение. Видеть цветы исчезающими в пространстве — это уже перевернуто. Приказывать им появиться снова — это чистое безумие. Зачем называть такого безумного человека глупым или мудрым?»

Будда сказал: «Так же, как ты понимаешь, почему ты спрашиваешь, когда чистая, яркая и чудесная пустота Будд и Татхагат снова породит горы, реки и великую землю? Более того, это как золотая руда, смешанная с чистым золотом; как только золото становится чистым, оно не становится смешанным снова. Как дерево, становящееся пеплом, оно не превращается обратно в дерево. Бодхи и Нирвана Будд и Татхагат тоже таковы».

«Пурна, ты также спрашивал о природе земли, воды, огня и ветра, совершенно взаимопроникающих и пронизывающих Сферу Дхармы, сомневаясь, что вода и огонь уничтожат друг друга. Ты также спрашивал, как пустое пространство и великая земля, оба пронизывающие Сферу Дхармы, не подходят друг к другу. Пурна, например, тело пустого пространства не является собранием проявлений, но оно не отказывается от проявления этих проявлений. Почему это так? Пурна, это великое пустое пространство светло, когда светит солнце, темно, когда собираются облака, движется, когда дует ветер, ясно, когда небо очищается, мутно, когда атмосфера сгущается, туманно, когда скапливается пыль, и отражающе, когда вода очищается. Что ты думаешь? Эти различные обусловленные проявления производятся этими условиями, или они существуют в пустоте? Если они возникают из этих условий, Пурна, когда светит солнце, поскольку это солнце светлое, десять направлений должны быть цвета солнца. Как можно увидеть круглое солнце в небе? Если это яркость пустоты, пустота должна светиться сама по себе. Почему нет света посреди ночи, когда присутствуют облака и туман? Ты должен знать, что эта яркость — ни солнце, ни пустота, но не отлична от пустоты или солнца. Наблюдая проявления, они изначально ложные, не на что указать; как приглашение небесных цветов принести небесные плоды. Зачем исследовать смысл их взаимного уничтожения? Наблюдая природу, она изначально истинна, только чудесное яркое осознание. Чудесный осознающий яркий ум изначально не вода и не огонь. Зачем спрашивать об их несовместимости? Истинно чудесное яркое осознание тоже таково. Если ты используешь пустоту, чтобы прояснить это, появляется пустота. Если земля, вода, огонь и ветер каждый подтверждают это, они каждый появляются. Если они все подтверждают это, они все появляются. Как они все появляются?»

“Пурна, это как отражение солнца, появляющееся в одном водоеме. Если два человека вместе смотрят на солнце в воде, а затем идут на восток и на запад соответственно, у каждого будет солнце, следующее за ним, одно на восток и одно на запад. Нет стандарта; не следует возражать, говоря: ‘Это солнце одно; почему оно идет в каждую сторону?’ Поскольку солнц два, почему они появляются как одно? Это запутанно и ложно, не имея основания.”

“Пурна, ты используешь форму и пустоту, чтобы спорить и захватывать Татхагата-гарбху, и поэтому Татхагата-гарбха проявляется как форма и пустота во всем Царстве Дхармы. Поэтому внутри него ветер движется, пустота неподвижна, солнце яркое, а облака темные. Чувствующие существа сбиты с толку и заблуждаются; они поворачиваются спиной к осознаванию и объединяются с пылью. Так возникает усталость от пыли, вызывающая мирские проявления. Я объединяюсь с Татхагата-гарбхой с чудесной яркостью, которая не прекращается и не возникает, и поэтому Татхагата-гарбха — это только чудесное осознавание и яркость, полностью освещающие Царство Дхармы. Поэтому внутри него одно — это бесконечное, а бесконечное — это одно. Малое появляется внутри огромного, а огромное появляется внутри малого. Неподвижные Бодхиманды наполняют миры десяти направлений. Мое тело содержит бесконечное пустое пространство десяти направлений. На кончике одного волоска появляются земли Царя Драгоценностей. Сидя внутри пылинки, я вращаю великое Колесо Дхармы. Гася пыль и объединяясь с осознаванием, раскрывается природа истинной таковости, чудесного осознавания и яркости. Татхагата-гарбха, фундаментальный чудесный совершенный ум, не является умом, ни пустотой, ни землей, ни водой, ни ветром, ни огнем; ни глазом, ухом, носом, языком, телом или умом; ни формой, звуком, запахом, вкусом, осязанием или дхармой; ни царством сознания глаза, вплоть до не царством сознания ума; ни яркостью, ни неведением, ни окончанием яркости и неведения; вплоть до не старостью и смертью, ни окончанием старости и смерти; ни страданием, накоплением, прекращением или Путем; ни мудростью, ни достижением; ни даной, ни шилой, ни вирьей, ни кшанти, ни дхьяной, ни праджней, ни парамитой; вплоть до не Татхагатой, не Архатом, не Самъяк-самбодхи, не Великой Нирваной; не постоянным, не блаженным, не я, не чистым. Потому что это не мирское и не потустороннее. Это Татхагата-гарбха, фундаментальный яркий ум и чудо. Это ум, это пустота, это земля, это вода, это ветер, это огонь; это глаз, это ухо, нос, язык, тело и ум; это форма, это звук, запах, вкус, осязание и дхарма; это царство сознания глаза, вплоть до это царство сознания ума; это яркость и неведение, и окончание яркости и неведения; вплоть до это старость и смерть, и окончание старости и смерти; это страдание, накопление, прекращение и Путь; это мудрость и достижение; это дана, и шила, и вирья, и кшанти, и дхьяна, и праджня, и парамита; вплоть до это Татхагата, это Архат, это Самъяк-самбодхи, это Великая Нирвана; это постоянно, это блаженно, это я, и это чисто. Потому что это и мирское, и потустороннее. Это Татхагата-гарбха, чудесный яркий ум, фундаментальный. Он отделен от ‘есть’ и от ‘не есть’; он ‘есть’ и он ‘не есть’. Как могут чувствующие существа в трех царствах существования, и Слышащие Звук и Пратьекабудды вне мира, постичь Высшее Бодхи Татхагаты умами, которые они знают? используя мирской язык, чтобы войти в знание и видение Будды? Это как лютня, арфа или пипа: хотя у них чудесные тона, если нет умелых пальцев, на них просто нельзя играть. Вы и все чувствующие существа также таковы: драгоценное осознавание и истинный ум совершенно полны в каждом из вас. Так же, как когда я нажимаю пальцем, океанская печать испускает свет, как только вы пробуждаете свой ум, усталость от пыли возникает первой. Потому что вы не усердно ищете Высший Путь Пробуждения, а любите Малую Колесницу и довольствуетесь малым.”

Пурна сказал: “Я и Татхагата полностью полны драгоценного осознавания, совершенной яркости и истинного, чудесного, чистого ума без двойственности. Но я, столкнувшись с безначальным ложным мышлением давным-давно, долго оставался в перерождении. Теперь, когда я достиг Колесницы Мудреца, это еще не окончательно. Почитаемый в Мирах, вся ложность полностью погашена, и единственное чудо — это истинная постоянная. Я осмелюсь спросить Татхагату: по какой причине у всех чувствующих существ есть ложность, заслоняющая их собственную чудесную яркость и страдающая от этого утопления?”

Будда сказал Пурне: “Хотя ты устранил сомнения, твои оставшиеся заблуждения еще не закончились. Теперь я спрошу тебя снова, используя события, происходящие перед тобой в мире. Не слышал ли ты о Яджнядатте в городе Шравасти? Внезапно однажды утром он посмотрел в зеркало и полюбил голову в зеркале с ее видимыми бровями и глазами. Он рассердился и обвинил свою собственную голову в том, что она не видит своего лица и глаз. Думая, что это демон, он побежал дико без причины. Что ты думаешь? По какой причине этот человек побежал дико без причины?”

Пурна сказал: “Ум этого человека безумен; другой причины нет.”

Будда сказал: “Чудесное осознавание ярко и совершенно; фундаментальное совершенство ярко и чудесно. Поскольку это называется ложным, как может быть причина? Если бы была причина, как это могло бы называться ложным? Все ложные мысли возникают одна из другой последовательно. накапливая путаницу на путаницу, проходя через кальпы пыли. Хотя Будда проясняет это, вы все равно не можете вернуться. Такие причины путаницы существуют из-за путаницы. Осознайте, что у путаницы нет причины, и у ложности нет основания. Поскольку оно даже не возникло, что там гасить? Тот, кто достигает Бодхи, подобен человеку, который просыпается и рассказывает о событиях во сне; даже если его ум ясен и ярок, какую причину или условие он мог бы использовать, чтобы схватить объекты во сне? Тем более есть ли причина, когда вещи в принципе не существуют! Как Яджнядатта в том городе, как могла быть причина или условие для его собственного страха перед головой и его бега? Если его безумие внезапно прекращается, его голова не получается извне. Даже если его безумие не прекратилось, что он потерял? Пурна, природа ложности такова; как она может существовать? Вы просто не следуете различениям мира, трем видам непрерывности кармы, плода и чувствующих существ. Когда эти три условия отсечены, три причины не возникают. Тогда Яджнядатта в твоем уме, природа безумия, прекращается сама собой. Прекращение — это Бодхи. Высший, чистый, яркий ум изначально пронизывает Царство Дхармы. Он не получается от других; зачем полагаться на тяжкий труд и ломающую кости практику, чтобы проверить это?”

Это как человек, у которого исполняющая желания драгоценность привязана к его собственной одежде, но он этого не знает. Неимущий и блуждающий в других местах, он просит еду и бегает. Хотя он действительно беден, драгоценность никогда не была потеряна. Внезапно мудрый человек указывает на драгоценность. Все его желания исполняются от всего сердца, и он обретает великое богатство. Тогда он понимает, что божественная драгоценность не была получена извне.

Немедленно Ананда в великом собрании поклонился у ног Будды, встал и сказал Будде: “Почитаемый в Мирах теперь говорит, что когда три причины убийства, воровства и похоти отсечены, три условия не возникают. Безумная природа Датты внутри ума прекращается сама собой, и прекращение — это Бодхи, не получаемое от других. Это явно вопрос причин и условий. Почему Татхагата внезапно отказывается от причин и условий? Мой ум открылся и пробудился через причины и условия. Почитаемый в Мирах, этот смысл не только для нас, молодых Слышащих Звук, которым еще есть чему поучиться. В этом собрании сейчас Великий Маудгальяяна, Шарипутра, Субхути и другие следовали за старыми брахманами и слышали причины и условия Будды, пробудили свои умы, пробудились и достигли состояния отсутствия истоков (no outflows). Если вы теперь говорите, что Бодхи не происходит от причин и условий, то спонтанность, о которой говорили Маскари Гошалипутра и другие в Раджагрихе, станет основной истиной. Я получаю только ваше великое сострадание, чтобы открыть мою путаницу и тупость.”

Будда сказал Ананде: “Как и в случае с Яджнядаттой в городе: если причины и условия его безумной природы погашены, то его природа не быть безумным естественным образом выходит наружу. Принципы причин и условий и спонтанности заканчиваются прямо здесь. Ананда, голова Яджнядатты была естественным образом такой; она была фундаментально естественным образом такой. Никогда не было времени, когда она не была им. Какая причина или условие заставили его бояться своей головы и бежать безумно? Если его естественная голова сошла с ума из-за причин и условий, почему он не потерял ее из-за естественных причин и условий? Его изначальная голова не была потеряна; безумие и страх возникли ложно. Поскольку никогда не было никаких изменений, какая необходимость в причинах и условиях? Изначальное безумие было естественным; там фундаментально были безумие и страх. До того, как он сошел с ума, где пряталось безумие? Если совершенное не-безумие естественно, и голова была фундаментально без ложности, почему он бежал безумно? Если он осознает свою изначальную голову, он признает безумие бега. Причины и условия и спонтанность — это пустые теории. Поэтому я говорю, когда три условия отсечены, это ум Бодхи. Когда возникает ум Бодхи, ум возникновения и прекращения гасится. Это просто возникновение и прекращение. Исчезновение и возникновение оба исчерпаны; это Путь без усилий. Если бы была спонтанность, то должно быть ясно, что спонтанный ум возникает, а ум возникновения и прекращения гасится. Это тоже возникновение и прекращение. То, что не имеет возникновения и исчезновения, называется спонтанностью. Это как смешивание различных явлений в мире; создание из них одного тела называется природой гармонии и союза. То, что не гармонично или не объединено, называется фундаментальной природой. Фундаментальная природа не является природой; гармония и союз не являются союзом. Союз и природа оба оставлены позади; оставление и объединение оба не существуют. Это предложение тогда называется Дхармой отсутствия пустой теории. Бодхи и Нирвана все еще далеко. Это не то, что вы можете проверить через кальпы усердного старания. Хотя вы вспоминаете и храните чистые и чудесные принципы двенадцати разделов сутр, произнесенных Татхагатами десяти направлений, многочисленными как пески Ганга, это только помогает вашему пустому теоретизированию. Хотя вы обсуждаете причины и условия и спонтанность и ясно понимаете их, и мир называет вас первым в учении, со всем этим учением и благоуханием, накопленным за кальпы, вы не смогли избежать трудности Матанги. Почему вам пришлось ждать моей мантры Шурангама с макушки Будды? Огонь похоти в сердце Матанги внезапно прекратился, и она достигла плода Анагамина. В моей Дхарме она стала лесом бодрости; река любви высохла, что позволило ей освободиться. Поэтому, Ананда, хотя вы вспоминали и хранили тайные чудесные украшения Татхагаты в течение кальп, это не так хорошо, как один день культивирования кармы отсутствия истоков, держась подальше от двух страданий ненависти и любви в мире. Как Матанги, которая раньше была проституткой: силой Мантры ее похоть была заперта. В Дхарме ее имя теперь Бхикшуни Природа. Она и мать Рахулы, Яшодхара, обе пробудились к прошлым причинам и знали, что жадность и любовь непрерывно через жизни — это страдание. Из-за добрых корней одной мысли о культивировании отсутствия истоков, одна получила освобождение от уз, а другая получила предсказание.”

“Как вы можете обманывать себя и все еще оставаться в видении и слышании?”

Ананда и великое собрание услышали наставление Будды; их сомнения и недоумения были устранены, и их умы пробудились к истинному знаку. Тело и ум чувствовали легкость и непринужденность, как никогда раньше. Снова проливая слезы печали, они поклонились у ног Будды. Опустившись на колени со сложенными ладонями, они сказали Будде: “Непревзойденный Великий Сострадательный Чистый Царь Драгоценностей искусно открыл мой ум. Вы способны использовать такие различные причины, условия и удобные средства, чтобы ободрить и вывести всех, кто во тьме, из моря страданий. Почитаемый в Мирах, хотя я теперь получил такой звук Дхармы и знаю, что Татхагата-гарбха, чудесный осознающий яркий ум, пронизывает Царство Дхармы, содержа и питая земли Татхагат десяти направлений и чистые, драгоценные, строгие, чудесные земли Царя Пробуждения, Татхагата снова упрекает учение как не имеющее заслуг и не идущее ни в какое сравнение с практикой. Я теперь как блуждающий путник, который внезапно получает дар великолепного дома от Небесного Царя. Хотя я получил великий особняк, я должен войти через дверь. Я только желаю, чтобы Татхагата не оставлял своего великого сострадания, а показал тем из нас в собрании, кто покрыт тьмой, отказываясь от Малой Колесницы, как схватить и подчинить обусловленные умственные действия прошлого и достичь Дхарани, чтобы войти в знание и видение Будды, так что мы, безусловно, достигнем Нирваны Татхагаты Без Остатка, фундаментального пути намерения.” Сказав это, он простерся пятью конечностями на земле. Собрание было единодушным, ожидая сострадательного наставления Будды.

В то время Почитаемый в Мирах, жалея Пратьекабудд и Слышащих Звук в собрании, которые еще не были непринужденны с умом Бодхи, и ради существ в Эпоху Конца Дхармы после угасания Будды, которые решат направить свои умы на Бодхисаттву, открыл путь чудесной практики высшей колесницы. Он провозгласил Ананде и великому собранию: “Если вы решительно решите достичь Бодхи и не утомляться чудесным Самадхи Будды Татхагаты, вы должны сначала понять два решающих смысла относительно первоначальной решимости к просветлению. Каковы два решающих смысла первоначальной решимости? Ананда, первый смысл таков: если вы хотите отказаться от стадии Слышащего Звук и культивировать Колесницу Бодхисаттвы, чтобы войти в знание и видение Будды, вы должны внимательно наблюдать, являются ли решимость на причинной стадии и пробуждение на стадии плода одинаковыми или разными. Ананда, если на причинной стадии вы используете возникающий и прекращающийся ум как основу для культивирования, чтобы искать Колесницу Будды, которая не возникает и не прекращается, то такого не бывает. Из-за этого смысла вы должны ясно понимать, что все материальные объекты в мире подвержены изменению и разрушению. Ананда, посмотри на мир: какая обусловленная дхарма не разлагается? Но никто никогда не слышит о гниении или разложении пустого пространства. Почему? Потому что пустота не является обусловленным творением. Поскольку она фундаментально не имеет разрушения или исчезновения. Так, прочно внутри твоего тела, твердость — это земля, влажность — это вода, тепло — это огонь, и движение — это ветер. Из-за этих четырех уз твой спокойный, совершенный, чудесный, осознающий, яркий ум разделен на видение, слышание, осознавание и знание. От начала до конца существует пять слоев нечистоты. Что такое нечистота? Ананда, например, чистая вода изначально чиста. Если в нее бросить пыль, землю, пепел и песок—их субстанция препятствует, в то время как природа двух тел изначально несовместима—и если мирской человек возьмет эту землю и пыль и бросит ее в чистую воду, земля потеряет свое препятствие, а вода потеряет свою чистоту. Появление становится мутным; это называется мутностью. Твои пять слоев мутности также таковы.”

“Ананда, ты видишь пустое пространство, пронизывающее десять направлений. Пустота и видение не разделены. У пустоты нет субстанции; у видения нет осознания. Они переплетены и ложно сформированы. Это первый слой, называемый Мутность Времени (Кальпа). Твое тело проявляется, воспринимая четыре элемента как свою субстанцию. Видение, слышание, осознание и знание затруднены и вынуждены оставаться. Вода, огонь, ветер и земля вращаются и вызывают осознание и знание. Они переплетены и ложно сформированы. Это второй слой, называемый Мутность Взглядов. Кроме того, в твоем уме память, распознавание и повторение естественным образом выдвигают знание и взгляды, которые вмещают шесть пылинок. Вне пыли нет проявления; вне осознания нет природы. Они переплетены и ложно сформированы. Это третий слой, называемый Мутность Омрачений. Кроме того, днем и ночью твое возникновение и прекращение не останавливаются. Знание и взгляды постоянно желают оставаться в мире. Кармическое движение постоянно мигрирует, чтобы принять тело в какой-либо земле. Они переплетены и ложно сформированы. Это четвертый слой, называемый Мутность Живых Существ. Твое видение и слышание изначально не имеют разной природы. Толпы пыли создают разделение, необъяснимым образом порождая различие. В их природе есть взаимное знание; в их функции они взаимно противоположны. Одинаковость и различие теряют свой стандарт. Они переплетены и ложно сформированы. Это пятый слой, называемый Мутность Жизни.”

“Ананда, если ты теперь желаешь заставить свое видение, слышание, осознание и знание вернуться и соответствовать Постоянству, Блаженству, Самому Себе и Чистоте Татхагаты, ты должен сначала выбрать корень смерти и рождения и положиться на природу совершенного спокойствия, которое не возникает и не прекращается. Используй это спокойствие, чтобы повернуть вспять ложное возникновение и угасание, подчинить их и вернуться к изначальному пробуждению, достигая пробуждения к изначальной яркости. С природой не-возникновения и не-прекращения как умом причины, ты затем подтвердишь плод совершенствования. Это похоже на очищение мутной воды, хранящейся в чистом сосуде. Если оставить ее спокойной и глубокой, неподвижной, песок и земля оседают сами по себе, и появляется более чистая вода. Это называется начальным усмирением омрачений гостя-пыли. Удаление грязи, так что остается только чистая вода, называется вечным отсечением фундаментального неведения. Когда проявление яркости чисто и утонченно, все проявления не влекут за собой омрачения. Все соответствует чистой и чудесной добродетели Нирваны.”

“Второе решающее значение таково: если ты, безусловно, желаешь принять решение для Бодхи и породить великое мужество в Колеснице Бодхисаттвы, решительно отказываясь от всех обусловленных проявлений, ты должен тщательно изучить корень омрачений. Кто создает и кто терпит это безначальное создание кармы и взращивание рождения? Ананда, если при совершенствовании Бодхи ты не будешь тщательно наблюдать корень омрачений, ты не сможешь узнать местоположение ложных органов и пыли. Если ты даже не знаешь местоположения инверсии, как ты можешь подчинить ее, чтобы достичь положения Татхагаты? Ананда, понаблюдай за человеком в мире, который развязывает узел: если он не видит, где узел, как он может знать, как его развязать? Но никто никогда не слышал, чтобы пустое пространство было разбито тобой. Почему? Потому что у пустоты нет формы или проявления, и, следовательно, нет завязывания или развязывания. Но теперь твои нынешние глаза, уши, нос, язык, тело и ум — это шесть воров, которые действуют как посредники, крадя сокровища твоего собственного дома. Из-за этого с безначальных времен живые существа были связаны миром, не в силах превзойти материальный мир.”

“Ананда, что называется миром живых существ? ‘Мир’ (Ши) относится к течению времени; ‘Царство’ (Цзе) относится к пространственному расположению. Ты должен знать, что восток, запад, юг, север, юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад, верх и низ служат царством. Прошлое, будущее и настоящее служат временем. Существует десять пространственных направлений и три потока времени. Все живые существа образованы переплетением ложности. Внутри тела время и пространство взаимодействуют и вовлекают друг друга. Хотя природа этого царства имеет десять направлений как фиксированные местоположения, мир признает только восток, запад, юг и север. Верх и низ не имеют фиксированного положения; середина не имеет фиксированного направления. Четыре представляет число; должно быть так, что они вовлекают мир/время. Трижды четыре, или четырежды три, вращаясь, дают двенадцать. Поток меняется в трех слоях: один, десять, сто, тысяча. Подводя глубокий итог, внутри шести органов каждый имеет тысячу двести заслуг.”

“Ананда, ты должен проверить превосходство и неполноценность среди них. Например, глаз видит: он видит тьму сзади и яркость впереди. Передняя часть полностью яркая; задняя часть полностью темная. Глядя в стороны, он видит две трети. Обсуждая его функцию всесторонне, его заслуга не полна. В трех частях заслуги одна часть лишена добродетели. Ты должен знать, что глаз имеет только восемьсот заслуг. Ухо слышит в десяти направлениях без упущений; независимо от того, близко движение или далеко, слух безграничен. Ты должен знать, что орган слуха имеет совершенную тысячу двести заслуг. Нос обоняет запахи через вдох и выдох дыхания. Есть выход и вход, но недостаток в пересечении. Проверяя по органу слуха, одна треть отсутствует. Ты должен знать, что нос имеет только восемьсот заслуг. Язык провозглашает всю мирскую и потустороннюю мудрость; речь имеет пределы, но принципы бесконечны. Ты должен знать, что орган языка имеет совершенную тысячу двести заслуг. Тело чувствует прикосновение, распознавая приятное и неприятное. Оно чувствует, когда есть контакт, но ничего не знает в разделении. Разделение — это одно, соединение — это двойное; проверяя по органу языка, одна треть отсутствует. Ты должен знать, что тело имеет только восемьсот заслуг. Ум безмолвно содержит десять направлений и три периода времени, все мирские и потусторонние дхармы. Независимо от того, мудрец или обыватель, нет ничего, что не охватывалось бы до своих пределов. Ты должен знать, что орган ума имеет совершенную тысячу двести заслуг.”

“Ананда, если ты теперь желаешь пойти против потока желания рождения и смерти и вернуться к источнику потока, чтобы достичь состояния ни возникновения, ни прекращения, ты должен проверить эти шесть воспринимающих органов. Какие соединяются, какие разделяются? Какие глубокие, какие мелкие? Какой совершенно проникающий, какой несовершенный? Если ты сможешь пробудиться к совершенно проникающему органу здесь и обратить вспять этот безначальный поток переплетенной ложной кармы, ища совершенное проникновение, разница между ним и несовершенным органом кратна от дней до эонов. Я теперь полностью раскрываю шесть чистых, совершенных яркостей; их фундаментальное количество заслуг таково. Ты должен подробно выбрать, в какой из них войти; я объясню это, чтобы заставить тебя продвигаться. Татхагаты десяти направлений практиковали через каждое из восемнадцати царств и достигли совершенного высшего Бодхи; внутри них не было превосходства или неполноценности. Но поскольку твои способности низши, и ты не можешь достичь совершенной легкости и мудрости среди них, я провозглашаю это, чтобы позволить тебе глубоко войти через одни врата. Если ты войдешь в одни без ложности, шесть органов чувств будут очищены сразу.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, как может движение против потока и глубокое вхождение в одни врата заставить шесть органов очиститься сразу?”

Будда сказал Ананде: “Ты теперь достиг плода Срота-апанны. Ты погасил заблуждения взглядов живых существ в трех мирах. Однако ты еще не знаешь безначальных пустых привычек, накопленных в органах на протяжении жизней. Эти привычки должны быть отсечены через совершенствование. Тем более различное количество делений возникновения, пребывания, изменения и прекращения внутри этого! Теперь предварительно понаблюдай за своими нынешними шестью органами: они один или шесть? Ананда, если ты скажешь, что они один, почему ухо не видит? Почему глаз не слышит? Почему голова не ходит? Почему нога не говорит? Если эти шесть органов решительно являются шестью, поскольку я сейчас объясняю тебе этот тонкий и чудесный метод Дхармы в этом собрании, какой из твоих шести органов принимает его?”

Ананда сказал: “Я слышу своими ушами.”

Будда сказал: “Если твои уши слышат сами по себе, какое это имеет отношение к твоему телу и рту? Но твой рот спрашивает о смысле, а твое тело проявляет уважение. Поэтому ты должен знать, что они не одни, но в конечном итоге шесть; не шесть, но в конечном итоге одни. В конечном счете, твои органы по сути не являются одним или шестью. Ананда, ты должен знать, что эти органы не являются ни одним, ни шестью. Из-за безначальной инверсии и погружения смысл одного и шести возникает внутри совершенного спокойствия. Хотя ты достиг шести растворений как Срота-апанна, ты еще не забыл одного. Это похоже на пустое пространство, помещающееся в различные сосуды. Поскольку формы сосудов различны, пустота называется по-разному. Если убрать сосуды и наблюдать пустоту, ты говоришь, что пустота одна. Как может это великое пустое пространство стать одинаковым или разным для тебя? Тем более ты можешь назвать его одним или не одним? Ты должен понимать, что шесть воспринимающих органов также таковы.”

“Из-за взаимодействия двух проявлений яркости и тьмы, видение прилипает к спокойствию и проявляется в чудесном совершенстве. Сущность видения отражает форму и связывает форму, чтобы стать органом. Этот орган фундаментально называется чистыми четырьмя элементами. Так называется тело глаза, похожее на гроздь винограда. Плавающий орган и четыре пыли вытекают, чтобы бежать за формами. Из-за столкновения двух проявлений движения и неподвижности, слышание прилипает к спокойствию и проявляется в чудесном совершенстве. Сущность слышания отражает звук и сворачивает звук, чтобы стать органом. Этот орган фундаментально называется чистыми четырьмя элементами. Так называется тело уха, похожее на свежий свернутый лист. Плавающий орган и четыре пыли вытекают, чтобы бежать за звуками. Из-за возникновения двух проявлений прохождения и препятствия, обоняние прилипает к спокойствию и проявляется в чудесном совершенстве. Сущность обоняния отражает запах и вбирает запах, чтобы стать органом. Этот орган фундаментально называется чистыми четырьмя элементами. Так называется тело носа, похожее на двойные висящие когти. Плавающий орган и четыре пыли вытекают, чтобы бежать за запахами. Из-за смешения двух проявлений пресности и разнообразия, вкус прилипает к спокойствию и проявляется в чудесном совершенстве. Сущность вкуса отражает вкус и скручивает вкус, чтобы стать органом. Этот орган фундаментально называется чистыми четырьмя элементами. Так называется тело языка, похожее на полумесяц. Плавающий орган и четыре пыли вытекают, чтобы бежать за вкусами. Из-за трения двух проявлений разделения и соединения, чувство прилипает к спокойствию и проявляется в чудесном совершенстве. Сущность чувства отражает прикосновение и собирает прикосновение, чтобы стать органом. Этот орган фундаментально называется чистыми четырьмя элементами. Так называется тело, похожее на звукопоглощающую часть барабана. Плавающий орган и четыре пыли вытекают, чтобы бежать за прикосновением. Из-за продолжения двух проявлений возникновения и прекращения, знание прилипает к спокойствию и проявляется в чудесном совершенстве. Сущность знания отражает дхармы и схватывает дхармы, чтобы стать органом. Этот орган фундаментально называется чистыми четырьмя элементами. Так называется мысль ума, похожая на видение в темной комнате. Плавающий орган и четыре пыли вытекают, чтобы бежать за дхармами.”

“Ананда, таковы шесть органов. Из-за этого осознания и яркости существует яркость и осознанное понимание. Теряя это сущностное понимание, оно прилипает к ложности и испускает свет. Поэтому, вне тьмы и яркости, у тебя теперь нет субстанции видения. Вне движения и неподвижности фундаментально нет качества слышания. Без прохождения и препятствия природа обоняния не возникает. Без разнообразия и пресности вкус ничего не производит. Без разделения и соединения чувство прикосновения фундаментально не существует. Без прекращения и возникновения знанию понимания негде покоиться. Тебе просто не нужно следовать двенадцати обусловленным проявлениям движения, неподвижности, соединения, разделения, пресности, разнообразия, препятствия, прохождения, возникновения, прекращения, яркости и тьмы. Соответственно, извлеки один орган, отдели его от прилипания и подчини его внутренне. Подчини его, чтобы вернуться к изначальной истине и ненужной яркости. Когда Яркая Природа проявится, остальные пять прилипаний будут извлечены и совершенно отделены. Знание и взгляды не будут возникать из внешних объектов чувств. Яркость не следует за органами, но проявляется, полагаясь на органы. Исходя из этого, шесть органов могут использоваться взаимозаменяемо.”

“Ананда, разве ты не знаешь? В этом собрании сейчас Анируддха видит без глаз. Дракон Упананда слышит без ушей. Богиня Ганга обоняет запахи без носа. Гавампати пробует вкусы странным языком. Бог Шуньята не имеет тела, но чувствует прикосновение. Свет Татхагаты отражается и заставляет их временно появляться. Поскольку они имеют природу ветра, их субстанция фундаментально не существует. Те, кто пребывает в Самадхи Прекращения Угасания, достигают неподвижности Слушающего Звуки. Как Махакашьяпа в этом собрании, он давным-давно погасил орган ума, но имеет совершенное яркое понимание, не зависящее от ментальной мысли. Ананда, если все твои органы будут совершенно извлечены и испустят свет внутренне, то плавающая пыль и материальный мир, все трансформирующиеся проявления, будут как лед, тающий в горячей воде. В ответ на мысль они трансформируются в высшее знание и осознание.”

“Ананда, это как мирские люди, которые собирают видение в своих глазах. Если заставить их внезапно закрыть глаза, проявляется темное проявление. Шесть органов темны и сбивают с толку; голова и ноги выглядят одинаково. Если этот человек ощупывает свое тело рукой, хотя он не видит, он может различить голову и ноги; знание и осознание одни и те же. Поскольку видение полагается на яркость, тьма не приносит видения. Но понимание проявляется само по себе; проявление тьмы не может его скрыть. Как только органы и пыль растворятся, как может осознанная яркость не стать совершенной и чудесной?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, как сказал Будда, если причиной ум стремится к вечному пребыванию, он должен соответствовать названию и смыслу стадии плода. Почитаемый в Мирах, Бодхи, Нирвана, Истинная Таковость, Природа Будды, Сознание Амала, Пустотное Татхагата-гарбха и Великая Совершенная Зеркальная Мудрость на стадии плода — хотя эти семь названий различны, их чистая и совершенная сущностная природа тверда и сгущена, как Алмазный Царь, постоянно пребывающая и неразрушимая. Если это видение и слушание, отдельно от яркости и темноты, движения и покоя, прохождения и препятствия, в конечном счете не имеют субстанции, так же как ментальная мысль отдельно от внешних объектов чувств фундаментально не существует, как можно использовать это окончательное уничтожение как причину для совершенствования, чтобы искать семь вечных стадий плода Татхагаты? Почитаемый в Мирах, если видение отдельно от яркости и темноты, оно в конечном счете пусто. Так же как без передних объектов чувств, собственная природа мысли угасает. Идя туда и обратно, циркулируя и тщательно ища, фундаментально нет ‘меня’, моего ума или моих ментальных состояний. Что должно быть установлено как причина для поиска Высшего Пробуждения? Татхагата ранее сказал, что спокойная сущность совершенна и постоянна; нарушение этих искренних слов в конечном итоге станет праздной теорией. Как Татхагата может быть говорящим истину? Я только надеюсь, что Вы прострете свое великое сострадание, чтобы открыть мою тупость и засоренность.”

Будда сказал Ананде: “Ты многому научился, но не погасил утечки. В своем уме ты знаешь только причины переворота, но когда переворот проявляется, ты действительно не можешь его распознать. Я боюсь, что твой искренний ум еще не имеет веры и покорности. Сейчас я попытаюсь использовать мирские дела, чтобы устранить твои сомнения.” Немедленно Татхагата приказал Рахуле ударить в колокол один раз. Он спросил Ананду: “Ты слышишь это сейчас?”

Ананда и собрание все сказали: “Мы слышим это.”

Колокол умолк, и звука не было. Будда снова спросил: “Ты слышишь это сейчас?”

Ананда и собрание все сказали: “Мы не слышим это.”

В это время Рахула снова ударил в колокол. Будда снова спросил: “Ты слышишь это сейчас?”

Ананда и собрание снова сказали, что они слышали это.

Будда спросил Ананду: “Почему ты слышишь и почему ты не слышишь?”

Ананда и собрание все сказали Будде: “Если в колокол бьют, мы слышим это. Если в него бьют, и звук прекращается, и эхо заканчивается, это называется не слышанием.”

Татхагата снова приказал Рахуле ударить в колокол и спросил Ананду: “Есть ли звук сейчас?”

Ананда сказал: “Есть звук.”

Через короткое время звук прекратился. Будда снова спросил: “Есть ли звук сейчас?”

Ананда и собрание ответили: “Нет звука.”

Через мгновение Рахула снова пришел ударить в колокол. Будда снова спросил: “Есть ли звук сейчас?”

Ананда и собрание все сказали: “Есть звук.”

Будда спросил Ананду: “Почему есть звук и почему нет звука?”

Ананда и собрание все сказали Будде: “Если в колокол бьют, это называется наличием звука. Если в него бьют, и звук прекращается, и эхо заканчивается, это называется отсутствием звука.”

Будда сказал Ананде и собранию: “Почему вы сейчас говорите с путаницей и беспорядком?”

Собрание и Ананда одновременно спросили Будду: “Как нас сейчас называют запутанными и беспорядочными?”

Будда сказал: “Я спросил вас о слышании, и вы сказали, что слышали. Я спросил вас о звуке, и вы сказали, что звук был. Вы отвечаете о слышании и звуке без определения. Как это может не называться путаницей и беспорядком? Ананда, когда звук прекращается и нет эха, ты говоришь, что нет слышания. Если бы действительно не было слышания, природа слышания угасла бы, как засохшее дерево. Когда в колокол снова бьют, как ты узнаешь? Знание того, что есть, и знание того, что нет, принадлежит звуковой пыли. Или ничего, или что-то; как могла бы эта природа слышания быть ‘чем-то’ или ‘ничем’ для тебя? Если бы слышание действительно было ничем, кто бы знал, что нет ничего? Поэтому, Ананда, звук естественно возникает и прекращается внутри слышания. Это не то, что твое слышание возникает и прекращается со звуком, заставляя твою природу слышания существовать или не существовать. Ты все еще перевернут, путая звук со слышанием. Неудивительно, что ты запутан и обманут, принимая постоянное за прерывистое. Тебе просто не следует говорить, что отдельно от движения и покоя, препятствия и прохождения, у слышания нет природы.”

“Это как человек, крепко спящий на кровати. Кто-то в его доме бьет шелк или шелушит рис, пока он спит. Во сне человек слышит звук ударов и принимает его за что-то другое, возможно, за бой барабана или удар колокола. Во сне он удивляется, почему колокол звучит как дерево или камень. Внезапно он просыпается и узнает звук пестика. Он говорит своей семье: ‘Пока я спал, я принял этот звук ударов за звук барабана.’ Ананда, как мог этот человек во сне помнить покой и движение, открытие и закрытие, прохождение и препятствие? Хотя его форма спала, его природа слышания не была тусклой. Даже если твоя форма растает и твой свет жизни уйдет, как может эта природа угаснуть для тебя?”

“Поскольку все чувствующие существа с безначальных времен следовали формам и звукам, гоняясь за мыслями и плывя по течению, они никогда не пробуждались к чистой, чудесной и постоянной природе. Не следуя постоянному, они гонятся за возникновением и угасанием. Из-за этого они рождаются снова и снова, теча в скверне. Если ты оставишь возникновение и угасание и будешь охранять истинное постоянное, постоянный свет проявится. Органы чувств, пыль и сознание немедленно исчезнут. Мышление и видимости — это пыль; чувства и сознание — это грязь. Держись подальше от того и другого. Тогда твой Глаз Дхармы будет действовать соответственно и будет ясным и ярким. Как ты можешь не достичь Высшего Знания и Пробуждения?”

Современный перевод Шурангама-сутры, том 4

В это время Пурна Майтраянипутра поднялся со своего места в собрании, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, сложил ладони в почтении и сказал Будде:

В торжественном зале Будды множество практикующих тихо слушали учения Будды. Внезапно ученик по имени Пурна встал. Он почтительно преклонил колени на земле, сложил ладони и сказал Будде:

“Великий Добродетельный Почитаемый в Мирах, Вы красноречиво изложили высшую истину Татхагаты ради чувствующих существ. Почитаемый в Мирах часто хвалил меня как первого среди толкователей Дхармы. Сегодня, слушая тонкий и чудесный звук Дхармы Татхагаты, я чувствую себя как глухой человек, пытающийся услышать комара более чем за сто шагов — изначально не видящий, тем более не слышащий? Хотя ясное провозглашение Будды предписывает мне рассеять замешательство, я еще не полностью постиг окончательный смысл до такой степени, чтобы быть свободным от сомнений. Почитаемый в Мирах, подобно Ананде и другим, хотя они достигли некоторого пробуждения, их привычки и утечки не были устранены. Те из нас в собрании, кто достиг стадии без утечек, хотя мы исчерпали все утечки, все еще питаем сомнения и сожаления, слыша звук Дхармы Татхагаты. Почитаемый в Мирах, если все мирские органы чувств, объекты чувств, скандхи, места и сферы изначально являются чистым Татхагата-гарбхой, как горы, реки и великая земля внезапно возникают, со всеми обусловленными феноменами, текущими поочередно, заканчиваясь и начинаясь снова? Более того, Татхагата говорит, что природа земли, воды, огня и ветра совершенно взаимопроникает, пронизывая Сферу Дхармы и оставаясь спокойной и постоянной. Почитаемый в Мирах, если природа земли всепроникающа, как она может содержать воду? Если природа воды всепроникающа, то огонь не возникнет; как же тогда Вы объясните это? Если природы воды и огня обе пронизывают пустое пространство, они должны уничтожать друг друга. Почитаемый в Мирах, природа земли препятствующая, в то время как природа пустоты проникающая; как обе могут пронизывать Сферу Дхармы? Я не знаю, куда ведет этот смысл. Я только желаю, чтобы Татхагата излил великое сострадание, чтобы открыть облака замешательства для меня и великого собрания.”

“Уважаемый Будда, Вы всегда способны учить нас с глубочайшей мудростью. Вы однажды похвалили меня как того, кто лучше всех может объяснить Дхарму, но теперь, слушая Ваши учения, я чувствую себя как глухой человек, пытающийся услышать звук комара издалека, что чрезвычайно трудно. Хотя Вы объяснили очень ясно, у меня все еще много сомнений.”

Пурна продолжил: “Так же как Ананда, хотя он достиг просветления, все еще есть некоторые привычки, которые не были устранены. Мы, достигшие состояния без утечек, хотя мы устранили все омрачения, все еще чувствуем замешательство после того, как услышали Ваши учения.”

Он продолжил спрашивать: “Будда, если все в мире изначально чисто, почему горы, реки и земля, эти осязаемые вещи, внезапно появляются? Почему они постоянно меняются и бесконечно прекращаются? Вы сказали, что четыре элемента: земля, вода, огонь и ветер изначально идеально слиты, пронизывая весь мир и вечно не меняясь.”

“Но если природа земли пронизывает все, как может существовать вода? Если природа воды пронизывает все, как может существовать огонь? Вода и огонь пронизывают пустое пространство одновременно; почему они не уничтожают друг друга? Природа земли препятствующая, а природа пустоты проницаема; как они могут пронизывать весь мир одновременно? Я действительно не понимаю этих принципов. Я умоляю Будду сострадательно ответить на эти сомнения ради нас.”

Сказав это, он простерся пятью конечностями на земле, с нетерпением ожидая высшего сострадательного наставления Татхагаты.

Сказав эти слова, Пурна почтительно простерся на земле, жаждая услышать учения Будды.

В это время Почитаемый в Мирах сказал Пурне и всем Архатам в собрании, которые исчерпали утечки и были за пределами учения: “Сегодня, ради этого собрания, Татхагата провозгласит высшую истину в высшей истине. Я сделаю так, что те из вас в собрании, кто является Слушателями Звуков с фиксированной природой, и все те, кто не достиг двух пустот, но направляет себя к Высшей Колеснице, вместе с Архатами, все обретут место спокойного угасания Единой Колесницы, истинную Аранью, надлежащее место практики. Слушайте внимательно сейчас, и я объясню это для вас.”

В это время Будда сказал Пурне и всем присутствующим практикующим: “Сегодня я объясню всем самую высшую истину. Это поможет всем вам, являетесь ли вы практикующими, достигшими определенного состояния, или теми, кто стремится к более высокому состоянию, достичь окончательного места спокойствия. Теперь, пожалуйста, внимательно слушайте мое объяснение.”

Пурна и другие благоговейно и почтительно ожидали звука Дхармы Будды, слушая молча.

Пурна и другие ученики почтительно слушали учения Будды, храня молчание.

Будда сказал: “Пурна, как ты сказал, все чисто и фундаментально; как же тогда горы, реки и великая земля внезапно возникают? Разве ты не слышал, как Татхагата говорил, что природа пробуждения — это чудесная яркость, и фундаментальное пробуждение ярко и чудесно?”

Будда начал говорить: “Пурна, ты спросил, если все изначально чисто, почему горы, реки и земля внезапно появляются. Разве ты не слышал, как я часто говорю фразу ‘Природа пробуждения — это чудесная яркость, и фундаментальное пробуждение ярко и чудесно’?”

Пурна сказал: “Да, Почитаемый в Мирах. Я часто слышал, как Будда провозглашал этот смысл.”

Пурна ответил: “Да, Почитаемый в Мирах. Я часто слышу, как Вы объясняете этот принцип.”

Будда сказал: “Ты говоришь о пробуждении и яркости. Является ли природа яркой и называется пробуждением, или же пробуждение, изначально не яркое, называется ярким пробуждением?”

Будда продолжил спрашивать: “Тогда, ‘пробуждение и яркость’ (Цзюэ Мин), о которых ты говоришь, означает ли это, что внутренняя природа — это яркое пробуждение, или это означает, что само пробуждение не яркое, поэтому ему нужна яркость, чтобы описать пробуждение?”

Пурна сказал: “Если это отсутствие яркости называется пробуждением, то нет невежества.”

Пурна на мгновение задумался и ответил: “Если то, что не ярко, называется пробуждением, то невежества не существует.”

Будда сказал: “Если нет яркости, нет яркого пробуждения. Если есть что-то строго не пробужденное, нет ничего, что не было бы ярким. Но невежество — это не природа ясного пробуждения. Природа пробуждения обязательно яркая; ошибочно она становится ярким пробуждением. Пробуждение — это не то, что является объектом понимания. Из-за яркости устанавливается объект. Как только объект ложно установлен, возникает твоя ложная субъективность. В том, что не является ни тем же самым, ни другим, устанавливается пылающее различие. Отличаясь от того, что отлично, идентичность устанавливается из-за различия. Когда идентичность и различие четко установлены, впоследствии устанавливается то, что не является ни тем же самым, ни другим. Такая суматоха взаимно порождает усталость. Усталость со временем порождает пыль, самозатмевая и мутя себя. Из-за этого возбуждаются омрачения пыли и усталости. Возникая, это становится миром; затихая, это становится пустым пространством. Пустое пространство — это одинаковость; мир — это различие. То, что не является ни тем же самым, ни другим, — это истинно обусловленная дхарма.”

Будда кивнул и объяснил: “Если нечего понимать, то нет яркого пробуждения. Наличие объекта — это не истинное пробуждение; отсутствие объекта — это истинная яркость. Невежество также не является сущностью пробуждения. Пробуждение внутренней природы обязательно ярко, но мы ошибочно полагаем, что яркость — это характеристика пробуждения.

Истинное пробуждение не должно иметь объекта, но из-за яркости производится объект. С объектом производится способность распознавать объект. В отсутствие одинаковости и различия внезапно возникают различия. Из-за различий устанавливается концепция одинаковости. Как только формируются концепции одинаковости и различия, производится концепция ни того же самого, ни другого.”

Будда продолжил: “Такая путаница приводит к взаимозависимым отношениям. В течение длительного периода времени генерируется пыль, делая все мутным. Это происхождение омрачений. Динамическое становится миром, а статическое становится пустым пространством. Пустое пространство представляет одинаковость, а мир представляет различие. И истинная реальность — это ни то же самое, ни другое; это истинный феномен.”

“Осознание делает пустоту неясной; взаимодействуя, они становятся трясущимися. Таким образом, существует колесо ветра, держащее мир. Из-за пустоты возникает тряска; твердая яркость устанавливает преграду. То, что является металлическим и драгоценным, устанавливается как твердое ярким осознанием. Таким образом, существует золотое колесо, поддерживающее земли. Твердое осознание становится драгоценным металлом; трясущаяся яркость порождает ветер. Ветер и металл трутся друг о друга, таким образом возникает свет огня как природа изменения. Драгоценная яркость порождает влагу; свет огня испаряется вверх. Таким образом, существует колесо воды, содержащее миры десяти направлений. Огонь поднимается, а вода опускается; их взаимодействие устанавливает твердость. Влажность становится великими океанами; сухость становится континентами и островами. Из-за этого смысла свет огня постоянно поднимается в великих океанах, и реки постоянно впадают в континенты. Там, где сила воды слабее огня, она завязывается в высокие горы. Поэтому, когда ударяют по горным скалам, они производят искры, а когда плавятся, становятся жидкостью. Там, где сила почвы слабее воды, она извлекается в растительность. Поэтому, когда леса горят, они становятся пеплом, а когда выжимаются, дают воду. Взаимодействующие ложные возникновения взаимно служат семенами. Из-за этих причин и условий мир продолжается.”

Будда продолжил объяснять: “Когда осознание и яркость противостоят друг другу, производятся трясущие действия. Вот почему существует ветер, который поддерживает мир. Поскольку пустота производит тряску, твердость и яркость создают преграды. Металлы и драгоценные камни являются результатом того, что яркое осознание становится твердым. Так существует золотое колесо, защищающее землю.”

Будда продолжил: “Когда твердое осознание становится драгоценными объектами, трясущаяся яркость становится ветром. Трение между ветром и металлом производит свет огня, который является сущностью изменения. Блеск драгоценных объектов производит влагу, и свет огня испаряется вверх, так что есть вода, содержащая миры десяти направлений. Огонь поднимается, и вода опускается; их взаимодействие формирует твердые вещи. Влажное становится океаном, а сухое становится землей.”

Он продолжил объяснять: “Вот почему свет огня всегда появляется в океане, и реки всегда текут по земле. Сила воды не так велика, как у огня, поэтому формируются высокие горы. Вот почему при ударе камней возникают искры, а при плавлении они превращаются в воду. Сила почвы не так велика, как у воды, поэтому растут растения. Вот почему при сжигании лесов они превращаются в почву, а при сжатии дают воду. Эти ошибочные познания взаимодействуют и становятся корнями друг друга. Это причина, по которой мир продолжается бесконечно.”

“Более того, Пурна, ошибка яркости есть не что иное, как вина осознания, становящегося объектом. Как только ложный объект установлен, принцип яркости не выходит за его пределы. Из-за этих причин и условий слышание не выходит за пределы звука, и видение не выходит за пределы формы. Форма, звук, запах, вкус, осязание — шесть ложностей совершены. Из этого разделяются видение, слышание, осознание и знание. Подобные кармы связываются вместе; союз и разделение вызывают трансформацию. Когда видение встречает яркость, порождается форма; яркое видение создает мысль. Различные взгляды создают ненависть; видение одного и того же создает любовь. Текущая любовь становится семенем; принимаемая мысль становится чревом. Происходит сношение, притягивающее подобную карму. Таким образом, причины и условия производят калалу, арбуду и т. д. Рождения из чрева, яйца, влаги и трансформации следуют своим соответствиям. Яйца рождаются от мысли; чрева возникают от эмоции. Влага ощущается через союз; трансформация отвечает через разделение. Эмоция, мысль, союз и разделение трансформируют и изменяют друг друга. Вся полученная карма следует своему полету или погружению. Из-за этих причин и условий живые существа продолжаются.”

Будда повернулся к Пурне и продолжил: “Более того, Пурна, ошибка яркости есть не что иное, как вызванная яркостью осознания. Как только ошибочное познание установлено, правильные принципы не могут превзойти его. Поэтому уши не могут слышать вещи за пределами звука, и глаза не могут видеть вещи за пределами цвета. Шесть ошибочных познаний — цвет, запах, вкус, осязание и т. д. — формируются таким образом.”

“Это порождает восприятия, такие как зрение и слух. Подобные кармы запутываются друг с другом, и агрегация и разделение производят изменения. Видение яркости производит цвет, и яркое зрение формирует воображение. Различные видения производят ненависть, и одинаковые воображения производят любовь. Любовь течет, чтобы стать семенем, и воображение принимается, чтобы стать плодом.”

Будда заключил: “Эти взаимодействия производят жизнь и притягивают подобную карму. Таким образом, из-за причин и условий производятся различные формы жизни. Рожденные из яиц, рожденные из чрева, рожденные из влаги и рожденные из трансформации производятся в соответствии с их соответствующими условиями. Яйцам нужно только воображение для производства; чревам нужна эмоция для формирования. Рожденным из влаги нужно ощущение контакта; рожденным из трансформации нужен ответ разделения. Агрегация и разделение эмоции и воображения постоянно трансформируются друг в друга. Пережитая карма определяет взлет и падение жизни. Это причина, по которой живые существа продолжаются бесконечно.”

“Пурна, мысль и любовь связаны вместе; любовь не может быть разделена. Таким образом, родители и дети в мире порождали друг друга непрерывно. Это основано на желании и жадности. Жадность и любовь питают друг друга; жадность не может быть остановлена. Таким образом, четыре вида рождения в мире — яйцо, чрево, влага и трансформация — глотают друг друга в соответствии со своей силой. Это основано на убийстве и жадности. Человек ест овцу; овца умирает и становится человеком; человек умирает и становится овцой. Таким образом, вплоть до десяти видов видов, они пожирают друг друга в рождении за рождением, смерти за смертью. Злая карма рождается вместе с ними, исчерпывая границы будущего. Это основано на воровстве и жадности. Ты должен мне жизнь; я возвращаю свой долг тебе. Из-за этих причин и условий мы проходим через сотни тысяч кальп в постоянном рождении и смерти. Ты любишь мой ум; я обожаю твою форму. Из-за этих причин и условий мы проходим через сотни тысяч кальп в постоянном запутывании. Убийство, воровство и похоть — три корня. Из-за этих причин и условий кармические плоды продолжаются.”

Будда продолжил объяснять Пурне: “Пурна, когда воображение и любовь связаны вместе, любовь не может быть разделена. Вот почему родители и дети в мире продолжают рождать друг друга бесконечно. Коренная причина этого явления — желание и жадность.”

Будда продолжил: “Когда жадность и любовь питают друг друга, жадность не может быть остановлена. Вот почему живые существа, рожденные из яиц, чрев, влаги и трансформации в мире, пожирают друг друга в соответствии со своей силой. Коренная причина этого явления — убийство и жадность.”

Будда привел пример: “Например, человек ест овцу. После того как овца умирает, она может родиться человеком; после того как человек умирает, он может родиться овцой. Таким образом, все формы жизни пожирают друг друга через циклы рождения и смерти. Эта злая карма продолжается бесконечно. Коренная причина этого явления — воровство и жадность.”

Будда продолжил объяснять: “Ты забрал мою жизнь, поэтому я должен взыскать долг. По этой причине живые существа претерпевают рождение и смерть в течение сотен тысяч кальп. Ты любишь мой ум, и я жалею твою внешность; по этой причине живые существа запутаны в течение сотен тысяч кальп. Убийство, воровство и похоть — эти три поведения являются корнем всего. По этим причинам кармические результаты продолжаются бесконечно.”

“Пурна, эти три вида инверсии продолжаются. Все они возникают из яркого осознания и понимания природы знания. Из-за понимания составляют видимости. Они рождаются из ложного видения. Горы, реки и великая земля, все обусловленные видимости, текут последовательно. Из-за этой ложности они заканчиваются и начинаются снова.”

Будда заключил: “Пурна, продолжение этих трех инверсий все происходит из яркого понимания осознания. Из-за понимания возникают видимости, рожденные из ложных взглядов. Горы, реки и великая земля — все осязаемые вещи — меняются последовательно. Именно из-за этой ложности существует цикл окончания и начала снова.”

Пурна сказал: “Если это чудесное осознание фундаментально является чудесной осознающей яркостью, которая не увеличивается и не уменьшается от ума Татхагаты, как оно внезапно порождает горы, реки и великую землю, и все обусловленные видимости? Теперь, когда Татхагата достиг чудесного пустого яркого осознания, когда горы, реки, великая земля и обусловленное накопление оттоков родятся снова?”

Услышав объяснение Будды, Пурна поднял новое сомнение: “Если это чудесное осознание изначально совершенно и не отличается от ума Будды, почему горы, реки и земля внезапно появляются? Поскольку Будда уже достиг чудесного, пустого и яркого осознания, почему эти мирские явления появляются снова?”

Будда сказал Пурне: “Предположим, есть человек, который запутался в деревне, принимая юг за север. Является ли это запутанностью результатом запутанности, или оно возникает из пробуждения?”

Будда улыбнулся и ответил: “Давай я приведу тебе пример. Предположим, заблудившийся человек в деревне принимает юг за север. Думаешь ли ты, что эта запутанность возникает из-за запутанности, или она исчезает из-за пробуждения?”

Пурна сказал: “Такой запутанный человек ни из-за запутанности, ни из-за пробуждения. Почему? Запутанность фундаментально не имеет корня, так как она может быть причиной? Пробуждение не производит запутанность, так как оно может быть причиной?”

Пурна подумал мгновение и ответил: “Эта запутанность не существует из-за запутанности, и не исчезает из-за пробуждения. Почему? Потому что запутанность не имеет корня, как она может быть вызвана запутанностью? Пробуждение не производит запутанность, так как она может исчезнуть из-за пробуждения?”

Будда сказал: “Если этому запутанному человеку внезапно укажет путь пробужденный человек, пока он запутан, Пурна, что ты думаешь? Если этот человек потеряет свою запутанность, запутается ли он снова в этой деревне?”

Будда кивнул в знак одобрения: “Хорошо сказано. Итак, если этот заблудившийся человек находится посреди запутанности, и внезапно человек, который понимает, указывает ему на это и будит его. Пурна, что ты думаешь? Даже если этот человек был однажды потерян, потеряется ли он снова в этой деревне?”

“Нет, Почитаемый в Мирах.”

Пурна ответил твердо: “Нет, Почитаемый в Мирах.”

“Пурна, Татхагаты десяти направлений также таковы. Эта запутанность не имеет корня; ее природа в конечном счете пуста. В прошлом фундаментально не было запутанности; казалось, была запутанность и пробуждение. Когда от запутанности пробуждаются, запутанность угасает; пробуждение не производит запутанность. Это как человек с катарактой, видящий цветы в небе. Если катаракта удалена, цветы исчезают в небе. Если внезапно глупый человек ждет, что цветы вырастут снова в пустом месте, где они исчезли, считаешь ли ты этого человека глупым или мудрым?”

Будда продолжил объяснять: “Будды десяти направлений также таковы. Эта запутанность фундаментально не имеет корня; ее сущность пуста. Изначально не было запутанности, только видимость запутанности и пробуждения. Однажды пробудившись от запутанности, запутанность исчезает; пробуждение не производит запутанность снова.”

Будда привел другой пример: “Как человек с болезнью глаз, видящий цветы в небе. Когда болезнь глаз вылечена, цветы в небе исчезают. Если глупый человек ждет в том месте, где цветы исчезли, чтобы они появились снова, думаешь ли ты, что этот человек умен или глуп?”

Пурна сказал: “В пустом пространстве изначально нет цветов; ложное видение производит возникновение и угасание. Видеть, как цветы исчезают в пустом пространстве, уже есть инверсия. Приказывать им появиться снова — это поистине безумие и глупость. Как ты можешь называть такого безумного человека глупым или мудрым?”

Услышав аналогию Будды, Пурна внезапно осознал и сказал: “В небе изначально не было цветов; ложное зрение вызвало появление возникновения и прекращения. Видеть цветы, исчезающие в небе, уже является перевернутой мыслью; просить их появиться снова — это поистине безумное поведение. Как мы можем обсуждать, умен или глуп такой безумный человек?”

Будда сказал: “Как ты объясняешь это, почему ты спрашиваешь, будет ли чудесное, яркое, пустое осознание Будд и Татхагат снова производить горы, реки и великую землю? Это как золотая руда, смешанная с очищенным золотом; как только золото чисто, оно не становится смешанным снова. Как дерево, становящееся пеплом, оно не становится деревом снова. Бодхи и Нирвана всех Будд и Татхагат также таковы.”

Будда улыбнулся и сказал: “Раз ты понимаешь этот принцип, почему ты спрашиваешь, почему чудесная осознающая яркая пустота Будд будет действовать снова, производя горы, реки и землю? Это как чистое золото, извлеченное из золотой руды; как только извлечено, оно не превращается обратно в примеси. Или как дерево, сожженное в пепел; оно не превращается обратно в дерево. Бодхи и Нирвана Будд и Татхагат также таковы.”

“Пурна, ты также спросил о природе земли, воды, огня и ветра, которые совершенно взаимно проникают и наполняют Царство Дхармы, сомневаясь, как контексты воды и огня не уничтожают друг друга. Ты также спросил, как пустое пространство и великая земля, оба наполняющие Царство Дхармы, не конфликтуют. Пурна, например, субстанция пустого пространства не является собранием форм, но она не отказывает в проявлении различных форм. Почему это? Пурна, в этом великом пустом пространстве есть яркость, когда светит солнце, темнота, когда собираются облака, движение, когда дует ветер, ясность, когда небо проясняется, мутность, когда собирается туман, мгла, когда скапливается пыль, и отражение, когда вода спокойна. Что ты думаешь? Являются ли эти обусловленные видимости в разных местах рожденными от этих условий, или они возникают из пустоты? Если они рождены от этих условий, Пурна, когда светит солнце, светло; десять направлений — это тот же цвет солнца. Как можно видеть круглое солнце в небе? Если это яркость пустоты, пустота должна светить сама по себе. Почему нет света посреди ночи, когда есть облака и туман? Ты должен знать, что эта яркость — ни солнце, ни пустота, но не отличается от пустоты и солнца. Наблюдай, что видимости изначально ложны, указывая на ничто реальное. Как смотрение на небесные цветы производит небесный плод. Зачем исследовать смысл их взаимного уничтожения? Наблюдай, что природа изначально истинна, только чудесное яркое осознание. Чудесный яркий осознающий ум изначально не вода или огонь. Зачем спрашивать об их несовместимости? Истинное чудесное яркое осознание также таково. Если ты признаешь пустоту, появляется пустота. Если земля, вода, огонь и ветер обнаруживаются каждый, они появляются каждый. Если они обнаруживаются вместе, они появляются вместе. Как они появляются вместе?”

Затем Будда ответил на предыдущее сомнение Пурны: “Ты спросил, почему четыре элемента земли, воды, огня и ветра, будучи совершенно слитыми и наполняющими Царство Дхармы, не уничтожают друг друга. Ты также спросил, как пустое пространство и земля, оба наполняющие Царство Дхармы, не конфликтуют. Пурна, позволь мне привести тебе другой пример.”

“Так же, как пустое пространство само по себе не имеет фиксированной формы, оно не отвергает появление различных явлений. Почему? Потому что в этом пустом пространстве светло, когда светит солнце, темно, когда собираются темные облака, турбулентно, когда дует ветер, ясно, когда погода хорошая, мутно, когда воздух сгущается, туманно, когда скапливается пыль, и отражающе, когда вода чиста.”

Будда спросил: “Что ты думаешь? Эти различные явления возникают из-за пустого пространства, или они присущи пустому пространству?”

Будда объяснил: “Если они возникают из-за пустого пространства, тогда, когда светит солнце, весь мир должен стать цвета солнца; почему мы все еще можем видеть круглое солнце в небе? Если бы пустое пространство само по себе было светлым, оно должно было бы светить само по себе; почему оно не светит ночью или когда облачно?”

“Поэтому эта яркость не исходит ни от солнца, ни от пустого пространства, но нельзя сказать, что она не связана с солнцем и пустым пространством. Если ты внимательно понаблюдаешь, ты обнаружишь, что эти явления изначально ложны и их сущность не может быть истинно указана. Как попытка сорвать цветы с неба, это невозможно.”

“Истинная природа — это чистое осознание, ни вода, ни огонь. Поэтому не спрашивай, конфликтуют ли они друг с другом. Истинный чудесный яркий осознающий ум также таков. Если ты думаешь, что есть пространство, ты видишь пространство; если ты думаешь, что есть земля, вода, огонь и ветер, они появляются индивидуально. Если ты признаешь их одновременно, они появляются одновременно.”

“Пурна, это как отражение солнца, появляющееся в воде. Два человека смотрят на солнце в воде вместе. Если они идут на восток и запад соответственно, будет солнце, следующее за каждым из них, одно идет на восток, а одно идет на запад. Нет фиксированного стандарта. Не следует с трудом спрашивать: ‘Это солнце одно; как оно может идти в разных направлениях?’ или ‘Поскольку солнца двойные, как может проявиться только одно?’ Это вращающаяся ложность, не имеющая основы.”

Будда продолжил объяснять яркой метафорой: “Пурна, представь отражение солнца в пруду с водой. Два человека смотрят на солнце в воде вместе. Если они пойдут на восток и запад по отдельности, каждый увидит солнце, следующее за ними под ногами. В это время мы не можем спрашивать, почему исходное одно солнце стало двумя, и не можем спрашивать, почему два человека видят одно и то же солнце. Это как иллюзия без реальной основы.”

“Пурна, ты используешь форму и пустоту, чтобы бороться и захватывать Татхагата-гарбху, и поэтому Татхагата-гарбха проявляется как форма и пустота по всему Царству Дхармы. Поэтому внутри него движется ветер, пустота неподвижна, солнце светит, а облака темные. Живые существа запутаны и введены в заблуждение; они поворачиваются спиной к осознанию и объединяются с пылью. Таким образом, возникает усталость пыли, вызывая мирские видимости. Я объединяюсь с Татхагата-гарбхой с чудесной яркостью, которая не прекращается и не возникает, и поэтому Татхагата-гарбха — это только чудесное осознание и яркость, полностью освещающая Царство Дхармы. Поэтому внутри него одно — это бесконечное, а бесконечное — это одно. Малое появляется внутри огромного, а огромное появляется внутри малого. Неподвижные Бодхиманды наполняют миры десяти направлений. Мое тело содержит бесконечное пустое пространство десяти направлений. На кончике одного волоска появляются земли Короля Сокровищ. Сидя внутри пылинки, я вращаю великое Колесо Дхармы. Гася пыль и объединяясь с осознанием, раскрывается природа истинной таковости, чудесного осознания и яркости. Татхагата-гарбха, фундаментальный чудесный совершенный ум, — не ум, не пустота, не земля, не вода, не ветер, не огонь; не глаз, ухо, нос, язык, тело или ум; не форма, звук, запах, вкус, осязание или дхарма; не сфера сознания глаза, вплоть до не сферы сознания ума; не яркость, не невежество, не прекращение яркости и невежества; вплоть до не старости и смерти, не прекращения старости и смерти; не страдание, накопление, угасание или Путь; не мудрость, не достижение; не дана, не шила, не вирья, не кшанти, не дхьяна, не праджня, не парамита; вплоть до не Татхагата, не Архат, не Самьяк-самбодхи, не Великая Нирвана; не постоянный, не блаженный, не я, не чистый. Потому что это ни мирское, ни потустороннее. Это Татхагата-гарбха, фундаментальный яркий ум и чудо. Это ум, это пустота, это земля, это вода, это ветер, это огонь; это глаз, это ухо, нос, язык, тело и ум; это форма, это звук, запах, вкус, осязание и дхарма; это сфера сознания глаза, вплоть до это сфера сознания ума; это яркость и невежество, и прекращение яркости и невежества; вплоть до это старость и смерть, и прекращение старости и смерти; это страдание, накопление, угасание и Путь; это мудрость и достижение; это дана, и шила, и вирья, и кшанти, и дхьяна, и праджня, и парамита; вплоть до это Татхагата, это Архат, это Самьяк-самбодхи, это Великая Нирвана; это постоянный, это блаженный, это я и это чистый. Потому что это и мирское, и потустороннее. Это Татхагата-гарбха, чудесный яркий ум фундаментальный. Он отделен от ‘есть’ и от ‘нет’; он ‘есть’ и он ‘нет’. Как могут живые существа в трех сферах существования, и Слушатели Звуков и Пратьекабудды вне мира, постичь Высшее Бодхи Татхагаты умами, которые они знают? используя мирской язык, чтобы войти в знание и видение Будды? Это как лютня, арфа или пипа: хотя у них чудесные тона, если нет умелых пальцев, на них просто нельзя играть. Ты и все живые существа также таковы: драгоценное осознание и истинный ум совершенно полны в каждом из вас. Так же, как когда я нажимаю пальцем, океанская печать излучает свет, как только ты пробуждаешь свой ум, усталость пыли возникает первой. Потому что ты не усердно ищешь Высший Путь Пробуждения, а любишь Малую Колесницу и довольствуешься малым.”

Будда сказал Пурне: “Пурна, позволь мне рассказать тебе историю.”

“Представь, что этот мир как волшебная шкатулка с сокровищами, которую мы называем ‘Татхагата-гарбха’. Эта шкатулка полна чудесных вещей, осязаемых и неосязаемых, все смешано вместе.”

“Иногда мир, который мы видим, таков: дует ветер, небо ясное; солнце светит, облака темные. Однако многие люди не понимают природу этих явлений. Они потеряны, забыв свою собственную природу, и вместо этого сбиты с толку внешним миром.”

“Давай снова посмотрим на эту волшебную шкатулку с сокровищами. Она на самом деле очень удивительна и может превращаться в бесчисленные миры. В этой шкатулке одна вещь может стать бесчисленной, и бесчисленные вещи могут объединиться в одну. Огромный мир может появиться внутри маленькой вещи, и маленький мир может быть спрятан внутри огромной вещи.”

“Представь, на кончике одного волоска может появиться великолепное королевство; внутри крошечной пылинки может вращаться великое Колесо Дхармы. Это магия шкатулки с сокровищами.”

“Эта шкатулка с сокровищами настолько волшебна, что это не ум, как мы обычно понимаем его, и не пустота; это не элементы земли, воды, огня и ветра; это не наши чувства глаз, ушей, носа, языка, тела и ума; и не объекты восприятия, такие как форма, звук, запах, вкус, осязание и дхарма. Она превосходит все наше познание и понимание.”

“Но эта шкатулка с сокровищами связана со всем. Она может быть умом, она может быть пустотой, она может быть землей, водой, огнем и ветром, и она может быть нашими чувствами и объектами восприятия. Она содержит все и превосходит все.”

“Пурна, ты знаешь? Многие люди, включая тех, кто практикует, хотят использовать свои ограниченные знания, чтобы понять эту бесконечную шкатулку с сокровищами. Это как попытка измерить океан маленькой палочкой; невозможно преуспеть.”

“Позволь мне привести аналогию: как лютня, хотя она может издавать прекрасные звуки, если на ней не играет умелый человек, она никогда не зазвенит. Ты и все живые существа обладаете этой шкатулкой с сокровищами, но если вы не будете усердно стараться понять и использовать ее, вы никогда не обнаружите ее чудес.”

“Итак, Пурна, не довольствуйся малыми достижениями. Будь достаточно храбрым, чтобы преследовать высшую мудрость и исследовать эту волшебную шкатулку с сокровищами!”

Пурна сказал: “Я и Татхагата совершенно полны драгоценного осознания, совершенной яркости и истинного, чудесного, чистого ума без двойственности. Но я, столкнувшись с безначальным ложным мышлением давным-давно, долго оставался в реинкарнации. Теперь, когда я достиг Колесницы Мудреца, это еще не окончательно. Почитаемый в Мирах, вся ложность полностью угасла, и единственное чудо — это истинная константа. Я осмелюсь спросить Татхагату: По какой причине у всех живых существ есть ложность, затемняющая их собственную чудесную яркость и страдающая от этого утопления?”

Услышав объяснение Будды, Пурна поднял новые сомнения: “Почитаемый в Мирах, я понимаю, что обладаю такой же совершенной просветленной природой, как и ты. Но почему меня беспокоили ложные мысли с безначальных времен, и я так долго блуждал в реинкарнации? Даже сейчас, когда я принял учения мудрецов, я еще не полностью просветлен. Я хотел бы спросить тебя, почему у живых существ есть эти ложные мысли, которые затемняют их изначальное лицо и ловят их в море страданий в реинкарнации?”

Будда сказал Пурне: “Хотя ты устранил сомнения, твои оставшиеся заблуждения еще не закончились. Я теперь спрошу тебя снова, используя события, происходящие в настоящее время перед тобой в мире. Разве ты не слышал о Ягьядатте в городе Шравасти? Внезапно однажды утром он посмотрел в зеркало и полюбил голову в зеркале с ее видимыми бровями и глазами. Он разозлился и обвинил свою собственную голову в том, что она не видит своего лица и глаз. Думая, что это демон, он дико бежал без причины. Что ты думаешь? По какой причине этот человек дико бежал без причины?”

Будда улыбнулся и ответил: “Хотя ты разрешил некоторые сомнения, все еще остается некоторая путаница. Позволь мне использовать пример из реальной жизни, чтобы проиллюстрировать. Ты слышал о Ягьядатте в городе Шравасти?”

Затем Будда рассказал интересную историю: “Однажды утром Ягьядатта посмотрел в зеркало и увидел свою собственную голову, брови и глаза. Но он внезапно разозлился и обвинил свою собственную голову в том, что она не видит своего лица. Он подумал, что превратился в призрака, и дико побежал. Почему, как ты думаешь, этот человек сошел с ума без причины?”

Пурна сказал: “Ум этого человека безумен; нет другой причины.”

Пурна ответил: “Этот человек просто безумен умом; нет другой причины.”

Будда сказал: “Чудесное осознание ярко и совершенно; фундаментальное совершенство ярко и чудесно. Поскольку это называется ложным, как может быть причина? Если бы была причина, как это можно было бы назвать ложным? Все ложные мысли возникают друг из друга последовательно, накапливая путаницу на путаницу, проходя через пыльные кальпы. Хотя Будда проясняет это, ты все еще не можешь вернуться. Такие причины путаницы существуют из-за путаницы. Осознай, что у путаницы нет причины, и у ложности нет основы. Поскольку она даже не возникла, что тут гасить? Тот, кто достигает Бодхи, подобен человеку, который просыпается и рассказывает о событиях во сне; даже если его ум ясен и ярок, какую причину или условие он мог бы использовать, чтобы схватить объекты во сне? Насколько меньше причина, когда вещей в принципе не существует! Как Ягьядатта в том городе, как могла быть причина или условие для его собственного страха перед своей головой и его бега? Если его безумие внезапно прекращается, его голова не получена извне. Даже если его безумие не прекратилось, что он потерял? Пурна, природа ложности такова; как она может существовать? Ты просто не следуешь различению мира, трем видам непрерывности кармы, плода и живых существ. Когда эти три условия отсечены, три причины не возникают. Тогда Ягьядатта в твоем уме, природа безумия, прекращается сама по себе. Прекращение — это Бодхи. Высший, чистый, яркий ум изначально наполняет Царство Дхармы. Он не получен от других; зачем полагаться на тяжкий труд и ломающую кости практику, чтобы подтвердить его?”

Будда кивнул и сказал: “Верно. Точно так же мы изначально обладаем совершенной просветленной природой. Поскольку мы называем что-то ложной мыслью, как у этого может быть причина? Если бы была причина, как это можно было бы назвать ложной мыслью? Эти ложные мысли просто производят друг друга, накапливаясь за бесчисленные кальпы. Даже если Будда указал на истину, некоторые люди все еще не могут вернуться к своему изначальному лицу.”

Будда продолжил объяснять: “Эта путаница существует из-за самой путаницы. Если ты осознаешь, что у путаницы нет реальной причины, ложным мыслям не на что опереться. Поскольку это не существует с самого начала, зачем это устранять?”

“Тот, кто достигает просветления, подобен человеку, просыпающемуся от сна. Даже если он может ясно описать вещи во сне, как он может на самом деле получить вещи во сне? Не говоря уже о том, что эти ложные мысли не существуют с самого начала. Как Ягьядатта в том городе, почему он должен не узнавать свою собственную голову и бегать вокруг? Если он внезапно проснется, он обнаружит, что его голова никогда не была потеряна.”

Будда наконец заключил: “Пурна, природа ложных мыслей такова; она по существу не существует. Тебе нужно только перестать различать карму мира и непрерывность живых существ. Когда эти условия отсечены, корень ложных мыслей не возникнет снова. В то время ‘Ягьядатта’ в твоем уме естественно успокоится. Это спокойствие есть просветление, чистый яркий ум, который превосходит все и изначально наполняет всю вселенную. Он не получен от других, так зачем усердно практиковать, чтобы достичь его?”

Это как человек, у которого есть исполняющая желания драгоценность, привязанная к его собственной одежде, но он не знает этого. Нищий и блуждающий в других местах, он просит еду и бегает вокруг. Хотя он действительно беден, драгоценность никогда не была потеряна. Внезапно мудрый человек указывает на драгоценность. Все его желания исполняются от его сердца, и он достигает огромного богатства. Затем он понимает, что божественная драгоценность не была получена извне.

Затем Будда использовал аналогию для объяснения: “Представь человека, у которого есть исполняющая желания драгоценность, вшитая в его одежду, но он не знает этого. Он бегает вокруг, прося еду в других местах. Хотя он живет бедной жизнью, он на самом деле очень богат.

Внезапно однажды мудрый человек указал на драгоценность в его одежде. С тех пор все его желания сбылись, и он стал очень богатым. Только тогда он понял, что эта волшебная драгоценность всегда была с ним, а не получена извне.”

Немедленно Ананда в великом собрании поклонился в ноги Будде, встал и сказал Будде: “Почитаемый в Мирах теперь говорит, что когда три причины убийства, воровства и похоти отсечены, три условия не возникают. Безумная природа Датты в уме прекращается сама по себе, и прекращение — это Бодхи, не полученное от других. Это ясно вопрос причин и условий. Почему Татхагата внезапно отказывается от причин и условий? Мой ум открылся и пробудился через причины и условия. Почитаемый в Мирах, этот смысл не только для нас, молодых Слушателей Звуков, которым есть чему поучиться. В этом собрании сейчас Великий Маудгальяяна, Шарипутра, Субхути и другие следовали за старыми брахманами и слышали причины и условия Будды, пробудили свои умы, пробудились и достигли состояния без оттоков. Если ты сейчас говоришь, что Бодхи не происходит от причин и условий, тогда спонтанность, о которой говорили Маскари Гошалипутра и другие в Раджгрихе, стала бы первичной истиной. Я только получаю твое великое сострадание, чтобы открыть мою путаницу и тупость.”

В это время Ананда встал и спросил Будду: “Почитаемый в Мирах, ты только что сказал, что если три поведения убийства, воровства и похоти отсечены, их причины не возникнут снова.”

Точно так же, как в истории с Ягьядаттой, его безумие естественно прекращается; это прекращение есть Бодхи, не полученное от других. Это все еще кажется вопросом причин и условий; почему вы говорите отбросить причины и условия? Я пробудился через принцип причин и условий."

Ананда продолжил: “Не только у нас, молодых учеников, есть такие сомнения, но даже великие мастера, такие как Махамаудгальяяна, Шарипутра и Субхути, пробудились, услышав, как Будда объясняет причины и условия. Если вы говорите, что просветление не происходит от причин и условий, тогда разве ‘спонтанность’, о которой говорят еретики в Раджгире, не становится высшей истиной? Пожалуйста, Будда, сострадательно разреши наши сомнения.”

Будда сказал Ананде: “Это как Ягьядатта в городе: если причины и условия его безумия прекратятся, его небезумие естественным образом проявится. Принципы причин и условий и спонтанности заканчиваются здесь. Ананда, голова Ягьядатты была там естественно; это было так естественно. Не было времени, когда это было не так естественно. По какой причине и условию он боялся своей головы и безумно бегал? Если он сошел с ума из-за причин и условий своей естественной головы, почему он не потерял ее из-за естественных причин и условий? Его первоначальная голова не была потеряна; безумие и страх возникли ложно. Поскольку она никогда не менялась, зачем полагаться на причины и условия? Первоначальное безумие было естественным; изначально было безумие и страх. До того как он сошел с ума, где пряталось безумие? Если бы он не был безумен естественно, и его голова изначально не была ложной, почему он бегал безумно? Если он пробудился к своей изначальной голове и осознал свой безумный бег, тогда причины, условия и спонтанность — все это легкомысленные теории. Поэтому я говорю, когда три вызывающих условия отсечены, это ум Бодхи. Когда рождается ум Бодхи, ум возникновения и угасания угасает. Это все еще возникновение и угасание. Когда угасание и возникновение полностью исчерпаны, есть Путь Без Возникновения. Если есть спонтанность, то ясно, что естественный ум рождается, и ум возникновения и угасания угасает. Это также возникновение и угасание. То, чему не хватает возникновения и угасания, называется естественным. Это как смешивание различных явлений в мире: то, что становится одним телом, называется природой смешивания и объединения. То, что не смешивается и не объединяется, называется фундаментальной природой. Фундаментальная природа не естественна; смешивание и объединение не объединяются. Объединение и естественность оба отброшены; разделение и объединение оба не существуют. Это предложение тогда называется Дхармой Без Легкомысленных Теорий. Бодхи и Нирвана все еще далеко. Это не то, что ты будешь практиковать и подтверждать через страдания в течение кальп. Хотя ты запоминаешь чистые и чудесные принципы двенадцати разделов сутр Татхагат десяти направлений, столь многочисленных, как пески Ганга, это только помогает легкомысленной теории. Хотя ты обсуждаешь причины, условия и спонтанность и понимаешь их решительно, люди в мире называют тебя первым в эрудиции. Однако с этой эрудицией, накопленной за кальпы проникновения и практики, ты не мог избежать трудности Матанги. По какой причине тебе пришлось ждать моей Мантры Шурангама с короны Будды, чтобы огонь похоти в сердце Матанги внезапно прекратился, и она достигла плода Анагамина, став лесом энергии в моей Дхарме, и река любви высохла, позволив тебе освободиться? Поэтому, Ананда, хотя ты запомнил тайные чудесные украшения Татхагаты в течение кальп, это не так хорошо, как один день практики кармы без оттоков, держась далеко от двух страданий любви и ненависти в мире. Как Матанги, которая раньше была проституткой; силой Мантры ее похоть была заперта. В Дхарме она теперь называется Природа Бхикшуни. Она и мать Рахулы, Яшодхара, обе пробудились к прошлым причинам и знали, что жадность и любовь приносили страдания во многих жизнях. Из-за однонаправленного окуривания и практики добродетели без оттоков, одна получила освобождение от уз, а другая получила предсказание.”

Будда рассказал Ананде интересную историю: “Ананда, позволь мне рассказать тебе историю о человеке по имени Ягьядатта в городе.”

“Однажды этот человек внезапно сошел с ума, бегая вокруг и крича: ‘Моя голова пропала! Моя голова пропала!’ На самом деле, его голова правильно росла на шее и вовсе не была потеряна.”

“Представь, если бы кто-то сказал ему: ‘Эй, успокойся, твоя голова все еще там!’ Тогда его безумие прекратилось бы, и он вернулся бы в норму.”

“Ананда, посмотри, голова Ягьядатты была там изначально и никогда не уходила. Так почему он вдруг испугался, что его голова пропала? Если его голова существует естественно, почему он сошел с ума по какой-то причине? Если его голова действительно существует по какой-то причине, почему она не исчезает по какой-то причине?”

“Дело в том, что его голова никогда не была потеряна; его страх и безумие просто возникли необъяснимо. Поскольку в голове нет изменений, зачем искать причину? Если он был безумен с самого начала, где пряталось безумие до того, как он сошел с ума? Если он был нормальным с самого начала, почему он вдруг стал бегать как сумасшедший?”

“Ананда, эта история говорит нам, что когда мы понимаем истину, мы осознаем, что наши страхи и беспокойства необоснованны. Говорим ли мы, что у вещей есть причины или они существуют естественно, это просто легкомысленные слова.”

“Истинная мудрость и освобождение не достигаются запоминанием множества сутр или обсуждением множества принципов. Так же, как ты, Ананда, хотя ты помнишь много буддийских писаний и известен как первый в обучении, эти знания не помогли тебе, когда ты столкнулся с сексуальным искушением от дочери Матанги. Вместо этого именно моя духовная мантра немедленно погасила похоть дочери Матанги, позволив ей стать практикующей и помочь тебе выбраться из беды.”

“Поэтому, Ананда, вместо того чтобы тратить много времени на запоминание множества сутр, лучше потратить день на истинную практику и держаться подальше от двух бед любви и ненависти в мире. Так же, как дочь Матанги, которая раньше была проституткой, но благодаря практике теперь стала монахиней. Она и мать Рахулы, Яшодхара, обе поняли причину и следствие прошлых жизней и знали, что страстное желание приносит страдания. Благодаря своей практике они либо избавились от своих бед, либо получили пророчество стать Буддой.”

“Как вы можете обманывать себя и оставаться пойманными в смотрении и слушании?”

Сказав это, Будда спросил: “Почему вы все еще обманываете себя, только слушая и смотря на учения без практики?”

Ананда и великое собрание услышали наставление Будды; их сомнения были устранены, и их умы пробудились к истинному облику. Их тела и умы были легкими и спокойными, получив то, чего у них никогда не было раньше. Снова он заплакал от печали, поклонился в ноги Будде, встал на оба колена, сложил ладони вместе и сказал Будде: “Несравненный, Великий Сострадательный, Чистый Король Сокровищ искусно открыл мое сердце. Ты использовал такие различные причинные условия и целесообразные средства, чтобы поощрить и вывести нас из моря страданий, где мы утонули во тьме. Почитаемый в Мирах, хотя я теперь получаю такой звук Дхармы и знаю, что Татхагата-гарбха, чудесный осознающий яркий ум, наполняет Царство Дхармы—содержа и питая земли Татхагаты десяти направлений, чистые, драгоценные, строгие и чудесные земли Короля Осознания—Татхагата снова винит мою эрудицию в том, что она не имеет заслуг и не соответствует практике. Я теперь как блуждающий путник, который внезапно получает великолепный дом от Небесного Короля. Хотя я получил большой особняк, я должен войти через дверь. Я только желаю, чтобы Татхагата не оставил своего великого сострадания, но показал тем из нас в собрании, кто покрыт тьмой, дорогу, чтобы оставить Малую Колесницу и наверняка получить Нирвану Татхагаты без Остатка, фундаментальную решимость. Пусть те, у кого есть учение, знают, как подчинить влезание на условия прошлого, получить дхарани и войти в знание и видение Будды.” Сказав это, он бросил свои пять конечностей на землю. В собрании они были одного ума, ожидая сострадательного приказа Будды.

Услышав учения Будды, Ананда и собрание устранили сомнения в своих сердцах и осознали истинный принцип. Они чувствовали себя физически и ментально расслабленными, чувство, которого у них никогда не было раньше.

Ананда снова пролил слезы умиления, простерся перед Буддой, встал на колени на земле, сложив ладони, и сказал: “Сострадательный и несравненный Почитаемый в Мирах, ты искусно открыл наши сердца. Ты использовал различные методы, чтобы вывести нас, заблудших людей, из моря страданий. Хотя я теперь понимаю, что Татхагата-гарбха наполняет десять направлений, ты сказал, что мы только ученые, но не практикуем по-настоящему. Я теперь как путник, который внезапно получил великолепный дом от царя; хотя я получил большой дом, мне все еще нужно войти через дверь. Пожалуйста, не отказывайся от своего сострадания к нам, направь нас, кто все еще в замешательстве, чтобы оставить Малую Колесницу и ступить на путь к Буддовости. Пожалуйста, скажи нам, как контролировать прошлые привычки и обрести мудрость Будды.” После этих слов Ананда простерся на земле и ждал учения Будды вместе со всеми.

В это время Почитаемый в Мирах пожалел Слушателей Звуков и Пратьекабудд в собрании, которые еще не были спокойны в уме Бодхи, и ради будущих существ в Эпоху Конца Дхармы после угасания Будды, которые решат свои умы на Бодхи, он открыл чудесную дорогу практики Высшей Колесницы. Он объявил Ананде и великому собранию: “Если вы решительно решите породить ум Бодхи и не вызывать усталости или утомления в чудесном Самадхи Татхагаты, вы должны сначала понять два решающих принципа для порождения начальной решимости. Каковы два решающих принципа для начальной решимости? Ананда, первый принцип таков: если вы хотите оставить Колесницу Слушателя Звуков и практиковать Колесницу Бодхисаттвы, чтобы войти в знание и видение Будды, вы должны тщательно наблюдать, являются ли решимость на причинной почве и просветление на плодовой почве одними и теми же или разными. Ананда, если на причинной почве вы используете ум возникновения и угасания как корень вашей практики и ищете Колесницу Будды, которая ни возникает, ни угасает, такого места нет. По этой причине вы должны осветить все материальные объекты в мире. Все дхармы, которые могут быть сделаны, подвержены изменению и угасанию. Ананда, посмотри на мир: какая вещь, которую можно сделать, не разлагается? Но вы никогда не слышали, чтобы пустое пространство гнило или разлагалось. Почему? Пустое пространство не является чем-то, что можно сделать. Поэтому от начала до конца оно никогда не разлагается и не исчезает. В вашем теле твердый элемент — это земля, влажный элемент — это вода, теплый элемент — это огонь, а движущийся элемент — это ветер. Из-за этих четырех уз ваш спокойный, круглый, чудесный, яркий, осознающий ум разделен на видение, слышание, чувство и знание. От начала до конца существует пять слоев мутности. Что такое мутность? Ананда, например, чистая вода фундаментально чиста. Пыль, почва, пепел и песок по существу являются препятствиями. Вещества этих двух естественно различны по природе. Если человек в мире берет почву и пыль и бросает их в чистую воду, почва теряет свою твердость, а вода теряет свою чистоту. Вид становится мутным; это называется мутностью. Пять слоев вашей мутности также таковы.”

Будда увидел, что некоторые присутствующие практикующие не совсем поняли истинный смысл Бодхичитты. Он хотел помочь этим людям, а также практикующим в будущем, когда Будды больше не будет в мире. Поэтому он сказал Ананде и другим:

“Дорогие друзья, если вы действительно хотите стать Буддой, вы должны сначала понять два важных принципа.”

“Первый принцип таков: предположим, вы хотите практиковать, чтобы стать Буддой, вы должны сначала ясно подумать, является ли ваш нынешний ум таким же или отличным от ума, когда вы станете Буддой в будущем? Ананда, если вы используете ум, который возникает и прекращается, для практики, но хотите получить плод Будды, который ни возникает, ни прекращается, это невозможно.”

“Позволь мне привести пример. Посмотри на вещи в этом мире, все, что можно сделать, в конечном итоге сломается, верно? Но слышал ли ты когда-нибудь, чтобы воздух ломался? Почему? Потому что воздух не сделан, поэтому он не сломается.”

“Теперь давай посмотрим на твое тело. В твоем теле есть твердые вещи, такие как кости, которые подобны земле; влажные вещи, такие как кровь, которые подобны воде; теплые вещи, которые подобны огню; и движущиеся вещи, которые подобны ветру. Эти четыре вещи обволакивают твой изначально чистый ум, давая тебе способность видеть, слышать, чувствовать и думать.”

“Но таким образом твой ум становится нечистым. Это как чистая вода, взбаламученная грязью. Изначально чистая вода и грязь не смешиваются вместе, но если кто-то бросит грязь в чистую воду, вода станет мутной. Твой ум тоже таков, изначально чистый, но из-за этих чувств и мыслей он становится мутным и неясным.”

“Ананда, ты видишь пустое пространство, наполняющее десять направлений. Пустота и видение не разделены. У пустоты нет ВЕЩЕСТВА, а у видения нет осознания. Эти двое ложно сплетаются вместе, образуя первый слой, который называется Мутностью Времени (Мутность Кальпы). Твое тело, кажется, борется с четырьмя элементами как своей субстанцией. Видение, слышание, осознание и знание затруднены и вынуждены оставаться. Вода, огонь, ветер и земля вращаются и вызывают чувство и знание. Они ложно сплетаются вместе, образуя второй слой, который называется Мутностью Взглядов. Также память, различение и чтение в твоем уме порождают знание и взгляды, которые принимают шесть пылей. Вне пыли нет внешнего вида; вне осознания нет природы. Они ложно сплетаются вместе, образуя третий слой, который называется Мутностью Омрачений. Также днем и ночью ты подвержен бесконечному возникновению и угасанию. Твое знание и взгляды всегда желают оставаться в мире, в то время как твоя кармическая судьба постоянно перемещает тебя в различные земли. Они ложно сплетаются вместе, образуя четвертый слой, который называется Мутностью Живых Существ. Твое видение и слышание изначально не были разной природы, но множество пыли создает барьеры, и бесформенные различия возникают необъяснимо. По своей природе они знают друг друга, но по своей функции они противостоят друг другу. Одинаковость и различие теряют свой стандарт. Они ложно сплетаются вместе, образуя пятый слой, который называется Мутностью Жизни.”

Будда продолжил учить Ананду, объясняя пять видов мутности: “Ананда, пустое пространство, которое ты видишь, наполняет десять направлений, но на самом деле пустота и видение неразделимы. У пустоты нет субстанции, а у видения нет осознания. Эти два понятия переплетены, чтобы сформировать ложное понимание. Это первый вид мутности, называемый Мутностью Кальпы.”

“Твое тело состоит из четырех элементов земли, воды, огня и ветра. Твое видение, слышание, чувство и знание затруднены этими элементами. Четыре элемента и осознание переплетены, образуя ложное понимание. Это второй вид мутности, называемый Мутностью Взглядов.”

“Привычки памяти, распознавания и чтения в твоем уме порождают знание и взгляды, вмещая шесть чувственных объектов формы, звука, запаха, вкуса, осязания и дхармы. Без этих чувственных объектов нет проявления; без осознания нет природы. Они переплетаются, образуя ложное понимание. Это третий вид мутности, называемый Мутностью Омрачений.”

“Твоя жизнь меняется каждый день с рождением и смертью, но твое знание и взгляды всегда хотят оставаться в мире, в то время как твоя карма часто заставляет тебя реинкарнировать. Они переплетаются, образуя ложное понимание. Это четвертый вид мутности, называемый Мутностью Живых Существ.”

“Твое видение и слышание изначально были неразличимы, но из-за препятствия различной пыли возникли разные понимания. Они знают друг друга по природе, но противостоят друг другу в функции. Они переплетаются, образуя ложное понимание. Это пятый вид мутности, называемый Мутностью Жизни.”

“Ананда, если ты теперь хочешь заставить свое видение, слышание, чувство и знание вернуться и соответствовать Постоянству, Блаженству, Истинному Я и Чистоте Татхагаты, ты должен сначала выбрать корень смерти и рождения и полагаться на совершенную, спокойную природу, которая ни возникает, ни угасает. С этим спокойствием переверни ложное возникновение и угасание, подчини их и вернись к изначальному осознанию, получив изначальное яркое пробуждение. используй природу, которая не возникает и не угасает, как ум причинной почвы. Только тогда ты реализуешь практику и подтверждение плодовой почвы. Это как очистка мутной воды, хранящейся в чистом сосуде. Если оставить ее спокойной и неподвижной, песок и почва оседают сами, и появляется чистая вода. Это называется начальным подчинением омрачений гостя-пыли. Когда грязь удалена и остается только чистая вода, это называется вечным отсечением фундаментального невежества. Когда яркость и проявления чисты и по существу совершенны, тогда все проявления не являются омрачениями. Все они соответствуют чистым, чудесным добродетелям Нирваны.”

Затем Будда сказал Ананде: “Если ты хочешь, чтобы твое видение, слышание, чувство и знание достигли состояния Будды, ты должен сначала найти корень рождения и смерти и полагаться на совершенную природу невозникновения и неугасания. Используй эту природу, чтобы устранить ложное рождение и смерть, и вернись к изначальному осознанию. Используй эту природу невозникновения и неугасания как основу практики, и тогда ты сможешь полностью достичь плода Буддовости.”

Будда использовал аналогию: “Это как налить мутную воду в чистый контейнер и оставить ее неподвижной; грязь и песок естественно осядут, и появится чистая вода. Это состояние начального подчинения омрачений. Полное удаление грязи и оставление только чистой воды — это вечное отсечение фундаментального невежества. Когда природа яркости чиста, все изменения не станут омрачениями, и все они соответствуют чистым добродетелям Нирваны.”

“Второй принцип таков: если ты решительно хочешь породить ум Бодхи и быть очень смелым в Колеснице Бодхисаттвы, ты должен отбросить все обусловленные проявления. Ты должен тщательно исследовать корень омрачений. С безначальных времен, кто создает и кто терпит создание кармы и питание жизни? Ананда, если в твоей практике Бодхи ты не будешь тщательно наблюдать корень омрачений, ты не сможешь узнать корень пустой пыли. Если ты даже не знаешь, где находится инверсия, как ты можешь подчинить ее и получить статус Татхагаты? Ананда, понаблюдай за человеком в мире, который развязывает узел: если он не видит, где узел, как он может знать, как его развязать? Ты никогда не слышал, чтобы пустое пространство было разбито тобой. Почему? Потому что у пустоты нет формы или вида, и поэтому нет узлов, которые нужно развязать. Но теперь твои глаза, уши, нос, язык, тело и ум — это шесть воров, действующих как средства для разграбления сокровищ твоего собственного дома. Из-за этого живые существа с безначальных времен были связаны в мире и не могут превзойти материальный мир.”

Будда снова сказал: “Второй важный принцип заключается в том, что если ты хочешь породить ум Бодхи и быть смелым и прилежным на пути Бодхисаттвы, ты должен полностью отбросить все обусловленные проявления. Ты должен тщательно наблюдать корень омрачений. С безначальных времен, кто создает карму и кто получает результаты? Ананда, если ты не будешь тщательно наблюдать корень омрачений при практике пути Бодхи, ты не сможешь узнать источник лжи. Если ты даже не знаешь, где кроется путаница, как ты можешь подчинить омрачения и достичь состояния Будды?”

Будда наконец использовал аналогию: “Ананда, посмотри на человека, который развязывает узел в мире. Если он не видит, где находится узел, как он знает, как его развязать? Ты никогда не слышал, чтобы пустота была разбита тобой, верно? Почему? Потому что у пустоты нет формы и нет узла, чтобы развязать. Твои нынешние глаза, уши, нос, язык, тело и ум служат шестью ворами, крадущими сокровища твоей семьи. Именно по этой причине живые существа были связаны в мире с безначальных времен и не могут превзойти его.”

“Ананда, что называется миром живых существ? ‘Мир’ (Ши) означает время и поток; ‘Царство’ (Цзе) означает местоположение и направление. Ты должен знать, что восток, запад, юг, север, юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад, верх и низ служат царством (Цзе). Прошлое, будущее и настоящее служат миром (Ши). Есть десять направлений для местоположения и три для потока. Все живые существа образованы переплетением ложности. Внутри тела происходит торговля и трансформация, и мир взаимно вовлечен. Что касается природы этого царства, хотя десять направлений установлены и ясны, мир видит только восток, запад, юг и север. Верх и низ не имеют положения; середина не имеет фиксированного направления. Четыре направления четко установлены и взаимодействуют с миром (временем). Трижды четыре — двенадцать, вращаясь до двенадцати. С тремя слоями потока и изменения, один, десять, сто, тысяча. Это суммирует начало и конец. Внутри шести корней каждый имеет заслугу в одну тысячу двести.”

Будда продолжил объяснять Ананде: “Что такое мир живых существ? ‘Ши’ относится к течению времени, а ‘Цзе’ относится к ориентации пространства. Ты должен знать, что восток, запад, юг, север, плюс юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад, а также верх и низ, это десять направлений. Прошлое, настоящее и будущее — это три времени.”

“У пространства есть десять направлений, а у времени три стадии. Все живые существа образованы переплетением этих ложных концепций.”

Будда продолжил: “В наших телах эти концепции постоянно меняются, и миры взаимодействуют друг с другом. Хотя мы можем четко указать десять направлений, люди обычно говорят только о востоке, юге, западе и севере. Верх и низ не имеют фиксированных позиций, а середина не имеет фиксированного направления. Четыре направления, переплетенные с тремя временами, образуют двенадцать концепций. У каждой из этих концепций тысячи вариаций.”

“В общем, среди наших шести корней (глаза, уши, нос, язык, тело и ум), каждый корень имеет одну тысячу двести видов функций.”

“Ананда, ты должен определить превосходное и низшее среди них. Например, глаза могут видеть; глядя назад, темно, глядя вперед, светло. Перед полностью светел, зад полностью темен. Глядя влево и вправо, видишь две трети. Обсуждая его функцию всесторонне, заслуга неполна. Три части имеют заслугу, одна часть не имеет заслуги. Ты должен знать, что у глаз только восемьсот заслуг. Например, уши слышат повсюду в десяти направлениях без упущений. Движения, будь то близкие или далекие, слышны до безграничного предела. Ты должен знать, что корень уха совершенен с одной тысячей двухсот заслуг. Например, нос чувствует запахи с прохождением вдохов и выдохов. Есть выход и вход, но недостаток на пересечении. Исследуя корень уха, одна треть отсутствует. Ты должен знать, что у носа только восемьсот заслуг. Например, язык провозглашает и исчерпывает всю мирскую и потустороннюю мудрость. Речь имеет пределы, но принципы бесконечны. Ты должен знать, что корень языка совершенен с одной тысячей двухсот заслуг. Например, тело чувствует прикосновение и распознает согласие и нарушение. Оно чувствует, когда есть контакт, но ничего не знает в разделении. Разделение — это одно, а контакт — два; исследуя корень языка, одна треть отсутствует. Ты должен знать, что у тела только восемьсот заслуг. Например, ум молча содержит десять направлений и три времени, и все мирские и потусторонние дхармы. Будь то мудрец или обычный человек, ничто не содержится не до крайнего предела. Ты должен знать, что корень ума совершенен с одной тысячей двухсот заслуг.”

Будда затем объяснил функцию каждого чувства подробно: “Глаза видят вещи, светлые спереди и темные сзади, и могут видеть только две трети левой и правой сторон. Поэтому у глаз только восемьсот заслуг.”

“Уши могут слышать звуки во всех десяти направлениях, независимо от расстояния. Так что корень уха имеет совершенную одну тысячу двести заслуг.”

“Нос может чувствовать запахи, вдыхая и выдыхая, но ему не хватает процесса обмена между ними. Так что у носа только восемьсот заслуг.”

“Язык может выражать мирскую и потустороннюю мудрость. Хотя речь ограничена, принципы бесконечны. Так что корень языка имеет совершенную одну тысячу двести заслуг.”

“Тело может чувствовать прикосновение, но чувствует только при контакте; оно ничего не знает, когда разделено. Так что у тела только восемьсот заслуг.”

“Сознание может охватывать все дхармы десяти направлений и трех времен, вмещая мысли как мудрецов, так и обычных людей. Так что корень ума имеет совершенную одну тысячу двести заслуг.”

“Ананда, если ты теперь желаешь пойти против потока желания и рождения и смерти, и вернуться, чтобы исчерпать источник потока, чтобы достичь состояния ни возникновения, ни угасания, ты должен исследовать эти шесть принимающих и функционирующих корней: Какие объединяются, а какие разделяются? Какие глубокие, а какие мелкие? Какой совершенно проникающий, а какой не совершенен? Если ты сможешь просветить себя к совершенно проникающему корню, ты сможешь повернуть вспять поток кармы, сотканный ложью с безначальных времен. Если ты будешь следовать совершенному проникновению, твой прогресс будет вдвое больше, чем полагаться на несовершенный корень тысяч кальп. Я теперь полностью раскрыл шесть спокойных и совершенных яркостей и количество их фундаментальных заслуг. Ты можешь выбрать подробно, в какой войти; я объясню это, чтобы помочь твоему прогрессу. Татхагаты десяти направлений, в каждом из восемнадцати царств, практиковали и все достигли совершенного, непревзойденного Бодхи. Среди них не было высшего или низшего. Но поскольку твои способности низшие, и ты еще не можешь совершенно действовать с мудростью среди них, я провозглашаю это, чтобы позволить тебе глубоко войти в одну дверь. Войди в одну без лжи, и шесть корней будут чисты одновременно.”

Будда наконец сказал Ананде: “Если ты хочешь повернуть вспять поток рождения и смерти и вернуться к корню нерождения и несмерти, ты должен тщательно наблюдать эти шесть корней. Посмотри, какой из них более подходящий, какой более совершенный, а какой несовершенный. Если ты сможешь осознать самый совершенный корень, ты сможешь повернуть вспять ложную карму с безначальных времен. Практика с совершенным корнем намного эффективнее, чем полагаться на несовершенный корень.”

“Татхагаты десяти направлений практиковали в каждом из восемнадцати царств и достигли совершенного непревзойденного Бодхи, независимо от превосходства или неполноценности. Однако твои способности все еще низшие, и ты не можешь полностью понять. Поэтому я предлагаю тебе выбрать только одно, чтобы начать и практиковать глубоко. Если ты сможешь достичь отсутствия ошибки в одном аспекте, другие шесть корней также очистятся вместе.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, как может поворот потока вспять и глубокий вход в одну дверь заставить шесть корней быть чистыми одновременно?”

Ананда уважительно спросил: “Почитаемый в Мирах, можешь ли ты сказать мне, как сделать наши шесть чувств чистыми одновременно?”

Будда сказал Ананде: “Ты теперь получил плод Срота-апанна. Ты погасил заблуждения взглядов мира живых существ в трех царствах. Однако ты еще не знаешь безначальных ложных привычек, накопленных в корнях. Эти привычки должны быть отсечены через практику, не говоря уже о многих ветвях возникновения, пребывания, изменения и угасания. Теперь ты должен наблюдать шесть корней, присутствующих перед тобой: они одни или шесть? Ананда, если ты говоришь, что они одни, почему ухо не может видеть? Почему глаз не может слышать? Почему голова не ходит? Почему нога не говорит? Если эти шесть корней решительно шесть, как я теперь провозглашаю чудесную дверь дхармы тебе в этом собрании, какой из твоих шести корней приходит принять ее?”

Будда улыбнулся и ответил: “Ананда, ты уже достиг состояния Срота-апанна. Это хорошо. Но ты должен знать, что все еще есть много привычек, накопленных с безначальных времен, скрытых в наших чувствах. Эти привычки нужно удалить через практику.”

Затем Будда хотел проверить понимание Ананды, поэтому он спросил: “Ананда, ты думаешь, что наши шесть корней (глаза, уши, нос, язык, тело и ум) — это единая сущность или шесть независимых частей?”

Ананда сказал: “Я слышу своими ушами.”

Ананда подумал некоторое время и ответил: “Почитаемый в Мирах, я слушаю тебя своими ушами.”

Будда сказал: “Твои уши слышат сами по себе; какое это имеет отношение к твоему телу и рту? Твой рот спрашивает о смысле, и твое тело проявляет уважение. Поэтому ты должен знать, что если они не одни, они должны быть шестью; если они не шесть, они должны быть одними. Но в конечном итоге твои корни ни изначально одни, ни изначально шесть. Ананда, ты должен знать, что эти корни ни одни, ни шесть. Из-за ложных иллюзий, ведущих к опусканию и утоплению с безначальных времен, смысл одного и шести возникает внутри совершенного спокойствия. Хотя ты достиг шести угасаний Срота-апанна, ты еще не уничтожил одно. Это как пустота, вписывающаяся в группу сосудов. Поскольку формы сосудов различны, пустота называется по-разному. Если ты уберешь сосуды и посмотришь на пустоту, ты скажешь, что пустота одна. Как может эта обширная пустота стать такой же или другой для тебя? Не говоря уже о том, чтобы называться одной или не одной? Ты должен знать, что шесть принимающих и функционирующих корней также таковы.”

Будда улыбнулся и сказал: “Очень хорошо, но твои уши могут только слушать, а не говорить, верно? Твой рот задает вопросы, а твое тело выражает уважение. Поэтому шесть корней не полностью разделены и не полностью объединены.”

Будда продолжил объяснять: “Это как отношения между небом и контейнером. Небо одно, но после разделения различными контейнерами оно выглядит как разные пространства. Точно так же, хотя наши шесть корней кажутся независимыми, они по существу объединены.”

“Ананда, ты должен понимать, что наши чувства — это не шесть полностью раздельных частей и не единое целое, а чудесное единство.”

“Из двух форм яркости и темноты видение возникает, глубоко привязанное к чудесному совершенству. Сущность видения отражает форму и соединяется с формой, чтобы стать корнем. Происхождение корня — четыре чистых элемента. Поэтому тело глаза названо; оно выглядит как виноградная гроздь. Плавающий корень и четыре вида пыли текут и следуют за формой. Из двух форм движения и спокойствия слышание возникает, глубоко привязанное к чудесному совершенству. Сущность слышания отражает звук и сворачивается со звуком, чтобы стать корнем. Происхождение корня — четыре чистых элемента. Поэтому тело уха названо; оно выглядит как свежий свернутый лист. Плавающий корень и четыре вида пыли текут и следуют за звуком. Из двух форм проникновения и препятствия обоняние возникает, глубоко привязанное к чудесному совершенству. Сущность обоняния отражает запах и вбирает запах, чтобы стать корнем. Происхождение корня — четыре чистых элемента. Поэтому тело носа названо; оно выглядит как двойные свисающие когти. Плавающий корень и четыре вида пыли текут и следуют за запахом. Из двух форм плоскости и изменения вкус возникает, глубоко привязанный к чудесному совершенству. Сущность вкуса отражает вкус и переплетается с вкусом, чтобы стать корнем. Происхождение корня — четыре чистых элемента. Поэтому тело языка названо; оно выглядит как полумесяц. Плавающий корень и четыре вида пыли текут и следуют за вкусом. Из двух форм разделения и союза чувство возникает, глубоко привязанное к чудесному совершенству. Сущность чувства отражает прикосновение и хватает прикосновение, чтобы стать корнем. Происхождение корня — четыре чистых элемента. Поэтому тело тела названо; оно выглядит как поясной барабан. Плавающий корень и четыре вида пыли текут и следуют за прикосновением. Из двух непрерывных форм возникновения и угасания знание возникает, глубоко привязанное к чудесному совершенству. Сущность знания отражает дхармы и вбирает дхармы, чтобы стать корнем. Происхождение корня — четыре чистых элемента. Поэтому намерение/ум названо; это как видение в темной комнате. Плавающий корень и четыре вида пыли текут и следуют за дхармами.”

Будда продолжил говорить Ананде: “Ананда, позволь мне рассказать тебе, как формируются наши чувства. Это как чудесная история.”

“Во-первых, давай посмотрим на глаза: представь волшебный пузырь, который изначально был чистым и прозрачным. Но когда он столкнулся с яркостью и темнотой, была произведена способность ‘видеть’. Эта способность ‘видеть’ подобна зеркалу, отражающему цвета, и затем сформировала глаза. Форма глаз похожа на маленькую виноградную гроздь.”

“Далее идут уши: когда этот волшебный пузырь столкнулся с движением и спокойствием, была произведена способность ‘слышать’. Эта способность ‘слышать’ улавливает звук, и затем сформировала уши. Форма ушей похожа на свежесвернутый лист.”

“Затем идет нос: когда этот волшебный пузырь столкнулся с незаблокированными и заблокированными проходами, была произведена способность ‘нюхать’. Эта способность ‘нюхать’ поглощает запахи, и затем сформировала нос. Форма носа похожа на два свисающих когтя.”

“Затем язык: когда этот волшебный пузырь столкнулся с пресностью и разнообразием, была произведена способность ‘пробовать’. Эта способность ‘пробовать’ ощущает вкусы, и затем сформировала язык. Форма языка похожа на полумесяц.”

“Затем тело: когда этот волшебный пузырь столкнулся с контактом и разделением, была произведена способность ‘осязать’. Эта способность ‘осязать’ чувствует контакт, и затем сформировала тело. Форма тела похожа на поясной барабан.”

“Наконец, ум: когда этот волшебный пузырь столкнулся с возникновением и прекращением, была произведена способность ‘знать’. Эта способность ‘знать’ понимает разные вещи, и затем сформировала ум. Ум подобен рассматриванию вещей в темной комнате.”

“Ананда, таковы шесть корней. Из-за этой яркости осознания есть яркость и осознание. Потеряв эту сущность понимания, человек привязывается к ложности и излучает свет. Поэтому теперь, кроме темноты и яркости, у тебя нет субстанции видения. Кроме движения и спокойствия, у тебя изначально нет субстанции слышания. Без проникновения и препятствия природа обоняния не возникает. Без изменения и плоскости вкус ничего не производит. Без разделения и союза чувство осязания фундаментально не существует. Без угасания и возникновения знанию ума негде покоиться. Тебе просто нужно не следовать двенадцати обусловленным проявлениям движения и спокойствия, союза и разделения, плоскости и изменения, проникновения и препятствия, возникновения и угасания, темноты и яркости. Соответственно, извлеки один корень, освободи привязанность и подчини его внутри. Подчиняй его, пока он не вернется к изначальной истине и не излучит изначальное яркое сияние. Когда природа сияния засияет, другие пять привязанностей будут вырваны и освобождены совершенно. Ты не будешь полагаться на знание и взгляды, возникающие от передней пыли. Яркость не будет следовать за корнем, но будет сиять, полагаясь на корень. Тем самым шесть корней будут функционировать взаимозаменяемо.”

“Ананда, ты должен понимать, что наши шесть чувств изначально были чистыми и незапятнанными. Но из-за того, что мы цепляемся за внешние вещи, это как покрытие яркого зеркала пылью.”

Будда поднял руку и сделал жест смахивания пыли, продолжая: “Если ты больше не будешь подвержен влиянию внешних изменений, например, перестанешь цепляться за относительные концепции, такие как движение и спокойствие, союз и разделение, пресность и разнообразие, незаблокированное и заблокированное, возникновение и прекращение, яркость и темнота, ты сможешь вернуться к изначальному чистому состоянию.”

Будда улыбнулся и сказал: “Представь, если бы ты мог очистить одно из чувств, другие чувства также стали бы чистыми. Это как нитка бус; если потянуть одну, другие двинутся вместе с ней.”

“Ананда, как ты мог не знать? Теперь в этом собрании Анируддха слеп, но видит. Дракон Упананда глух, но слышит. Богиня реки Ганг не чувствует запахов носом. Гавампати чувствует вкусы странным языком. Дух Шуньята не имеет тела, но чувствует прикосновение. В свете Татхагаты они отражаются и появляются временно. Поскольку они служат сущностью ветра, их тела фундаментально не существуют. Те, кто в Самадхи Прекращения Угасания, обретают тишину и слышание звука. В этом собрании Махакашьяпа давно погасил корень ума, но его совершенное и яркое чистое знание не полагается на мысли ума. Ананда, если ты сможешь теперь совершенно извлечь все свои корни, внутри они засияют и излучат свет. Таким образом, плавающая пыль и материальный мир, и все меняющиеся проявления будут как лед, тающий в горячей воде. В ответ на твою мысль они превратятся в высшее знание и осознание.”

Затем Будда использовал несколько конкретных примеров, чтобы проиллюстрировать этот принцип: “Посмотри, в нашем собрании есть несколько особых примеров. Анируддха, хотя и слеп, может видеть мир своим умственным взором. Дракон Упананда не имеет ушей, но может слышать звуки. Богиня реки Ганг не имеет носа, но может чувствовать запахи. Гавампати имеет другой язык, но может различать разные вкусы. Дух Шуньята не имеет физического тела, но может чувствовать прикосновение.”

Голос Будды стал мягче: “Также практикующие, такие как Махакашьяпа, превзошли обычное сознание и достигли более высокого состояния осознания.”

Наконец, Будда ободрил Ананду: “Ананда, если ты сможешь полностью очистить свои чувства, твое внутреннее ‘я’ излучит свет. В это время этот непостоянный мир будет подобен льду, тающему в горячей воде, превращаясь в высшую мудрость.”

“Ананда, это как человек в мире, который собирает видение в глазах. Если заставить его внезапно закрыть их, перед ним появятся темные проявления. Шесть корней тусклы и темны; голова и ноги одного вида. Если этот человек ощупывает снаружи своего тела руками, хотя он не видит, он может различить голову и ноги; его осознание то же самое. Из-за видения яркость и темнота становятся невидением; без яркости оно само излучает. Тогда все темные проявления никогда не могут затмить его. Поскольку корни и пыль разрушены, как яркое осознание может не стать совершенным и чудесным?”

Будда продолжил объяснять Ананде, используя интересную аналогию: “Ананда, представь, если кто-то внезапно закроет глаза, он увидит темноту, верно? Но даже в темноте он все еще может прикасаться к своему телу руками и различать положение своей головы и ног. Что это показывает? Это показывает, что наше осознание не зависит полностью от зрения наших глаз.”

Будда улыбнулся и сказал: “Точно так же, если мы сможем превзойти свет и тьму, превзойти ограничения чувств, мы сможем достичь более высокого состояния осознания. Это осознание совершенно и чудесно.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, как сказал Будда, если причинная почва пробужденного ума хочет искать вечное жилище, она должна соответствовать именам и терминам позиции плода. Почитаемый в Мирах, позиции плода Бодхи, Нирваны, Истинной Таковости, Природы Будды, Сознания Амала, Пустой Сокровищницы Татхагаты и Великой Совершенной Зеркальной Мудрости — хотя эти семь имен различны, их чистая и совершенная природа тверда и прочна. Как Король Ваджры, они вечно пребывают и неразрушимы. Если это видение и слышание отделены от темноты и яркости, движения и спокойствия, проникновения и препятствия, они в конечном итоге не имеют субстанции. Это как ум мысли; отдельно от передней пыли он изначально не существует. Как вы можете принять это окончательное отсечение и угасание как причину практики, желая получить семь вечных плодов Татхагаты? Почитаемый в Мирах, если видение отделено от яркости и темноты, оно в конечном итоге пусто. Это как отсутствие передней пыли; природа мысли угасает сама собой. Ходя туда-сюда по кругу, ища детально, изначально нет ни моего ума, ни мест моего ума. Кто установит причину, чтобы искать высшее пробуждение? Татхагата ранее сказал ‘спокойная сущность, совершенная и вечная’, но, противореча его искренним словам, это заканчивается легкомысленной теорией. Как Татхагата может быть говорящим истину? Я только надеюсь, что вы даруете великое сострадание, чтобы открыть мое невежество и застой.”

Услышав это, Ананда задумался. Он сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, я понимаю ваши учения. Вы сказали, что для достижения вечного состояния наш метод практики должен соответствовать конечной позиции плода. Но у меня есть некоторые сомнения.”

Ананда продолжил: “Бодхи, Нирвана, Истинная Таковость, Природа Будды и т.д., о которых вы упомянули, ясны и совершенны, тверды как алмаз. Но если наши чувства покидают свои объекты, например, зрение покидает яркость и темноту, слух покидает движение и спокойствие, они, кажется, прекращают существовать. Это как наши мысли исчезают, когда покидают свои объекты.”

Ананда спросил в замешательстве: “Итак, как мы можем использовать что-то, что кажется полностью исчезающим, как основу для практики? Как мы можем установить прочную основу для практики, чтобы достичь этих вечных состояний?”

Ананда сказал искренне: “Почитаемый в Мирах, я действительно сбит с толку. ‘Спокойная сущность, совершенная и вечная’ (чистая, тонкая, совершенная, вечная), о которой вы упоминали ранее, кажется, противоречит этому принципу. Пожалуйста, объясните мне это с состраданием.”

Будда сказал Ананде: “Ты многому научился, но не исчерпал все оттоки. В своем сердце ты знаешь только причины инверсии, но ты действительно не можешь распознать настоящую инверсию, когда она появляется перед тобой. Я боюсь, что твое искреннее сердце еще не поверило и не покорилось. Теперь я попытаюсь использовать мирские дела, чтобы устранить твои сомнения.” Немедленно Татхагата приказал Рахуле ударить в колокол один раз. Он спросил Ананду: “Ты слышишь это сейчас?”

Услышав вопрос Ананды, у Будды была добрая и немного озорная улыбка на лице. Он сказал Ананде: “Ананда, хотя ты знающий, ты еще не полностью избавился от своих бед. Хотя ты знаешь причины путаницы, ты все еще не можешь распознать ее, сталкиваясь с реальной путаницей. Я боюсь, что твое сердце не полностью верит и глубоко покоряется истине. Но не волнуйся, позволь мне использовать простой пример, чтобы помочь тебе разрешить твои сомнения.”

Сказав это, Будда повернулся к Рахуле рядом с ним и сказал: “Рахула, пожалуйста, позвони в колокол.”

“Дон-” Колокол мелодично зазвенел. Будда спросил: “Ананда, ты слышал звук только что?”

Ананда и великое собрание все сказали: “Мы слышали его.”

Ананда и все присутствующие ответили: “Мы слышали его.”

Колокол остановился, и звука не было. Будда снова спросил: “Ты слышишь его сейчас?”

Через некоторое время звук колокола исчез. Будда снова спросил: “А сейчас вы слышите какой-нибудь звук?”

Ананда и великое собрание все сказали: “Мы не слышим его.”

На этот раз Ананда и толпа покачали головами и сказали: “Нет.”

Тогда Рахула ударил снова. Будда снова спросил: “Ты слышишь его сейчас?”

Будда подал знак Рахуле снова позвонить в колокол. “Дон-” Колокол зазвенел снова.

Будда снова спросил: “Ты слышишь его сейчас?”

Ананда и великое собрание снова сказали, что слышат его.

Все снова ответили хором: “Мы слышали его.”

Будда спросил Ананду: “Почему ты слышишь, и почему ты не слышишь?”

Будда улыбнулся и спросил Ананду: “Ананда, можешь объяснить, почему иногда ты говоришь, что слышал его, а иногда говоришь, что не слышал?”

Ананда и великое собрание все сказали Будде: “Если в колокол ударяют, мы слышим его. Если в него ударяют, и через долгое время звук прекращается и эхо обрывается, это называется не слышать.”

Ананда задумался на мгновение и ответил: “Почитаемый в Мирах, когда в колокол звонят, мы можем слышать звук. Но когда звук исчезает, мы не слышим его. Итак, когда есть звук, мы говорим, что слышим его; когда звука нет, мы говорим, что не слышим его.”

Татхагата снова приказал Рахуле ударить в колокол и спросил Ананду: “Есть ли звук сейчас?”

Глядя на Ананду, Будда решил провести еще один эксперимент.

Он снова сказал Рахуле: “Рахула, пожалуйста, позвони в колокол еще раз.” “Дон-” Колокол зазвенел снова.

Будда спросил Ананду: “Есть ли звук сейчас?”

Ананда сказал: “Звук есть.”

Ананда ответил: “Звук есть.”

Через некоторое время звук прекратился, и Будда снова спросил: “Есть ли звук сейчас?”

Через некоторое время звук колокола постепенно исчез. Будда снова спросил: “А сейчас?”

Ананда и великое собрание ответили: “Звука нет.”

Ананда и собрание все ответили: “Звука нет.”

Через мгновение Рахула снова пришел ударить в колокол, и Будда снова спросил: “Есть ли звук сейчас?”

Будда попросил Рахулу позвонить в колокол в третий раз. “Дон-”

Будда снова спросил: “Есть ли звук сейчас?”

Ананда и великое собрание все сказали: “Звук есть.”

Ананда и собрание сказали хором: “Звук есть.”

Будда спросил Ананду: “Почему ты говоришь, что звук есть, и почему ты говоришь, что звука нет?”

Будда спросил с улыбкой: “Ананда, можешь объяснить еще раз, почему иногда звук есть, а иногда звука нет?”

Ананда и великое собрание все сказали Будде: “Если в колокол ударяют, это называется наличием звука. Если в него ударяют, и через долгое время звук прекращается и эхо обрывается, это называется отсутствием звука.”

Ананда задумался на мгновение и ответил: “Почитаемый в Мирах, когда в колокол звонят, мы слышим звук, поэтому говорим, что звук есть. Когда звук исчезает, мы не слышим его, поэтому говорим, что звука нет.”

Будда сказал Ананде и великому собранию: “Почему вы сейчас говорите так запутанно и противоречиво?”

Услышав ответ Ананды, выражение лица Будды стало несколько серьезным. Он сказал Ананде и присутствующему собранию: “Является ли ваш ответ сейчас немного самопротиворечивым?”

Великое собрание и Ананда одновременно спросили Будду: “Каким образом мы сейчас сбиты с толку и противоречивы?”

Ананда и толпа были в замешательстве и спросили: “Почитаемый в Мирах, где мы сказали неправильно? Почему вы сказали, что мы противоречим сами себе?”

Будда сказал: “Я спросил вас, слышали ли вы, и вы сказали, что слышали. Затем я спросил вас, был ли звук, и вы сказали, что звук был. Вы отвечаете ‘слышание’ и ‘звук’ без определения. Как это не сбивает с толку и не противоречит? Ананда, когда звук прекращается и нет эха, ты говоришь, что нет слышания. Если бы слышания действительно не было, природа слышания погибла бы, как мертвое дерево. Когда в колокол ударяют снова, как ты узнаешь это? Знание того, что есть, и знание того, что нет, — это сама звуковая пыль. Возможно, она есть, или, возможно, нет; как может природа слышания быть там или не там для тебя? Если бы слышание действительно отсутствовало, кто бы знал, что нет слышания? Поэтому, Ананда, звук естественно возникает и прекращается внутри слышания. Не то чтобы твое ощущение слышания возникало и прекращалось, когда звук возникает и прекращается. Ты все еще перевернут, путая звук со слышанием. Неудивительно, что ты представляешь путаницу и принимаешь постоянство за прерывание. В конечном счете, ты не должен говорить, что отдельно от движения и спокойствия, блокировки и открытости, нет природы слышания.”

Будда посмотрел на растерянного Ананду и собрание, добродушно улыбнулся и начал объяснять: “Послушайте, когда я спросил вас, слышали ли вы звук, вы сказали, что слышали. Когда я спросил, был ли звук, вы сказали, что был. Ваши ответы колеблются между ‘слышанием’ и ‘звуком’. Разве это не противоречит самому себе?”

Будда продолжил: “Ананда, ты сказал, что не мог слышать, когда звук исчез. Но если бы ты действительно не мог слышать, разве твоя природа слышания не исчезла бы тоже? Если так, как ты мог слышать, когда колокол зазвенел снова?”

Будда улыбнулся и сказал: “На самом деле звук возникает и прекращается в твоем слышании, но твоя природа слышания не меняется из-за присутствия или отсутствия звука. Точно так же, как зеркало, оно не меняется, потому что отраженные объекты приходят и уходят.”

“Это как крепко спящий человек на кроватной подушке. Кто-то из его семьи колотит одежду или шелушит рис, пока он спит. Во сне человек слышит звук колотьбы и шелушения и принимает его за что-то другое: возможно, бой барабана или удар колокола. Во сне он задается вопросом, почему колокол звучит как дерево или камень. Внезапно он просыпается и сразу узнает, что это звук пестиков. Он говорит своей семье: ‘Я просто видел сон, и я принял звук шелушения за звук барабана.’ Ананда, как мог этот человек во сне помнить тишину и движение, открытость и закрытость, проникновение и препятствие? Хотя его форма спала, его природа слышания не была тусклой. Даже если твоя форма растает, а твоя жизнь пойдет дальше и угаснет, как эта природа может угаснуть для тебя?”

Чтобы всем было легче понять, Будда рассказал другую историю: “Представьте, что человек крепко спит, а его семья шелушит рис неподалеку. Человек слышал звук шелушения риса во сне, но во сне он принял этот звук за барабан или колокол. Когда он проснулся, он внезапно понял, что это на самом деле звук шелушения риса.”

Будда объяснил: “Даже во сне природа слышания этого человека не исчезла. Точно так же, даже если ваше физическое тело исчезнет, ваша истинная природа не исчезнет.”

“Поскольку все живые существа с безначальных времен следуют за формами и звуками и гоняются за мыслями в потоке и трансформации, они никогда не пробуждались к сущности, которая чиста, чудесна и вечна. Они не следуют вечному, а гоняются за возникновением и угасанием. Из-за этого они текут и вращаются в смешанной нечистоте жизнь за жизнью. Если они откажутся от возникновения и угасания и будут охранять истинное вечное, вечный свет появится. Корни чувств, пыль и сознание немедленно исчезнут. Мышление и проявления — это пыль, сознание и эмоции — это грязь; и то, и другое держится далеко. Тогда твой Глаз Дхармы немедленно станет чистым и ярким. Как ты можешь не достичь высшего знания и осознания?”

Наконец, Будда заключил: “С безначальных времен живые существа были сбиты с толку внешними цветами и звуками, забывая свою изначально чистую и прекрасную природу. Если вы сможете отпустить привязанность к феномену рождения и смерти и держаться за истинную и вечную природу, ваш ум станет ясным и, наконец, достигнет состояния высшего просветления.”

Ананда и собрание, казалось, обрели новые озарения, услышав объяснение Будды. Они начали понимать, что истинная природа слышания превосходит присутствие или отсутствие звука, что является важным шагом к более высокой сфере.

Ссылка

• Подборка Буддийских Писаний: Шурангама Сутра