Краткое изложение ключевых моментов Шурангама Сутры Том 3

1. Связь между шестью корнями, шестью пылинками и шестью сознаниями:

   • Будда подробно объяснил связь между языком и вкусом, телом и осязанием, а также умом и дхармами, и то, как они порождают свои соответствующие сознания.
   • Подчеркнул, что эти отношения не являются простой причинностью или естественными явлениями, а имеют более глубокую сущность.

2. Концепция Татхагатагарбхи:

   • Будда неоднократно упоминал “Татхагатагарбху”, указывая, что это источник всех явлений.
   • Подчеркнул, что Татхагатагарбха по своей сути чиста и вездесуща в Дхарма-дхату.

3. Обсуждение Четырех Великих Элементов (Земля, Вода, Огонь, Ветер) и Пустоты:

   • Будда использовал множество примеров (таких как копание колодца, разжигание огня), чтобы проиллюстрировать сущность четырех элементов и пустоты.
   • Указал, что природа этих элементов всеобъемлюща и исходит из Татхагатагарбхи.

4. Сущность Сознания:

   • Исследовал источник сознания, указывая, что сознание не просто порождается шестью корнями или шестью пылинками.
   • Подчеркнул, что природа сознания также совершенна и спокойна, неотделима от Татхагатагарбхи.

5. Иллюзия и Реальность:

   • Указал, что мирские люди, из-за невежества, неправильно истолковывают явления как причины и условия или естественные события.
   • Подчеркнул, что это всего лишь дискриминирующие расчеты сознательного ума и не имеют реального значения.

6. Царство Просветления:

   • Описал состояние просветления Ананды и других после слушания Дхармы, такое как ум, пронизывающий десять направлений и видящий пустоту десяти направлений.
   • Подчеркнул совершенно новое понимание тела, ума и мира после просветления.

7. Устремления Пути Бодхисаттвы:

   • Ананда и другие поклялись освободить живых существ и не искать Нирваны для себя.
   • Выразили дух Махаяны, чтобы сначала войти в пять мутностей, чтобы помочь всем живым существам достичь Буддовости.

8. Хвала Будде:

   • Восхваляли мудрость и учения Будды, описывая его как “Чудесно Чистого и Вседержителя Неподвижного Почитаемого” и “Царя Шурангамы”.

9. Тоска по дальнейшей Дхарме:

   • Просили Будду продолжать излагать Дхарму, чтобы помочь разрешить более тонкие заблуждения.
   • Выразили желание вскоре достичь высшего просветления.

Этот том глубоко исследует сущность умственного сознания, органов чувств и внешних объектов, а также их связь с Татхагатагарбхой, демонстрируя при этом дух Бодхисаттвы буддизма Махаяны и почтение к Будде.

Полный текст Шурангама Сутры Том 3

“Далее, Ананда, почему шесть входов (шесть корней) в своей основе являются чудесной истинной природой Татхагатагарбхи? Ананда, рассмотри пример глаз, которые смотрят до усталости. И глаза, и усталость — это одна и та же субстанция Бодхи. Пристальный взгляд создает характеристику усталости. Из-за двух видов иллюзорной пыли — света и тьмы — зрение появляется посередине. Поглощение этих пылевых образов называется природой видения. Помимо двух пылинок света и тьмы, это зрение в конечном итоге не имеет субстанции.

“Поэтому, Ананда, ты должен знать, что это зрение не приходит от света или тьмы, не возникает из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если бы оно приходило от света, то, когда наступает тьма, оно должно было бы исчезнуть; ты не должен был бы видеть тьму. Если бы оно приходило от тьмы, то, когда наступает свет, оно должно было бы исчезнуть; ты не должен был бы видеть свет. Если бы оно возникало из корня, то обязательно не было бы ни света, ни тьмы. Таким образом, сущность видения в своей основе не имеет собственной природы. Если бы оно выходило из пустоты, глядя на пылевые образы спереди, оно должно было бы видеть корень. Более того, если пустота видит сама по себе, какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому, ты должен знать, что вход глаза иллюзорен; он в своей основе не является ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, рассмотри пример человека, который быстро затыкает уши двумя пальцами. Поскольку корень уха утомляется, в голове возникает звук. И уши, и усталость — это одна и та же субстанция Бодхи. Хватание создает характеристику усталости. Из-за двух видов иллюзорной пыли — движения и неподвижности — слух появляется посередине. Поглощение этих пылевых образов называется природой слышания. Помимо двух пылинок движения и неподвижности, этот слух в конечном итоге не имеет субстанции.

“Поэтому, Ананда, ты должен знать, что этот слух не приходит от движения или неподвижности, не возникает из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если бы он приходил от неподвижности, то, когда наступает движение, он должен был бы исчезнуть; ты не должен был бы слышать движение. Если бы он приходил от движения, то, когда наступает неподвижность, он должен был бы исчезнуть; ты не должен был бы воспринимать неподвижность. Если бы он возникал из корня, то обязательно не было бы ни движения, ни неподвижности. Таким образом, субстанция слышания в своей основе не имеет собственной природы. Если бы он выходил из пустоты, имея слух своей природой, то это не пустота. Более того, если пустота слышит сама по себе, какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому, ты должен знать, что вход уха иллюзорен; он в своей основе не является ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, рассмотри пример человека, который быстро шмыгает носом. Длительное шмыганье вызывает усталость, и тогда в носу возникает ощущение холодного прикосновения. Отличным от этого прикосновения является проходимость и закупорка, пустота и твердость, и даже все ароматы и дурные запахи. И нос, и усталость — это одна и та же субстанция Бодхи. Хватание создает характеристику усталости. Из-за двух видов иллюзорной пыли — проходимости и закупорки — обоняние появляется посередине. Поглощение этих пылевых образов называется природой обоняния. Помимо двух пылинок проходимости и закупорки, это обоняние в конечном итоге не имеет субстанции.

“Ты должен знать, что это обоняние не приходит от проходимости или закупорки, не возникает из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если бы оно приходило от проходимости, то, когда наступает закупорка, оно должно было бы исчезнуть; как бы ты узнал о закупорке? Если из-за закупорки есть проходимость, то не было бы обоняния; как бы ты обнаружил ароматы и дурные запахи? Если бы оно возникало из корня, то обязательно не было бы ни проходимости, ни закупорки. Таким образом, субстанция обоняния в своей основе не имеет собственной природы. Если бы оно выходило из пустоты, это обоняние должно было бы быть способным развернуться и понюхать твой нос. Если пустота нюхает сама по себе, какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому, ты должен знать, что вход носа иллюзорен; он в своей основе не является ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, рассмотри пример человека, который облизывает губы языком. Чрезмерное облизывание вызывает усталость. Если человек болен, есть горький вкус. У человека без болезни есть легкий сладкий вкус. Эта сладость и горечь раскрывают этот корень языка. Когда он не двигается, природа безвкусия всегда там. И язык, и усталость — это одна и та же субстанция Бодхи. Хватание создает характеристику усталости. Из-за двух видов иллюзорной пыли — сладкого, горького и безвкусного — вкус появляется посередине. Поглощение этих пылевых образов называется природой познания вкуса. Помимо двух пылинок сладкого, горького и безвкусного, этот вкус в конечном итоге не имеет субстанции.

“Поэтому, Ананда, ты должен знать, что это восприятие вкуса горького и безвкусного не приходит от сладкого или горького, не существует из-за безвкусного, не возникает из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если бы оно приходило от сладкого или горького, то, когда наступает безвкусное, знание должно было бы исчезнуть; как бы ты узнал о безвкусном? Если бы оно возникало из безвкусного, то, когда наступает сладкое, знание должно было бы исчезнуть; как бы ты узнал две характеристики сладкого и горького? Если бы оно возникало из языка, обязательно не было бы ни сладкого, ни безвкусного, ни горького. Таким образом, корень вкуса в своей основе не имеет собственной природы. Если бы оно выходило из пустоты, это пустота сама по себе чувствует вкус, а не твой рот знает. Более того, если пустота знает сама по себе, какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому, ты должен знать, что вход языка иллюзорен; он в своей основе не является ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, рассмотри пример человека, который касается горячей руки холодной рукой. Если холод больше, горячая рука становится холодной. Если преобладает жар, холодная рука становится горячей. Таким образом, это прикосновение комбинированного восприятия раскрывает знание в разделении. Обмен импульсом приводит к усталости из-за контакта. И тело, и усталость — это одна и та же субстанция Бодхи. Хватание создает характеристику усталости. Из-за двух видов иллюзорной пыли — разделения и объединения — чувство появляется посередине. Поглощение этих пылевых образов называется природой чувственного сознания. Помимо двух пылинок разделения и объединения, противодействия и соответствия, это чувство в конечном итоге не имеет субстанции.

“Поэтому, Ананда, ты должен знать, что это чувство не приходит от разделения или объединения, не существует из-за противодействия или соответствия, не возникает из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если бы оно приходило от объединения, то, когда наступает разделение, оно уже должно было бы исчезнуть; как бы ты почувствовал разделение? Две характеристики противодействия и соответствия также таковы. Если бы оно возникало из корня, то обязательно не было бы четырех характеристик разделения, объединения, противодействия и соответствия; тогда знание твоего тела в своей основе не имело бы собственной природы. Если бы оно выходило из пустоты, пустота чувствует сама по себе; какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому, ты должен знать, что вход тела иллюзорен; он в своей основе не является ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, рассмотри пример человека, который устает и спит. Когда он крепко спит, он просыпается. Видя пыль, он вспоминает; потеря памяти называется забыванием. Это перевернутое рождение, пребывание, изменение и исчезновение поглощает привычки и возвращает их к центру. Они не превосходят друг друга. Это называется корнем умственного знания. И интеллект, и усталость — это одна и та же субстанция Бодхи. Хватание создает характеристику усталости. Из-за двух видов иллюзорной пыли — рождения и исчезновения — сбор знания появляется посередине. Поглощение и сбор внутренней пыли, видение и слышание текут вспять, плывя против течения и не достигая дна. Это называется природой сознательного знания. Помимо двух пылинок бодрствования и сна, рождения и исчезновения, эта природа познания в конечном итоге не имеет субстанции.

“Поэтому, Ананда, ты должен знать, что этот корень знания не приходит от бодрствования или сна, не существует из-за рождения или исчезновения, не возникает из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если бы оно приходило от бодрствования, то, когда наступает сон, оно должно было бы исчезнуть; что бы ты принял за сон? Если оно обязательно существует при рождении, то, когда наступит исчезновение, это будет то же самое, что и ничто; кто бы принял исчезновение? Если бы оно существовало из исчезновения, то, когда наступит рождение, оно бы исчезло и пропало; кто бы знал рождение? Если бы оно возникало из корня, две характеристики бодрствования и сна следуют за телом в открытии и закрытии; помимо этих двух субстанций, этот знающий подобен цветку в небе, в конечном итоге без природы. Если бы оно возникало из пустоты, естественно, это пустота, которая знает; какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому, ты должен знать, что вход ума иллюзорен; он в своей основе не является ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Далее, Ананда, почему двенадцать мест (аятаны) в своей основе являются чудесной истинной природой Татхагатагарбхи? Ананда, посмотри на эту рощу Джета и ручьи и пруды. Что ты думаешь? Являются ли эти вещи формой, которая создает видение глаза, или это глаз, который создает характеристики формы? Ананда, если корень глаза создает характеристики формы, то, когда ты видишь пустоту, которая не является формой, природа формы должна исчезнуть. Если она исчезнет, то все, что появится, это ничто. Если характеристики формы исчезли, кто проясняет субстанцию пустоты? Пустота тоже такова.

“Если пыль формы создает видение глаза, то, когда ты смотришь на пустоту, которая не является формой, видение должно исчезнуть. Если оно исчезнет, то нет ничего. Кто понимает пустоту и форму? Поэтому, ты должен знать, что видение, форма и пустота не имеют местоположения. Таким образом, два места формы и видения иллюзорны; они в своей основе не являются ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, послушай снова звук барабана, когда еда готова в саду Джета, и звук колокола, когда собирается собрание. Звуки колокола и барабана следуют друг за другом. Что ты думаешь? Являются ли эти вещи звуком, приходящим к стороне уха? Или ухо идет к месту звука? Ананда, если звук приходит к стороне уха, как когда я иду в город Шравасти просить милостыню, и меня нет в роще Джета. Если бы звук обязательно приходил к уху Ананды, то Маудгальяяна и Кашьяпа не должны были бы слышать его вместе. Тем более тысяча двести пятьдесят шраманов там, слышали бы звук колокола вместе и приходили бы к месту еды?

“Если твое ухо идет к стороне звука, как когда я возвращаюсь, чтобы жить в роще Джета, и меня нет в городе Шравасти. Когда ты слышишь звук барабана, твое ухо должно быть уже ушло к тому месту, где бьют в барабан. Тогда, когда звук колокола раздается в то же время, ты не должен слышать его вместе. Тем более слышать различные звуки слонов, лошадей, коров и овец? Если нет прихода и ухода, нет и слышания. Поэтому, ты должен знать, что слышание и звук не имеют местоположения. Таким образом, два места слышания и звука иллюзорны; они в своей основе не являются ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, понюхай этот сандал в курильнице. Этот аромат, если сжечь один чжу, то в пределах сорока ли от города Шравасти он будет чувствоваться одновременно. Что ты думаешь? Этот аромат рождается из сандалового дерева, рождается из твоего носа или рождается из пустоты? Ананда, если этот аромат рождается из твоего носа, нужно сказать, что он рождается из носа и должен выходить из носа. Нос — это не сандаловое дерево; как может быть ци сандала в носу? Сказать, что ты чувствуешь аромат, значит он должен войти в нос. То, что аромат выходит из носа, и называть это обонянием, неверно.

“Если он рождается из пустоты, природа пустоты постоянна и неизменна; аромат должен быть там всегда. Почему необходимо сжигать сухое дерево в печи? Если он рождается из дерева, то субстанция этого аромата обусловлена тем, что при сжигании он становится дымом. Если нос чувствует его, это должно быть потому, что он покрыт дымом. Дым поднимается в воздух и еще не достиг далеко; как его можно почувствовать в пределах сорока ли? Поэтому, ты должен знать, что аромат, дурной запах и обоняние не имеют местоположения. Таким образом, два места обоняния и аромата иллюзорны; они в своей основе не являются ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

“Ананда, ты часто держишь чашу в собрании в два времени. В это время ты можешь найти гхи, сливки и сыр, называемые высшими вкусами. Что ты думаешь? Этот вкус рождается в воздухе, рождается на языке или рождается в еде? Ананда, если этот вкус рождается на твоем языке, в твоем рту только один язык. Если этот язык в то время уже стал вкусом гхи, то при встрече с черным леденцовым сахаром он не должен меняться. Если он не меняется, это не называется знанием вкуса. Если он меняется, язык не из многих тел; как может один язык знать много вкусов?

“Если он рождается из еды, еда не имеет сознания; как она может знать сама по себе? Более того, если еда знает сама по себе, это то же самое, как если бы ел другой человек; какое это имеет отношение к твоему имени знания вкуса? Если он рождается из пустоты, когда ты кусаешь пустоту, какой вкус она производит? Если пустота обязательно производит соленый вкус, будучи соленой, она сделает твой язык соленым и твое лицо тоже. Тогда люди в этом мире будут подобны рыбам в море. Так как они всегда получают соленое, они совсем не будут знать безвкусного. Если они не идентифицируют безвкусное, они также не почувствуют соленого. Если обязательно нет знания, как это можно назвать вкусом? Поэтому, ты должен знать, что вкус, язык и пробование не имеют местоположения. Таким образом, два места пробования и вкуса иллюзорны; они в своей основе не являются ни причиной и условием, ни спонтанной природой.

Ананда, часто утром ты касаешься головы рукой. Что ты думаешь? В этом касании способность касаться находится в руке или в голове? Если она в руке, голова не имела бы знания; как это можно назвать касанием? Если она в голове, рука была бы бесполезна; как это можно назвать касанием? Если каждый из них обладает ею, тогда у тебя, Ананда, должно быть два тела. Если касание возникает от контакта между головой и рукой, тогда рука и голова должны быть одним телом. Если они одно тело, касание не может быть установлено. Если они два тела, где пребывает касание? Если оно в субъекте, его нет в объекте; если оно в объекте, его нет в субъекте. Не должно быть так, что пустое пространство вступает в контакт с тобой. Поэтому ты должен знать, что сознание касания и тело не имеют местоположения. Таким образом, тело и касание оба иллюзорны; они фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда, ты часто обусловливаешь свой ум тремя природами: хорошей, плохой и нейтральной, чтобы порождать ментальные объекты (дхармы). Эти дхармы порождаются немедленно из ума, или они имеют местоположение, отдельное от ума?

Ананда, если они ум, тогда дхармы не являются пылью (объектами), не обусловленными умом; как они могут стать местоположением (аятана)? Если они имеют местоположение, отдельное от ума, обладает ли природа дхарм знанием или нет? Если она обладает знанием, она называется умом; будучи отличной от тебя, она не является пылью. Если это то же самое, что и другие умы, быть тобой означает быть умом; как твой ум может быть отделен от тебя? Если она не обладает знанием, поскольку эта пыль не является ни формой, ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни контактом, ни разделением, ни холодом, ни теплом, ни характеристикой пустоты, где она должна быть? Сейчас, в форме и пустоте, нет указания; не должно быть ничего вне пустоты в человеческом мире. Если ум не обусловлен, откуда устанавливается местоположение? Поэтому ты должен знать, что дхармы и ум не имеют местоположения. Таким образом, интеллект и дхармы оба иллюзорны; они фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Далее, Ананда, почему восемнадцать царств (дхату) — это фундаментально чудесная истинная природа Татхагатагарбхи? Ананда, как ты понимаешь, глаз и форма обусловливают производство сознания глаза. Это сознание производится из-за глаза, принимая глаз как свое царство? Или производится из-за формы, принимая форму как свое царство? Ананда, если оно производится из-за глаза, поскольку нет ни формы, ни пустоты, нет ничего для различения. Даже если у тебя есть сознание, какая от него польза? Твое видение не является ни синим, ни желтым, ни красным, ни белым, и не имеет указания; откуда устанавливается царство?

Если оно производится из-за формы, когда пустота не имеет формы, твое сознание должно погибнуть. Как сознание могло бы знать природу пустоты? Если, когда форма меняется, ты тоже осознаешь меняющиеся характеристики формы, и твое сознание не меняется, откуда устанавливается царство? Если оно меняется с изменением, характеристика царства сама по себе отсутствует. Если оно не меняется, тогда будучи постоянным, поскольку оно производится из формы, оно не должно сознательно знать, где находится пустота. Если оно производится и из глаза, и из формы, когда они объединяются, смешение означает внутреннее разделение, разделение означает две комбинации; субстанция и природа беспорядочны, как может быть сформировано царство? Поэтому ты должен знать, что глаз и форма, обусловливающие производство царства сознания глаза, все три места отсутствуют. Таким образом, глаз, форма и царство формы, эти три, фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда, как ты понимаешь, ухо и звук обусловливают производство сознания уха. Это сознание производится из-за уха, принимая ухо как свое царство? Или производится из-за звука, принимая звук как свое царство?

Ананда, если оно производится из-за уха, поскольку две характеристики движения и неподвижности не проявляются, корень не формирует знания, и обязательно нет ничего познанного. Если знание даже не сформировано, какую форму или видимость имеет сознание? Если ты берешь слышание ухом, поскольку нет ни движения, ни неподвижности, слышание не установлено. Как форма уха, смешанная с формой и пылью касания, может называться царством сознания? Тогда от кого устанавливается царство сознания уха? Если оно производится из звука, сознание существует из-за звука, поэтому оно не касается слышания. Без слышания местоположение характеристик звука теряется. Если сознание производится из звука, позволяя звуку существовать, потому что слышание имеет звуковые характеристики, тогда слышание должно слышать сознание; если оно не слышится, это не царство. Если слышание — то же самое, что звук, сознание уже было услышано; кто знает сознание слышания? Если нет знающего, это в конечном счете как трава и дерево. Не должно быть так, что звук и слышание смешиваются, чтобы сформировать среднее царство. Если царство не имеет средней позиции, тогда откуда формируются внутренние и внешние характеристики? Поэтому ты должен знать, что ухо и звук, обусловливающие производство царства сознания уха, все три места отсутствуют. Таким образом, ухо, звук и царство звука, эти три, фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда, как ты понимаешь, нос и запах обусловливают производство сознания носа. Это сознание производится из-за носа, принимая нос как свое царство? Или производится из-за запаха, принимая запах как свое царство?

Ананда, если оно производится из-за носа, тогда в твоем уме, что ты принимаешь за нос? Ты принимаешь мясистую форму с двумя когтями? Или ты принимаешь природу знания обоняния и движения? Если ты принимаешь мясистую форму, субстанция плоти — это тело; знание тела — это касание. Это называется телом, не носом; это называется касанием, то есть пылью. Если у носа нет имени, как может быть установлено царство? Если ты принимаешь знание обоняния, снова в твоем уме, что ты принимаешь за знание? Если ты принимаешь плоть за знание, тогда знание плоти — это изначально касание, не нос. Если ты принимаешь пустоту за знание, пустота знает сама по себе; плоть не должна осознавать. Таким образом, пустота должна быть тобой, а твое тело не знающим. Сегодня Ананда не должен иметь местоположения. Если ты принимаешь запах за знание, знание естественно принадлежит запаху; какое это имеет отношение к тебе?

Если ароматные и зловонные запахи должны производить твой нос, тогда те два текущих запаха аромата и зловония не возникают из деревьев Эранда и Сандала. Если два объекта не приходят, нюхаешь ли ты свой собственный нос как ароматный или зловонный? Если зловонный, он не ароматный; если ароматный, он не должен быть зловонным. Если и ароматное, и зловонное оба нюхаются, тогда ты один должен иметь два носа. Если ты спросишь меня о Пути, имеющем двух Ананд, который из них твое тело? Если нос один, аромат и зловоние не два. Поскольку зловонное становится ароматным, а ароматное становится зловонным, если двух природ не существует, от кого устанавливается царство? Если оно производится из-за запаха, сознание существует из-за запаха. Как глаз, который ищет, не может видеть глаз. Поскольку оно существует из-за запаха, оно не должно знать запах. Если оно знает, оно не произведено (из запаха); если оно не знает, оно не сознание. Если запах не имеет знания, царство запаха не формируется. Если сознание не знает запах, причина и царство не устанавливаются из запаха. Поскольку нет середины, внутреннее и внешнее не формируются. Все те обонятельные природы в конечном счете иллюзорны. Поэтому ты должен знать, что нос и запах, обусловливающие производство царства сознания носа, все три места отсутствуют. Таким образом, нос, запах и царство запаха, эти три, фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда, как ты понимаешь, язык и вкус обусловливают производство сознания языка. Это сознание производится из-за языка, принимая язык как свое царство? Или производится из-за вкуса, принимая вкус как свое царство?

Ананда, если оно производится из-за языка, тогда все вещи в мире, такие как сахарный тростник, сливы, коптис, каменная соль, дикий имбирь, имбирь и кассия, не имели бы вкуса. Пробуешь ли ты свой собственный язык как сладкий или горький? Если природа языка горькая, кто приходит пробовать язык? Поскольку язык не пробует сам себя, кто знающий? Если природа языка не горькая, вкус естественно не возникает; как может быть установлено царство? Если оно производится из-за вкуса, сознание естественно является вкусом; так же как корень языка, оно не должно пробовать само себя. Как сознание может знать, вкус это или не вкус?

Кроме того, все вкусы не производятся из одной вещи. Поскольку вкусы служат многим производствам, сознание должно быть многими телами. Если тело сознания одно, тело должно производиться из вкуса. Соленое, пресное, сладкое и острой объединяются, чтобы производиться вместе; все переменные характеристики — это один и тот же вкус, не должно быть различения. Поскольку нет различения, это не называется сознанием. Почему тогда называть это царством языка, вкуса и сознания? Не должно быть так, что пустое пространство производит твое ментальное сознание. Язык и вкус, объединяясь прямо в этой середине, изначально не имеют собственной природы; как может быть произведено царство? Поэтому ты должен знать, что язык и вкус, обусловливающие производство царства сознания языка, все три места отсутствуют. Таким образом, язык, вкус и царство языка, эти три, фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда, как ты понимаешь, тело и касание обусловливают производство сознания тела. Это сознание производится из-за тела, принимая тело как свое царство? Или производится из-за касания, принимая касание как свое царство?

Ананда, если оно производится из-за тела, не должно быть ни объединения, ни разделения. Без двух условий сознания и наблюдения, что различает тело? Если оно производится из-за касания, не должно быть твоего тела. Кто, кроме тела, может знать объединение и разделение? Ананда, объекты не знают касания; тело знает, что есть касание. Знать тело — это касание; знать касание — это тело. Быть касанием — не тело; быть телом — не касание. Две характеристики тела и касания изначально не имеют местоположения. Объединять тело — это собственная природа тела; отделяться от тела — это характеристика пустого пространства и т.д. Внутреннее и внешнее не формируются; как устанавливается середина? Если середина не устанавливается, природы внутреннего и внешнего пусты. Поскольку твое сознание возникает, от кого устанавливается царство? Поэтому ты должен знать, что тело и касание, обусловливающие производство царства сознания тела, все три места отсутствуют. Таким образом, тело, касание и царство тела, эти три, фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда, как ты понимаешь, интеллект и дхармы обусловливают производство ментального сознания. Это сознание производится из-за интеллекта, принимая интеллект как свое царство? Или производится из-за дхарм, принимая дхармы как их царство?

Ананда, если оно производится из-за интеллекта, в твоем интеллекте должно быть нечто мыслимое, чтобы раскрыть твой интеллект. Если нет предшествующей дхармы, интеллекту нечего производить; отделенный от условий, он не имеет формы, какая польза была бы от сознания? Также, твой сознательный ум, со всеми его обдумываниями и различающей природой, является тем же самым или отличным от интеллекта? Если он то же самое, что интеллект, это интеллект; как он может быть произведен? Если он отличен от интеллекта и не то же самое, не должно быть ничего познанного. Если ничего не познано, как может возникнуть интеллект? Если есть что-то познанное, как можно квалифицировать интеллект? С только тем же самым и отличным, две природы не устанавливаются; как может быть установлено царство?

Если оно производится из-за дхарм, все дхармы в мире не отделены от пяти пылей. Ты наблюдаешь дхармы формы, дхармы звука, дхармы запаха, дхармы вкуса и дхармы касания; их характеристики ясны. Они соответствуют пяти корням и не собираются интеллектом. Твое сознание решительно производится в зависимости от дхарм; ты сейчас внимательно исследуешь, какова характеристика дхарм? Если отделены от формы и пустоты, движения и неподвижности, проницаемости и препятствия, объединения и разделения, рождения и уничтожения, за пределами всех этих характеристик в конечном счете нечего получить. Если произведены, тогда форма, пустота и все дхармы производятся одинаково; если уничтожены, тогда форма, пустота и все дхармы уничтожаются одинаково. Поскольку нет причины, если есть сознание из-за производства, какую форму или видимость оно создает? Если характеристик не существует, как может быть произведено царство? Поэтому ты должен знать, что интеллект и дхармы, обусловливающие производство царства ментального сознания, все три места отсутствуют. Таким образом, интеллект, дхармы и царство интеллекта, эти три, фундаментально не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, Татхагата постоянно говорил о причинах и условиях; что все виды изменений в мире изобретаются из-за смешения и комбинирования четырех великих элементов. Почему Татхагата отбрасывает как причины и условия, так и спонтанность? Сейчас я не знаю, к чему относится этот смысл. Я молю, чтобы ты даровал жалость и открыл живым существам принцип Срединного Пути высшего смысла, Дхарму без фривольных аргументов.”

В это время Почитаемый в Мирах сказал Ананде: “Ты ранее испытывал отвращение и оставил разнообразные дхармы Малой Колесницы Слушающих Звук и Пратьекабудд, порождая ум усердно искать Непревзойденного Бодхи. Поэтому я сейчас открываю тебе первичную истину. Почему ты снова связываешь себя мирскими фривольными аргументами и ложными мыслями о причинах и условиях? Хотя ты много слышал, ты как человек, который говорит о лекарстве; когда настоящее лекарство появляется перед тобой, ты не можешь его отличить. Татхагата говорит, что ты поистине жалок. Сейчас слушай внимательно, я проанализирую и открою его тебе, а также сделаю так, чтобы те в будущем, кто совершенствует Великую Колесницу, проникли в характеристику реальности.” Ананда молча принял святое наставление Будды.

Ананда, как ты сказал, четыре великих элемента смешиваются и комбинируются, чтобы изобретать все виды изменений в мире. Ананда, если субстанция той великой природы не смешивается и не комбинируется, тогда она не может смешиваться и объединяться с другими великими элементами. Так же как пустое пространство не смешивается с различными формами. Если она смешивается и комбинируется, это то же самое, что и изменение; начало и конец дополняют друг друга, рождение и уничтожение продолжаются в последовательности. Рождение и смерть, смерть и рождение, рождение и рождение, смерть и смерть, как вращающееся огненное колесо, никогда не имеющее отдыха.

Ананда, как вода становится льдом, и лед снова становится водой. Ты наблюдаешь природу земли; грубое становится великой землей, тонкое становится тонкой пылью. Доходя до пыли, соседствующей с пустотой, анализируя ту экстремально тонкую пыль, предел формы состоит из семи частей. Анализируя далее соседствующее с пустотой, это истинная природа пустоты. Ананда, если это соседствующее с пустотой анализируется в пустоту, ты должен знать, что пустота производит характеристики формы. Ты сейчас спрашиваешь, из-за смешения и комбинирования рождаются характеристики всех видов изменений в мире. Ты наблюдаешь эту одну пыль, соседствующую с пустотой: сколько пустот она использует, чтобы смешиваться и комбинироваться, чтобы существовать? Не должно быть так, что соседствующее с пустотой комбинируется, чтобы стать соседствующим с пустотой. Также анализируя пыль, соседствующую с пустотой, входящую в пустоту, сколько характеристик формы она использует, чтобы комбинироваться, чтобы образовать пустоту?

Если форма комбинируется, комбинированная форма не является пустотой. Если пустота комбинируется, комбинированная пустота не является формой. Форма еще может быть проанализирована, но как комбинируется пустота? Ты вовсе не осознаешь, что в Татхагатагарбхе природа формы — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинная форма. Чистая и изначально такая, всепроникающая в Царстве Дхармы. В соответствии с умами живых существ, отвечая количеству того, что они знают. Следуя карме, она появляется. Мирские люди в невежестве, обманутые действуют так, как будто это причины и условия и спонтанная природа. Все это различения и расчеты сознательного ума; есть только речь и слова, полностью без реального смысла.

Ананда, природа огня не имеет “я”, полагаясь на различные условия. Ты наблюдаешь семьи в городе, которые еще не ели, намереваясь готовить; рука держит зеркало (горелку) перед солнцем, чтобы искать огня. Ананда, имя смешения и комбинирования подобно мне и тебе и тысяче двумстам пятидесяти монахам, формирующим сейчас сообщество. Хотя сообщество одно, если ты исследуешь корень, у каждого есть тело, у всех есть место рождения, клан и имя. Как Шарипутра из клана Брахманов, Урувилва из клана Кашьяпа, даже Ананда из клана Гаутама. Ананда, если эта природа огня существует из-за смешения и комбинирования, когда тот человек держит зеркало, чтобы искать огня в солнце, этот огонь выходит из зеркала, выходит из трута, или приходит от солнца?

Ананда, если он приходит от солнца, он мог бы сжечь трут в твоей собственной руке, лес и деревья, через которые он проходит, должны все сгореть. Если он выходит из зеркала, он мог бы выйти из зеркала сам по себе, чтобы сжечь трут, почему зеркало не плавится? Твоя рука, держащая его, еще не имеет характеристики тепла, как оно могло бы расплавиться? Если он рождается из трута, зачем одалживать свет солнца и зеркало, контактирующие друг с другом, прежде чем родится огонь? Ты наблюдаешь еще ближе, зеркало держится рукой, солнце приходит с неба, трут рождается изначально из земли. С какого направления огонь путешествует сюда? Солнце и зеркало далеко разделены, не смешиваясь и не комбинируясь. Не должно быть так, что сущность огня существует спонтанно из ничего.

Ты все еще не знаешь, что в Татхагатагарбхе природа огня — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинный огонь. Чистая и изначально такая, всепроникающая в Царстве Дхармы. В соответствии с умами живых существ, отвечая количеству того, что они знают. Ананда, ты должен знать, мирские люди держат зеркало в одном месте, огонь рождается в одном месте; держа через Царство Дхармы, он возникает полным в мире. Поскольку он возникает, наполняя мир, может ли он иметь местоположение? Следуя карме, она появляется. Мирские люди в невежестве, обманутые действуют так, как будто это причины и условия и спонтанная природа. Все это различения и расчеты сознательного ума; есть только речь и слова, полностью без реального смысла.

Ананда, природа воды непостоянна, она течет или останавливается без постоянства. Как в городе Шравасти, великие маги, такие как Капила, Чакара и Падмахаста, искали сущность луны, чтобы смешать иллюзорные лекарства. Эти мастера днем в полнолуние держали хрустальную чашу, чтобы получить воду от луны. Эта вода выходит из жемчужины, самопроизвольно возникает в пустоте или приходит от луны? Ананда, если она приходит от луны, и издалека может заставить жемчужину источать воду, то леса и деревья, через которые она проходит, тоже должны извергать воду. Если она течет, почему нужно ждать хрустальной чаши, чтобы выйти? Если она не течет, то чистая вода не спускается с луны. Если она выходит из жемчужины, то внутри этой жемчужины всегда должна течь вода. Почему нужно ждать полуночи или дня полнолуния, чтобы получить ее? Если она рождается из пустоты, природа пустоты безгранична, и вода тоже должна быть бесконечной. От людей до небес все утонули бы. Как тогда могло бы быть перемещение по воде, земле и воздуху?

Наблюдай внимательнее: луна восходит с неба, жемчужину держит рука, и тарелку, принимающую воду из жемчужины, ставит сам человек. С какой стороны течет вода сюда? Луна и жемчужина далеко, они не смешиваются и не соединяются. Не должно быть так, чтобы сущность воды существовала сама по себе без происхождения. Ты все еще не знаешь, что в Татхагатагарбхе природа воды — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинная вода, чистая и естественная, вездесущая в Дхармадхату. Она следует за умом живых существ и проявляется в соответствии с их способностью познания. Держишь жемчужину в одном месте — вода выходит в одном месте; если держишь ее во всем Дхармадхату, она рождается во всем Дхармадхату. Рождаясь и наполняя мир, как она могла бы иметь определенное местоположение? Ей открывают, следуя карме, но люди мира невежественны и путают ее с причинами и условиями или с естественной природой. Все это различения и расчеты сознательного ума, есть только слова, но нет реального смысла.

Ананда, природа ветра не имеет тела, его движение и покой не постоянны. Часто, когда ты приводишь в порядок свою мантию и входишь в большое собрание, если край твоего Сангхати движется и касается кого-то рядом, легкий ветерок касается его лица. Этот ветер выходит из края мантии, возникает в пустоте или рождается от лица того человека? Ананда, если этот ветер выходит из края мантии, то ты одет в ветер, и когда мантия летит и развевается, он должен отделяться от твоего тела. Я сейчас проповедую Дхарму и позволяю своей мантии упасть в собрании, посмотри, где ветер моей мантии. Внутри мантии не должно быть места для хранения ветра.

Если он рождается из пустоты, почему, когда твоя одежда не движется, нет ветерка? Природа пустоты постоянна, поэтому ветер должен рождаться постоянно. Если когда ветра нет, пустота угасает, угасание ветра можно увидеть, но какова форма угасания пустоты? Если есть рождение и угасание, это не называется пустотой; если это называется пустотой, как из нее может выходить ветер? Если ветер рождается сам по себе и касается того лица, когда он рождается от того лица, он должен касаться тебя. Ты сам приводишь в порядок свою одежду, почему он касался бы тебя наоборот?

Внимательно рассмотри: приведение одежды в порядок в тебе, а лицо принадлежит тому человеку. Пустота безмолвна и не участвует в потоке, с какой стороны приходит ветер, вея сюда? Природа ветра и пустоты разделена, они не смешиваются и не соединяются; не должно быть так, чтобы природа ветра существовала сама по себе без происхождения. Кажется, ты не знаешь, что в Татхагатагарбхе природа ветра — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинный ветер, чистый и естественный, вездесущий в Дхармадхату. Она следует за умом живых существ и проявляется в соответствии с их способностью познания. Ананда, если ты лишь немного пошевелишь одеждой, выйдет легкий ветерок; если пошевелить во всем Дхармадхату, родится ветер, наполняющий всю страну. Вездесущий в мире, как он мог бы иметь определенное местоположение? Ей открывают, следуя карме, но люди мира невежественны и путают ее с причинами и условиями или с естественной природой. Все это различения и расчеты сознательного ума, есть только слова, но нет реального смысла.

Ананда, природа пустоты не имеет формы, она проявляется благодаря материальной форме. Как в городе Шравасти, далеко от реки, Кшатрии, Брахманы, Вайшьи, Шудры, а также Бхарадваджи, Чандалы и др., строят новые жилища и роют колодцы в поисках воды. Вынимают фут земли, и в середине есть фут пустоты; точно так же, если вынимают десять футов земли, получают десять футов пустоты в середине. Глубина пустоты зависит от количества вынутой земли.

Эта пустота выходит из-за земли? Существует из-за копания? Или рождается сама по себе без причины? Ананда, если эта пустота рождается сама по себе без причины, почему до копания земли она не была свободна от препятствий, и видна была только большая твердая земля без прохода? Если она выходит из-за земли, то когда земля выходит, должно быть видно, как входит пустота. Если земля выходит первой и никакая пустота не входит, как можно сказать, что пустота выходит из-за земли? Если нет ни выхода, ни входа, то у пустоты и земли не должно быть разных причин. Если они не различны, они одинаковы, и тогда, когда земля выходит, почему не выходит пустота?

Если она выходит из-за копания, то пустота, выходящая при копании, не должна вынимать землю. Если это не из-за копания, когда копают и выходит земля, как видна пустота? Рассмотри глубже, рассмотри детально и наблюдай внимательно. Копание управляется человеческой рукой, следующей направлению, и земля движется из-за почвы. Итак, из-за чего выходит эта пустота? Копание и пустота, пустое и твердое, не используют друг друга, не смешиваются и не соединяются. Не должно быть так, чтобы пустота выходила сама по себе из ничего.

Если природа этой пустоты круглая и вездесущая, и изначально неподвижная, ты должен знать, что земля, вода, огонь и ветер, которые присутствуют, все называемые пятью великими элементами, имеют истинную и совершенно слитую природу, все они — Татхагатагарбха, изначально без рождения и угасания. Ананда, твой ум спутан, и ты не осознаешь, что четыре великих элемента изначально являются Татхагатагарбхой. Ты должен наблюдать, выходит ли пустота или входит, или она не выходит и не входит. Ты совершенно не знаешь, что в Татхагатагарбхе природа восприятия — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинное восприятие, чистое и естественное, вездесущее в Дхармадхату. Она следует за умом живых существ и проявляется в соответствии с их способностью познания.

Ананда, так же как пустота колодца рождается в колодце, так и пустота десяти направлений такова. Совершенная в десяти направлениях, как она могла бы иметь определенное местоположение? Ей открывают, следуя карме, но люди мира невежественны и путают ее с причинами и условиями или с естественной природой. Все это различения и расчеты сознательного ума, есть только слова, но нет реального смысла.

Ананда, зрение и восприятие не имеют знания, они существуют из-за формы и пустоты. Как ты сейчас в роще Джета, утром светло, а вечером темно; если полночь с полной луной, есть свет, а с новой луной есть тьма. Свет и тьма анализируются благодаря зрению. Это зрение, является ли оно одним телом со светом, тьмой и великой пустотой, или не является одним телом? Или оно такое же, но не такое же, или разное, но не разное?

Ананда, если бы это зрение изначально было одним телом со светом, тьмой и пустотой, то два тела света и тьмы уничтожили бы друг друга. Когда темно, нет света, и когда светло, нет тьмы. Если бы оно было одним с тьмой, при наличии света зрение исчезло бы. Если бы оно обязательно было одним со светом, при наличии тьмы оно должно было бы угаснуть. Если оно угаснет, как оно увидит свет и тьму? Если тьма и свет различны, но зрение не имеет ни рождения, ни угасания, как могло бы сформироваться единство?

Если эта сущность зрения не является одним телом с тьмой и светом, если ты отделишься от света, тьмы и пустоты, какую форму будет иметь происхождение зрения при анализе? Отделенное от света, отделенное от тьмы и отделенное от пустоты, это происхождение зрения равно шерсти черепахи и рогам кролика. Свет, тьма и пустота, эти три вещи все различны, откуда ты устанавливаешь зрение? Свет и тьма противоположны, как они могли бы быть одинаковыми? Отдельно от трех источников нет ничего, как оно могло бы быть другим? Разделение пустоты и разделение зрения изначально не имеет границ, как оно могло бы не быть одинаковым? Видеть тьму и видеть свет — это природа, которая не меняется, как она могла бы не быть другой?

Рассмотри более детально, тщательно исследуй, рассмотри и наблюдай внимательно. Свет приходит от солнца, тьма следует за черной луной. Проникновение принадлежит пустоте, препятствие возвращается к большой земле. Итак, из-за чего выходит сущность зрения? Зрение и восприятие с инертной пустотой не смешиваются и не соединяются. Не должно быть так, чтобы сущность зрения выходила сама по себе из ничего.

Если природа видения, слышания и знания круглая и вездесущая, и изначально неподвижная, ты должен знать, что безграничная и неподвижная пустота, вместе с движущимися землей, водой, огнем и ветром, называются шестью великими элементами. Их природа истинна и совершенно слита, все они — Татхагатагарбха, изначально без рождения и угасания. Ананда, твоя природа утонула, и ты не осознаешь, что твое видение, слышание, чувствование и знание изначально являются Татхагатагарбхой. Ты должен наблюдать, рождается ли это видение, слышание, чувствование и знание или угасает, является ли оно таким же или другим, не является ни рождением, ни угасанием, не является ни таким же, ни другим.

Ты никогда не знал, что в Татхагатагарбхе природа зрения — это просветление знания, а сущность знания — это ясное зрение, чистое и естественное, вездесущее в Дхармадхату. Оно следует за умом живых существ и проявляется в соответствии с их способностью познания. Как зрительный орган, который видит во всем Дхармадхату, слышание, обоняние, вкус, осязание, сознание осязания и знание имеют чудесную и сияющую добродетель, пронизывающую весь Дхармадхату. Совершенный в десяти пустотах, как он мог бы иметь определенное местоположение? Ей открывают, следуя карме, но люди мира невежественны и путают ее с причинами и условиями или с естественной природой. Все это различения и расчеты сознательного ума, есть только слова, но нет реального смысла.

Ананда, природа сознания не имеет источника, она ложно выходит из-за шести типов органов и объектов. Теперь посмотри на все собрание святых, используй свои глаза, чтобы последовательно смотреть, твои глаза смотрят вокруг, но как в зеркале нет анализа. Твое сознание последовательно указывает в нем: Это Манджушри, это Пурна, это Маудгальяяна, это Субхути, это Шарипутра. Это знание сознания, рождается ли оно из зрения? Рождается ли оно из формы? Рождается ли оно из пустоты? Или выходит внезапно без причины?

Ананда, если природа твоего сознания рождается в зрении, если бы не было ни света, ни тьмы, ни формы, ни пустоты, эти четыре вещи не существовали бы, и изначально не было бы твоего зрения. Если нет даже природы зрения, откуда исходило бы сознание? Если природа твоего сознания рождается в форме, она не рождается из зрения. Если ты не видишь ни света, ни тьмы, не наблюдая ни света, ни тьмы, нет ни формы, ни пустоты. Если даже эта форма не существует, откуда исходит сознание? Если она рождается в пустоте, это ни форма, ни зрение. Если это не зрение, нельзя различить, и само по себе оно не может знать ни света, ни тьмы, ни формы, ни пустоты. Если это не форма, условие угасает, и видение, слышание, чувствование и знание не имеют места, где укрепиться. Находясь в этих двух отрицаниях, пустота не то же самое, что ничего, и существование не то же самое, что объект. Хотя твое сознание исходит, что ты будешь различать?

Если оно выходит внезапно без причины, почему днем ты не различаешь и не узнаешь яркую луну? Детализируй больше, тщательно исследуй и проверяй. Зрение опирается на твои глаза, форма делает выводы об окружающей среде спереди. То, что может иметь форму, становится существованием, то, что не является формой, становится ничем. Итак, из-за чего выходит условие сознания? Сознание движется, и зрение ясно, они не смешиваются и не соединяются. Слышание, слушание, чувствование и знание тоже таковы. Не должно быть так, чтобы условие сознания выходило само по себе из ничего.

Если у этого сознательного ума изначально нет места, откуда он приходит, ты должен знать, что различение, видение, слышание, чувствование и знание совершенны и спокойны, их природа не приходит ни из какого места. Вместе с пустотой, землей, водой, огнем и ветром они называются семью великими элементами, их природа истинна и совершенно слита, все они — Татхагатагарбха, изначально без рождения и угасания. Ананда, твой ум груб и поверхностен, и ты не осознаешь, что видение, слышание и проявление знания изначально являются Татхагатагарбхой. Ты должен наблюдать, является ли этот сознательный ум шести мест таким же или другим, пустым или существующим, ни таким же ни другим, ни пустым ни существующим. Ты изначально не знаешь, что в Татхагатагарбхе природа сознания — это ясное знание, а просветление знания — это истинное сознание, чудесное и спокойное просветление пронизывает весь Дхармадхату. Содержит и изгоняет десять пустот, как оно могло бы иметь определенное местоположение? Ей открывают, следуя карме, но люди мира невежественны и путают ее с причинами и условиями или с естественной природой. Все это различения и расчеты сознательного ума, есть только слова, но нет реального смысла.

В это время Ананда и все великое собрание, получив чудесное учение Будды Татхагаты, почувствовали свои тела и умы свободными и без препятствий. Каждый из членов великого собрания знал сам по себе, что его ум пронизывает десять направлений и видит пустоту десяти направлений, как если бы смотрел на лист, удерживаемый на ладони. Все вещи, существующие в мире, — это чудесный и сияющий Изначальный Ум Бодхи, сущность ума совершенно пронизывает и содержит десять направлений. Оглядываясь назад на тело, рожденное от родителей, это как если бы в пустоте десяти направлений сдувалась пылинка, которая иногда существует, а иногда исчезает. Как плавающий пузырь в обширном океане, возникающий и исчезающий без происхождения, они ясно знали сами по себе, что обрели Чудесный Изначальный Ум, всегда присутствующий и неразрушимый. Они поклонились Будде, сложили ладони вместе, получив то, чего никогда раньше не имели, и перед Татхагатой произнесли стихи, восхваляющие Будду:

Чудесный, Спокойный, Вседержащий Неподвижный Почитаемый, Король Шурангама, редчайший в мире
Растапливает мои перевернутые мысли миллиардов кальп, не проходя через бесчисленные эоны, обретаю Тело Дхармы
Желаю ныне достичь плода и стать Королем Сокровищ, вернувшись, чтобы освободить множество, подобное пескам Ганга
Посвящаю этот глубокий ум мириадам земель, это и зовется отплатой за благодать Будды
Кланяюсь и прошу Почитаемого Миром быть свидетелем: клянусь войти в Мир Пяти Мутностей первым
Если хоть одно существо не стало Буддой, я не приму здесь Нирвану
Великий Герой, Великая Сила, Великое Сострадание, молю устранить мои тонкие заблуждения
Дай мне скоро взойти к Высшему Просветлению и воссесть в месте Пути в десяти направлениях
Даже если природа Пустоты может исчезнуть, этот Ваджрный ум никогда не дрогнет

“Шурангама Сутра Том 3” Перевод на народный язык

Кроме того, Ананда, почему шесть входов изначально являются чудесной природой таковости Татхагатагарбхи? Ананда, это как у того человека, чьи глаза пристально смотрят и устают, и глаза, и усталость — это Бодхи. Появление усталости от пристального взгляда из-за света и тьмы, двух видов иллюзорной пыли, порождает зрение посередине, и поглощение этого образа пыли называется природой зрения. Это зрение, отделенное от этих двух пылей света и тьмы, вообще не имеет субстанции.

Будда объяснял своему ученику Ананде связь между человеческими органами чувств и истинной природой таковости. Будда ласково сказал: «Ананда, давай поговорим о том, как шесть входов органов чувств соотносятся с чудесной природой таковости Татхагатагарбхи».

Ананда внимательно слушал, и Будда продолжал объяснять: «Представь человека, долго пристально смотрящего на что-то; его глаза почувствуют усталость. Это чувство усталости и сами глаза на самом деле происходят из той же мудрости Бодхи. Когда мы пристально смотрим, усталость возникает из-за изменений света и тьмы; это как два вида иллюзий, действующих на наш зрительный центр. Мы поглощаем эти образы и называем это „природой зрения“. Однако, если бы этих двух иллюзий света и тьмы не существовало, наше зрение само по себе не имело бы субстанции».

Так и есть, Ананда, ты должен знать, что это зрение не приходит ни от света, ни от тьмы, не выходит из органа и не рождается в пустоте. Почему? Если бы оно приходило от света, при потемнении оно должно было бы угаснуть, и ты не должен был бы видеть тьму. Если бы оно приходило от тьмы, при просветлении оно должно было бы угаснуть, и ты не должен был бы видеть свет. Если бы оно возникало из органа, определенно не было бы ни света, ни тьмы, и так у этой сущности зрения не было бы собственной природы. Если бы оно выходило из пустоты, глядя на образы пыли впереди, при возвращении оно должно было бы видеть зрительный орган. Кроме того, если бы пустота видела сама по себе, какое отношение она имела бы к твоему входу? Поэтому ты должен знать, что вход глаза иллюзорен, изначально он не по причинам и условиям, и не по естественной природе.

Ананда задумчиво кивнул, и Будда продолжил: «Ты должен понять, наше зрение не приходит ни от света, ни от тьмы, не производится изнутри глаз, и не рождается из пустоты. Почему?»

Будда на мгновение замолчал, а затем объяснил: “Если зрение происходит от света, то когда появляется тьма, мы не должны видеть тьму. Если оно от тьмы, то когда появляется свет, мы не должны видеть свет. Если оно производится глазом, то даже без света и тьмы мы должны быть в состоянии видеть вещи, но это не так. Если оно рождается из пустоты, то мы должны быть в состоянии видеть наши собственные глаза, но это тоже невозможно”.

Ананда, представь кого-то, кто плотно затыкает уши двумя пальцами. Поскольку корень уха находится под давлением, в голове возникают звуки. И ухо, и давление - это Бодхи. Пристальное смотрение вызывает симптомы усталости; из-за движения и покоя два вида ложной пыли (объектов) проявляют слух посередине. Отождествление с этими феноменами пыли называется природой слуха. Этот слух, отдельный от двух видов пыли движения и покоя, в конечном итоге не имеет субстанции.

Будда продолжил объяснять Ананде связь между чувствами и Истинной Природой, на этот раз переключив внимание на слух и обоняние.

Будда мягко сказал: “Ананда, давай поговорим об ухе и носе”. Он начал объяснять с помощью яркой метафоры: “Представь человека, плотно затыкающего уши пальцами. Поскольку уши находятся под давлением, они слышат звуки в голове. Это ощущение давления и само ухо происходят из одной и той же мудрости Бодхи”.

Ананда внимательно слушал, пока Будда продолжал: “Когда мы сосредотачиваемся на слушании, усталость возникает из-за изменений звука и тишины (движения и покоя). Это похоже на два вида иллюзий, действующих на наш слуховой центр. Мы поглощаем эти звуки и называем это ‘природой слуха’. Однако без этих двух иллюзий движения и покоя наш слух сам по себе не имеет субстанции”.

Таким образом, Ананда, ты должен знать, что этот слух не приходит от движения или покоя, не исходит из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если он приходит от покоя, движение означало бы его исчезновение; он не должен слышать движение. Если он приходит от движения, покой означал бы его исчезновение; не должно быть осознания покоя. Если он производится из корня, то обязательно не будет ни движения, ни покоя; таким образом, субстанция слуха изначально не имеет самосущности. Если он исходит из пустоты, имея слух своей природой, это не пустота. Кроме того, если пустота слышит сама по себе, какое отношение это имеет к твоему входу (органу чувств)? Поэтому ты должен знать, что ушной вход ложен; он фундаментально не является ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда объяснил далее: “Ананда, ты должен понять, что наш слух не происходит от движения и покоя, не производится ухом и не рождается из пустоты. Почему?

Если слух происходит от тишины, то когда есть звук, мы не должны слышать звук. Если он происходит от звука, то когда есть тишина, мы не должны воспринимать тишину. Если он производится ухом, то даже без движения и покоя мы должны быть в состоянии слышать звуки, но это не так”.

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что чувственный вход уха также иллюзорен; он не производится причинно-следственными связями и не существует естественным образом”.

Ананда, представь кого-то, кто плотно зажимает нос. После долгого зажимания он напрягается, и они чувствуют холодное прикосновение в носу. Благодаря прикосновению они различают блокировку и открытие, пустоту и твердость; и так даже различные ароматы и зловония. И нос, и напряжение - это Бодхи. Пристальное смотрение вызывает симптомы усталости; из-за блокировки и открытия два вида ложной пыли (объектов) проявляют обоняние посередине. Отождествление с этими феноменами пыли называется природой обоняния. Это обоняние, отдельное от двух видов пыли блокировки и открытия, в конечном итоге не имеет субстанции.

Далее Будда заговорил об обонянии: “Снова представь человека, плотно зажимающего нос. После некоторого времени зажимания они почувствуют прохладу в носу. Благодаря этому прикосновению они могут различить, заложен нос или чист, пуст или полон, и могут даже чувствовать различные ароматы и дурные запахи. Это ощущение и сам нос также происходят из мудрости Бодхи”.

Будда объяснил: “Когда мы сосредотачиваемся на обонянии, усталость возникает из-за изменений блокировки и открытия носа. Это снова похоже на два вида иллюзий, действующих на наш обонятельный центр. Мы поглощаем эти запахи и называем это ‘природой обоняния’. Однако без этих двух иллюзий блокировки и открытия наше обоняние само по себе тоже не имеет субстанции”.

Ты должен знать, что это обоняние не приходит от блокировки или открытия, не исходит из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если оно приходит от открытия, блокировка означала бы его собственное исчезновение; как оно может знать блокировку? Если из-за блокировки существует открытие, то не было бы обоняния; как оно могло бы обнаруживать ароматы, зловония и другие прикосновения? Если оно производится из корня, то обязательно не будет ни блокировки, ни открытия; таким образом, субстанция обоняния изначально не имеет самосущности. Если оно исходит из пустоты, это обоняние должно естественным образом вернуться, чтобы понюхать твой нос. Если у пустоты есть свое собственное обоняние, какое отношение это имеет к твоему входу (органу чувств)? Поэтому ты должен знать, что носовой вход ложен; он фундаментально не является ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда мягко сказал: “Ананда, ты должен понять, что наше обоняние не происходит от блокировки и открытия носа, не производится носом и не рождается из пустоты. Почему?

Он терпеливо объяснил: “Если запах происходит от того, что нос чист, то когда нос заложен, мы не должны воспринимать блокировку. Если открытие существует из-за блокировки, то мы бы не чувствовали никакого аромата. Если оно производится носом, то даже без изменений блокировки и открытия мы должны быть в состоянии чувствовать ароматы, но это не так.

Если оно рождается из пустоты, то аромат должен сам по себе плыть в твой нос без твоей необходимости нюхать его”. Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что чувственный вход носа также иллюзорен; он не производится причинно-следственными связями и не существует естественным образом”.

Ананда, представь кого-то, кто облизывает губы языком. Чрезмерное облизывание вызывает напряжение. Если человек болен, есть горький вкус; у человека без болезни есть легкий оттенок сладости. Из сладости и горечи раскрывается этот корень языка; когда он не движется, всегда присутствует природа пресности. И язык, и напряжение - это Бодхи. Пристальное смотрение вызывает симптомы усталости; из-за сладкого, горького и пресного два вида ложной пыли (объектов) проявляют знание посередине. Отождествление с этими феноменами пыли называется природой вкуса. Эта природа вкуса, отдельная от двух видов пыли сладкого/горького и пресного, в конечном итоге не имеет субстанции.

Далее Будда заговорил о чувстве вкуса: “Представь человека, постоянно облизывающего губы; долгое облизывание вызывает усталость. Если этот человек болен, он почувствует горечь; если здоров, он может почувствовать след сладости. Будь то сладкое или горькое, это раскрывает существование языка. А когда язык не движется, мы воспринимаем пресный вкус. Это ощущение и сам язык также происходят из мудрости Бодхи”.

Будда продолжил объяснять: “Когда мы сосредотачиваемся на вкусе, усталость возникает из-за изменений сладкого, горького и пресного. Это снова похоже на иллюзии, действующие на наш вкусовой центр. Мы поглощаем эти вкусы и называем это ‘природой вкуса’. Однако без изменений этих вкусов наше чувство вкуса само по себе не имеет субстанции”.

Таким образом, Ананда, ты должен знать, что это знание вкуса горечи и пресности не приходит от сладкого или горького и не существует из-за пресности. Также оно не исходит из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если оно приходит от сладкого и горького, пресность означала бы, что знание погашено; как оно может знать пресность? Если оно исходит из пресности, сладкое означало бы, что знание ушло; опять же, как оно могло бы знать две характеристики сладкого и горького? Если оно рождается из языка, то обязательно не было бы сладкой, пресной или горькой пыли; таким образом, знание корня вкуса изначально не имеет самосущности. Если оно исходит из пустоты, пустота сама себя пробует на вкус, это не твой рот знает. Также, если пустота знает сама по себе, какое отношение это имеет к твоему входу (органу чувств)? Поэтому ты должен знать, что языковой вход ложен; он фундаментально не является ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

“Ананда, ты должен понять”, - сказал Будда, - “наше восприятие сладкого, горького и пресного не происходит от сладкого и горького и не существует из-за пресности. Оно не производится языком и не рождается из пустоты. Почему?

Если оно происходит от сладкого и горького, то мы не могли бы воспринимать пресность. Если оно происходит от пресности, мы не могли бы воспринимать сладкое и горькое. Если оно производится языком, то даже без изменений сладкого, горького и пресного мы должны быть в состоянии чувствовать вкус, но это не так. Если оно рождается из пустоты, то сама пустота должна быть способна пробовать на вкус, без необходимости проходить через твой рот”.

Будда наконец заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что чувственный вход языка также иллюзорен; он не производится причинно-следственными связями и не существует естественным образом”.

Ананда, представь кого-то, кто касается горячей руки холодной рукой. Если холод чрезмерен, горячая принимает холод; если жар силен, холодная становится горячей. Так, при этом контакте, прикосновение сознания раскрывается в разделении; если влияние установлено, это из-за напряженного прикосновения. И тело, и напряжение - это Бодхи. Пристальное смотрение вызывает симптомы усталости; из-за разделения и соединения два вида ложной пыли (объектов) проявляют сознание посередине. Отождествление с этими феноменами пыли называется природой сознания. Эта субстанция сознания, отдельная от двух видов пыли разделения и соединения, нарушения и соответствия, в конечном итоге не имеет субстанции.

Будда мягко сказал: “Ананда, давай поговорим об осязании”.

Он начал объяснять с помощью яркой метафоры: “Представь человека, касающегося горячей руки холодной рукой. Если ощущение холода сильнее, горячая рука становится холодной; если ощущение жара сильнее, холодная рука становится горячей. Ощущение этого контакта заставляет нас осознавать разницу между холодом и жаром, и это восприятие производится из-за ‘труда’ рук”.

Будда продолжил: “Это осязание и само тело происходят из одной и той же мудрости Бодхи. Когда мы сосредотачиваемся на прикосновении, усталость возникает из-за изменений контакта и разделения. Это похоже на два вида иллюзий, действующих на наш осязательный центр. Мы поглощаем эти ощущения и называем это ‘природой сознания’. Однако без двух изменений контакта и разделения наше осязание само по себе не имеет субстанции”.

Таким образом, Ананда, ты должен знать, что это сознание не приходит от разделения или соединения и не существует через нарушение или соответствие. Оно не исходит из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если оно приходит, когда есть соединение, разделение означало бы, что оно уже погашено; как оно может осознавать разделение? Две характеристики нарушения и соответствия тоже таковы. Если оно исходит из корня, обязательно не было бы четырех характеристик разделения, соединения, нарушения и соответствия; тогда знание твоего тела изначально не имеет самосущности. Если оно должно исходить из пустоты, пустота знает и чувствует сама по себе; какое отношение это имеет к твоему входу (органу чувств)? Поэтому ты должен знать, что телесный вход ложен; он фундаментально не является ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

“Ананда, ты должен понять”, - объяснил Будда, - “это осязание не происходит от контакта или разделения, или от комфорта или дискомфорта. Оно не производится телом и не рождается из пустоты. Почему?

Если оно происходит от контакта, то во время разделения мы не могли бы его воспринимать. Если оно производится телом, то даже без изменений контакта и разделения мы должны быть в состоянии чувствовать прикосновение, но это не так. Если оно рождается из пустоты, то сама пустота должна быть способна воспринимать прикосновение, без необходимости проходить через твое тело”.

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что чувственный вход тела также иллюзорен; он не производится причинно-следственными связями и не существует естественным образом”.

Ананда, представь человека, который утомился и спит, а затем просыпается после глубокого сна. Видя объекты, он их запоминает; забывание их — это заблуждение. Это перевертывание рождения, пребывания, изменения и исчезновения поглощается центром привычки и не выходит за его пределы; это называется органом интеллекта. И интеллект, и утомление — это Бодхи. Вглядывание порождает симптомы утомления; из-за рождения и исчезновения два вида ложной пыли собирают знание посередине. Поглощая внутреннюю пыль, поток видения и слышания обращается вспять и не достигает земли; это называется природой познания. Эта природа познания, не считая двух пылинок бодрствования и сна, рождения и исчезновения, в конечном счете не имеет субстанции.

Далее Будда рассказал о сознании (интеллекте): “Представь себе человека, который спит, когда устал, и просыпается после отдыха. Понимание вещей ведет к памяти, а забывание их ведет к заблуждению. Эти изменения рождения, пребывания, изменения и исчезновения происходят внутри сознания. Мы называем эту способность запоминать и мыслить ‘органом интеллекта’ (органом ума).”

Будда объяснил: “Это сознание и чувство усталости происходят от мудрости Бодхи. Когда мы сосредотачиваемся на мышлении, усталость возникает из-за рождения и исчезновения мыслей. Это как два типа иллюзий, действующих на центр нашего сознания. Мы поглощаем эти мысли и называем это ‘природой познания’. Однако без изменений бодрствования, сна, рождения и исчезновения наше сознание само по себе не имеет субстанции.”

Поэтому, Ананда, ты должен знать, что этот орган познания не происходит от бодрствования или сна, а также не существует из-за рождения или исчезновения. Он не исходит из корня и не рождается из пустоты. Почему? Если он происходит от бодрствования, то во время сна он должен исчезнуть; как же тогда можно спать? Он должен существовать при рождении; если исчезновение означает ‘ничего’, кто испытывает исчезновение? Если он существует из исчезновения, то при рождении исчезновение ушло; кто знает рождение? Если он исходит из корня, две характеристики бодрствования и сна физически открываются и закрываются; не считая этих двух тел, этот познающий подобен цветку в небе, в конечном счете не имеющему собственной природы. Если он рождается из пустоты, пустота знает сама по себе; какое это имеет отношение к твоему входу? Поэтому ты должен знать, что вход ума ложен; в своей основе он не является ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, ты должен знать, что наше сознание и познание подобны волшебному сундуку с сокровищами. Этот сундук не происходит ни из состояния сна или бодрствования, ни существует из-за рождения или исчезновения.”

Ананда широко раскрыл глаза и с любопытством спросил: “Учитель, откуда же тогда берется этот сундук с сокровищами?”

Будда терпеливо объяснил: “Этот сундук не производится нашими чувствами и не появляется из ниоткуда из пустоты. Давай подумаем об этом:”

“Если сознание происходит из состояния бодрствования, то когда мы засыпаем, сознание должно исчезнуть. Кто же тогда испытывает сон?”

“Если сознание производится, когда мы рождаемся (рождение), то когда мы умираем (исчезновение), сознание должно исчезнуть. Кто же тогда испытывает смерть?”

“Если сознание производится из исчезновения, то когда мы рождаемся, сознание не существовало бы. Кто же тогда знает, что мы родились?”

Ананда задумчиво кивнул, и Будда продолжил: “Если сознание производится нашими чувствами (корнями), оно должно меняться с нашим физическим состоянием. Однако, не считая тела, наше сознание подобно цветку в небе; оно просто не существует.”

“Если сознание производится из пустоты, то оно должно знать все само по себе; зачем ему нужно познавать мир через твои чувства?”

В конце концов Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что наше сознание и познание не производятся определенными причинами и не существуют естественным образом. Их сущность иллюзорна, как прекрасный сон.”

Далее, Ананда, как двенадцать мест изначально являются чудесной истинной природой Таковости Сокровищницы Татхагаты? Ананда, посмотри на эту рощу Джета и различные источники и пруды. Что ты думаешь? Созданы ли они цветом, производящим зрительное видение, или глазом, производящим цветовые проявления? Ананда, если орган глаза производит цветовые проявления, то видение пустоты не является цветом, и природа цвета должна быть уничтожена. Если она уничтожена, все становится ничем; если цветовых проявлений не существует, кто проясняет субстанцию пустоты? Пустота тоже такова.

Будда мягко сказал: “Ананда, давай поговорим о том, как двенадцать мест (Аятаны) связаны с чудесной истинной природой Таковости Сокровищницы Татхагаты.”

Он указал вокруг и сказал: “Ананда, посмотри на эту рощу Джета и эти источники и пруды. Что ты думаешь? Создают ли эти цвета твое видение, или твой глаз создает эти цвета?”

Ананда задумался на мгновение, и Будда продолжил объяснять: “Если глаз производит цвета, то когда ты смотришь в пустое пространство, цвета должны исчезнуть. Если цвета исчезнут, то все перестанет существовать. Кто же тогда там, чтобы видеть пустое пространство?”

Если цветовая пыль производит зрительное видение, при наблюдении пустоты, которая не является цветом, видение исчезнет. Если оно исчезнет, то нет ничего вообще; кто проясняет пустоту и цвет? Поэтому ты должен знать, что видение и цвет/пустота не имеют местоположения; два места цвета и видения ложны, не являясь ни причинными, ни спонтанными по своей природе.

“Напротив, если цвета производят видение, то когда ты наблюдаешь пустое пространство, видение должно исчезнуть. Если видение исчезнет, кто же тогда там, чтобы различать цвет и пустоту?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что видение, цвет и пустота не имеют фиксированного местоположения. Два места видения и цвета иллюзорны; они не производятся причинными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда, послушай еще раз бой барабана, возвещающего о трапезе, и звон колокола для собрания в этом саду Джета. Звуки колокола и барабана следуют друг за другом. Что ты думаешь? Приходят ли они как звук к уху, или ухо идет к месту звука? Ананда, если этот звук приходит к уху, то когда я прошу еду в городе Шравасти, меня нет в роще Джета. Если этот звук должен прийти к уху Ананды, Маудгальяяна и Кашьяпа не должны слышать его вместе. Тем более для тысячи двухсот пятидесяти монахов, которые, услышав звон колокола, приходят вместе к месту трапезы?

Далее Будда рассказал о слухе: “Ананда, послушай еще раз звуки в саду Джета. В барабан бьют, чтобы объявить о трапезе, и в колокол звонят, когда все собираются. Звуки колокола и барабана раздаются один за другим. Что ты думаешь? Звук приходит к твоему уху, или твое ухо идет к звуку?”

Будда объяснил: “Если звук приходит к твоему уху, то когда я прошу еду в городе Шравасти, я не услышал бы звук в роще Джета. Более того, если звук приходит только к твоему уху, то Маудгальяяна и Кашьяпа не услышали бы его. Не говоря уже о других тысяче двухстах пятидесяти монахах; как они все могли услышать колокол и прийти есть одновременно?”

Если твое ухо идет к стороне этого звука, как когда я возвращаюсь жить в рощу Джета, меня нет в городе Шравасти. Если твое ухо уже ушло к тому месту, где бьют в барабан, когда колокол звонит одновременно, вы бы не услышали его вместе. Тем более различные звуки слонов, лошадей, скота и овец? Если нет ни прихода, ни ухода, нет и слышания. Поэтому ты должен знать, что слышание и звук не имеют местоположения; два места слышания и звука ложны, не являясь ни причинными, ни спонтанными по своей природе.

“Напротив, если твое ухо идет к звуку, то когда я нахожусь в роще Джета, я не услышал бы звуков Шравасти. Более того, если твое ухо уже ушло к звуку барабана, как ты можешь слышать колокол в то же время? Не говоря уже о различных звуках слонов, лошадей, скота и овец.”

Будда заключил: “Если звук не приходит и ухо не уходит, то никакой звук вообще не слышен. Поэтому, Ананда, ты должен понять, что слух и звук не имеют фиксированного местоположения. Два места слуха и звука иллюзорны; они не производятся причинными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда, понюхай это сандаловое дерево в курильнице еще раз. Если сжигается только одно зерно этого благовония, аромат чувствуется одновременно в пределах сорока ли от города Шравасти. Что ты думаешь? Рождается ли этот аромат из сандалового дерева, рождается из твоего носа или рождается из пустоты? Ананда, если бы этот аромат рождался из твоего носа, раз говорится, что он рождается из носа, он должен выходить из носа. Нос — это не сандаловое дерево; как может быть аромат сандалового дерева в носу? Если ты говоришь, что чувствуешь аромат, входящий в нос, то говорить об аромате, выходящем из носа, противоречит смыслу обоняния.

Будда мягко сказал: “Ананда, теперь, пожалуйста, понюхай сандаловое дерево в этой курильнице. Если сжигается только маленькое зерно сандалового дерева, аромат можно почувствовать в пределах сорока миль от всего города Шравасти. Что ты думаешь? Рождается ли этот аромат из сандалового дерева, из твоего носа или из воздуха?”

Ананда задумался на мгновение, и Будда продолжил объяснять: “Если аромат рождается из твоего носа, он должен выходить из твоего носа. Но нос — это не сандаловое дерево; как он может производить аромат сандалового дерева? Если ты говоришь, что аромат, который ты чувствуешь, входит в твой нос, то неверно говорить, что аромат, выходящий из твоего носа, — это то, что ты чувствуешь.”

Если он рождается из пустоты, природа пустоты постоянна, поэтому аромат должен быть там всегда. Зачем полагаться на сжигание этого сухого дерева в курильнице? Если он рождается из дерева, то это ароматическое вещество становится дымом из-за горения. Если нос чувствует его, он должен смешиваться с дымом. Дым поднимается в воздух, еще не достигнув далекого расстояния; как же он уже чувствуется в пределах сорока ли? Поэтому ты должен знать, что аромат, зловоние и обоняние не имеют местоположения; два места обоняния и аромата ложны, не являясь ни причинными, ни спонтанными по своей природе.

“Если аромат рождается из воздуха, поскольку воздух существует всегда, аромат должен существовать всегда. Зачем же нам тогда нужно сжигать сандаловое дерево в курильнице? Если аромат рождается из дерева, то этот аромат должен стать дымом из-за горения. Если нос обнаруживает его, он должен чувствовать дым. Но дым поднимается в воздух и еще не улетел далеко; почему его можно почувствовать в пределах сорока миль?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что аромат и обоняние не имеют фиксированного местоположения. Два места обоняния и аромата иллюзорны; они не производятся причинными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда, ты часто держишь свою чашу в собрании в два обеденных времени. Иногда ты находишь топленое масло (гхи) и сливки, которые называются превосходными вкусами. Что ты думаешь? Рождается ли этот вкус в воздухе, рождается на языке или рождается в еде? Ананда, если бы этот вкус рождался на твоем языке, во рту у тебя только один язык. Если бы этот язык уже стал вкусом топленого масла, он не должен меняться при встрече с темным каменным медом (патокой). Если он не меняется, это нельзя назвать познанием вкуса. Если он меняется, язык не имеет множества тел; как может один язык знать много вкусов?

Далее Будда рассказал о чувстве вкуса: “Ананда, ты часто берешь свою чашу, чтобы просить еду в толпе. Иногда ты находишь топленое масло, сыр и сливки, которые являются вкусными вкусами. Что ты думаешь? Рождаются ли эти вкусы из воздуха, из твоего языка или из еды?”

Будда объяснил: “Если вкус рождается из твоего языка, во рту у тебя только один язык. Если язык уже стал вкусом топленого масла, то, когда он встречает патоку, он не должен меняться. Если он не может измениться, нельзя сказать, что он воспринимает вкус. Если он может измениться, поскольку язык не множественный, как он может знать несколько вкусов одновременно?”

Если он рождается в еде, еда не имеет сознания; как она может знать себя? Более того, если еда знает себя, это то же самое, как если бы ее ел другой; какое это имеет отношение к твоему знанию вкуса? Если он рождается в пустоте, когда ты ешь пустоту, какова она на вкус? Если бы пустота имела соленый вкус, раз она соленая, твой язык и твое лицо тоже должны быть солеными. Тогда люди в этом мире были бы как рыбы в море, постоянно испытывая соленость и никогда не зная пресности. Если они не знают пресности, они не чувствовали бы и солености. Если они ничего не знают, как это можно назвать вкусом? Поэтому ты должен знать, что вкус, язык и пробование не имеют местоположения; два места пробования и вкуса ложны, не являясь ни причинными, ни спонтанными по своей природе.

“Если вкус рождается из еды, еда не имеет сознания; как она может знать свой собственный вкус? Если еда может знать свой собственный вкус, это как если бы ел другой человек; какое это имеет отношение к тебе?”

“Если вкус рождается из пустоты, то каков он на вкус, когда ты ешь пустоту? Если пустота соленая, то не только твой язык был бы соленым, но и твое лицо было бы соленым. Тогда люди в этом мире были бы как рыбы в море, постоянно поедая соль, и не знали бы, что такое пресность. Если они не знают, что такое пресность, они не чувствовали бы и солености. Если они ничего не знают, как мы можем говорить о вкусе?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что вкус, язык и акт пробования не имеют фиксированного местоположения. Два места вкуса и пробования иллюзорны; они не производятся причинными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда, ты часто касаешься головы рукой по утрам. Что ты думаешь? Находится ли знание этого касания в способности касаться? Находится ли способность в руке или в голове? Если она в руке, голова не имела бы знания; как это может стать касанием? Если она в голове, рука была бы бесполезна; как это можно назвать касанием? Если она в каждом соответственно, то у тебя, Ананда, должно быть два тела. Если касание рождается из головы и руки вместе, то рука и голова должны быть одним телом. Если они одно тело, касание не может быть сформировано. Если они два тела, где находится касание? Оно ни в субъекте, ни в объекте. Не должно быть так, что пустота формирует касание с тобой. Поэтому ты должен знать, что ощущение касания и тело не имеют местоположения; два места тела и касания ложны, не являясь ни причинными, ни спонтанными по своей природе.

Будда мягко сказал: “Ананда, каждое утро ты касаешься своей головы рукой. Что ты думаешь? Это ощущение касания в руке или в голове?”

Ананда задумался на мгновение, и Будда продолжил объяснять: “Если ощущение находится в руке, то голова не должна чувствовать; как это можно назвать касанием? Если ощущение в голове, то рука бесполезна; как это можно назвать касанием? Если и рука, и голова обладают ощущением, то у тебя, Ананда, должно быть два тела. Если голова и рука — одно целое, то касание не может быть установлено. Если они две разные части, где именно находится ощущение? Не может же быть так, что пустота создает касание с тобой, верно?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что осязание и тело не имеют фиксированного местоположение. Два места, тело и осязание, иллюзорны; они не созданы причинными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда, у тебя часто возникают в уме три природы: добрая, злая и нейтральная, порождающие дхармы. Рождаются ли эти дхармы непосредственно из ума, или они имеют местоположение, отдельное от ума?

Далее Будда заговорил о сознании: “Ананда, в твоем сознании часто возникают мысли доброй, злой и нейтральной природы, формируя различные дхармы. Рождаются ли эти дхармы из ума, или они существуют независимо, отдельно от ума?”

Ананда, если они являются умом, то дхармы не являются пылью (внешними объектами) и не обусловлены умом; как они могут стать местом? Если они имеют местоположение, отдельное от ума, то обладает ли природа этих дхарм знанием или нет? Если она обладает знанием, это называется умом; будучи отличной от тебя, она не является пылью. Если она такая же, как умы других, то это ты и это ум; как твой ум может быть отделен от тебя? Если она не обладает знанием, поскольку эта пыль не является ни формой, ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни касанием, ни соединением, ни разделением, ни холодом, ни теплом, ни проявлением пустоты, где она должна находиться? Сейчас в цвете и пустоте нет указания; она не должна быть вне пустоты в человеческом мире. Если ум не обусловливает её, от кого устанавливается местоположение? Поэтому ты должен знать, что дхармы и ум не имеют местоположения; два места, интеллект и дхармы, ложны, не являясь ни причинными, ни спонтанными по своей природе.

Будда объяснил: “Если дхарма — это ум, то она не внешний объект и не объект, обусловленный умом; как она может стать местом? Если дхарма существует независимо от ума, то обладает ли эта дхарма восприятием или нет? Если она обладает восприятием, то она равносильна уму и не является внешним объектом. Если она не обладает восприятием, то, поскольку эта дхарма не является ни формой, ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни холодом, ни теплом, ни пустотой, где именно она существует?”

“В этом мире мы не можем видеть или касаться таких дхарм, и они не могут существовать вне пространства, которое мы знаем. Если ум не может обусловить её, где устанавливается это место?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что дхармы и ум не имеют фиксированного местоположения. Два места, сознание и дхармы, иллюзорны; они не созданы причинными связями и не существуют естественным образом.”

Далее, Ананда, почему восемнадцать царств изначально являются чудесной истинной природой Татхагатагарбхи? Ананда, как ты понимаешь, глаз и цвет как условия порождают сознание глаза. Рождается ли это сознание из глаза, принимая глаз за свою сферу, или из цвета, принимая цвет за свою сферу? Ананда, если оно рождается из глаза, то, поскольку нет ни цвета, ни пустоты, нечего различать. Даже если у тебя есть сознание, какая от него польза? Твое видение не является ни синим, ни желтым, ни красным, ни белым, оно безгранично; от чего устанавливается сфера?

Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Дорогой Ананда, давай исследуем интересную тему. Знаешь ли ты? Наш мир можно разделить на восемнадцать сфер, все из которых происходят из истинной природы Татхагатагарбхи. Это звучит удивительно, не так ли?” Ананда кивнул, его глаза сияли светом любопытства.

Будда продолжил: “Давай возьмем для примера глаз и цвет. Ты знаешь, когда глаз видит цвет, возникает наше зрительное сознание. Но откуда берется это зрительное сознание? Возникает ли оно из-за глаза? Или из-за цвета?”

Ананда немного подумал, затем осторожно ответил: “Учитель, я думаю, оно может возникать от взаимодействия глаза и цвета.”

Будда кивнул и сказал: “Хорошая догадка, Ананда. Но давай подумаем немного глубже. Если бы зрительное сознание возникало из-за глаза, то когда нет цвета или пространства, что могло бы различать зрительное сознание? Даже если бы у тебя было зрительное сознание, для чего бы ты его использовал?” Ананда нахмурился, выглядя немного озадаченным.

Будда продолжил объяснять: “Подумай еще раз, мир, который ты видишь, — это не просто эти цвета: синий, желтый, красный и белый. Если зрительное сознание не может представлять их, как нам следует определить эту сферу?”

Ананда задумчиво сказал: “Учитель, вы имеете в виду, что наше понимание мира может быть намного сложнее, чем мы себе представляем?”

Будда улыбнулся с облегчением: “Именно так, Ананда. Отношения между нашими чувствами, сознанием и миром так чудесны и глубоки. Они как огромная головоломка, где каждая часть тесно связана с другими. Понимание этого может помочь нам лучше узнать себя и окружающий мир.”

Если оно рождается из цвета, то когда в пустоте нет цвета, твое сознание должно различать. Как оно может знать природу пустоты? Если при изменении цвета ты также знаешь изменяющийся облик цвета, а твое сознание не меняется, откуда устанавливается сфера? Если оно меняется вместе с изменением, облик сферы естественно не существует. Если оно не меняется и постоянно, то, будучи рожденным из цвета, оно не должно знать местоположение пустоты. Если два вида, глаз и цвет, порождают его вместе, то при соединении середина разделяется, а при разделении двое соединяются; природа смешана и беспорядочна, как может быть сформирована сфера? Поэтому ты должен знать, что глаз и цвет как условия, порождающие сферу сознания глаза, не существуют в трех местах. Таким образом, глаз, цвет и сфера цвета в своей основе не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Ананда задумался на мгновение, и Будда продолжил объяснять: “Если зрительное сознание рождается из глаза, то когда нет ни цвета, ни пространства, нечего различать. Даже если у тебя есть сознание, какая от него польза? То, что ты видишь, не является ни синим, ни желтым, ни красным, ни белым, и нечего представлять; так как же устанавливается эта сфера?”

“Если зрительное сознание рождается из цвета, то когда цвета нет, твое сознание должно исчезнуть. Тогда как ты можешь распознать пустоту? Если при изменении цвета ты можешь распознать изменение цвета, но твое сознание не меняется, то как устанавливается эта сфера?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что глаз, цвет и зрительное сознание — все они не существуют. Три сферы: глаз, цвет и зрительное сознание — не созданы причинными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда, как ты также понимаешь, ухо и звук как условия порождают сознание уха. Рождается ли это сознание из уха, принимая ухо за свою сферу, или из звука, принимая звук за свою сферу?

Далее Будда заговорил о сознании уха: “Ананда, ты также знаешь, что ухо и звук служат условиями для порождения сознания уха. Так производится ли это сознание из-за уха или из-за звука?”

Ананда, если оно рождается из уха, то, поскольку две характеристики движения и покоя не проявляются, орган не формирует знания и не должен ничего знать. Если знание даже не сформировано, какую форму имеет сознание? Если ты берешь слышание, то без движения и покоя слышание ничего не формирует; как форма уха, смешанная с цветом и осязаемой пылью, может называться сферой сознания? Тогда от кого устанавливается сфера сознания уха? Если оно рождается из звука, сознание существует из-за звука и не имеет отношения к слышанию. Без слышания местоположение проявления звука исчезает. Если сознание рождается из звука, позволяя звуку иметь звуковое проявление из-за слышания, то слышание должно слышать сознание; если оно не слышит, это не сфера. Если оно слышит, это то же самое, что звук; если сознание уже услышано, кто знает услышанное сознание? Если нет знающего, это в конечном счете как трава и дерево. Не должно быть так, что звук и слышание смешиваются, чтобы сформировать среднюю сферу. Если сфера не имеет средней позиции, как формируются внутренние и внешние характеристики? Поэтому ты должен знать, что ухо и звук как условия, порождающие сферу сознания уха, не существуют в трех местах. Таким образом, ухо, звук и сфера звука в своей основе не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда объяснил: “Если сознание уха рождается из уха, когда отсутствуют два звука, движения и покоя, орган уха не может производить восприятие и не должен ничего знать. Если восприятие не существует, как будет выглядеть сознание?”

“Если сознание уха рождается из звука, сознание существует из-за звука и не имеет отношения к слышанию. Без слышания существование звука не может обсуждаться. Если сознание рождается из звука, позволяя звуку иметь звуковое проявление из-за слышания, то слышание должно быть способно слышать сознание; то, что нельзя услышать — не сфера. Если оно может быть услышано, сознание — то же самое, что звук; если сознание уже услышано, кто тогда знает это услышанное сознание?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, ты должен понять, что ухо, звук и сознание уха — все они не существуют в трех местах. Сфера уха, звука и сознания уха не созданы причинами и условиями и не существуют спонтанно”.

Ананда, как ты также понимаешь, нос и аромат служат условиями для возникновения сознания носа. Возникает ли это сознание из-за носа, принимая нос за свою сферу, или оно возникает из-за аромата, принимая аромат за свою сферу?

Будда мягко сказал: “Ананда, ты также знаешь, что нос и аромат служат условиями для возникновения сознания носа. Тогда возникает ли это сознание из-за носа или из-за аромата?”

Ананда, если бы оно порождалось носом, что в своем уме ты считаешь носом? Принимаешь ли ты физическую форму двух когтей или принимаешь природу обоняния и восприятия движения? Если ты принимаешь физическую форму, то плоть — это тело, а восприятие тела — это осязание; это называется телом, а не носом. Если это называется осязанием, то это пыль (объект). Если у носа еще нет названия, как можно установить сферу? Если ты принимаешь природу обоняния и восприятия, что в своем уме ты считаешь знанием? Если ты принимаешь плоть за знание, то знание плоти — это в основе своей осязание, а не нос. Если ты принимаешь пустоту за знание, пустота знает сама по себе, и плоть не должна осознавать. В этом случае пустое пространство было бы тобой, а твое тело было бы без знания. Сегодня у Ананды не должно быть местоположения. Если ты принимаешь аромат за знание, знание естественно принадлежит аромату; какое это имеет отношение к тебе?

Будда с добротой посмотрел на Ананду и сказал: “Ананда, давай рассмотрим интересный вопрос. Если мы говорим, что наше сознание порождается носом, тогда что ты считаешь носом?”

Ананда наклонил голову и задумался, затем спросил: “Учитель, вы имеете в виду форму носа или функцию носа обонять?”

Будда улыбнулся и ответил: “Очень хороший вопрос, Ананда. Давай проанализируем это вместе”.

“Если мы говорим, что нос — это тот мясистый орган в форме двух когтей, то это фактически часть тела. Когда мы касаемся носа, это ощущение относится к осязанию, а не к обонянию. Поэтому, если определять так, мы не можем различить границу между носом и телом”. Ананда кивнул, выглядя задумчивым.

Будда продолжил: “Тогда, если мы говорим, что нос — это та способность обонять запахи, как мы должны понимать эту способность? Это плоть носа обоняет? Если так, то это снова становится осязанием, а не обонянием”.

“Если мы говорим, что воздух обоняет, то воздух должен сам обладать восприятием, и у твоего носа не будет никакого чувства. Таким образом, разве это не означало бы, что воздух — это ты, а твое тело без восприятия?” Ананда широко открыл глаза, выглядя несколько сбитым с толку.

Будда продолжил объяснять: “Если мы говорим, что сам аромат обладает восприятием, то это восприятие принадлежит аромату; какое это имеет отношение к тебе?”

Ананда немного подумал, затем осторожно сказал: “Учитель, слыша, как вы это говорите, я чувствую, что вещи, которые мы обычно принимаем как должное, на самом деле не так просты”.

Будда улыбнулся с облегчением: “Верно, Ананда. Отношения между нашими чувствами, сознанием и миром очень чудесны. Они кажутся простыми, но на самом деле глубоки. Понимание этого может помочь нам лучше узнать себя и окружающий мир”.

Если аромат и зловоние должны порождать твой нос, то те два потока воздуха аромата и зловония не возникают из деревьев Илан (Эранада) и Чандана (Сандал). Когда два объекта не приходят, нюхаешь ли ты свой собственный нос как ароматный или вонючий? Если вонючий, то он не ароматный; если ароматный, он не должен быть вонючим. Если ты можешь обонять и аромат, и зловоние, то у тебя, одного человека, должно быть два носа. Если ты спросишь меня о двух Анандах, который из них твое тело? Если нос один, аромат и зловоние не двое. Если зловоние становится ароматом, а аромат становится зловонием, двойственности не существует; от кого устанавливается сфера? Если это порождается из-за аромата, сознание существует из-за аромата. Так же как глаз обладает зрением, но не может наблюдать глаз, существуя из-за аромата, он не должен знать аромат. Если он знает, он не порожден; если он не знает, он не является сознанием. Если у аромата нет знания, сфера аромата не устанавливается. Если сознание не знает аромата, сфера не устанавливается от аромата. Поскольку нет середины, внутреннее и внешнее не устанавливаются. Те природы обоняния в конечном счете иллюзорны. Поэтому ты должен знать, что нос и аромат, служащие условиями для возникновения сферы сознания носа, не существуют в трех местах. Нос, аромат и сфера аромата, эти три, не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, давай представим интересный вопрос. Если мы говорим, что аромат и зловоние порождаются из твоего носа, тогда эти запахи не должны исходить от дерева Эранада или Сандала, верно?”

Ананда кивнул и спросил с некоторым замешательством: “Да, Учитель. Но если запах не приходит извне, откуда берутся аромат и зловоние, которые мы нюхаем?”

Будда продолжил объяснять: “Хороший вопрос! Если аромат и зловоние разделены, то у человека должно быть два носа, один чтобы нюхать аромат и один чтобы нюхать зловоние. В таком случае передо мной должны стоять два Ананды. Что ты думаешь?”

Ананда не мог сдержать смех: “Учитель, это звучит слишком странно. Конечно, у меня только один нос”.

Будда кивнул и сказал: “Верно. Если нос только один, то не должно быть различия между ароматом и зловонием. Аромат — это зловоние, а зловоние — это аромат. Но мы знаем, что аромат и зловоние различны. Разве это не очень противоречиво?”

Ананда сказал задумчиво: “Это действительно противоречиво, Учитель. Тогда что происходит с запахами, которые мы нюхаем?”

Будда продолжил: “Давай подумаем на слой глубже. Если мы говорим, что наше сознание производится из-за обоняния аромата, тогда это сознание не должно знать, что такое аромат. Так же как глаз может видеть вещи, но не может видеть себя”.

“Однако, если мы знаем, что такое аромат, тогда это сознание не производится из-за аромата. Если мы не знаем, что такое аромат, тогда как это можно назвать обонятельным сознанием?”

Ананда выглядел еще более сбитым с толку, и Будда заключил: “Ананда, смотри, когда мы думаем тщательно, мы обнаруживаем, что отношения между носом, ароматом и обонятельным сознанием не так просты, как мы обычно думаем. Они не существуют из-за определенных причин и не существуют естественно”.

Ананда сказал, как будто что-то осознав: “Учитель, слыша, как вы это говорите, я чувствую, что за вещами, которые мы обычно принимаем как должное, скрыты очень глубокие истины”.

Будда улыбнулся с облегчением: “Верно, Ананда. Истина мира часто намного сложнее, чем мы воображаем. Через такое мышление мы можем постепенно приблизиться к сущности вещей и понять тайны жизни и вселенной. Важно сохранять открытый ум и не цепляться за присущие понятия”.

Ананда, как ты также понимаешь, язык и вкус служат условиями для возникновения сознания языка. Возникает ли это сознание из-за языка, принимая язык за свою сферу, или оно возникает из-за вкуса, принимая вкус за свою сферу?

Будда сказал: “Ананда, давай представим. Ты думаешь, что язык может воспринимать вкус, и тогда возникает сознание языка. Но возникает ли это сознание языка из-за языка? Или оно возникает из-за вкуса?”

Ананда, если бы оно порождалось из-за языка, то весь сахарный тростник, черные сливы, желтокорень, каменная соль, дикий имбирь, имбирь и кассия в мире не имели бы вкуса. Ты пробуешь свой собственный язык; он сладкий или горький? Если природа языка горькая, кто приходит пробовать язык? Так как язык не пробует сам себя, кто воспринимающий? Если природа языка не горькая, вкус естественно не возникает; как можно установить сферу? Если бы это порождалось из-за вкуса, сознание естественно становится вкусом, и как корень языка, оно не должно пробовать само себя. Как сознание знает, что является вкусом, а что не вкусом?

Ананда задумчиво кивнул, и Будда продолжил: “Если бы сознание языка производилось из-за языка, то вся еда в мире, будь то сахарный тростник, черные сливы, желтокорень или соль, не должна была бы иметь вкуса. Лизни свой собственный язык; он сладкий или горький?”

Будда спросил с улыбкой: “Если язык сам по себе горький, кто пробует эту горечь? Язык не может пробовать сам себя, так кто чувствует вкус?”

Более того, все вкусы не производятся от одного объекта. Поскольку вкусы производятся разнообразно, сознание должно иметь много тел. Если тело сознания одно, это тело должно быть произведено из вкуса. Соленое, пресное, сладкое и острое соединяются и возникают вместе; все изменяющиеся характеристики становятся одним и тем же вкусом, и не должно быть различия. Поскольку различия нет, то это не называется сознанием. Как тогда это может называться сферой сознания языка и вкуса? Пустое пространство не должно производить твое умственное сознание. Сочетание языка и вкуса находится внутри этого, фундаментально без само-природы; как может быть порождена сфера? Поэтому ты должен знать, что язык и вкус, служащие условиями для возникновения сферы сознания языка, не существуют в трех местах. Язык, вкус и сфера языка, эти три, не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Затем Будда сказал снова: “Если бы сознание языка производилось из-за вкуса, тогда само сознание языка должно стать вкусом, так же как язык не может пробовать сам себя. Тогда как сознание языка может различать, что есть этот вкус, а что не тот вкус?”

Будда продолжил объяснять: “Кроме того, вкусы в мире не производятся одной вещью. Поскольку вкусы различаются, должно ли также быть несколько сознаний языка? Если есть только одно сознание языка, тогда все вкусы — соленый, пресный, сладкий, острый — смешанные вместе, разве они все не станут одним и тем же вкусом? В таком случае мы не смогли бы различать разные вкусы”.

Наконец, Будда заключил: “Итак, Ананда, нет фиксированной и неизменной связи между языком, вкусом и сознанием языка. Они не являются причинно-следственными связями и не существуют естественно. Это истина, которую нам нужно понять”.

Ананда, как ты также понимаешь, тело и осязание служат условиями для возникновения сознания тела. Возникает ли это сознание из-за тела, принимая тело за свою сферу, или оно возникает из-за осязания, принимая осязание за свою сферу?

Ананда продолжил спрашивать совета у Будды, на этот раз об отношениях между телом, осязанием и сознанием тела.

Будда улыбнулся и терпеливо объяснил: “Ананда, давай представим. Ты думаешь, что когда тело касается чего-то, возникает сознание тела. Но возникает ли это сознание тела из-за тела? Или оно возникает из-за осязания?”

Ананда, если бы оно порождалось из-за тела, обязательно не было бы контакта или разделения. Без двух условий чувствования и наблюдения, что воспринимало бы тело? Если бы оно порождалось из-за осязания, обязательно не было бы твоего тела. Кто без тела может знать контакт и разделение? Ананда, объекты не знают осязания; тело знает, что есть осязание. Знать тело — это осязание; знать осязание — это тело. Быть осязанием — не тело; быть телом — не осязание. Две характеристики тела и осязания фундаментально не имеют местоположения. Контакт с телом становится собственной природой тела; отделение от тела подобно пустому пространству. Поскольку внутреннее и внешнее не установлены, как может быть установлена середина? Поскольку середина не установлена, внутреннее и внешнее пусты по природе. Даже если твое сознание возникает, от кого устанавливается сфера? Поэтому ты должен знать, что тело и осязание, служащие условиями для возникновения сферы сознания тела, не существуют в трех местах. Тело, осязание и сфера тела, эти три, не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда мягко сказал Ананде: “Ананда, давай подумаем об интересном вопросе. Если мы говорим, что наше сознание порождается из тела, тогда тело должно быть неспособно воспринимать контакт и разделение объектов. Что ты думаешь?”

Ананда нахмурился и задумался на мгновение, затем осторожно ответил: “Учитель, это действительно звучит странно. Если тело не может воспринимать прикосновение и разделение, то как мы чувствуем эти вещи?”

Будда кивнул и сказал: “Хороший вопрос! Теперь давай сменим перспективу. Если мы скажем, что сознание возникает из-за прикосновения, то кто без твоего тела воспринимал бы прикосновение и разделение?”

Ананда широко открыл глаза, выглядя немного сбитым с толку. Будда продолжил объяснять: “Смотри, сам объект не обладает восприятием, это наше тело воспринимает прикосновение. Однако знание о существовании тела равносильно ощущению прикосновения, а ощущение прикосновения равносильно знанию о существовании тела. Они кажутся одним целым, и в то же время кажутся разделенными.”

“Если прикосновение не является телом, и тело не является прикосновением, то где на самом деле существуют эти два понятия тела и прикосновения? Если они объединяются, они становятся сущностью тела. Если они разделяются, прикосновение будет подобно пустоте, которую невозможно нигде найти.”

Ананда задумчиво сказал: “Учитель, слыша, как вы это говорите, я чувствую, что вещи, которые мы обычно считаем простыми, на самом деле не так легки для понимания.”

Будда улыбнулся и сказал: “Верно, Ананда. Когда мы глубоко размышляем, мы обнаруживаем, что связь между телом, прикосновением и сознанием, возникающим из них, очень чудесна. Они не существуют по определенным причинам, и не существуют естественным образом сами по себе.”

Ананда с любопытством спросил: “Тогда, Учитель, как нам следует понимать эти ощущения?”

Будда ответил с состраданием: “Ананда, важно не получить окончательный ответ, а научиться задавать вопросы и думать. Благодаря такому мышлению мы можем постепенно приблизиться к сути вещей и понять тайны жизни и вселенной.”

Ананда, как ты уже знаешь, ум и ментальный объект являются условиями для возникновения ментального сознания. Возникает ли это сознание из-за ума и имеет ум своей границей, или оно возникает из-за ментального объекта и имеет ментальный объект своей границей?

Далее Будда говорил о связи между сознанием и дхармой (мыслями, концепциями): “Ананда, ты мог бы подумать, что сознание производится совместно умом и дхармой (мыслями, концепциями). Но давай тщательно подумаем.”

Ананда, если оно возникает из-за ума, то в твоем уме должно быть что-то обдуманное, чтобы раскрыть твой ум. Если бы не было предыдущего ментального объекта, уму негде было бы возникнуть. В отрыве от условий, к чему бы служило бесформенное сознание? Более того, твой сознательный разум и твои различные мысли и природа различения — это одно и то же или они различны? Если они одно и то же, то это ум, как можно сказать, что оно из него возникает? Если они различны, то это не то же самое, что ум, и не должно быть знания. Если нет знания, как может возникнуть ум? Если есть знание, как это можно назвать сознанием и умом? Если две природы тождества и различия не установлены, как может быть установлена граница?

“Если сознание производится умом, то в твоем уме должны быть определенные мысли, чтобы вдохновить твое сознание. Но если нет внешних объектов или концепций, откуда возникает твой ум?”

“С другой стороны, если сознание производится дхармой (мыслями, концепциями), является ли твое сознание тем же самым, что и твой мыслительный процесс? Или оно отличается? Если они одно и то же, как возникает сознание? Если они различны, как сознание может понимать эти мысли и концепции?”

Будда заключил: “Поэтому, Ананда, будь то тело и осязание, или сознание и дхармы, отношения между ними не являются простой причинно-следственной связью, и они не существуют естественным образом. Это глубокий принцип, который нам необходимо понять.”

Если сознание возникает вследствие дхарм, то дхармы мира не отходят от пяти объектов чувств. Ты наблюдаешь дхарму формы, дхармы звука, аромата и вкуса, и дхарму осязания; их проявления ясны. Будучи противоположными пяти органам чувств, они не включаются в ум. Твое сознание определено возникать в зависимости от дхарм; каково проявление дхарм, которые ты сейчас внимательно наблюдаешь? Если отойти от формы и пустоты, движения и покоя, проникновения и препятствия, соединения и разделения, возникновения и уничтожения, то за пределами этих различных характеристик в конечном итоге нечего обрести. Когда есть возникновение, то форма, пустота и другие дхармы возникают в равной степени; когда есть уничтожение, то форма, пустота и другие дхармы уничтожаются в равной степени. Поскольку причина не существует, какую форму принимает сознание, возникшее из причины? Если проявление не существует, как может возникнуть сфера? Поэтому ты должен знать, что ум и дхармы, служащие условиями для возникновения сферы умственного сознания, не существуют в трех местах. Таким образом, ум, дхармы и сфера ума, эти три, в своей основе не являются ни причинами и условиями, ни спонтанной природой.

Будда сказал: “Ананда, если сознание производится дхармами (мыслями, концепциями), то мы должны внимательно наблюдать за различными дхармами в этом мире. Посмотри, разве не все дхармы в этом мире связаны с нашими пятью чувствами? Цвет, звук, аромат, вкус, осязание — все они так очевидны, прямо соответствуя нашим пяти чувствам.”

Затем Будда спросил: “Тогда, помимо этих чувственных переживаний, чем еще могут быть дхармы? Если мы уберем феномены формы, пустоты, движения, покоя, проникновения, препятствия, соединения, разделения, возникновения и уничтожения, что останется?”

Ананда задумчиво покачал головой, и Будда продолжил: “Итак, нет фиксированной и неизменной связи между сознанием, дхармами и сферой ума. Они не являются причинно-следственными связями и не существуют естественным образом.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый в Мирах, Татхагата часто говорил о причинах и условиях, что все различные изменения в мире изобретаются из-за смешения и объединения четырех великих элементов. Почему Татхагата теперь отвергает как причины и условия, так и спонтанность? Я не знаю, к чему теперь относится этот смысл. Я молю, чтобы ты даровал жалость и наставление живым существам, ясное и окончательное учение Срединного Пути без легкомысленных споров.”

Услышав это, Ананда не мог не спросить: “Почитаемый в Мирах, вы часто говорите, что все изменения в мире производятся комбинацией причин и условий и состоят из четырех великих элементов земли, воды, огня и ветра. Но теперь вы говорите, что ни причины и условия, ни спонтанность не являются правильными; я немного сбит с толку. Пожалуйста, проявите сострадание и объясните нам, каков истинный принцип Срединного Пути?”

В то время Почитаемый в Мирах сказал Ананде: “Ты сначала утомился и оставил различные дхармы Малой Колесницы Слушающих Звуки и Тех, Кто Просветлен Условиями, и ты породил решимость усердно искать Непревзойденного Бодхи. Поэтому я сейчас ради тебя объясняю Истину Высшего Смысла Номер Один. Почему ты все еще связываешь себя легкомысленными спорами мира и ложными мыслями о причинах и условиях? Хотя у тебя есть ясное учение, ты подобен человеку, который говорит о лекарствах, но не может отличить настоящее лекарство, когда оно появляется перед ним. Татхагата говорит, что ты поистине жалок. Слушай сейчас внимательно, и я объясню и различу это для тебя. Я также сделаю так, чтобы те в будущем, кто совершенствуется в Великой Колеснице, постигли истинный признак.” Ананда молча принял святое наставление Будды.

Будда посмотрел на Ананду с добротой и мягко сказал: “Дорогой Ананда, я помню, ты однажды сказал мне, что устал от дхарм Малой Колесницы. Ты сказал, что хочешь следовать глубокой Буддхадхарме и искать истинный путь просветления.” Ананда почтительно кивнул.

Будда продолжил: “Из-за этого я открываю тебе сегодня высшую истину. Но, Ананда, я вижу, что ты, кажется, все еще используешь мирские способы мышления, чтобы понять эти принципы, запирая себя в лабиринте причинно-следственных связей.” Ананда опустил голову с некоторым стыдом.

Будда улыбнулся и сказал: “Ананда, ты действительно знающий, как человек, сведущий в фармакологии. Но если бы настоящую панацею положили прямо перед тобой, ты бы ее не узнал, разве это не было бы жаль?” Ананда поднял голову, его глаза сияли светом поиска знаний.

Будда сказал с любовью: “Не падай духом, Ананда. Твое состояние — это именно то, что вызывает жалость. Теперь, пожалуйста, слушай внимательно. Я подробно объясню тебе истинную реальность, и всем тем, кто захочет следовать Буддхадхарме Великой Колесницы в будущем.” Услышав это, Ананда был слишком взволнован, чтобы говорить, и просто молча кивнул, показывая, что готов слушать учения Будды.

Ананда, как ты сказал, четыре великих элемента смешиваются и объединяются, чтобы изобретать различные изменения в мире. Ананда, если природа этих великих элементов несовместима, то они не могут смешиваться и объединяться с другими великими элементами. Это точно так же, как пустое пространство, которое не смешивается и не объединяется с формами. Если они смешиваются и объединяются, то они то же самое, что и меняющиеся трансформации; начало и конец дополняют друг друга, возникновение и уничтожение сменяют друг друга. Рождение и смерть, смерть и рождение, рождение и рождение, смерть и смерть, продолжаются как вращающееся огненное кольцо без отдыха.

Будда продолжил свое учение, и Ананда слушал внимательно. Будда сказал: “Ананда, ты говоришь, что изменения в мире формируются комбинацией четырех великих элементов земли, воды, огня и ветра. Но давай подумаем тщательно.”

Будда объяснил с помощью яркой метафоры: “Если эти элементы по существу несовместимы, то они никогда не могут смешаться вместе, точно так же, как пустое пространство не может смешаться с цветами. Но если они действительно могут смешиваться и объединяться, то они будут непрерывно меняться, бесконечно возникая и уничтожаясь, точно так же, как постоянно вращающееся огненное колесо.”

Ананда, это подобно тому, как вода становится льдом, а лед снова становится водой. Ты наблюдаешь природу земли; грубое становится великой землей, тонкое становится легкой пылью. Вплоть до пыли, соседствующей с пустотой, если проанализировать эту крайнюю тонкость, она сформирована из семи частей граничного проявления формы. Если проанализировать соседствующую с пустотой дальше, это истинная пустота. Ананда, если эта соседствующая с пустотой анализируется в пустое пространство, ты должен знать, что пустое пространство рождает проявление формы. Ты теперь спрашиваешь, говоря, что из-за смешения и объединения рождаются различные меняющиеся проявления в мире. Ты просто попробуй наблюдать эту одну пылинку, соседствующую с пустотой; сколько пустого пространства используется для смешения и объединения, чтобы получить ее? Не должно быть так, чтобы соседствующая с пустотой смешивалась, чтобы стать соседствующей с пустотой. Кроме того, если пыль, соседствующая с пустотой, анализируется в пустоту, сколько проявлений формы используется для смешения и объединения, чтобы установить пустое пространство?

Будда указал на поверхность озера и сказал специально Ананде: “Ананда, посмотри на эту озерную воду. Вода может замерзнуть в лед, и лед может растаять в воду. Их природа одна и та же, только форма отличается. Теперь давай подумаем о великой земле у нас под ногами.” Ананда посмотрел на Будду с любопытством, внимательно слушая.

Будда продолжил: “Земля выглядит твердой, но если мы будем постоянно делить ее, что мы получим в конце?”

Ананда подумал мгновение и ответил: “Мы получим очень маленькие частицы, маленькие до такой степени, что наши невооруженные глаза не смогут их увидеть.”

Будда кивнул и сказал: “Верно. Эти чрезвычайно маленькие частицы мы называем ‘пыль, соседствующая с пустотой’. Если мы продолжим расщеплять эти пылинки, соседствующие с пустотой, они в конечном итоге станут пустым пространством.”

Ананда широко открыл глаза, выглядя несколько сбитым с толку. Будда улыбнулся и объяснил: “Ананда, если пыль, соседствующая с пустотой, может быть разложена на пустое пространство, то наоборот, может ли пустое пространство также производить материю? Ты только что спросил меня, состоят ли все вещи в мире из различных элементов. Тогда давай подумаем тщательно: из какого количества пустого пространства состоит пылинка, соседствующая с пустотой?”

Ананда нахмурился и задумался, затем осторожно сказал: “Учитель, у этого вопроса, кажется, нет ответа. Пыль, соседствующая с пустотой, уже является мельчайшей частицей, она не может состоять из еще меньших частиц.”

Будда одобрительно кивнул: “Очень хорошее наблюдение, Ананда. Тогда, если пыль, соседствующая с пустотой, может быть разложена на пустое пространство, то сколько пылинок, соседствующих с пустотой, нужно, чтобы составить пустое пространство?” Ананда погрузился в глубокое раздумье, чувствуя, что этот вопрос находится за пределами его понимания.

Будда сказал с состраданием: “Ананда, не унывай. Цель этих вопросов не в том, чтобы получить окончательный ответ, а в том, чтобы заставить нас задуматься о сути материального мира. Когда мы глубоко размышляем, мы обнаруживаем, что вещи, которые мы обычно принимаем как должное, на самом деле не так просты.”

Ананда кивнул, словно что-то осознав, он начал понимать, что истина мира намного сложнее, чем кажется на поверхности. Этот разговор дал ему совершенно новое понимание материального мира, и он начал думать о сути существования. С тех пор взгляд Ананды на мир стал более глубоким и мудрым.

Если бы форма соединялась, соединенная форма не была бы пустой; если бы пространство соединялось, соединенное пространство не было бы формой. Форму все еще можно анализировать, но как можно соединить пространство? Ты в основе своей не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты природа формы — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинная форма. Они изначально чисты, пронизывая Царство Дхармы. Появляясь в соответствии с умами живых существ, в ответ на их способность к познанию, они обнаруживаются, следуя карме. Невежественные в мире ошибочно воспринимают их как причинные условия и спонтанную природу. Все это — различение и расчет ума сознания. Есть лишь слова; нет реального значения.

Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, давай подумаем глубже. Если бы материя состояла из пустоты, то когда они объединяются, это больше не было бы пустотой, верно? Точно так же, если бы пустота объединялась в материю, то это больше не было бы пустотой.”

Ананда кивнул, выглядя несколько сбитым с толку. Будда продолжил: “Мы можем разложить материю, но как можно объединить пустоту? Эти вопросы кажутся не имеющими ответа, но на самом деле они раскрывают более глубокую истину.”

Ананда с любопытством спросил: “Учитель, какую истину?”

Будда сказал мягко: “Ананда, в Сокровищнице Татхагаты, которая является сущностью вселенной, природа материи — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинная материя. Они изначально чисты, пронизывая все Царство Дхармы.”

Ананда широко открыл глаза, кажется, немного понимая. Будда продолжил объяснять: “Этот мир проявляет различные облики в соответствии с мыслями и кармой каждого живого существа. Однако люди в мире не понимают этого принципа и ошибочно считают их причинно-следственными связями или естественными результатами.”

Ананда задумчиво сказал: “Учитель, ты имеешь в виду, что мир, который мы видим, на самом деле является отражением наших внутренних сердец?”

Будда удовлетворенно кивнул: “Верно, Ананда. Все эти объяснения и теории — всего лишь различающие расчеты нашего сознательного ума. Это всего лишь пустые слова, не имеющие реального значения.”

Ананда погрузился в глубокое раздумье, и Будда мягко сказал: “Ананда, не беспокойся об этих глубоких принципах. Важно понять, что мир, который мы видим, не является высшей истиной. Истинная мудрость находится за пределами языка и концепций.”

Ананда внезапно осознал и низко поклонился Будде. Этот разговор дал ему совершенно новое понимание сущности мира. Он понял, что истинная мудрость заключается не в погоне за поверхностными знаниями, а в понимании сущности жизни и вселенной. С тех пор глаза Ананды, смотрящие на мир, стали более глубокими и мудрыми.

Ананда, природа огня не имеет ‘я’; она зависит от различных условий. Понаблюдай, когда семья в городе, еще не поевшая, хочет приготовить еду; они держат выпуклую линзу (янсуй) перед солнцем, чтобы добыть огонь. Ананда, то, что называется ‘соединением’, подобно тому, как я, ты и тысяча двести пятьдесят бхикшу образуем сейчас общину. Хотя община едина, если мы исследуем корни, у каждого есть свое тело, у всех есть рождение, родовое имя и личное имя. Как Шарипутра из касты брахманов, Урувилва из касты Кашьяпа, и даже Ананда из касты Гаутама. Ананда, если эта природа огня существует из-за соединения, то когда тот человек держит зеркало, чтобы добыть огонь от солнца, этот огонь выходит из зеркала, выходит из моксы или приходит от солнца?

Чтобы Ананда лучше понял, Будда привел другой пример: “Ананда, огонь не имеет собственной сущности; он существует в зависимости от различных условий. Посмотри, в городе есть семьи, которые хотят развести огонь, чтобы приготовить еду; они держат выпуклую линзу к солнцу, чтобы получить огонь.”

“То, что называется соединением,” объяснил Будда, “подобно тому, как наши тысяча двести пятьдесят бхикшу собираются вместе, чтобы стать Сангхой. Хотя мы единое целое, у каждого есть свое тело, есть свое происхождение и имя. Так же, как Шарипутра из касты брахманов, Урувилва Кашьяпа из клана Кашьяпа, а ты, Ананда, из клана Гаутама.”

Будда наконец спросил: “Тогда, если природа огня существует благодаря соединению, когда тот человек использует выпуклую линзу к солнцу, чтобы развести огонь, этот огонь выходит из зеркала? Или выходит из моксы? Или приходит от солнца?”

Ананда, если бы он пришел от солнца, он мог бы сжечь моксу в твоей руке, и все деревья в лесу, откуда он пришел, должны были бы сгореть. Если бы он вышел из зеркала, он мог бы естественным образом выйти внутри зеркала, чтобы зажечь моксу; почему зеркало не плавится? Поскольку твоя рука, держащая его, не чувствует никакого признака жара, как может зеркало расплавиться? Если он производится из моксы, почему ему нужен свет солнца и зеркала, чтобы соединиться, прежде чем возникнет огонь? Исследуй снова: Зеркало держит рука, солнце приходит с неба, а мокса растет из земли. С какой стороны огонь путешествует сюда? Солнце и зеркало далеко друг от друга, не гармоничны и не объединены. Не должно быть так, чтобы свет огня существовал спонтанно из ниоткуда.”

Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, давай тщательно подумаем об этом вопросе добывания огня. Если огонь пришел от солнца, то мокса в твоей руке должна была сгореть давным-давно, и даже деревья по пути должны были загореться, верно?”

Будда продолжил: “Если огонь вышел из зеркала, то само зеркало должно было расплавиться первым. Но ты держишь зеркало и не чувствуешь жара; почему это так?”

“Если огонь производится из самой моксы, почему тогда нужны солнце и зеркало?” Добавил Будда: “Подумай тщательно; зеркало в твоей руке, солнце на небе, а мокса происходит из земли; тогда откуда берется огонь?”

Ты все еще не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты природа огня — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинный огонь. Они изначально чисты, пронизывая Царство Дхармы. Появляясь в соответствии с умами живых существ, в ответ на их способность к познанию. Ананда, ты должен знать, когда люди в мире держат зеркало в одном месте, огонь производится в одном месте; если зеркала держат по всему Царству Дхармы, огонь возникает, заполняя мир. Поскольку он возникает, заполняя мир, как может быть фиксированное местоположение? Он обнаруживается, следуя карме. Невежественные в мире ошибочно воспринимают это как причинные условия и спонтанную природу. Все это — различение и расчет ума сознания. Есть лишь слова; нет реального значения.

Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, посмотри на этот огонь. Ты, возможно, еще не знаешь, что в сущности вселенной, которая является Сокровищницей Татхагаты, природа огня — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинный огонь. Они изначально чисты, пронизывая всю вселенную.”

Ананда широко открыл глаза, выглядя несколько сбитым с толку. Будда продолжил: “Этот мир проявляет различные облики в соответствии с мыслями и способностью понимания каждого живого существа.”

Ананда с любопытством спросил: “Учитель, что это значит?”

Будда указал на костер и терпеливо объяснил: “Ананда, знаешь ли ты? Если люди в мире будут держать зеркало в одном месте, солнечный свет сфокусируется в огонь в этом месте. Если зеркала будут размещены по всему миру, то огонь пронижет весь мир.” Ананда задумчиво кивнул.

Будда продолжил: “Однако, имеет ли этот огонь, пронизывающий мир, действительно фиксированное местоположение? Он просто проявляется из-за нашей кармы. Невежественные в мире не понимают этого принципа и ошибочно считают его причинно-следственными связями или естественными результатами.”

Ананда удивленно сказал: “Учитель, ты имеешь в виду, что огонь, который мы видим, на самом деле является отражением наших внутренних сердец и кармы?”

Будда удовлетворенно кивнул: “Верно, Ананда. Все эти объяснения и теории — всего лишь различающие расчеты нашего сознательного ума. Это всего лишь пустые слова, не имеющие реального значения.”

Ананда погрузился в глубокое раздумье, и Будда мягко сказал: “Ананда, не беспокойся об этих глубоких принципах. Важно понять, что мир, который мы видим, не является высшей истиной. Истинная мудрость находится за пределами языка и концепций.”

Ананда внезапно осознал и низко поклонился Будде. Этот разговор дал ему совершенно новое понимание сущности мира. Он понял, что истинная мудрость заключается не в погоне за поверхностными знаниями, а в понимании сущности жизни и вселенной. С тех пор глаза Ананды, смотрящие на мир, стали более глубокими и мудрыми.

Ананда, природа воды неустойчива; ее течение и остановка непостоянны. Подобно великим магам в городе Шравасти, Капиле, Чакаре и Падма-хастину, которые ищут сущность высшего инь (луны), чтобы использовать ее для смешивания волшебных зелий. Эти маги и другие в день белой луны (фаза полнолуния) держат в руках ‘квадратную жемчужину’ (фан чжу — кристалл, собирающий воду), чтобы получить воду от луны. Выходит ли эта вода из жемчужины, существует ли спонтанно в пространстве или приходит от луны? Ананда, если она приходит от луны, она должна быть способна заставить жемчужину производить воду даже на большом расстоянии; деревья в лесу, через который она проходит, должны все источать влагу. Если они текут, зачем ждать, пока она выйдет из жемчужины? Если они не текут, то светлая вода не спускается с луны. Если она выходит из жемчужины, то эта жемчужина должна всегда источать воду. Зачем ждать полуночного сбора или дня белой луны? Если она производится из пространства, поскольку природа пространства безгранична, вода должна быть безграничной. От людей до небес, все утонули бы. Как могли бы тогда существовать путешествия по воде, суше и воздуху?

Будда решил использовать тайну воды, чтобы научить Ананду некоторым глубоким принципам. Будда улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, посмотри на воду этого озера. Природа воды непостоянна и изменчива, иногда текущая, иногда спокойная. Это напоминает мне одну интересную историю.”

Ананда с любопытством спросил: “Какую историю, Учитель?”

Будда начал рассказывать: “В городе Шравасти есть несколько известных магов, таких как Капила, Чакара и Падма-хастин. Они всегда ищут сущность луны, чтобы приготовить волшебные зелья.”

“Эти маги будут держать особый драгоценный камень в руках днем, чтобы получить воду от луны.”

Ананда широко открыл глаза и удивленно спросил: “Учитель, откуда берется эта вода? Она выходит из камня? Или она изначально находится в воздухе? Или она приходит от луны?”

Будда сказал мягко: “Ананда, давай подумаем над этим вопросом вместе. Если вода приходит от луны, то все места, освещенные лунным светом, включая деревья, должны источать воду. Но это не так, верно?”

Ананда кивнул. Будда продолжил: “Если вода выходит из камня, то камень должен быть способен источать воду в любой момент; зачем ждать, пока засияет лунный свет?”

“Если вода приходит из воздуха, поскольку в воздухе повсюду есть вода, разве не был бы затоплен весь мир? Как тогда могли бы существовать суша и небо?”

Ананда жадно слушал, но чувствовал себя сбитым с толку. Будда тихо сказал: “Ананда, эта история говорит нам, что сущность вещей не так проста, как мы видим на поверхности. Мы часто используем наши ограниченные знания, чтобы объяснить мир, но истина может быть гораздо сложнее, чем мы себе представляем.”

Ананда задумчиво сказал: “Учитель, ты имеешь в виду, что мы не должны легко приходить к заключению, а должны сохранять открытый ум, чтобы исследовать сущность мира?”

Будда удовлетворенно кивнул: “Верно, Ананда. Истинная мудрость заключается не в погоне за поверхностными объяснениями, а в понимании сущности жизни и вселенной. Сохранение любопытства и открытого отношения — это путь мудрости.”

Ты созерцаешь дальше: Луна восходит с неба, жемчужину держит рука, и поднос для приема воды устанавливает человек. С какой стороны вода течет сюда? Луна и жемчужина далеко друг от друга, не гармоничны и не объединены. Не должно быть так, чтобы сущность воды существовала спонтанно из ниоткуда. Ты все еще не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты природа воды — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинная вода. Они изначально чисты, пронизывая Царство Дхармы. Появляясь в соответствии с умами живых существ, в ответ на их способность к познанию. Если жемчужину держать в одном месте, вода выходит в одном месте; если их держать по всему Царству Дхармы, вода производится, заполняя Царство Дхармы. Поскольку она производится, заполняя мир, как может быть фиксированное местоположение? Она обнаруживается, следуя карме. Невежественные в мире ошибочно воспринимают это как причинные условия и спонтанную природу. Все это — различение и расчет ума сознания. Есть лишь слова; нет реального значения.

Будда мягко сказал Ананде: “Ананда, давай подумаем тщательно еще раз. Луна высоко в небе, драгоценный камень в руке человека, и поднос для приема воды поставлен человеком. Так откуда именно берется вода?”

Ананда нахмурился и задумался, и Будда продолжил: “Луна и камень так далеко друг от друга, не соединены и не скомбинированы. Вода не может появиться сама по себе без причины. Ты можешь придумать ответ?”

Ананда покачал головой, показывая, что не знает. Будда улыбнулся и сказал: “Ананда, на самом деле ты все еще не знаешь, что в сущности вселенной, которая является Сокровищницей Татхагаты, природа воды — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинная вода. Они изначально чисты, пронизывая всю вселенную.”

Ананда широко открыл глаза, выглядя удивленным. Будда продолжил объяснять: “Этот мир проявляет различные облики в соответствии с мыслями и способностью понимания каждого живого существа. Так же, как если держать драгоценный камень в одном месте, вода появляется в этом месте. Если камни разместить по всей вселенной, то вода пронижет всю вселенную.”

Ананда задумчиво спросил: “Учитель, ты имеешь в виду, что вода, которую мы видим, на самом деле является отражением наших внутренних сердец?”

Будда удовлетворенно кивнул: “Верно, Ананда. Вода пронизывает мир, но действительно ли у нее есть фиксированное местоположение? Она просто проявляется из-за нашей кармы. Невежественные в мире не понимают этого принципа и ошибочно считают его причинно-следственными связями или естественными результатами.”

Будда наконец заключил: “Все эти объяснения и теории — всего лишь различающие расчеты нашего сознательного ума. Это всего лишь пустые слова, не имеющие реального значения.”

Ананда глубоко задумался, и Будда мягко сказал: “Ананда, не беспокойся об этих глубоких принципах. Важно понять, что мир, который мы видим, не является высшей истиной. Истинная мудрость находится за пределами языка и концепций.”

Ананда, природа ветра не имеет тела; его движение и неподвижность непостоянны. Ты часто поправляешь свои одежды и входишь в великое собрание. Когда угол твоей одежды сангхати движется и проходит мимо людей, легкий ветерок касается их лиц. Выходит ли этот ветер из угла шарфа кашая, возникает ли из пустоты или производится лицом человека? Ананда, если этот ветер выходит из угла кашаи, то, поскольку ты носишь ветер (в одежде), когда одежда летит и трясется, он должен покинуть твое тело. Я сейчас проповедую Дхарму в собрании с опущенными одеждами; ты смотришь на мои одежды, где ветер? Не должно быть так, чтобы внутри одежд было место для хранения ветра.

Будда продолжил свои учения, на этот раз говоря о сущности ветра. Он улыбнулся и сказал Ананде: “Ананда, ветер не имеет фиксированной формы, иногда он движется, а иногда спокоен. Замечал ли ты, что когда ты поправляешь свою мантию и входишь в толпу, угол твоей мантии слегка шевелится, вызывая ветерок, который касается лица человека рядом с тобой?”

Затем Будда спросил: “Откуда берется этот ветер? Выходит ли он из угла твоей мантии? Возникает ли он из пустоты? Или он рождается от лица этого человека?”

Будда объяснил с улыбкой: “Если ветер выходит из угла твоей мантии, то когда ты надеваешь одежду, одежда должна улетать и покидать твое тело. Но смотри, пока я сейчас проповедую, моя одежда спокойно висит, где же ветер?”

Если он возникает из пустоты, когда твоя мантия не движется, почему нет ветерка? Если природа пустоты постоянна, ветер должен возникать всегда. Если, когда нет ветра, пустота должна исчезать, исчезновение ветра можно увидеть, но как выглядит исчезновение пустоты? Если есть рождение и смерть, это не называется пустотой. Если это называется пустотой, как может выходить ветер? Если ветер возникает сам по себе и касается этого лица, то, возникая от этого лица, он должен касаться тебя. Ты сам поправляешь одежду, почему он касается наоборот?

“Если ветер возникает из пустоты”, — продолжил Будда, — “то почему иногда ветер есть, а иногда нет? Пустота существует всегда, разве ветер не должен также существовать всегда?”

Будда снова спросил: “Если ветер рождается от лица этого человека, почему, когда ты поправляешь одежду, ветер дует ему в лицо, а не наоборот?”

Наблюдай внимательно. Поправление одежды на тебе, лицо принадлежит этому человеку. Пустота спокойна и не участвует в течении, с какой стороны приходит этот ветер, дующий здесь? Ветер и пустота имеют разные природы, это не смешение и не союз, не должно быть так, что природа ветра существует сама по себе без происхождения. Ты действительно не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты природа ветра — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинный ветер, чистый изначально и пронизывающий все Царство Дхармы. Он проявляется в соответствии с умом живых существ, в соответствии с их способностью к познанию. Ананда, поскольку ты лишь слегка шевелишь одежду, и выходит легкий ветер, если бы он двигался во всем Царстве Дхармы, ветер возник бы во всей стране. Как может быть фиксированное место в том, что пронизывает весь мир? Из-за открытия, следующего за кармой, люди в мире не знают этого и ошибочно принимают это за причины и условия или спонтанную природу. Все это различения и расчеты сознательного ума, есть только слова, но они не имеют реального значения.

Будда посмотрел на Ананду с состраданием и продолжил свое учение: “Ананда, подумай об этом тщательно. Ты тот, кто поправлял одежду, а тот, кто почувствовал ветер, был другим человеком. Пустота изначально безмолвна и не течет сама по себе. Так откуда же на самом деле берется этот ветер?”

Будда улыбнулся и сказал: “Природа ветра и пустоты различна, они не могут ни полностью слиться, ни полностью разделиться. Сущность ветра не может появиться из ничего.”

“На самом деле, Ананда”, — продолжил Будда, — “ты еще не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты сущность ветра — это пустота, а сущность пустоты — это ветер. Этот принцип изначально чист и пронизывает все Царство Дхармы. Только потому, что умы живых существ различны, их понимание этого принципа также различно.”

Будда объяснил с помощью яркой метафоры: “Это как если бы ты слегка пошевелил одеждой, возникает ветерок. Если бы весь мир двигался, разве ветер не был бы во всем мире? Где на самом деле ветер? Все это проявляется из-за кармы живых существ. Люди в мире не понимают этого принципа и неправильно понимают его как причины и условия или спонтанную природу. Но все это лишь различения и расчеты нашего сознательного ума, это лишь пустые слова без реального значения.”

Ананда, природа пустоты не имеет формы, она проявляется из-за материи. Как в городе Кунло, далеко от реки, представители касты кшатриев и брахманы, вайшьи, шудры, вместе с бхарадваджами, чандалами и т. д., основывают новые жилища и копают колодцы в поисках воды. Они вынимают фут земли, и посередине оказывается фут пустоты, так до тех пор, пока не вынут сажень земли, и посередине получают сажень пустоты. Глубина пустоты следует за количеством вынутой земли.

Далее Будда снова заговорил о сущности пустоты: “Ананда, пустота не имеет формы, но она проявляется из-за существования материи. Позволь мне привести тебе пример.”

Будда описал: “В месте, далеком от реки, была группа людей, которые поселились там. Среди них были кшатрии, брахманы, вайшьи, шудры и даже чандалы и другие классы людей. Они хотели найти воду, поэтому начали копать колодец.”

“Когда они выкапывают фут земли, появляется фут пространства. Если они выкапывают сажень земли, появляется сажень пространства. Глубина пространства полностью зависит от того, сколько земли они выкопали.”

Будда заключил: “Ананда, смотри, пространство, кажется, появляется вместе с нашими действиями. Но на самом деле пространство всегда было там, мы просто обнаружили его через действие копания. Это как наше понимание мира, нам нужно пройти через практику и размышление, чтобы по-настоящему постичь тайны в нем.”

Выходит ли эта пустота из-за земли? Существует ли она из-за копания? Или она возникает сама по себе без причины? Ананда, если эта пустота возникает сама по себе без причины, почему до копания земли она не была свободна от препятствий, и была видна только большая твердая земля без прохода? Если она выходит из-за земли, то когда земля выходит, должно быть видно, как входит пустота. Если земля выходит первой и нет входящей пустоты, как можно сказать, что пустота выходит из-за земли? Если нет ни выхода, ни входа, то пустота и земля не должны иметь разных причин. Если они не различны, то они одно и то же, тогда, когда земля выходит, почему не выходит пустота?

Будда продолжил свое учение, на этот раз используя пример копания колодца, чтобы объяснить более глубокий принцип. Он улыбнулся Ананде и сказал: “Ананда, давай тщательно подумаем. Когда люди копают колодец, откуда берется это пространство, которое появляется? Потому ли, что вынули землю? Производится ли оно действием копания? Или оно изначально было там?”

Будда продолжил: “Если говорят, что это пространство появилось само по себе, то почему до копания колодца мы его не видели? Мы видели только твердую землю, без какого-либо прохода.”

Если она выходит из-за копания, то пустота, выходящая при копании, не должна вынимать землю. Если она не выходит из-за копания, как видится пустота, когда копание вынимает землю? Наблюдай более детально, исследуй и наблюдай внимательно. Копание следует за рукой человека и движется в соответствии с направлением, а земля движется из-за почвы. Из чего возникает такая пустота? Копание и пустота — это реальное и пустое, они не действуют друг для друга, это не смешение и не союз. Не должно быть так, чтобы пустота возникала сама по себе из ниоткуда.

Будда продолжил: “Если говорят, что пространство появилось, потому что вынули землю, то когда вынули землю, мы должны были видеть, как пространство входит в колодец. Но мы не видели такой сцены, не так ли?”

Будда улыбнулся и спросил: «Если пустота появляется из-за копания, то копание должно производить пустоту, а не землю. Но мы ясно видим, как извлекается земля, так как же появляется пустота?» Будда мягко сказал: «Ананда, ты должен внимательно наблюдать. Копание — это действие человека, и земля перемещается из почвы, так откуда же берется пустота? Копание и пустота, похоже, не имеют прямой связи; они не могут ни полностью слиться, ни полностью разделиться».

Если эта природа пустоты совершенно всепроникающа и изначально неподвижна, ты должен знать, что нынешние земля, вода, огонь и ветер, называемые Пятью Элементами, все истинно совершенны и взаимопроникающи по природе, и все они являются нерожденной и нетленной Сокровищницей Татхагаты. Ананда, твой ум сбит с толку, и ты не понимаешь, что Четыре Элемента изначально являются Сокровищницей Татхагаты. Ты должен наблюдать, выходит ли пустота или входит, или не выходит и не входит. Ты просто не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты просветленная природа — это истинная пустота, а пустая природа — это истинное просветление, чистая и изначально пронизывающая Царство Дхармы, проявляющаяся в соответствии со способностями умов существ.

Будда продолжил: «На самом деле, Ананда, природа пустоты совершенна и всепроникающа, изначально неподвижна и неколебима. Ты должен знать, что природы земли, воды, огня и ветра — этих Пяти Элементов, которые мы видим сейчас — на самом деле все взаимопроникающи, все исходят из Сокровищницы Татхагаты и изначально не имеют ни рождения, ни смерти».

Будда заключил: «Ананда, твой ум все еще в заблуждении, и ты еще не осознал, что сущность Четырех Элементов — это Сокровищница Татхагаты. Ты должен наблюдать, действительно ли у пустоты есть вход или выход. На самом деле, в Сокровищнице Татхагаты природа просветления — это истинная пустота, а природа пустоты — это истинное просветление. Этот принцип чист и изначален, пронизывая все Царство Дхармы. Только потому, что умы живых существ различны, их понимание этого принципа различается».

Ананда, точно так же, как пространство в одном колодце создает колодец, пустота десяти направлений тоже такова. Как могут совершенные десять направлений иметь фиксированное местоположение? Следуя карме, невежественные люди в мире открывают это и ошибочно принимают за зависимое происхождение или естественную спонтанность. Все это различения и расчеты сознательного ума; это просто слова без реального смысла.

Будда улыбнулся и сказал Ананде: «Ананда, так же как пространство колодца существует только внутри этого колодца, пустота десяти направлений тоже такова. Пустота пронизывает десять направлений; где у нее фиксированное местоположение? Но мирские люди не понимают этого принципа и неправильно понимают его как зависимое происхождение или естественную спонтанность. Это всего лишь расчеты нашего сознательного ума, просто пустые слова без реального смысла».

Ананда, видение и сознание лишены знания; они существуют из-за формы и пустоты. Точно так же, как ты сейчас в Роще Джета, утром светло, а вечером темно. Если сейчас полночь, белая луна приносит свет, а черная луна приносит тьму. Свет и тьма анализируются благодаря видению. Является ли это видение единым со светом, тьмой и великой пустотой, или не одним телом? Являются ли они одинаковыми или не одинаковыми, разными или не разными?

Затем Будда использовал смены дня и ночи, чтобы объяснить более глубокий принцип: «Ананда, наше зрительное восприятие существует благодаря свету и тьме. Например, ты сейчас в Роще Джета; утром светло, а ночью темно. Или в середине месяца, когда луна сияет, есть свет, а когда луна не сияет, есть тьма. Свет и тьма различаются благодаря нашему зрению».

Затем Будда спросил: «Тогда, является ли это «видение» единым со светом, тьмой и пустотой? Или оно не едино с ними? Или оно и едино, и не едино? Или оно ни едино, ни не едино?»

Ананда, если бы это видение изначально было одним телом со светом, тьмой и пустотой, то два тела света и тьмы уничтожили бы друг друга. Когда темно, нет света; когда светло, не темно. Если оно едино с тьмой, то когда светло, видение погибнет. Оно должно быть единым со светом, поэтому когда темно, оно должно прекратиться. Если оно прекратится, как оно может видеть свет и видеть тьму? Если тьма и свет различны, а видение не имеет ни рождения, ни смерти, как они могут образовать одно тело?

Будда объяснил: «Если бы «видение» было единым со светом, тьмой и пустотой, то свет и тьма должны были бы устранять друг друга. В темноте нет света, а в свете нет тьмы».

Если бы «видение» было единым с тьмой, то в свете «видение» должно было бы исчезнуть».

Если бы «видение» было единым со светом, то в темноте «видение» должно было бы исчезнуть».

Но мы ясно можем видеть вещи при свете, а также видеть вещи в темноте; как это следует объяснить?»

Будда заключил: «Если свет и тьма различны, в то время как «видение» нерождено и нетленно, как они могут быть одним телом?»

Если эта сущность видения не является одним телом с тьмой и светом, то если ты отделишься от света, тьмы и пустоты, какую форму имеет происхождение видения? Отделенное от света, отделенное от тьмы и отделенное от пустоты, происхождение видения подобно шерсти на черепахе или рогам на кролике. Свет, тьма и пустота — это три разные вещи; откуда устанавливается видение? Свет и тьма противоположны друг другу; как они могут быть одним и тем же? Отделенная от трех оригиналов, пустота — это ничто; как они могут быть разными? Разделяя пустоту и разделяя видение, изначально нет границ; как они могут быть не одним и тем же? Видя тьму и видя свет, природа не меняется; как они могут быть не разными?

Будда мягко сказал: «Ананда, если ты говоришь, что наше зрительное восприятие не едино со светом, тьмой и пустотой, то можешь ли ты описать сущность видения отдельно от света, тьмы и пустоты? Если отделить от этого, видение подобно черепашьей шерсти или заячьим рогам — оно просто не существует».

Затем Будда спросил: «Если свет, тьма и пустота совершенно различны, то как устанавливается зрение? Свет и тьма противоположны; как они могут быть одним и тем же? Но если отделить от этих трех, как может существовать зрение?»

Ты должен рассмотреть ближе, рассмотреть детально, рассмотреть истинно и наблюдать внимательно. Свет исходит от солнца, тьма следует за черной луной. Проникновение принадлежит пустоте, а препятствие возвращается к земле. Откуда берется эта сущность видения? Видение сознательно, пустота тупа; они не смешаны и не объединены. Сущность видения не должна выходить из небытия.

Будда улыбнулся и сказал: «Ты должен думать более тщательно и наблюдать глубже. Свет исходит от солнца, тьма меняется с луной, пустота повсюду, а земля поддерживает все. Так откуда же берется наше зрительное восприятие? Оно не может ни слиться с другими вещами, ни быть полностью отделенным. Сущность зрения не может появиться из ниоткуда».

Если природа видения, слышания и знания совершенна и всепроникающа, изначально неподвижна, ты должен знать, что бесконечная неподвижная пустота вместе с движущимися землей, водой, огнем и ветром называются Шестью Элементами. Их природа — истинное и совершенное слияние, все они являются Сокровищницей Татхагаты, изначально без рождения или смерти. Ананда, твоя природа затонула, и ты не понимаешь, что твои видение, слышание, сознание и знание изначально являются Сокровищницей Татхагаты. Ты должен наблюдать это видение, слышание, сознание и знание: рождаются они или уничтожаются? Одинаковы они или различны? Являются ли они невозникновением и непрекращением? Являются ли они ни одинаковыми, ни различными?

Будда продолжил объяснять: «Если природа нашего видения, слышания и знания совершенна и всепроникающа, изначально неподвижна, то ты должен знать, что безграничная пустота и движущиеся земля, вода, огонь и ветер — эти Шесть Элементов — на самом деле все совершенны по природе, все исходят из Сокровищницы Татхагаты и изначально не имеют ни рождения, ни смерти».

Ты не знал, что в Сокровищнице Татхагаты природа видения — это просветленное понимание, а сущность просветления — это ясное видение. Оно чисто и изначально, пронизывая Царство Дхармы, проявляясь в соответствии со способностями умов существ. Точно так же, как один орган видения видит Царство Дхармы, так и слышание, обоняние, вкус, осязание и знание также являются чудесными добродетелями, яркими и пронизывающими Царство Дхармы. Совершенные десять направлений пустоты, как они могут иметь фиксированное местоположение? Следуя карме, невежественные люди в мире открывают это, ошибочно принимая за зависимое происхождение или естественную спонтанность. Все это различения и расчеты сознательного ума; это просто слова без реального смысла.

Будда сказал с любовью: «Ананда, твоя природа все еще тонет, и ты еще не осознал, что сущность твоего видения, слышания, чувства и знания — это Сокровищница Татхагаты. Ты должен наблюдать, возникают ли эти восприятия или прекращаются, одинаковы или различны, не возникают и не прекращаются, или ни одинаковы, ни различны».

Наконец, Будда заключил: «Ананда, ты никогда не знал, что в Сокровищнице Татхагаты природа видения ярка, а сущность сознания ясна. Этот принцип чист и изначален, пронизывая все Царство Дхармы. Только потому, что умы живых существ различны, их понимание этого принципа различается. Точно так же, как один глаз может видеть все Царство Дхармы, наши слышание, обоняние, вкус, осязание и знание тоже таковы; их чудесные функции пронизывают все Царство Дхармы. Они наполняют десять направлений; где есть фиксированное местоположение? Но мирские люди не понимают этого принципа и неправильно понимают его как зависимое происхождение или естественную спонтанность. Это всего лишь расчеты нашего сознательного ума, просто пустые слова без реального смысла».

Ананда, природа сознания не имеет источника; оно ложно возникает из-за шести видов органов чувств и объектов чувств. Ты сейчас оглядываешь это собрание святых. Используй свои глаза, чтобы пройти по ним; твои глаза смотрят вокруг, как зеркало, в котором нет анализа. Твое сознание определяет их одного за другим: «Это Манджушри, это Пурна, это Маудгальяяна, это Субхути, это Шарипутра». Возникает ли это знающее сознание из видения? Возникает ли оно из формы? Возникает ли оно из пустоты? Или оно появляется внезапно без причины?

Будда продолжил свое учение, на этот раз обсуждая природу сознания. Он ласково посмотрел на Ананду и сказал: «Ананда, наше сознание изначально не имеет источника; оно возникает из-за ошибочного познания шести органов чувств и шести объектов чувств. Давай проведем небольшой эксперимент».

Будда улыбнулся и сказал: «Посмотри сейчас вокруг на этих святых. Твои глаза скользят по ним, отражая образы, как зеркало, без какого-либо различения. Но твое сознание может идентифицировать их: «Это Бодхисаттва Манджушри, это Пурна, это Маудгальяяна, это Субхути, это Шарипутра»».

Затем Будда спросил: «О, откуда берется это сознание? Возникает ли оно из твоего зрения? Возникает ли оно из форм, которые ты видишь? Возникает ли оно из пустоты? Или оно появляется внезапно без причины?»

Ананда, если природа твоего сознания возникает в видении, то, если бы не было света, тьмы, формы и пустоты, эти четыре не существовали бы, и изначально не было бы твоего видения. Поскольку природа видения не существовала бы, откуда возникло бы сознание? Если природа твоего сознания возникает в форме, а не из видения, то не видится ни свет, ни тьма. Если свет и тьма не видны, нет ни формы, ни пустоты. Поскольку эти формы не существовали бы, откуда возникло бы сознание? Если оно возникает в пустоте, это ни форма, ни видение. Если это не видение, оно не имеет различения и не может знать свет, тьму, форму или пустоту. Если это не форма, условия гаснут, и видение, слышание, сознание и знание не имеют места для утверждения. Находясь в этих двух несуществованиях, пустота не то же самое, что ничто, а существование не то же самое, что вещи. Даже если твое сознание возникает, какого различения оно бы желало?

Будда продолжил объяснять: «Если сознание возникает из зрения, то когда нет ни света, ни тьмы, ни цвета, ни пространства, твое зрение не существует. Если зрение не существует, откуда берется сознание?»

«Если сознание возникает из формы, а не из зрения», — сказал Будда, — «то не видится ни свет, ни тьма. Без видения света и тьмы нет ни цветов, ни пространства. Если эти формы не существуют, откуда берется сознание?»

Будда улыбнулся и сказал: «Если сознание возникает из пустоты, не происходя ни из формы, ни из видения, то оно не может ни различать, ни знать свет, тьму, цвет и пространство само по себе. Это ни форма, ни условие; тогда как устанавливаются наши видение, слышание, чувствование и знание?»

Наконец, Будда заключил: «Ананда, смотри, сознание — это ни пустота, ни материальный объект. Даже если оно действительно возникает, что оно может различить?»

Если сознание возникает внезапно без причины, почему ты не различаешь яркую луну в полдень? Ты должен рассмотреть это подробно и внимательно проверить. Зрение зависит от твоих глаз, и формы появляются перед тобой. То, что имеет форму, представляет существование, а то, что не имеет формы, представляет несуществование. Как же тогда возникает сознание? Сознание движется, в то время как зрение неподвижно; они ни одно и то же, ни объединены. Слышание, чувствование и знание также таковы. Сознание не должно возникать из небытия без причины.

Будда мягко сказал: «Ананда, если сознание возникает внезапно без причины, строго говоря, то почему мы внезапно не видим луну средь бела дня? Ты должен думать более тщательно и наблюдать глубже».

Будда объяснил: «Наше зрение зависит от глаз, а формы, которые мы видим, зависят от внешних объектов. Мы можем видеть вещи с формами, но не вещи без форм. Итак, на что полагается сознание, чтобы возникнуть? Сознание движется, в то время как зрение неподвижно; они не могут ни слиться, ни полностью разделиться. Наш слух, ощущение и восприятие таковы же. Сознание не может просто появиться из ниоткуда».

Если этот сознательный ум изначально не имеет источника, ты должен знать, что различение, видение, слышание, чувствование и знание совершенны и ясны, и их природа ниоткуда не приходит. Вместе с пустотой, землей, водой, огнем и ветром все они называются Семью Элементами; их природа истинна и совершенно интегрирована, и все они принадлежат Сокровищнице Татхагаты, изначально без рождения или смерти. Ананда, твой ум груб и плавуч; ты не понимаешь, что видение, слышание и знание изначально являются Сокровищницей Татхагаты. Ты должен наблюдать, являются ли эти шесть мест сознательного ума одинаковыми или различными, пустыми или существующими, ни одинаковыми, ни различными, ни пустыми, ни существующими. Ты просто не знаешь, что в Сокровищнице Татхагаты природа сознания — это ясное знание, а сущность восприятия — это истинное сознание. Чудесное сознание спокойно и пронизывает Царство Дхармы. Оно содержит и извергает десять пустот; как оно может иметь фиксированное местоположение? Оно появляется в соответствии с кармой, но мир невежественен и ошибочно принимает его за причинные условия или естественную природу. Все это различения и расчеты сознательного ума, просто слова без реального смысла».

Будда продолжил: «Если этот сознательный ум изначально не имеет источника, тогда мы должны знать, что наши зрение, слух, ощущения и восприятие на самом деле совершенны и спокойны, и их природа не происходит из определенного места. Кроме того, семь основных элементов — пустота, земля, вода, огонь и ветер — все они идеально интегрированы по своей природе; все они происходят из Сокровищницы Татхагаты и изначально не имеют ни рождения, ни прекращения».

Будда сказал с любовью: «Ананда, твой ум все еще груб и беспокоен, и ты еще не осознал, что сутью твоего зрения, слуха, ощущений и восприятия является Сокровищница Татхагаты. Тебе следует понаблюдать, являются ли эти шесть типов сознательного ума одинаковыми или разными, пустыми или существующими, ни одинаковыми, ни разными, или ни пустыми, ни существующими».

Наконец, Будда заключил: «Ананда, ты никогда не знал, что в Сокровищнице Татхагаты природа сознания — это ясное знание, а суть восприятия — это ясное и истинное сознание. Это чудесное осознание спокойно и пронизывает все Царство Дхармы. Оно содержит всю вселенную; где может быть фиксированное местоположение? Но люди не понимают этого принципа и неправильно понимают его как причинную комбинацию или естественное явление. Все это лишь различающие расчеты нашего сознательного ума, просто пустые слова без реального смысла».

Тогда Ананда и великое собрание, получив тонкое учение Будды, почувствовали, что их тела и умы очистились и освободились от преград. Все собрание знало, что их собственные умы пронизывают десять направлений и видят пустоту десяти направлений так же ясно, как смотрят на лист на своих ладонях. Все вещи в мире — это чудесный яркий изначальный ум Бодхи; суть ума полностью пронизывает и содержит десять направлений. Оглядываясь на тело, рожденное от родителей, оно подобно пылинке, вдуваемой в пустоту десяти направлений, существующей или гибнущей. Оно подобно пузырю, плавающему в огромном чистом океане, возникающему и исчезающему из ниоткуда. Они ясно познали и обрели чудесный изначальный ум, который постоянен и нерушим. Они поклонились Будде со сложенными ладонями, обретя то, чего у них никогда не было раньше, и восхвалили Будду стихами перед Татхагатой:

После глубокого и прекрасного учения Будды Ананда и все присутствующие почувствовали, что их тела и умы внезапно открылись, как будто все беды и ограничения исчезли. Все внезапно осознали, что их умы могут пронизывать десять направлений и видеть пространство всей вселенной так же ясно, как смотреть на лист на своей ладони.

Они с удивлением обнаружили, что все в мире на самом деле происходит из этого чудесного и яркого изначального ума. Суть этого ума совершенна и безупречна, содержа всю вселенную. Когда они оглянулись на свои тела, они поняли, что в огромной вселенной тело крошечное, как пылинка, иногда существующее, а иногда исчезающее. Оно подобно маленькому пузырю в огромном океане, внезапно возникающему и внезапно гибнущему.

Однако они ясно знали, что нашли этот чудесный изначальный ум, который вечен и нерушим. Это открытие бесконечно взволновало их; они кланялись Будде один за другим, складывали ладони в хвале и чувствовали беспрецедентную радость. Перед Буддой они восхваляли прекрасными стихами:

«Чудесный, Спокойный, Вседержащий Неподвижный Почитаемый, Король Шурангама, которого редко можно встретить в мире». «Он растапливает мои перевернутые мысли миллиардов кальп; я обретаю Тело Дхармы, не проходя через бесчисленные эоны». «Я желаю сейчас достичь плода и стать Королем Сокровищ, вернувшись, чтобы освободить множество, подобное пескам».

«Будда, ты — спокойный и неподвижный Почитаемый, обладающий чудесной и совершенной мудростью. Король Шурангама, как ты редок в этом мире!

Ты устранил наши перевернутые бредовые мысли из бесчисленных кальп, позволив нам обрести Тело Дхармы, не проходя через долгие периоды совершенствования.

Мы готовы достичь этого драгоценного плода, а затем вернуться, чтобы освободить бесчисленных живых существ, столько же, сколько песков Ганга!»

«Я посвящаю этот глубокий ум мириадам земель; это называется отплатой за благодать Будды». «Я кланяюсь и прошу Почитаемого Миром быть моим свидетелем: я клянусь войти в Мир Пяти Мутностей первым». «Если есть хотя бы одно существо, которое не стало Буддой, я не достигну Нирваны здесь».

«Мы готовы посвятить это глубокое осознание бесчисленным мирам; это истинный способ отплатить за доброту Будды».

«Сострадательный Почитаемый Миром, пожалуйста, будь нашим свидетелем. Мы клянемся войти в Мир Пяти Мутностей первыми, который полон различных бед и страданий».

«Пока есть хоть одно существо, которое не стало Буддой, мы никогда не освободимся в одиночку, и не будем искать утешения и входить в Нирвану».

«Великий Герой, Великая Сила, Великое Сострадание, я надеюсь, ты и дальше будешь исследовать и устранять мои тонкие заблуждения». «Позволь мне скоро взойти к Высшему Просветлению и сесть в месте Пути в десяти направлениях». «Даже если природа Шуньяты (Пустоты) может исчезнуть, этот ум Ваджры никогда не сдвинется и не повернется».

«Великий Будда, ты подобен храброму льву, обладающему несравненной силой и бесконечным состраданием. Мы умоляем тебя еще раз тщательно устранить для нас эти тонкие и незаметные заблуждения».

«Пожалуйста, помоги нам скоро достичь высшего просветления, чтобы мы могли сидеть в месте Пути Бодхи в мирах десяти направлений и стать просветленными, как ты».

«Даже если природа пустоты может исчезнуть, наши твердые умы никогда не дрогнут».

В этот момент вся Роща Джета, казалось, была окутана торжественной и священной атмосферой. Глаза Ананды и собрания сияли твердым светом; они больше не были невежественными искателями, а практикующими Бодхисаттву, полными мудрости и сострадания. Будда смотрел на них с добротой, с довольной улыбкой на лице. Он знал, что эти ученики вступили на правильный путь, их воля тверда, и они готовы непрерывно стремиться к освобождению живых существ.

С этого дня Ананда и собрание начали более глубокую практику. Они больше не удовлетворялись поверхностным пониманием, а стремились вникнуть в глубокие смыслы Дхармы, надеясь полностью устранить все заблуждения. Они верили, что пока они поддерживают такой непоколебимый ум, однажды они станут подобны Будде, яркому светильнику, освещающему всех существ, приносящему бесконечную мудрость и сострадание в мир.

Ссылка

• Избранные буддийские тексты: Сутра Шурангама