Резюме Шурангама Сутры Том 2

1. Диалог между Буддой и царем Прасенаджитом: Обсуждение непостоянства тела, но природа видения (Истинный Ум) неизменна.
2. Вопрос Ананды: Если природа видения не возникает и не прекращается, почему Будда сказал, что живые существа утратили свою истинную природу?
3. Будда объясняет всеобщность природы видения: Она пронизывает все и не ограничена пространством.
4. Обсуждение связи между природой видения и объектами: Природа видения не является объектом и не отделена от объектов.
5. Манджушри просит Будду еще больше прояснить связь между видением и объектами.
6. Будда объясняет природу видения как чудесно сияющий Истинный Ум: Превосходящий двойственность бытия и небытия.
7. Ананда спрашивает о разнице между природой видения и природой/причинностью, о которых говорят внешние пути.
8. Будда отрицает, что природа видения является естественной или причинной: Она превосходит эти концепции.
9. Объяснение, что мирские причинные явления не являются окончательной истиной: Введение концепции ‘когда видение видит видение, видение не является видением’.
10. Объяснение двух типов ложного видения, вызывающих перерождение: индивидуальное ложное видение и коллективное ложное видение.
11. Подробное объяснение того, как Пять Скандх (Форма, Чувство, Восприятие, Действие, Сознание) иллюзорны:
    • Скандха Формы подобна иллюзорным цветам в небе
    • Скандха Чувства подобна потиранию ладоней друг о друга
    • Скандха Восприятия подобна разговору о кислых сливах
    • Скандха Действия подобна волнам в бурном потоке
    • Скандха Сознания подобна удержанию пустоты в кувшине
12. Подчеркивание того, что все Пять Скандх иллюзорны, не являются ни причинными, ни естественными.
13. Основная идея, проходящая через текст: Все явления — это заблуждения; истинная природа (Татхагатагарбха) нерождена и бессмертна, превосходя все дуалистические концепции.

Это содержание отражает основные учения Шурангама Сутры, что все феномены — только ум, истинный ум неизменен, превосходя все двойственности, в то время как живые существа не могут видеть свою природу из-за заблуждений и привязанностей.

Полный текст Шурангама Сутры Том 2

В это время Ананда и великое собрание, услышав учение Будды, почувствовали спокойствие в своих телах и умах. Они вспомнили, что с безначальных времен потеряли свой фундаментальный ум, ложно признавая тени причинной пыли за свое собственное различение. Сегодня они были просветлены, как потерянный грудной ребенок, внезапно встретивший свою сострадательную мать. Они сложили ладони и поклонились Будде, желая услышать, как Татхагата откроет природу тела и ума, реального и ложного, пустого и существующего, возникающего и исчезающего, и невозникающего и неисчезающего.

Царь Прасенаджит встал и сказал Будде: «До получения учений Будд я видел Катьяяну и Вайратипутру, которые оба говорили, что это тело уничтожается после смерти, и это называется Нирваной. Хотя я встретил Будду, у меня все еще есть сомнения. Как можно осознать состояние этого ума как нерожденного и нерушимого? Пусть все в этом великом собрании, имеющие омрачения, тоже услышат это».

Будда сказал Великому Царю: «Твое тело существует сейчас. Я спрашиваю тебя: Является ли это твое тело из плоти подобным алмазу, постоянным и неразрушимым, или оно изменяется и разрушается?»

«Почитаемый Миром, это мое тело в конечном итоге изменится и погибнет».

Будда сказал: «Великий Царь, ты еще не погиб. Откуда ты знаешь, что погибнешь?»

«Почитаемый Миром, хотя это мое непостоянное и разрушающееся тело еще не погибло, я наблюдаю его прямо сейчас, меняющимся в каждой мысли, новым и новым, никогда не останавливающимся. Как огонь, превращающийся в золу, постепенно угасающий, непрерывно погибающий, я решительно знаю, что это тело в конечном итоге полностью погибнет».

Будда сказал: «Это так, Великий Царь. Ты сейчас стар и находишься в упадке. Как твоя внешность сравнивается с тем, когда ты был ребенком?»

«Почитаемый Миром, когда я был ребенком, моя кожа была влажной и блестящей. Когда я вырос, моя кровь и энергия были полны. Теперь, в мои годы упадка, приближаясь к старости, моя форма увяла и истощена, мой дух притупился, мои волосы белы, а лицо морщинистое. Теперь это не займет много времени. Как это может сравниться с тем, когда я был в расцвете сил?»

Будда сказал: «Великий Царь, твоя внешность не ухудшилась вся сразу».

Царь сказал: «Почитаемый Миром, изменение было скрытым и двигалось тайно; я действительно не заметил этого. Течение холода и жары постепенно привело меня к этому состоянию. Почему? Когда мне было двадцать, хотя я был еще молод, мое лицо было уже старше, чем когда мне было десять. В тридцать я постарел больше, чем в двадцать. Теперь в шестьдесят два, оглядываясь на пятьдесят, я был еще силен тогда. Почитаемый Миром, я вижу это скрытое движение; хотя этот упадок произошел, его поток и изменение ограничены десятью годами. Если я подумаю об этом более тонко, изменение не только в одном или двух периодах по двенадцать лет; оно на самом деле меняется каждый год. Не только меняется каждый год, оно также меняется каждый месяц. Не только меняется каждый месяц, оно также меняется каждый день. Глубоко созерцая, оно меняется от мгновения к мгновению, секунда за секундой, никогда не останавливаясь. Поэтому я знаю, что мое тело в конечном итоге изменится и погибнет».

Будда сказал: «Великий Царь, ты видишь изменения и непрекращающуюся трансформацию и осознаешь свое уничтожение. Но в момент гибели, знаешь ли ты, есть ли что-то в твоем теле, что не погибает?»

Царь Прасенаджит сложил ладони и сказал Будде: «Я действительно не знаю».

Будда сказал: «Я сейчас покажу тебе природу, которая нерождена и нерушима. Великий Царь, в каком возрасте ты увидел реку Ганг?»

Царь сказал: «Когда мне было три года, моя сострадательная мать взяла меня поклониться Небу Джива. Мы проходили мимо этой реки, и в то время я знал, что это река Ганг».

Будда сказал: «Великий Царь, как ты сказал, в двадцать ты постарел по сравнению с десятью. До шестидесяти, по мере того как проходили солнца, месяцы и годы, происходили изменения в каждой мысли. Когда ты видел эту реку в три года, какой была вода по сравнению с тем, когда тебе было тринадцать?»

Царь сказал: «Она была точно такой же, как когда мне было три года, без разницы. До сих пор, когда мне шестьдесят два, она тоже не отличается».

Будда сказал: «Ты сейчас оплакиваешь свои белые волосы и морщинистое лицо. Твое лицо определенно более морщинистое, чем в юности. Но когда ты смотришь на этот Ганг сейчас, отличается ли твое видение от видения, когда ты смотрел на реку в детстве? Есть ли молодость или старость в видении?»

Царь сказал: «Нет, Почитаемый Миром».

Будда сказал: «Великий Царь, хотя твое лицо морщинистое, эта сущностная природа видения никогда не морщилась. То, что морщится, меняется; то, что не морщится, не меняется. То, что меняется, подвержено разрушению; то, что не меняется, фундаментально нерождено и нерушимо. Как оно может быть подвержено твоему рождению и смерти? Почему ты все еще цитируешь слова Маскари Гошалипутры и других, которые говорят, что это тело полностью уничтожается после смерти?»

Услышав эти слова, Царь поверил и узнал, что после оставления этой жизни человек переходит к другой жизни. Он и великое собрание были в восторге и радости, получив то, чего у них никогда раньше не было.

Ананда встал со своего места, поклонился Будде, сложил ладони, преклонил колени и сказал Будде: «Почитаемый Миром, если это видение и слушание действительно нерождены и нерушимы, почему Почитаемый Миром сказал, что мы потеряли нашу истинную природу и действуем перевернутым образом? Я желаю, чтобы ты породил сострадание и смыл нашу пыль и осквернение».

Сразу же Татхагата вытянул свою золотую руку, и с пальцами, указывающими вниз, он показал ее Ананде и сказал: «Ты видишь мою руку в Мудре, кажущейся прямой или перевернутой?»

Ананда сказал: «Живые существа в мире считают это перевернутым, но я не знаю, что прямое, а что перевернутое».

Будда сказал Ананде: «Если мирские люди считают это перевернутым, что мирские люди считают прямым?»

Ананда сказал: «Когда Татхагата поднимает свою руку и его рука из ваты Тула указывает вверх в пустоту, это называется прямым».

Будда немедленно поднял руку и сказал Ананде: «Если это перевертывание — просто обмен головы и хвоста, мирские люди относятся к этому с двойным видением. Ты должен знать, что твое тело и чистая Дхармакая всех Татхагат сравниваются таким образом. Тело Татхагаты называется «Правильное Всепроникающее Знание»; ваши тела называются «Природа Перевертывания». Внимательно изучая твое тело и тело Будды, где находится так называемое перевертывание?»

В это время Ананда и великое собрание немигающе смотрели на Будду, не зная, где находится перевертывание тела и ума. Будда породил сострадание, жалея Ананду и великое собрание. Он издал голос, подобный приливу океана, и сказал собранию: «Добрые мужи, я всегда говорил, что формы, ум и все условия, а также дхармы, обусловленные умом, — все это проявления ума. Ваши тела и ваши умы — все это объекты, проявленные в чудесном, ярком, истинном, сущностном и чудесном уме. Почему вы теряете фундаментально чудесный, совершенный, чудесный и яркий ум и драгоценную, яркую и чудесную природу? Признавая иллюзию внутри просветления, вы принимаете тьму за пустоту. В темной пустоте вы связываете тьму в форму. Цвет, смешанный с ложной мыслью, форма мысли становится телом. Собирающиеся условия волнуются внутри, устремляясь наружу. Вы принимаете это сбивающее с толку возмущение за вашу умственную природу. Как только вы заблуждаетесь относительно того, что это ум, вы решаете, что он находится внутри физического тела. Вы не знаете, что горы, реки, пространство и великая земля вне физического тела — все это вещи внутри чудесного, яркого истинного ума. Как оставление сотен тысяч чистых великих океанов и признание только одного плавающего пузыря за весь океан, исчерпывая обширные воды. Вы люди, которые дважды обмануты в иллюзии. Вы не отличаетесь от моей руки, висящей вниз. Татхагата говорит, что вы жалки».

Ананда, получив сострадательное спасение и глубокое учение Будды, заплакал, скрестил руки и сказал Будде: «Хотя я получил такие чудесные звуки от Будды и просветлен в том, что чудесный яркий ум фундаментально полон и пребывает на почве ума. Но будучи просветленным нынешним звуком Дхармы Будды, я использую свой обусловленный ум, чтобы восхищаться им. Я только получил этот ум и не смею признать его фундаментальной почвой ума. Я желаю, чтобы Будда пожалел нас и провозгласил совершенный звук, вырвав корень моих сомнений и вернув меня на Непревзойденный Путь».

Будда сказал Ананде: «Ты все еще слушаешь Дхарму обусловленным умом. Эта Дхарма тогда тоже обусловлена, и ты не получил природу Дхармы. Это как человек, указывающий на луну пальцем, чтобы показать ее кому-то. Этот человек должен смотреть на луну из-за пальца. Если он смотрит на палец и думает, что это луна, этот человек не только теряет колесо луны, но и теряет палец. Почему? Потому что он принимает указывающий палец за яркую луну. Не только он теряет палец, но он также не распознает яркость и тьму. Почему? Потому что он принимает тело пальца за природу яркости луны и не понимает две природы яркости и тьмы. Ты тоже таков. Если ты принимаешь различение моего голоса Дхармы за свой ум, этот ум должен иметь различающую природу отдельно от различаемого звука. Например, если гость останавливается в гостинице, он временно останавливается, а затем уходит, никогда не оставаясь постоянно. Но у трактирщика нет места, куда идти; его имя — трактирщик. Это тоже так. Если это действительно твой ум, ему некуда идти. Почему у него нет различающей природы отдельно от звука? Это не только верно для ума, различающего звук; различение моей внешности также не имеет различающей природы отдельно от различных форм. И даже когда нет различения, ни формы, ни пустоты, как у Гошалы и других, которые сбиты с толку темной истиной, отдельно от различных дхарм и условий, нет различающей природы. Так что твоя умственная природа возвращается к чему-то другому в каждом случае. Как она может быть хозяином?»

Ананда сказал: «Если моя умственная природа возвращается к чему-то другому в каждом случае, почему у чудесного яркого изначального ума, о котором говорит Татхагата, нет места, куда вернуться? Пожалуйста, будь сострадателен и объясни мне это».

Будда сказал Ананде: «Посмотри на чистую сущность моего видения. Хотя это видение не является чудесной сущностью яркого ума, оно подобно второй луне, а не отражению луны. Ты должен внимательно слушать; я сейчас покажу тебе место без возврата. Ананда, этот большой лекционный зал широко открывается на восток. Когда солнце встает в небе, есть яркость. В полночь, когда луна бессмысленна, а облака и туман темны, темно. Через щели дверей и окон есть видение открытости. Между стенами и карнизами есть видение препятствия. Где есть различение, есть видение условий. В тупой пустоте есть пустота везде. Где есть пыль и пар, это переплетено с сбивающей с толку пылью. Когда дождь проясняется и атмосфера успокаивается, снова видна чистота. Ананда, ты смотришь на все эти меняющиеся явления. Я теперь верну каждое к его первопричине. Каковы первопричины? Ананда, из этих изменений яркость возвращается к солнцу. Почему? Без солнца нет яркости; причина яркости принадлежит солнцу, поэтому она возвращается к солнцу. Тьма возвращается к темной луне. Открытость возвращается к дверям и окнам. Препятствие возвращается к стенам и карнизам. Условия возвращаются к различению. Тупая пустота возвращается к пустоте. Пыль и пар возвращаются к пыли. Ясность возвращается к ясной погоде. Все существование в мире не выходит за пределы этих категорий. Ты видишь восемь типов ясной природы видения; к кому они должны вернуться? Почему? Если она возвращается к яркости, то когда не ярко, не будет видения тьмы. Хотя есть различия, такие как яркость и тьма, у видения нет различий. Все, что может быть возвращено естественным образом, не ты. То, что не может быть возвращено тебе, не ты, так кто же это? Знай, что твой ум фундаментально чудесен, ярок и чист. Ты сбит с толку и туп, теряя фундаментальное и принимая колесо, постоянно дрейфуя и утопая в рождении и смерти. Поэтому Татхагата называет тебя жалким».

Ананда сказал: «Хотя я признаю, что у этой природы видения нет места, куда вернуться, как я узнаю, что это моя истинная природа?»

Будда сказал Ананде: ‘Я спрашиваю тебя сейчас. В настоящее время ты еще не обрел чистоту от омрачений, но благодаря духовной силе Будды ты можешь видеть Первую Дхьяну без препятствий. Анируддха видит этот мир Джамбудвипы, как если бы смотрел на фрукт Амала в своей руке. Бодхисаттвы видят сотни тысяч миров. Татхагаты десяти направлений видят все чистые земли, многочисленные, как пылинки, и ничто не остается невидимым. Ви́дение живых существ не простирается дальше доли дюйма. Ананда, сейчас мы с тобой смотрим на дворцы, где обитают Четыре Небесных Короля. Мы видим все между ними: воду, сухую землю и пустоту. Хотя есть различные образы тьмы и яркости, они не что иное, как остатки внешней пыли, вызванные различением. Ты должен различать здесь между собой и другими. Сейчас я выберу для тебя из твоего ви́дения: Кто является нашей субстанцией, и что является объектами? Ананда, максимально расширь источник своего ви́дения. От дворцов солнца и луны — это объекты, не ты. До Семи Золотых Гор, внимательно смотри везде; хотя есть различные огни, они тоже объекты, не ты. Постепенно наблюдай дальше: поднимающиеся облака, летящие птицы, движущийся ветер, поднимающаяся пыль, деревья, горы, реки, трава, люди и животные — все это объекты, не ты. Ананда, все эти близкие и далекие вещи имеют физическую природу. Хотя они различаются, все они наблюдаются твоей чистой сущностью ви́дения. Таким образом, все категории объектов имеют свои собственные различия, но природа ви́дения не имеет различий. Эта чудесная и яркая сущность поистине является твоей природой ви́дения. Если бы ви́дение было объектом, то ты мог бы видеть и мое ви́дение. Если мы видим одно и то же, и ты называешь это видением моего ви́дения, то когда я не вижу, почему ты не видишь мое место не-ви́дения? Если ты видишь мое не-ви́дение, это, естественно, не характеристика не-ви́дения. Если ты не видишь моего места не-ви́дения, это, естественно, не объект; как это может быть не тобой? Более того, когда ты видишь объекты сейчас, поскольку ты видишь объекты, объекты тоже видят тебя. Если природа субстанции вся смешана, то ты, и я, и весь мир не могут быть установлены. Ананда, если когда ты видишь, это ты, а не я, природа ви́дения пронизывает все повсюду; кто это, если не ты? Почему ты сомневаешься в своей собственной истинной природе? Это твоя природа, и она не ложна, однако ты принимаешь меня, чтобы искать истину.’

Ананда сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, если эта природа ви́дения определенно я, а не кто-то другой, то когда я и Татхагата смотрим на великолепные дворцы сокровищ Четырех Небесных Королей и пребываем во дворцах солнца и луны, это ви́дение охватывает все и пронизывает мир Саха. Возвращаясь в Вихару, я вижу только монастырь. Когда я сижу в чистом зале, я смотрю строго на карнизы и коридоры. Почитаемый в Мирах, это ви́дение таково: его субстанция изначально пронизывает весь мир, но теперь внутри комнаты оно заполняет только одну комнату. Сжимается ли это ви́дение от большого к малому, или стены зажимают его и отрезают? Я не знаю, где находится смысл. Я желаю, чтобы ты проявил свое великое сострадание и объяснил мне это.’

Будда сказал Ананде: ‘Во всех мирах, больших и малых, внутри и снаружи, вся активность принадлежит внешней пыли. Ты не должен говорить, что ви́дение имеет расширение и сжатие. Например, наблюдая квадратное пространство в квадратном сосуде, я спрашиваю тебя: Является ли квадратное пространство, видимое в этом квадратном сосуде, фиксированно квадратным или неопределенно квадратным? Если оно фиксированно квадратное, то если ты поставишь круглый сосуд в другом месте, пространство не должно быть круглым. Если оно неопределенное, то в квадратном сосуде не должно быть квадратного пространства. Ты говоришь, что не знаешь, где находится смысл. Природа смысла такова; как ты можешь спрашивать, где она? Ананда, если ты хочешь сделать его ни квадратным, ни круглым, просто убери квадратное качество сосуда, и сущность пространства не будет иметь квадратного качества. Ты не должен говорить, что ты должен дополнительно убрать местоположение формы пространства. Если, как ты спрашиваешь, при входе в комнату ви́дение сжимается, чтобы стать маленьким, то когда ты смотришь вверх на солнце, ты растягиваешь свое ви́дение, чтобы достичь поверхности солнца? Если строительство стен может зажать ви́дение и отрезать его, то если ты просверлишь маленькую дырку, почему нет следа дырки? Это рассуждение неверно. Все живые существа с безначальных времен заблуждались относительно себя как объектов, теряя свой фундаментальный ум и будучи вращаемыми объектами. Поэтому они видят большое и малое внутри этого. Если они могут вращать объекты, то они равны Татхагате. Их тело и ум совершенно яркие, неподвижное место просветления. На кончике одного волоска они могут вместить земли десяти направлений.’

Ананда сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, если эта сущность ви́дения определенно является моей чудесной природой, пусть эта чудесная природа проявится передо мной сейчас. Ви́дение — это определенно моя истина. Что за вещи являются моим телом и умом сейчас? Но сейчас тело и ум различимы и осязаемы, в то время как то ви́дение не различимо и не отделено от моего тела. Если это действительно мой ум, заставь меня увидеть его сейчас. Если природа ви́дения — это действительно я, а тело — это не я, то чем это отличается от предыдущего опровержения Татхагаты о том, что объекты могут видеть меня? Пожалуйста, прояви свое великое сострадание, чтобы просветить тех, кто еще не пробудился.’

Будда сказал Ананде: ‘То, что ты говоришь сейчас, что ви́дение находится перед тобой, неверно по смыслу. Если бы оно действительно было перед тобой, и ты действительно видел его, то эта сущность ви́дения имела бы местоположение и могла бы быть указана. Сейчас я сижу с тобой в роще Джета, осматривая рощу, каналы и залы, вплоть до солнца и луны, и глядя на реку Ганг впереди. Сейчас, перед моим Львиным Троном, определи и укажи на эти различные проявления: затененные — это деревья, яркое — это солнце, препятствующие — это стены, пронизывающее — это пространство. Таким образом, даже тонкие травы и деревья, хотя и различаются по размеру, пока они имеют форму, все могут быть указаны. Если перед тобой определенно появляется ви́дение, ты должен использовать свою руку, чтобы определенно указать, что является ви́дением. Ананда, ты должен знать, что если пространство — это ви́дение, поскольку оно уже ви́дение, что такое пространство? Если объект — это ви́дение, поскольку он уже ви́дение, что такое объект? Ты можешь тщательно очистить мириады образов, проанализировать сущность ви́дения, которая чиста и чудесна, и указать на нее, чтобы показать мне, ясно и без путаницы, так же как те объекты.’

Ананда сказал: ‘Я сейчас, в этом многоэтажном лекционном зале, смотрю далеко на реку Ганг и смотрю вверх на солнце и луну. Все, на что указывает моя рука и что наблюдают мои глаза, — это объекты; ничто не является ви́дением. Почитаемый в Мирах, как сказал Будда, не говоря уже о начинающем Шраваке с омрачениями, как я, даже Бодхисаттвы не могут выделить точное ви́дение из образов мириад вещей и найти отдельную самоприроду в стороне от всех вещей.’

Будда сказал: ‘Так оно и есть, так оно и есть.’

Будда далее сказал Ананде: ‘Как ты говоришь, нет точного ви́дения, которое имело бы отдельную самоприроду в стороне от всех объектов. Итак, среди вещей, на которые ты указываешь, ничто не является ви́дением. Теперь я говорю тебе снова: пока ты и Татхагата сидите в роще Джета и снова смотрите на сады, и даже на солнце и луну и различные другие образы, определенно нет сущности ви́дения, на которую ты мог бы указать. Ты объясняешь далее: среди этих вещей, что НЕ является ви́дением?’

Ананда сказал: ‘Я действительно смотрю везде в этой роще Джета, и я не знаю, что в ней не является ви́дением. Почему? Если бы деревья не были ви́дением, как бы я мог видеть деревья? Если деревья — это ви́дение, тогда как они являются деревьями? И так далее, если пространство не является ви́дением, как оно может быть пространством? Если пространство — это ви́дение, тогда как оно является пространством? Я снова думаю об этих мириадах образов; после тщательного изучения ничто не является не-ви́дением.’

Будда сказал: ‘Так оно и есть, так оно и есть.’

Тогда великое собрание и те, кто не был лишен учения, услышав слова Будды, были сбиты с толку и не знали ни начала, ни конца этого смысла. На мгновение они испугались и потеряли ориентацию. Татхагата знал, что их умы были потрясены и напуганы, поэтому он породил жалость и утешил Ананду и великое собрание: ‘Добрые люди, Непревзойденный Царь Дхармы говорит правдивые слова. Как он говорит, он не обманывает и не говорит ложно. Это не похоже на четыре вида бессмертия и ложные и хаотичные теории Маскари Гошалипутры. Вы должны тщательно созерцать; не унижайте свое жалкое восхищение.’

В то время Манджушри, Принц Дхармы, жалея четыре собрания, встал со своего места посреди великого собрания, поклонился у ног Будды, почтительно сложил ладони и сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, это великое собрание не понимает смысла двух видов сущностного ви́дения, формы и пустоты, бытия и небытия, как открыто Татхагатой. Почитаемый в Мирах, если эти предыдущие условия, такие как форма и пустота, являются ви́дением, они должны быть указуемыми. Если они не являются ви́дением, они не должны наблюдаться. Теперь они не знают, к чему возвращается этот смысл, поэтому они напуганы. Не то чтобы их прошлые корни добра были слабыми. Я только желаю, чтобы Татхагата с великим состраданием открыл, чем изначально являются эти вещи и образы и эта сущность ви́дения. Посередине нет бытия или небытия.’

Будда сказал Манджушри и великому собранию: ‘Татхагаты десяти направлений и великие Бодхисаттвы в своем собственном постоянном Самадхи видят ви́дение и условия ви́дения, а также проявления мысли, как цветы в небе, изначально не существующие. Это ви́дение и условия изначально являются чудесной, чистой и яркой субстанцией Бодхи. Как может быть в ней бытие или небытие? Манджушри, я спрашиваю тебя сейчас. Есть ли другой Манджушри, кроме тебя, Манджушри? Является ли этот Манджушри Манджушри или не-Манджушри?’

‘Так оно и есть, Почитаемый в Мирах. Я истинный Манджушри; нет другого Манджушри. Почему? Если бы был другой, было бы два Манджушри. Но сейчас я не являюсь не-Манджушри. Посередине действительно нет двойственности бытия и небытия.’

Будда сказал: ‘Это чудесное яркое ви́дение и различные пустоты и пыль таковы же; они изначально являются чудесной яркостью. Непревзойденное Бодхи, чистый и совершенный Истинный Ум, ложно проявляются как форма и пустота, слышание и ви́дение. Как вторая луна: кто является настоящей луной, и кто не является луной? Манджушри, есть только одна настоящая луна; посередине, естественно, нет бытия луной или небытия луной. Поэтому, когда ты сейчас наблюдаешь ви́дение и пыль, различные проявления называются заблуждениями. Ты не можешь различить в них бытие и небытие. Благодаря этой сущностной, истинной, чудесной и просвещенной яркой природе, ты можешь указывать или не указывать.’

Ананда сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, поистине, как говорит Царь Дхармы, условие просветления пронизывает десять направлений, спокойно и вечно, и его природа не подвержена рождению и смерти. Чем это отличается от темной истины, о которой говорил предыдущий Брахман Капила и различные внешние пути, такие как разбрасывание пепла, которые говорят, что есть истинное я, пронизывающее десять направлений? Почитаемый в Мирах также объяснил этот смысл на горе Ланка для Махамати и других. Эти внешние пути всегда говорят о природе (Свабхава); я говорю о причинах и условиях, что не является их сферой. Сейчас я наблюдаю эту природу просветления как естественную, не рожденную и не умирающую, далекую от всех заблуждений и инверсий. Кажется, что это не причины и условия, а как их природа. Как ты можешь объяснить это, чтобы мы не впали в дурные воззрения, но обрели Истинный Ум, чудесную просвещенную яркую природу?’

Будда сказал Ананде: ‘Я сейчас объясняю такие искусные средства, чтобы сказать тебе правду, но ты все еще не пробуждаешься и путаешь это с природой. Ананда, если это должна быть природа, ты должен ясно различать, что есть субстанция природы. Ты наблюдаешь это чудесное яркое ви́дение: что является его я? Принимает ли это ви́дение яркость как свое я, тьму как свое я, пустоту как свое я или препятствие как свое я? Ананда, если яркость — это его я, ты не должен видеть тьму. Если пустота — это его собственная субстанция, ты не должен видеть препятствие. И так далее, если тьма и другие проявления — это его я, тогда, когда светло, природа ви́дения уничтожается; как ты можешь видеть яркость?’

Ананда сказал: ‘Если эта чудесная природа ви́дения определенно не является естественной, я теперь заключаю, что это причинная природа. Мой ум все еще не ясен; я советуюсь с Татхагатой. Как этот смысл согласуется с причинной природой?’

Будда сказал: ‘Ты говоришь о причинах и условиях. Я спрашиваю тебя снова. Сейчас ты видишь природу ви́дения, появляющуюся перед тобой. Существует ли это ви́дение из-за яркости, из-за тьмы, из-за пустоты или из-за препятствия? Ананда, если оно существует из-за яркости, ты не должен видеть тьму. Если оно существует из-за тьмы, ты не должен видеть яркость. И так далее, из-за пустоты и препятствия, это то же самое, что и яркость и тьма. Более того, Ананда, существует ли это ви́дение, обусловленное яркостью, обусловленное тьмой, обусловленное пустотой или обусловленное препятствием? Ананда, если оно обусловлено пустотой, ты не должен видеть препятствие. Если оно обусловлено препятствием, ты не должен видеть пустоту. И так далее, обусловленное яркостью и тьмой, это то же самое, что и пустота и препятствие. Ты должен знать, что это сущностное просветление, чудесная яркость, не является ни причиной, ни условием, ни естественным, ни не естественным. Оно не является ни не-не, ни есть-есть. Оно в стороне от всех признаков, но является всеми дхармами. Почему ты сейчас помещаешь свой ум внутрь этого и проводишь различия с мирскими легкомысленными именами и признаками? Это как хватать пустое пространство рукой; это только увеличивает твою собственную усталость. Как пустое пространство может следовать за твоей хваткой?’

Ананда сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, если чудесная просветленная природа не является причиной и не является условием, почему Почитаемый в Мирах всегда говорит бхикшу, что природа видения обладает четырьмя видами условий? А именно, из-за пустоты, из-за яркости, из-за ума и из-за глаз. Что это значит?’

Будда сказал: ‘Ананда, то, что я сказал о мирских причинных феноменах, не является высшей истиной. Ананда, я спрашиваю тебя снова. Люди мира говорят ‘я могу видеть’. Что называется видением, и что называется невидением?’

Ананда сказал: ‘Благодаря свету солнца, луны и ламп люди мира видят различные формы; это называется видением. Если бы не было таких трех видов света, они не могли бы видеть.’

‘Ананда, если нахождение в темноте называется невидением, ты не должен видеть темноту. Если ты видишь темноту, это всего лишь отсутствие света; как это может быть невидением? Ананда, если нахождение в темноте и невидение света называется невидением, то теперь нахождение на свету и невидение характеристик темноты тоже должно называться невидением. Если эти две характеристики смещают друг друга, твоя природа видения временно не отсутствует в этом. Поэтому ты должен знать, что оба называются видением. Как это может быть невидением? Поэтому, Ананда, ты должен знать сейчас, что при видении яркости, видение не является яркостью. При видении темноты, видение не является темнотой. При видении пустоты, видение не является пустотой. При видении препятствия, видение не является препятствием. Когда установлены эти четыре значения, ты должен знать далее, что когда видение видят, видение не является видением. Видение отделено от видения; видение не может достичь его. Как ты можешь все еще говорить о причинах и условиях, природе и гармоничных характеристиках? Вы, Шраваки, узколобы и лишены мудрости; вы не можете проникнуть в чистую реальность. Я научу тебя сейчас хорошо созерцать; не утомляйся на чудесном пути Бодхи.’

Ананда сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, как Будда излил для нас, объясняя причины и условия и природу, различные гармоничные и негармоничные характеристики. Мой ум все еще не открылся, и теперь, услышав ‘видение видения не является видением’, я еще больше сбит с толку. Я смиренно надеюсь, что ты распространишь свое великое сострадание и даруешь великий глаз мудрости, показав нам яркий и чистый просветленный ум.’ Сказав это, он заплакал и поклонился, почтительно ожидая священного указа.

В это время Почитаемый в Мирах, жалея Ананду и великое собрание, с намерением объяснить чудесный путь практики Великого Дхарани и различных Самадхи, сказал Ананде: ‘Хотя у тебя сильная память, она лишь увеличивает твои знания. Ты еще не постиг тонкое созерцание Шаматхи. Слушай внимательно сейчас; я проанализирую и открою для тебя, а также заставлю будущих живых существ с утечками обрести плод Бодхи. Ананда, все живые существа перерождаются в мире из-за двух перевернутых ложных воззрений. Они возникают прямо здесь и вызывают вращение кармы. Что это за два воззрения? Одно — индивидуальное ложное воззрение живых существ, а другое — коллективное ложное воззрение живых существ.’

‘Что называется индивидуальным ложным воззрением? Ананда, это как человек в мире, у которого глаза поражены красной катарактой. Ночью он видит наложенные друг на друга круги пяти цветов вокруг света лампы. Что ты думаешь? Этот круговой ореол, появляющийся вокруг лампы ночью, является цветом лампы или цветом видения? Ананда, если это цвет лампы, почему те, у кого нет катаракты, не видят его по-другому? Но это круговое отражение видит только человек с катарактой. Если это цвет видения, раз уж видение уже стало цветом, как ты называешь человека с катарактой, который видит это круговое отражение? Более того, Ананда, если бы это круговое отражение существовало отдельно от лампы, то при наблюдении за ширмой, занавеской, столом и циновками поблизости должно было бы появиться круговое отражение. Если бы оно существовало отдельно от видения, его не должен был бы видеть глаз; как мог бы человек с катарактой видеть круговое отражение своими глазами? Поэтому ты должен знать, что цвет действительно в лампе, а катаракта становится тенью. Тень и видение — оба катаракта; видение катаракты — не болезнь. Почему ты говоришь, что это лампа или что это видение? В этом нет ни лампы, ни видения, так же как вторая луна — не тело и не тень. Почему? Потому что видение второй формируется трением (глаз). Мудрые не должны говорить, что корень этого трения — форма или не-форма, отделен от видения или не отделен от видения. Это также формируется катарактой глаза; кого ты хочешь назвать лампой или видением? Не говоря уже о том, чтобы различать не-лампу и не-видение!’

‘Что называется коллективным ложным воззрением? Ананда, эта Джамбудвипа, исключая воду великого океана, имеет три тысячи континентов на плоской земле между ними. Великий континент в центре простирается с востока на запад, содержа две тысячи триста великих стран. Оставшиеся малые континенты находятся в различных морях. Среди них может быть двести или триста стран, или одна, или две, до тридцати, сорока или пятидесяти. Ананда, если среди них есть малый континент, на котором всего две страны. Если люди одной страны коллективно чувствуют злые условия, то живые существа этого малого континента будут смотреть на все неблагоприятные сферы. Они могут видеть два солнца или две луны, включая ореолы, затмения, украшения, кометы, падающие звезды, мрачные уши, радуги и различные злые проявления. Но живые существа другой страны изначально не видят и не слышат этих вещей. Ананда, я теперь объединю эти два вопроса, чтобы прояснить для тебя смысл продвижения и отступления.’

‘Ананда, как индивидуальное ложное воззрение живых существ, видение кругового отражения, появляющегося в свете лампы; хотя это кажется сферой, оно в конечном счете сформировано катарактой видящего. Катаракта — это усталость видения, не созданная формой. Однако тот, кто видит катаракту, в конечном счете не имеет ошибки видения. Например, сегодня видение гор, рек, земли и живых существ твоими глазами — все это сформировано болезнью безначального видения. Видение и условия видения, кажется, проявляют нынешнюю сферу. Изначально моя просветленная яркость видит условие катаракты. Просветление, которое видит катаракту, — это фундаментально яркий просветленный ум. Восприятие условий — не катаракта; воспринимая катаракту, которая воспринимается, восприятие не находится в катаракте; это истинно видение видения. Почему ты все еще называешь это чувством, слышанием, знанием и видением? Поэтому теперь ты видишь меня, себя и весь мир, десять видов живых существ, все видят катаракту. То, что не видит катаракту, — это истинная сущность видения. Природа — не катаракта, поэтому она не называется видением.’

‘Ананда, как коллективное ложное воззрение живых существ. Сравни это индивидуальное ложное воззрение, человека с больными глазами, с той целой индивидуальной страной. Круговое отражение, которое видит человек, рождается из иллюзии катаракты. Неблагоприятные вещи, проявляемые коллективной группой, рождаются из злых миазмов в коллективной карме видения. Оба рождаются из безначальных ложных воззрений. Сравни три тысячи континентов в Джамбудвипе, включая четыре великих моря и мир Саха, и все страны с утечками и живыми существами в десяти направлениях. Все они являются чудесным умом без утечек просветленной яркости. Видение, слышание, восприятие и знание — это условия ложной болезни, ложно рожденные гармонично и ложно умирающие гармонично. Если можно оставить все гармоничные и негармоничные условия, то уничтожаются все причины рождения и смерти, совершенствуется непрекращающаяся природа Бодхи, чистый фундаментальный ум, фундаментальное просветление, которое пребывает вечно.’

‘Ананда, хотя ты ранее был просветлен, что фундаментальное просветление чудесно ярко, природа не является ни причинами и условиями, ни природой. Но ты еще не постиг, что происхождение такого просветления не производится ни гармонией, ни не-гармонией. Ананда, я теперь спрошу тебя снова, используя внешнюю пыль. Ты теперь все еще сомневаешься в себе со всеми мирскими ложными мыслями о гармонии и различных причинных природах. Видя, что ум Бодхи возникает из гармонии, смешивается ли твоя нынешняя чистая и чудесная сущность видения с яркостью, смешивается с темнотой, смешивается с открытым или смешивается с препятствием? Если она смешивается с яркостью, посмотри на яркость; когда яркость проявляется, где это смешанное видение? Внешний вид видения можно различить; какую форму имеет смесь? Если это не видение, как ты видишь яркость? Если это видение, как ты видишь видение? Если видение полно, где оно смешивается с яркостью? Если яркость полна, она не подходит для гармонии видения. Видение должно отличаться от яркости; если они смешиваются, оно теряет имя этой природы яркости. Смесь теряет природу яркости, и гармоничная яркость не имеет смысла. Темнота, открытое и различные препятствия также таковы.’

‘Кроме того, Ананда, объединяется ли твоя нынешняя чистая и чудесная сущность видения с яркостью, объединяется с темнотой, объединяется с открытым или объединяется с препятствием? Если она объединяется с яркостью, то, когда становится темно, характеристика яркости исчезла. Это видение не объединяется с темнотой; как ты видишь темноту? Если при видении темноты оно не объединяется с темнотой, а объединяется с яркостью, оно не должно видеть яркость. Поскольку оно не видит яркость, как оно может объединяться с яркостью? Понимая, что яркость не есть темнота, темнота и открытое, и все препятствия также таковы.’

Ананда сказал Будде: ‘Почитаемый в Мирах, когда я рассматриваю источник этого чудесного просветления, оно не гармонирует с различными условиями пыли и ментальных мыслей.’

Будда сказал: ‘Ты теперь снова говоришь, что просветление — не гармония. Я спрашиваю тебя снова: эта чудесная непостижимая сущность видения, которая не есть гармония, является ли она негармоничной с яркостью, негармоничной с темнотой, негармоничной с открытым или негармоничной с препятствием? Если она негармонична с яркостью, видение и яркость должны иметь границу. Посмотри внимательно: где яркость и где видение? Где граница между видением и яркостью? Ананда, если определенно нет видения в пределах границы яркости, то эти двое не достигают друг друга. Естественно, ты не знаешь, где находится характеристика яркости; как может быть установлена граница? Темнота, открытое и все препятствия также таковы.’

‘Также, чудесная сущность видения, которая не есть гармония, является ли она не-объединением с яркостью, не-объединением с темнотой, не-объединением с открытым или не-объединением с препятствием? Если это не-объединение с яркостью, то видение и природа яркости противоположны друг другу, как ухо и яркость, не касаясь вообще. Видение даже не знает, где находится характеристика яркости; как будет иметь смысл различать объединение и яркость? Темнота, открытое и все препятствия также таковы.’

‘Ананда, ты еще не постиг, что вся плавающая пыль и различные иллюзорные трансформации рождаются прямо там и исчезают прямо там; иллюзия и ложность называются характеристиками. Их природа поистине является телом чудесно сияющего просветления. Так, даже Пять Скандх и Шесть Входов, от Двенадцати Мест до Восемнадцати Царств, ложно рождаются из гармонии причин и условий и ложно погибают, называясь от разделения причин и условий. Ты совершенно не можешь знать прихода и ухода рождения и смерти. Фундаментальная Татхагатагарбха вечно чудесно сияет. Природа истинной и чудесной таковости, неподвижная, пронизывающая все. Ища приход и уход, замешательство, просветление, рождение и смерть внутри истинной и вечной природы, ты ничего не получишь.’

‘Ананда, почему Пять Скандх фундаментально являются специфической природой истинной таковости Татхагатагарбхи? Ананда, например, человек смотрит на чистое небо чистыми глазами; есть только одна сущность пустоты, без чего-либо еще. Этот человек без причины держит глаза неподвижно, глядя пристально, пока не утомится. Тогда он видит цветы в небе отдельно в пустоте, а также всевозможные хаотические не-характеристики. Ты должен знать, что Скандха Формы также такова. Ананда, эти цветы в небе не приходят с неба и не выходят из глаз. Так, Ананда, если бы они приходили с неба, раз уж они приходят с неба, они должны возвращаться в небо. Если есть вход и выход, это не пустота. Если пустота не пуста, она, естественно, не допускает возникновения и исчезновения цветов. Как тело Ананды не допускает другого Ананду. Если бы они выходили из глаз, раз уж они выходят из глаз, они должны возвращаться в глаза. Природа этого цветка выходит из глаз, поэтому она должна иметь видение. Если есть видение, то при выходе есть цветы в небе; при возвращении они должны видеть глаза. Если нет видения, то выход затемняет небо, а возвращение должно затемнять глаза. Более того, при видении цветка глаз не должен быть загражден. Почему чистое небо называется чистым глазом? Поэтому ты должен знать, что Скандха Формы ложна, фундаментально ни причинна, ни естественна.’

‘Ананда, например, предположим, что у человека удобные руки и ноги, и все его тело хорошо гармонизировано, без каких-либо отклонений. Внезапно, без всякой причины, он трет две ладони друг о друга в пустоте. Между двумя руками возникают ложные ощущения шероховатости, гладкости, холода и жара. Ты должен знать, что Скандха Ощущения также такова. Ананда, эти иллюзорные прикосновения не приходят из пустоты, и не выходят из ладоней. Ананда, если бы они пришли из пустоты, раз они коснулись ладони, почему они не касаются тела? Пустота не должна выбирать, где касаться. Если бы они вышли из ладони, им не нужно было бы ждать, пока две руки соединятся. Кроме того, если бы они вышли из ладони, при соединении ладонь знала бы это, а при разделении прикосновение должно было бы вернуться внутрь ладони. Рука, запястье, кость и костный мозг также должны были бы чувствовать следы этого входа и выхода. Также должен быть ум, знающий вход и выход, что-то, что приходит и уходит внутри тела. Зачем ждать, пока они соединятся, чтобы узнать это и назвать это прикосновением? Поэтому знай, что Скандха Ощущения ложна, изначально ни причинность, ни природа.’

‘Ананда, например, если кто-то говорит о кислых сливах, у него во рту течет слюна. При мысли о том, чтобы наступить на нависающий утес, подошвы ног покалывает. Ты должен знать, что Скандха Восприятия также такова. Ананда, эти разговоры о кислоте не исходят от сливы и не входят через рот. Ананда, если бы это исходило от сливы, сама слива должна была бы говорить; зачем ждать, пока человек скажет это? Если бы это входило через рот, сам рот должен был бы слышать и различать это; зачем ждать уха? Если бы ухо слышало это само, почему эта слюна не течет из уха? Думать о том, чтобы наступить на нависающий утес, — то же самое, что говорить. Поэтому знай, что Скандха Восприятия ложна, изначально ни причинность, ни природа.’

‘Ананда, например, это как волны в бурном потоке, которые продолжаются, передние и задние волны не обгоняют друг друга. Ты должен знать, что Скандха Ментальных Формаций также такова. Ананда, природа этого бурного потока не возникает из пустоты и не существует из-за воды. Это не природа воды, и не отделено от пустоты и воды. Ананда, если бы это возникло из пустоты, то неисчерпаемое пространство в десяти направлениях стало бы неисчерпаемым потоком, и мир бы естественно утонул. Если бы это существовало из-за воды, природа этого бурного потока не должна быть водой; имея видимость существования, она должна присутствовать сейчас. Если бы это была природа воды, то когда она чиста и спокойна, она не должна быть телом воды. Если бы это было отделено от пустоты и воды, у пустоты нет внешнего; вне воды нет потока. Поэтому знай, что Скандха Ментальных Формаций ложна, изначально ни причинность, ни природа.’

‘Ананда, например, предположим, что кто-то берет кувшин Калавинка, затыкает два его отверстия, наполняет его пустотой и путешествует на тысячу ли, чтобы отдать его другой стране. Ты должен знать, что Скандха Сознания также такова. Ананда, такая пустота не приходит с того направления и не входит в это направление. Ананда, если бы она пришла с того направления, то там, когда первоначальный кувшин содержал пустоту и ушел, в месте первоначального кувшина должно было бы не хватать пустоты. Если бы она вошла в это направление, то, открыв отверстия и вылив кувшин, можно было бы увидеть, как выходит пустота. Поэтому знай, что Скандха Сознания ложна, изначально ни причинность, ни природа.’

Сутра Шурангама на народном языке Том 2

В это время Ананда и великое собрание, услышав учение Будды, почувствовали себя комфортно телом и умом. Они вспомнили, что с безначальных времен потеряли свой собственный изначальный ум и ошибочно принимали тени причинной пыли за свое собственное различение. Сегодня они просветлели, как потерянный ребенок, который внезапно встречает свою любящую мать. Они сложили ладони и поклонились Будде, желая услышать, как Татхагата раскрывает природу тела и ума, истинное и ложное, пустое и реальное, рождающееся и умирающее, и нерожденное и неумирающее.

Давным-давно была группа людей, слушавших учения Будды. Среди них был ученик Ананда, а также много других обычных слушателей. Услышав слова Будды, они почувствовали себя невероятно умиротворенными и счастливыми. Они поняли, что всегда игнорировали свои истинные сердца и были сбиты с толку внешними вещами. Это чувство было похоже на потерянного ребенка, который наконец находит свою любящую мать. Все были очень тронуты и кланялись Будде один за другим. Они хотели узнать больше о том, что реально, что иллюзия, что постоянно, а что временно.

Царь Прасенаджит встал и сказал Будде: ‘До получения учения Будды я встречал Катьяяну и Вайратипутру, которые оба говорили, что это тело погибает после смерти, и это называется Нирваной. Хотя я встретил Будду, у меня все еще есть сомнения. Как я могу постичь это состояние ума, которое не рождается и не умирает? Пусть те, у кого есть утечки в этом великом собрании, тоже услышат это.’

В этот момент встал царь по имени Прасенаджит. Он сказал Будде: ‘Будда, я раньше слушал учения других учителей. Они говорили, что после смерти ничего не остается, и это называется Нирваной. Хотя я встретил тебя сейчас, у меня все еще есть вопросы в моем сердце. Можешь ли ты сказать нам, как быть уверенными, что наши умы вечны и неразрушимы? Я думаю, все здесь хотят знать ответ.’

Будда сказал Великому Царю: ‘Тело Великого Царя существует сейчас. Я спрашиваю Великого Царя: Твое плотское тело подобно алмазу, постоянному и неразрушимому, или оно меняется и разлагается?’

Будда выслушал, улыбнулся и сказал Царю: ‘Великий Царь, давай исследуем твое нынешнее тело. Чувствуешь ли ты, что твое тело твердое и вечное, как алмаз, или оно медленно стареет и меняется?’

‘Почитаемый Миром, это мое тело в конечном итоге изменится и погибнет.’

Царь ответил: ‘Будда, мое тело, конечно, стареет и медленно меняется.’

Будда сказал: ‘Великий Царь, ты еще не погиб. Откуда ты знаешь, что погибнешь?’

Будда снова спросил: ‘Итак, ты еще не умер, откуда ты знаешь, что такое смерть?’

‘Почитаемый Миром, хотя это мое непостоянное и разлагающееся тело еще не погибло, я наблюдаю сейчас, что мысль за мыслью оно меняется, всегда новое и новое, никогда не останавливаясь. Подобно огню, становящемуся пеплом, постепенно угасающему, непрерывно погибающему. Я точно знаю, что это тело в конечном итоге полностью погибнет.’

Царь объяснил: ‘Хотя я не переживал смерти, я могу наблюдать, как мое тело постоянно меняется. Как огонь, медленно превращающийся в пепел, я знаю, что однажды мое тело исчезнет.’

Будда сказал: ‘Так и есть, Великий Царь. Сейчас ты стар и в упадке. Как твоя внешность по сравнению с тем, когда ты был ребенком?’

Будда кивнул и продолжил спрашивать: ‘Великий Царь, отличается ли твоя внешность сейчас от той, что была, когда ты был ребенком?’

‘Почитаемый Миром, когда я был ребенком, моя кожа была влажной и сияющей. Когда я вырос, моя кровь и энергия были полны. Сейчас, в моем упадке, приближаясь к старости, моя форма увяла и истощена, мой дух потускнел, мои волосы белы, а лицо в морщинах. Это не продлится долго. Как это можно сравнить с тем, когда я был в расцвете сил?’

Царь вспомнил: ‘О, Будда, моя кожа была такой мягкой, когда я был ребенком! Когда я вырос, я был сильным и полным жизненных сил. Но сейчас? Я стар, слаб, и мой ум не так хорош, как раньше. Мои волосы белы, лицо в морщинах, и я чувствую, что конец моей жизни недалек. Как я могу сравнивать себя с тем, когда я был молод?’

Будда сказал: ‘Великий Царь, твоя внешность не ухудшилась в одночасье.’

Будда мягко сказал: ‘Великий Царь, изменение твоей внешности должно было быть постепенным, ты ведь не постарел внезапно?’

Царь сказал: ‘Почитаемый Миром, изменение скрывалось и двигалось тайно, я действительно не заметил этого. Прохождение холода и жары постепенно привело меня к этому моменту. Почему? Когда мне было двадцать, хотя я был еще молод, мое лицо уже было старше, чем когда мне было десять. Когда мне было тридцать, оно было еще старше, чем в двадцать. Сейчас в шестьдесят два, оглядываясь на пятьдесят, я был еще силен тогда. Почитаемый Миром, я вижу это скрытое движение; хотя этот упадок произошел, его поток и изменение ограничены десятью годами. Если я подумаю более тонко, изменение — это не просто один или два периода по двенадцать лет; на самом деле оно меняется каждый год. Не только меняется каждый год, но и меняется каждый месяц. Не только меняется каждый месяц, но и меняется каждый день. Глубоко созерцая, мгновение за мгновением оно меняется, мысль за мыслью не останавливается. Поэтому я знаю, что мое тело в конечном итоге изменится и погибнет.’

Царь выслушал Будду и задумчиво ответил: ‘Будда, ты прав. Это изменение произошло беззвучно, и я даже не заметил его. Подобно смене времен года, оно постепенно стало таким, какое оно сейчас. Знаешь? Когда мне было двадцать, хотя я был еще молод, мое лицо уже было старше, чем когда мне было десять. В тридцать я выглядел намного старше, чем в двадцать. Сейчас мне шестьдесят два, и я выгляжу старше, чем в пятьдесят. Вспоминая пятьдесят, я чувствовал себя довольно сильным тогда’. Царь продолжил: ‘Я понимаю теперь, это изменение, хотя и медленное, на самом деле есть явная разница каждые десять лет. Если я тщательно подумаю об этом, возможно, каждый год, каждый месяц или даже каждый день оно меняется. Если присмотреться, оно меняется каждый момент, оно никогда не останавливается. Так что я знаю, что мое тело в конечном итоге исчезнет.’

Будда сказал: ‘Великий Царь, ты видишь изменение и непрерывный сдвиг и осознаешь свое погибание. Но в момент погибания, знаешь ли ты, есть ли в твоем теле что-то, что не погибает?’

Будда выслушал и мягко спросил: ‘Великий Царь, ты видишь изменения в своем теле и знаешь, что оно в конечном итоге исчезнет. Итак, ты когда-нибудь задумывался, есть ли что-то в твоем теле, что не исчезнет?’

Царь Прасенаджит сложил ладони и сказал Будде: ‘Я действительно не знаю.’

Царь сложил руки и ответил: ‘Будда, я действительно не знаю.’

Будда сказал: ‘Теперь я покажу тебе природу, которая не рождается и не умирает. Великий Царь, в каком возрасте ты увидел реку Ганг?’

Будда улыбнулся и сказал: ‘Тогда позволь мне сказать тебе, что такое вечная и неразрушимая природа. Великий Царь, ты помнишь, когда ты впервые увидел реку Ганг?’

Царь сказал: ‘Когда мне было три года, моя любящая мать взяла меня поклониться Дживе (Богу Долголетия). Мы проходили мимо этой реки, и в то время я знал, что это река Ганг.’

Царь вспомнил: ‘Когда мне было три года, мама взяла меня посетить святилище бога Дживы. Мы проходили мимо реки Ганг, и я знал, что это река Ганг в тот момент.’

Будда сказал: ‘Великий Царь, как ты сказал, в двадцать ты был старше, чем в десять. До шестидесяти, по мере того как проходят дни, месяцы и годы, происходят изменения в каждой мысли. Когда ты видел эту реку в три года, какова была вода по сравнению с тем, когда тебе было тринадцать?’

Будда продолжил спрашивать: ‘Итак, с того момента, как ты увидел реку Ганг в три года, до того, как тебе исполнилось тринадцать, вода в реке изменилась?’

Царь сказал: ‘Она была точно такой же, как когда мне было три года, никакой разницы. Даже сейчас в шестьдесят два она все еще не отличается.’

Царь ответил: ‘Нет, она была точно такой же, как то, что я видел в три года. До сих пор, шестьдесят два года, река Ганг, которую я вижу, не изменилась.’

Будда сказал: ‘Теперь ты оплакиваешь свои белые волосы и морщинистое лицо. Твое лицо, безусловно, более морщинистое, чем когда ты был молод. Но когда ты смотришь на этот Ганг сейчас, отличается ли твое видение (цзянь) от видения, когда ты смотрел на реку ребенком? Есть ли старое или молодое в видении?’

Будда кивнул и снова спросил: ‘Ты говоришь, что твои волосы белые, а лицо теперь в морщинах. Итак, есть ли разница между «видением», когда ты смотришь на реку Ганг сейчас, и «видением», когда ты смотрел на реку Ганг ребенком? Есть ли разница между старым и молодым?’

Царь сказал: ‘Нет, Почитаемый Миром.’

Царь подумал мгновение и ответил: ‘Никакой разницы, Будда.’

Будда сказал: ‘Великий Царь, хотя твое лицо в морщинах, эта сущностная природа видения (цзянь цзин) никогда не морщилась. То, что морщится, меняется, то, что не морщится, не меняется. То, что меняется, подвергается разрушению, то, что не меняется, изначально не рождается и не умирает. Как это может быть подвержено твоему рождению и смерти? Почему ты все еще цитируешь слова Маскари Гошалипутры и других, которые говорят, что это тело полностью разрушается после смерти?’

Будда счастливо сказал: ‘Смотри, Великий Царь. Хотя на твоем лице есть морщины, твоя природа «видеть» вещи никогда не менялась. То, что морщится, меняется, а то, что не морщится, не меняется. То, что меняется, в конечном итоге исчезнет, но то, что не меняется, не имеет рождения или смерти. В таком случае, зачем беспокоиться о смерти? Зачем верить тем словам, которые говорят, что после смерти ничего нет?’

Услышав эти слова, Царь поверил и узнал, что после отбрасывания этой жизни человек переходит к другой жизни. Он и великое собрание очень обрадовались, получив то, чего у них никогда не было раньше.

Услышав эти слова Будды, Царь и все присутствующие почувствовали себя невероятно счастливыми. Они наконец поняли, что, хотя тело стареет и угасает, существует вечная природа, которая никогда не изменится.

Ананда встал со своего места, поклонился Будде, сложил ладони, преклонил колени и сказал Будде: ‘Почитаемый Миром, если это видение и слышание действительно нерожденные и неумирающие, почему Почитаемый Миром сказал, что мы потеряли нашу истинную природу и действуем перевернутым образом? Я желаю, чтобы Ваша Честь был сострадателен и смыл нашу пыль и грязь.’

Услышав учение Будды, у Ананды все еще оставались сомнения в сердце. Он встал, почтительно поклонился Будде, затем преклонил колени и сказал: ‘Будда, если наша природа видения и слышания нерожденная и неумирающая, почему ты сказал, что мы потеряли нашу истинную природу и делаем вещи наоборот? Пожалуйста, будь сострадателен и ответь нам, смой смятение в наших сердцах.’

Тотчас Татхагата протянул свою золотую руку и направил пять пальцев вниз, показывая это Ананде, и сказал: ‘Ты видишь руку Татхагаты вертикальной или перевернутой?’

Будда выслушал и мягко улыбнулся. Он протянул свою золотую руку, направил ладонь вниз и сказал Ананде: “Ананда, посмотри на мою руку, она прямая или перевернутая?”

Ананда сказал: “Живые существа в мире считают это перевернутым, но я не знаю, что прямое, а что перевернутое.”

Ананда ответил в замешательстве: “Будда, обычные люди могут сказать, что это перевернуто, но я не знаю, что прямое, а что перевернутое.”

Будда сказал Ананде: “Если мирские люди считают это перевернутым, то что мирские люди считают прямым?”

Будда снова спросил: “Тогда, если мирские люди думают, что это перевернуто, что они считают прямым?”

Ананда сказал: “Когда Татхагата поднимает руку и его рука из хлопка Тула указывает вверх в пустоту, это называется прямым.”

Ананда подумал немного и сказал: “Если ваша ладонь обращена вверх, а рука прямо указывает на небо, это должно быть прямым.”

Будда немедленно поднял руку и сказал Ананде: “Если это перевертывание — всего лишь обмен головы и хвоста, мирские люди относятся к этому с двойным видением. Ты должен знать, что твое тело и чистое Тело Дхармы всех Татхагат сравниваются таким образом. Тело Татхагаты называется ‘Вездесущее Правильное Знание’; ваши тела называются ‘Природа Перевертывания’. Когда ты внимательно исследуешь свое тело и тело Будды, где находится так называемое перевертывание?”

Будда выслушал, затем поднял руку прямо и сказал Ананде: “Смотри, если ты просто перевернешь ее так, мирские люди увидят это по-другому. На самом деле, твое тело и тело Будды по сути одно и то же. Тело Будды называется Вездесущим Правильным Знанием, в то время как твое тело называется Природой Перевертывания. Посмотри внимательно, где именно находится перевертывание?”

В это время Ананда и великое собрание не мигая смотрели на Будду, не зная, где находится перевертывание тела и ума. Будда породил сострадание, сжалившись над Анандой и великим собранием. Он издал голос, подобный океанскому приливу, и сказал собранию: “Добрые мужи, я всегда говорил, что формы, ум и все условия, а также дхармы, обусловленные умом, — все это проявления ума. Ваши тела и ваши умы — все это объекты, проявленные в чудесно сияющем, истинном, сущностном и чудесном уме. Почему вы теряете фундаментальный, чудесно совершенный, чудесно сияющий ум и драгоценную, сияющую, чудесную природу? Признавая заблуждение в просветлении, вы принимаете смутное за пустоту. В смутной пустоте вы связываете тьму в форму. Цвет, смешанный с ложной мыслью, форма мысли становится телом. Собирая условия, бурлящие внутри, устремляясь наружу. Вы принимаете это сбивающее с толку возмущение за свою умственную природу. Как только вы заблуждаетесь о том, что это ум, вы решаете, что он находится внутри физического тела. Вы не знаете, что горы, реки, пространство и великая земля вне физического тела — все это вещи внутри чудесно сияющего истинного ума. Как отказ от сотен тысяч великих, чистых океанов и признание только одного плавающего пузыря за весь океан, истощая обширные воды. Вы люди, которые дважды обмануты в заблуждении. Вы ничем не отличаетесь от моей руки, свисающей вниз. Татхагата говорит, что вы достойны жалости.”

Ананда и все присутствующие смотрели на Будду широко открытыми глазами, не зная, как ответить на мгновение, и не понимая, где их тело и ум были перевернуты. Будда увидел всеобщее замешательство, почувствовал сострадание в сердце и сказал всем мягким голосом: “Добрые люди, я часто говорю, что все, что мы видим, включая наше тело и ум, проявляется нашим истинным умом. Как вы могли забыть этот чудесный и совершенный истинный ум? Вы принимаете замешательство за реальность, а пустую тьму за твердую вещь. Вы принимаете различные мысли и чувства за свое истинное я и сбиты с толку внешними вещами. Вы думаете, что ум находится внутри тела, но вы не знаете, что горы, реки, земля и вся вселенная существуют внутри вашего истинного ума.”

Затем Будда использовал аналогию: “Это как кто-то, стоящий перед огромным океаном, но видящий только маленький пузырь, думая, что это весь океан. Вы сейчас как особо сбитые с толку люди, так же как когда я направил свою ладонь вниз только что, не зная, что прямое, а что перевернутое. Это действительно душераздирающе.”

Ананда, получив сострадательное спасение и глубокое учение от Будды, заплакал, сложил руки и сказал Будде: “Хотя я получил такие чудесные звуки от Будды и просветлел, что чудесно сияющий ум фундаментально полон и пребывает на почве ума. Но пока я просветляюсь к нынешнему звуку Дхармы Будды, я использую свой обусловленный ум, чтобы восхищаться им. Я только получил этот ум и не смею признать его фундаментальной почвой ума. Я желаю, чтобы Будда сжалился над нами и провозгласил совершенный звук, вырвав корень моих сомнений и вернув меня на Непревзойденный Путь.”

Ананда закончил слушать учение Будды. Он почтительно сказал Будде: “Будда, хотя я понимаю, что чудесно сияющий ум, о котором ты говоришь, совершенен и вечен, я все еще использую свой различающий ум, чтобы понять твое учение. Я не смею быть уверенным, что это изначальный ум, о котором ты говоришь. Пожалуйста, будь сострадателен и объясни мне еще раз, чтобы помочь мне устранить сомнения и осознать высшую истину.”

Будда сказал Ананде: “Ты все еще слушаешь Дхарму с обусловленным умом. Эта Дхарма тогда тоже обусловлена, и ты не обрел природу Дхармы. Это как человек, указывающий пальцем на луну, чтобы показать ее кому-то. Этот человек должен смотреть на луну из-за пальца. Если он смотрит на палец и думает, что это луна, этот человек не только теряет лунный круг, но и теряет палец. Почему? Потому что он принимает указывающий палец за яркую луну. Не только он теряет палец, но он также не распознает яркость и тьму. Почему? Потому что он принимает тело пальца за природу яркости луны и не понимает две природы яркости и тьмы. Ты тоже такой. Если ты принимаешь различение моего голоса Дхармы за свой ум, этот ум должен иметь различающую природу отдельно от различаемого звука. Например, если гость останавливается в гостинице, он временно останавливается, а затем уходит, никогда не оставаясь постоянно. Но хозяин гостиницы никуда не уходит; его имя — хозяин гостиницы. Это также тот случай. Если это действительно твой ум, ему некуда идти. Почему у него нет различающей природы отдельно от звука? Это верно не только для ума, различающего звук; различение моего внешнего вида также не имеет различающей природы отдельно от различных форм. И даже когда нет различения, ни формы, ни пустоты, как у Гошалы и других, кто сбит с толку относительно темной истины, отдельно от различных дхарм и условий, нет различающей природы. Тогда твоя умственная природа в каждом случае возвращается к чему-то другому. Как она может быть хозяином?”

Будда с добротой посмотрел на Ананду и терпеливо объяснил: “Ананда, ты все еще слушаешь Дхарму с различающим умом. Дхарма, услышанная таким образом, лишь поверхностна и не понимает по-настоящему сути Дхармы. Позволь мне использовать аналогию для объяснения:”

“Представь кого-то, указывающего пальцем на луну, чтобы показать ее другим. Человек, который смотрит, должен смотреть на луну в направлении пальца. Но если этот человек просто уставится на палец и подумает, что палец — это луна, тогда он не только не видит настоящую луну, но и неправильно понимает функцию пальца. Почему? Потому что он принял указывающий палец за луну.”

“Такой человек не только путает функцию пальца, но даже путает яркость и тьму. Почему? Потому что он принимает палец за свет луны, и в результате он путается, что ярко, а что темно.”

“Ананда, твоя ситуация сейчас такова. Если ты думаешь, что ум, который может различать звук моего учения, — это твой истинный ум, тогда этот ум должен быть способен покинуть звук и все еще сохранять способность различать.”

“Позволь мне привести другой пример: как путешественник, остановившийся в гостинице, он остается только временно и скоро уедет, не оставаясь там навсегда. Но человек, который управляет гостиницей, не уедет; мы называем его хозяином гостиницы.”

“Точно так же, если это твой истинный ум, он не должен меняться с внешними изменениями. Однако почему твоя способность различать исчезает, когда исчезает звук?”

“Не только это, когда ты различаешь мою внешность, если ты покинешь форму, твоя способность различать также исчезнет. Даже когда ты ничего не различаешь, оставляя форму и пустоту, твоему уму все еще не хватает самосущности. Так же как некоторые внешние пути неправильно понимают это состояние как высшую истину.”

“Если твой ум таков, то он всегда зависит от внешних вещей для существования. Как можно назвать такой ум хозяином (мастером)?”

Через эти яркие аналогии Будда хотел сказать Ананде и всем: ум, о котором мы обычно думаем, на самом деле является чем-то, что меняется с внешним миром, а не истинной природой. Истинная природа должна быть неизменной и независимой от внешнего мира. Понимание этого очень важно для нас, чтобы осознать нашу истинную природу.

Ананда сказал: “Если моя умственная природа в каждом случае возвращается к чему-то другому, почему чудесно сияющий изначальный ум, о котором говорит Татхагата, не имеет места, куда вернуться? Пожалуйста, будь сострадателен и объясни мне это.”

Ананда выслушал и снова спросил: “Если моя умственная природа меняется с внешней средой, тогда почему чудесно сияющий изначальный ум, о котором ты говоришь, не меняется?”

Будда сказал Ананде: “Посмотри на ясную сущность моего видения. Хотя это видение не является чудесной сущностью сияющего ума, оно подобно второй луне, а не отражению луны. Ты должен внимательно слушать; сейчас я покажу тебе место, откуда нет возврата. Ананда, этот большой лекционный зал широко открывается на восток. Когда солнце встает в небе, появляется яркость. В полночь, когда луна бессмысленна, а облака и туман темны, становится темно. Через щели дверей и окон есть вид на открытость. Между стенами и карнизами есть вид на препятствие. Где есть различение, есть вид на условия. В тупой пустоте повсюду пустота. Где есть пыль и пар, это переплетается с запутанной пылью. Когда дождь проясняется и атмосфера успокаивается, снова видишь чистоту. Ананда, ты смотришь на все эти меняющиеся явления. Я теперь верну каждое к его первопричине. Каковы первопричины? Ананда, из этих изменений яркость возвращается к солнцу. Почему? Без солнца нет яркости; причина яркости принадлежит солнцу, поэтому она возвращается к солнцу. Тьма возвращается к темной луне. Открытость возвращается к дверям и окнам. Препятствие возвращается к стенам и карнизам. Условия возвращаются к различению. Тупая пустота возвращается к пустоте. Пыль и пар возвращаются к пыли. Ясность возвращается к ясной погоде. Все существование в мире не выходит за пределы этих категорий. Ты видишь восемь типов ясной природы видения; к кому они должны вернуться? Почему? Если она возвращается к яркости, то когда не ярко, не будет видения тьмы. Хотя есть различия, такие как яркость и тьма, у видения нет различий. Все, что может быть возвращено, естественно, не ты. То, что не может быть возвращено тебе, не ты, тогда кто это? Знай, что твой ум фундаментально чудесен, ярок и чист. Ты сбит с толку и туп, теряя фундаментальное и принимая колесо, постоянно дрейфуя и тоня в рождении и смерти. Поэтому Татхагата называет тебя достойным жалости.”

Будда продолжил терпеливо объяснять Ананде: “Ананда, видя меня сейчас, твоя способность видеть еще не является окончательным чудесно сияющим истинным умом, но это и не иллюзорная тень, так же как вторая луна не настоящая луна, но это не отражение луны. Теперь слушай внимательно, я хочу сказать тебе истину, которая не изменится.

“Представь, что мы сейчас в большом лекционном зале, с дверями и окнами, открытыми на восток. Когда солнце встает, здесь становится светло. В полночь, когда нет луны, а есть облака и туман, становится темно. Глядя наружу из щелей в дверях и окнах, линия взгляда чиста. Глядя на стену, линия взгляда заблокирована. Где есть вещи, ты можешь видеть вещи. Где пусто, это пустота. Когда летит пыль, ты увидишь серость. Когда погода ясная, ты снова увидишь ясность.”

“Ананда, ты видишь эти меняющиеся феномены, я теперь восстановлю их к их первопричинам. Ты знаешь, что это за причины?”

• Яркость из-за солнца; без солнца не было бы яркости, поэтому яркость должна быть возвращена солнцу.
• Тьма из-за того, что нет луны, поэтому она должна быть возвращена темной ночи без луны.
• Ясное использование из-за дверей и окон, поэтому оно должно быть возвращено дверям и окнам.
• Блокировка из-за стен, поэтому она должна быть возвращена стенам.
• Видение вещей из-за различающего ума, поэтому оно должно быть возвращено различающему уму.
• Чувство пустоты должно быть возвращено пустоте.
• Серое появление должно быть возвращено пыли.
• Ясная сцена должна быть возвращена ясной погоде.

“Все в мире не может избежать этих типов. Но, Ананда, кому ты должен вернуть способность видеть эти восемь феноменов?”

“Почему спрашиваешь об этом? Если ты вернешь эту способность яркости, то ты не сможешь видеть в темноте. Но на самом деле, светло или темно, твоя способность видеть одна и та же.”

“Все, что может быть возвращено другим вещам, не является настоящим тобой. Тогда не является ли то, что не может быть возвращено другим, настоящим тобой?”

“Поэтому ты должен понимать, что твой ум изначально чудесен, ярок и чист. Просто ты сбит с толку и забыл свой первоначальный вид, поэтому ты постоянно перерождаешься в рождении и смерти. Вот почему Татхагата говорит, что ты жалок.”

Будда хотел сказать Ананде и всем: мы часто ошибочно принимаем внешние вещи за самих себя, но истинное “я” - это то вечное и неизменное сознание. Понимание этого очень важно для нас, чтобы распознать нашу истинную природу и избавиться от цикла рождения и смерти.

Ананда сказал: “Хотя я и признаю, что этой природе видения некуда возвращаться, как мне узнать, что это моя истинная природа?”

Ананда, казалось, немного понял, но у него все еще были некоторые сомнения: “Я понимаю, что это ‘видение’ не изменится, но как я могу быть уверен, что это моя истинная природа?”

Будда сказал Ананде: “Я спрашиваю тебя сейчас. В настоящее время ты еще не обрел чистоту от истечений, но благодаря духовной силе Будды ты можешь видеть Первую Дхьяну без препятствий. Анируддха видит этот мир Джамбудвипы, как если бы смотрел на фрукт Амала в своей руке. Бодхисаттвы видят сотни тысяч миров. Татхагаты десяти направлений видят все чистые земли, столь же многочисленные, как пылинки, и ничто не остается невидимым. Зрение живых существ не простирается дальше разделенного дюйма. Ананда, сейчас мы с тобой смотрим на дворцы, где обитают Четыре Небесных Короля. Мы видим все между ними, воду, сушу и пустоту. Хотя есть различные образы тьмы и яркости, они являются ничем иным, как остатками внешней пыли, вызванной различением. Ты должен различать между собой и другими в этом. Теперь я выберу для тебя из твоего видения: Кто наша субстанция и что такое объекты? Ананда, максимизируй источник твоего видения. От дворцов солнца и луны, это объекты, не ты. До Семи Золотых Гор, внимательно посмотри повсюду; хотя есть различные огни, они тоже объекты, не ты. Постепенно наблюдай дальше: облака поднимаются, птицы летят, ветер движется, пыль поднимается, деревья, горы, реки, трава, люди и животные — все это объекты, не ты. Ананда, все эти близкие и далекие вещи имеют физическую природу. Хотя они различаются, все они наблюдаются твоей чистой сущностью видения. Тогда все категории объектов имеют свои собственные различия, но природа видения не имеет различия. Эта чудесная яркая сущность поистине является твоей природой видения. Если бы видение было объектом, то ты также мог бы видеть мое видение. Если мы видим одно и то же, и ты называешь это видением моего видения, то когда я не вижу, почему ты не видишь мое место не-видения? Если ты видишь мое не-видение, это естественно не характеристика не-видения. Если ты не видишь мое место не-видения, это естественно не объект; как это может быть не ты? Кроме того, когда ты видишь объекты сейчас, раз ты видишь объекты, объекты тоже видят тебя. Если природа субстанции вся смешана, то ты и я, и весь мир не могут быть установлены. Ананда, если, когда ты видишь, это ты, а не я, природа видения проникает повсюду; кто это, если не ты? Почему ты сомневаешься в своей собственной истинной природе? Это твоя природа и не неистинная, однако ты берешь меня, чтобы искать истину.”

Будда продолжил говорить Ананде: “Ананда, я хочу задать тебе вопрос сейчас. Хотя ты еще не полностью очистился, благодаря моей силе ты можешь видеть сцену Неба Первой Дхьяны без каких-либо препятствий. И Анируддха может видеть всю Джамбудвипу, как если бы смотрел на маленький фрукт на своей ладони. Эти Бодхисаттвы могут даже видеть сотни тысяч миров. Будды десяти направлений могут видеть все чистые земли, ничто не невидимо для них. Но для обычных существ их зрение простирается лишь на несколько дюймов.”

“Ананда, давай вместе понаблюдаем за дворцами Четырех Небесных Королей. Мы можем видеть все посреди дворцов, включая воду, землю и вещи в воздухе. Хотя есть свет и тьма и различные формы, все это внешние вещи, видимые нашим различающим умом.”

“Теперь я хочу, чтобы ты различил, что является тобой самим, а что внешними объектами среди всех вещей, которые ты видишь. Начиная с дворцов солнца и луны, вплоть до Семи Золотых Гор, хотя есть различные огни, все это внешние вещи, не ты. Посмотри на летящие облака и птиц, пыль, раздуваемую ветром, деревья, горы, реки, траву, людей и животных, все это внешние вещи, не ты.”

“Ананда, эти вещи на разных расстояниях, хотя и разные, все видны твоей чистой природе видения. Хотя эти вещи имеют различия, твоя природа видения не имеет различия. Эта чудесная и яркая природа видения является твоей истинной природой.”

“Если бы природа видения также была внешней вещью, то ты также должен был бы видеть мою природу видения. Если ты можешь видеть мою природу видения, то когда я не вижу вещей, почему ты не можешь видеть мое состояние не-видения? Если ты не можешь видеть мое состояние не-видения, то природа видения естественно не является внешней вещью. Раз это не внешняя вещь, разве это не ты сам?”

“Кроме того, если, когда ты смотришь на вещи, вещи также могут видеть тебя, то все станет хаотичным, и мир не сможет быть установлен.”

“Ананда, когда ты смотришь на вещи, природа видения, которая может видеть, проникает во все, разве это не ты сам? Почему ты все еще сомневаешься, что это твоя истинная природа? Если ты думаешь, что это не твоя истинная природа, то как ты можешь искать истину у меня?”

Через это простое объяснение Будда хотел помочь Ананде понять: наша истинная природа - это природа видения, которая может видеть все, это не внешняя вещь, а мы сами. Понимание этого очень важно для нас, чтобы распознать нашу истинную природу.

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, если эта природа видения определенно я и не другое лицо, то когда я и Татхагата смотрим на великолепные дворцы сокровищ Четырех Небесных Королей и находимся во дворцах солнца и луны, это видение всеобъемлющее и проникает в мир саха. Когда я возвращаюсь в Вихару, я вижу только монастырь. Когда я сижу в чистом зале, я вижу строго карнизы и коридоры. Почитаемый Миром, это видение таково: его субстанция изначально проникает во весь мир, но теперь внутри комнаты оно заполняет только одну комнату. Сжимается ли это видение от большого к малому, или стены зажимают его и отрезают? Я не знаю, в чем заключается смысл. Я желаю, чтобы ты расширил свое великое сострадание и объяснил это мне.”

Ананда почувствовал себя немного растерянным, выслушав объяснение Будды. Он почтительно сказал Будде: “Почитаемый Миром, если эта природа видения действительно я сам, а не что-то другое, то у меня есть вопрос. Только что, следуя твоей силе, я мог видеть дворцы Четырех Небесных Королей, и даже дворцы, где находятся солнце и луна. Эта природа видения может видеть весь мир саха.”

“Однако, когда мы вернулись в Вихару, я мог видеть только пределы храма. Когда я сидел тихо в зале для медитации, то, что я мог видеть, были только карнизы комнаты и внутренний двор.”

“Почитаемый Миром, эта природа видения изначально могла видеть весь мир, почему она может видеть только пределы одной комнаты, когда находится в комнате сейчас? Эта природа видения сжимается? или она заблокирована стеной, так что не может видеть снаружи? Я не понимаю, что произошло, я умоляю тебя сострадательно объяснить мне.”

Вопрос Ананды очень интересен. Он заметил, что хотя Будда сказал, что природа видения проникает во все, почему наше зрение кажется ограниченным, когда мы смотрим на вещи обычно? Этот вопрос затрагивает суть нашего познания мира, а также отражает серьезность и глубокое мышление Ананды в понимании учений Будды.

Этот вопрос также представляет собой замешательство, с которым многие люди могут столкнуться при изучении буддизма: если наша природа бесконечна, почему наш повседневный опыт кажется ограниченным? Вопрос Ананды предоставил возможность Будде подробнее рассказать об истине, а также позволил нам глубже понять тайны буддизма.

Будда сказал Ананде: “Во всех мирах, больших и малых, внутри и снаружи, все действия принадлежат внешней пыли. Ты не должен говорить, что видение имеет расширение и сжатие. Например, наблюдая квадратное пространство в квадратном контейнере, я спрашиваю тебя: Квадратное пространство, видимое в этом квадратном контейнере, фиксированно квадратное или неопределенно квадратное? Если оно фиксированно квадратное, то если ты поместишь круглый контейнер в другое место, пространство не должно быть круглым. Если оно неопределенное, то в квадратном контейнере не должно быть квадратного пространства. Ты говоришь, что не знаешь, в чем заключается смысл. Природа смысла такова; как ты можешь спрашивать, где она? Ананда, если ты хочешь, чтобы оно не входило ни в квадратное, ни в круглое, просто убери квадратность контейнера, и сущность пространства не будет иметь квадратности. Ты не должен говорить, что должен удалить еще и местоположение формы пространства. Если, как ты спрашиваешь, при входе в комнату видение сжимается, чтобы стать маленьким, то когда ты смотришь на солнце, растягиваешь ли ты свое видение, чтобы достичь поверхности солнца? Если построение стен может зажать видение и отрезать его, то если ты просверлишь маленькое отверстие, почему нет следа от отверстия? Это рассуждение неверно. Все живые существа с безначальных времен обманывались насчет себя как объектов, теряя свой фундаментальный ум и будучи вращаемыми объектами. Поэтому они видят большое и малое внутри этого. Если они могут вращать объекты, то они - то же самое, что и Татхагата. Их тело и ум совершенно яркие, неподвижное место просветления. На кончике одного волоска они могут вместить земли десяти направлений.”

Будда выслушал вопрос Ананды, улыбнулся и ответил: “Ананда, ты должен понять, что все размеры, внутри и снаружи в мире, все вещи - это внешние вещи. Мы не должны говорить, что природа видения расширяется или сжимается. Позволь мне использовать аналогию для объяснения:”

“Представь, что есть квадратный контейнер, и ты видишь квадратное пространство внутри. Я спрашиваю тебя, пространство в этом квадратном контейнере определенно квадратное? Или оно может менять форму?”

“Если оно определенно квадратное, то когда мы меняем контейнер на круглый, пространство внутри должно все еще быть квадратным, верно? Но факт не таков.”

“Если оно может менять форму, то в квадратном контейнере мы не должны видеть квадратное пространство, верно? Но мы действительно видим квадратное пространство.”

“Ты говоришь, что не знаешь, где лежит истина, на самом деле истина прямо здесь!”

“Ананда, если ты хочешь, чтобы пространство не имело различия между квадратным и круглым, просто убери контейнер. Само пространство не имеет формы, и нам не нужно убирать что-либо еще.”

“Говоря о твоем вопросе только что, когда ты входишь в комнату, твоя природа видения сжимается? Когда ты смотришь на солнце, твоя природа видения растягивается до солнца? Если стены действительно могут блокировать природу видения, то если выдолбить маленькое отверстие в стене, природа видения должна выходить только из этого маленького отверстия, но факт не таков.”

“Факт таков: все живые существа с безначальных времен путали себя с внешними вещами, забывая свой собственный изначальный ум, и будучи вращаемыми внешними вещами. Поэтому есть различия в видении большого и видении малого.”

“Если мы сможем не быть вращаемыми внешними вещами, мы будем как Татхагата. Учитывая, что тело и ум совершенно яркие, мы можем достичь Дао, не двигаясь. Даже один волосок может вместить миры десяти направлений.”

Через эту живую аналогию и объяснение Будда хотел сказать Ананде и всем: наша природа видения изначально не имеет размера, это наш различающий ум создает разницу в размере. Если мы сможем распознать нашу собственную природу, мы сможем превзойти эти поверхностные ограничения и достичь истинной свободы.

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, если эта сущность видения определенно является моей чудесной природой, пусть эта чудесная природа появится передо мной сейчас. Видение - это определенно моя истина. Что такое мое тело и ум сейчас? Но сейчас тело и ум различаются и осязаемы, в то время как это видение не различается и не отделено от моего тела. Если это действительно мой ум, заставь меня увидеть его сейчас. Если природа видения действительно я, а тело не я, чем это отличается от предыдущего опровержения Татхагаты, что объекты могут видеть меня? Пожалуйста, расширь свое великое сострадание, чтобы просветить тех, кто не пробудился.”

Ананда все еще чувствовал себя немного растерянным, выслушав объяснение Будды. Он почтительно сказал Будде: “Почитаемый Миром, если эта природа видения действительно моя чудесная яркая природа, тогда почему эта чудесная яркая природа кажется передо мной, а не мной самим? Если природа видения действительно я, тогда что такое мои нынешние тело и ум?”

“Сейчас я могу ясно чувствовать свое тело и ум, они кажутся реальными. Но та природа видения кажется отделенной от моего тела, она не может различить мое тело.”

“Если природа видения действительно мой ум, позволяющий мне видеть вещи, тогда природа видения - это истинное я, а тело - не я. Таким образом, разве это не так же запутанно, как то, что вы только что сказали о том, что ‘объекты могут видеть меня’?”

“Пожалуйста, будьте сострадательны и объясните нам, тем, кто еще не понял.”

Вопрос Ананды отражает замешательство, с которым многие люди могут столкнуться при понимании природы “я”. Мы привыкли отождествлять себя с нашими телами и мыслями, и когда мы слышим, что истинное “я” - это природа видения, которая превосходит их, неизбежно чувствовать себя сбитым с толку.

Будда сказал Ананде: “То, что ты говоришь сейчас, что видение находится перед тобой, не истинно по смыслу. Если бы оно действительно было перед тобой и ты действительно видел его, то эта сущность видения имела бы местоположение и на нее можно было бы указать. Сейчас я сижу с тобой в роще Джета, осматривая рощу, каналы и залы, вплоть до солнца и луны, и глядя на реку Ганг перед собой. Сейчас, перед моим Львиным Троном, определи и укажи на эти различные проявления: тенистые - это деревья, яркое - это солнце, препятствующие - стены, проникающее - пространство. Так, даже травы и тонкие деревья, хотя и разные по размеру, пока они имеют форму, на все можно указать. Если перед тобой определенно появляется видение, ты должен использовать руку, чтобы определенно указать, что такое видение. Ананда, ты должен знать, что если пространство - это видение, так как это уже видение, что такое пространство? Если объект - это видение, так как это уже видение, что такое объект? Ты можешь тщательно очистить мириады образов, проанализировать сущность видения, которая чиста и чудесна, и указать на нее, чтобы показать мне, ясно без путаницы, так же как те объекты.”

Будда выслушал вопрос Ананды, нежно улыбнулся и ответил: “Ананда, то, что ты только что сказал о том, что природа видения находится перед тобой, неверно. Позволь мне объяснить: Если бы природа видения действительно была перед тобой, и ты действительно мог бы ее видеть, то эта природа видения должна была бы иметь определенное местоположение, и ты должен был бы быть в состоянии указать на нее.”

“Сейчас мы сидим в роще Джета, ты можешь видеть окружающие леса, канавы, залы, посмотреть вверх, чтобы увидеть солнце и луну, и повернуться лицом к реке Ганг. Ты сейчас стоишь перед моим Львиным Троном, подними руку и укажи на нее мне:”

“Темные - это леса, яркое - это солнце, препятствующие - это стены, а проницаемое - это пространство. От маленькой травы до больших деревьев, от крошечной пыли до огромных гор и рек, хотя размеры разные, пока у них есть формы, ты можешь указать на них.”

“Итак, если природа видения действительно перед тобой, можешь ли ты указать на нее своей рукой? Которая из них природа видения?”

“Ананда, ты должен знать, если ты говоришь, что пространство - это природа видения, то, поскольку пространство стало природой видения, что такое пространство? Если ты говоришь, что объекты - это природа видения, то, поскольку объекты уже являются природой видения, что такое объекты?”

“Можешь ли ты внимательно наблюдать за всеми вещами, попытаться найти эту чистую и чудесную природу видения в них, и указать на нее мне? Так же, как ты можешь ясно указать на другие вещи без двусмысленности.”

С помощью этой яркой аналогии Будда хотел помочь Ананде понять: видение природы — это не то, на что можно указать пальцем, оно находится не «перед» нами, а является нашей способностью видеть сам мир. Это учение направлено на то, чтобы разрушить наше неправильное представление о том, что видение природы является внешним объектом, направляя нас к осознанию того, что видение природы — это наша сущность, а не то, что можно наблюдать.

Ананда сказал: «Я сейчас нахожусь в этом многоэтажном лекционном зале, глядя вдаль на реку Ганг и глядя вверх на солнце и луну. Все, на что указывает моя рука и что наблюдают мои глаза, — это объекты; ничего из этого не является видением. Чтимый в Мирах, как сказал Будда, не говоря уже о начинающем шраваке с утечками, как я, даже Бодхисаттвы не могут отделить точное видение от образов мириад вещей и найти отдельную самосущность отдельно от всех вещей».

Ананда погрузился в глубокие раздумья, выслушав Будду. Он огляделся вокруг, затем почтительно сказал Будде: «Чтимый в Мирах, я сейчас стою в этом высоком лекционном зале, глядя вдаль, чтобы увидеть реку Ганг, и глядя вверх, чтобы увидеть солнце и луну. Я поднимаю руку и смотрю глазами, указывая на все вокруг меня. Но то, на что я указываю, — это все объекты, ничто из них не является видением природы».

«Как Вы и сказали, если даже ученик-шравака, как я, у которого все еще есть омрачения и который только начал учиться, не может найти ее, то даже Бодхисаттвы, вероятно, не могут найти эту изысканную природу видения во всех вещах? Природа видения кажется неспособной существовать отдельно от всех объектов».

Будда сказал: «Так оно и есть, так оно и есть».

Будда кивнул и сказал: «Это верно, это верно».

Будда далее сказал Ананде: «Как ты говоришь, нет точного видения, которое имело бы отдельную самосущность отдельно от всех объектов. Тогда среди вещей, на которые ты указываешь, нет видения. Теперь я говорю тебе снова: пока ты и Татхагата сидите в роще Джета и снова смотрите на сады, и даже на солнце и луну и различные другие образы, определенно нет сущности видения, которую вы могли бы указать. Объясни подробнее: среди этих вещей, что НЕ является видением?»

Будда выслушал Ананду, доброжелательно кивнул, затем сказал: «Ананда, ты только что сказал, что не можешь найти природу видения, которая существует отдельно от всех объектов, и все, на что ты указываешь, является объектом, ничто не является природой видения. Так давай теперь подумаем об этом вопросе с другой стороны».

«Ты и я сидим вместе в этой роще Джета, давай снова внимательно понаблюдаем за окружающей обстановкой. Посмотри на этот лес, посмотри на солнце и луну в небе, и на все разные вещи вокруг. Ты говоришь, что ни одна из этих вещей не является природой видения, верно?»

«Тогда я спрашиваю тебя сейчас: среди этих вещей, какая НЕ является природой видения?»

Ананда сказал: «Я действительно смотрю повсюду в этой роще Джета, и я не знаю, что в ней не является видением. Почему? Если бы деревья не были видением, как бы я мог видеть деревья? Если деревья — это видение, то как они являются деревьями? И так далее, если пространство не является видением, как оно может быть пространством? Если пространство — это видение, то как оно является пространством? Я снова думаю об этих мириадах образов; при тщательном рассмотрении ничто не является не видением».

Ананда на мгновение задумался и ответил: «Я действительно смотрю по всей роще Джета, но я не знаю, что НЕ ЯВЛЯЕТСЯ "видением". Почему? Если деревья не "видение", как я могу видеть деревья? Если деревья — это "видение", то что такое деревья? Точно так же, если пространство не "видение", как я могу ощущать пространство? Если пространство — это "видение", то что такое пространство? Подумав внимательно, я обнаружил, что все кажется неотделимым от "видения"».

Будда сказал: «Так оно и есть, так оно и есть».

Будда снова кивнул и сказал: «Так оно и есть, так оно и есть».

Тогда великое собрание, и те, кто не был без учения, услышав слова Будды, были сбиты с толку и не знали ни начала, ни конца этого смысла. На мгновение они испугались и потеряли ориентацию. Татхагата знал, что их умы были потрясены и напуганы, поэтому он породил жалость и утешил Ананду и великое собрание: «Добрые мужи, Непревзойденный Царь Дхармы говорит истинные слова. Как он говорит, он не обманывает и не говорит ложно. Это не похоже на четыре вида бессмертия и хаотичные ложные теории Маскари Гошалипутры. Вы должны тщательно созерцать; не унижайте свое жалкое восхищение».

После того как Будда закончил говорить, сцена внезапно стала тихой. Среди присутствовавшего великого собрания те, кто еще не был полностью просветлен, были очень сбиты с толку. Они слышали слова Будды, но не знали, как их понимать, полностью путая смысл Будды.

Все внезапно почувствовали панику, казалось, потеряли направление, не зная, что делать. Их выражения стали паническими, а сердца наполнились сомнением и беспокойством.

Видя всех такими, Будда был полон сострадания. Он мягко утешил Ананду и остальных:

«Добрые ученики, не бойтесь. Слова, произнесенные Непревзойденным Царем Дхармы, все истинны. Все, что я говорю, правдиво, без обмана или лжи. Это не похоже на хаотичные и неверные замечания некоторых внешних путей».

«Вы должны тщательно обдумать мои слова и не подвести мою жалость к вам».

В то время Манджушри, Принц Дхармы, жалея четыре собрания, встал со своего места посреди великого собрания, поклонился в ноги Будде, почтительно сложил ладони и сказал Будде: «Чтимый в Мирах, это великое собрание не понимает смысла двух видов сущностного видения, формы и пустоты, бытия и небытия, как это открыл Татхагата. Чтимый в Мирах, если эти предыдущие условия, такие как форма и пустота, являются видением, они должны быть указуемыми. Если они не видение, их не следует наблюдать. Теперь они не знают, куда возвращается этот смысл, поэтому они напуганы. Не то чтобы их прошлые корни добродетели были незначительны. Я лишь желаю, чтобы Татхагата с великим состраданием открыл, чем именно эти вещи и образы и эта сущность видения являются изначально. В середине нет ни бытия, ни небытия».

В это время Бодхисаттва Манджушри увидел замешательство каждого, встал со своего места, почтительно поклонился Будде и сказал: «Чтимый в Мирах, все, кажется, не понимают принципа того, являются ли "видение" и объекты единым целым, как ты сказал. Если объекты — это "видение", то они должны быть указуемыми;»

«Если объекты не "видение", то как их можно видеть? Все не понимают этой истины, поэтому они испытывают страх. Пожалуйста, будь сострадателен и объясни снова, какова именно связь между этими объектами и "видением"? Есть ли средний ответ, который не является ни полностью одинаковым, ни полностью отличным?»

Будда сказал Манджушри и великому собранию: «Татхагаты десяти сторон и великие Бодхисаттвы в своем собственном пребывающем Самадхи рассматривают видение и условия видения, а также проявления мысли как цветы в небе, изначально несуществующие. Это видение и условия изначально являются чудесной, чистой, светлой субстанцией Бодхи. Как может в ней быть бытие или небытие? Манджушри, я спрашиваю тебя сейчас. Есть ли другой Манджушри, кроме тебя, Манджушри? Является ли этот Манджушри Манджушри или не Манджушри?»

Будда сказал доброжелательно Бодхисаттве Манджушри и публике: «Будды и великие Бодхисаттвы десяти сторон в своей медитации видят "ум, который может видеть" и "объекты, которые видят", а также все воображения, они как цветы в небе, изначально несуществующие. Это "видение" и все видимое по сути являются чистым и совершенным умом Бодхи, где различие между существованием и несуществованием?» Затем Будда использовал аналогию для объяснения: «Манджушри, предположим, что есть другой "Манджушри", является ли этот "Манджушри" настоящим Манджушри?»

«Так оно и есть, Чтимый в Мирах. Я истинный Манджушри; нет другого Манджушри. Почему? Если бы был другой, было бы два Манджушри. Но сейчас я не не-Манджушри. В середине поистине нет двойственности бытия и небытия».

Манджушри ответил: «Чтимый в Мирах, я настоящий Манджушри, нет другого Манджушри. Если бы был другой, было бы два Манджушри. Но я действительно существую, только нельзя сказать, что есть различие "есть" или "нет"».

Будда сказал: «Это чудесное светлое видение и различные пустоты и пылинки также таковы; они изначально являются чудесной яркостью. Непревзойденное Бодхи, чистый и совершенный Истинный Ум, ложно проявляется как форма и пустота, слышание и видение. Как вторая луна: кто настоящая луна и кто не луна? Манджушри, есть только одна настоящая луна; в середине естественно нет бытия луной или не бытия луной. Поэтому, как ты теперь наблюдаешь видение и пыль, различные проявления называются заблуждениями. Ты не можешь различить бытие и небытие в них. Благодаря этой сущностной, истинной, чудесной, просветленной светлой природе, ты можешь указывать или не указывать».

Будда улыбнулся и сказал: «Позволь мне рассказать тебе историю о правде и иллюзии».

Будда начал говорить медленно: «Представьте, что наш ум подобен яркому зеркалу, чистому и безупречному. Но когда мы начинаем видеть разные вещи и слышать разные звуки, кажется, что слой пыли покрыл это зеркало».

«Эта пыль не реальна, точно так же, как когда мы смотрим на луну в небе, мы иногда ошибочно думаем, что видим две луны».

Ученик с любопытством спросил: «Будда, тогда какая из них настоящая луна?»

Будда улыбнулся и ответил: «На самом деле, в небе только одна настоящая луна. Та, которая выглядит как вторая луна, — это просто иллюзия наших глаз. Точно так же мир, который мы видим и слышим, иногда заставляет нас иметь неправильные мысли».

«Так же, как мы не можем различить, какая луна настоящая, а какая фальшивая, мы часто не можем различить, что реально, а что иллюзия».

Будда продолжил: «Но в глубине наших сердец есть ясная и светлая природа. Именно эта природа позволяет нам осознавать свои ошибки и снова ясно видеть сущность вещей».

Ученики задумчиво кивнули.

Будда заключил: «Итак, мои дорогие ученики, помните: когда вы чувствуете замешательство, не позволяйте поверхностным явлениям сбить вас с толку. Успокойтесь и прислушайтесь к голосу своего сердца, там истинная мудрость».

Ананда сказал Будде: «Чтимый в Мирах, поистине, как говорит Царь Дхармы, условие просветления пронизывает десять сторон, спо.койно и вечно, и его природа не подвержена рождению и смерти. Чем это отличается от темной истины, о которой говорили бывший брахман Капила и различные внешние пути, такие как бросание пепла, которые говорят, что есть истинное "я", пронизывающее десять сторон? Чтимый в Мирах также объяснил это значение на горе Ланка для Махамати и других. Те внешние пути всегда говорят о природе (Свабхава); я говорю о причинах и условиях, что не является их сферой. Теперь я наблюдаю эту природу просветления как естественную, не рожденную и не умирающую, далекую от всех заблуждений и инверсий. Кажется, что это не причины и условия, а как их природа. Как Вы можете объяснить это, чтобы мы не впали в злые воззрения, но обрели Истинный Ум, чудесную просветленную светлую природу?»

Ананда почтительно спросил: «Уважаемый Чтимый в Мирах, у меня есть к Вам вопрос». Будда доброжелательно посмотрел на Ананду и сказал: «Говори, Ананда».

Ананда начал: «Вы только что сказали, что природа просветления пронизывает десять сторон, вечна и не подвержена рождению и смерти. Это напоминает мне некоторые другие секты, такие как "Темная Истина", обсуждаемая брахманом Капилой, и тех аскетов, бросающих пепел. Они также говорят, что есть истинное "я", пронизывающее десять сторон. Есть ли какая-то разница между этими двумя утверждениями?»

Ананда продолжил: «Я помню, что на горе Ланка Вы однажды объяснили похожий принцип Бодхисаттве Махамати. Вы сказали, что те внешние пути всегда говорят о "природе" (естественности), в то время как Вы говорите о "причинах и условиях", и эти двое различны. Но теперь я слышу, как Вы говорите об этой природе просветления, она естественна, нерождена и бессмертна, далека от всех заблуждений и инверсий, кажется, не принадлежит ни к причинам и условиям, ни к природе. Я немного сбит с толку».

Ананда искренне спросил: «Чтимый в Мирах, можете ли Вы объяснить подробнее, как понимать эту истину, чтобы не впасть в злые воззрения, но действительно понять эту чудесную просветленную природу?»

Будда сказал Ананде: «Я теперь объясняю такие искусные средства, чтобы сказать тебе правду, но ты все еще не пробуждаешься и путаешь это с природой. Ананда, если это должна быть природа, ты должен ясно различать, что есть субстанция природы. Ты наблюдаешь это чудесное светлое видение: каково его "я"? Принимает ли это видение яркость за свое "я", темноту за свое "я", пустоту за свое "я" или препятствие за свое "я"? Ананда, если яркость — это его "я", ты не должен видеть темноту. Если пустота — это его собственная субстанция, ты не должен видеть препятствие. И так далее, если темнота и другие проявления — это его "я", то когда светло, природа видения уничтожается; как ты можешь видеть яркость?»

Выслушав вопрос Ананды, Будда улыбнулся и сказал: «Ананда, позволь мне использовать простой пример, чтобы объяснить этот сложный принцип». Ананда почтительно кивнул, готовый внимательно слушать.

Будда начал говорить медленно: «Представь, что у тебя есть волшебное зеркало, которое может отражать все. Теперь я спрашиваю тебя: какова сущность этого зеркала?»

Ананда на мгновение задумался и сказал: «Его ясность и яркость?»

Будда покачал головой: «Давай подумаем внимательно. Если сущность зеркала — яркость, то как оно может отражать темные вещи? Если его сущность — пустота, то как оно может отражать твердые объекты?» Ананда показал растерянное выражение лица.

Будда продолжил: «Подумай еще раз, если сущность зеркала темная, то когда приходит свет, разве зеркало не исчезнет? Как оно может отражать свет?» Ананда задумчиво кивнул.

Будда заключил: «Посмотри, Ананда, наш ум подобен этому зеркалу. Он может воспринимать все, но сам он не является какой-то конкретной вещью. Он не яркий, не темный, не пустой и не твердый. Это чистое осознание».

Ананда сказал: «Если эта чудесная природа видения определенно не естественна, я теперь делаю вывод, что это причинная природа. Мой ум все еще не ясен; я советуюсь с Татхагатой. Как этот смысл совпадает с причинной природой?»

Ананда сказал почтительно: «Уважаемый Чтимый в Мирах, я думаю, что вроде бы понимаю немного, но кажется, что некоторые части все еще не очень ясны».

Будда посмотрел на Ананду мягко, поощряя его продолжать.

Ананда глубоко вздохнул и сказал: «Если эта чудесная природа видения не естественна, то принадлежит ли она к категории причин и условий? Но я также чувствую, что это объяснение кажется неверным. Чтимый в Мирах, можете ли Вы объяснить мне это снова? Что именно представляет собой эта природа видения? Почему она соответствует закону причин и условий?»

Будда сказал: «Ты говоришь о причинах и условиях. Я спрашиваю тебя снова. Ты теперь видишь природу видения, появляющуюся перед тобой. Существует ли это видение из-за яркости, из-за темноты, из-за пустоты или из-за препятствия? Ананда, если оно существует из-за яркости, ты не должен видеть темноту. Если оно существует из-за темноты, ты не должен видеть яркость. И так далее, из-за пустоты и препятствия, это то же самое, что и яркость и темнота. Кроме того, Ананда, существует ли это видение, обусловленное яркостью, обусловленное темнотой, обусловленное пустотой или обусловленное препятствием? Ананда, если оно обусловлено пустотой, ты не должен видеть препятствие. Если оно обусловлено препятствием, ты не должен видеть пустоту. И так далее, обусловленное яркостью и темнотой, это то же самое, что пустота и препятствие. Ты должен знать, что это сущностное просветление, чудесная яркость, не является ни причиной, ни условием, ни естественным, ни неестественным. Оно не является ни не-нет, ни есть-есть. Оно отделено от всех признаков, но является всеми дхармами. Почему ты теперь помещаешь свой ум внутрь этого и делаешь различия с помощью легкомысленных мирских имен и признаков? Это как хватать пустой прост.ранство рукой; это только увеличивает твою собственную усталость. Как может пустое пространство следовать за твоей хваткой?»

Будда выслушал вопрос Ананды, улыбнулся и сказал: «Ананда, давай используем простой пример, чтобы исследовать этот вопрос».

Ананда кивнул в знак понимания, и другие ученики тоже навострили уши, чтобы внимательно слушать.

Будда начал говорить медленно: «Представьте, что мы все сейчас можем видеть пейзаж вокруг нас. Эта способность ‘видеть’, как вы думаете, благодаря чему она существует?»

Ананда задумался на мгновение и сказал: «Может быть, потому что есть свет?»

Будда продолжил спрашивать: «Тогда, если мы можем видеть только когда есть свет, почему мы также можем видеть вещи в темноте?» Ананда был озадачен.

Будда продолжил: «Подумай еще раз, если мы говорим, что можем видеть, потому что есть пространство, тогда почему мы также видим твердые предметы? Если мы говорим, что можем видеть, потому что есть твердые предметы, тогда как мы можем видеть пространство?»

Ананда и другие ученики выразили замешательство.

Будда улыбнулся и объяснил: «Смотри, Ананда. Наша ‘природа видения’ — то есть суть способности видеть — не существует из-за внешних условий. Она также не существует из-за чего-то внутреннего. Она не является ни естественной, ни неестественной».

«Эта ‘природа видения’ превосходит все противоположности, такие как да и нет, существование и несуществование. Она оставляет все формы, но содержит все дхармы».

Будда сказал серьезно: «Ананда, пытаться понять это с помощью мирских концепций сейчас — это все равно что пытаться поймать воздух руками. Чем больше ты будешь пытаться поймать, тем больше усталости почувствуешь, но воздух никогда не будет пойман».

Ананда внезапно осознал и вздохнул с волнением: «Так вот оно что! Почитаемый в Мирах, я понимаю. Концепции и язык, которые мы обычно используем, не могут истинно описать суть этой ‘природы видения’».

Будда кивнул с удовлетворением: «Именно так, Ананда. Понять это очень важно. Мы должны научиться выходить за рамки обычного образа мышления, чтобы истинно постичь вселенную и нашу собственную суть».

Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, если чудесная просветленная природа не является ни причиной, ни условием, почему Почитаемый в Мирах всегда говорит бхикшу, что природа видения обладает четырьмя видами условий? А именно: из-за пустоты, из-за яркости, из-за ума и из-за глаз. Что это значит?»

Выслушав объяснение Будды, Ананда задал еще один вопрос: «Будда, если эта чудесная просветленная природа не производится причинами и условиями и не существует естественно, тогда почему ты часто говоришь бхикшу, что наша природа видения состоит из четырех условий? Ты сказал, что мы можем видеть благодаря пространству, свету, уму и глазам. Что это значит?»

Будда сказал: «Ананда, то, что я сказал о мирских феноменах причин и условий, не является высшей истиной. Ананда, я спрашиваю тебя снова. Люди мира говорят ‘я могу видеть’. Что называется видением, а что называется невидением?»

Будда улыбнулся и ответил: «Ананда, причины и условия, о которых я говорил тебе раньше, — это всего лишь мирские высказывания, а не высшая истина. Давай подумаем об этом, что люди обычно имеют в виду под ‘способностью видеть’? Когда это считается видением, а когда считается невидением?»

Ананда сказал: «Из-за света солнца, луны и ламп люди мира видят различные формы; это называется видением. Если нет этих трех видов света, они не могут видеть».

Ананда задумался на мгновение и сказал: «Обычные люди думают, что когда есть солнечный свет, лунный свет или свет лампы, чтобы видеть вещи, это называется видением. Если такого света нет, они говорят, что не могут видеть».

«Ананда, если нахождение в темноте называется невидением, ты не должен видеть темноту. Если ты должен видеть темноту, это просто отсутствие света; как это можно назвать невидением? Ананда, если нахождение в темноте и невидение света называется невидением, то сейчас нахождение на свету и невидение признаков темноты также должно называться невидением. Если эти два признака отнимают друг у друга, твоя природа видения в них не отсутствует временно. Поэтому ты должен знать, что оба называются видением. Как можно сказать, что это невидение? Поэтому, Ананда, ты должен знать сейчас, что при видении яркости видение не является яркостью. При видении темноты видение не является темнотой. При видении пустоты видение не является пустотой. При видении препятствия видение не является препятствием. Как только эти четыре значения установлены, ты должен знать дальше, что при видении видения видение не является видением (как объектом). Видение (как субъект) отделяется от видения (как объекта); видение (как объект) не может достичь его. Как ты можешь все еще говорить о причинах и условиях, природе и гармоничных признаках? Вы, Шраваки, узколобы и лишены мудрости; вы не можете проникнуть в чистую реальность. Я сейчас учу тебя созерцать должным образом; не утомляйся на чудесном пути Бодхи».

Будда начал говорить: «Представь, что ты находишься в абсолютно темной комнате. Ты ничего не видишь, верно?»

Ананда ответил: «Да, Почитаемый в Мирах».

Будда продолжил спрашивать: «Тогда, в темноте, можешь ли ты видеть саму темноту?»

Ананда задумался на мгновение и сказал с легким замешательством: «Это… кажется, я могу чувствовать темноту, но я не уверен, могу ли я ‘видеть’ темноту».

Будда кивнул и сказал: «Очень хорошо, Ананда. Теперь представь, что свет в комнате внезапно включился. Ты можешь видеть свет, верно?»

Ананда ответил: «Да, я могу видеть свет».

Будда снова спросил: «Тогда, когда ты смотришь на свет, можешь ли ты все еще видеть темноту?»

Ананда покачал головой: «Нет, Почитаемый в Мирах».

Будда улыбнулся и сказал: «Смотри, Ананда, будь то на свету или в темноте, твоя способность ‘видеть’ всегда существует. Это не свет и не темнота. Она не существует, потому что что-то есть, и не перестает существовать, потому что ничего нет».

Ананда задумчиво кивнул.

Будда продолжил: «Эта способность ‘видеть’ подобна неизменному зеркалу. Неважно, что находится перед зеркалом, зеркало само по себе не станет этим объектом. Когда ты видишь пространство, ‘видение’ не является пространством; когда ты видишь объект, ‘видение’ не является объектом».

«Еще интереснее, — сказал Будда с улыбкой, — когда ты осознаешь, что ‘видишь’, это осознаваемое ‘видение’ также не является настоящим ‘видением’. Настоящее ‘видение’ настолько чисто, что превосходит все наши концепции и описания».

Ананда внезапно осознал и воскликнул: «Ах! Я понимаю, Почитаемый в Мирах. Суть этого ‘видения’ так глубока, выходя далеко за рамки концепций причин и условий и природы, которые мы обычно используем!»

Будда кивнул с удовлетворением: «Именно так, Ананда. Вот почему я говорю, вы должны усердно думать и не утомляться. Путь к истинной мудрости труден, но драгоценен. Продолжайте сохранять такое любопытство и открытый ум, и вы обязательно обретете больше».

Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, хотя Почитаемый в Мирах Будда объяснил нам причины и условия, природу и различные гармоничные и негармоничные характеристики, мой ум все еще не открылся. Теперь, услышав, что видение видения не является видением, я еще больше запутался. Я смиренно надеюсь, что ты проявишь свое обширное сострадание и даруешь нам великое око мудрости, чтобы открыть нам яркий и чистый ум просветления». Сказав это, он заплакал и простерся ниц, чтобы принять священный указ.

Ананда с уважением сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, ты объяснил нам причины и условия и природу, а также различные феномены гармонии и дисгармонии. Но мой ум все еще не очень ясен, и теперь, услышав слова вроде ‘видение видения не является видением’, я еще больше запутался. Пожалуйста, прояви сострадание и дай нам око мудрости, чтобы наш ум просветления стал ярким и чистым». После речи Ананда пролил слезы волнения, опустил голову и приготовился слушать учения Будды.

В это время Почитаемый в Мирах, жалея Ананду и великое собрание, собирался изложить чудесный путь практики Великого Дхарани и различных Самадхи. Он сказал Ананде: «Хотя у тебя хорошая память, это только увеличивает твою великую ученость. Ты все еще не понимаешь тонкого и тайного созерцания Шаматхи. Слушай внимательно сейчас; я проанализирую и открою это для тебя. Я также дам возможность людям будущего, имеющим омрачения, обрести плод Бодхи. Ананда, все живые существа перерождаются в мире из-за двух видов перевернутых, различающих ложных воззрений. Где бы они ни возникали, карма вращается соответственно. Что это за два воззрения? Первое — это ложное воззрение индивидуальной кармы живых существ. Второе — это ложное воззрение общего удела живых существ».

Будда мягко сказал: «Дорогой Ананда и все присутствующие, я должен сказать вам несколько важных истин. Эти истины могут помочь вам, а также помочь людям будущего найти истинное счастье и мудрость». Ананда ответил с уважением: «Мы слушаем с уважением, Почитаемый в Мирах».

Будда улыбнулся и сказал: «Ананда, твоя память очень хороша, и твои знания также очень богаты. Но в практике спокойного созерцания тебе все еще нужно больше понимания и тренировки». Ананда опустил голову от стыда.

Будда продолжил: «Теперь я хочу сказать вам важную истину. Вы должны внимательно слушать и тщательно думать. Эта истина не только поможет вам, но и поможет людям будущего найти истинный путь к освобождению». Ученики все навострили уши и внимательно слушали.

Будда объяснил: «Знаете ли вы, почему люди всегда бесконечно перерождаются в этом мире? Это из-за двух неправильных способов понимания».

«Первый тип мы называем ‘ложным воззрением индивидуальной кармы’. Это недопонимание, вызванное поведением и мыслями каждого человека в отдельности».

«Второй тип мы называем ‘ложным воззрением общего удела’. Это недопонимание, разделяемое группой людей или всем обществом».

Ананда спросил с любопытством: «Почитаемый в Мирах, можешь ли ты привести нам пример?»

Будда кивнул: «Конечно. Например, некоторые люди думают, что они некрасивы, поэтому им всегда не хватает уверенности. Это ‘ложное воззрение индивидуальной кармы’. А если все общество считает, что определенный цвет кожи красивее, это ‘ложное воззрение общего удела’». Ученики задумчиво кивнули.

Будда заключил: «Эти два неправильных способа понимания подобны двум гигантским водоворотам, постоянно затягивающим людей в цикл перерождений. Понять и превзойти эти два способа понимания — важная цель нашей практики».

Таким образом, Будда начал глубокий и важный урок, помогая ученикам понять суть жизни и направляя их на путь истинной мудрости.

«Что называется ложным воззрением индивидуальной кармы? Ананда, это как человек в мире, у которого глаза поражены красной катарактой. Ночью он видит круг света вокруг лампы с накладывающимися пятью цветами. Что ты думаешь? Является ли этот круг света, появляющийся вокруг лампы ночью, цветом лампы или цветом видения? Ананда, если это цвет лампы, почему те, у кого нет катаракты, не видят его тоже? Этот круг видят только те, у кого катаракта. Если это цвет видения, видение уже стало цветом; тогда как называется человек с катарактой, видящий круг? Более того, Ананда, если этот круг существует отдельно от лампы, то при взгляде на ширму, занавеску, стол или циновку поблизости тоже должен быть круг. Если он существует отдельно от видения, он не должен быть виден глазами; как человек с катарактой может видеть круг? Поэтому ты должен знать, что цвет на самом деле находится в лампе, а видение становится тенью из-за болезни. И тень, и видение оба из-за катаракты. Видение катаракты не больно. В принципе ты не должен говорить, что это лампа или что это видение. В этом нет ни лампы, ни видения. Как вторая луна, это ни тело, ни тень. Почему? Потому что видение второй луны вызвано надавливанием на глаз. Мудрые люди не должны говорить, что корень этого давления — форма или не форма, отдельно от видения или не отдельно от видения. Это также тот случай; это вызвано катарактой глаза. Кого ты хочешь назвать лампой или видением? Не говоря уже о том, чтобы различать это как не лампу или не видение».

Будда посмотрел на любопытных учеников, улыбнулся и сказал: «Позвольте мне рассказать вам интересную историю, чтобы объяснить, что такое ‘ложное воззрение индивидуальной кармы’». Все ученики навострили уши и внимательно слушали.

Будда начал говорить медленно: «Давным-давно жил человек по имени Ананда, у которого была небольшая проблема с глазами. Однажды ночью он увидел лампу».

«Ананда, угадай, что он увидел?» — спросил Будда.

Ананда ответил с любопытством: «Он увидел свет лампы?»

Будда улыбнулся и сказал: «Не только это. Из-за проблемы с глазами он увидел красочный ореол вокруг света лампы, прекрасный, как радуга».

«Теперь возникает проблема, — продолжил Будда, — существует ли этот красочный ореол на самом деле, или он виден только из-за проблемы с глазами Ананды?» Все ученики погрузились в раздумья.

Будда объяснил: «Если бы этот ореол существовал на самом деле, то другие люди тоже должны были бы его видеть, верно? Но факт в том, что только Ананда может его видеть».

«Тогда, — спросил Будда, — является ли этот ореол чем-то, что увидел Ананда?»

Один ученик ответил: «Кажется, да».

Будда кивнул: «Но, если этот ореол действительно является чем-то, что увидел Ананда, то он должен действительно существовать. Но мы только что сказали, что другие люди не могут его видеть». Ученики выразили замешательство.

Будда продолжил: «На самом деле, правда такова: свет лампы реален, но ореол — это иллюзия, вызванная проблемой с глазами Ананды. Это как если бы была только одна луна, но иногда мы видим две луны».

«Суть в том, — заключил Будда, — мы не можем сказать, что этот ореол — это свет лампы, и не можем сказать, что это зрение Ананды. Это не вещь, которая действительно существует, и не иллюзия, которой вообще не существует. Это феномен, вызванный проблемой в нашем восприятии».

Ананда внезапно осознал: «Ах, я понимаю! Это ‘ложное воззрение индивидуальной кармы’, недопонимание, вызванное нашими собственными проблемами!»

Будда кивнул с удовлетворением: «Правильно, Ананда. Поняв это, мы можем видеть истину мира яснее и не быть сбитыми с толку нашими собственными недопониманиями».

«Что называется ложным воззрением общего удела? Ананда, этот Джамбудвипа, исключая великий океан, имеет три тысячи континентов на центральной плоской земле. Большой континент прямо в центре простирается с востока на запад, и всего насчитывается две тысячи триста больших стран. Другие малые континенты находятся в различных океанах. Среди них может быть двести или триста стран, или одна или две, до тридцати, сорока или пятидесяти. Ананда, если среди них есть малый континент с всего двумя странами, и люди только одной страны коллективно чувствуют злые условия, тогда живые существа этого малого континента увидят всевозможные неблагоприятные знамения. Они могут видеть два солнца или две луны, или даже ореолы, затмения, украшения, кометы, летающие метеоры, негативные уши, радуги и различные злые появления. Но живые существа этой страны видят то, что живые существа той страны изначально не видят и не слышат. Ананда, я сейчас объединю эти две вещи, чтобы прояснить для тебя продвижение и отступление».

Будда улыбнулся и сказал ученикам: «Теперь позвольте мне рассказать вам интересную историю о ‘ложном воззрении общего удела’». Ученики посмотрели на Будду с ожиданием, готовые слушать новое учение.

Будда начал говорить медленно: «Представьте, что мы живем на континенте под названием Джамбудвипа. На этом континенте много стран, как гигантский пазл, каждый кусочек — это страна».

«В углу этого континента, — продолжил Будда, — есть маленький остров всего с двумя странами на нем. Однажды люди одной из этих стран коллективно пережили некоторые плохие вещи».

Ананда спросил с любопытством: «Почитаемый в Мирах, какие плохие вещи?»

Будда объяснил: «Например, они начали видеть какие-то странные виды. Некоторые люди говорили, что видели два солнца или две луны в небе. Некоторые видели странные ореолы или кометы, появляющиеся в небе. Другие говорили, что видели зловещие радуги». Все ученики выразили удивление.

Будда продолжил: «Но интересно то, что люди, живущие в другой стране на острове, ничего не видели и ничего не слышали об этих странных вещах».

Ананда задумчиво сказал: «Это действительно странно, Почитаемый в Мирах. Почему так происходит?»

Будда улыбнулся и ответил: «Это то, что мы называем “ложным воззрением общей судьбы” (shared fate false view). Когда группа людей переживает определенные вещи вместе, у них может развиться одинаковое ложное понимание. Хотя это ложное понимание кажется им реальным, для других его не существует».

Будда заключил: «Понимание этого важно, Ананда. Это говорит нам о том, что иногда вещи, которые мы считаем реальными, могут быть просто ложным пониманием, общим для нашей группы. Нам нужно сохранять непредвзятость и понимать, что у разных людей могут быть разный опыт и взгляды».

Ананда и другие ученики кивнули, как будто они что-то осознали, почувствовав глубокий смысл этого учения.

Наконец Будда сказал: «Ананда, я использую эти два примера — “ложное воззрение индивидуальной кармы” и “ложное воззрение общей судьбы” — чтобы помочь тебе лучше понять, как формируются наши восприятия, и почему нам нужно сохранять скромное и открытое отношение».

«Ананда, подобно ложному воззрению индивидуальной кармы тех живых существ, хотя круг света, видимый вокруг лампы, кажется сферой (объектом), в конечном счете он вызван катарактой глаза смотрящего. Катаракта — это утомление зрения, не созданное формой. Однако тот, кто видит катаракту, в конечном счете не имеет недостатка зрения. Например, ты сегодня используешь свои глаза, чтобы видеть горы, реки, земли и различных живых существ; все это вызвано безначальной болезнью зрения. Видение и условия видения кажутся нынешней сферой; изначально моя просвещенная яркость видит катаракту условий. Пробуждение к видению — это на самом деле катаракта; фундаментально просвещенный яркий ум — это не катаракта. Условие пробуждения — это не катаракта; то, что пробуждено под пробуждением, — это катаракта. Пробуждение не внутри катаракты; это поистине видение видения. Почему ты все еще называешь это пробуждением ведением слышанием знанием? Поэтому ты сейчас видишь меня и себя и весь мир, десять категорий живых существ, все видят катаракту. То, что не видит катаракту, является истинной сущностью этого видения. То, чья природа не является катарактой, следовательно, не называется видением».

Будда посмотрел на Ананду и других учеников с доброй улыбкой на лице. Он знал, что содержание, которое будет обсуждаться далее, может быть немного трудным для понимания, но он верил, что благодаря терпеливому объяснению ученики обязательно поймут.

Будда говорил медленно: «Ананда, давай пересмотрим пример “ложного воззрения индивидуальной кармы”, упомянутый ранее. Помнишь того человека с проблемами глаз, который видел цветной ореол вокруг лампы?»

Ананда кивнул: «Помню, Почитаемый в Мирах».

Будда продолжил: «Этот цветной ореол выглядит очень реальным, но на самом деле он возникает из-за проблемы с глазами этого человека. Важно то, что, хотя у его глаз проблемы, его способность “видеть” сама по себе не проблематична».

Будда сделал паузу, чтобы убедиться, что все следят за ходом его мыслей, а затем сказал: «Теперь давайте применим этот принцип к нашей повседневной жизни. Горы, реки, страны и даже другие жизни, которые вы видите каждый день, на самом деле подобны этому цветному ореолу». Все ученики выразили удивление.

Будда объяснил: «Это не значит, что этих вещей не существует, но то, что мир, который мы видим, сформирован нашей долгосрочной “болезнью видения” — то есть, неправильным способом понимания».

«Так же, как человек, который видел цветной ореол», — продолжил Будда, — «наша способность “видеть” сама по себе чиста и безупречна. Но когда мы используем эту способность, чтобы понять мир, у нас возникают ложные понимания по разным причинам».

Ананда задумчиво спросил: «Почитаемый в Мирах, тогда как мы можем избавиться от этого ложного понимания?»

Будда улыбнулся и ответил: «Ключ лежит в осознании того, что истинное чистое осознание не подвержено влиянию этих ложных пониманий. Когда мы осознаем “я вижу”, мы уже впали в ложное понимание. Истинное осознание не нуждается в осознании “я осознаю”».

Будда заключил: «Итак, Ананда, когда ты видишь меня, видишь других и видишь этот мир, помни, что все это может быть под влиянием твоей “болезни видения”. Истинное чистое осознание находится за пределами этого. Оно настолько чисто, что мы даже не можем назвать его “видением”».

Ананда и другие ученики, казалось, что-то осознали, почувствовав глубокий смысл этого учения. Они поняли, что для достижения истинной мудрости нужно превзойти повседневный способ понимания и достичь сущности чистого осознания напрямую.

«Ананда, подобно ложному воззрению общей судьбы тех живых существ. Взяв пример того ложного воззрения одного отдельного человека, один человек с больными глазами соответствует всей той стране. Тот круг света, видимый им, порожден заблуждением катаракты. Неблагоприятные явления, проявленные общей судьбой этой толпы, вызваны миазмами и злом в общей карме видения. Оба порождены безначальным ложным видением. Взяв пример трех тысяч континентов в Джамбудвипе, включая четыре великих океана и мир Саха, и вплоть до различных протекающих стран и различных живых существ в десяти направлениях. Все они — просвещенный светлый без утечек чудесный ум. Видение, слышание, осознание и знание — это ложные, больные условия. Гармонично они ложно производят; гармонично они ложно умирают. Если можно держаться подальше от различных гармоничных условий и негармоничных условий, тогда можно истребить причины рождения и смерти. Совершенное Бодхи, природа ни возникновения, ни прекращения, чистый изначальный ум, изначальное просветление, пребывают вечно».

Будда говорил медленно: «Ананда, помнишь “ложное воззрение общей судьбы”, о котором мы говорили ранее? Это история о стране на острове, где все видели странные сцены».

Ананда кивнул: «Помню, Почитаемый в Мирах».

Будда продолжил: «Теперь давай свяжем эту историю с предыдущим “ложным воззрением индивидуальной кармы”. Представь, если бы весь мир был как тот человек с проблемами глаз, все видели несуществующие цветные ореолы, каково бы это было?» Ученики переглянулись, как будто представляя тот странный мир.

Будда объяснил: «Это как весь континент Джамбудвипа, или даже люди всего мира, все носящие специальные очки. Эти очки делают мир, который они видят, полным иллюзий и заблуждений».

«Но», — голос Будды стал мягче, — «под всеми этими иллюзиями есть чистый и безупречный ум, который мы называем “чудесным умом”. Этот ум подобен чистой воде, а наши обычные способы понимания — видение, слышание, чувствование, мышление — подобны рукам, мутящим эту воду».

Ананда с любопытством спросил: «Почитаемый в Мирах, тогда как мы можем найти этот чистый ум?»

Будда улыбнулся и ответил: «Ключ в том, чтобы научиться перестать мутить чистую воду. Нам нужно держаться подальше от факторов, которые вызывают у нас ложные понимания, будь то хорошие или плохие. Когда мы это делаем, мы можем постепенно устранить корень цикла рождения и смерти».

Голос Будды был полон надежды: «Наконец, мы найдем тот совершенный, нерожденный и непрекращающийся, вечно существующий чистый изначальный ум. Он подобен яркому синему небу, открывающемуся после того, как рассеиваются облака и туман».

Ананда и другие ученики, казалось, что-то осознали, они почувствовали глубокий смысл этого учения. Они поняли, что для достижения истинного просветления нужно превзойти повседневные способы понимания и вернуться к тому начальному, чистому состоянию.

Будда заключил: «Помни, Ананда, как бы реально ни выглядел этот мир, он может быть вызван нашими общими ложными пониманиями. Но под этими ложными пониманиями есть вечная и неизменная чистая природа. Найти ее — конечная цель нашей практики».

«Ананда, хотя ты сначала пробудился к тому, что изначальное просветление чудесно и светло, и его природа не причинна и не естественна. Но ты все еще не понимаешь, что такой пробужденный источник не производится гармонией или не-гармонией. Ананда, я сейчас снова спрашиваю тебя, используя предыдущую пыль. Ты сейчас все еще сомневаешься в себе из-за всей мирской иллюзорной гармонии и причинных природ. Ты думаешь, что ум Бодхи возникает из гармонии, тогда твоя нынешняя чудесная чистая сущность видения гармонична с яркостью, гармонична с тьмой, гармонична с открытостью или гармонична с препятствием? Если она гармонична с яркостью, тогда посмотри на яркость. Когда появляется яркость, где смешанное видение? Поскольку признак видения можно различить, какова форма смеси? Если это не видение, как ты видишь яркость? Если это видение, как ты видишь видение? Если видение совершенно, где оно гармонирует с яркостью? Если яркость совершенна, она не подходит для гармонии с видением. Если видение должно отличаться от яркости, смешивание их теряет название этой природы яркости. Смешивание теряет природу яркости, и гармония с яркостью бессмысленна. То же самое относится к тьме, открытости и различным препятствиям».

Будда мягко сказал: «Ананда, ты начал понимать ту чистую природу осознания. Ты знаешь, что она не производится определенными причинами и не существует естественным образом. Однако ты еще не полностью понял ее сущность».

Ананда почтительно ответил: «Да, Почитаемый в Мирах. У меня все еще много вещей, которых я не понимаю».

Будда кивнул и сказал: «Давай используем простой пример для иллюстрации. Представь, что ты смотришь на объект. Как ты думаешь, как производится твое “видение”? Производится ли “видение” путем объединения со светом?»

Ананда немного подумал и сказал: «Возможно, это так, Почитаемый в Мирах».

Будда улыбнулся и сказал: «Тогда давай подумаем тщательно. Если “видение” объединяется со светом, тогда, когда появляется свет, где находится “видение”? Можешь ли ты различить форму “видения”?» Ананда смущенно покачал головой.

Будда продолжил: «Если “видение” не является чем-то, что можно увидеть, тогда как оно может объединиться со светом? Если его можно увидеть, тогда кто смотрит на это “видение”?» Ананда и другие ученики выразили задумчивость.

Будда объяснил: «Смотри, Ананда, если “видение” полно, ему не нужно ни с чем объединяться. Если ему нужно объединиться со светом, тогда оно не полно, и оно теряет сущность “видения”».

Будда заключил: «Тот же принцип применяется к тьме, пространству и объектам. Наше чистое осознание не состоит из этих вещей, оно изначально полно».

Ананда внезапно осознал и сказал: «Ах, я понимаю, Почитаемый в Мирах! Наше чистое осознание изначально полно и не нуждается в объединении с чем-либо».

Будда удовлетворенно улыбнулся: «Это верно, Ананда. Понимание этого очень важно. Таким образом, ты можешь приблизиться к этой чистой природе».

«Более того, Ананда, твоя нынешняя чудесная чистая сущность видения объединяется с яркостью, объединяется с тьмой, объединяется с открытостью или объединяется с препятствием? Если она объединяется с яркостью, когда наступает тьма, признак яркости уже исчез. Это видение не объединяется с тьмой, тогда как ты видишь тьму? Если при видении тьмы оно не объединяется с тьмой, а объединяется с яркостью, оно не должно видеть яркость. Поскольку оно не видит яркость, как оно может объединиться с яркостью? Понимая, что яркость не является тьмой, то же самое относится к тьме, открытости и различным препятствиям».

Будда улыбнулся и сказал: «Давай представим, что твое “видение” — это маленький эльф. Этот эльф очень волшебный и может видеть все. Теперь давай угадаем, как работает этот эльф».

Ананда и другие ученики выразили ожидание.

Будда начал спрашивать: «Ананда, ты думаешь, что этот эльф “видения” со светом или с тьмой? Или он с пространством, или с объектами?»

Ананда немного подумал и сказал: «Может быть, он со светом?»

Будда улыбнулся и сказал: «Тогда давай подумаем тщательно. Если этот маленький эльф со светом, тогда, когда становится темно и свет исчезает, куда уходит маленький эльф? Как он все еще может видеть тьму?» Ананда смущенно покачал головой.

Будда продолжил: «Если ты скажешь, маленький эльф не с тьмой в темноте, тогда в свете он тоже не должен быть со светом. Но если он не со светом, как он может видеть свет?»

Ананда и другие ученики выразили задумчивость.

Будда объяснил: «Смотри, Ананда, этот эльф “видения” на самом деле существует независимо. Ему не нужно быть со светом или тьмой. Он может видеть свет и тьму, но сам он ни свет, ни тьма».

Будда заключил: «Тот же принцип применяется к пространству и объектам. Наша способность “видеть” независима, ей не нужно ни с чем объединяться. Она изначально полна, способна наблюдать все, но не подвержена влиянию ничего».

Ананда внезапно осознал и сказал: «Ах, я понимаю, Почитаемый в Мирах! Наша способность “видеть” превосходит все и не зависит ни от каких внешних вещей».

Будда удовлетворенно улыбнулся: «Это верно, Ананда. Понимание этого очень важно. Таким образом, ты можешь приблизиться к этой чистой природе».

Ананда сказал Будде: «Почитаемый в Мирах, пока я думаю об этом чудесном просвещенном источнике, разве он не гармонирует с различной обусловленной пылью и мыслями?»

Выслушав объяснение Будды, Ананда задумчиво сказал: «Почитаемый в Мирах, согласно твоим учениям, я начал понимать. Неужели сущность этого чудесного просветления не объединяется ни с внешними вещами, ни с нашими внутренними мыслями?»

Будда сказал: «Ты сейчас говоришь, что просветление не гармонично. Я снова спрашиваю тебя: если эта чудесная сущность видения не гармонична, она не гармонична с яркостью, не гармонична с тьмой, не гармонична с открытостью или не гармонична с препятствием? Если она не гармонична с яркостью, тогда видение и яркость должны иметь границу. Внимательно созерцай, где яркость и где видение. Где граница между видением и яркостью? Ананда, если в яркости абсолютно нет видения, тогда они не достигают друг друга. Поскольку ты не знаешь, где признак яркости, как может быть установлена граница? То же самое относится к тьме, открытости и различным препятствиям».

Будда мягко сказал: «Ананда, давай продолжим нашу маленькую игру». Ананда кивнул в знак согласия: «Хорошо, Почитаемый в Мирах».

Будда начал говорить: «Только что мы сказали, что эльф “видения” ни с чем не вместе. Теперь давай подумаем об этом с другой стороны. Если этот эльф действительно полностью независим и не имеет ничего общего ни с чем, что произойдет?»

Ананда с любопытством спросил: «Что произойдет, Почитаемый в Мирах?»

Будда улыбнулся и сказал: «Представь, если “видение” вообще не имеет ничего общего со светом, тогда между ними должна быть четкая граница, верно?» Ананда кивнул в знак согласия.

Будда продолжил спрашивать: «Тогда, Ананда, можешь ли ты указать на нее? Где свет и где “видение”? Где их граница?»

Ананда немного подумал, а затем смущенно покачал головой: «Я не могу найти эту границу, Почитаемый в Мирах».

Будда улыбнулся и сказал: «Это верно, Ананда. Если “видение” действительно не имеет ничего общего со светом, тогда “видение” не может коснуться света, поэтому оно не может знать, где свет. Тогда как может существовать граница?»

Ананда внезапно осознал: «Ах, я понимаю!»

Будда заключил: «Тот же принцип применяется к тьме, пространству и объектам. Наша способность “видеть” не находится полностью с этими вещами и не полностью отделена. Отношения между ними очень тонкие, превосходящие наш обычный способ мышления».

Ананда сказал с волнением: «Почитаемый в Мирах, это действительно глубоко. Похоже, наша способность “видеть” гораздо более волшебна, чем я себе представлял».

Будда удовлетворенно улыбнулся: «Это верно, Ананда. Наша природа осознания очень чудесна. Она не полностью смешана с миром и не полностью отделена. Понимание этого может помочь нам приблизиться к истинной мудрости».

“Кроме того, если чудесная сущность зрения не гармонирует, она не гармонирует с яркостью, не гармонирует с темнотой, не гармонирует с открытостью или не гармонирует с препятствиями? Если она не гармонирует с яркостью, то природа зрения и природа яркости противоречат друг другу, как ухо и яркость, которые не соприкасаются. Зрение не будет знать, где находится признак яркости. Как вы могли бы четко различить, что гармонирует, а что нет? Тот же принцип применим к темноте, открытости и различным препятствиям.”

Будда мягко сказал: “Ананда, давай продолжим нашу маленькую игру”. Ананда кивнул в знак согласия: “Да, Почитаемый в Мирах. Я с нетерпением жду этого”.

Будда начал говорить: “Ананда, представь, если мы скажем, что эльф ‘зрения’ вовсе НЕ находится со светом, какие интересные вещи произойдут?”

Ананда с любопытством спросил: “Что произойдет, Почитаемый в Мирах?”

Будда улыбнулся и сказал: “Если ‘зрение’ не полностью со светом, то они как уши и свет, совершенно не связаны. Можешь ли ты видеть свет своими ушами?”

Ананда рассмеялся и покачал головой: “Конечно нет, Почитаемый в Мирах”.

Будда продолжил: “Тогда, если ‘зрение’ действительно не имеет ничего общего со светом, как оно может знать, где находится свет? Как оно может отличить свет от других вещей?”

Ананда задумался на мгновение и внезапно понял: “А, я понимаю! Если ‘зрение’ действительно вообще не имеет ничего общего со светом, то мы просто ничего не можем видеть”.

Будда удовлетворенно кивнул: “Именно так, Ананда. Тот же принцип применим к темноте, пространству и объектам. Наша способность ‘видеть’ не полностью с этими вещами и не полностью отделена от них. Отношения между ними очень тонкие, выходящие за рамки нашего обычного образа мышления”.

Ананда сказал с волнением: “Почитаемый в Мирах, это действительно удивительно. Кажется, что наша способность ‘видеть’ не является полностью независимой и не полностью зависит от внешнего мира”.

Будда заключил: “Да, Ананда. Природа нашего восприятия очень чудесна. Она не полностью смешана с миром и не полностью отделена. Она существует таким образом, который превосходит наш здравый смысл. Понимание этого может помочь нам приблизиться к истинной мудрости”.

“Ананда, ты до сих пор не понимаешь, что вся парящая пыль и различные иллюзорные проявления появляются прямо там и исчезают прямо там; будучи иллюзорными и обманчивыми, они называются проявлениями. Их природа - воистину чудесная просветленная субстанция. Таким образом, от пяти скандх и шести входов до двенадцати мест и восемнадцати сфер, они ложно возникают из гармоничных причин и условий и ложно исчезают из раздельных причин и условий. Ты абсолютно не можешь познать рождение и смерть, приход и уход. Изначальная Татхагата Гарбха, чудесная постоянная светимость, неподвижная и всепроникающая чудесная природа Истинной Таковости. В истинной и постоянной природе, ища приход и уход, заблуждение и просветление, смерть и рождение, ты в конечном итоге ничего не обретаешь”.

Будда мягко сказал: “Ананда, давай сыграем в интересную игру воображения”. Ананда взволнованно кивнул: “Да, Почитаемый в Мирах. Я с нетерпением жду этого”.

Будда начал говорить: “Представь, что мы смотрим чудесное магическое шоу. Фокусник наколдовал разные чудесные вещи - голубей, кроликов, цветы. Эти вещи выглядят очень реальными, не так ли?”

Ананда кивнул: “Да, Почитаемый в Мирах. Магические шоу всегда невероятны”.

Будда продолжил: “Но, Ананда, знаешь ли ты, что эти вещи на самом деле иллюзии? Они появляются в руках фокусника и исчезают из его рук. Они выглядят реальными, но по сути не существуют”.

Ананда задумчиво сказал: “Я понимаю, Почитаемый в Мирах. Так же как магия, вещи кажутся реальными, но на самом деле являются иллюзиями”.

Будда улыбнулся и сказал: “Именно так, Ананда. Мир вокруг нас, включая наши тела, чувства и мысли, подобен таким магическим шоу. Они кажутся реальными, но на самом деле являются иллюзиями, созданными комбинацией причин и условий”.

Будда пояснил далее: “Так же как техники фокусника являются сутью магии, за этими иллюзиями также стоит вечная и неизменная сущность. Мы называем ее ‘Татхагата Гарбха’ или ‘Природа Истинной Таковости’. Она подобна таланту фокусника, всегда присутствует и неизменна”.

Ананда с любопытством спросил: “Почитаемый в Мирах, тогда как мы можем распознать эту сущность?”

Будда любезно ответил: “Ананда, эту сущность невозможно понять нашим обычным образом мышления. Она не приходит и не уходит, не рождается и не умирает. Когда мы пытаемся понять ее с помощью обычных понятий, это все равно что искать настоящих голубей в магическом шоу, мы не можем их найти”.

Ананда внезапно понял: “А, я понимаю! Истина, которую мы преследовали, всегда была там, но мы использовали неправильный метод, чтобы найти ее”.

Будда удовлетворенно кивнул: “Именно так, Ананда. Когда мы отпускаем нашу привязанность к иллюзорным явлениям и перестаем понимать мир с помощью обычных понятий, мы можем приблизиться к этой вечной сущности. Это истинная мудрость”.

“Ананда, почему пять скандх изначально являются чудесной истинной природой Татхагата Гарбхи? Ананда, например, человек смотрит на ясное небо чистыми глазами; там только одна пустота, обширная и без чего-либо в ней. Если человек без причины пристально смотрит, не двигая глазами, пристальный взгляд вызывает усталость, и он видит безумные цветы в пустом небе, наряду со всевозможными дикими и беспорядочными непроявлениями. Ты должен знать, что скандха формы тоже такова. Ананда, эти безумные цветы не приходят ни с неба, ни из глаз. Так, Ананда, если они приходят с неба, раз они приходят с неба, они должны вернуться на небо. Если есть вход и выход, это не пустое пространство. Если пустота не пуста, она, естественно, не может содержать возникновение и исчезновение проявления цветка; так же как тело Ананды не содержит другого Ананду. Если они приходят из глаз, раз они приходят из глаз, они должны вернуться в глаза. Тогда природа этих цветов исходит из глаз, поэтому они должны обладать зрением. Если есть зрение, то, уходя, цветы затемняют небо, а возвращаясь, они должны затемнять глаза. Если нет зрения, то, появляясь, они затемняют небо, а возвращаясь, должны затемнять глаза. Более того, при виде цветов глаза должны быть свободны от затемнения. Почему ты называешь ясное небо ясными глазами? Поэтому ты должен знать, что скандха формы иллюзорна и ложна; по своей сути ее природа не причинна и не естественна”.

Будда мягко сказал: “Ананда, давай проведем интересный эксперимент”. Ананда с любопытством спросил: “Какой эксперимент, Почитаемый в Мирах?”

Будда сказал: “Давай посмотрим на небо”.

Ананда и другие ученики посмотрели на голубое небо.

Будда продолжил: “Теперь, Ананда, пожалуйста, пристально смотри на небо и не моргай”.

Ананда сделал это. Через некоторое время Будда спросил: “Ты что-нибудь видишь?”

Ананда удивленно сказал: “Почитаемый в Мирах, я вижу какие-то странные вещи! Какие-то маленькие точки плавают в небе, и какие-то странные формы”.

Будда улыбнулся и сказал: “Очень хорошо, Ананда. Эти вещи, которые ты видишь, мы называем ‘безумными цветами’. Они выглядят очень реальными, не так ли?”

Ананда кивнул: “Да, Почитаемый в Мирах. Они действительно выглядят очень реальными”.

Будда спросил: “Тогда, Ананда, откуда берутся эти ‘безумные цветы’? Они приходят с неба?”

Ананда задумался на мгновение и сказал: “Не похоже, Почитаемый в Мирах. Потому что небо изначально пусто”.

Будда кивнул: “Тогда они выходят из твоих глаз?”

Ананда снова подумал и покачал головой: “Это тоже не так, Почитаемый в Мирах. Если они выходят из глаз, то я должен быть в состоянии видеть их всегда”.

Будда улыбнулся и сказал: “Именно так, Ананда. Эти ‘безумные цветы’ не приходят ни с неба, ни из глаз. Они всего лишь иллюзии, вызванные усталостью глаз, потому что ты слишком долго пристально смотрел”.

Будда пояснил дальше: “Наш мир подобен этим ‘безумным цветам’. Все, что мы видим и чувствуем, подобно этим иллюзиям. Они кажутся реальными, но на самом деле не существуют по-настоящему”.

Ананда внезапно понял: “А, я понимаю! Почитаемый в Мирах, вы хотите сказать, что мир, который мы видим, на самом деле является иллюзией, созданной нашим собственным умом?”

Будда удовлетворенно кивнул: “Именно так, Ананда. Наши чувства и мысли подобны тем усталым глазам, производящим всевозможные иллюзии. Но так же, как небо всегда чистое, за этими иллюзиями стоит вечная и неизменная сущность. Это истина, которую мы хотим преследовать”.

“Ананда, например, руки и ноги человека удобны, и все части тела гармоничны; внезапно он забывает о своей жизни, и в его природе нет ни соответствия, ни нарушения. Этот человек без причины трет свои ладони друг о друга в пустоте. В двух руках возникают ложные проявления шероховатости, гладкости, холода и тепла. Ты должен знать, что скандха чувств тоже такова. Ананда, эти иллюзорные прикосновения не исходят ни из пустоты, ни из ладоней. Так, Ананда, если они исходят из пустоты, раз они могут касаться ладоней, почему они не касаются тела? Пустота не должна выбирать, приходить и касаться. Если они исходят из ладоней, они не должны ждать контакта. Кроме того, раз они исходят из ладоней, когда ладони соединяются, ладони знают; когда они разделяются, прикосновение входит. Руки, запястья, кости и костный мозг также должны воспринимать следы входа. Должен быть сознательный ум, знающий выход и вход. Будет вещь, приходящая и уходящая в теле. Зачем ждать контакта, чтобы узнать и назвать это прикосновением? Поэтому ты должен знать, что скандха чувств иллюзорна и ложна; по своей сути ее природа не причинна и не естественна”.

Будда мягко сказал: “Ананда, представь человека, чье тело очень удобно и расслаблено. Он чувствует себя хорошо, даже забыв о своем существовании. Внезапно этот человек без причины начинает тереть руки друг о друга в воздухе. Странно, но его ладони начинают ощущать различные странные ощущения - шероховатость, гладкость, холод, тепло и т.д.”

Будда продолжил объяснять: “Эти чувства подобны нашей скандхе чувств, все они иллюзии. Подумай об этом, эти чувства не приходят ни из воздуха, ни из ладоней. Если они приходят из воздуха, почему только ладони чувствуют их, а другие части тела нет? Воздух не был бы разборчивым! Если они приходят из ладоней, их должны чувствовать без соприкосновения рук. Более того, если они действительно приходят из ладоней, то при разделении эти чувства должны возвращаться в руки, запястья, кости и костный мозг, и мы должны быть в состоянии чувствовать их следы”.

Будда наконец заключил: “Итак, Ананда, наши ощущения подобны этому примеру, все они иллюзии. Они не производятся определенными причинами и не существуют естественным образом. Мы должны понять это, чтобы ясно видеть истину мира”.

“Ананда, например, человек говорит о кислых сливах, и изо рта у него течет вода. Думая о том, как наступить на нависающий утес, подошвы его ног чувствуют кислоту и терпкость. Ты должен знать, что скандха мыслей тоже такова. Ананда, такой разговор о кислоте не исходит ни от сливы, ни входит через рот. Так, Ананда, если это исходит от сливы, слива должна говорить сама за себя; зачем ждать, пока человек заговорит? Если это входит через рот, это должно быть естественно услышано ртом; зачем ждать уха? Если ухо слышит это одно, почему эта вода не течет из уха? Думать о том, как наступить на утес, похоже на разговор об этом. Поэтому ты должен знать, что скандха мыслей иллюзорна и ложна; по своей сути ее природа не причинна и не естественна”.

Будда мягко сказал: “Ананда, ты когда-нибудь сталкивался с такой ситуацией?” Будда спросил с улыбкой: “Когда кто-то говорит о кислых сливах, у тебя изо рта внезапно течет слюна? Или когда ты представляешь, что стоишь на краю обрыва, подошвы твоих ног внезапно немеют?”

Ананда кивнул, показывая, что у него действительно был подобный опыт.

Будда продолжил: “Это работает наше воображение! Наше воображение таково, что способно влиять на наши физические реакции”.

Затем Будда начал объяснять подробно: “Подумай об этом, когда другие говорят о кислых сливах, слюна во рту течет не из сливы, и не течет в твой рот изо рта других. Если действительно говорит слива, зачем ждать, пока кто-то заговорит о ней? Слива будет говорить сама за себя. Если она втекает изо рта других, то твой рот должен быть в состоянии слышать это, почему тебе все еще нужно слушать ушами? Более того, если только уши слышат это, почему слюна не течет из ушей?”

Будда улыбнулся и сказал: “Пример с представлением стояния на краю обрыва следует тому же принципу”.

Наконец, Будда заключил: “Итак, Ананда, хотя наше воображение мощное, на самом деле это иллюзия. Оно не производится определенными причинами и не существует естественным образом. Мы должны понять это, чтобы лучше понимать свой ум”.

Хотя наше воображение может влиять на наши физические реакции, это не то, что существует на самом деле. Через эти яркие примеры Будда учил нас учиться различать воображение и реальность, и не быть обеспокоенными или сбитыми с толку нашим собственным воображением.

“Ананда, например, в стремительном потоке волны следуют друг за другом, передние и задние не обгоняют друг друга. Ты должен знать, что скандха воли тоже такова. Ананда, природа такого потока не создается пустотой и не существует из-за воды. Это не природа воды, и она не отделена от пустоты и воды. Так, Ананда, если она создается пустотой, то бесконечное пустое пространство в десяти направлениях стало бы бесконечным потоком, и мир бы естественно утонул. Если она существует из-за воды, то природа этого стремительного потока не должна быть водой, и знак всего существования должен проявиться сейчас. Если это природа воды, то, становясь чистой и спокойной, она не должна быть водным телом. Если она отделена от пустоты и воды, вне пустоты нет ничего, и вне воды нет потока. Поэтому ты должен знать, что скандха воли иллюзорна и ложна; по своей сути ее природа не причинна и не естественна”.

Будда использовал интересную метафору о реке: “Ананда, - мягко сказал Будда, - ты замечал бегущую реку? Эти волны следуют друг за другом, никогда не останавливаясь”.

Ананда кивнул с пониманием, и Будда продолжил: “Наши действия и мысли подобны этим волнам, постоянно появляющимся и исчезающим. Но давай внимательно подумаем о природе этой реки”.

Будда начал объяснять подробно: “Характеристика этого потока не производится воздухом и не существует из-за воды. Она не полностью эквивалентна сущности воды, и она не может существовать независимо от воздуха и воды”.

“Подумай об этом, - сказал Будда с улыбкой, - если бы поток производился воздухом, то весь воздух в мире превратился бы в реки, и мы бы давно утонули! Если он существует из-за воды, то поток должен быть не характеристикой воды, а чем-то независимым. Если поток - это сущность воды, то, когда вода спокойна, она больше не была бы водой. Если поток не является ни воздухом, ни водой, то, кроме этих двух, откуда берется поток?”

Наконец, Будда заключил: “Итак, Ананда, наши действия и мысли подобны этой реке, кажутся реальными, но на самом деле являются иллюзиями. Они не производятся определенными причинами и не существуют естественным образом. Мы должны понять это, чтобы истинно понять нашу сущность”.

Хотя наши действия и мысли кажутся непрерывными, как река, на самом деле у них нет фиксированной и неизменной сущности. Через эту яркую метафору Будда учил нас выходить за пределы поверхностных явлений, понимать сущность вещей и не быть сбитыми с толку иллюзорными явлениями.

“Ананда, например, кто-то берет бутылку Пинга, затыкает ее два отверстия, наполняет ее пустотой и несет ее за тысячу миль, чтобы подарить другой стране. Ты должен знать, что скандха сознания тоже такова. Ананда, такая пустота не приходит с того направления и не входит в это направление. Так, Ананда, если она пришла с того направления, то изначальная бутылка содержала пустоту и ушла, поэтому на месте изначальной бутылки должно быть меньше пустоты. Если она вошла в это направление, то, открывая отверстия и наливая бутылку, нужно видеть, как выходит пустота. Поэтому ты должен знать, что скандха сознания иллюзорна и ложна; по своей сути ее природа не причинна и не естественна”.

Будда использовал интересную метафору о бутылке: “Ананда, - сказал Будда с улыбкой, - представь, что кто-то берет бутылку Пинга. У такой бутылки есть два маленьких отверстия, и он заткнул оба отверстия”.

“И что потом?” - с любопытством спросил Ананда.

Будда продолжил: “Этот человек думал, что наполнил бутылку ‘воздухом’, а затем он нес эту бутылку очень, очень далеко, желая подарить этот ‘воздух’ людям в другой стране”.

Ананда был сбит с толку, и Будда объяснил: “Наше сознание подобно ‘воздуху’ в этой бутылке. Кажется, что оно содержит что-то, но на самом деле там ничего нет”.

Будда продолжил глубоко анализировать: “Подумай об этом, если воздух в бутылке действительно пришел из далекого места, то должно ли быть меньше воздуха в далеком месте? Если воздух был помещен отсюда, то, открывая бутылку и переворачивая ее вверх дном, мы должны видеть, как воздух вытекает?”

Ананда внезапно понял, и Будда заключил: “Итак, Ананда, наше сознание подобно воздуху в этой бутылке, кажется существующим, но на самом деле иллюзорно. Оно не производится определенными причинами и не существует естественным образом. Мы должны понять это, чтобы истинно понять наш ум”.

Эта история говорит нам, что хотя наше сознание кажется реальным, так же как вещи в бутылке, на самом деле у него нет фиксированной и неизменной сущности. Через эту яркую метафору Будда учил нас выходить за пределы поверхностных явлений, понимать сущность ума и не быть сбитыми с толку иллюзорными явлениями. Эта притча объясняет глубокую истину о сущности сознания в буддизме простыми словами, облегчая нам понимание этой сложной концепции.

“Благодаря этим метафорам ты должен быть в состоянии понять, что пять скандх - форма, чувство, мысль, воля и сознание - все иллюзорны. Их сущность - чудесная истинная природа Татхагата Гарбхи. Как только мы истинно поймем это, мы сможем выйти за пределы этих иллюзий и увидеть истинную сущность вещей”.

Ссылка

• 佛經選讀：楞嚴經