Сутра Шурангама Том 1: Полный текст - Будда направляет Ананду на поиски местонахождения "Ума" посредством детального исследования, последовательно опровергая взгляды о том, что ум находится внутри, снаружи, в органе зрения или между внутри и снаружи.

Резюме 1-го тома Сутры Шурангама

Предыстория: История происходит в роще Джета в городе Шравасти, где достопочтенный Ананда, прося пищу, сталкивается с искушением дочери Матанги и чуть не нарушает свои обеты.
Спасение Будды: Будда чувствует опасность, грозящую Ананде, и посылает Бодхисаттву Манджушри спасти его с помощью мантры.
Раскаяние Ананды: Ананда возвращается к Будде, раскаивается в своих ошибках и просит Будду наставить его на путь совершенствования.
Учение Будды: Будда указывает, что хотя Ананда учен и обладает крепкой памятью, он еще не достиг просветления. Он подчеркивает различие между истинным умом и заблуждениями.
Семь местонахождений ума: Посредством детального расспроса Будда направляет Ананду на поиски местонахождения “ума”, последовательно опровергая взгляды о том, что ум находится внутри тела, снаружи, в органе зрения или посередине.
Обсуждение природы видения: Будда начинает обсуждать концепцию “Природы видения”, объясняя, что она не рождена и не умирает, а пребывает вечно.
Сомнения Ананды: Ананда сомневается в учении Будды, спрашивая, почему живые существа претерпевают цикл рождения и смерти, если истинный ум пребывает вечно.

Сутра Шурангама Том 1 - Полное Писание

Так я слышал. Однажды Будда находился в роще Джета в городе Шравасти вместе с собранием великих Бхикшу, всего тысяча двести пятьдесят человек. Все они были великими Архатами без утечек, учениками Будды, которые поддерживали Дхарму и превзошли все существования. Они могли сохранять достоинство во всех землях, следуя за Буддой, чтобы вращать колесо Дхармы, достойные того, чтобы им доверили Дхарму. Они были строги и чисты в Винае, великие примеры для трех сфер. Их тела отклика были безграничны, чтобы освобождать живых существ, спасая будущие поколения от всей пыли и бремени. Их имена были: Великая Мудрость Шарипутра, Махамаудгальяяна, Махакауштхила, Пурнамайтреянипутра, Субхути, Упанишад и другие, которые были лидерами.

Более того, к местонахождению Будды пришло бесчисленное множество Пратьекабудд, тех, кто за пределами учения, и тех, кто начинает свою решимость. Это было время Правараны Бхикшу в конце летнего ретрита. Бодхисаттвы из десяти направлений пришли, чтобы разрешить свои сомнения, благоговейно почитая Сострадательного и Строгого, готовясь искать тайный смысл. Тогда Татхагата устроил свое сиденье и сел тихо, провозглашая глубокое учение для собрания. Чистое собрание на пире Дхармы получило то, чего у них никогда не было раньше. Голос птицы Калавинка наполнил миры десяти направлений, и бесчисленные Бодхисаттвы собрались в Бодхиманде, с Манджушри в качестве их лидера.

В то время царь Прасенаджит, в годовщину смерти своего отца, приготовил вегетарианский пир и пригласил Будду во дворец. Он лично приветствовал Татхагату, предлагая огромное множество редких деликатесов и высших вкусов, а также пригласил великих Бодхисаттв. В городе старейшины и домохозяева также приготовили еду для Сангхи, ожидая прихода Будды. Будда повелел Манджушри возглавить Бодхисаттв и Архатов, чтобы посетить различных хозяев. Только Ананда, приняв отдельное приглашение ранее, ушел далеко и еще не вернулся, поэтому он не мог присоединиться к Сангхе. С ним не было старшего Бхикшу или Ачарьи, и он возвращался один по дороге. В тот день у него не было подношения.

Тогда Ананда, держа свою чашу для подаяния, просил милостыню последовательно по всему городу. В своем сердце он сначала просил самого скромного дарителя стать его хозяином, не спрашивая, чисты они или нечисты, отождествляя себя с благородными Кшатриями или Чандалами. Он практиковал равенство и сострадание, не выбирая низких или подлых, решив дать всем живым существам возможность совершить неизмеримые заслуги. Ананда уже знал, что Татхагата ругал Субхути и Махакашьяпу за то, что они были Архатами, чьи умы не были беспристрастны. Он восхищался учением Татхагаты о беспристрастности, чтобы спасти всех от сомнений и клеветы. Перейдя городской ров, он медленно прошел через внешние ворота, его поведение было серьезным и уважительным к правилам сбора подаяния.

В то время Ананда, прося милостыню, проходил мимо дома проституции и столкнулся с великой хитростью дочери Матанги. Она использовала мантру Брахмы Небес религии Капилы, чтобы заманить его на распутную циновку. Ее развратное тело ласкало его, пока он не оказался на грани разрушения тела обетов. Татхагата знал, что он стал жертвой развратной хитрости. Закончив еду, он немедленно вернулся. Царь, министры, старейшины и домохозяева последовали за Буддой, желая услышать основы Дхармы. Тогда из макушки головы Почитаемого Миром изошло сто видов бесстрашного драгоценного света. Внутри света появился драгоценный лотос с тысячей лепестков, на котором сидело тело превращения Будды, сидящее в позе лотоса, провозглашая духовную мантру. Он повелел Манджушри взять мантру и пойти защитить Ананду. Злая мантра была уничтожена, и он поддержал Ананду и дочь Матанги, чтобы они вернулись к местонахождению Будды.

Ананда увидел Будду, поклонился и горестно заплакал, сожалея, что с безначальных времен он сосредоточивался только на многом учении и еще не усовершенствовал свою силу Пути. Он искренне просил Татхагат десяти направлений научить его начальным искусным средствам для достижения Бодхи, чудесной Шаматхи, Самапатти и Дхьяны. В то время там также были Бодхисаттвы, многочисленные, как пески Ганга, а также великие Архаты и Пратьекабудды из десяти направлений. Все желали услышать учение, отступив на свои места, чтобы молча получить глубокое наставление.

Будда сказал Ананде: “Ты и я из одной семьи, разделяем привязанность братства. Во время твоей первоначальной решимости, какие превосходные знаки ты увидел в моей Буддадхарме, которые заставили тебя внезапно оставить глубокую доброту и любовь мирского мира?”

Ананда сказал Будде: “Я видел тридцать два знака Татхагаты, которые были превосходными, чудесными и необычайными. Его тело сияло и было прозрачным, как кристалл. Я часто думал про себя, что такие знаки не рождаются от желания и любви. Почему? Пары желания грубы и мутны, смесь скверны, гноя и крови; они не могут породить такое скопление высшего, чистого, чудесного и яркого пурпурно-золотого света. Поэтому я жаждал созерцать его и последовал за Буддой, чтобы обрить голову.”

Будда сказал: “Действительно хорошо, Ананда! Ты должен знать, что все живые существа с безначальных времен подвержены непрерывному рождению и смерти, все потому, что они не знают вечного Истинного Ума, чистой и яркой субстанции природы, а вместо этого используют ложное мышление. Поскольку это мышление не истинно, существует переселение душ. Теперь ты желаешь исследовать высшее Бодхи и реализовать свою истинную природу. Ты должен отвечать на мои вопросы прямым умом. Татхагаты десяти направлений разделяют один и тот же путь, чтобы избежать рождения и смерти, который заключается в прямом уме. Поскольку ум и речь прямы, от начала через все стадии до конца, никогда не бывает никакой кривизны.”

“Ананда, теперь я спрашиваю тебя: когда твоя первоначальная решимость возникла на основе тридцати двух знаков Татхагаты, что именно увидело их? Кто именно полюбил и восхитился ими?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, эта любовь и наслаждение исходили из моего ума и глаз. Поскольку мои глаза видели высшие знаки Татхагаты, мой ум породил любовь и наслаждение. Поэтому я решил оставить рождение и смерть.”

Будда сказал Ананде: “Как ты говоришь, истинная причина твоей любви и наслаждения лежит в твоем уме и глазах. Если ты не знаешь, где находятся твой ум и глаза, ты не сможешь победить пыль и труд. Это как царь, чья страна захвачена ворами; если он посылает войска, чтобы изгнать их, войска должны знать, где находятся воры. Вина твоего ума и глаз в том, что ты плывешь в переселении душ. Теперь я спрашиваю тебя: где сейчас твои ум и глаза?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, все десять видов живых существ в мире считают, что сознательный ум обитает внутри тела. Даже наблюдая голубые лотосовые глаза Татхагаты, они находятся на лице Будды. Теперь я наблюдаю эти грубые органы чувств, и четыре загрязнения находятся просто на моем лице, поэтому этот сознательный ум по существу обитает внутри тела.”

Будда сказал Ананде: “Ты сейчас сидишь в лекционном зале Татхагаты. Посмотри на рощу Джета. Где она?”

“Почитаемый Миром, этот великий многоэтажный чистый лекционный зал находится в Саду Благотворителя Сирот и Одиноких. Роща Джета на самом деле находится снаружи зала.”

“Ананда, что ты видишь первым внутри зала?”

“Почитаемый Миром, внутри зала я вижу сначала Татхагату, затем я вижу собрание, и только потом, глядя наружу, я вижу рощу и сад.”

“Ананда, почему ты можешь видеть рощу и сад?”

“Почитаемый Миром, потому что двери и окна этого великого лекционного зала широко открыты, поэтому я могу видеть далеко вдаль изнутри зала.”

Тогда Почитаемый Миром посреди собрания протянул свою золотую руку и потер макушку головы Ананды, говоря Ананде и великому собранию: “Есть Самадхи, называемое Царь Шурангама Великой Короны Будды, Полное Совершенство Множества Практик, чудесно украшенная дорога, которая является единственной дверью, через которую прошли Татхагаты десяти направлений. Теперь вы должны внимательно слушать”. Ананда поклонился и смиренно принял сострадательное наставление.

Будда сказал Ананде: “Как ты говоришь, ты находишься внутри лекционного зала, и поскольку двери и окна широко открыты, ты можешь смотреть далеко на рощу и сад. Может ли быть живое существо внутри этого зала, которое не видит Татхагату, но видит вещи снаружи зала?”

Ананда ответил: “Почитаемый Миром, находиться в зале и не видеть Татхагату, но быть в состоянии видеть рощу и фонтан, это невозможно.”

“Ананда, ты тоже такой. Твой дух ясен и осознан. Если бы твой ясный и осознанный ум действительно обитал внутри твоего тела, ты должен был бы сначала знать, что находится внутри твоего тела. Есть ли какое-нибудь живое существо, которое сначала видит внутри своего тела, а затем наблюдает внешние вещи? Даже если ты не можешь видеть сердце, печень, селезенку и желудок, ты должен по крайней мере ясно знать рост ногтей и волос, движение сухожилий и пульсацию вен. Как ты мог не знать? Если ты не знаешь, что внутри, насколько необоснованно говорить, что ты знаешь, что снаружи? Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что осознающий и знающий ум обитает внутри тела, невозможно.”

Ананда поклонился и сказал Будде: “Я слышу такой звук Дхармы от Татхагаты и понимаю, что мой ум на самом деле обитает вне тела. Почему? Это как лампа, зажженная внутри комнаты; лампа должна сначала осветить внутреннюю часть комнаты, а затем через дверь достичь двора. То, что все живые существа не видят внутри своих тел, а видят только снаружи, подобно лампе, помещенной снаружи комнаты, которая не может осветить внутреннюю часть. Этот смысл, безусловно, ясен и не вызывает сомнений. Разве это не идентично полному смыслу Татхагаты?”

Будда сказал Ананде: “Все эти монахи только что последовали за мной в город Шравасти, чтобы просить пищу по очереди, и вернулись в рощу Джета. Я уже закончил есть. Наблюдай за монахами: когда один человек ест, сыты ли остальные?”

Ананда ответил: “Нет, Почитаемый Миром. Почему? Хотя эти Бхикшу являются Архатами, их тела и жизни различны. Как может еда одного человека сделать сытым собрание?”

Будда сказал Ананде: “Если бы твой осознающий, знающий и видящий ум действительно находился вне тела, то тело и ум были бы взаимно внешними и несвязанными. То, что знает ум, тело не воспринимало бы; то, что воспринимает тело, ум не знал бы. Теперь я показываю тебе мою руку из хлопка тула. Когда твои глаза видят ее, различает ли это твой ум?”

Ананда ответил: “Да, Почитаемый Миром”.

Будда сказал Ананде: “Если они знают друг друга, как может ум быть снаружи? Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что осознающий и знающий ум обитает вне тела, невозможно.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, как сказал Будда, поскольку он не видит внутри, он не обитает внутри тела. Поскольку тело и ум знают друг друга и не разделены, он не обитает вне тела. Теперь я предполагаю, что он находится в определенном месте.”

Будда сказал: “Где он сейчас?”

Ананда сказал: “Этот знающий ум, поскольку он не знает внутри, но может видеть снаружи, кажется мне скрытым внутри органа (глаза), точно так же, как кто-то закрывает глаза хрустальной чашей. Хотя он закрыт предметом, препятствий нет. Орган видит, и за этим следует различение. Мой осознающий и знающий ум не видит внутри, потому что он находится в органе. Он ясно видит снаружи без препятствий, потому что он скрыт внутри органа”.

Будда сказал Ананде: “Как ты говоришь, то, что скрыто внутри органа, подобно кристаллу. Если кто-то закрывает глаза кристаллом, когда он видит горы и реки, видит ли он кристалл или нет?”

“Да, Почитаемый Миром, этот человек, закрывающий глаза кристаллом, на самом деле видит кристалл”.

Будда сказал Ананде: “Если твой ум соединен с органом, как кристалл, то когда он видит горы и реки, почему он не видит глаз? Если он видит глаз, глаз был бы объектом и не мог бы быть тем, кто видит вместе. Если он не может видеть глаз, как ты можешь говорить, что этот знающий ум скрыт внутри органа, как кристалл? Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что осознающий и знающий ум скрыт внутри органа, как кристалл, невозможно.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, теперь я думаю так: внутренности живых существ находятся внутри, а отверстия - снаружи. Там, где есть внутренности, темно; там, где есть отверстия, светло. Теперь, когда я стою лицом к Будде и открываю глаза, чтобы видеть свет, это видение снаружи. Когда я закрываю глаза и вижу темноту, это видение внутри. Что это значит?”

Будда сказал Ананде: “Когда ты закрываешь глаза и видишь темноту, эта темнота обращена к твоим глазам или не обращена к твоим глазам? Если она обращена к твоим глазам, то темнота находится перед твоими глазами; как она может быть внутри? Если она внутри, то когда ты находишься в темной комнате без солнца, луны или лампы, темнота в этой комнате вся была бы твоими внутренними органами. Если она не обращена к твоим глазам, как можно установить видение? Если ты говоришь, что видение формируется внутри отдельно от внешнего, то когда ты закрываешь глаза и видишь темноту, что называется ‘внутри тела’, когда ты открываешь глаза и видишь свет, почему ты не видишь свое лицо? Если ты не видишь свое лицо, то ‘обращение внутрь’ не установлено. Если бы видение твоего лица было установлено, то этот знающий ум и орган зрения находились бы в пустом пространстве; как они могли бы быть внутри? Если бы они были в пустом пространстве, они не были бы твоим телом. Тогда Татхагата, видящий твое лицо сейчас, также был бы твоим телом. Твои глаза знали бы, но твое тело не чувствовало бы этого. Если ты настаиваешь, что и тело, и глаза осознают, тогда должно быть два осознания, и твое одно тело должно стать двумя Буддами. Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что видение темноты - это видение внутри, невозможно.”

Ананда сказал: “Я постоянно слышал, как Будда наставлял четыре собрания, что поскольку ум возникает, возникают различные дхармы; и поскольку дхармы возникают, возникают различные умы. Теперь я думаю, что субстанция моей мысли на самом деле является природой моего ума. Где бы она ни встречалась, ум существует. Он не внутри, не снаружи и не посередине.”

Будда сказал Ананде: “Теперь ты говоришь, что из-за возникновения дхарм возникают различные виды ума. Ум существует везде, где он объединяется. Однако, если у этого ума нет субстанции, он не может объединиться. Если у него нет субстанции, но он может объединиться, тогда восемнадцать сфер, состоящих из девятнадцати сфер, смешанных с семью видами пыли, были бы установлены, что невозможно. Если у него есть субстанция, когда ты щиплешь свое тело рукой, приходит ли ум, который воспринимает это, изнутри или входит снаружи? Если он приходит изнутри, он должен видеть внутри тела. Если он приходит снаружи, он должен сначала увидеть твое лицо.”

Ананда сказал: “Глаза видят; ум знает, но не является глазом. Говорить, что он видит, не является правильным смыслом.”

Будда сказал: “Если бы глаза могли видеть, то когда ты находишься в комнате, может ли дверь видеть? Более того, у тех, кто умер, все еще есть глаза; они должны видеть вещи. Если они видят вещи, как их можно назвать мертвыми?”

“Ананда, что касается твоего осознающего и знающего ума, если он должен иметь субстанцию, является ли он одной субстанцией или множеством субстанций? Пронизывает ли он тело или нет? Если бы он был одной субстанцией, когда ты щиплешь одну конечность рукой, все четыре конечности должны чувствовать это. Если бы они все чувствовали это, щипок не был бы специфичен для одного места. Если щипок происходит в определенном месте, то теория одной субстанции не работает. Если бы это было множество субстанций, то ты был бы множеством людей; какой субстанцией был бы ты? Если он пронизывает тело, это то же самое, что и случай с одной субстанцией. Если он не пронизывает, то когда ты касаешься головы и также касаешься ноги, если голова чувствует это, нога не должна знать. Но это не твой опыт. Поэтому ты должен знать, что утверждение о том, что ум существует везде, где он объединяется, невозможно.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, я также слышал, как Будда обсуждал реальность с Манджушри и другими Принцами Дхармы. Почитаемый Миром также сказал, что ум не действует ни внутри, ни снаружи. Поскольку я понимаю, что внутри он ничего не видит, а снаружи они не знают друг друга (если разделены), я знаю, что он не внутри, и поскольку тело и ум знают друг друга, он не снаружи. Теперь, поскольку они знают друг друга и он ничего не видит внутри, он должен быть посередине.”

Будда сказал: “Ты говоришь, что он посередине. Середина не должна быть двусмысленной; у нее должно быть местоположение. Где, по твоему мнению, находится середина? Находится ли она в каком-то месте или на теле? Если она на теле, то поверхность не является серединой, а нахождение в центре равносильно нахождению внутри. Если она находится в каком-то месте, есть ли там метка или нет? Если метки нет, то она неопределенная. Почему? Если человек использует метку для проверки середины, глядя с востока, она становится западом, глядя с юга, она становится севером. Поскольку метка запутана, ум должен быть хаотичным.”

Ананда сказал: “Середина, о которой я говорю, не является этими двумя. Как сказал Почитаемый Миром, глаз и форма обуславливают различное сознание глаза. Глаз различает, в то время как объекты формы не имеют восприятия; сознание возникает между ними, поэтому ум там”.

Будда сказал: “Если твой ум находится между органом и объектом, объединяется ли его субстанция с обоими или нет? Если она объединяется с обоими, тогда объект и субстанция смешиваются вместе. Поскольку объекты не осознают, а сущность осознает, они становятся врагами, стоящими друг против друга; как это может быть серединой? Если она не объединяется с обоими, то, не будучи ни знающей (как орган), ни незнающей (как объект), она не имеет субстанции. Какую характеристику имела бы такая середина? Поэтому ты должен знать, что нахождение ее посередине невозможно.”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, я ранее видел, как Будда вращал Колесо Дхармы с четырьмя великими учениками: Махамаугальяяной, Субхути, Пурнамайтреянипутрой и Шарипутрой. Он часто говорил, что природа осознающего, различающего ума не находится ни внутри, ни снаружи, ни посередине; она нигде. То, что не имеет привязанности ни к чему, называется умом. Является ли моя непривязанность умом?”

Будда сказал Ананде: “Ты говоришь, что природа осознающего, различающего ума находится нигде. В мире все состоит из пространства, воды, земли и летающих существ. Существуют ли вещи, к которым ты не привязан, или нет? Если они не существуют, они подобны черепашьим волосам или кроличьим рогам; как может быть непривязанность? Если есть непривязанность, это нельзя назвать несуществующим. Несуществование означает, что ничего не существует; если это не несуществующее, то у него есть характеристики. Если у него есть характеристики, оно где-то находится; как может быть непривязанность? Поэтому ты должен знать, что называть непривязанность к чему-либо осознающим и знающим умом невозможно.”

Тогда Ананда поднялся со своего места посреди собрания, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, почтительно сложил ладони и сказал Будде: “Я младший брат Татхагаты. Я получил сострадательную любовь Будды, но хотя я оставил домашнюю жизнь, я все еще полагаюсь на высокомерие и привязанность. Поэтому, хотя я учен, я не достиг исчерпания утечек. Я не смог преодолеть мантру Капилы и был повернут ею, погружаясь в дом вседозволенности. Все это было потому, что я не знал, где находится истинный предел. Я только молюсь, чтобы Почитаемый Миром из великого сострадания наставил нас на путь Шаматхи, чтобы заставить всех иччхантиков (тех, у кого нет желания просветления) уничтожить свое зло”. Сказав это, он сделал пять земных поклонов, и великое собрание ждало с жаждой и ожиданием, чтобы услышать наставление.

В то время Почитаемый Миром испустил различные виды света из своего лица, ослепительные, как сотни тысяч солнц. Шесть видов сотрясений наполнили миры Будды, и земли, многочисленные, как пылинки в десяти направлениях, появились все сразу. Потрясающая духовная сила Будды заставила все миры объединиться в одно царство. В том мире все великие Бодхисаттвы оставались в своих собственных землях, сложив ладони и слушая.

Будда сказал Ананде: “Все живые существа с безначальных времен имели различные искажения; их семена кармы естественным образом подобны грозди плодов Акша. Те, кто совершенствуется, но не может достичь непревзойденного Бодхи, а вместо этого становится Слушающими Звуки, Пратьекабуддами или даже еретиками, небесными демонами или членами свиты демонов, делают это потому, что они не знают двух фундаментальных корней и совершенствуются неправильно. Это как варить песок в надежде, что он станет прекрасной едой; хотя они проходят через кальпы, подобные пыли, они никогда не преуспеют. Каковы эти два корня? Ананда, первый - это корень безначального рождения и смерти, который является взбирающимся и хватающим умом, который ты и все живые существа теперь принимаете за свою собственную природу. Второй - это изначальная чистая субстанция безначального Бодхи и Нирваны, которая является изначальной яркой сущностью сознания, которая может порождать все условия. Поскольку живые существа забывают об этой изначальной яркости, хотя они функционируют в течение всего дня, они не знают об этом и ошибочно входят в различные пути.”

“Ананда, теперь ты желаешь узнать путь Шаматхи и хочешь избежать рождения и смерти. Теперь я спрашиваю тебя снова”. Затем Татхагата поднял свою золотую руку и согнул пять пальцев, спрашивая Ананду: “Ты видишь это?”

Ананда сказал: “Я вижу это”.

Будда сказал: “Что ты видишь?”

Ананда сказал: “Я вижу, как Татхагата поднимает руку и сгибает пальцы в кулак света, ослепляя мой ум и глаза”.

Будда сказал: “Что ты используешь, чтобы видеть?”

Ананда сказал: “Я и великое собрание видим глазами”.

Будда сказал Ананде: “Ты ответил мне, что Татхагата согнул пальцы в кулак света, который ослепил твой ум и глаза. Твои глаза могут видеть, но что такое ум, который был ослеплен моим кулаком?”

Ананда сказал: “Татхагата сейчас допрашивает меня о местонахождении ума. То, что я использую для умозаключения и поиска, - это мой ум”.

Будда сказал: “Эй! Ананда! Это не твой ум”.

Ананда был поражен, покинул свое место, встал, сложил ладони и сказал Будде: “Если это не мой ум, то что это?”

Будда сказал Ананде: “Это ложное мышление, возникающее из внешних объектов (передней пыли), которое вводит в заблуждение твою истинную природу. Из-за этого с безначальных времен до сей жизни ты принимал вора за своего сына, потерял свое изначальное постоянство и, таким образом, проходишь колесо перерождений”.

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, я любимый младший двоюродный брат Будды. Поскольку я любил Будду, я оставил домашнюю жизнь. Мой ум не только делает подношения Татхагате, но даже если бы мне пришлось путешествовать по землям, многочисленным, как пески Ганга, чтобы служить всем Буддам и Наставникам Доброго Знания, предпринимая великие мужественные усилия и выполняя все трудные деяния Дхармы, я бы использовал этот ум. Даже если бы я клеветал на Дхарму и навечно потерял свои благие корни, это было бы из-за этого ума. Если это изобретение не является умом, то у меня нет ума, и я такой же, как земля или дерево. Кроме этого осознания и знания, нет ничего другого. Почему Татхагата говорит, что это не ум? Я искренне напуган, и это великое собрание также полно сомнений. Мы только надеемся, что ты даруешь великое сострадание, чтобы наставить тех, кто не пробудился.”

В то время Почитаемый Миром наставил Ананду и великое собрание, желая заставить их умы войти в Терпение Нерождения (Анутпаттикадхармакшанти). С сиденья Льва он потер макушку Ананды и сказал ему: “Татхагата всегда говорил, что все возникающие дхармы являются лишь проявлениями ума. Все причины и следствия, мир и даже пылинки берут свою субстанцию от ума. Ананда, если мы рассмотрим все вещи в различных мирах, даже вплоть до травинки или узла нити, исследуя их корни, все они имеют субстанцию и природу. Даже пустое пространство имеет имя и видимость. Тем более чистая, чудесная, яркая Сущность Ума, которая является природой всех умов, должна сама иметь субстанцию?”

“Если ты настаиваешь на том, чтобы считать различающее осознание своим умом, этот ум должен иметь свою собственную полную природу, отдельную от всех объектов формы, звука, запаха и осязания. Как сейчас, когда ты слушаешь мою Дхарму, это зависит от звука, чтобы иметь различение. Даже если ты погасишь все видение, слышание, осознание и знание и будешь поддерживать спокойствие внутри, это все равно тень различения объектов дхармы. Я не приказываю тебе считать, что это не ум. Но ты должен тщательно исследовать свой ум: если есть различающая природа, отдельная от внешних объектов, это действительно твой ум. Если эта различающая природа не имеет субстанции без объектов, то это просто тень различения внешних объектов. Объекты не вечны; когда они меняются и погибают, этот ум будет подобен черепашьим волосам или кроличьим рогам, составляя полное исчезновение. Кто же тогда будет совершенствоваться и достигнет Терпения Нерождения?”

В то время Ананда и великое собрание молчали и чувствовали себя потерянными.

Будда сказал Ананде: “Все совершенствующиеся в мире, хотя они могут достичь девяти последовательных стадий Самадхи, не достигают исчерпания утечек или не становятся Архатами, потому что они держатся за это ложное мышление рождения и смерти и принимают его за истину. Поэтому, хотя у тебя много знаний, ты не достиг святого плода”.

Ананда, услышав это, снова горестно заплакал, простерся пятью конечностями до земли, встал на колени, сложил ладони и сказал Будде: “С тех пор как я последовал за Буддой и покинул дом, я полагался на потрясающую духовную силу Будды. Я часто думал, что мне не нужно трудиться в совершенствовании, предполагая, что Татхагата дарует мне Самадхи. Я не знал, что тело и ум не могут заменить друг друга. Я потерял свой изначальный ум; хотя мое тело покинуло дом, мой ум не вступил на Путь. Я подобен блудному сыну, который бросил отца и сбежал. Сегодня я понимаю, что хотя у меня много знаний, если я не совершенствуюсь, это то же самое, что не учиться должным образом. Это как кто-то говорит о еде, но никогда не наедается. Почитаемый Миром, мы теперь связаны двумя препятствиями. Это полностью потому, что мы не знаем вечной, спокойной природы ума. Мы только молим Татхагату пожалеть нас, обездоленных и одиноких, раскрыть чудесный яркий ум и открыть наш глаз Пути”.

В то время Татхагата испустил драгоценный свет из Свастики на своей груди. Свет был ослепительным и имел сотни тысяч цветов. Он одновременно наполнил миры Будды десяти направлений, как пылинки, и пролился на макушки Татхагат во всех драгоценных землях десяти направлений. Затем он закружился обратно к Ананде и великому собранию. Он сказал Ананде: “Я сейчас построю для тебя Великое Знамя Дхармы, а также заставлю всех живых существ в десяти направлениях обрести глубокий, тонкий, тайный, чистый и яркий ум и обрести чистый глаз”.

“Ананда, сначала ответь мне: когда ты увидел мой кулак света, что вызвало свет? Как он стал кулаком? Кто это видел?”

Ананда сказал: “Все тело Будды подобно золоту джамбунада, сияющему, как драгоценная гора. Свет существует из-за его чистоты. Я действительно наблюдал своими глазами, как пять пальцев согнулись и сжались, чтобы показать людям; поэтому появилась видимость кулака”.

Будда сказал Ананде: “Сегодня Татхагата скажет тебе правду. Все те, кто обладает мудростью, должны достичь просветления с помощью аналогий. Ананда, например, если бы у меня не было руки, я не мог бы сжать кулак. Если бы у тебя не было глаз, ты не мог бы видеть. Является ли принцип твоего органа зрения параллельным моему кулаку?”

Ананда сказал: “Да, Почитаемый Миром. Если бы у меня не было глаз, видение не было бы установлено. Используя мой орган зрения и сравнивая его с кулаком Татхагаты, смысл схож”.

Будда сказал Ананде: “Ты говоришь, что они похожи, но это неверно. Почему? Если человек без рук теряет кулак навсегда, то человек без глаз не теряет свое видение полностью. Почему? Попробуй спросить слепого на дороге: «Что ты видишь?» Этот слепой наверняка ответит: «Я вижу только темноту перед собой; я не вижу ничего другого». Исследуя этот смысл, объект впереди темен, но как уменьшается видение?”

Ананда сказал: “Если слепой человек видит только темноту перед собой, как это можно назвать видением?”

Будда сказал Ананде: “Отличается ли темнота, которую видит слепой без глаз, от темноты, которую видит человек с глазами, находящийся в темной комнате, или она не отличается?”

“Именно так, Почитаемый Миром. Темнота, которую видит человек в темной комнате, и темнота, которую видит слепой, — при сравнении нет никакой разницы.”

“Ананда, если человек без глаз видит только темноту, и вдруг его зрение восстанавливается, и он видит различные формы, это называется ‘видение глазом’. Если человек в темной комнате видит только темноту, и вдруг зажигается лампа, и он видит различные формы, это следует называть ‘видение лампой’. Если бы лампа могла видеть, у лампы было бы зрение, и ее не следовало бы называть лампой; более того, если лампа видит, какое это имеет отношение к тебе? Поэтому ты должен знать, что лампа может выявлять цвета, но видит глаз, а не лампа. Глаз может выявлять цвета, но природа видения — это ум, а не глаз.”

Хотя Ананда слышал эти слова, он и великое собрание оставались молчаливыми, их умы еще не просветлели. Они все еще надеялись, что Татхагата провозгласит свой сострадательный голос, и со сложенными ладонями и очищенными умами они ждали сострадательного наставления Будды.

В то время Почитаемый Миром протянул свою руку с перепонками, похожую на хлопок тула, и раскрыл свои пять пальцев, наставляя Ананду и великое собрание: “Когда я впервые достиг Пути в Оленьем парке, я сказал Аджнатакаундинье и пяти Бхикшу, а также вам, четырем собраниям, что причина, по которой все живые существа не могут достичь Бодхи и стать Архатами, заключается в том, что они введены в заблуждение гостем-пылью и омрачениями. Что заставило вас пробудиться тогда и достичь святого плода сейчас?”

Тогда Каундинья встал и сказал Будде: “Я теперь старейшина в собрании, который один получил имя ‘Объяснение’ (Аджната). Я достиг плода, пробудившись к двум словам ‘Гость’ и ‘Пыль’. Почитаемый Миром, так же как путник ищет ночлега в гостинице, останавливаясь, чтобы поспать или поесть. Когда еда или сон заканчиваются, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, не оставаясь на досуге. Если бы он был настоящим хозяином, ему некуда было бы больше идти. Размышляя таким образом, то, что не остается, называется гостем, а то, что остается, называется хозяином. Значение ‘гостя’ — ‘не оставаться’. Опять же, как когда дождь прекращается и чистое солнце восходит в небе, его свет проникает в щель, выявляя все пыльные формы в воздухе. Пыль танцует и движется, но пустое пространство неподвижно. Размышляя таким образом, то, что ясно и неподвижно, называется пространством, а то, что движется, называется пылью. Значение ‘пыли’ — ‘трястись/двигаться’.”

Будда сказал: “Именно так”.

Тогда Татхагата согнул свои пять пальцев посреди собрания. Согнув их, он раскрыл их; раскрыв их, он снова согнул их. Он спросил Ананду: “Что ты видишь сейчас?”

Ананда сказал: “Я вижу, как драгоценная рука Татхагаты открывается и закрывается посреди собрания”.

Будда сказал Ананде: “Ты видишь, как моя рука открывается и закрывается в собрании. Это моя рука открывается и закрывается, или это твое видение открывается и закрывается?”

Ананда сказал: “Почитаемый Миром, драгоценная рука открывается и закрывается в собрании. Я вижу, что рука Татхагаты открывается и закрывается сама по себе; это не моя природа видения открывается и закрывается”.

Будда сказал: “Кто движется и кто неподвижен?”

Ананда сказал: “Рука Будды не остается. Моя природа видения находится за пределами даже неподвижности, так кто же там не остается?”

Будда сказал: “Именно так”.

Тогда Татхагата испустил ослепительный свет из своей руки направо от Ананды. Ананда немедленно повернул голову, чтобы посмотреть направо. Затем он испустил свет налево от Ананды, и Ананда повернул голову, чтобы посмотреть налево.

Будда сказал Ананде: “Почему твоя голова двигалась сегодня?”

Ананда сказал: “Я видел, как Татхагата испустил чудесный драгоценный свет, идущий влево и вправо от меня, поэтому я посмотрел влево и вправо, и моя голова двигалась естественно”.

“Ананда, когда ты смотрел на свет Будды и двигал головой влево и вправо, твоя голова двигалась или твое видение двигалось?”

“Почитаемый Миром, моя голова двигалась сама по себе. Моя природа видения находится за пределами даже неподвижности, так кто же там движется?”

Будда сказал: “Именно так”.

Тогда Татхагата сказал собранию: “Если живые существа считают то, что трясется, пылью, а то, что не остается, гостем, вы видите, что голова Ананды двигалась, но его видение не двигалось. Вы также видите, как моя рука открывается и закрывается, но видение не растягивается и не сворачивается. Почему вы теперь считаете движущееся своим телом, а движущееся — окружающей средой? С начала и до конца, в каждой мысли есть рождение и смерть. Вы теряете свою истинную природу и действуете вверх дном. Вы теряете свой истинный ум и признаете внешние объекты за себя. Таким образом, вы пойманы в цикл перерождений”.

Сутра Шурангама Том 1 - Современный перевод

Так я слышал. Однажды Будда находился в роще Джета в городе Шравасти вместе с собранием великих Бхикшу, всего тысяча двести пятьдесят человек. Все они были великими Архатами без утечек, учениками Будды, которые поддерживали Дхарму и превзошли все существования. Они могли сохранять достоинство во всех землях, следуя за Буддой, чтобы вращать колесо Дхармы, достойные того, чтобы им доверили Дхарму. Они были строги и чисты в Винае, великие примеры для трех сфер. Их тела отклика были безграничны, чтобы освобождать живых существ, спасая будущие поколения от всей пыли и бремени. Их имена были: Великая Мудрость Шарипутра, Махамаудгальяяна, Махакауштхила, Пурнамайтреянипутра, Субхути, Упанишад и другие, которые были лидерами.

Давным-давно, в месте под названием город Шравасти, был красивый монастырь в роще Джета. Однажды Будда собрался там с тысячей двумястами пятьюдесятью своими учениками. Эти ученики были отличными совершенствующимися; они следовали учениям Будды и помогали другим совершенствоваться. Среди этих учеников некоторые были особенно выдающимися, такие как Великая Мудрость Шарипутра, магически могущественный Маудгальяяна, высокоинтеллектуальный Кауштхила, красноречивый Пурнамайтреянипутра, Субхути, который глубоко понимал пустоту, и Упанишад. Они были как старосты класса, возглавляя других учеников.

Более того, к местонахождению Будды пришло бесчисленное множество Пратьекабудд, тех, кто за пределами учения, и тех, кто начинает свою решимость. Это было время Правараны Бхикшу в конце летнего ретрита. Бодхисаттвы из десяти направлений пришли, чтобы разрешить свои сомнения, благоговейно почитая Сострадательного и Строгого, готовясь искать тайный смысл. Тогда Татхагата устроил свое сиденье и сел тихо, провозглашая глубокое учение для собрания. Чистое собрание на пире Дхармы получило то, чего у них никогда не было раньше. Голос птицы Калавинка наполнил миры десяти направлений, и бесчисленные Бодхисаттвы собрались в Бодхиманде, с Манджушри в качестве их лидера.

В тот день многие другие совершенствующиеся также пришли к Будде. Все были взволнованы, потому что они только что закончили важный период совершенствования и хотели задать Будде несколько вопросов. Видя, как все прибывают, Будда сел и приготовился объяснить некоторые глубокие истины. В этот момент с неба полилась прекрасная музыка, как будто приветствуя всех. Все больше совершенствующихся приходило со всех сторон, чтобы услышать учение Будды. Среди вновь прибывших был один по имени Манджушри, который был очень умен и уважаем всеми.

В то время царь Прасенаджит, в годовщину смерти своего отца, приготовил вегетарианский пир и пригласил Будду во дворец. Он лично приветствовал Татхагату, предлагая огромное множество редких деликатесов и высших вкусов, а также пригласил великих Бодхисаттв. В городе старейшины и домохозяева также приготовили еду для Сангхи, ожидая прихода Будды. Будда повелел Манджушри возглавить Бодхисаттв и Архатов, чтобы посетить различных хозяев. Только Ананда, приняв отдельное приглашение ранее, ушел далеко и еще не вернулся, поэтому он не мог присоединиться к Сангхе. С ним не было старшего Бхикшу или Ачарьи, и он возвращался один по дороге. В тот день у него не было подношения.

Царь Прасенаджит из города приготовил роскошную вегетарианскую еду, чтобы почтить память своего отца. Он лично пригласил Будду и других совершенствующихся во дворец на трапезу. Другие богатые люди в городе также приготовили вкусную еду, надеясь пригласить Будду в свои дома. Видя энтузиазм всех, Будда попросил Манджушри возглавить некоторых учеников, чтобы принять приглашения. Однако ученик по имени Ананда уже принял другое приглашение, поэтому его не было с группой. Ананда шел обратно один, его живот урчал, потому что он ничего не ел в тот день. Он подумал про себя: “О, я должен был пойти поесть со всеми”.

Тогда Ананда, держа свою чашу для подаяния, просил милостыню последовательно по всему городу. В своем сердце он сначала просил самого скромного дарителя стать его хозяином, не спрашивая, чисты они или нечисты, отождествляя себя с благородными Кшатриями или Чандалами. Он практиковал равенство и сострадание, не выбирая низких или подлых, решив дать всем живым существам возможность совершить неизмеримые заслуги. Ананда уже знал, что Татхагата ругал Субхути и Махакашьяпу за то, что они были Архатами, чьи умы не были беспристрастны. Он восхищался учением Татхагаты о беспристрастности, чтобы спасти всех от сомнений и клеветы. Перейдя городской ров, он медленно прошел через внешние ворота, его поведение было серьезным и уважительным к правилам сбора подаяния.

Ананда был очень добрым человеком. Держа свою рисовую чашу, он просил милостыню от дома к дому в городе. Он подумал: “Я найду последнего человека, который даст мне еду, и попрошу его стать моим хозяином”. Ананде было все равно, богаты люди или бедны; он был дружелюбен ко всем, потому что хотел помочь всем стать лучше. Ананда вспомнил учение Будды о том, что не следует различать людей. Поэтому он решил относиться ко всем одинаково, кем бы они ни были. Он шел осторожно, сохраняя опрятный вид, потому что знал, что просить милостыню — это священный акт.

В то время Ананда, прося милостыню, проходил мимо дома проституции и столкнулся с великой хитростью дочери Матанги. Она использовала мантру Брахмы Небес религии Капилы, чтобы заманить его на распутную циновку. Ее развратное тело ласкало его, пока он не оказался на грани разрушения тела обетов. Татхагата знал, что он стал жертвой развратной хитрости. Закончив еду, он немедленно вернулся. Царь, министры, старейшины и домохозяева последовали за Буддой, желая услышать основы Дхармы. Тогда из макушки головы Почитаемого Миром изошло сто видов бесстрашного драгоценного света. Внутри света появился драгоценный лотос с тысячей лепестков, на котором сидело тело превращения Будды, сидящее в позе лотоса, провозглашая духовную мантру. Он повелел Манджушри взять мантру и пойти защитить Ананду. Злая мантра была уничтожена, и он поддержал Ананду и дочь Матанги, чтобы они вернулись к местонахождению Будды.

Как раз тогда Ананда зашел в плохой район. Там была девушка по имени Матанги, которая знала некоторые магические заклинания. Она использовала мощную мантру, чтобы попытаться удержать Ананду там. Ананда вот-вот должен был нарушить свои обеты! Будда знал, что Ананда в беде. Закончив трапезу, он немедленно вернулся с царем и остальными. Все хотели услышать учение Будды. Вдруг с макушки головы Будды засиял прекрасный свет, и в свете появился большой цветок лотоса, на котором сидел клон Будды! Этот клон начал читать магическую мантру. Будда попросил Манджушри взять эту мантру, чтобы помочь Ананде. Вскоре злое заклинание было разрушено, и Ананда с Матанги благополучно вернулись к Будде.

Ананда увидел Будду, поклонился и горестно заплакал, сожалея, что с безначальных времен он сосредоточивался только на многом учении и еще не усовершенствовал свою силу Пути. Он искренне просил Татхагат десяти направлений научить его начальным искусным средствам для достижения Бодхи, чудесной Шаматхи, Самапатти и Дхьяны. В то время там также были Бодхисаттвы, многочисленные, как пески Ганга, а также великие Архаты и Пратьекабудды из десяти направлений. Все желали услышать учение, отступив на свои места, чтобы молча получить глубокое наставление.

Увидев Будду, Ананда был тронут до слез. Он сказал: “Будда, я всегда сосредотачивался только на изучении знаний и не совершенствовался по-настоящему, вот почему я столкнулся с опасностью”. Он умолял Будду научить его, как стать настоящим совершенствующимся. В это время прибыло много других совершенствующихся, все желая услышать, как Будда объяснит этот принцип. Все сели тихо, ожидая учения Будды.

Будда сказал Ананде: “Ты и я из одной семьи, разделяем привязанность братства. Во время твоей первоначальной решимости, какие превосходные знаки ты увидел в моей Буддадхарме, которые заставили тебя внезапно оставить глубокую доброту и любовь мирского мира?”

Будда и его ученик Ананда сидели вместе и болтали. Будда улыбнулся и спросил Ананду: “Ананда, мы близки как семья. Скажи мне, почему ты решил отказаться от мирской жизни и последовать за мной, чтобы учиться в первую очередь?”

Ананда сказал Будде: “Я видел тридцать два знака Татхагаты, которые были превосходными, чудесными и необычайными. Его тело сияло и было прозрачным, как кристалл. Я часто думал про себя, что такие знаки не рождаются от желания и любви. Почему? Пары желания грубы и мутны, смесь скверны, гноя и крови; они не могут породить такое скопление высшего, чистого, чудесного и яркого пурпурно-золотого света. Поэтому я жаждал созерцать его и последовал за Буддой, чтобы обрить голову.”

Ананда серьезно подумал мгновение и затем ответил: “Будда, я последовал за тобой, потому что увидел твои тридцать два особых знака. Твое тело прозрачно и чисто, как прекрасный кристалл. Я часто думал, что такая прекрасная внешность не может быть создана обычными причинами”. Ананда продолжил объяснять: “Ты знаешь, тела обычных людей состоят из различных нечистых вещей. Но твое тело излучает золотой свет, что очень необычно. Вот почему я решил обрить голову и стать твоим учеником”.

Будда сказал: “Действительно хорошо, Ананда! Ты должен знать, что все живые существа с безначальных времен подвержены непрерывному рождению и смерти, все потому, что они не знают вечного Истинного Ума, чистой и яркой субстанции природы, а вместо этого используют ложное мышление. Поскольку это мышление не истинно, существует переселение душ. Теперь ты желаешь исследовать высшее Бодхи и реализовать свою истинную природу. Ты должен отвечать на мои вопросы прямым умом. Татхагаты десяти направлений разделяют один и тот же путь, чтобы избежать рождения и смерти, который заключается в прямом уме. Поскольку ум и речь прямы, от начала через все стадии до конца, никогда не бывает никакой кривизны.”

Услышав слова Ананды, Будда радостно сказал: “Ананда, ты хорошо сказал!” Затем Будда начал учить Ананду некоторым важным принципам: “Ананда, ты должен знать, что все жизни перевоплощаются с давних времен. Это потому, что они не понимают истинной природы своих сердец. Они часто смотрят на мир с неправильными мыслями, поэтому они продолжают перевоплощаться”. Будда продолжил: “Если ты хочешь по-настоящему понять высшую мудрость, ты должен честно ответить на мои следующие вопросы. Все Будды избежали перевоплощения благодаря честному и прямому сердцу. Только сохраняя искренность, без какой-либо кривизны от начала до конца, можно по-настоящему совершенствоваться”.

“Ананда, теперь я спрашиваю тебя: когда твоя первоначальная решимость возникла на основе тридцати двух знаков Татхагаты, что именно увидело их? Кто именно полюбил и восхитился ими?”

Будда и Ананда снова сидели вместе и болтали. Будда хотел научить Ананду некоторым важным принципам, поэтому он спросил: “Ананда, ты помнишь, почему ты хотел следовать за мной и учиться? Это было потому, что ты увидел тридцать два особых знака на моем теле, верно? Тогда скажи мне, что ты использовал, чтобы увидеть их? И что ты использовал, чтобы они тебе понравились?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, эта любовь и наслаждение исходили из моего ума и глаз. Поскольку мои глаза видели высшие знаки Татхагаты, мой ум породил любовь и наслаждение. Поэтому я решил оставить рождение и смерть.”

Ананда подумал мгновение и ответил: “Будда, я использовал свои глаза, чтобы видеть тебя, а затем использовал свое сердце, чтобы полюбить тебя. Потому что мои глаза видели, какой ты особенный, моему сердцу это очень понравилось, поэтому я решил последовать за тобой и учиться, чтобы перестать перевоплощаться”.

Будда сказал Ананде: “Как ты говоришь, истинная причина твоей любви и наслаждения лежит в твоем уме и глазах. Если ты не знаешь, где находятся твой ум и глаза, ты не сможешь победить пыль и труд. Это как царь, чья страна захвачена ворами; если он посылает войска, чтобы изгнать их, войска должны знать, где находятся воры. Вина твоего ума и глаз в том, что ты плывешь в переселении душ. Теперь я спрашиваю тебя: где сейчас твои ум и глаза?”

Услышав это, Будда с улыбкой сказал: “Ананда, ты прав. Ты используешь глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы любить. Но если ты не знаешь, где находятся твои глаза и сердце, ты не сможешь по-настоящему совершенствоваться”. Затем Будда использовал небольшую историю, чтобы объяснить: “Подобно королю, если его страна захвачена плохими людьми, он должен послать солдат, чтобы прогнать их. Но солдаты должны сначала знать, где находятся плохие люди, чтобы прогнать их. Точно так же причина, по которой ты продолжаешь перевоплощаться, кроется в твоих глазах и сердце”. Наконец, Будда задал Ананде важный вопрос: “Итак, Ананда, скажи мне, где сейчас находятся твое сердце и глаза?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, все десять видов живых существ в мире считают, что сознательный ум обитает внутри тела. Даже наблюдая голубые лотосовые глаза Татхагаты, они находятся на лице Будды. Теперь я наблюдаю эти грубые органы чувств, и четыре загрязнения находятся просто на моем лице, поэтому этот сознательный ум по существу обитает внутри тела.”

Ананда сказал Будде: “Будда, все мы думаем, что наше сердце находится внутри нашего тела. Так же, как твои красивые голубые глаза находятся на твоем лице, наши глаза тоже находятся на наших лицах. Поэтому я думаю, что наше сердце должно быть внутри тела”.

Будда сказал Ананде: “Ты сейчас сидишь в лекционном зале Татхагаты. Посмотри на рощу Джета. Где она?”

Будда выслушал, улыбнулся и спросил Ананду: “Ананда, ты сейчас сидишь в лекционном зале. Скажи мне, где находится роща Джета?”

“Почитаемый Миром, этот великий многоэтажный чистый лекционный зал находится в Саду Благотворителя Сирот и Одиноких. Роща Джета на самом деле находится снаружи зала.”

Ананда ответил: “Будда, мы сейчас находимся в этом прекрасном лекционном зале в Саду Джета. Роща Джета находится снаружи лекционного зала”.

“Ананда, что ты видишь первым внутри зала?”

Будда снова спросил: “Тогда, поскольку ты находишься в лекционном зале, что ты видишь первым?”

“Почитаемый Миром, внутри зала я вижу сначала Татхагату, затем я вижу собрание, и только потом, глядя наружу, я вижу рощу и сад.”

Ананда сказал: “Я вижу тебя первым, затем других, и, наконец, лес снаружи”.

“Ананда, почему ты можешь видеть рощу и сад?”

Будда продолжил спрашивать: “Как ты можешь видеть лес снаружи?”

“Почитаемый Миром, потому что двери и окна этого великого лекционного зала широко открыты, поэтому я могу видеть далеко вдаль изнутри зала.”

Ананда ответил: “Потому что двери и окна лекционного зала открыты, я могу видеть лес снаружи изнутри”.

Тогда Почитаемый Миром посреди собрания протянул свою золотую руку и потер макушку головы Ананды, говоря Ананде и великому собранию: “Есть Самадхи, называемое Царь Шурангама Великой Короны Будды, Полное Совершенство Множества Практик, чудесно украшенная дорога, которая является единственной дверью, через которую прошли Татхагаты десяти направлений. Теперь вы должны внимательно слушать”. Ананда поклонился и смиренно принял сострадательное наставление.

В это время Будда протянул свою золотую руку, нежно коснулся головы Ананды и сказал Ананде и остальным: “Есть очень особый метод совершенствования, называемый ‘Великая Корона Будды Шурангама Царь’. Этот метод содержит все пути совершенствования и является чудесным путем, используемым всеми Буддами, чтобы превзойти мир. Ананда, слушай внимательно”. Ананда почтительно поклонился, готовый серьезно слушать учение Будды.

Будда сказал Ананде: “Как ты говоришь, ты находишься внутри лекционного зала, и поскольку двери и окна широко открыты, ты можешь смотреть далеко на рощу и сад. Может ли быть живое существо внутри этого зала, которое не видит Татхагату, но видит вещи снаружи зала?”

Будда продолжил беседовать с Анандой, говоря: “Ананда, ты только что сказал, что ты находишься в лекционном зале и видел лес снаружи через открытые двери и окна. Итак, возможно ли, чтобы кто-то в этом лекционном зале не видел меня, а видел только вещи снаружи?”

Ананда ответил: “Почитаемый Миром, находиться в зале и не видеть Татхагату, но быть в состоянии видеть рощу и фонтан, это невозможно.”

Ананда подумал мгновение и покачал головой, говоря: “Невозможно, Будда. Если кто-то находится в лекционном зале, как он может не видеть тебя, но видеть снаружи?”

“Ананда, ты тоже такой. Твой дух ясен и осознан. Если бы твой ясный и осознанный ум действительно обитал внутри твоего тела, ты должен был бы сначала знать, что находится внутри твоего тела. Есть ли какое-нибудь живое существо, которое сначала видит внутри своего тела, а затем наблюдает внешние вещи? Даже если ты не можешь видеть сердце, печень, селезенку и желудок, ты должен по крайней мере ясно знать рост ногтей и волос, движение сухожилий и пульсацию вен. Как ты мог не знать? Если ты не знаешь, что внутри, насколько необоснованно говорить, что ты знаешь, что снаружи? Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что осознающий и знающий ум обитает внутри тела, невозможно.”

Будда улыбнулся и сказал: “Ананда, твое мышление именно такое. Ты говоришь, что твое сердце находится внутри твоего тела и может все понимать. Если бы это было правдой, ты должен был бы сначала понимать, что находится внутри твоего тела, а затем понимать, что снаружи. Есть ли кто-нибудь, кто видит внутри своего тела сначала, а затем видит внешние вещи?” Будда продолжил: “Даже если ты не можешь видеть свое сердце и печень, ты должен по крайней мере знать, что твои ногти растут, твои волосы растут, и твои мышцы двигаются, верно? Но ты не знаешь этих вещей. Если ты даже не знаешь, что происходит внутри твоего тела, как ты можешь знать, что происходит снаружи? Поэтому неправильно говорить, что ум, который все понимает, живет внутри тела”.

Ананда поклонился и сказал Будде: “Я слышу такой звук Дхармы от Татхагаты и понимаю, что мой ум на самом деле обитает вне тела. Почему? Это как лампа, зажженная внутри комнаты; лампа должна сначала осветить внутреннюю часть комнаты, а затем через дверь достичь двора. То, что все живые существа не видят внутри своих тел, а видят только снаружи, подобно лампе, помещенной снаружи комнаты, которая не может осветить внутреннюю часть. Этот смысл, безусловно, ясен и не вызывает сомнений. Разве это не идентично полному смыслу Татхагаты?”

Ананда выслушал и почтительно поклонился, говоря: “Будда, услышав твое объяснение, я теперь понимаю, что мое сердце на самом деле находится вне моего тела”. Ананда объяснил далее: “Это как лампа в комнате; свет сначала осветит внутреннюю часть комнаты, а затем достигнет двери и двора. Но мы можем видеть вещи только снаружи тела, а не внутри. Это как лампа, помещенная снаружи комнаты, которая не может осветить внутреннюю часть. Я понимаю сейчас. Является ли моя идея такой же, как учение Будды?”

Будда сказал Ананде: “Все эти монахи только что последовали за мной в город Шравасти, чтобы просить пищу по очереди, и вернулись в рощу Джета. Я уже закончил есть. Наблюдай за монахами: когда один человек ест, сыты ли остальные?”

Будда спросил Ананду: “Ананда, только что некоторые монахи вернулись из города, где просили милостыню. Если только один монах поест, будут ли сыты другие монахи?”

Ананда ответил: “Нет, Почитаемый Миром. Почему? Хотя эти Бхикшу являются Архатами, их тела и жизни различны. Как может еда одного человека сделать сытым собрание?”

Ананда ответил: “Конечно, нет, Будда. У каждого свое тело. Как может еда одного человека сделать сытыми других?”

Будда сказал Ананде: “Если бы твой осознающий, знающий и видящий ум действительно находился вне тела, то тело и ум были бы взаимно внешними и несвязанными. То, что знает ум, тело не воспринимало бы; то, что воспринимает тело, ум не знал бы. Теперь я показываю тебе мою руку из хлопка тула. Когда твои глаза видят ее, различает ли это твой ум?”

Будда кивнул и сказал: “Ананда, если твое сердце действительно снаружи твоего тела, то тело и сердце должны быть разделены. В этом случае, то, что знает сердце, тело не чувствовало бы; то, что чувствует тело, сердце не знало бы. Вот, позволь мне показать тебе мою руку. Когда твои глаза видят ее, может ли твое сердце различить ее?”

Ананда ответил: “Да, Почитаемый Миром”.

Ананда сказал: “Конечно, Будда”.

Будда сказал Ананде: “Если они знают друг друга, как может ум быть снаружи? Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что осознающий и знающий ум обитает вне тела, невозможно.”

Будда сказал: “Если глаза и сердце могут работать вместе, как может сердце быть снаружи тела?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, как сказал Будда, поскольку он не видит внутри, он не обитает внутри тела. Поскольку тело и ум знают друг друга и не разделены, он не обитает вне тела. Теперь я предполагаю, что он находится в определенном месте.”

Ананда подумал мгновение и сказал: “Будда, я понимаю. Поскольку сердце не внутри тела, и не снаружи. Я думаю, оно должно быть в особом месте”.

Будда сказал: “Где он сейчас?”

Будда спросил: “Тогда, где оно?”

Ананда сказал: “Этот знающий ум, поскольку он не знает внутри, но может видеть снаружи, кажется мне скрытым внутри органа (глаза), точно так же, как кто-то закрывает глаза хрустальной чашей. Хотя он закрыт предметом, препятствий нет. Орган видит, и за этим следует различение. Мой осознающий и знающий ум не видит внутри, потому что он находится в органе. Он ясно видит снаружи без препятствий, потому что он скрыт внутри органа”.

Ананда ответил: “Я думаю, что сердце должно быть спрятано внутри наших чувств, точно так же, как кто-то закрывает глаза стеклянной чашкой. Хотя что-то блокирует, они все равно могут видеть снаружи”.

Будда сказал Ананде: “Как ты говоришь, то, что скрыто внутри органа, подобно кристаллу. Если кто-то закрывает глаза кристаллом, когда он видит горы и реки, видит ли он кристалл или нет?”

Будда выслушал и спросил снова: “Если это так, как ты говоришь, то когда кто-то закрывает глаза стеклянной чашкой, он должен быть в состоянии видеть горы и реки, а также стеклянную чашку, верно?”

“Да, Почитаемый Миром, этот человек, закрывающий глаза кристаллом, на самом деле видит кристалл”.

Ананда сказал: “Да, Будда”.

Будда сказал Ананде: “Если твой ум соединен с органом, как кристалл, то когда он видит горы и реки, почему он не видит глаз? Если он видит глаз, глаз был бы объектом и не мог бы быть тем, кто видит вместе. Если он не может видеть глаз, как ты можешь говорить, что этот знающий ум скрыт внутри органа, как кристалл? Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что осознающий и знающий ум скрыт внутри органа, как кристалл, невозможно.”

Будда продолжил: “Тогда, если твое сердце действительно похоже на стеклянную чашку, закрывающую твои глаза, почему ты можешь видеть горы и реки, но не свои собственные глаза? Если бы ты мог видеть свои глаза, то твои глаза были бы чем-то внешним, больше не частью тебя. Если ты не можешь видеть свои глаза, как ты можешь говорить, что сердце спрятано внутри чувств?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, теперь я думаю так: внутренности живых существ находятся внутри, а отверстия - снаружи. Там, где есть внутренности, темно; там, где есть отверстия, светло. Теперь, когда я стою лицом к Будде и открываю глаза, чтобы видеть свет, это видение снаружи. Когда я закрываю глаза и вижу темноту, это видение внутри. Что это значит?”

Ананда выслушал, подумал снова и сказал: “Будда, у меня новая идея. Внутри нашего тела есть темные места (органы) и светлые места (отверстия). Когда я открываю глаза и вижу свет, я вижу снаружи; когда я закрываю глаза и вижу темноту, я вижу внутри. Правильно ли это?”

Будда сказал Ананде: “Когда ты закрываешь глаза и видишь темноту, эта темнота обращена к твоим глазам или не обращена к твоим глазам? Если она обращена к твоим глазам, то темнота находится перед твоими глазами; как она может быть внутри? Если она внутри, то когда ты находишься в темной комнате без солнца, луны или лампы, темнота в этой комнате вся была бы твоими внутренними органами. Если она не обращена к твоим глазам, как можно установить видение? Если ты говоришь, что видение формируется внутри отдельно от внешнего, то когда ты закрываешь глаза и видишь темноту, что называется ‘внутри тела’, когда ты открываешь глаза и видишь свет, почему ты не видишь свое лицо? Если ты не видишь свое лицо, то ‘обращение внутрь’ не установлено. Если бы видение твоего лица было установлено, то этот знающий ум и орган зрения находились бы в пустом пространстве; как они могли бы быть внутри? Если бы они были в пустом пространстве, они не были бы твоим телом. Тогда Татхагата, видящий твое лицо сейчас, также был бы твоим телом. Твои глаза знали бы, но твое тело не чувствовало бы этого. Если ты настаиваешь, что и тело, и глаза осознают, тогда должно быть два осознания, и твое одно тело должно стать двумя Буддами. Поэтому ты должен знать, что твое утверждение о том, что видение темноты - это видение внутри, невозможно.”

Будда улыбнулся и сказал: “Ананда, ты говоришь, что видишь темноту, когда закрываешь глаза. Эта темнота перед твоими глазами или позади них? Если она спереди, как она может быть внутри твоего тела? Если она действительно внутри, то в темной комнате без света темнота внутри должна быть твоими внутренними органами. Если она не перед твоими глазами, как ты ее видишь?” Будда продолжил: “Если ты говоришь, что видеть темноту значит видеть внутри, то когда ты открываешь глаза и видишь свет, почему ты не видишь свое собственное лицо? Если ты не можешь видеть свое лицо, то идея видеть внутри неверна. Если бы ты мог видеть свое лицо, то твое сердце и глаза плавали бы в воздухе, а не внутри твоего тела. Если бы они были в воздухе, они не были бы частью твоего тела. Итак, говорить, что видеть темноту значит видеть внутри, неправильно”.

Ананда сказал: “Я постоянно слышал, как Будда наставлял четыре собрания, что поскольку ум возникает, возникают различные дхармы; и поскольку дхармы возникают, возникают различные умы. Теперь я думаю, что субстанция моей мысли на самом деле является природой моего ума. Где бы она ни встречалась, ум существует. Он не внутри, не снаружи и не посередине.”

Ананда подумал снова и сказал: “Будда, я помню, ты однажды сказал, что сердце создает все вещи, а все вещи создают сердце. Я думаю сейчас, что, возможно, мое сердце — это сама моя мысль. Оно идет туда, куда идут мои мысли. Оно не внутри, не снаружи и не посередине”.

Будда сказал Ананде: “Ты теперь говоришь, что поскольку дхармы возникают, возникают различные виды ума. Ум существует везде, где он сочетается. Однако, если этот ум не имеет субстанции, он не может сочетаться. Если он не имеет субстанции, но может сочетаться, то восемнадцать сфер, состоящих из девятнадцати сфер, смешивающихся с семью пылями, будут установлены, что невозможно. Если он имеет субстанцию, когда ты щиплешь свое тело рукой, ум, который воспринимает это, приходит изнутри или входит снаружи? Если он приходит изнутри, он должен видеть внутри тела. Если он приходит снаружи, он должен сначала увидеть твое лицо”.

Будда спросил: “Ананда, если сердце действительно следует за мыслями повсюду, имеет ли оно форму или нет? Если оно не имеет формы, как оно может сочетаться с вещами? Если оно имеет форму, можешь ли ты потрогать его рукой? Приходит ли оно изнутри твоего тела или входит снаружи?”

Ананда сказал: “Это глаза видят; ум знает, но не является глазом. Говорить, что он видит, не является правильным смыслом”.

Ананда ответил: “Будда, видеть — это работа глаз. Сердце просто знает; оно не используется, чтобы видеть”.

Будда сказал: “Если глаза могли видеть, то когда ты находишься в комнате, может ли дверь видеть? Более того, у тех, кто умер, все еще есть глаза; они должны видеть вещи. Если они видят вещи, как их можно назвать мертвыми?”

Будда сказал: “Если глаза действительно видят, то поскольку ты находишься в комнате, дверь тоже должна быть в состоянии видеть. Кроме того, у мертвых людей все еще есть глаза, почему они не могут видеть?”

“Ананда, что касается твоего осознающего и знающего ума, если он должен иметь субстанцию, является ли он одной субстанцией или множеством субстанций? Пронизывает ли он тело или нет? Если бы это была одна субстанция, когда ты щиплешь одну конечность рукой, все четыре конечности должны чувствовать это. Если они все чувствовали это, щипок не был бы специфичен для одного места. Если щипок находится в определенном месте, то теория одной субстанции не работает. Если бы это было множество субстанций, то ты был бы множеством людей; какая субстанция была бы тобой? Если он пронизывает тело, это то же самое, что и случай с одной субстанцией. Если он не пронизывает, то когда ты касаешься своей головы и также касаешься ноги, если голова чувствует это, нога не должна знать. Но это не твой опыт. Поэтому ты должен знать, что утверждение о том, что ум существует везде, где он сочетается, невозможно”.

Будда спросил снова: “Ананда, если твое сердце действительно имеет форму, это один целый кусок или много кусков? Покрывает ли оно все тело или только одно место? Если это один кусок, когда ты касаешься одного места, все твое тело должно чувствовать это. Если это много кусков, то ты стал бы многими людьми. Если оно покрывает все тело, когда ты касаешься головы, твои ноги тоже должны чувствовать это. Но это не так, верно?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, я также слышал, как Будда обсуждал реальность с Манджушри и другими Принцами Дхармы. Почитаемый Миром также сказал, что ум не действует ни внутри, ни снаружи. Поскольку я понимаю, что внутри он ничего не видит и снаружи они не знают друг друга (если разделены), я знаю, что он не внутри, и поскольку тело и ум знают друг друга, он не снаружи. Теперь, поскольку они знают друг друга и он ничего не видит внутри, он должен быть посередине”.

Ананда выслушал и сказал: “Будда, я помню, ты сказал, что сердце не внутри и не снаружи тела. Я думаю, может быть, сердце находится где-то посередине”.

Будда сказал: “Ты говоришь, что оно посередине. Середина не должна быть двусмысленной; она должна иметь местоположение. Где ты выводишь середину? Она в каком-то месте или на теле? Если она на теле, обращение к поверхности не является серединой, а нахождение в центре — то же самое, что и внутри. Если она в каком-то месте, есть ли маркер или нет? Если маркера нет, она неопределенна. Почему? Если человек использует маркер для проверки середины, глядя с востока, она становится западом, глядя с юга, она становится севером. Поскольку маркер запутан, ум должен быть хаотичным”.

Будда улыбнулся и сказал: “Ананда, ты говоришь, что сердце находится посередине. Где эта середина? В теле или снаружи? Если оно в теле, разве это не все еще внутри? Если оно снаружи, как ты определяешь середину? Точно так же, как кто-то использует палку, чтобы отметить середину; с востока это выглядит как запад, а с юга это становится севером”.

Ананда сказал: “Середина, о которой я говорю, не является этими двумя. Как сказал Почитаемый Миром, глаз и форма обусловливают отчетливое сознание глаза. Глаз различает, в то время как объекты формы не имеют восприятия; сознание возникает между ними, поэтому ум находится там”.

Ананда подумал и сказал: “Будда, я имею в виду, как ты сказал, когда глаза встречаются с объектами, производится сознание глаза. Это сознание является сердцем, и оно существует между глазами и объектами”.

Будда сказал: “Если твой ум находится между органом и объектом, сочетается ли его субстанция с обоими или нет? Если он сочетается с обоими, то объект и субстанция смешиваются вместе. Поскольку объекты не осознают, а сущность осознает, они становятся врагами, стоящими друг против друга; как это может быть серединой? Если он не сочетается с обоими, то будучи ни знающим (как орган), ни незнающим (как объект), он не имеет субстанции. Какую характеристику имела бы такая середина? Поэтому ты должен знать, что нахождение его посередине невозможно”.

Будда спросил: “Если сердце действительно находится между глазами и объектом, принадлежит ли оно обоим или ни одному? Если оно принадлежит обоим, то оно смешивается. Если оно не принадлежит ни одному, как оно может быть посередине?”

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, я раньше видел, как Будда вращал Колесо Дхармы с четырьмя великими учениками, Махамаудгальяяной, Субхути, Пурнамайтреянипутрой и Шарипутрой. Он часто говорил, что природа осознающего, различающего ума не внутри, не снаружи и не посередине; она нигде. То, что не имеет привязанности ни к чему, называется умом. Является ли моя непривязанность умом?”

Ананда выслушал и сказал: “Будда, я помню, ты сказал, что сердце не внутри, не снаружи и не посередине; оно нигде. Оно не привязано ни к чему. Поэтому, если я скажу, что сердце не привязано, это правильно?”

Будда сказал Ананде: “Ты говоришь, что природа осознающего, различающего ума нигде. В мире все состоит из пространства, воды, земли и летающих существ. Существуют ли вещи, к которым ты не привязан, или нет? Если они не существуют, они подобны черепашьим волосам или кроличьим рогам; как может быть непривязанность? Если есть непривязанность, это нельзя назвать несуществующим. Несуществование означает, что ничего не существует; если это не несуществующее, то оно имеет характеристики. Если оно имеет характеристики, оно находится где-то; как может варьироваться непривязанность? Поэтому ты должен знать, что называть непривязанность ни к чему осознающим и знающим умом невозможно”.

Будда ответил: “Ананда, если ты говоришь, что сердце не привязано, то все ли вещи в мире, будь то в небе, на земле или в воде, не привязаны к тебе? Если ты действительно не привязан, то сердца не существует. Если сердце существует, должна быть привязанность. Так что говорить, что сердце не привязано, тоже неправильно”.

Тогда Ананда поднялся со своего места посреди собрания, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и сказал Будде: “Я младший брат Татхагаты. Я получил сострадательную любовь Будды, но хотя я оставил домашнюю жизнь, я все еще полагаюсь на высокомерие и привязанность. Поэтому, хотя я и учен, я не достиг исчерпания утечек. Я не мог преодолеть мантру Капилы и был повернут ею, погрузившись в дом распущенности. Все это было потому, что я не знал, где находится истинный предел. Я только молюсь, чтобы Почитаемый Миром, из великого сострадания, наставил нас на путь Шаматхи, чтобы заставить всех иччхантиков (тех, у кого нет желания просветления) уничтожить свое зло”. Сказав это, он пять раз простерся ниц, и великое собрание с жаждой и ожиданием ждало, чтобы услышать наставление.

Услышав это, Ананда наконец понял, что его мышление было ошибочным. Он встал и почтительно сказал Будде: “Будда, хотя я твой младший брат и получаю твою любовь, я недостаточно мудр. Хотя я многому научился, я все еще не понимаю по-настоящему. Пожалуйста, сострадательно научи нас правильному пути совершенствования”. После того как он закончил говорить, Ананда и все остальные преклонили колени на земле, ожидая учения Будды.

В то время Почитаемый Миром испустил различные виды света со своего лица, ослепительные, как сотни тысяч солнц. Шесть видов дрожания наполнили миры Будды, и земли, многочисленные, как пылинки в десяти направлениях, появились все сразу. Устрашающая духовная сила Будды заставила все миры объединиться в одно царство. В этом мире все великие Бодхисаттвы оставались в своих собственных землях, сложив ладони и слушая.

В этот момент лицо Будды излучало прекрасный свет, который осветил весь мир. Все Бодхисаттвы слушали тихо, ожидая учения Будды.

Будда сказал Ананде: “Все живые существа с безначальных времен имели различные искажения; их семена кармы естественным образом подобны грозди плодов Акша. Совершенствующиеся, которые не достигают непревзойденного Бодхи, а вместо этого становятся Слушающими Звук, Пратьекабуддами или даже еретиками, небесными демонами или членами свиты демонов, делают это потому, что они не знают двух фундаментальных корней и совершенствуются неправильно. Это похоже на варку песка в надежде, что он станет прекрасной едой; хотя они проходят через пылеподобные эоны, они никогда не добьются успеха. Каковы эти два корня? Ананда, первый — это корень безначального рождения и смерти, который является лазающим и хватающим умом, который ты и все живые существа теперь принимаете за свою самоприроду. Второй — это изначальная чистая субстанция безначального Бодхи и Нирваны, которая является изначальной яркой сущностью сознания, способной порождать все условия. Поскольку живые существа забывают эту изначальную яркость, хотя они функционируют в течение всего дня, они не осознают этого и ошибочно вступают на различные пути”.

Будда сказал Ананде: “Ананда, все жизни делали неправильные вещи с давних времен, как запутанная нить бус, становящаяся все туже и туже. Многие люди хотят совершенствоваться, но они идут по неправильному пути. Это как варить песок, чтобы сделать рис; сколько бы ты ни варил, это не сработает”. Будда объяснил далее: “Это потому, что они не понимают двух важных истин. Первая — это сердце, которое мы используем, чтобы хватать вещи, и вторая — это наша изначальная чистая природа. Поскольку они не знают этих двух истин, люди усердно работают каждый день, но не могут найти правильное направление”.

“Ананда, ты теперь желаешь узнать путь Шаматхи и желаешь избежать рождения и смерти. Я теперь спрашиваю тебя снова”. Тогда Татхагата поднял свою золотую руку и согнул пять пальцев, спрашивая Ананду: “Ты видишь это?”

Будда сказал мягко: “Ананда, я знаю, что ты хочешь понять путь к освобождению и избежать перевоплощения. Теперь я спрашиваю тебя снова”. Сказав это, Будда медленно поднял свою золотую руку и согнул пять пальцев. Он спросил мягко: “Ананда, ты видишь что-нибудь сейчас?”

Ананда сказал: “Я вижу это”.

Ананда ответил немедленно: “Я вижу это, Будда”.

Будда сказал: “Что ты видишь?”

Будда спросил далее: “Тогда, что именно ты видишь?”

Ананда сказал: “Я вижу, как Татхагата поднимает руку и сгибает пальцы в кулак света, ослепляющий мой ум и глаза”.

Ананда внимательно наблюдал и ответил: “Будда, я вижу, как ты поднимаешь руку и сгибаешь пальцы. Твоя рука подобна светящемуся кулаку, сияющему на мои глаза и сердце”.

Будда сказал: “Что ты используешь, чтобы видеть?”

Будда спросил снова: “Кто видит?”

Ананда сказал: “Я и великое собрание видим нашими глазами”.

Ананда сказал: “Все и я видим нашими глазами”.

Будда сказал Ананде: “Ты ответил мне, что Татхагата согнул пальцы в кулак света, который ослепил твой ум и глаза. Твои глаза могут видеть, но что такое ум, который был ослеплен моим кулаком?”

“Ананда, ты только что сказал мне, что видел, как я сгибаю пальцы в светящийся кулак, и свет осветил твои глаза и сердце. Я спрашиваю тебя сейчас: ясно, что твои глаза могут видеть мой кулак. Но что это за ‘сердце’, о котором ты говоришь? Какое ‘сердце’ освещено моим кулаком?”

Ананда сказал: “Татхагата теперь допрашивает меня о местонахождении ума. То, что я использую для вывода и поиска, — это мой ум”.

Ананда подумал и сказал: “Я использую свое сердце, чтобы чувствовать и думать, поэтому я думаю, что это мое сердце, которое чувствует”.

Будда сказал: “Эй! Ананда! Это не твой ум”.

Будда покачал головой и сказал: “Ананда, это не твое истинное сердце”.

Ананда был поражен, покинул свое место, встал, сложил ладони и сказал Будде: “Если это не мой ум, что это?”

Ананда был шокирован, встал и спросил: “Если это не мое сердце, то что это?”

Будда сказал Ананде: “Это ложное мышление, возникающее из внешних объектов (передней пыли), которое вводит в заблуждение твою истинную природу. Из-за этого с безначальных времен до этой настоящей жизни ты принимал вора за своего сына, потерял свое изначальное постоянство и, таким образом, претерпеваешь колесо перерождений”.

Будда объяснил: “Это просто твое воображение, что-то фальшивое. С давних пор и до сих пор ты принимал эту фальшивую вещь за настоящую, как принимал вора за собственного ребенка. Из-за этой ошибки ты страдаешь в перевоплощении”.

Ананда сказал Будде: “Почитаемый Миром, я любимый младший двоюродный брат Будды. Поскольку я любил Будду, я оставил домашнюю жизнь. Мой ум не только делает подношения Татхагате, но даже если бы я путешествовал через земли, многочисленные, как пески Ганга, чтобы служить всем Буддам и Хорошим Наставникам Знания, прилагая большие смелые усилия и совершая все трудные деяния Дхармы, я использовал бы этот ум. Даже если бы я клеветал на Дхарму и вечно терял свои хорошие корни, это было бы из-за этого ума. Если это изобретение не является умом, то у меня нет ума, и я такой же, как земля или дерево. Кроме этого осознания и знания, нет ничего другого. Почему Татхагата говорит, что это не ум? Я действительно напуган, и это великое собрание также полно сомнений. Мы только надеемся, что ты даруешь великое сострадание, чтобы наставить тех, кто не пробудился”.

Услышав слова Будды, Ананда впал в глубокое замешательство. Он подумал некоторое время, а затем почтительно ответил Будде: “Почитаемый Миром, я твой самый любимый ученик. Поскольку мое сердце любило Дхарму Будды, ты позволил мне покинуть дом. Мое сердце используется не только для служения тебе, но и для:

путешествовать по бесчисленным землям
служить всем Буддам и добрым наставникам
порождать великое мужество
практиковать различные трудные аскезы

Все это делается с этим сердцем. Даже если я иногда клевещу на Дхарму Будды и теряю свои благие корни, это из-за этого сердца”.

“Если ты говоришь, что это не сердце, то я был бы человеком без сердца, ничем не отличающимся от дерева или камня. Кроме этого знающего сердца, у меня ничего нет. Почему ты говоришь, что это не сердце?”

“Я действительно напуган, и я боюсь, что все здесь тоже сбиты с толку. Я умоляю тебя, с твоим великим состраданием, прояснить путаницу для тех из нас, кто не понимает”.

В то время Почитаемый Миром наставлял Ананду и великое собрание, желая заставить их умы войти в Терпение Нерождения (Анутпаттикадхармакшанти). С Львиного Трона он потер макушку Ананды и сказал ему: “Татхагата всегда говорил, что все дхармы, которые возникают, являются лишь проявлениями ума. Все причины и следствия, мир и даже пылинки берут свою субстанцию из ума. Ананда, если мы исследуем все вещи в различных мирах, даже до травинки или узла нити, исследуя их корни, все они имеют субстанцию и природу. Даже пустое пространство имеет имя и видимость. Насколько же больше чистая, чудесная, яркая Сущность Ума, которая является природой всех умов, сама должна иметь субстанцию?”

Услышав замешательство Ананды, Будда решил и дальше наставлять Ананду и собрание. Он надеялся направить их умы в состояние за пределами рождения и смерти, известное в буддизме как “Терпение Нерождения”.

Сидя на величественном Львином Троне, Будда с любовью коснулся головы Ананды и мягко сказал: “Ананда, помни, я всегда учил, что все явления — это проявления ума. Весь мир, от величайших причин и следствий до мельчайших пылинок, существует благодаря уму”.

“Позволь мне привести пример: Посмотри на все в мире, даже на маленькую травинку или тонкий узел нити. Если ты исследуешь их происхождение, ты обнаружишь, что у них есть своя собственная сущность и характеристики. Даже пустое пространство, которое нельзя увидеть или потрогать, можно назвать и описать”.

“Тогда подумай об этом наоборот: Наш ум так чист и чудесен, способен познавать все вещи. Как он может не иметь своей собственной субстанции?”

“Если ты настаиваешь на том, чтобы хватать различающее осознание как свой ум, этот ум должен иметь свою собственную полную природу, отдельную от всех объектов формы, звука, запаха и прикосновения. Как сейчас, когда ты слушаешь мою Дхарму, это зависит от звука, чтобы иметь различение. Даже если ты погасишь все видение, слышание, осознание и знание и будешь поддерживать спокойствие внутри, это все еще тень различения объектов дхармы. Я не приказываю тебе считать, что это не ум. Но ты должен тщательно исследовать свой ум: если есть различающая природа, отдельная от внешних объектов, это действительно твой ум. Если эта различающая природа не имеет субстанции отдельно от объектов, то это просто тень различения внешних объектов. Объекты не постоянны; когда они изменяются и погибают, этот ум будет подобен черепашьим волосам или кроличьим рогам, составляя полное угасание. Тогда кто будет совершенствоваться и достигать Терпения Нерождения?”

Будда продолжал терпеливо объяснять Ананде, его тон был мягким, но твердым: “Ананда, если ты настаиваешь на том, что то, что различает, думает и знает, — это истинный ум, давай проанализируем это тщательно. Если это истинный ум, он должен быть в состоянии существовать независимо от всех внешних сенсорных стимулов, верно?”

“Например, сейчас ты слушаешь мое учение, и твое понимание и различение возникают, потому что ты слышишь звук. Даже если тебе удастся перестать видеть, слышать, чувствовать и знать, тихо охраняя свой внутренний ум, различные мысли и образы, которые появляются в твоем уме, все равно производятся внешними стимулами”.

“Я не заставляю тебя принимать, что это не ум. Я просто надеюсь, что ты подумаешь более внимательно: если твой ум все еще может существовать и производить различение отдельно от внешних стимулов, то это твой истинный ум”.

“Но если способность различать перестает существовать без внешних стимулов, то это различение — лишь образ, производимый внешними стимулами в уме. Внешние вещи постоянно меняются; если они исчезают, разве ум, который от них зависит, не исчезнет также? Это так же несуществующе, как черепашьи волосы или кроличьи рога”.

“Если бы это было так, разве твоя сущность не исчезла бы полностью? Тогда кто был бы там, чтобы совершенствоваться и реализовать состояние за пределами рождения и смерти?”

В то время Ананда и великое собрание оставались молчаливыми и чувствовали себя потерянными.

Ананда и все остальные слушали и замолчали, не зная, что сказать.

Будда сказал Ананде: “Все совершенствующиеся в мире, хотя они могут достичь девяти последовательных стадий Самадхи, не достигают исчерпания утечек или не становятся Архатами, потому что они цепляются за это ложное мышление о рождении и смерти и принимают его за истину. Поэтому, хотя ты многому научился, ты не достиг святого плода”.

Будда сказал снова: “Многие практикующие в мире, хотя они достигают высоких уровней медитации, все еще не могут полностью избавиться от омрачений. Это потому, что они принимают ложное за истинное. Ананда, хотя ты многому научился, ты все еще не понимаешь по-настоящему”.

Ананда, услышав это, снова горестно заплакал, простерся своими пятью конечностями на земле, преклонил колени, сложил ладони и сказал Будде: “С тех пор как я последовал за Буддой и покинул дом, я полагался на устрашающую духовную силу Будды. Я часто думал, что мне не нужно трудиться в совершенствовании, полагая, что Татхагата дарует мне Самадхи. Я не знал, что тело и ум не могут заменить друг друга. Я потерял свой изначальный ум; хотя мое тело покинуло дом, мой ум не вошел в Путь. Я подобен блудному сыну, который бросил своего отца и сбежал. Сегодня я понимаю, что хотя я многому научился, если я не совершенствуюсь, это то же самое, что не учиться должным образом. Это как кто-то говорит о еде, но никогда не наедается. Почитаемый Миром, мы теперь связаны двумя препятствиями. Это полностью потому, что мы не знаем вечную, тихую природу ума. Мы только молимся, чтобы Татхагата пожалел нас, обездоленных и одиноких, чтобы раскрыть чудесный яркий ум и открыть наш глаз Пути”.

Услышав учение Будды, Ананда был глубоко потрясен. Он горестно заплакал, бросился на землю, преклонил колени, сложил ладони и излил свое сердце Будде: “Почитаемый Миром, с тех пор как я последовал за тобой и покинул дом, я всегда полагался на твою защиту. Я всегда думал, что пока я следую за тобой, мне не нужно усердно работать над совершенствованием самому, и ты даруешь мне мудрость Самадхи. Теперь я понимаю, что тело и ум не могут заменить друг друга. Хотя мое тело покинуло дом, мое сердце не вошло по-настоящему в царство совершенствования”.

“Я похож на бедного ребенка, который бросил своего отца и убежал. Сегодня я наконец понимаю, что сколько бы у меня ни было знаний, если я не практикую их, это то же самое, что ничего не знать. Это как кто-то говорит о вкусной еде, но никогда не наедается”.

“Почитаемый Миром, мы теперь связаны двумя препятствиями, потому что мы не знаем вечной, тихой природы ума. Я умоляю тебя пожалеть нас, беспомощных, и помочь нам открыть чудесный, яркий ум и наш глаз мудрости”.

Слова Ананды были полны самоупреков и пробуждения. Он наконец понял, что истинное совершенствование не может полагаться на других, но требует личной практики. Он просил руководства Будды, надеясь по-настоящему понять природу ума и вступить на истинный путь совершенствования. Это был важный поворотный момент в духовном росте Ананды.

В то время Татхагата испустил драгоценный свет из Свастики на своей груди. Свет был ослепительным и имел сотни тысяч цветов. Он одновременно наполнил миры Будды десяти направлений, как пылинки, и излился на макушки Татхагат во всех драгоценных землях десяти направлений. Затем он закружился обратно к Ананде и великому собранию. Он сказал Ананде: “Я теперь воздвигну для тебя Великое Знамя Дхармы, а также заставлю всех живых существ в десяти направлениях обрести глубокий, тонкий, тайный, чистый и яркий ум и достичь чистого глаза”.

Как раз когда Ананда умолял о руководстве, появилась чудесная сцена. Свастика на груди Будды внезапно испустила ослепительный свет. Этот свет не был обычным светом; он вспыхивал сотнями и тысячами сверкающих цветов, потрясающе красивых.

Этот магический свет мгновенно распространился, освещая все миры Будды в десяти направлениях. Сначала он излился на макушки всех Будд в тех землях, а затем закружился обратно к Ананде и всем присутствующим.

Тогда Будда сказал Ананде: “Ананда, я теперь установлю для тебя великое Знамя Дхармы. Это не только для тебя, но и для всех живых существ в десяти направлениях. Я хочу помочь тебе обрести тонкий, тайный, чистый и яркий ум, чтобы ты мог иметь ясные и чистые глаза мудрости”.

Слова Будды были полны сострадания и силы. “Знамя Дхармы” подобно огромному флагу, символизирующему торжественность и величие Дхармы Будды. Будда хотел использовать это Знамя Дхармы, чтобы помочь всем понять природу ума и обрести истинную мудрость.

“Ананда, сначала ответь мне: когда ты увидел мой кулак света, что вызвало свет? Как это стало кулаком? Кто это видел?”

Будда спросил Ананду: “Ты только что видел, как мой кулак светится. Откуда, по-твоему, исходил свет? Почему он выглядел как кулак? Кто это видел?”

Ананда сказал: “Все тело Будды подобно золоту джамбунада, сияющему, как драгоценная гора. Свет существует из-за его чистоты. Я действительно наблюдал своими глазами, как пять пальцев согнуты и сжаты, чтобы показать людям; поэтому была видимость кулака”.

Ананда ответил: “Поскольку твое тело светится, как золото, Будда, и ты согнул пальцы в кулак, я увидел светящийся кулак”.

Будда сказал Ананде: “Сегодня Татхагата расскажет тебе истину. Все обладающие мудростью должны достичь просветления через аналогии. Ананда, например, если бы у меня не было руки, я не мог бы сжать кулак. Если бы у тебя не было глаз, ты не мог бы видеть. Параллелен ли принцип твоего органа глаза моему кулаку?”

Будда улыбнулся и сказал: “Ананда, позволь мне объяснить на простой аналогии. Если бы у меня не было руки, не было бы кулака, верно? Точно так же, если бы у тебя не было глаз, ты не мог бы видеть. Думаешь, эта аналогия верна?”

Ананда сказал: “Да, Почитаемый Миром. Если бы у меня не было глаз, я бы не мог видеть. Использование моего органа глаза и сравнение его с кулаком Татхагаты, смысл похож”.

Ананда кивнул и сказал: “Да, Будда. Если бы у меня не было глаз, я не мог бы видеть. Это очень похоже на твою аналогию с кулаком”.

Будда сказал Ананде: “Ты говоришь, что они похожи, но это не правильно. Почему? Если человек без рук теряет кулак навсегда, то человек без глаз не полностью теряет свое видение. Почему? Попробуй спросить слепого человека на дороге: ‘Что ты видишь?’ Тот слепой человек непременно ответит: ‘Я вижу только темноту перед собой; я не вижу ничего другого’. Исследуя этот смысл, объект впереди темен, но как уменьшается видение?”

Будда посмотрел на Ананду с добром и начал объяснять глубокий принцип. Он сказал: “Ананда, аналогия, которую ты только что использовал, не подходит. Позволь мне объяснить почему”.

“Представь, если у человека нет рук, он никогда не сможет сжать кулак, верно? Но если у человека нет глаз, это не значит, что он полностью потерял способность ‘видеть’”.

“Не веришь? Давай проведем небольшой эксперимент. Предположим, ты встречаешь слепого человека на дороге и спрашиваешь его: ‘Что ты видишь?’ Тот слепой человек, скорее всего, ответит тебе так:”

“‘Я вижу только темноту перед собой; я не вижу ничего другого’”.

Будда продолжил: “Видишь, даже слепой человек может ‘видеть’ темноту. О чем это нам говорит? Это означает, что даже если внешний объект (передняя пыль) сам по себе темен, способность ‘видеть’ не была повреждена”.

“Итак, Ананда, ты должен понять, что сущность ‘видения’ не зависит от внешних вещей. Даже в темноте способность ‘видеть’ все еще существует”.

Ананда сказал: “Если слепой человек видит только темноту перед собой, как это можно назвать видением?”

Ананда спросил в замешательстве: “Но слепые люди видят только темноту. Считается ли это видением?”

Будда сказал Ананде: “Отличается ли темнота, которую видит слепой без глаз, от темноты, которую видит человек с глазами, находящийся в темной комнате, или она не отличается?”

Будда объяснил: “Ананда, представь человека с глазами в темной комнате, стоящего рядом со слепым человеком. Есть ли какая-то разница в темноте, которую они видят?”

“Именно так, Почитаемый Миром. Темнота, которую видит человек в темной комнате, и темнота, которую видит слепой, — при сравнении нет никакой разницы”.

Ананда подумал мгновение и сказал: “Ты прав, Будда. Темнота, которую они видят, одинакова”.

“Ананда, если человек без глаз видит только темноту, и вдруг его зрение восстанавливается, и он видит различные формы, это называется ‘видение глазом’. Если человек в темной комнате видит только темноту, и вдруг зажигается лампа, и он видит различные формы, это следует называть ‘видение лампой’. Если бы лампа могла видеть, у лампы было бы зрение, и ее не следовало бы называть лампой; более того, если лампа видит, какое это имеет отношение к тебе? Поэтому ты должен знать, что лампа может выявлять цвета, но видит глаз, а не лампа. Глаз может выявлять цвета, но природа видения — это ум, а не глаз”.

Будда продолжил: “Теперь, если мы дадим слепому человеку пару глаз, или зажжем лампу в темной комнате, они смогут видеть различные цвета. Но мы не можем сказать, что лампа видит, верно? Лампа только позволяет нам видеть цвета; это глаза действительно видят. Точно так же глаза позволяют нам видеть цвета, но это наше проверяющее сердце действительно видит”.

Хотя Ананда слышал эти слова, он и великое собрание оставались молчаливыми, их умы еще не просветлели. Они все еще надеялись, что Татхагата провозгласит свой сострадательный голос, и со сложенными ладонями и очищенными умами они ждали сострадательного наставления Будды.

Хотя Ананда и остальные слышали слова Будды, они все еще не совсем понимали. Они ждали тихо, надеясь, что Будда объяснит это снова.

В то время Почитаемый Миром протянул свою руку с перепонками, похожую на хлопок тула, и раскрыл свои пять пальцев, наставляя Ананду и великое собрание: “Когда я впервые достиг Пути в Оленьем парке, я сказал Аджнатакаундинье и пяти Бхикшу, а также вам, четырем собраниям, что причина, по которой все живые существа не могут достичь Бодхи и стать Архатами, заключается в том, что они введены в заблуждение гостем-пылью и омрачениями. Что заставило вас пробудиться тогда и достичь святого плода сейчас?”

Тогда Будда протянул руку. На его ладони был особый узор, похожий на тонкую сеть. Будда раскрыл пять пальцев, простой жест, наполненный достоинством и мудростью. Он сказал Ананде и собранию:

“Давайте оглянемся назад. Помните, что я сказал Аджнатакаундинье и другим пяти монахам, а также вам, четырем группам учеников, когда я впервые достиг просветления в Оленьем парке? Я сказал:”

“Причина, по которой все живые существа не могут достичь Бодхи (высшего просветления) и стать Архатами (освобожденными святыми), заключается в том, что они введены в заблуждение гостем-пылью и омрачениями”.

Будда сделал паузу и спросил: “Что заставило вас пробудиться тогда? Как вы совершенствовались, чтобы достичь сегодняшнего святого плода?”

Будда спросил это, чтобы помочь Ананде и собранию вспомнить их путь совершенствования. Он хотел помочь им понять важный принцип: наши омрачения и замешательство похожи на дрейфующую пыль, а не на нашу истинную природу.

Эта аналогия очень яркая. Как чистое зеркало, оно может отражать все ясно, но если оно покрыто пылью, оно становится размытым. Точно так же наше сердце изначально чисто и может понимать все истины, но поскольку оно покрыто омрачениями и замешательством, мы не можем видеть сущность вещей.

Слова Будды побудили всех задуматься: Как мы можем стереть пыль с наших сердец и восстановить наше изначально чистое сердце? Это ключ к совершенствованию.

Тогда Каундинья встал и сказал Будде: “Я теперь старейшина в собрании, который один получил имя ‘Объяснение’ (Аджната). Я достиг плода, пробудившись к двум словам ‘Гость’ и ‘Пыль’. Почитаемый Миром, так же как путник ищет ночлега в гостинице, останавливаясь, чтобы поспать или поесть. Когда еда или сон заканчиваются, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, не оставаясь на досуге. Если бы он был настоящим хозяином, ему некуда было бы больше идти. Размышляя таким образом, то, что не остается, называется гостем, а то, что остается, называется хозяином. Значение ‘гостя’ — ‘не оставаться’. Опять же, как когда дождь прекращается и чистое солнце восходит в небе, его свет проникает в щель, выявляя все пыльные формы в воздухе. Пыль танцует и движется, но пустое пространство неподвижно. Размышляя таким образом, то, что ясно и неподвижно, называется пространством, а то, что движется, называется пылью. Значение ‘пыли’ — ‘трястись/двигаться’.”

Услышав вопрос Будды, старейшина Каундинья встал. Он был первым из пяти монахов, достигшим просветления, и теперь он хотел объяснить свое понимание Будде. Каундинья сказал почтительно:

“Почитаемый Миром, мне посчастливилось быть первым в собрании, кто получил титул ‘Понимающий’. Это потому, что я понял значение слов ‘Гость’ и ‘Пыль’ и, таким образом, достиг плода. Позвольте мне объяснить на двух аналогиях, не используя сложных слов:”

Первая аналогия посвящена ‘Гостю’:

Представь путника, заселяющегося в гостиницу. Он может остаться на ночь или поесть. Но что бы он ни делал, когда он закончит, он собирает свои вещи и идет дальше; он не задержится надолго. С другой стороны, если бы он был хозяином гостиницы, он бы не бегал повсюду.

Итак, то, что не задерживается надолго, называется ‘Гость’, а то, что остается постоянно, — ‘Хозяин’.

Вторая аналогия посвящена ‘Пыли’:

Представь утро после дождя, когда солнце светит ярко. Солнечный свет проникает через щель в комнату, и ты видишь пыль, плавающую в свете. Если ты посмотришь внимательно, ты увидишь, что пыль постоянно движется, в то время как воздух неподвижен.

Итак, то, что неподвижно, — это ‘Пространство’, а то, что дрейфует вокруг, — это ‘Пыль’".

Каундинья использовал эти две яркие метафоры, чтобы объяснить свое понимание ‘Гостя и Пыли’. Он имел в виду, что наши омрачения подобны гостям и пыли; они приходят и уходят и нестабильны. Наше истинное сердце, однако, подобно хозяину и воздуху; оно всегда существует и не меняется.

Это объяснение помогает нам понять, что наша природа чиста. Омрачения лишь временны, как гости и пыль, и в конечном итоге уйдут. Понимая это, мы можем лучше совершенствоваться и восстанавливать наше изначально чистое сердце.

Будда сказал: “Именно так”. Затем Татхагата согнул свои пять пальцев посреди собрания. Согнув их, он раскрыл их; раскрыв их, он снова согнул их. Он спросил Ананду: “Что ты видишь сейчас?”

Будда кивнул, затем согнул и выпрямил пальцы, спрашивая Ананду: “Что ты видишь?”

Ананда сказал: “Я вижу, как драгоценная рука Татхагаты открывается и закрывается посреди собрания”.

Ананда сказал: “Я вижу, как твоя рука открывается и закрывается, Будда”.

Будда сказал Ананде: “Ты видишь, как моя рука открывается и закрывается в собрании. Это моя рука открывается и закрывается, или это твое видение открывается и закрывается?”

Будда спросил снова: “Это моя рука открывается и закрывается, или твои глаза открываются и закрываются?”

Ананда сказал: “Почитаемый Миром, драгоценная рука открывается и закрывается в собрании. Я вижу, что рука Татхагаты открывается и закрывается сама по себе; это не моя природа видения открывается и закрывается”.

Ананда ответил: “Это твоя рука движется, мои глаза не двигаются”.

Будда сказал: “Кто движется и кто неподвижен?”

Будда спросил снова: “Тогда, кто движется и кто неподвижен?”

Ананда сказал: “Рука Будды не остается. Моя природа видения находится за пределами даже неподвижности, так кто же там не остается?”

Ананда подумал и сказал: “Будда, твоя рука движется, но моя способность видеть не движется”.

Будда сказал: “Именно так”.

Будда кивнул и сказал: “Правильно”.

Тогда Татхагата испустил ослепительный свет из своей руки направо от Ананды. Ананда немедленно повернул голову, чтобы посмотреть направо. Затем он испустил свет налево от Ананды, и Ананда повернул голову, чтобы посмотреть налево.

Затем Будда испустил свет из своей руки, сначала направо от Ананды, затем налево. Голова Ананды поворачивалась влево и вправо, следуя за светом.

Будда сказал Ананде: “Почему твоя голова двигалась сегодня?”

Будда спросил: “Ананда, почему твоя голова движется?”

Ананда сказал: “Я видел, как Татхагата испустил чудесный драгоценный свет, идущий влево и вправо от меня, поэтому я посмотрел влево и вправо, и моя голова двигалась естественно”.

Ананда ответил: “Потому что я видел свет, который ты испускал, движущийся влево и вправо, поэтому моя голова двигалась вместе с ним”.

“Ананда, когда ты смотрел на свет Будды и двигал головой влево и вправо, твоя голова двигалась или твое видение двигалось?”

Будда спросил снова: “Тогда, твоя голова двигалась, или твоя способность видеть двигалась?”

“Почитаемый Миром, моя голова двигалась сама по себе. Моя природа видения находится за пределами даже неподвижности, так кто же там движется?”

Ананда подумал и сказал: “Будда, моя голова двигалась, но моя способность видеть не двигалась”.

Будда сказал: “Именно так”.

Будда снова кивнул и сказал: “Правильно”.

Тогда Татхагата сказал собранию: “Если живые существа считают то, что трясется, пылью, а то, что не остается, гостем, вы видите, что голова Ананды двигалась, но его видение не двигалось. Вы также видите, как моя рука открывается и закрывается, но видение не растягивается и не сворачивается. Почему вы теперь считаете движущееся своим телом, а движущееся — окружающей средой? С начала и до конца, в каждой мысли есть рождение и смерть. Вы теряете свою истинную природу и действуете вверх дном. Вы теряете свой истинный ум и признаете внешние объекты за себя. Таким образом, вы пойманы в цикл перерождений”.

Будда сказал всем присутствующим: “Все ясно слышали? Мы называем то, что движется, ‘Пылью’, а то, что не остается, ‘Гостем’. Но давайте подумаем еще раз внимательно”.

Будда указал на Ананду и мягко сказал: “Посмотрите на Ананду, его голова движется, но его дух не движется, верно? Посмотрите на меня снова, моя рука открывается и закрывается, но ваша способность ‘видеть’ не расширяется и не сжимается вместе с ней, верно?”

Будда сделал паузу, чтобы дать всем подумать, затем продолжил:

“Тогда почему вы принимаете движущиеся вещи за свое тело и меняющиеся явления за внешний мир? С рождения до смерти ваши мысли постоянно возникают и прекращаются, заставляя вас терять свою изначальную истинную природу и делать все наоборот”.

“Ваша истинная природа и истинное сердце потеряны, и вы принимаете внешние вещи за себя. Вот почему вы дрейфуете в перевоплощениях и не можете освободиться”.

Слова Будды говорят нам важную истину: Мы часто принимаем меняющиеся вещи за себя или реальный мир. Но на самом деле наше истинное я, наша природа, не меняется. Так же, как мы можем видеть движущуюся руку, но сама способность ‘видеть’ не движется.

Будда надеется, что каждый сможет понять это, не запутаться в поверхностных явлениях и распознать свою неизменную природу. Только тогда мы сможем избавиться от неприятностей и обрести истинную свободу и счастье.

Хотя это учение глубоко, это очень важная мудрость для тех, кто хочет по-настоящему понять себя и мир.

Ссылка

Чтение Сутры: Сутра Шурангама