Резюме

1. Конец скандхи формаций: описывает состояние практикующего, когда скандха формаций исчерпана, например, исчезновение сновидений и ясная пустота пробуждения.
2. Десять безумных объяснений дхьяны: подробно описываются десять ошибочных представлений и привязанностей, которые могут возникнуть во время практики:
   • Две теории отсутствия причины.
   • Четыре теории всепроникающего постоянства.
   • Четыре перевернутых воззрения (одна часть непостоянна, одна часть постоянна).
   • Четыре теории конечности.
   • Четыре вида перевернутых теорий (бессмертная софистика и всеобъемлющие ложные рассуждения).
   • Заблуждение о существовании формы после смерти.
   • Заблуждение о бесформенности после смерти.
   • Заблуждение о ни существовании, ни несуществовании после смерти.
   • Семь теорий уничтожения.
   • Пять теорий Нирваны.
3. Область скандхи сознания: объясняет характеристики скандхи сознания и проявления практикующего, достигшего этой стадии.
4. Десять ошибок в скандхе сознания: подробно описываются десять ошибочных взглядов и привязанностей, которые могут возникнуть на стадии скандхи сознания.
5. Природа Пяти Скандх: Будда объясняет, что все пять скандх сформированы ложным мышлением, и подробно описывает характеристики каждой скандхи.
6. Последовательность практики: объясняет порядок возникновения и устранения пяти скандх, а также разницу между теорией и практикой.
7. Заслуга хранения Сутры и чтения Мантры: подчеркивает высшую заслугу чтения Сутры Шурангама и Мантры, способную устранить кармические препятствия, вплоть до достижения Бодхи.
8. Передача Учения: Будда поручает Ананде передать этот метод Дхармы будущим поколениям, помогая живым существам распознавать демонические дела и держаться в стороне от ложных взглядов.
9. Границы Пяти Скандх: объясняет границы каждой скандхи, помогая практикующим понять их сферу действия.
10. Заключение: подчеркивает важность практики в соответствии с учением и высшие достоинства этой Сутры.

Эти ключевые моменты охватывают основное содержание 10-го тома Сутры Шурангама, включая различные состояния в процессе совершенствования, препятствия, с которыми можно столкнуться, и то, как правильно понимать природу пяти скандх, предоставляя важные указания для практикующих.

Полный текст Сутры Шурангама, Том 10

Если это мерцающее возмущение изначальной природы вернется к своей изначальной тишине, и привычки возмущения угаснут, как волны, успокаивающиеся в тихой воде, это называется концом скандхи формаций. Тогда этот человек может превзойти мутность живых существ. Созерцая причину этого, он видит, что тонкая скрытая ложная мысль является её корнем.

Ананда, ты должен знать, что когда добрые люди обретают правильное знание в Шаматхе, их умы тверды и светлы, и десять видов небесных демонов не могут потревожить их. Тогда они могут глубоко исследовать происхождение категорий жизни. Когда происхождение этих категорий раскрывается, они наблюдают тонкое, ясное и всепроникающее возмущение происхождения. Если они начнут размышлять и вычислять в пределах этого совершенного происхождения, они впадут в две теории беспричинности.

Во-первых, этот человек видит корень как беспричинный. Почему? Поскольку этот человек полностью разрушил механизм возникновения, он, опираясь на восемьсот заслуг органа зрения, видит всех живых существ в течение восьмидесяти тысяч кальп, как поток кармы изгибается и поворачивает, умирая здесь и рождаясь там. Он видит только живых существ, вращающихся в сансаре в этом месте, и не видит ничего за пределами восьмидесяти тысяч кальп. Тогда он делает такой вывод: ‘Эти живые существа в десяти направлениях этого мира существуют сами по себе без причины в течение восьмидесяти тысяч кальп’. Из-за этого расчета он теряет правильное всеведение, падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи.

Во-вторых, этот человек видит конец как беспричинный. Почему? Поскольку этот человек видит корень рождения, он знает, что люди рождают людей, и понимает, что птицы рождают птиц. Вороны всегда были черными, а лебеди всегда были белыми. Люди и боги по природе стоят прямо, а животные по природе горизонтальны. Белизна не достигается мытьем, а чернота не создается окрашиванием. В течение восьмидесяти тысяч кальп не было изменений. Сейчас, когда эта форма исчерпана, будет так же. И поскольку я изначально не видел Бодхи, как может быть такое событие, как достижение Бодхи? Следует знать, что сегодня все вещи и явления изначально не имеют причины. Из-за этого расчета он теряет правильное всеведение, падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется первым внешним путем, утверждающим теорию беспричинности.

Ананда, эти добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни и наблюдают тонкое, ясное и постоянное возмущение источника. Если они начинают размышлять в пределах этого совершенного постоянства, они впадают в четыре теории всепроникающего постоянства.

Во-первых, этот человек исследует природу ума и его объектов, находя оба места беспричинными. В своей практике он может знать, что в течение двадцати тысяч кальп все рождения и смерти живых существ в десяти направлениях являются циклическими и никогда не теряются, и считает это постоянством.

Во-вторых, этот человек исследует источник четырех элементов и находит их природу постоянной. В своей практике он может знать, что в течение сорока тысяч кальп все рождения и смерти живых существ в десяти направлениях имеют постоянную сущность и никогда не теряются, и считает это постоянством.

В-третьих, этот человек исследует шесть органов чувств, манас и сознание, находя, что природа источника, из которого они происходят, постоянна. В своей практике он может знать, что в течение восьмидесяти тысяч кальп все живые существа циклически вращаются, не теряясь, изначально пребывая постоянно, и, исследуя эту неутрачиваемую природу, считает это постоянством.

В-четвертых, этот человек, исчерпав источник мыслей, больше не имеет физиологического течения, остановки или вращения. Мысли о рождении и смерти теперь навсегда угасли, и в принципе он естественным образом становится нерожденным и неумирающим. Основываясь на этом уме, он рассчитывает и считает это постоянством. Из-за этого расчета постоянства он теряет правильное всеведение, падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется вторым внешним путем, утверждающим теорию всепроникающего постоянства.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о себе и других, они впадают в четыре искаженных взгляда частичного непостоянства и частичного постоянства.

Во-первых, этот человек наблюдает, что чудесный светлый ум пронизывает миры десяти направлений, и считает это спокойствие высшим духовным ‘Я’. Исходя из этого, он считает: ‘Я пронизываю десять направлений, ясен и неподвижен. Все живые существа рождаются и умирают в моем уме. Следовательно, природа моего ума называется постоянной, а те, кто рождается и умирает, имеют истинно непостоянную природу’.

Во-вторых, этот человек не наблюдает свой ум, а вместо этого наблюдает страны десяти направлений, многочисленные как пески Ганга. Он видит места, разрушенные в конце кальпы, как имеющие природу высшего непостоянства, а места, не разрушенные, как высшее постоянство.

В-третьих, этот человек отдельно наблюдает свой ум как изысканно тонкий, подобный пылинке. Он течет и вращается в десяти направлениях, его природа неизменна, но он способен заставлять это тело рождаться и умирать. Его неразрушимая природа называется ‘постоянство моей природы’, а все смерти и рождения, вытекающие из меня, называются ‘непостоянной природой’.

В-четвертых, этот человек знает, что скандха мыслей исчерпана, и видит поток скандхи формаций. Он считает постоянный поток скандхи формаций постоянной природой, а скандхи формы, чувства и мысли, которые уже угасли, называет непостоянными. Из-за этого расчета частичного непостоянства и частичного постоянства он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется третьим внешним путем, утверждающим теорию частичного постоянства.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах разделения, они впадают в четыре теории конечности.

Во-первых, этот человек размышляет о том, что источник жизни течет и используется непрерывно. Он считает прошлое и будущее конечными, а непрерывный ум - бесконечным.

Во-вторых, этот человек наблюдает восемьдесят тысяч кальп и видит, что до восьмидесяти тысяч кальп живые существа были безмолвны и не имели слышания или видения. Место без слышания и видения называется бесконечным, а место, где есть живые существа, называется конечным.

В-третьих, этот человек считает свое всеведение обладающим бесконечной природой. Все люди появляются в его знании, но он никогда не знал их познающей природы. Он говорит, что они не получили бесконечного ума, а имеют только конечную природу.

В-четвертых, этот человек полностью исследует пустоту скандхи формаций. Основываясь на том, что он видит, он строит догадки. Он считает, что в теле каждого живого существа все наполовину рождается и наполовину умирает. Он заключает, что все в мире наполовину конечно и наполовину бесконечно. Из-за этого расчета конечности и бесконечности он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется четвертым внешним путем, утверждающим теорию конечности.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о знании и видении, они впадают в четыре вида искажения, запутанных и безрассудных теорий бессмертия.

В-пятых, этот человек наблюдает источник изменений. Он называет изменение ‘становлением’, продолжение ‘постоянством’, место наблюдения ‘рождением’, а место не-наблюдения ‘уничтожением’. Место, где причина продолжения и природа не прерываются, он называет ‘увеличением’, а место, где нет соединения в продолжении, он называет ‘уменьшением’. Места рождения он называет ‘существованием’, а места смерти — ‘небытием’. Используя рассудок для наблюдения, он использует свой ум, чтобы различать. Если кто-то приходит просить Дхарму, он отвечает: ‘Я сейчас и рождаюсь, и уничтожаюсь; и существую, и не существую; и увеличиваюсь, и уменьшаюсь’. Он всегда говорит запутанно, заставляя людей терять нить рассуждения.

В-шестых, этот человек внимательно наблюдает свой ум и находит, что все взаимно уничтожается, и на основании этого ‘небытия’ получает подтверждение. Если кто-то спрашивает, он отвечает лишь одним словом: ‘Нет’, и кроме ‘Нет’ ничего не говорит.

В-седьмых, этот человек внимательно наблюдает свой ум и находит, что все имеет свое место, и на основании этого ‘бытия’ получает подтверждение. Если кто-то спрашивает, он отвечает лишь одним словом: ‘Да’, и кроме ‘Да’ ничего не говорит.

В-восьмых, этот человек видит и наличие, и отсутствие, поэтому его ум запутан. Если кто-то спрашивает, он отвечает: ‘Существование — это также и несуществование; но в несуществовании нет существования’. Все это софистика, не допускающая дальнейшего исследования. Из-за этого расчета, запутанного и пустого, он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется пятым внешним путем, утверждающим четыре искаженные теории бессмертия.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах бесконечного потока, они впадают в заблуждение о существовании формы после смерти. Или он утверждает, что форма — это ‘я’; или он видит, что ‘я’ охватывает все страны, и говорит, что ‘я’ обладает формой; или он видит, что внешние условия следуют за ним, и говорит, что форма принадлежит ему; или он полагается на продолжение в формациях и говорит, что он находится в форме. Во всех случаях он рассчитывает, что после смерти есть форма. Так, циклически, получается шестнадцать видов форм. Исходя из этого, он считает, что煩恼 (омрачения) и Бодхи — это две параллели, которые не соприкасаются друг с другом. Из-за этого расчета существования после смерти он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется шестым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о существовании формы в пяти скандхах после смерти.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах уже устраненных формы, чувства и мысли, они впадают в заблуждение о бесформенности после смерти. Он видит, что форма угасла и тело не имеет причины; наблюдает, что мысль угасла и уму не к чему привязаться; знает, что чувство угасло и нет дальнейшей связи. Скандхи рассеялись. Даже если есть жизнь, без чувств и мыслей она подобна траве или дереву. Поскольку это качество сейчас недостижимо, как могут быть какие-либо формы после смерти? Исходя из этого, он заключает, что после смерти нет форм. Так, циклически, получается восемь видов бесформенности. Исходя из этого, он может считать, что Нирвана, причина и следствие — все пусто, есть только имена, и в конечном счете все уничтожается. Из-за этого расчета отсутствия после смерти он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется седьмым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о бесформенности в пяти скандхах после смерти.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если в присутствии формаций они также видят угасание чувства и мысли и двойственно рассчитывают наличие и отсутствие, отрицая друг друга, этот человек впадает в заблуждение о ни существовании, ни несуществовании после смерти. В форме, чувстве и мысли он видит наличие, которое не есть наличие; в потоке формаций он видит отсутствие, которое не есть отсутствие. Так, циклически исследуя скандхи и элементы, достигая восьми видов отрицания обоих, он говорит, что после смерти есть и форма, и бесформенность. Кроме того, поскольку природа формаций изменчива, его ум рождает ложное понимание, что все и не существует, и не не существует, теряя меру реальности. Из-за этого расчета ни того, ни другого после смерти, будущее становится туманным и невыразимым, и он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется восьмым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о ни существовании, ни несуществовании в пяти скандхах после смерти.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о том, что после небытия снова небытие, они впадают в семь теорий уничтожения. Они могут считать уничтожением смерть тела, или исчерпание желаний, или конец страданий, или высшую радость, или высшее безразличие. Так, циклически исчерпывая семь пределов, они видят, что текущее уничтожается, и после уничтожения нет возврата. Из-за этого расчета уничтожения после смерти они падают во внешние пути и запутываются в природе Бодхи. Это называется девятым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума об уничтожении в пяти скандхах после смерти.

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о существовании после существования, они впадают в пять теорий Нирваны. Они могут считать Небеса Мира Желаний истинным прибежищем, потому что видят их совершенный свет и начинают любить его. Или они могут взять Первую Дхьяну, потому что там по природе нет беспокойства; или Вторую Дхьяну, потому что там нет страданий; или Третью Дхьяну, потому что там высшая радость; или Четвертую Дхьяну, где страдание и радость исчезли, и нет цикла рождения и смерти. Заблуждаясь насчет небес с утечками, они принимают их за недеяние и считают эти пять мест высшим чистым прибежищем. Так, циклически считая эти пять мест конечными, из-за этого расчета пяти видов проявленной Нирваны они падают во внешние пути и запутываются в природе Бодхи. Это называется десятым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о пяти видах проявленной Нирваны в пяти скандхах.

Ананда, эти десять видов безумных объяснений Дхьяны возникают из-за взаимодействия скандхи формаций с умом, проявляя это понимание. Живые существа упрямы и заблуждаются, не оценивая себя. Сталкиваясь с этими проявлениями, они принимают заблуждение за понимание, объявляют себя мудрецами, совершая великую ложь и падая в Беспрерывный Ад. Вы должны передать ум Татхагаты после моей Нирваны в эпоху конца Дхармы, чтобы все живые существа пробудились к этому смыслу. Не позволяйте демонам ума создавать глубокую карму. Защищайте и успокаивайте их, устраняйте ложные воззрения и помогайте их телам и умам пробудиться к истинному смыслу. Не позволяйте им сбиться с Беспрерывного Пути и не позволяйте им довольствоваться малым, служа чистым указателем Великого Царя Пробуждения.

Ананда, когда добрый человек в практике Самадхи покончил со скандхой формаций, мирская природа, тонкая и возмущенная, и общий механизм жизни внезапно разрушаются. Глубокие связи кармы, удерживающие личность, прерываются. Он вот-вот достигнет великого просветления в небе Нирваны, подобно тому как после крика петуха на востоке уже виден свет. Шесть органов чувств пусты и спокойны, больше не бегут наружу. Внутри и снаружи — прозрачная ясность, входящая в то, где некуда входить. Он глубоко постигает происхождение жизни двенадцати категорий существ в десяти направлениях и видит, что источник привязанности не призывает их. Он уже обрел тождественность с мирами десяти направлений; светлая сущность не затемнена, открывая глубокую тайну. Это называется областью скандхи сознания. Если в процессе объединения с источником он преуспел в стирании шести врат и их объединении и открытии, так что видение и слышание соседствуют и используются взаимозаменяемо в чистоте, и миры десяти направлений вместе с телом и умом подобны прозрачному лазуриту, просвечивающему изнутри и снаружи, это называется концом скандхи сознания. Этот человек может превзойти мутность жизни, созерцая её причину — иллюзорную пустоту и перевернутое ложное мышление.

Ананда, ты должен знать, что этот добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Он может объединять и открывать свои органы чувств и также имеет общее восприятие со всеми видами существ в десяти направлениях. Его осознание чисто и входит в совершенный источник. Если он возвращается к истинной причине и устанавливает на этом свое понимание, этот человек впадает в привязанность к причине и тому, что вызвано. Последователи Капилы и те, кто возвращается к Темной Истине, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется первым состоянием, установлением ума на том, что достигнуто, и реализацией плода того, к чему возвращаются. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семена внешних путей.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он считает то, к чему он возвращается, самим собой, и верит, что все живые существа в двенадцати категориях во всем пространстве вытекают из его тела, рождая высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к способности и неспособности. Махешвара, являющий безграничное тело, становится его спутником. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется вторым состоянием, установлением ума на способности и реализацией плода способности. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя великой гордости, где ‘Я’ всеобъемлюще.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он привязывается к тому, к чему возвращается, и подозревает, что его тело и ум вытекают из этого, и что все пространство в десяти направлениях возникает из этого, и затем в этом источнике всех возникновений он строит понимание истинного постоянного тела, не рожденного и не умирающего; находясь в пределах рождения и смерти, он преждевременно считает, что пребывает в постоянстве. Заблуждаясь как относительно нерожденного, так и относительно рождения и смерти, он погружается в заблуждение и рождает высшее понимание. Этот человек впадает в привязанность к постоянству и непостоянству. Почитатели Ишвары становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется третьим состоянием, установлением ума на причинной зависимости и реализацией плода ложного расчета. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя перевернутого совершенства.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он основывает свое понимание на всеобъемлющем знании, и из-за этого знания считает, что травы и деревья в десяти направлениях являются живыми и не отличаются от людей, и что травы и деревья становятся людьми, а люди после смерти снова становятся травами и деревьями в десяти направлениях; без разбора применяя это всеведение, он рождает высшее понимание. Этот человек впадает в привязанность к знанию и незнанию. Последователи Васиштхи и Сеники, считающие, что все обладает сознанием, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется четвертым состоянием, расчетом ума на всеобъемлющем знании и реализацией плода пустого заблуждения. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя перевернутого знания.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он достиг гармонии во взаимозаменяемом использовании органов чувств, он может заставить все возникать в этом совершенном превращении. Он ищет свет огня, наслаждается чистотой воды, любит течение ветра и наблюдает за завершением форм, поклоняясь каждому из этих элементов. Он считает эти проявления изначальной причиной и устанавливает понимание постоянного пребывания. Этот человек впадает в привязанность к рождению и нерождению. Кашьяпы и брахманы, усердно служащие огню и поклоняющиеся воде, стремясь выйти из рождения и смерти, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется пятым состоянием, привязанностью к поклонению и заблуждением ума, следующего за объектами, установлением ложной причины поиска и стремлением к ложному плоду. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя перевернутого превращения.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если в совершенной ясности он считает пустоту внутри ясности полным уничтожением всех превращений и принимает это как вечное прибежище, которому он доверяется, рождая высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к возвращению и невозвращению. Те, кто пребывает в небесах без форм и пустоте, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется шестым состоянием, реализацией ума на совершенной пустоте и реализацией плода пустого исчезновения. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя уничтожения.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он, пребывая в совершенном постоянстве, укрепляет свое тело для постоянного пребывания, стремясь к тому, чтобы сама совершенная сущность никогда не истощалась, рождая высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к жажде и не-жажде. Те, кто, подобно Асите, ищет долголетия, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется седьмым состоянием, привязанностью к источнику жизни, установлением причины укрепления лжи и стремлением к плоду долгого труда. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя ложного продления жизни.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он наблюдает взаимосвязь жизней, но хочет сохранить мирские наслаждения, опасаясь их исчезновения, и в этот момент садится во дворце лотоса, создавая семь сокровищ и множество прекрасных дев, потакая своему уму и рождая высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к истинному и неистинному. Те, кто подобен Чандке, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется восьмым состоянием, порождением причины злых мыслей и реализацией плода пылающих мирских желаний. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя небесных демонов.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. В ясности жизни он различает тонкое и грубое, определяет истинное и ложное, и соответствие причины и следствия. Он ищет только отклика и отворачивается от чистого Дао. Он видит страдания, отсекает накопление, свидетельствует об уничтожении и практикует Путь; пребывая в уничтожении, он останавливается и больше не продвигается вперед, рождая высшее понимание. Этот человек падает в категорию слушающих с фиксированной природой (шраваков). Монахи, лишенные учения, и те, у кого развилось чрезмерное высокомерие, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется девятым состоянием, совершенствованием ума на отклике сущности и реализацией плода стремления к покою. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя пустоты.

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если в совершенном слиянии и чистом просветленном понимании он глубоко исследует тайну и устанавливает это как Нирвану, не продвигаясь дальше, рождая высшее понимание, этот человек падает в категорию Пратьекабудд с фиксированной природой. Те, кто практикует в одиночестве и не поворачивает свой ум (к Махаяне), становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется десятым состоянием, слиянием ума с совершенным просветлением и реализацией плода ясной чистоты. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя совершенного просвещения без трансформации.

Ананда, эти десять видов состояний в Дхьяне являются результатом взаимодействия скандхи сознания с умом, вызывая эти заблуждения. Живые существа упрямы и заблуждаются, не оценивая себя. Сталкиваясь с этими проявлениями, каждый из них, основываясь на своих привязанностях и прошлых привычках, останавливается на этом, принимая это за конечное прибежище и покой. Они объявляют себя достигшими непревзойденного Бодхи, совершая великую ложь, становясь внешними путями и демонами, и в конце концов падают в Беспрерывный Ад. Шраваки и Пратьекабудды не могут продвигаться дальше. Вы должны хранить ум, следуя Пути Татхагаты, и передать эту Дверь Дхармы после моей Нирваны в эпоху конца Дхармы, чтобы все живые существа пробудились к этому смыслу. Не позволяйте демонам воззрений создавать глубокие кармические ямы. Защищайте и спасайте их, устраняйте ложные связи, чтобы их тела и умы вошли в знание и видение Будды. С самого начала достижения не дайте им сбиться с пути. Эта Дверь Дхармы была пройдена в прошлом бесчисленными Татхагатами, многочисленными как пылинки в песках Ганга, которые, опираясь на это открытие ума, достигли Непревзойденного Пути. Если скандха сознания исчерпана, то ваши нынешние органы чувств будут использоваться взаимозаменяемо. Из этого взаимозаменяемого использования вы сможете войти в Сухую Мудрость Ваджры Бодхисаттвы. Совершенная светлая сущность проявится в этом, как чистый лазурит, содержащий драгоценную луну. Так вы превзойдете Десять Вер, Десять Жительств, Десять Деяний, Десять Поворотов и Четыре Дополнительных Практики. Вы войдете в Десять Земель Ваджры, Равное Просветление и Совершенное Просветление Бодхисаттвы, входя в Море Чудесного Украшения Татхагаты. Совершенное Бодхи возвращается к неполучению. Это то, что прошлые Будды, Всемирно Почитаемые, в Шаматхе и Випашьяне, с помощью просветленного понимания анализировали как тонкие демонические события. Когда демонические состояния появляются, вы сможете распознать их, и грязь ума будет смыта, не впадая в ложные воззрения. Демоны скандх уничтожаются, небесные демоны сокрушаются, могущественные призраки и духи теряют смелость и убегают, а демоны Ли и Мэй больше не появляются. Вплоть до Бодхи не будет ни малейшего недостатка или усталости, и в Великой Нирване ум не будет заблуждаться. Если в последнюю эпоху глупые и тупые существа не понимают Дхьяны и не знают Учения, но любят практиковать Самадхи, вы должны опасаться, что они попадут в ложные пути. Однонаправленно убеждайте их держать Мантру Вершины Будды (Шурангама Мантру). Если они не могут читать её, пусть напишут её и хранят в зале для медитации или носят на теле; тогда никакие демоны не смогут их потревожить. Вы должны почитать Татхагат десяти направлений и до конца совершенствоваться, следуя этому последнему наставлению.

Ананда поднялся со своего места, услышав наставления Будды, поклонился и принял их с уважением, сохраняя в памяти без потерь. Затем он снова обратился к Будде перед собранием: ‘Как сказал Будда, в пяти скандхах пять видов ложного являются корнем мыслящего ума. Мы обычно не получали от Татхагаты таких тонких объяснений. Кроме того, эти пять скандх устраняются одновременно или последовательно? И каковы границы этих пяти слоев? Мы молим Татхагату проявить великое сострадание, очистить глаза и умы этого собрания и стать глазами для всех живых существ в будущем’.

Будда сказал Ананде: ‘Истинная сущность, чудесная и светлая, изначальное просветление, совершенное и чистое, не содержит ни рождения, ни смерти, ни какой-либо грязи, и даже пустоты; все это возникает из-за ложного мышления. Эта изначальная природа, истинная сущность чудесного просветления, ложно создает все мирские миры. Как Яджунадатта, который потерял голову и принял отражение за реальность, ложная причина не имеет основания. В ложном мышлении вы устанавливаете природу причин и условий, а те, кто заблуждается относительно причин и условий, называют это естественностью. Сама природа пустоты является иллюзорным возникновением; причины и условия, а также естественность — все это расчеты ложного ума живых существ. Ананда, если ты знаешь, откуда возникает ложное, ты можешь говорить о причинах и условиях ложного. Но если ложное изначально не существует, то и причины и условия ложного изначально не имеют основы. Тем более те, кто не знает этого и выдвигает теории естественности. Поэтому Татхагата открыл вам, что коренной причиной пяти скандх является одно и то же ложное мышление.

Твое тело сначала родилось из мыслей твоих родителей. Если бы у твоего ума не было мыслей, ты не смог бы прийти и получить жизнь через их мысли. Как я уже говорил, когда ты думаешь о вкусе уксуса, во рту появляется слюна. Когда ты думаешь о хождении по высоте, подошвы ног начинают покалывать. Поскольку обрыва нет и уксуса нет, если бы твое тело не было той же категории, что и ложное мышление, как могла бы слюна появляться только от разговоров об уксусе? Поэтому ты должен знать, что твое нынешнее физическое тело называется первой твердой ложной мыслью. То, что мысль о высоте может заставить твое тело физически чувствовать покалывание, показывает, что тело движимо чувствами. Поскольку ты сейчас движим двумя проявлениями — стремлением к приятному и избеганием вредного, — это называется второй пустой и светлой ложной мыслью. Твои мысли управляют твоим телом. Поскольку тело не относится к категории мыслей, почему оно принимает различные позы в ответ на твои мысли? Ум возникает, и форма принимает его, соответствуя мысли. Когда ты бодрствуешь, это мышление; когда спишь, это сны. Таким образом, твое мышление возбуждает ложные эмоции. Это называется третьей проникающей ложной мыслью. Биохимические процессы не останавливаются; они движутся скрытно и меняются. Ногти растут, волосы выпадают, жизненная сила угасает, лицо покрывается морщинами. День и ночь они сменяют друг друга, но ты никогда этого не замечаешь. Ананда, если это не ты, как может твое тело меняться? Если это действительно ты, почему ты не осознаешь этого? Таким образом, твое поведение проходит в каждой мысли без остановки. Это называется четвертой тонкой и скрытой ложной мыслью. Кроме того, твоя утонченная ясность, спокойная и неподвижная, называется постоянной. Однако в твоем теле она не выходит за пределы видения и слышания. Если бы она была действительно истинной, она не содержала бы ложных привычек. Почему же ты видишь странный предмет и, забыв о нем на годы, вдруг снова видишь его и вспоминаешь ясно, без потерь? В этой утонченной ясности, которая спокойна и неподвижна, как могут быть расчеты просто от получения впечатлений в каждой мысли? Ананда, ты должен знать, что это спокойствие не является истинным. Это как быстро текущая вода, которая издалека кажется спокойной. Из-за скорости течения не видно, что она течет, но это не значит, что она не течет. Если бы это не было источником мысли, как оно могло бы получать привычки мысли? Если ваши шесть органов чувств не функционируют взаимозаменяемо и не открыты, это ложное мышление никогда не исчезнет. Поэтому твое нынешнее видение, слышание, чувство и знание — это нити привычек. Внутри глубокой ясности находится иллюзорная пустота. Это пятая перевернутая, тонкая и утонченная мысль.

Ананда, эти пять скандх созданы пятью видами ложного мышления. Теперь ты хочешь знать границы их причин. Только форма и пустота являются границами формы. Только контакт и разделение являются границами чувств. Только запоминание и забывание являются границами мыслей. Только уничтожение и возникновение являются границами формаций. Вхождение в спокойствие и объединение с ним являются границами сознания. Эти пять скандх возникают, накладываясь друг на друга. Они возникают из-за сознания и устраняются, начиная с формы. В принципе, происходит мгновенное пробуждение, и с пробуждением они исчезают все сразу. Но на практике они не устраняются мгновенно, а исчерпываются последовательно. Я уже показал тебе узлы на платке Кальпа. Что еще тебе непонятно, что ты снова спрашиваешь? Ты должен понять этот корень ложного мышления и передать это будущим практикующим в эпоху конца Дхармы. Пусть они распознают пустоту лжи и разовьют глубокое отвращение к ней, зная, что есть Нирвана, и не тоскуя по Трем Мирам.

Ананда, если бы кто-то заполнил все пустое пространство в десяти направлениях семью сокровищами и поднес их Буддам, многочисленным как пылинки, служа и делая подношения без единой пустой мысли. Как ты думаешь? Получил бы этот человек много благословений от таких подношений Буддам?

Ананда ответил: ‘Пространство бесконечно, и сокровища безграничны. В прошлом живое существо поднесло Будде всего семь монет и после смерти получило положение Царя, Вращающего Колесо. Тем более, если бы нынешнее пустое пространство было исчерпано и все земли Будд, заполненные драгоценными сокровищами, были бы поднесены? Даже думая об этом бесконечные кальпы, невозможно достичь конца. Как могут быть границы у таких благословений?’

Будда сказал Ананде: ‘Слова Будд, Татхагат, не ложны. Предположим, есть другой человек, совершивший четыре тяжких проступка и десять параджик, который в мгновение ока прошел через Ады Авичи в этом мире и других мирах, исчерпав десять направлений, не пропустив ни одного места. Если он сможет хотя бы на одну мысль объяснить эту Дверь Дхармы тем, кто не изучал её в эпоху конца Дхармы, препятствия этого человека от проступков будут уничтожены в этой мысли, и причины страданий в аду, которым он должен был подвергнуться, станут землей мира и счастья. Благословения, которые он получит, превзойдут благословения предыдущего человека в сто раз, в тысячу раз, в десять тысяч миллионов раз, и даже числа и аналогии не смогут выразить это. Ананда, если живые существа могут читать эту Сутру и держать эту Мантру, я мог бы говорить об этом бесконечные кальпы, не заканчивая. Опираясь на мое учение и практикуя в соответствии с ним, они прямо достигнут Бодхи без какой-либо демонической кармы.’

Когда Будда закончил говорить эту Сутру, Бхикшу, Бхикшуни, Упасаки, Упасики, все небесные существа, люди и Асуры в мире, а также Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабудды, Мудрецы, Бессмертные и юноши из других направлений, и могущественные призраки и духи, которые первыми решили направить свой ум, все были очень обрадованы, поклонились и ушли.

Перевод 10-го тома Сутры Шурангама на современный язык

Ананда, тот добрый человек, который практикует Самадхи и у которого скандха мыслей исчерпана, обычно свободен от сновидений и пребывает в постоянном состоянии бодрствования. Его осознание ясно и спокойно, как безоблачное небо, без грубых теней прошлых впечатлений. Созерцая мир, горы и реки, он видит их как отражение в зеркале: приходящее не прилипает, уходящее не оставляет следа. Он просто воспринимает отражения, понимая, что старые привычки пусты, и остается только одна истинная сущность. Источник рождения и смерти раскрывается здесь. Он видит всех живых существ двенадцати категорий в десяти направлениях, исчерпывая их виды. Хотя он еще не постиг индивидуальные нити судьбы каждого, он видит общую основу рождения, подобную мерцающему миражу, который является основным узлом органов чувств и объектов. Это называется областью скандхи формаций. Если эта мерцающая изначальная природа вернется к своему изначальному спокойствию, и привычки возмущения исчезнут, как волны, успокаивающиеся в воде, это называется концом скандхи формаций. Этот человек может превзойти мутность живых существ. Созерцая причину этого, он видит, что тонкая скрытая ложная мысль является её корнем.

Ананда, позволь мне рассказать тебе историю. Жила-была добрая душа, усердно практикующая медитацию. Когда иллюзии мыслей рассеялись, произошли удивительные изменения.

Обычно люди видят странные сны, но этот практик стал другим. Его сны исчезли, и состояние ума было одинаковым, спал он или бодрствовал. Его сознание стало ясным и спокойным, как чистое небо, свободным от тяжелой пыли забот. Глядя на горы и реки мира, он видел их ясно, как отражение в зеркале. Сцены не оставляли следа в его сердце, подобно ветру, скользящему по воде, приходящему и уходящему без следа.

Сердце практика стало настолько чистым, что остался только самый истинный дух. Он начал видеть корень жизни, как будто приподняли таинственную завесу. Он мог видеть все жизни во вселенной, и хотя он не знал полностью историю каждой, он видел общий источник всей жизни. Этот источник был подобен мерцающему свету, ясному, но слегка взволнованному, корню всей жизни.

Практик продолжал углублять свою практику, и в конце концов его сердце стало подобно спокойному озеру, без единой ряби. В этот момент он, наконец, превзошел мутность обычного существования и ясно увидел природу всех иллюзий.

Ананда, знай, что когда добрые практики правильно культивируют спокойствие, их сердца становятся твердыми и светлыми. Даже демоны не могут их потревожить.

Ананда, ты должен знать, что когда добрые люди обретают правильное знание в медитации, их умы тверды и светлы. В это время даже десять видов небесных демонов не могут их потревожить.

Однако, когда они начинают глубоко исследовать происхождение жизни, некоторые могут породить неправильные идеи. Они могут неверно истолковать этот чистый, но слегка возмущенный источник жизни и начать строить догадки. Если они сделают это, они впадут в ошибку ‘теории беспричинности’.

Во-первых, этот человек видит корень как беспричинный. Почему? Поскольку этот человек полностью разрушил механизм возникновения, он, опираясь на восемьсот заслуг органа зрения, видит всех живых существ в течение восьмидесяти тысяч кальп, как поток кармы изгибается и поворачивает, умирая здесь и рождаясь там. Он видит только живых существ, вращающихся в сансаре в этом месте, и не видит ничего за пределами восьмидесяти тысяч кальп. Тогда он делает такой вывод: ‘Эти живые существа в десяти направлениях этого мира существуют сами по себе без причины в течение восьмидесяти тысяч кальп’. Из-за этого расчета он теряет правильное всеведение, падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи.

Будда продолжил объяснять «Две теории беспричинности». Это два вида ошибочных взглядов. Первый ошибочный взгляд: «Теория изначальной беспричинности». Некоторые практикующие увидели корень жизни. Они могут видеть цикл перерождений живых существ на протяжении восьмидесяти тысяч кальп. Они видят, как существа рождаются и умирают в разных мирах, но они ничего не знают о том, что было до восьмидесяти тысяч кальп.

Поэтому у них возникает ошибочная мысль: «Эти живые существа существуют естественно на протяжении восьмидесяти тысяч кальп, без какой-либо причины». Из-за этого ложного предположения они теряют истинную мудрость, становятся последователями внешних путей и теряют природу Бодхи.

Во-вторых, этот человек видит конец как беспричинный. Почему? Поскольку этот человек видит корень рождения, он знает, что люди рождают людей, и понимает, что птицы рождают птиц. Вороны всегда были черными, а лебеди всегда были белыми. Люди и боги по природе стоят прямо, а животные по природе горизонтальны. Белизна не достигается мытьем, а чернота не создается окрашиванием. В течение восьмидесяти тысяч кальп не было изменений. Сейчас, когда эта форма исчерпана, будет так же. И поскольку я изначально не видел Бодхи, как может быть такое событие, как достижение Бодхи? Следует знать, что сегодня все вещи и явления изначально не имеют причины. Из-за этого расчета он теряет правильное всеведение, падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется первым внешним путем, утверждающим теорию беспричинности.

Второй ошибочный взгляд: «Теория конечной беспричинности». Другие практикующие, увидев корень жизни, обнаружили некоторые интересные явления: люди рождают людей, птицы рождают птиц. Вороны всегда черные, а белые журавли всегда белые. Люди и боги всегда стоят прямо, а животные ходят горизонтально. Эти характеристики, кажется, не менялись на протяжении восьмидесяти тысяч кальп.

Поэтому они думают: «Раз эти вещи никогда не менялись, то и достижение Буддовости, вероятно, невозможно?»

Они приходят к такому выводу: «Все вещи сейчас не имеют причины, все происходит естественно». Оба эти взгляда ошибочны. Из-за этих ложных предположений эти практикующие теряют истинную мудрость, становятся последователями внешних путей и теряют природу Бодхи. Будда сказал, что это первая теория беспричинности внешних путей.

Будда мягко сказал: «Ананда, видишь ли, на пути практики много ловушек. Мы должны быть бдительны и не позволять поверхностным явлениям сбить нас с толку. Истинная мудрость — это видеть истину за этими явлениями».

Ананда, эти добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни и наблюдают тонкое, ясное и постоянное возмущение источника. Если они начинают размышлять в пределах этого совершенного постоянства, они впадают в четыре теории всепроникающего постоянства.

Будда продолжил рассказывать о ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, некоторые практикующие в Самадхи имеют твердый ум и не сбиваются с пути демонами. Они глубоко исследуют корень жизни, наблюдая этот тонкий, чистый и часто возмущенный источник. Однако некоторые люди, наблюдая этот совершенный и постоянный источник, начинают предаваться диким фантазиям и в результате попадают в ловушку «Четырех теорий всепроникающего постоянства».

«Что такое Четыре теории всепроникающего постоянства?» — с любопытством спросил Ананда.

Во-первых, этот человек исследует природу ума и его объектов, находя оба места беспричинными. В своей практике он может знать, что в течение двадцати тысяч кальп все рождения и смерти живых существ в десяти направлениях являются циклическими и никогда не теряются, и считает это постоянством.

Будда с улыбкой объяснил: «Первый ошибочный взгляд: некоторые практикующие наблюдают, что на протяжении двадцати тысяч кальп цикл рождения и смерти всех существ продолжается непрерывно и никогда не исчезает. Поэтому они считают, что этот цикл вечен и неизменен».

Во-вторых, этот человек исследует источник четырех элементов и находит их природу постоянной. В своей практике он может знать, что в течение сорока тысяч кальп все рождения и смерти живых существ в десяти направлениях имеют постоянную сущность и никогда не теряются, и считает это постоянством.

«Второй ошибочный взгляд: другие практикующие наблюдают, что на протяжении сорока тысяч кальп четыре элемента — земля, вода, огонь и ветер, — составляющие живых существ, кажется, всегда существовали и никогда не исчезали. Поэтому они считают, что эти четыре элемента вечны и неизменны».

В-третьих, этот человек исследует шесть органов чувств, манас и сознание, находя, что природа источника, из которого они происходят, постоянна. В своей практике он может знать, что в течение восьмидесяти тысяч кальп все живые существа циклически вращаются, не теряясь, изначально пребывая постоянно, и, исследуя эту неутрачиваемую природу, считает это постоянством.

«Третий ошибочный взгляд: еще одни практикующие наблюдают, что на протяжении восьмидесяти тысяч кальп шесть органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, ум), Манас (седьмое сознание) и Алайя-виджняна (восьмое сознание) живых существ, кажется, всегда существовали и никогда не исчезали. Поэтому они считают, что эти сознания вечны и неизменны».

Будда сделал паузу, а затем продолжил: «Эти практикующие, увидев явления, которые не меняются в течение длительного времени, ошибочно полагают, что эти явления вечны.

Однако они упускают из виду важный факт: даже очень долгое время не равно вечности».

Будда серьезно сказал: «Ананда, ты должен помнить, что истинная мудрость заключается не просто в наблюдении за явлениями, а в том, чтобы видеть истину за ними. Мы не можем считать что-то вечным только потому, что видим, что оно не меняется долгое время. Такие мысли собьют нас с пути и помешают нам по-настоящему понять природу мира».

В-четвертых, этот человек, исчерпав источник мыслей, больше не имеет физиологического течения, остановки или вращения. Мысли о рождении и смерти теперь навсегда угасли, и в принципе он естественным образом становится нерожденным и неумирающим. Основываясь на этом уме, он рассчитывает и считает это постоянством. Из-за этого расчета постоянства он теряет правильное всеведение, падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется вторым внешним путем, утверждающим теорию всепроникающего постоянства.

Будда продолжил рассказывать о четвертом ошибочном взгляде. Будда сказал: «Есть и другие практикующие, которые наблюдают, что их воображение полностью остановилось, и движение жизни, кажется, прекратилось. Они думают, что мысли о рождении и смерти исчезли навсегда, и осталось только нерожденное и неумирающее существо. Поэтому они считают это состояние вечным».

Будда вздохнул: «Эти люди из-за таких ложных предположений теряют истинную мудрость, становятся последователями внешних путей и теряют природу Бодхи. Это вторая теория всепроникающего постоянства внешних путей».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о себе и других, они впадают в четыре искаженных взгляда частичного непостоянства и частичного постоянства.

Затем Будда заговорил о другом ошибочном взгляде: «Ананда, некоторые практикующие в Самадхи имеют твердый ум и не сбиваются с пути демонами. Они глубоко исследуют корень жизни, наблюдая этот тонкий, чистый и часто возмущенный источник. Но когда они начинают сравнивать себя с другими, они попадают в ловушку «Четырех перевернутых воззрений», считая одни вещи вечными, а другие — непостоянными».

Во-первых, этот человек наблюдает, что чудесный светлый ум пронизывает миры десяти направлений, и считает это спокойствие высшим духовным ‘Я’. Исходя из этого, он считает: ‘Я пронизываю десять направлений, ясен и неподвижен. Все живые существа рождаются и умирают в моем уме. Следовательно, природа моего ума называется постоянной, а те, кто рождается и умирает, имеют истинно непостоянную природу’.

Первый ошибочный взгляд:

«Некоторые практикующие наблюдают, что их ум пронизывает все десять направлений и является чистым и спокойным. Они считают, что это высшее духовное Я. Они верят, что их ум вечен и неизменен, в то время как другие существа рождаются и умирают в их уме, являясь, таким образом, непостоянными».

Во-вторых, этот человек не наблюдает свой ум, а вместо этого наблюдает страны десяти направлений, многочисленные как пески Ганга. Он видит места, разрушенные в конце кальпы, как имеющие природу высшего непостоянства, а места, не разрушенные, как высшее постоянство.

Второй ошибочный взгляд:

«Некоторые практикующие не наблюдают свой ум, а вместо этого наблюдают бесчисленные миры в десяти направлениях. Они видят, что некоторые миры разрушаются, и считают их непостоянными; они видят, что другие миры не разрушаются, и считают их вечными».

Будда сделал паузу и с мягкостью в глазах сказал Ананде: «Видишь ли, Ананда, все эти практикующие совершают одну и ту же ошибку. Они видят лишь часть истины и полагают, что поняли целое. Они не осознают, что в этом мире нет ничего по-настоящему вечного и ничего полностью непостоянного. Истинная мудрость заключается в понимании взаимосвязи и изменчивой природы всех вещей».

В-третьих, этот человек отдельно наблюдает свой ум как изысканно тонкий, подобный пылинке. Он течет и вращается в десяти направлениях, его природа неизменна, но он способен заставлять это тело рождаться и умирать. Его неразрушимая природа называется ‘постоянство моей природы’, а все смерти и рождения, вытекающие из меня, называются ‘непостоянной природой’.

Третий ошибочный взгляд:

Будда сказал: «Некоторые практикующие наблюдают свой ум и находят его изысканно тонким, как пылинка. Они считают, что этот ум может течь и вращаться в десяти направлениях и никогда не меняется. Они чувствуют, что этот ум может заставить тело рождаться и умирать, поэтому они считают ум вечным, а жизнь и смерть — непостоянными».

В-четвертых, этот человек знает, что скандха мыслей исчерпана, и видит поток скандхи формаций. Он считает постоянный поток скандхи формаций постоянной природой, а скандхи формы, чувства и мысли, которые уже угасли, называет непостоянными. Из-за этого расчета частичного непостоянства и частичного постоянства он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется третьим внешним путем, утверждающим теорию частичного постоянства.

Четвертый ошибочный взгляд:

Будда продолжил: «Есть и другие практикующие, которые обнаруживают, что их воображение исчезло, но импульсы действий продолжаются. Они считают эти продолжающиеся импульсы действий вечными, а исчезнувшие форму, ощущения и мысли — непостоянными».

Будда вздохнул: «Эти люди из-за такого ошибочного суждения считают некоторые вещи вечными, а другие — непостоянными. В результате они сбиваются с пути, теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей. Это третья теория частичного постоянства внешних путей».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах разделения, они впадают в четыре теории конечности.

Затем Будда заговорил о другом ошибочном взгляде:

Будда мягко сказал: «Ананда, некоторые практикующие в Самадхи имеют твердый ум и не сбиваются с пути демонами. Они глубоко исследуют корень жизни, наблюдая этот тонкий, чистый и часто возмущенный источник. Однако, когда они начинают размышлять о границах мира, они попадают в ловушку «Четырех теорий конечности».

«Что такое Четыре теории конечности?» — с любопытством спросил Ананда.

Будда с улыбкой сказал: «Это ложное понимание границ мира у некоторых практикующих. Они пытаются определить, конечен мир или бесконечен, но на самом деле они не видят всей картины истины».

Будда сделал паузу, а затем продолжил: «Ананда, ты должен помнить, что истина часто не бывает черно-белой. Природа мира сложна, и мы не можем просто сказать, что он конечен или бесконечен. Истинная мудрость заключается в понимании взаимосвязанности мира, а не в попытке дать ему определение».

Во-первых, этот человек размышляет о том, что источник жизни течет и используется непрерывно. Он считает прошлое и будущее конечными, а непрерывный ум - бесконечным.

Будда продолжил объяснять «Четыре теории конечности», первая теория:

Будда сказал: «Некоторые практикующие считают, что источник жизни течет непрерывно. Они рассматривают прошлое и будущее как конечное, а непрерывное сознание — как бесконечное».

Во-вторых, этот человек наблюдает восемьдесят тысяч кальп и видит, что до восьмидесяти тысяч кальп живые существа были безмолвны и не имели слышания или видения. Место без слышания и видения называется бесконечным, а место, где есть живые существа, называется конечным.

Вторая теория конечности:

«Некоторые практикующие наблюдают то, что было восемьдесят тысяч кальп назад», — продолжил Будда, — «и обнаруживают, что до этого времени, кажется, не существовало никакой жизни. Поэтому они считают, что места без жизни бесконечны, а места с жизнью конечны».

В-третьих, этот человек считает свое всеведение обладающим бесконечной природой. Все люди появляются в его знании, но он никогда не знал их познающей природы. Он говорит, что они не получили бесконечного ума, а имеют только конечную природу.

Третья теория конечности:

Будда объяснил: «Некоторые практикующие считают свое знание бесконечным. Они чувствуют, что знания других людей находятся в пределах их познания, но они не знают природу знаний других. Поэтому они считают, что знания других конечны, и только их собственное знание бесконечно».

В-четвертых, этот человек полностью исследует пустоту скандхи формаций. Основываясь на том, что он видит, он строит догадки. Он считает, что в теле каждого живого существа все наполовину рождается и наполовину умирает. Он заключает, что все в мире наполовину конечно и наполовину бесконечно. Из-за этого расчета конечности и бесконечности он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется четвертым внешним путем, утверждающим теорию конечности.

Четвертая теория конечности:

Будда сказал: «Есть и другие практикующие, которые глубоко наблюдают пустоту скандхи формаций, а затем используют свое понимание для построения догадок. Они верят, что в теле каждого человека половина рождается, а половина умирает. Они распространяют эту идею на весь мир, считая, что половина мира конечна, а половина бесконечна».

Будда вздохнул: «Эти люди из-за этих ошибочных суждений считают, что мир конечен или бесконечен. В результате они сбиваются с пути, теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей. Это четвертая теория конечности внешних путей».

Будда сделал паузу и мягко посмотрел на Ананду: «Ананда, видишь ли, все эти практикующие совершают одну и ту же ошибку. Они пытаются понять бесконечную вселенную, используя ограниченные знания. Они не понимают, что природа мира выходит за пределы таких концепций, как конечность и бесконечность».

Будда заключил: «Истинная мудрость заключается в понимании того, что наше познание ограничено, а природу мира трудно определить простыми понятиями. Мы должны сохранять смиренное и открытое сердце, постоянно учиться и исследовать, а не спешить с выводами».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах своего знания и видения, они впадают в четыре вида перевернутых теорий, бессмертную софистику и всеобъемлющие ложные рассуждения.

Будда продолжил рассказывать о ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, некоторые практикующие в Самадхи имеют твердый ум и не сбиваются с пути демонами. Они глубоко исследуют корень жизни, наблюдая этот тонкий, чистый и часто возмущенный источник. Однако, когда они начинают размышлять о своем собственном знании и видении, они попадают в ловушку «Четырех перевернутых воззрений», что приводит к странным и запутанным мыслям».

Во-первых, этот человек наблюдает источник изменений. Он называет изменение ‘становлением’, продолжение ‘постоянством’, место наблюдения ‘рождением’, а место не-наблюдения ‘уничтожением’. Место, где причина продолжения и природа не прерываются, он называет ‘увеличением’, а место, где нет соединения в продолжении, он называет ‘уменьшением’. Места рождения он называет ‘существованием’, а места смерти — ‘небытием’. Используя рассудок для наблюдения, он использует свой ум, чтобы различать. Если кто-то приходит просить Дхарму, он отвечает: ‘Я сейчас и рождаюсь, и уничтожаюсь; и существую, и не существую; и увеличиваюсь, и уменьшаюсь’. Он всегда говорит запутанно, заставляя людей терять нить рассуждения.

Первое перевернутое воззрение:

Будда объяснил: «Некоторые практикующие наблюдают изменения вещей. Они называют поток «изменением», продолжение — «постоянством», то, что можно увидеть — «рождением», а то, что нельзя — «уничтожением». Они также создают понятия «увеличение», «уменьшение», «существование» и «небытие». Когда кто-то задает им вопросы, их ответы всегда запутанны, как, например, «и рождается, и уничтожается», «и есть, и нет», «и увеличивается, и уменьшается», оставляя спрашивающего в полном недоумении».

Во-вторых, этот человек внимательно наблюдает свой ум и находит, что все взаимно уничтожается, и на основании этого ‘небытия’ получает подтверждение. Если кто-то спрашивает, он отвечает лишь одним словом: ‘Нет’, и кроме ‘Нет’ ничего не говорит.

Второе перевернутое воззрение:

Будда продолжил: «Некоторые практикующие внимательно наблюдают свой ум и обнаруживают, что многое не существует. Поэтому, когда кто-то задает им вопрос, они отвечают только словом «Нет», и больше ничего не говорят».

В-третьих, этот человек внимательно наблюдает свой ум и находит, что все имеет свое место, и на основании этого ‘бытия’ получает подтверждение. Если кто-то спрашивает, он отвечает лишь одним словом: ‘Да’, и кроме ‘Да’ ничего не говорит.

Третье перевернутое воззрение:

Будда сказал: «Есть также практикующие, которые наблюдают свой ум и обнаруживают, что многое существует. Поэтому, когда кто-то задает им вопрос, они отвечают только словом «Да», и больше ничего не говорят».

В-четвертых, этот человек видит и наличие, и отсутствие, поэтому его ум запутан. Если кто-то спрашивает, он отвечает: ‘Существование — это также и несуществование; но в несуществовании нет существования’. Все это софистика, не допускающая дальнейшего исследования. Из-за этого расчета, запутанного и пустого, он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется пятым внешним путем, утверждающим четыре искаженные теории бессмертия.

Четвертое перевернутое воззрение:

Будда сказал: «Наконец, некоторые практикующие видят и «бытие», и «небытие» одновременно, что приводит их в еще большее замешательство. Когда кто-то задает им вопросы, их ответы становятся очень запутанными, например, «это и бытие, и небытие», «в небытии нет бытия», что делает их совершенно непонятными».

Будда вздохнул: «Эти люди из-за таких ложных предположений порождают запутанные и бредовые идеи. В результате они сбиваются с пути, теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей. Это Пятый внешний путь с четырьмя видами перевернутых воззрений, порождающий странные и хаотичные мысли».

Будда сделал паузу и мягко посмотрел на Ананду: «Ананда, видишь ли, все эти практикующие совершают одну и ту же ошибку. Они слишком полагаются на свои собственные рассуждения и игнорируют настоящий опыт. Истинная мудрость приходит не из сложных концепций или крайних взглядов, а из прямого понимания и проживания реальности. Мы должны сохранять открытость ума и не быть связанными собственными мыслями».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах бесконечного потока, они впадают в заблуждение о существовании формы после смерти. Или он утверждает, что форма — это ‘я’; или он видит, что ‘я’ охватывает все страны, и говорит, что ‘я’ обладает формой; или он видит, что внешние условия следуют за ним, и говорит, что форма принадлежит ему; или он полагается на продолжение в формациях и говорит, что он находится в форме. Во всех случаях он рассчитывает, что после смерти есть форма. Так, циклически, получается шестнадцать видов форм. Исходя из этого, он считает, что омрачения и Бодхи — это две параллели, которые не соприкасаются друг с другом. Из-за этого расчета существования после смерти он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется шестым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о существовании формы в пяти скандхах после смерти.

Будда продолжил рассказывать о ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, некоторые практикующие в Самадхи имеют твердый ум и не сбиваются с пути демонами. Они глубоко исследуют корень жизни, наблюдая этот тонкий, чистый и часто возмущенный источник. Но когда они начинают думать о бесконечном потоке жизни, у них возникают странные мысли».

«Шестой внешний путь: Теория существования формы после смерти»

Будда объяснил: «Некоторые практикующие считают, что после смерти продолжает существовать какая-то форма. У них разные идеи, например:

1. «Мое тело — это я сам»
2. «Мое существование охватывает всю страну»
3. «Все внешнее следует за мной»
4. «Я существую внутри тела»

Всего существует шестнадцать различных вариантов этих идей. Они считают, что омрачения (страдания) и Бодхи (просветление) существуют параллельно и не касаются друг друга. Из-за этих ошибочных представлений они теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять в пределах уже устраненных формы, чувства и мысли, они впадают в заблуждение о бесформенности после смерти. Он видит, что форма угасла и тело не имеет причины; наблюдает, что мысль угасла и уму не к чему привязаться; знает, что чувство угасло и нет дальнейшей связи. Скандхи рассеялись. Даже если есть жизнь, без чувств и мыслей она подобна траве или дереву. Поскольку это качество сейчас недостижимо, как могут быть какие-либо формы после смерти? Исходя из этого, он заключает, что после смерти нет форм. Так, циклически, получается восемь видов бесформенности. Исходя из этого, он может считать, что Нирвана, причина и следствие — все пусто, есть только имена, и в конечном счете все уничтожается. Из-за этого расчета отсутствия после смерти он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется седьмым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о бесформенности в пяти скандхах после смерти.

Седьмой внешний путь: Теория бесформенности после смерти

Будда продолжил: «Есть и другие практикующие, которые, замечая исчезновение формы, ощущений и мыслей, полагают, что после смерти ничего не будет существовать. Их мысли таковы:

1. Когда тело исчезает, нет основы для существования
2. Когда мысли исчезают, уму не на что опереться
3. Когда чувства исчезают, нет непрерывности

Они считают, что даже если жизнь существует, без чувств и мыслей она подобна траве или дереву. Поскольку эти вещи не видны сейчас, они еще менее вероятны после смерти. Эта идея имеет восемь различных вариаций. Они могут даже считать, что Нирвана и карма пусты и являются лишь пустыми именами. Из-за этих ошибочных представлений они также теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей».

Будда сделал паузу и с мягкостью в глазах сказал Ананде: «Ананда, видишь ли, все эти практикующие совершают одну и ту же ошибку. Они слишком зациклены на том, что произойдет после смерти, и пренебрегают текущей практикой. Одни верят в некое существование после смерти, другие считают, что после смерти ничего нет. Но истинная мудрость приходит не от догадок о неизвестном, а от прямого понимания и переживания реальности».

Будда заключил: «Помни, истина жизни выходит за пределы таких понятий, как бытие и небытие, существование и несуществование. Мы не должны быть связаны этими понятиями, а должны стремиться понять сущность жизни. Важно то, как мы живем сейчас, как мы практикуем, а не чрезмерное беспокойство о том, что будет после смерти».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если в присутствии формаций они также видят угасание чувства и мысли и двойственно рассчитывают наличие и отсутствие, отрицая друг друга, этот человек впадает в заблуждение о ни существовании, ни несуществовании после смерти. В форме, чувстве и мысли он видит наличие, которое не есть наличие; в потоке формаций он видит отсутствие, которое не есть отсутствие. Так, циклически исследуя скандхи и элементы, достигая восьми видов отрицания обоих, он говорит, что после смерти есть и форма, и бесформенность. Кроме того, поскольку природа формаций изменчива, его ум рождает ложное понимание, что все и не существует, и не не существует, теряя меру реальности. Из-за этого расчета ни того, ни другого после смерти, будущее становится туманным и невыразимым, и он падает во внешние пути и запутывается в природе Бодхи. Это называется восьмым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о ни существовании, ни несуществовании в пяти скандхах после смерти.

Будда продолжил рассказывать о ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, давай продолжим говорить о тех, кто сбился с пути в своей практике».

«Восьмой внешний путь: Теория ни существования, ни несуществования после смерти»

Будда объяснил: «Некоторые практикующие наблюдают, что скандха формаций все еще существует, но скандхи чувств и мыслей исчезли. Они начинают рассматривать существование и несуществование одновременно, и в итоге запутываются. Их мысли таковы:

1. В форме, чувствах и мыслях они видят и существование, и несуществование
2. В потоке формаций они наблюдают и отсутствие, и не отсутствие

Эти противоречивые мысли проявляются в восьми различных вариациях. Они говорят, что после смерти нет ни формы, ни бесформенности. Видя, что все меняется, они считают, что все ни есть, ни нет, ни иллюзорно, ни реально. Не имея возможности определить состояние после смерти, они теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о том, что после небытия снова небытие, они впадают в семь теорий уничтожения. Они могут считать уничтожением смерть тела, или исчерпание желаний, или конец страданий, или высшую радость, или высшее безразличие. Так, циклически исчерпывая семь пределов, они видят, что текущее уничтожается, и после уничтожения нет возврата. Из-за этого расчета уничтожения после смерти они падают во внешние пути и запутываются в природе Бодхи. Это называется девятым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума об уничтожении в пяти скандхах после смерти.

«Девятый внешний путь: Теория уничтожения после смерти»

Будда продолжил: «Есть и другие практикующие, которые верят, что после смерти все будет уничтожено. У них есть семь различных идей на этот счет:

1. Когда тело умирает, ничего не остается
2. Когда желания исчерпаны, ничего не остается
3. Когда страдания кончаются, ничего не остается
4. Когда заканчивается высшая радость, ничего не остается
5. После высшего отречения ничего не остается

Они верят, что все, что можно увидеть сейчас, исчезнет, и после исчезновения ничего больше не будет. Из-за этих ошибочных мыслей они также теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей».

Будда сделал паузу и с мягкостью в глазах сказал Ананде: «Ананда, видишь ли, все эти практикующие совершают одну и ту же ошибку. Они слишком зациклены на том, что произойдет после смерти, и пренебрегают текущей практикой. Одни считают, что после смерти нет ни существования, ни несуществования, другие верят, что после смерти все будет уничтожено. Но истинная мудрость приходит не от догадок о неизвестном, а от прямого понимания и переживания реальности».

Будда заключил: «Помни, истина жизни выходит за пределы этих концепций. Мы не должны быть связаны этими идеями, а должны сосредоточиться на текущей практике. Важно то, как мы живем в настоящем, как понимаем и переживаем сущность жизни, а не чрезмерное беспокойство о том, что будет после смерти».

Опять же, те добрые люди в Самадхи, с твердым и ясным правильным умом, недоступные для демонов, исследуют происхождение категорий жизни. Наблюдая тонкое, ясное и постоянное возмущение источника, если они начинают размышлять о существовании после существования, они впадают в пять теорий Нирваны. Они могут считать Небеса Мира Желаний истинным прибежищем, потому что видят их совершенный свет и начинают любить его. Или они могут взять Первую Дхьяну, потому что там по природе нет беспокойства; или Вторую Дхьяну, потому что там нет страданий; или Третью Дхьяну, потому что там высшая радость; или Четвертую Дхьяну, где страдание и радость исчезли, и нет цикла рождения и смерти. Заблуждаясь насчет небес с утечками, они принимают их за недеяние и считают эти пять мест высшим чистым прибежищем. Так, циклически считая эти пять мест конечными, из-за этого расчета пяти видов проявленной Нирваны они падают во внешние пути и запутываются в природе Бодхи. Это называется десятым внешним путем, утверждающим теорию искаженного ума о пяти видах проявленной Нирваны в пяти скандхах.

Будда продолжил рассказывать о последней ловушке, с которой могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, теперь давай поговорим о десятом внешнем пути».

«Десятый внешний путь: Пять теорий Нирваны в настоящем»

Будда объяснил: «Некоторые практикующие считают, что могут достичь Нирваны (высшего освобождения) в нынешней жизни. У них есть пять различных идей:

1. Некоторые считают Небеса Мира Желаний Нирваной, потому что видят красоту и влюбляются в нее.
2. Некоторые считают Первую Дхьяну Нирваной, потому что там нет беспокойства.
3. Некоторые считают Вторую Дхьяну Нирваной, потому что там нет страданий.
4. Некоторые считают Третью Дхьяну Нирваной, потому что там полно радости.
5. Некоторые считают Четвертую Дхьяну Нирваной, потому что там нет ни страдания, ни радости, и она не подвержена циклу рождения и смерти.

Эти люди ошибочно принимают небесные сферы, которые все еще подвержены изменениям, за истинное освобождение. Они считают эти пять состояний высшим прибежищем. Полагая, что достигли Нирваны в этой жизни, они теряют истинную мудрость и становятся последователями внешних путей».

Ананда, эти десять видов безумных объяснений Дхьяны возникают из-за взаимодействия скандхи формаций с умом, проявляя это понимание. Живые существа упрямы и заблуждаются, не оценивая себя. Сталкиваясь с этими проявлениями, они принимают заблуждение за понимание, объявляют себя мудрецами, совершая великую ложь и падая в Беспрерывный Ад. Вы должны передать ум Татхагаты после моей Нирваны в эпоху конца Дхармы, чтобы все живые существа пробудились к этому смыслу. Не позволяйте демонам ума создавать глубокую карму. Защищайте и успокаивайте их, устраняйте ложные воззрения и помогайте их телам и умам пробудиться к истинному смыслу. Не позволяйте им сбиться с Беспрерывного Пути и не позволяйте им довольствоваться малым, служа чистым указателем Великого Царя Пробуждения.

Будда остановился и серьезно посмотрел на Ананду: «Ананда, эти десять ошибочных пониманий в медитации — все это иллюзии, созданные действием скандхи формаций. Невежественные существа не могут правильно судить; сталкиваясь с этими состояниями, они думают, что достигли просветления, и даже заявляют, что стали святыми. Это великая ложь, которая приведет их в Беспрерывный Ад».

Будда искренне сказал: «Ананда, после моей Нирваны вы должны передать ум Татхагаты живым существам в эпоху конца Дхармы. Пусть все существа поймут эти истины, чтобы демоны их собственного ума не создавали тяжелую карму. Защищайте их, устраняйте их ложные взгляды и учите их понимать истинный смысл. Не позволяйте им сбиться с пути в поисках высшего Дао и не позволяйте им довольствоваться малым. Пусть они станут королями великого пробуждения и чистыми примерами для подражания».

В заключение Будда сказал: «Помни, Ананда, истинная Нирвана не находится в каком-то конкретном состоянии или месте. Она превосходит все эти понятия. Наша цель — не гнаться за определенным опытом, а полностью понять природу жизни и освободиться от всех привязанностей и иллюзий. Это истинный путь освобождения».

Ананда, когда добрый человек в практике Самадхи покончил со скандхой формаций, мирская природа, тонкая и возмущенная, и общий механизм жизни внезапно разрушаются. Глубокие связи кармы, удерживающие личность, прерываются. Он вот-вот достигнет великого просветления в небе Нирваны, подобно тому как после крика петуха на востоке уже виден свет. Шесть органов чувств пусты и спокойны, больше не бегут наружу. Внутри и снаружи — прозрачная ясность, входящая в то, где некуда входить. Он глубоко постигает происхождение жизни двенадцати категорий существ в десяти направлениях и видит, что источник привязанности не призывает их. Он уже обрел тождественность с мирами десяти направлений; светлая сущность не затемнена, открывая глубокую тайну. Это называется областью скандхи сознания. Если в процессе объединения с источником он преуспел в стирании шести врат и их объединении и открытии, так что видение и слышание соседствуют и используются взаимозаменяемо в чистоте, и миры десяти направлений вместе с телом и умом подобны прозрачному лазуриту, просвечивающему изнутри и снаружи, это называется концом скандхи сознания. Этот человек может превзойти мутность жизни, созерцая её причину — иллюзорную пустоту и перевернутое ложное мышление.

Будда продолжил рассказывать о более глубоких уровнях практики:

Будда мягко сказал: «Ананда, теперь давай поговорим о тех добрых людях, которые исчерпали скандху формаций».

«Когда скандха формаций практикующего исчерпана, все тонкие, чистые, но возмущенные качества мира внезапно исчезают, как оборвавшаяся нить. Глубокие связи кармы и причинности внезапно прерываются».

Глаза Будды сияли светом мудрости: «В это время практикующий вот-вот поймет истину Нирваны. Как перед пением петуха, на востоке уже появляется первый свет».

«Его шесть органов чувств становятся спокойными и больше не блуждают. Внутри и снаружи все становится ясным и прозрачным, входя в состояние, где некуда входить. Он может глубоко понять корни жизни двенадцати видов живых существ в десяти направлениях и видеть, что все виды существ больше не призываются».

Будда продолжил: «Он обрел единство в мирах десяти направлений, и тонкие формы больше не тонут, а проявляются. Это сфера скандхи сознания».

«Если он сможет растворить шесть органов чувств в этом единстве, сделав их взаимопроникающими и чистыми без препятствий, тогда миры десяти направлений и его собственное тело и ум станут прозрачными, как лазурит, изнутри и снаружи. Это состояние, когда скандха сознания исчерпана. В это время он может превзойти мутность жизни и увидеть природу всех иллюзорных и перевернутых заблуждений».

Ананда, ты должен знать, что этот добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Он может объединять и открывать свои органы чувств и также имеет общее восприятие со всеми видами существ в десяти направлениях. Его осознание чисто и входит в совершенный источник. Если он возвращается к истинной причине и устанавливает на этом свое понимание, этот человек впадает в привязанность к причине и тому, что вызвано. Последователи Капилы и те, кто возвращается к Темной Истине, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется первым состоянием, установлением ума на том, что достигнуто, и реализацией плода того, к чему возвращаются. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семена внешних путей.

Будда сделал паузу и серьезно посмотрел на Ананду: «Но, Ананда, ты должен знать, что даже на этом уровне практики, хотя рождение и смерть были устранены, спокойствие еще не совершенно».

«В это время практикующий может соединять свое тело с внешним миром и обмениваться восприятием со всеми видами существ в десяти направлениях, входя в совершенный источник. Однако, если на этом этапе он привязывается к определенной вечной причине и считает её окончательной истиной, он попадает в ловушку привязанности к причине и следствию».

Будда искренне сказал: «Такой человек будет подобен последователям Капилы, потерявшимся в темной истине, далеким от Бодхи Будды и лишенным правильного понимания. Это первая привязанность, которая нарушает принцип совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и вместо этого порождает семена внешних путей».

Будда заключил: «Итак, Ананда, даже на высоких уровнях практики есть ловушки. Мы всегда должны быть бдительны и не привязываться ни к какому состоянию или взгляду, а постоянно превосходить их до окончательного совершенства».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он считает то, к чему он возвращается, самим собой, и верит, что все живые существа в двенадцати категориях во всем пространстве вытекают из его тела, рождая высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к способности и неспособности. Махешвара, являющий безграничное тело, становится его спутником. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется вторым состоянием, установлением ума на способности и реализацией плода способности. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя великой гордости, где ‘Я’ всеобъемлюще.

Будда продолжил рассказывать о других ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, давай продолжим говорить о тех практикующих, которые превзошли скандху формаций и уничтожили рождение и смерть, но еще не полностью достигли тонкого состояния спокойствия».

«Вторая ловушка: Привязанность к способности и неспособности»

Будда объяснил: «Некоторые практикующие могут думать, что вся вселенная и все живые существа исходят из их собственного тела. Они могут думать: ‘Я — источник всего, я могу создать все’. Это и есть падение в ловушку привязанности к способностям».

Будда вздохнул: «Такой человек подобен Махешваре, проявляющему безграничное тело. Они теряют Бодхи Будды и правильное понимание. Это вторая ошибка, привязанность к собственной силе, которая нарушает принцип совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и порождает семя великой гордости, полагая, что ‘Я’ пронизывает все».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он привязывается к тому, к чему возвращается, и подозревает, что его тело и ум вытекают из этого, и что все пространство в десяти направлениях возникает из этого, и затем в этом источнике всех возникновений он строит понимание истинного постоянного тела, не рожденного и не умирающего; находясь в пределах рождения и смерти, он преждевременно считает, что пребывает в постоянстве. Заблуждаясь как относительно нерожденного, так и относительно рождения и смерти, он погружается в заблуждение и рождает высшее понимание. Этот человек впадает в привязанность к постоянству и непостоянству. Почитатели Ишвары становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется третьим состоянием, установлением ума на причинной зависимости и реализацией плода ложного расчета. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя перевернутого совершенства.

«Третья ловушка: Привязанность к постоянству и непостоянству»

Будда продолжил: «Есть также практикующие, которые подозревают, что их тело и ум происходят из определенного источника, и верят, что вся вселенная также возникает оттуда. Они рассматривают этот источник как вечный и неизменный, полагая, что сами уже превзошли рождение и смерть».

В глазах Будды читалось сострадание: «Эти люди ошибочно полагают, что нашли вечность посреди рождения и смерти, не понимая ни нерожденного, ни природы рождения и смерти. Они довольствуются этим заблуждением, что приводит к ложному пониманию. Это падение в ловушку привязанности к постоянству и непостоянству».

«Такой человек подобен тем, кто поклоняется Ишваре, теряя Бодхи Будды и правильное понимание. Это третья ошибка, привязанность к вечному источнику, которая нарушает принцип совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и порождает семена перевернутых взглядов».

Будда остановился и мягко посмотрел на Ананду: «Ананда, видишь, даже на высоких уровнях практики существует так много ловушек. Вот почему мы должны быть постоянно бдительны и не привязываться ни к каким состояниям или взглядам».

Будда заключил: «Истинная практика заключается не в обретении особых сил или нахождении чего-то вечного, а в ясном видении сущности всего, без привязанности или заблуждения, сохраняя ум открытым и чистым. Это путь к истинному освобождению».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он основывает свое понимание на всеобъемлющем знании, и из-за этого знания считает, что травы и деревья в десяти направлениях являются живыми и не отличаются от людей, и что травы и деревья становятся людьми, а люди после смерти снова становятся травами и деревьями в десяти направлениях; без разбора применяя это всеведение, он рождает высшее понимание. Этот человек впадает в привязанность к знанию и незнанию. Последователи Васиштхи и Сеники, считающие, что все обладает сознанием, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется четвертым состоянием, расчетом ума на всеобъемлющем знании и реализацией плода пустого заблуждения. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя перевернутого знания.

Будда продолжил рассказывать о других ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, давай продолжим говорить о тех практикующих, которые превзошли скандху формаций и уничтожили рождение и смерть, но еще не полностью достигли тонкого состояния спокойствия».

«Четвертая ловушка: Привязанность к знанию и незнанию»

Будда объяснил: «Некоторые практикующие считают, что их знание охватывает все. Они могут думать: ‘Травы и деревья в десяти направлениях имеют чувства, как и люди. Люди становятся травами и деревьями после смерти, а травы и деревья становятся людьми’. Они считают, что знают все обо всем».

Будда покачал головой: «Такой человек подобен Васиштхе, который верил, что все имеет сознание. Они теряют Бодхи Будды и правильное понимание. Это четвертая ошибка, привязанность к собственному знанию, которая приводит к ложным результатам, нарушает принцип совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и порождает семена перевернутого знания».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если он достиг состояния гармонии и взаимопроникновения органов чувств и может вызывать любые проявления, он может искать сияние огня, любить чистоту воды, наслаждаться течением ветра или наблюдать за достижениями земли. Он почитает и служит этим элементам, считая их главной причиной, и устанавливает понимание постоянного пребывания. Этот человек впадает в привязанность к рождению и нерождению. Почитатели Кашьяпы и брахманы, которые усердно служат огню и воде, ища выхода из рождения и смерти, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется пятым состоянием, привязанностью к почитанию и служению, где ум, заблуждаясь, следует за материальными объектами, создавая ложные причины в надежде на ложные плоды. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя перевернутого становления.

«Пятая ловушка: Привязанность к рождению и нерождению»

Будда продолжил: «Есть также практикующие, которые, получив некоторый опыт взаимопроникновения шести органов чувств, начинают поклоняться различным элементам природы. Некоторые поклоняются огню, некоторые воде, некоторые ветру, а некоторые земле. Они рассматривают эти элементы как вечный источник».

В глазах Будды читалось сострадание: «Эти люди подобны Кашьяпе и некоторым брахманам, которые усердно поклоняются огню или воде в надежде избежать рождения и смерти. Они попали в ловушку привязанности к рождению и нерождению, потеряв Бодхи Будды и правильное понимание».

Будда заключил: «Это пятая ошибка. Они привязываются к поклонению внешним объектам, теряя свой ум в материальном мире, устанавливая ложные причины и преследуя пустые результаты. Это противоречит принципу совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и вместо этого порождает семена перевернутых изменений».

Будда остановился и мягко посмотрел на Ананду: «Ананда, видишь, на пути практики так много ловушек. Некоторые привязываются к знанию, другие к природным явлениям. Но истинная мудрость приходит не от накопления знаний или поклонения внешним объектам, а от прямого понимания сущности жизни».

Будда заключил: «Истинная практика заключается в том, чтобы превзойти все эти привязанности и предрассудки, сохраняя ум открытым и ясным. Не будьте введены в заблуждение никаким состоянием или взглядом, а непосредственно постигайте истину жизни. Это путь к истинному освобождению».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если в состоянии совершенной ясности он считает ясность пустой и отвергает все множественные проявления, полагаясь на вечное угасание как на прибежище, и рождает высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к возвращению и не возвращению. Существа Небес Без Мыслей и те, кто в пустоте, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется шестым состоянием, совершенствованием ума в пустоте и небытии и реализацией плода пустоты и исчезновения. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя уничтожения.

Будда продолжил рассказывать о других ловушках, с которыми могут столкнуться практикующие:

Будда мягко сказал: «Ананда, давай продолжим говорить о тех практикующих, которые превзошли скандху формаций и уничтожили рождение и смерть, но еще не полностью достигли тонкого состояния спокойствия».

«Шестая ловушка: Привязанность к возвращению и не возвращению»

Будда объяснил: «В состоянии совершенной ясности некоторые практикующие считают, что все есть ничто. Они не стремятся устранить все явления, а полагаются на вечное уничтожение как на свое прибежище».

Будда покачал головой: «Такие люди подобны существам Небес Без Мыслей; они теряют Бодхи Будды и правильное понимание. Это шестая ошибка, привязанность к пустоте, приводящая к пустому и мертвому результату, нарушающая принцип совершенного проникновения, отворачивающая от ворот Нирваны и порождающая семя уничтожения».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если в состоянии совершенного постоянства он укрепляет свое тело для постоянного пребывания и стремится к тому, чтобы оно не разрушалось, как совершенная сущность, рождая высшее понимание, этот человек впадает в привязанность к жажде и не жажде. Асита и те, кто ищет долголетия, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется седьмым состоянием, привязанностью к источнику жизни, установлением ложной причины прочности и стремлением к плоду долгого труда. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя ложного продления жизни.

«Седьмая ловушка: Привязанность к жажде и не жажде»

Будда продолжил: «Есть также практикующие, которые цепляются за то, чтобы сделать свое тело вечным, желая, чтобы оно было таким же бессмертным, как и тонкое, совершенное состояние».

В глазах Будды читалось сострадание: «Эти люди подобны практикующим Асита, которые ищут бессмертия. Они теряют Бодхи Будды и правильное понимание. Это седьмая ошибка, цепляние за источник жизни, установление ложной причины и стремление к плоду долгого труда. Это противоречит принципу совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и вместо этого порождает семя ложного продления».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Наблюдая взаимосвязь жизней, он все же хочет удержать мирские наслаждения, боясь их прекращения. В этот момент он садится во дворце лотоса, широко проявляет семь драгоценностей, умножает число прекрасных дев и потворствует своему уму, рождая высшее понимание. Этот человек впадает в привязанность к истинному и не истинному. Те, кто стал спутниками демонов, становятся его товарищами. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется восьмым состоянием, порождением причины злых мыслей и установлением плода пылающей пыли. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя небесных демонов.

«Восьмая ловушка: Привязанность к истинному и не истинному»

Будда продолжил: «Есть также некоторые практикующие, которые наблюдают взаимосвязанность жизни, но боятся, что мирские удовольствия закончатся. Поэтому они представляют себя сидящими в лотосовом дворце, создавая семь сокровищ и множество прекрасных дев, и потворствуют своим желаниям».

Будда вздохнул: «Такие люди подобны небесным демонам. Они теряют Бодхи Будды и правильное понимание. Это восьмая ошибка, порождение ложных мыслей и погоня за плодами пылающих мирских страстей. Это противоречит принципу совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и вместо этого порождает семя небесных демонов».

Будда остановился и мягко посмотрел на Ананду: «Ананда, видишь, на пути практики так много ловушек. Некоторые цепляются за пустоту, некоторые за вечную жизнь, а некоторые за чувственные удовольствия. Но истинная практика заключается не в погоне за этими вещами, а в превосходстве над всеми привязанностями и прямом постижении истины жизни».

Будда заключил: «Истинная практика заключается в поддержании ясного ума, не обманутого никаким состоянием или взглядом. Мы должны смотреть в лицо истине жизни, не избегая ее и не цепляясь за нее. Это путь к истинному освобождению».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если в состоянии ясности жизни он различает тонкое и грубое, и решает истинное и ложное, ища взаимного отклика в причинности, и стремится только к感应 (отклику), поворачиваясь спиной к пути чистоты. То, что называется видением страдания, прекращением накопления, реализацией угасания и культимвацией Пути; пребывая в угасании и остановке, не двигаясь дальше вперед, и рождая высшее понимание, этот человек впадает в состояние с фиксированной природой Слушающего (Шраваки). Те, кто не слышал (учений) и обладает невероятной гордыней, становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется девятым состоянием, совершенствованием ума в отклике и реализацией плода умиротворения и одиночества. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя пустоты и связанности.

«Девятая ловушка: Фиксированная природа Шраваков»

Взгляд Будды охватил собрание, когда он продолжил: «Есть также практикующие, которые, наблюдая сущность жизни, различают тонкое и грубое, судят, что истинно, а что ложно, и исследуют взаимодействие причины и следствия. Они ищут только отклика, поворачиваясь спиной к чистому пути».

«Это то, что известно как видение страдания, устранение накопления, реализация прекращения и культивация Пути».

Будда объяснил: «Они пребывают в спокойствии угасания и не желают двигаться дальше. Эти люди попадают в ловушку Шраваков с фиксированной природой. Они становятся спутниками невежественных монахов и тех, кто обладает чрезмерной гордыней, теряя Бодхи Будды и правильное понимание».

Тон Будды смягчился: «Это девятая ошибка. Они совершенствуют ум отклика, но стремятся к плоду одинокого покоя. Это противоречит принципу совершенного проникновения, отворачивает от ворот Нирваны и вместо этого порождает семя цепляния за пустоту».

Ананда, опять же, добрый человек исчерпал пустоту формаций и покончил с рождением и смертью, но еще не довел до совершенства тонкое чудо спокойного угасания. Если в состоянии совершенного слияния и чистого просветленного понимания он глубоко исследует чудесное и устанавливает Нирвану, не продвигаясь дальше, и рождает высшее понимание, этот человек впадает в состояние с фиксированной природой Пратьекабудды. Те, кто ищет просветления в одиночку и не поворачивает свой ум (к другим), становятся его спутниками. Он запутывается в Бодхи Будды и теряет знание и видение. Это называется десятым состоянием, совершенствованием ума в одиноком просветлении и реализацией плода ясной неподвижности. Это нарушает совершенство и отворачивает от Города Нирваны, рождая семя просветления, которое совершенно и ясно, но не трансформируется и не охватывает других.

«Десятая ловушка: Фиксированная природа Пратьекабудд»

Будда медленно заговорил: «Есть также практикующие, которые в свете совершенного и чистого просветления глубоко исследуют тонкие истины. Они немедленно заявляют, что достигли Нирваны, и отказываются двигаться дальше».

Взгляд Будды снова охватил всех присутствующих: «Эти люди попадают в ловушку Пратьекабудд с фиксированной природой. Они становятся спутниками тех, кто практикует в одиночестве и не желает поворачивать свой ум к Великой Колеснице». В его голосе звучало сожаление: «Увы, они теряют Бодхи Будды и правильное понимание».

Будда заключил: «Это десятая ошибка. Они совершенствуют ум просветления, но достигают лишь плода ясной неподвижности. Это противоречит принципу совершенного проникновения и отворачивает от ворот Нирваны».

Голос Будды стал мягким, наполненным бесконечным состраданием: «Хотя они достигли состояния ясного просветления, они порождают семя, которое не развивается дальше и не охватывает других». Будда сделал паузу, позволяя каждому глубоко обдумать смысл этих слов. Его учение было подобно яркому свету, освещающему различные ловушки на духовном пути, направляя живых существ к истинному просветлению.

Ананда, эти десять видов состояний в Дхьяне являются результатом взаимодействия скандхи сознания. В середине пути они становятся безумными причинами или ошибочно принимаются за полное осуществление до его достижения. Живые существа упрямы и заблуждаются; они не оценивают себя. Сталкиваясь с этими проявлениями, каждый следует своей привязанности и опирается на старые привычки заблуждения, отдыхая в них и считая их конечным убежищем и покоем. Они заявляют, что полностью достигли Непревзойденного Бодхи. Став великими лжецами, они становятся внешними путями и демонами; в конце концов, их карма приводит их в Беспрерывный Ад. Шраваки и Пратьекабудды не могут продвигаться вперед. Все вы должны хранить ум, чтобы поддерживать Путь Татхагаты. После моего угасания передавайте этот метод Дхармы в эпоху конца, чтобы все живые существа пробудились к этому смыслу. Не позволяйте демонам взглядов создавать свои собственные глубокие ямы. Защищайте и успокаивайте их, устраняйте злые связи и помогайте их телам и умам войти в знание и видение Будды. С самого начала и до достижения не сбивайтесь на кривые пути. Этот метод Дхармы — тот, с помощью которого Будды прошлого, бесчисленные, как пылинки в кальпах, подобных пескам Ганга, открыли свой ум и достигли Непревзойденного Пути. Когда скандха сознания исчерпана, тогда все ваши органы чувств могут функционировать взаимозаменяемо. Из этого взаимопроникновения вы можете войти в Сухую Мудрость Алмазного Бодхисаттвы. Совершенный и ясный истинный ум проявляется и трансформируется в нем, подобно чистой лазури, содержащей драгоценную луну внутри. Так вы превосходите Десять Вер, Десять Обитаний, Десять Деяний, Десять Перенаправлений и Четыре Дополнительные Практики. Вы вступаете в Алмазные Десять Земель Бодхисаттвы и Равное Просветление, которые совершенны и ясны, и входите в Море Чудесного Убранства Татхагаты. Совершенствуя Бодхи, вы возвращаетесь к небытию. Это тонкий демонический бизнес, который прошлые Будды, Почитаемые Миром, анализировали с помощью пробужденной ясности Випашьяны в Шаматхе. Если вы сможете распознать демонические состояния, когда они появляются, и смыть грязь с ума, вы не впадете в ложные взгляды. Демоны скандх будут уничтожены, небесные демоны разбиты, могущественные призраки и духи потеряют свою храбрость и убегут, а ли и мэй (духи гор и лесов) больше не появятся. Прямо до Бодхи вы не будете испытывать ни малейшей усталости или недостатка, продвигаясь вперед к Великому Нирване без замешательства в сердце. Если в эпоху конца глупые и тупые существа не понимают Дхьяны и не знают, как проповедовать Дхарму, но любят практику Самадхи, вы должны бояться, что они попадут в зло. Искренне убеждайте их держать мою Мантру Дхарани Вершины Будды. Если они не могут читать ее наизусть, пусть напишут ее в зале для медитации или носят на теле; тогда никакие демоны не смогут их потревожить. Вы должны почитать Татхагат десяти направлений и до конца совершенствоваться и продвигаться, являя последний образец».

В глазах Будды сияли бесконечная мудрость и сострадание, когда он огляделся вокруг, останавливая взгляд на Ананде и всех присутствующих. Его голос, мягкий, но твердый, продолжил учение:

Будда сказал: «Ананда, десять состояний дхьяны, о которых я только что говорил, — это все причины безумия, с которыми можно столкнуться на пути. Некоторые даже ошибочно полагают, что достигли совершенства, когда еще не сделали этого».

Тон Будды стал серьезным: «Все это состояния, созданные взаимодействием скандхи сознания и ума. К сожалению, многие невежественные существа не размышляют о себе; столкнувшись с этими состояниями, они верят, что достигли конечной цели».

Он покачал головой, в его глазах читалась жалость: «Они заявляют, что достигли Непревзойденного Бодхи, что является величайшей ложью. Они могут стать внешними путями и демонами, в конечном итоге падая в Беспрерывный Ад. Даже Шраваки и Пратьекабудды могут застаиваться из-за этого».

Голос Будды стал нежным, но решительным: «Вы должны помнить Путь Татхагаты. После моей Нирваны передайте этот метод живым существам эпохи конца Дхармы, чтобы они все могли понять эту истину».

Его взгляд стал глубоким: «Не позволяйте им пасть жертвой демонических препятствий. Защищайте их, спасайте их, устраняйте злые связи и позволяйте их телам и умам войти в знание и видение Будды. Убедитесь, что они с самого начала идут по правильному пути и не сбиваются с него».

Будда продолжил: «Этот метод Дхармы помог бесчисленным Татхагатам в прошлом достичь Непревзойденного Пути. Когда ваша скандха сознания будет исчерпана, все ваши чувства будут функционировать взаимозаменяемо, и вы вступите в Сухую Мудрость Алмазного Бодхисаттвы».

В его голосе звучала надежда: «Твой совершенный и ясный истинный ум проявится и трансформируется в нем, подобно чистой лазури, содержащей драгоценную луну внутри. Так вы превзойдете Десять Вер, Десять Обитаний, Десять Деяний, Десять Перенаправлений и Четыре Дополнительные Практики. Вы вступите в Алмазные Десять Земель Бодхисаттвы и Равное Просветление, которые совершенны и ясны, и войдете в Море Чудесного Убранства Татхагаты, совершенствуя Бодхи и возвращаясь к небытию».

В глазах Будды сиял свет мудрости: «Это тонкие демонические дела, которые Будды прошлого анализировали в Самадхи. Когда появляются такие состояния, вы должны уметь их распознавать. Смойте грязь с ума и не впадайте в ложные воззрения. Тогда демоны скандх будут уничтожены, небесные демоны разбиты, а могущественные призраки и духи убегут, потеряв свою силу».

Его голос стал твердым и сильным: «Вы будете продвигаться прямо к Бодхи без малейшей усталости или недостатка. Ваше сердце не будет смущено или потеряно в Великом Нирване».

Наконец, Будда с добротой посмотрел на Ананду: «В эпоху конца, если есть глупые существа, которые не понимают Дхьяны и не знают, как проповедовать Дхарму, но любят практиковать Самадхи, бойтесь, что они могут упасть на злые пути. Искренне убеждайте их держать мою Мантру Дхарани Вершины Будды. Если они не могут читать ее наизусть, пусть напишут ее в зале для медитации или носят на теле; тогда никакие демоны не смогут их потревожить».

Слова Будды были полны бесконечного сострадания: «Вы должны почитать Татхагат десяти направлений и до конца совершенствоваться и продвигаться, являя последний образец».

Ананда поднялся со своего места. Услышав наставления Будды, он почтительно поклонился и сохранил их в памяти, ничего не упустив. Он снова обратился к Будде среди великого собрания: «Как сказал Будда, в пяти скандхах есть пять видов ложного мышления, которые являются их корнем. Мы обычно не получали столь подробного наставления от Татхагаты. Кроме того, должны ли эти пять скандх быть устранены все сразу, или они исчезают последовательно? Каковы границы этих пяти слоев? Мы молим Татхагату проявить великое сострадание и очистить умы и глаза этого великого собрания, чтобы они могли служить путеводным светом для всех живых существ будущего в эпоху конца».

Выслушав учение Будды, Ананда был полон благоговения и благодарности. Он встал, почтительно поклонился Будде и снова спросил:

Голос Ананды звучал искренне: «Почитаемый Будда, вы только что сказали, что в пяти скандхах есть пять видов заблуждений, которые происходят от мысли. Мы обычно не получали таких подробных объяснений от Татхагаты».

Ананда сделал паузу и продолжил: «Нужно ли устранять эти пять скандх одновременно, или они удаляются одна за другой? И каковы границы этих пяти уровней?»

В его глазах светилась жажда знания: «Я молю Татхагату из сострадания объяснить это, чтобы устранить замешательство и прояснить умы всех присутствующих. Это не только для нас, но и для того, чтобы стать глазами для живых существ в будущую эпоху конца Дхармы».

Будда сказал Ананде: «Истинная природа, тонкая и просветленная, изначально совершенна и чиста. Она не содержит рождения и смерти или какой-либо грязи; даже пространство возникает из ложного мышления. Эта изначальная истинная природа, чудесно просветленная, ложно создает все материальные миры. Это как Яджунадатта, который, увидев свою тень, потерял голову из-за заблуждения; но у заблуждения нет причины. В своем ложном мышлении вы устанавливаете природу причины и следствия. Те, кто сбиты с толку причиной и следствием, называют это естественностью. Природа пространства создана иллюзией. Причина и следствие, а также естественность — все это лишь догадки ложного ума живых существ. Ананда, если ты знаешь причину возникновения ложного, ты можешь говорить о ложных причинах. Но если ложное изначально не существует, то и причины ложного не существует. Тем более это касается тех, кто не знает и предлагает естественность. Поэтому Татхагата открывает тебе, что коренная причина пяти скандх — это одно и то же ложное мышление.

Будда с добротой посмотрел на Ананду и медленно заговорил:

Голос Будды был мягким, но твердым: «Ананда, эта истинная, тонкая и просветленная природа изначально совершенна и чиста. В ней нет рождения, смерти или мирской грязи. Даже пустота возникает из-за иллюзорных мыслей».

Взгляд Будды стал глубоким: «Эта изначальная чудесно просветленная истинная сущность ложно создает мир, который мы видим, из-за заблуждения. Это подобно Яджунадатте, который сошел с ума из-за своего отражения в зеркале и думал, что потерял голову. У этого заблуждения нет реальной причины».

Он продолжил объяснять: «В своих иллюзиях люди создают концепции причины и следствия. А те, кто не понимает причины и следствия, называют это естественностью. Но знайте, что даже природа пустоты рождена из иллюзии. И причина и следствие, и естественность — все это лишь предположения иллюзорного ума живых существ».

Голос Будды смягчился: «Ананда, если ты понимаешь происхождение иллюзии, ты можешь говорить о ее причинах. Но если иллюзия изначально не существует, то и причин для нее нет. Тем более это верно для тех, кто не понимает и просто слепо верит в естественность».

Наконец, Будда заключил: «Поэтому я хочу объяснить вам, что корень всех пяти скандх лежит в одном и том же иллюзорном мышлении».

Ваше тело вначале возникло из мыслей ваших родителей. Если бы у вашего ума не было мыслей, вы бы не смогли прийти и передать жизнь через мысли. Как я уже говорил раньше, когда вы думаете об уксусе, во рту появляется слюна; когда вы думаете о высоте, в подошвах ног возникает покалывание. Поскольку нет ни утеса, ни уксуса, ваше тело не должно бы иметь такой связи с иллюзией. Как же тогда разговор об уксусе может вызвать слюну? Поэтому вы должны знать, что ваше нынешнее физическое тело называется первым твердым ложным мышлением. Упомянутая мысль о высоте может заставить ваше тело физически чувствовать ощущение. Из-за того, что чувства порождают движение физического тела, вы сейчас испытываете два состояния: благоприятное и неблагоприятное, которые управляют вами. Это называется вторым ложным мышлением пустой ясности. Ваша мысль заставляет ваше физическое тело двигаться. Если тело не того же вида, что и мысль, почему оно следует за мыслью и принимает различные образы по команде мысли? Ум возникает, форма принимает его, и они соответствуют друг другу. В бодрствовании это мыслительный ум; во сне это сновидения. Ваше мышление, колеблющее ложные эмоции, называется третьим ложным мышлением взаимопроникновения. Механизм трансформации никогда не останавливается; он движется тайно, сдвигаясь и меняясь. Ногти растут, волосы удлиняются, энергия убывает, кожа морщинится. Это происходит день и ночь без перерыва, и все же вы никогда не осознаете этого. Ананда, если это не ты, то почему твое тело меняется? Если это действительно ты, почему ты не осознаешь этого? Ваша скандха формаций течет непрерывно в каждой мысли; это называется четвертым туманным ложным мышлением. Опять же, ваша тонкая ясность, спокойная и непоколебимая, которую вы называете постоянной, не выходит за пределы видения, слышания, ощущения и познания в теле. Если она действительно истинна и не допускает привычки к ложному, почему вы, увидев странный объект много лет назад и забыв его со временем, вдруг видите его снова и помните его ясно, не потеряв ни детали? В этой спокойной и непоколебимой ясности, как происходит этот расчет, воспринимающий впечатления мысль за мыслью? Ананда, ты должен знать, что это спокойствие не является истинным. Это как быстро текущая вода, которая кажется спокойной. Если бы она не текла быстро, она не казалась бы такой, но это не значит, что течения нет. Если это не корень мысли, как она может воспринимать привычки мысли? Если ваши шесть органов чувств не открыты и не объединены для взаимозаменяемого использования, это ложное мышление никогда не исчезнет. Поэтому ваше нынешнее видение, слышание, ощущение и познание — это привычка к тонкому воображению, пятому перевернутому тонкому ложному мышлению, пустой иллюзии внутри ясности.

Взгляд Будды мягко скользнул по собравшимся, когда он продолжил свое учение:

Будда медленно заговорил: «Ананда, твое тело изначально возникло из мыслей твоих родителей. Если бы в твоем уме не было мыслей, ты не смог бы прийти в этот мир и продолжить жизнь через мысли».

Будда использовал яркую аналогию, чтобы объяснить: «Как я говорил ранее, когда вы думаете об уксусе, ваш рот наполняется слюной. Когда вы представляете себя стоящим на краю утеса, ваши ступни покалывает».

В его голосе звучала мудрость: «Утеса не существует, и уксуса нет, но ваше тело реагирует реально. Если бы ваше тело не было создано из иллюзий, почему одной лишь мысли об уксусе достаточно, чтобы вызвать слюноотделение?»

Тон Будды стал серьезным: «Поэтому вы должны понимать, что ваше нынешнее физическое тело — это первая прочная иллюзия».

Он продолжил объяснять: «Мысль о стоянии на высоте, о которой я только что говорил, может заставить ваше тело физически чувствовать ощущение. Это явление, когда чувства могут двигать физическим телом, есть вторая иллюзия пустой ясности».

Голос Будды стал мягче: «Ваши мысли могут управлять вашим телом, но тело само по себе не является тем же, что и мысли. Почему ваше тело принимает различные формы, следуя командам мыслей? Это третья иллюзия взаимопроникновения».

Его взгляд стал глубоким: «Изменения жизни происходят постоянно: ногти растут, волосы удлиняются, энергия убывает, внешность стареет. День сменяет ночь, но вы никогда этого не замечаете. Ананда, если это не ты, то почему твое тело меняется? Если это действительно ты, почему ты не осознаешь этого? Это четвертая скрытая иллюзия».

Будда продолжил: «Вы считаете, что ваша ясная и неподвижная сущность постоянна, но она не выходит за пределы видения, слышания, ощущения и познания. Если это действительно чистая сущность, почему на нее влияют иллюзии? Почему вы вдруг вспоминаете странную вещь, которую видели много лет назад, так ясно, как будто это было вчера? Эта кажущаяся неподвижной ясность на самом деле постоянно подвергается воздействию. Ананда, знай, что это спокойствие не реально, как поверхность быстрой реки, которая кажется спокойной, но на самом деле течет».

Наконец, Будда заключил: «Если бы природа не была иллюзорной, как она могла бы воспринимать привычки иллюзии? Эта иллюзия исходит не из ваших шести органов чувств, а из их взаимодействия. Пока эта иллюзия существует, ее нельзя устранить. Итак, ваше нынешнее видение, слышание, ощущение и познание наполнены этими привычками. Это пятая тонкая перевернутая иллюзия».

Учение Будды было подобно прохладному нектару, питающему сердца каждого и дающему им более глубокое понимание природы жизни.

Ананда, эти пять скандх возникают из пяти видов ложного мышления. Теперь ты хочешь знать глубину и границы их сфер. Форма и пустота — это границы цвета (формы). Контакт и разделение — это границы чувства. Помнить и забывать — это границы мысли. Уничтожение и рождение — это границы формаций (воли). Вхождение в спокойствие и объединение со спокойствием при возвращении к сознанию — это границы сознания. Эти пять скандх возникают слоями, одна на другой. Их возникновение происходит из-за сознания, а их прекращение начинается с устранения формы. В принципе, они могут быть просветлены внезапно, и с просветлением они все исчезают. Но в действительности они не удаляются сразу, а исчезают постепенно. Я уже показал тебе узлы на ткани Кальпа; что тебе непонятно, что ты спрашиваешь об этом снова? Ты должен сделать так, чтобы твой ум полностью постиг этот корень ложного мышления, и передать это будущим практикующим в эпоху конца Дхармы. Пусть они распознают ложное и глубоко отвергнут его возникновение, зная, что есть Нирвана, и не жаждая Трех Царств».

Взгляд Будды с добротой скользнул по собравшимся, когда он продолжил свое учение:

Будда мягко сказал: «Ананда, эти пять скандх созданы из пяти видов иллюзий. Если ты хочешь понять их глубину и границы, я объясню тебе».

Будда терпеливо объяснил: «Граница скандхи формы лежит между формой и пустотой. Граница скандхи чувства — между контактом и разделением. Граница скандхи мысли — между памятью и забвением. Граница скандхи формаций — между рождением и уничтожением. А граница скандхи сознания — это когда спокойствие входит в слияние со спокойствием».

Его голос стал глубже: «Эти пять скандх возникают слоями. Они появляются из-за сознания, а начинают исчезать с устранения формы».

В глазах Будды сиял свет мудрости: «В принципе, это можно понять мгновенно, и с просветлением они все исчезают. Но на практике они не могут быть устранены сразу, а должны удаляться постепенно».

Он мягко напомнил: «Я уже показывал тебе это на примере завязывания и развязывания узлов на платке. Что еще тебе непонятно, что ты спрашиваешь снова?»

Тон Будды стал серьезным и сострадательным: «Ты должен глубоко понять корень этой иллюзии, а затем передать это знание будущим практикующим в эпоху конца Дхармы. Пусть они осознают иллюзорную природу вещей, воспитают в своих сердцах глубокое отвращение к ним и знают, что можно достичь Нирваны, не привязываясь к Трем Царствам».

Ананда, если бы кто-то наполнил все пространство десяти направлений семью драгоценностями и поднес их микроскопической пыли Будд, служа им и делая подношения с сердцем, которое не тратит время впустую. Что ты думаешь? Получит ли этот человек много благословений от такой причины подношения Буддам?

Сказав это, Будда сделал паузу, а затем задал вопрос: «Ананда, представь, что кто-то может наполнить все пространство десяти направлений семью драгоценностями и поднести их бесчисленным Буддам, служа им искренне и неустанно. Как ты думаешь, велико ли будет благословение, полученное этим человеком за подношение Буддам?»

Ананда ответил: «Пространство бесконечно, и сокровища безграничны. В прошлом было живое существо, которое поднесло Будде семь монет, и за это самоотречение получило положение Царя, Вращающего Колесо. Тем более, если кто-то наполнит все пространство и поднесет все сокровища мира Буддам! Даже если думать об этом целую кальпу, невозможно постичь это. Как у такого благословения может быть граница?»

Выслушав вопрос Будды, Ананда задумался на мгновение, а затем почтительно ответил:

Голос Ананды был полон благоговения: «Почитаемый Миром, пространство бесконечно, и сокровища безграничны. Я помню, как кто-то однажды поднес Будде всего семь монет и получил за это плод Царя-Чакравартина. Тем более, если кто-то наполнит бесконечное пространство сокровищами, чтобы поднести их Буддам!»

Глаза Ананды сияли мудростью: «Даже если бы мы думали об этом целую вечность, мы не смогли бы представить, насколько велика эта заслуга. Как может быть предел у такого благословения?»

Будда сказал Ананде: «Слова Будд Татхагат верны и не содержат лжи. Если бы был человек, совершивший четыре тяжких греха и десять грехов Параджика, и в одно мгновение прошел через все Авичи и другие ады в этом мире и других мирах, не пропустив ни одного; и если бы он мог всего лишь одной мыслью открыть и показать этот метод Дхармы тем, кто еще не учился в эпоху конца, греховные препятствия этого человека исчезли бы в ответ на эту мысль, и причины страдания в аду, которые он должен был получить, превратились бы в землю блаженства. Заслуга, которую он получает, превосходит заслугу предыдущего человека, делавшего подношения, в сто раз, в тысячу раз, в десять тысяч и миллион раз; она настолько велика, что никакие вычисления или аналогии не могут ее достичь. Ананда, если есть живые существа, которые могут читать эту сутру и держать эту мантру, я мог бы говорить о них целую вечность, и не закончил бы. Если вы будете полагаться на мое учение и практиковать Путь так, как вас учили, вы прямо достигнете Бодхи, и никакой демонической кармы больше не будет».

Выслушав ответ Ананды, Будда улыбнулся с добротой и медленно заговорил:

Голос Будды был мягким, но твердым: «Ананда, слова Будд всегда правдивы. Позволь мне рассказать тебе о чем-то еще более невероятном».

Взгляд Будды стал глубоким: «Представь себе человека, который совершил самые тяжкие грехи, заслуживающие падения в самые глубокие ады. Предположим, что он прошел через все немыслимые страдания во всех адах вселенной».

Тон Будды стал возвышенным: «Однако, если этот человек сможет пробудить в себе всего одну чистую мысль и в эпоху упадка Дхармы научить этому методу тех, кто еще не знает его, то все его грехи и препятствия исчезнут мгновенно. Те адские страдания, которые он должен был испытать, превратятся в блаженство».

Глаза Будды сияли мудростью: «Благословение, полученное этим человеком, будет бесконечно больше, чем у того, кто поднес сокровища всей вселенной Буддам. Оно настолько велико, что никакие числа или сравнения не могут его описать».

Наконец, Будда с состраданием посмотрел на Ананду и всех присутствующих, и мягко сказал: «Ананда, если живые существа смогут читать эту Сутру и повторять эту Мантру, следуя моим наставлениям, их заслуги будут неисчерпаемы, даже если бы я говорил о них целую вечность. Если вы будете практиковать в соответствии с моим учением, вы прямо достигнете Просветления и никогда больше не будете потревожены демоническими силами».

Когда Будда закончил проповедь этой Сутры, монахи, монахини, миряне и мирянки, все в мире, боги, люди, асуры, а также бодхисаттвы, святые двух колесниц, святые мудрецы и юноши из других миров, вместе с могущественными призраками и духами, которые впервые пробудили свои сердца, все были наполнены великой радостью. Они поклонились и удалились.

После того, как Будда закончил говорить, все собрание было наполнено торжественной и радостной атмосферой. Каждое живое существо было тронуто мудростью Будды, их сердца наполнились благодарностью и благоговением. Монахи были торжественны, монахини сложили ладони вместе, их глаза сияли пониманием. Миряне и мирянки улыбались с радостью, словно нашли направление своей жизни.

Не только люди, но и небесные существа склонились, чтобы слушать, и даже на лицах асуров появилось редкое выражение мягкости. Бодхисаттвы из других миров улыбались и кивали, а святые и мудрецы глубоко задумались. Даже маленькие дети слушали внимательно, их невинные лица были полны любопытства и благоговения.

Те, кто только начал пробуждать свой ум к Бодхи, имели решительный блеск в глазах, словно нашли мотивацию двигаться вперед. Еще более удивительно, что обычно свирепые могущественные призраки и духи теперь смиренно склонили головы, убрав свой грозный вид.

Когда прозвучало последнее слово Будды, собрание взорвалось радостью. Все существа, независимо от расы или статуса, искренне поклонились Будде. Они слегка наклонились вперед, сложив ладони вместе и коснувшись лбом земли в знак высочайшего уважения.

В этот момент все различия исчезли, осталось только общее стремление к истине и бесконечная благодарность Будде.

После поклона существа неохотно поднялись и медленно ушли, унося в сердце радость и надежду. Они знали, что это не конец, а начало нового пути. Каждый уносил с собой учение Будды, готовый практиковать его в своем мире, принося свет освобождения и мудрости себе и всем живым существам.

Ссылка

• Чтение буддийских сутр: Сутра Шурангама