Sutra De Ksitigarbha on TLDRLSS

Sutra de Ksitigarbha, Volume 3: Texto completo do sutra com tradução em linguagem acessível — Os méritos da generosidade e os 28 benefícios de venerar Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:02:37 +0800

Foto de 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Sutra dos Votos Passados do Bodhisattva Ksitigarbha — Volume Inferior

Capítulo Décimo — As Causas e Condições da Comparação dos Méritos da Generosidade

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, amparado pelo poder divino do Buda, levantou-se do seu assento, ajoelhou-se e, com as palmas unidas, dirigiu-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, eu observo os seres nos caminhos do carma e comparo os méritos da generosidade — alguns são leves, outros são pesados. Alguns recebem bênçãos por uma vida, outros por dez vidas, e há aqueles que recebem grandes bênçãos por centenas ou milhares de vidas. Como se explica isto? Rogo ao Honrado pelo Mundo que mo explique.”

Nesse momento, o Bodhisattva Ksitigarbha — um grande bodhisattva que fez o voto de salvar todos os seres que sofrem — sentiu o poder da majestade divina do Buda e levantou-se do seu assento. Ajoelhou-se com ambos os joelhos no chão e, com as palmas unidas em reverência, disse respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu observo os seres que circulam nos seis caminhos da reencarnação e vejo que a generosidade (ou seja, partilhar os seus bens com os outros) que praticam produz méritos de diferentes magnitudes — alguns leves, outros pesados. Alguns desfrutam de bênçãos por uma vida inteira, outros por dez vidas, e há ainda aqueles que recebem grandes bênçãos por centenas ou milhares de vidas. Como se explica isto? Espero que o Honrado pelo Mundo possa esclarecer-me.”

Então, o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Eu agora, nesta grande assembleia no Palácio do Céu Trāyastriṃśa, exporei a comparação entre os méritos leves e pesados da generosidade no Jambudvīpa. Escuta com atenção, pois eu to explicarei.”

Naquele momento, o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Eu agora, nesta grande assembleia no Palácio do Céu Trāyastriṃśa (o palácio celestial do trigésimo terceiro céu), explicarei a todos as diferenças entre os méritos leves e pesados da generosidade no mundo humano. Escuta com atenção, pois eu to explicarei.”

Ksitigarbha disse ao Buda: “Eu tenho dúvidas sobre este assunto e terei grande prazer em ouvir a vossa explicação.”

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu ao Buda: “Eu tenho precisamente dúvidas sobre este assunto e terei muito prazer em ouvir os vossos ensinamentos.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “No Jambudvīpa do Sul, há reis, ministros, altos funcionários, grandes anciãos, grandes nobres guerreiros kṣatriya, grandes brâmanes e outros. Se encontrarem os mais pobres e desfavorecidos, até mesmo os aleijados, mudos, surdos, deficientes mentais e cegos — todos estes seres com corpos incompletos — e se estes grandes reis e outros, ao desejarem praticar a generosidade, forem capazes de possuir grande compaixão, humilharem-se com um sorriso e distribuírem pessoalmente as oferendas a todos, ou mandarem alguém fazê-lo, consolando-os com palavras gentis, então estes reis e outros obterão bênçãos equivalentes aos méritos de fazer oferendas a tantos Budas quanto os grãos de areia de cem rios Ganges. Por quê? Porque estes reis e outros, perante os mais pobres e desfavorecidos e aqueles com corpos incompletos, despertaram o grande coração da compaixão. Por isso, as bênçãos e benefícios são tão grandes como esta retribuição. Por centenas e milhares de vidas, possuirão sempre as sete joias em abundância, quanto mais alimentos, roupas e tudo o que necessitarem.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “No nosso mundo humano — o chamado Jambudvīpa do Sul (o mundo em que vivemos) — há diversos reis, ministros, ricos, nobres e praticantes espirituais. Se encontrarem pessoas na mais extrema pobreza, ou mesmo pessoas com deficiências físicas — que não conseguem falar, ouvir, ver, ou que têm limitações mentais — todos estes seres com corpos incompletos e dignos de compaixão: quando estes reis e ministros desejarem praticar a generosidade, se forem capazes de cultivar um grande coração de compaixão, humilharem-se, sorrirem e entregarem pessoalmente as oferendas a cada um, ou enviarem alguém para o fazer, consolando-os com palavras gentis e encorajadoras — então, as bênçãos que estes reis e ministros receberão serão equivalentes a fazer oferendas a tantos Budas quanto os grãos de areia do rio Ganges! Por quê? Porque estes reis e ministros despertaram um verdadeiro coração de compaixão perante os mais pobres, humildes e fisicamente incompletos. Por isso é que as bênçãos e benefícios são tão grandiosos. Por centenas e milhares de vidas, possuirão sempre as sete joias preciosas (ouro, prata, lápis-lazúli, entre outras) em abundância, quanto mais alimentos, roupas e tudo o que necessitarem — nada lhes faltará.”

“Além disso, Ksitigarbha, se no mundo futuro houver reis, até brâmanes e outros, que encontrem estupas ou templos budistas, ou imagens do Buda, ou mesmo imagens de bodhisattvas, śrāvakas ou pratyekabudas, e pessoalmente prepararem e oferecerem donativos, estes reis obterão por três kalpas o corpo de Śakra, desfrutando de alegrias sublimes e maravilhosas. Se forem capazes de dedicar os méritos desta generosidade ao Dharmadhātu, estes grandes reis serão, por dez kalpas, continuamente grandes reis de Mahābrahmā.”

O Buda prosseguiu: “Ksitigarbha, se no mundo futuro houver reis ou nobres que encontrem estupas budistas, templos, ou imagens do Buda, ou mesmo imagens de bodhisattvas, de śrāvakas (aqueles que despertaram ao ouvir o Dharma) e de pratyekabudas (aqueles que despertaram observando as leis da natureza por conta própria), e se pessoalmente prepararem oferendas para praticar a generosidade, então estes reis poderão ser, por três kalpas (períodos de tempo incomensuravelmente longos), o Senhor Śakra (o rei dos céus), desfrutando das mais sublimes e maravilhosas alegrias. Se ainda dedicarem os méritos desta generosidade a todos os seres sencientes, então estes reis serão, por dez kalpas, continuamente grandes reis de Mahābrahmā (reis de um plano celestial ainda mais elevado).”

“Além disso, Ksitigarbha, se no mundo futuro houver reis, até brâmanes e outros, que encontrem estupas ou templos de Budas do passado, ou escrituras e imagens que estejam danificadas e em ruínas, e forem capazes de gerar a intenção de as restaurar — estes reis, quer providenciem pessoalmente, quer encorajem outras pessoas, até mesmo centenas ou milhares de pessoas, a praticar a generosidade e a criar laços de mérito — por centenas e milhares de vidas serão sempre reis cakravartin. Aqueles que os acompanharam na generosidade serão, por centenas e milhares de vidas, sempre reis de pequenos reinos. Se ainda forem capazes, diante das estupas e templos, de gerar a intenção de dedicar os méritos, então estes reis e todas essas pessoas alcançarão, sem exceção, a iluminação búdica. A retribuição disto é incomensurável e ilimitada.”

“Além disso, Ksitigarbha, se no mundo futuro houver reis ou nobres que vejam estupas budistas, templos, escrituras ou imagens antigas que estejam deterioradas e em ruínas, e forem capazes de gerar a intenção de as restaurar — estes reis, quer contribuam pessoalmente com recursos e esforço, quer convoquem outras pessoas, até mesmo centenas ou milhares de pessoas, para praticarem juntos a generosidade e criarem laços de mérito — então, por centenas e milhares de vidas, serão sempre reis cakravartin (os maiores reis, que governam o mundo com o Dharma). Aqueles que os acompanharam na generosidade serão, por centenas e milhares de vidas, reis de pequenos reinos. Se ainda forem capazes, diante das estupas e templos, de fazer votos de dedicar os méritos a todos os seres, então estes reis e todos os que participaram alcançarão, sem exceção, a iluminação búdica. A retribuição disto é verdadeiramente incomensurável e ilimitada!”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, se houver reis e brâmanes e outros que vejam idosos doentes e mulheres em trabalho de parto, e se num só instante de pensamento gerarem um grande coração de compaixão, oferecendo-lhes medicamentos, alimentos, camas e leitos para lhes proporcionar conforto e bem-estar — as bênçãos disto são absolutamente inconcebíveis. Por cem kalpas serão continuamente senhores dos Céus Puros, por duzentos kalpas serão continuamente senhores dos Seis Céus do Desejo, e certamente alcançarão a iluminação búdica, nunca mais caindo nos caminhos malignos. Por centenas e milhares de vidas, os seus ouvidos jamais ouvirão sons de sofrimento.”

“Ksitigarbha, no mundo futuro, se houver reis e nobres que vejam idosos, doentes e mulheres em trabalho de parto, e se naquele breve instante o seu coração despertar com grande compaixão, oferecendo-lhes medicamentos, alimentos e camas confortáveis para lhes proporcionar bem-estar — as bênçãos disto são absolutamente inconcebíveis! Por cem kalpas serão senhores dos Céus Puros (um plano celestial muito puro), por duzentos kalpas serão senhores dos Seis Céus do Desejo (o plano mais elevado do Reino do Desejo), e certamente alcançarão a iluminação búdica, nunca mais caindo nos caminhos malignos (o inferno, os espíritos famintos e o reino animal — os três destinos de grande sofrimento). Por centenas e milhares de vidas, jamais ouvirão sequer um som de sofrimento.”

“Além disso, Ksitigarbha, se no mundo futuro houver reis e brâmanes e outros que forem capazes de praticar a generosidade desta maneira, obterão bênçãos incalculáveis. Se ainda forem capazes de dedicar os méritos, independentemente da quantidade, certamente alcançarão a iluminação búdica — quanto mais a recompensa de se tornarem Śakra, Brahmā ou reis cakravartin? Por isso, Ksitigarbha, encoraja amplamente todos os seres a aprenderem desta forma.”

“Ksitigarbha, se no mundo futuro houver reis e nobres que forem capazes de praticar a generosidade desta maneira, as bênçãos que obterão serão incontáveis. Se ainda forem capazes de dedicar os méritos, por menos que seja, certamente alcançarão a iluminação búdica — quanto mais as recompensas menores de se tornarem Senhor Śakra, Grande Rei Brahmā ou Rei Cakravartin? Por isso, Ksitigarbha, deves aconselhar amplamente todos os seres a aprenderem a praticar a generosidade desta forma.”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos plantarem, dentro do Buddhadharma, ainda que as mais ínfimas raízes de bem — tão pequenas quanto um fio de cabelo, um grão de areia ou uma partícula de pó — as bênçãos que receberão serão além de qualquer comparação.”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos plantarem, dentro do Buddhadharma, ainda que uma ínfima raiz de bem — mesmo que tão pequena quanto um fio de cabelo ou um grão de areia — as bênçãos que receberão serão tão imensas que não há comparação que as possa descrever.”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos encontrarem imagens do Buda, de bodhisattvas, de pratyekabudas ou de reis cakravartin, e praticarem a generosidade e as oferendas, obterão bênçãos incalculáveis e viverão continuamente entre os humanos e os devas, desfrutando de alegrias sublimes e maravilhosas. Se forem capazes de dedicar os méritos ao Dharmadhātu, as bênçãos dessa pessoa serão além de qualquer comparação.”

“Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos encontrarem imagens do Buda, de bodhisattvas, de pratyekabudas ou de reis cakravartin, e com sinceridade praticarem a generosidade e as oferendas, obterão bênçãos incalculáveis, vivendo continuamente entre os humanos e os devas e desfrutando de maravilhosas alegrias. Se ainda forem capazes de dedicar esses méritos a todos os seres sencientes, as bênçãos dessa pessoa serão tão imensas que simplesmente não podem ser expressas.”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos encontrarem escrituras do Grande Veículo, ou ouvirem sequer um verso ou uma frase, e com profunda sinceridade os louvarem, reverenciarem e praticarem oferendas generosas, essa pessoa obterá frutos imensamente grandiosos, incalculáveis e ilimitados. Se forem capazes de dedicar os méritos ao Dharmadhātu, as suas bênçãos serão além de qualquer comparação.”

“Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos encontrarem escrituras do Grande Veículo (os sutras que ensinam o caminho para a iluminação búdica de todos os seres), e mesmo que ouçam apenas um verso ou uma única frase, gerando um coração de profunda sinceridade e reverência, louvando, venerando e praticando oferendas generosas — os frutos que essa pessoa obterá serão incalculáveis e ilimitados. Se ainda forem capazes de dedicar os méritos ao Dharmadhātu, as bênçãos serão tão imensas que nenhuma palavra poderá descrevê-las.”

“Além disso, Ksitigarbha, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que encontrem estupas e templos budistas, ou escrituras do Grande Veículo — se forem novos, que pratiquem oferendas generosas, os venerem com reverência, os louvem e juntem as palmas em respeito. Se encontrarem outros antigos ou danificados, que os restaurem e reparem, quer por iniciativa própria, quer encorajando muitas outras pessoas a juntar-se nessa intenção. Todos estes, por trinta vidas, serão continuamente reis de pequenos reinos, e o principal benfeitor será continuamente um rei cakravartin, que ainda usará o bom Dharma para educar e orientar os reis dos pequenos reinos.”

“Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos encontrarem estupas budistas, templos e escrituras do Grande Veículo — se forem novos, que pratiquem oferendas generosas, os contemplem com reverência, os louvem e juntem as palmas em respeito. Se estiverem antigos ou danificados, que gerem a intenção de os restaurar e reparar. Quer o façam sozinhos, quer convoquem muitas outras pessoas para se juntarem, todos estes, por trinta vidas, serão continuamente reis de pequenos reinos. E aquele que liderou e iniciou a generosidade (o dānapati) será um rei cakravartin, que ainda usará o bom Dharma para educar e orientar os reis dos pequenos reinos!”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos plantarem raízes de bem dentro do Buddhadharma — quer seja através de oferendas generosas, restauração de estupas e templos, ou organização e encadernação de escrituras — mesmo que seja algo tão ínfimo como um fio de cabelo, uma partícula de pó, um grão de areia ou uma gota de água: se forem capazes de dedicar esses atos de bem ao Dharmadhātu, essa pessoa desfrutará, por centenas e milhares de vidas, das mais sublimes alegrias. Porém, se dedicar apenas à própria família e parentes, ou apenas em benefício próprio, então o fruto será o de desfrutar de alegrias por três vidas, recebendo dez mil vezes mais do que aquilo que deu. Por isso, Ksitigarbha, as causas e condições da generosidade são assim.”

“Ksitigarbha, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos plantarem raízes de bem dentro do Buddhadharma — quer seja através de oferendas generosas, restauração de estupas e templos budistas, ou organização e encadernação de escrituras — mesmo que seja algo tão ínfimo como um fio de pelo, uma partícula de pó, um grão de areia ou uma gota de água, se forem capazes de dedicar esses méritos a todos os seres sencientes, essa pessoa desfrutará, por centenas e milhares de vidas, das mais sublimes e maravilhosas alegrias. Porém, se dedicar apenas à sua própria família, ou apenas em benefício próprio, também poderá desfrutar de alegrias por três vidas — e o retorno será de dez mil vezes mais do que aquilo que ofereceu. Por isso, Ksitigarbha, a lei de causa e efeito da generosidade funciona exatamente assim.”

Capítulo Décimo Primeiro — O Espírito da Terra como Protetor do Dharma

Naquele momento, o firme Espírito da Terra dirigiu-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, desde tempos imemoriais tenho contemplado e reverenciado incontáveis bodhisattvas mahasattvas, todos dotados de poderes sobrenaturais e sabedoria inconcebíveis, salvando amplamente os seres sencientes. Contudo, este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha possui votos mais profundos e solenes do que todos os outros bodhisattvas. Honrado pelo Mundo, Ksitigarbha tem uma afinidade cármica especialmente profunda com o Jambudvīpa. Bodhisattvas como Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara e Maitreya também manifestam centenas e milhares de formas para salvar os seres nos seis caminhos, mas os seus votos ainda podem ser cumpridos. Já o Bodhisattva Ksitigarbha, ao educar e transformar todos os seres dos seis caminhos, fez votos que se estendem por tantos kalpas quanto os grãos de areia de centenas de biliões de rios Ganges.”

Nesse momento, o firme Espírito da Terra (a divindade que protege a terra) dirigiu-se respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desde tempos muito remotos até agora, tenho contemplado e reverenciado incontáveis grandes bodhisattvas, todos dotados de poderes sobrenaturais e sabedoria inconcebíveis, salvando amplamente os seres sencientes. Porém, os votos do Bodhisattva Ksitigarbha são mais profundos e solenes do que os de todos os outros bodhisattvas! Honrado pelo Mundo, o Bodhisattva Ksitigarbha tem uma afinidade cármica especialmente profunda com o nosso mundo humano. Bodhisattvas como Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara e Maitreya também manifestam centenas e milhares de formas para salvar os seres nos seis caminhos (céus, humanos, asuras, animais, espíritos famintos e infernos), mas os seus votos ainda podem ser cumpridos um dia. No entanto, os votos que o Bodhisattva Ksitigarbha fez para educar e transformar todos os seres dos seis caminhos estendem-se por tantos kalpas quanto os grãos de areia de centenas de biliões de rios Ganges — simplesmente incontáveis!”

“Honrado pelo Mundo, eu observo os seres do presente e do futuro: se no lugar onde habitam, escolherem um local limpo voltado para o sul, e com terra, pedra, bambu ou madeira construírem um pequeno nicho, no qual modelem ou pintem, ou mesmo com ouro, prata, cobre ou ferro, confeccionem uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e queimarem incenso em oferenda, contemplando-a com reverência e louvor — essa pessoa obterá dez tipos de benefícios no lugar onde reside. Quais são os dez?”

O Espírito da Terra prosseguiu: “Honrado pelo Mundo, eu observo os seres do presente e do futuro: se no lugar onde moram, escolherem um local limpo voltado para o sul, e com terra, pedra, bambu ou madeira construírem um pequeno nicho, no qual modelem ou pintem uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha — podendo até mesmo confeccioná-la em ouro, prata, cobre ou ferro — e então queimarem incenso em oferenda, contemplando-a com reverência e louvor, essa pessoa obterá dez tipos de benefícios no lugar onde reside. Quais são esses dez?”

“Primeiro, terra fértil e colheitas abundantes; segundo, paz perpétua no lar; terceiro, os familiares falecidos renascerão nos céus; quarto, os familiares vivos terão maior longevidade; quinto, tudo o que desejarem será realizado; sexto, não haverá calamidades de água nem de fogo; sétimo, todas as perdas e infortúnios serão eliminados; oitavo, cessarão completamente os pesadelos; nono, proteção divina ao sair e ao entrar; décimo, encontrar frequentemente causas e condições sagradas.”

“Primeiro, a terra será fértil e as colheitas abundantes; segundo, o lar estará para sempre em paz; terceiro, os familiares já falecidos poderão renascer nos céus; quarto, os familiares ainda vivos terão maior longevidade; quinto, tudo o que desejarem se realizará conforme os seus votos; sexto, não serão atingidos por calamidades de água nem de fogo; sétimo, todas as perdas e desgraças serão eliminadas; oitavo, nunca mais terão pesadelos; nono, ao saírem e ao regressarem a casa, estarão sempre sob a proteção dos devas; décimo, encontrarão frequentemente boas causas e condições que auxiliam a prática espiritual.”

“Honrado pelo Mundo, no futuro e no presente, todos os seres que forem capazes de fazer estas oferendas no lugar onde residem obterão estes benefícios.”

O Espírito da Terra disse: “Honrado pelo Mundo, quer sejam seres do futuro ou do presente, basta que sejam capazes de fazer estas oferendas ao Bodhisattva Ksitigarbha no lugar onde residem para obterem todos estes benefícios.”

Dirigiu-se novamente ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos tiverem este sutra e uma imagem do Bodhisattva no lugar onde residem, e esta pessoa for ainda capaz de recitar o sutra e fazer oferendas ao Bodhisattva, eu protegerei esta pessoa dia e noite com o meu poder divino original. Todas as calamidades — água, fogo, ladrões e assaltantes, desgraças grandes e pequenas, e todos os infortúnios — serão completamente eliminados.”

O Espírito da Terra disse ainda ao Buda: “Honrado pelo Mundo, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos tiverem em casa este sutra e uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e forem capazes de recitar regularmente o sutra e fazer oferendas ao Bodhisattva, eu certamente os protegerei dia e noite com o meu poder divino. Todas as calamidades — água, fogo, ladrões e assaltantes, desgraças grandes e pequenas, e absolutamente todos os infortúnios — desaparecerão por completo!”

O Buda disse ao firme Espírito da Terra: “O teu grande poder divino é tal que poucos devas o igualam. Por que razão? Porque toda a terra do Jambudvīpa é protegida por ti. Até a erva, as árvores, a areia, as pedras, o arroz, o cânhamo, o bambu, os juncos, os cereais e todos os tesouros que provêm da terra existem graças ao teu poder. Além disso, louvas constantemente os feitos benéficos do Bodhisattva Ksitigarbha. Os teus méritos e poderes sobrenaturais são centenas e milhares de vezes superiores aos dos espíritos da terra comuns. Se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que fizerem oferendas ao Bodhisattva e recitarem este sutra, bastando que pratiquem de acordo com um único ensinamento do Sutra dos Votos Passados de Ksitigarbha, protege-os com o teu poder divino original. Não permitas que qualquer calamidade ou contrariedade sequer chegue aos seus ouvidos, quanto mais que a sofram. Não serás apenas tu a proteger esta pessoa — os séquitos de Śakra e de Brahmā e os séquitos de todos os devas também a protegerão. Por que razão receberão a proteção de tantos sábios e santos? Tudo porque contemplaram e reverenciaram a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha e recitaram este Sutra dos Votos Passados. Naturalmente, alcançarão a libertação definitiva do oceano de sofrimento e realizarão a alegria do Nirvāṇa. Por esta razão, recebem tão grande proteção.”

O Buda disse ao firme Espírito da Terra: “O teu poder divino é extraordinariamente grande; poucos devas podem comparar-se a ti. Por quê? Porque toda a terra do mundo humano é protegida por ti. Até as plantas, as árvores, a areia, as pedras, o arroz, o cânhamo, o bambu, os cinco cereais e todos os tesouros — tudo cresce a partir da terra e existe graças ao teu poder. E tu louvas constantemente os feitos do Bodhisattva Ksitigarbha em benefício dos seres sencientes. Os teus méritos e poderes sobrenaturais são centenas e milhares de vezes superiores aos dos espíritos da terra comuns! Se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que fizerem oferendas ao Bodhisattva e recitarem este sutra, bastando que pratiquem de acordo com qualquer um dos ensinamentos do Sutra dos Votos Passados de Ksitigarbha, protege-os com o teu poder divino. Não deixes que qualquer calamidade ou contrariedade sequer chegue aos seus ouvidos, quanto mais que a sofram pessoalmente. E não serás apenas tu a protegê-los — os séquitos do Senhor Śakra e do Grande Brahmā, e os séquitos de todos os devas, também os protegerão. Por que razão receberão a proteção de tantos sábios e santos? Tudo porque contemplaram e reverenciaram a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha e recitaram este Sutra dos Votos Passados. Naturalmente, alcançarão a libertação definitiva do oceano de sofrimento e realizarão a alegria do Nirvāṇa (a paz e libertação eternas). Precisamente por esta razão recebem tão grande proteção!”

Capítulo Décimo Segundo — Os Benefícios de Ver e Ouvir

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo emitiu do topo da sua cabeça centenas de milhares de milhões de biliões de raios de luz com marcas auspiciosas, nomeadamente: a luz da marca branca entre as sobrancelhas, a grande luz da marca branca, a luz auspiciosa, a grande luz auspiciosa, a luz de jade, a grande luz de jade, a luz púrpura, a grande luz púrpura, a luz azul, a grande luz azul, a luz esmeralda, a grande luz esmeralda, a luz vermelha, a grande luz vermelha, a luz verde, a grande luz verde, a luz dourada, a grande luz dourada, a luz de nuvens auspiciosas, a grande luz de nuvens auspiciosas, a luz de mil rodas, a grande luz de mil rodas, a luz da roda preciosa, a grande luz da roda preciosa, a luz da roda solar, a grande luz da roda solar, a luz da roda lunar, a grande luz da roda lunar, a luz do palácio, a grande luz do palácio, a luz das nuvens sobre o oceano e a grande luz das nuvens sobre o oceano.

Nesse momento, o Buda emitiu do topo da sua cabeça centenas de milhares de milhões de biliões de raios de luz, tão deslumbrantes como um arco-íris. Estas luzes incluíam: luz branca, grande luz branca, luz auspiciosa, grande luz auspiciosa, luz de jade, grande luz de jade, luz púrpura, grande luz púrpura, luz azul, grande luz azul, luz esmeralda, grande luz esmeralda, luz vermelha, grande luz vermelha, luz verde, grande luz verde, luz dourada, grande luz dourada, luz semelhante a nuvens auspiciosas, grande luz de nuvens auspiciosas, luz de mil rodas, grande luz de mil rodas, luz de roda preciosa, grande luz de roda preciosa, luz solar, grande luz solar, luz lunar, grande luz lunar, luz de palácio, grande luz de palácio, luz de nuvens sobre o oceano e grande luz de nuvens sobre o oceano. O espetáculo era verdadeiramente grandioso!

Depois de emitir todas estas luzes com marcas auspiciosas do topo da sua cabeça, proferiu uma voz sutil e maravilhosa, anunciando a toda a grande assembleia — aos oito tipos de seres celestiais, incluindo devas e nāgas, bem como a humanos e não humanos: “Ouvi o que tenho a dizer hoje, neste Palácio do Céu Trāyastriṃśa: louvarei e exaltarei os feitos do Bodhisattva Ksitigarbha em benefício dos seres humanos e celestiais — os seus feitos inconcebíveis, os seus feitos que transcendem as causas dos santos, os seus feitos de realizar os dez bhūmis, e os seus feitos de nunca regredir da Anuttarā Samyaksaṃbodhi (a suprema e perfeita iluminação).”

Depois de emitir estes raios de luz do topo da sua cabeça, o Buda proferiu uma voz maravilhosa e melodiosa, dirigindo-se a todos os presentes na grande assembleia, aos oito tipos de seres celestiais — devas, nāgas, yakṣas e outros protetores do Dharma — e a todos os tipos de seres espirituais: “Ouvi todos com atenção! Hoje, neste Palácio do Céu Trāyastriṃśa, louvarei os diversos feitos benéficos do Bodhisattva Ksitigarbha entre os seres humanos e celestiais — os feitos inconcebíveis, os feitos que transcendem todas as causas de prática dos santos e sábios, os feitos de realizar os dez bhūmis (os dez estágios do caminho do bodhisattva), e os feitos de jamais regredir e finalmente alcançar a Anuttarā Samyaksaṃbodhi (a suprema e perfeita iluminação).”

Enquanto o Buda proferia estas palavras, na assembleia havia um bodhisattva mahasattva chamado Avalokiteśvara que se levantou do seu assento, ajoelhou-se e, com as palmas unidas, dirigiu-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha possui uma grande compaixão e comisera-se dos seres que sofrem por causa dos seus pecados. Em milhares de milhões de biliões de mundos, manifesta milhares de milhões de biliões de corpos. Os seus méritos e o seu inconcebível poder divino e sobrenatural são imensos. Eu ouvi o Honrado pelo Mundo e os incontáveis Budas das dez direções, todos em uníssono, louvarem o Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo: ‘Mesmo que todos os Budas do passado, do presente e do futuro descrevessem os seus méritos, ainda não conseguiriam esgotá-los.’ Há pouco, o Honrado pelo Mundo anunciou a toda a assembleia o desejo de louvar os feitos benéficos de Ksitigarbha. Rogo ao Honrado pelo Mundo que, em benefício de todos os seres do presente e do futuro, exalte os feitos inconcebíveis de Ksitigarbha, para que os oito tipos de seres celestiais, incluindo devas e nāgas, possam obter bênçãos ao contemplá-lo com reverência.”

Enquanto o Buda proferia estas palavras, entre os bodhisattvas presentes na assembleia havia um chamado Avalokiteśvara (o Bodhisattva da Compaixão, que todos bem conhecem — aquele que ouve os clamores dos seres sencientes e imediatamente vai em seu socorro). Levantou-se do seu assento, ajoelhou-se e, com as palmas unidas em reverência, disse respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o Bodhisattva Ksitigarbha possui uma compaixão extraordinariamente grande e comisera-se de todos os seres que sofrem. Em milhares de milhões de biliões de mundos, manifesta milhares de milhões de biliões de corpos para salvar os seres sencientes. Os seus méritos e o seu inconcebível poder sobrenatural são verdadeiramente imensos! Eu ouvi o Honrado pelo Mundo e os incontáveis Budas das dez direções, todos em uníssono, louvarem o Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo: ‘Mesmo que todos os Budas do passado, do presente e do futuro se reunissem para descrever os méritos de Ksitigarbha, ainda não conseguiriam esgotá-los.’ Há pouco, o Honrado pelo Mundo anunciou a toda a assembleia que desejava louvar os feitos benéficos de Ksitigarbha. Rogo ao Honrado pelo Mundo que, em benefício de todos os seres do presente e do futuro, exponha os feitos inconcebíveis do Bodhisattva Ksitigarbha, para que os oito tipos de seres celestiais e toda a assembleia possam obter bênçãos ao contemplá-lo e reverenciá-lo.”

O Buda disse ao Bodhisattva Avalokiteśvara: “Tu tens uma profunda afinidade cármica com este mundo sahā. Quer sejam devas, nāgas, homens, mulheres, deuses, espíritos, ou mesmo os seres que sofrem nos seis caminhos — todos os que ouvirem o teu nome, virem a tua forma, te admirarem com devoção ou te louvarem, no caminho da suprema iluminação jamais regredirão. Renascerão continuamente entre os humanos e os devas, desfrutando de alegrias sublimes. Quando as causas e efeitos amadurecerem, encontrarão um Buda e receberão a profecia de que alcançarão a iluminação. Tu, que agora possuis grande compaixão e te comiseras dos seres sencientes e dos oito tipos de seres celestiais, ouve a minha proclamação sobre os inconcebíveis benefícios do Bodhisattva Ksitigarbha. Escuta com atenção, pois vou dizê-lo agora.”

O Buda disse ao Bodhisattva Avalokiteśvara: “Tu tens uma afinidade cármica muito profunda com este mundo sahā (o nosso mundo, repleto de sofrimentos). Quer sejam seres celestiais, da estirpe dos dragões, homens, mulheres, divindades ou espíritos, ou mesmo os seres que sofrem nos seis caminhos — todos os que ouvirem o teu nome, virem a tua imagem, te admirarem com devoção ou te louvarem, no caminho para a iluminação jamais regredirão. Renascerão continuamente entre os humanos e os devas, desfrutando de maravilhosas alegrias. Quando as causas e efeitos cármicos amadurecerem, encontrarão um Buda que lhes conferirá a profecia de que certamente alcançarão a iluminação. Tu, que agora possuis grande compaixão e te comiseras dos seres sencientes e dos oito tipos de seres celestiais, desejando ouvir-me proclamar os inconcebíveis benefícios do Bodhisattva Ksitigarbha — escuta bem, pois vou dizê-lo agora.”

Avalokiteśvara respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo! Terei imenso prazer em ouvir!”

O Bodhisattva Avalokiteśvara respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo! Terei muitíssimo prazer em ouvir!”

O Buda disse ao Bodhisattva Avalokiteśvara: “No presente e no futuro, em todos os mundos, há seres celestiais que, ao esgotarem as suas bênçãos celestiais, manifestam os cinco sinais de decadência, podendo até cair nos caminhos malignos. Estes seres celestiais, quer sejam masculinos ou femininos, quando estes sinais se manifestarem, se conseguirem ver a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha ou ouvir o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, bastando um só olhar reverente ou uma só prostração, as bênçãos celestiais destes seres aumentarão novamente. Desfrutarão de grande felicidade e jamais cairão nos três caminhos malignos. Quanto mais aqueles que virem e ouvirem o Bodhisattva e lhe oferecerem incenso, flores, roupas, alimentos, joias e adornos preciosos em generosa oferenda — os méritos e bênçãos que obterão serão incalculáveis e ilimitados.”

O Buda disse ao Bodhisattva Avalokiteśvara: “No presente e no futuro, em todos os mundos, alguns seres celestiais, após esgotarem as suas bênçãos no céu, apresentam cinco sinais de decadência (como o murchar da coroa de flores na cabeça, o desaparecimento do brilho do corpo, etc.), indicando que estão prestes a cair do céu e podendo até cair nos caminhos malignos. Estes seres celestiais, quer sejam masculinos ou femininos, quando estes sinais de decadência se manifestarem, se conseguirem ver a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha ou ouvir o seu nome, bastando um só olhar reverente ou uma só prostração, as bênçãos celestiais destes seres aumentarão novamente. Poderão continuar a desfrutar da grande felicidade celestial e jamais cairão nos três caminhos malignos — o inferno, os espíritos famintos e o reino animal. Quanto mais aqueles que puderem ver pessoalmente o Bodhisattva e lhe oferecerem incenso, flores, roupas, alimentos, joias e adornos preciosos (belos colares de pedras preciosas) em generosa oferenda — os méritos e bênçãos que obterão serão verdadeiramente incalculáveis e ilimitados.”

“Além disso, Avalokiteśvara, no presente e no futuro, em todos os mundos, quando os seres dos seis caminhos estiverem à beira da morte, se ouvirem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha — ainda que uma única vez lhes passe pelos ouvidos — estes seres jamais experimentarão o sofrimento dos três caminhos malignos. Quanto mais se, no momento da morte, os pais e familiares tomarem a casa, os bens, as joias e as roupas da pessoa moribunda para modelar ou pintar uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha. Se o doente, antes de falecer, puder ver com os seus olhos e ouvir com os seus ouvidos que os familiares usaram a sua propriedade para lhe mandar fazer uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha — se esta pessoa, pela retribuição cármica, devesse sofrer de uma grave doença, graças a estes méritos ficará imediatamente curada e a sua vida será prolongada. Se a retribuição cármica desta pessoa determinar que a sua vida chegou ao fim, e se devesse, por todos os obstáculos de pecados e carma, cair nos caminhos malignos, graças a estes méritos, após a morte renascerá entre os humanos ou nos céus, desfrutando de alegrias sublimes e maravilhosas, e todos os obstáculos de pecados serão completamente eliminados.”

“Avalokiteśvara, digo-te mais uma coisa: no presente e no futuro, em todos os mundos, quando os seres dos seis caminhos estiverem prestes a partir deste mundo, se ouvirem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha — mesmo que uma única vez lhes passe pelos ouvidos — estes seres jamais experimentarão o sofrimento dos três caminhos malignos. Quanto mais se, no momento da morte, os pais e familiares tomarem a casa, os bens, as joias e as roupas da pessoa moribunda para modelar ou pintar uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha. Se o doente, antes de exalar o último suspiro, puder ver com os seus olhos e ouvir com os seus ouvidos que os familiares usaram os seus bens para mandar fazer uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha em seu nome — se esta pessoa, pela retribuição cármica, devesse sofrer de uma grave doença, graças a estes méritos ficará rapidamente curada e a sua vida será prolongada. Se a vida desta pessoa já estiver determinada a chegar ao fim pelo carma, e se devesse, carregando todo o tipo de pecados e obstáculos cármicos, cair nos caminhos malignos — graças a estes méritos, após a morte renascerá entre os humanos ou nos céus, desfrutando de maravilhosas alegrias, e todos os obstáculos de pecados serão completamente eliminados.”

“Além disso, Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver rapazes ou raparigas que, durante a amamentação, ou aos três, cinco ou menos de dez anos de idade, tenham perdido o pai e a mãe, ou mesmo irmãos e irmãs — quando crescerem, sentirão saudades dos seus pais e familiares, sem saber em que caminho renasceram, em que mundo, ou em que céu se encontram. Se esta pessoa for capaz de modelar ou pintar uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou sequer ouvir o seu nome, e com reverência olhar e prestar homenagem, dia após dia, durante sete dias, sem desistir da sua intenção inicial — ouvindo o nome, vendo a forma, contemplando e fazendo oferendas com reverência — então os familiares desta pessoa, se por causa do carma tiverem caído nos caminhos malignos, independentemente de quantos kalpas tenham passado ali, graças aos méritos deste homem ou mulher, irmão ou irmã, que modelou ou pintou a imagem de Ksitigarbha e a contemplou com reverência, serão imediatamente libertados e renascerão entre os humanos ou nos céus, desfrutando de alegrias sublimes e maravilhosas. Se os familiares desta pessoa já possuírem mérito suficiente e já tiverem renascido entre os humanos ou nos céus, desfrutando de alegrias sublimes, então, graças a estes méritos adicionais, as suas causas sagradas aumentarão ainda mais e receberão alegrias incomensuráveis.”

“Bodhisattva Avalokiteśvara, digo-te mais uma coisa: se no mundo futuro houver rapazes ou raparigas que, ainda durante a amamentação, ou com três, cinco ou menos de dez anos, tenham perdido o pai e a mãe, ou mesmo irmãos e irmãs — quando crescerem, sentirão muitas saudades dos seus pais e familiares, sem saber para que caminho foram, em que mundo renasceram, ou em que céu se encontram. Se esta pessoa for capaz de modelar ou pintar uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou sequer ouvir o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, olhar com reverência e prestar homenagem, dia após dia, durante sete dias, sem perder a sinceridade do coração inicial — ouvindo o nome do Bodhisattva, contemplando a sua imagem, fazendo reverência e oferendas — então, os seus familiares perdidos, se por causa do carma passado tiverem caído nos caminhos malignos e estiverem a sofrer, independentemente de há quanto tempo, graças aos méritos de esta pessoa ter modelado ou pintado a imagem de Ksitigarbha e a ter contemplado com reverência, serão imediatamente libertados e renascerão entre os humanos ou nos céus, desfrutando de maravilhosas alegrias. Se os seus familiares já tiverem mérito suficiente e já estiverem entre os humanos ou nos céus a desfrutar de alegrias, então, graças a estes méritos adicionais, as suas bênçãos aumentarão ainda mais e receberão alegrias cada vez maiores.”

“Se esta pessoa for ainda capaz, durante vinte e um dias, de contemplar a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha com total concentração de coração, recitando o seu nome até completar dez mil vezes, então o Bodhisattva manifestará o seu corpo ilimitado e dirá pessoalmente a esta pessoa em que reino os seus familiares renasceram. Ou, em sonhos, o Bodhisattva manifestará o seu grande poder sobrenatural e conduzirá pessoalmente esta pessoa através dos diversos mundos para ver os seus familiares. Mais ainda: se esta pessoa for capaz de recitar o nome do Bodhisattva mil vezes por dia, durante mil dias consecutivos, o Bodhisattva enviará os espíritos da terra e os devas do local onde esta pessoa reside para a protegerem por toda a vida. Nesta vida, terá abundância de roupas e alimentos, estará livre de doenças e sofrimentos, e nenhuma desgraça sequer entrará pela sua porta, quanto mais atingir o seu corpo. No final, esta pessoa receberá do Bodhisattva o toque no topo da cabeça e a profecia de que alcançará a iluminação.”

“Se esta pessoa for capaz, durante vinte e um dias, de contemplar a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha com total concentração, recitando o nome do Bodhisattva Ksitigarbha até completar dez mil vezes, o Bodhisattva manifestará o seu corpo ilimitado e dirá pessoalmente a esta pessoa onde os seus familiares renasceram. Ou então, em sonhos, o Bodhisattva manifestará o seu grande poder sobrenatural e conduzirá pessoalmente esta pessoa através dos diversos mundos para visitar os seus familiares. Mais ainda: se esta pessoa for capaz de recitar o nome do Bodhisattva mil vezes por dia, durante mil dias consecutivos, o Bodhisattva enviará os espíritos da terra e os devas locais para a protegerem por toda a vida. Nesta existência, terá abundância de roupas e alimentos, não sofrerá de doenças nem de aflições, e nenhuma desgraça imprevista sequer entrará pela sua porta — quanto mais atingir o seu corpo. No final, esta pessoa receberá certamente do Bodhisattva Ksitigarbha o toque no topo da cabeça e a profecia — a garantia de que no futuro alcançará a iluminação búdica.”

“Além disso, Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que desejem despertar o vasto coração da compaixão para salvar todos os seres sencientes, que desejem cultivar a suprema iluminação, ou que desejem libertar-se dos três reinos — se estas pessoas virem a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha ou ouvirem o seu nome, e com sinceridade de coração tomarem refúgio nele, ou lhe oferecerem incenso, flores, roupas, joias e alimentos em reverente oferenda — então, os votos destes homens e mulheres virtuosos realizar-se-ão rapidamente, sem qualquer obstáculo.”

“Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que desejem despertar o vasto coração da compaixão para salvar todos os seres sencientes; ou aqueles que desejem cultivar a suprema iluminação; ou aqueles que desejem libertar-se dos três reinos (o Reino do Desejo, o Reino da Forma e o Reino Sem Forma — os três planos do ciclo de reencarnação) — se estas pessoas virem a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha ou ouvirem o seu nome, e com sinceridade de coração tomarem refúgio nele, ou lhe oferecerem incenso, flores, roupas, joias e alimentos em reverente oferenda — então, os votos destes homens e mulheres virtuosos realizar-se-ão rapidamente, sem jamais encontrar qualquer obstáculo.”

“Além disso, Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que desejem realizar centenas de milhares de milhões de biliões de votos, e centenas de milhares de milhões de biliões de assuntos, no presente e no futuro — bastará que tomem refúgio, contemplem com reverência, façam oferendas e louvem a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha. Todos os votos e pedidos serão plenamente realizados. Se ainda fizerem o voto de que o Bodhisattva Ksitigarbha, com a sua grande compaixão, os proteja para sempre, esta pessoa, nos seus sonhos, receberá do Bodhisattva o toque no topo da cabeça e a profecia de iluminação.”

“Bodhisattva Avalokiteśvara, no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos desejarem realizar centenas de milhares de milhões de biliões de votos e resolver centenas de milhares de milhões de biliões de assuntos, no presente e no futuro, bastará que tomem refúgio, contemplem com reverência, façam oferendas e louvem a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha — todos os votos e pedidos serão plenamente realizados. Se ainda fizerem o voto de que o Bodhisattva Ksitigarbha, com a sua grande compaixão, os proteja para sempre, esta pessoa, nos seus sonhos, receberá do Bodhisattva o toque no topo da cabeça e a profecia de iluminação.”

“Além disso, Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que valorizem profundamente as escrituras do Grande Veículo, gerando uma intenção inconcebível de as ler e recitar — porém, mesmo tendo encontrado um bom mestre que os ensinasse e os ajudasse a memorizar, mal aprendem já esquecem, e passam meses e anos sem conseguir recitar. Estes homens e mulheres virtuosos têm obstáculos cármicos de vidas passadas que ainda não foram eliminados, razão pela qual não conseguem memorizar as escrituras do Grande Veículo. Se esta pessoa ouvir o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, vir a sua imagem, e com toda a sinceridade do seu coração lhe expuser respeitosamente a sua situação, oferecendo ainda incenso, flores, roupas, alimentos e toda a sorte de objetos de oferenda — e depois colocar um copo de água pura diante da imagem do Bodhisattva durante um dia e uma noite, e então, com as palmas unidas, pedir respeitosamente para beber a água, virando a cabeça para o sul; e no momento em que a água estiver prestes a entrar na boca, fazê-lo com a mais profunda solenidade e reverência; e após beber a água, abster-se de cinco alimentos pungentes, de álcool e carne, de condutas sexuais impróprias, de palavras falsas, e de todo e qualquer ato de matar, durante sete ou vinte e um dias — então, este homem ou mulher virtuosa, nos seus sonhos, verá o Bodhisattva Ksitigarbha manifestar o seu corpo ilimitado, vindo até essa pessoa para lhe conferir a água de consagração no topo da cabeça. Ao despertar do sonho, obterá imediatamente uma inteligência penetrante: as escrituras, ao passarem uma única vez pelos seus ouvidos, serão para sempre memorizadas, sem jamais esquecer uma só frase ou um só verso.”

“Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que valorizem imensamente as escrituras do Grande Veículo e façam um grande voto de as ler e recitar — porém, mesmo tendo encontrado um bom mestre que os ensinasse, mal aprendem já esquecem, esquecem e tentam novamente, passando anos sem conseguir memorizar. Isto acontece porque estas pessoas trazem de vidas passadas obstáculos cármicos que ainda não foram eliminados, e por isso não conseguem reter as escrituras do Grande Veículo. Se ouvirem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha e virem a sua imagem, e com a mais sincera devoção lhe confiarem respeitosamente a sua situação, oferecendo ainda incenso, flores, roupas, alimentos e toda a sorte de objetos como oferendas ao Bodhisattva — e depois prepararem um copo de água pura, colocando-o diante da imagem do Bodhisattva durante um dia e uma noite, e então, com as palmas unidas, pedirem respeitosamente para beber, virando a cabeça para o sul; e no momento exato em que a água estiver prestes a entrar na boca, o coração deve estar profundamente solene e reverente; e após beber a água, devem abster-se cuidadosamente dos cinco alimentos pungentes (cebola, alho, cebolinha, alho-poró e outros alimentos estimulantes), de álcool e carne, de condutas sexuais impróprias, de mentiras, e de todo e qualquer ato de matar, durante sete ou vinte e um dias. Então, estes homens e mulheres virtuosos, nos seus sonhos, verão o Bodhisattva Ksitigarbha manifestar o seu corpo ilimitado, vindo até eles para lhes conferir a água de consagração. Ao acordarem, tornar-se-ão imediatamente inteligentes e perspicazes: bastará ouvir o conteúdo das escrituras uma única vez para o memorizar para sempre, sem jamais esquecer uma só frase ou um só verso.”

“Além disso, Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver pessoas que não tenham roupas nem comida suficientes, cujos pedidos não se realizem conforme desejam, que sofram de muitas doenças, que enfrentem infortúnios e declínio constantes, cujo lar não esteja em paz, cuja família esteja dispersa, ou que sejam atingidas por toda a sorte de desgraças imprevistas, e que nos seus sonhos sejam frequentemente assaltadas por terrores — se estas pessoas ouvirem o nome de Ksitigarbha e virem a imagem de Ksitigarbha, e com total sinceridade de coração e reverência recitarem o seu nome dez mil vezes, todos estes infortúnios desaparecerão gradualmente, e imediatamente obterão paz e alegria, com abundância de roupas e alimentos, e até nos seus sonhos desfrutarão de plena tranquilidade.”

“Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver pessoas que não tenham comida nem roupa suficientes, cujos desejos nunca se concretizem; que estejam constantemente doentes; que vivam sempre atormentadas pela má sorte; cujo lar não tenha paz; cuja família esteja espalhada e separada; ou que sejam atingidas por toda a sorte de desgraças imprevistas que se sucedem sem cessar; e que nos seus sonhos sejam frequentemente assaltadas por pesadelos que as acordam sobressaltadas — se estas pessoas ouvirem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha e virem a sua imagem, e com a mais sincera devoção e reverência recitarem o seu nome dez mil vezes, todos estes infortúnios desaparecerão gradualmente, e imediatamente obterão paz e alegria, com abundância de roupas e alimentos, e até nos seus sonhos terão plena serenidade e felicidade.”

“Além disso, Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que, por motivos de negócios ou sustento, por assuntos públicos ou privados, por questões relacionadas com a vida e a morte, ou por emergências, precisem de entrar em montanhas e florestas, atravessar rios e mares, enfrentar grandes águas, ou percorrer caminhos perigosos — esta pessoa deve primeiro recitar o nome do Bodhisattva Ksitigarbha dez mil vezes. Então, em todas as terras por onde passar, os espíritos e os devas a protegerão. Quer caminhe, esteja de pé, sentada ou deitada, desfrutará para sempre de paz e segurança. E mesmo que encontre tigres, lobos, leões ou qualquer criatura venenosa e perigosa, nenhuma delas poderá causar-lhe o menor dano.”

“Bodhisattva Avalokiteśvara, se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que, quer seja para ganhar a vida e fazer negócios, para tratar de assuntos públicos ou privados, para tratar de funerais, ou por causa de emergências, precisem de entrar em montanhas e florestas profundas, atravessar rios e mares e grandes extensões de água, ou percorrer caminhos perigosos — esta pessoa deve primeiro recitar o nome do Bodhisattva Ksitigarbha dez mil vezes. Então, em todas as terras por onde passar, os espíritos e os devas a protegerão. Quer caminhe, esteja de pé, sentada ou deitada, estará para sempre em paz e segurança. E mesmo que encontre tigres, lobos, leões ou qualquer besta venenosa, nenhuma delas poderá causar-lhe o mais ínfimo dano.”

O Buda disse ao Bodhisattva Avalokiteśvara: “Este Bodhisattva Ksitigarbha tem uma profundíssima afinidade cármica com o Jambudvīpa. Se tentássemos descrever todos os benefícios que os seres obtêm ao verem ou ouvirem falar dele, nem em centenas de milhares de kalpas conseguiríamos terminar. Por isso, Avalokiteśvara, com o teu poder sobrenatural, difunde amplamente este sutra, para que os seres deste mundo sahā desfrutem de paz e alegria por centenas de milhares de milhões de kalpas.”

O Buda disse ao Bodhisattva Avalokiteśvara: “A afinidade cármica do Bodhisattva Ksitigarbha com o nosso mundo humano é verdadeiramente muito profunda. Se tentássemos enumerar todos os benefícios que os seres obtêm ao verem ou ouvirem falar dele, nem em centenas de milhares de kalpas o conseguiríamos. Por isso, Bodhisattva Avalokiteśvara, deves usar o teu poder sobrenatural para difundir amplamente este sutra, para que os seres deste mundo desfrutem de paz e alegria por centenas de milhares de milhões de kalpas.”

Então, o Honrado pelo Mundo proferiu em verso:

Nesse momento, o Buda proferiu em verso (textos em forma poética, semelhantes a poemas):

Eu contemplo o poder majestoso de Ksitigarbha, que em kalpas como os grãos de areia do Ganges não se esgota. Basta um instante de ver, ouvir ou reverenciar, para trazer aos humanos e devas benefícios sem conta.

Eu contemplo o poder sobrenatural e majestoso do Bodhisattva Ksitigarbha — nem em tantos kalpas quantos os grãos de areia do rio Ganges seria possível descrevê-lo por inteiro. Basta ver, ouvir, contemplar ou reverenciar, ainda que por um brevíssimo instante de pensamento, para trazer aos seres humanos e celestiais benefícios incalculáveis.

Quer homem, mulher, ou deva e nāga, cujas bênçãos se esgotam e o caminho maligno se avizinha, basta tomar refúgio de coração no Grande Ser, para que a vida se prolongue e os pecados se dissipem.

Quer sejam homens, mulheres, ou devas e nāgas, cujas bênçãos se esgotaram e que devessem cair nos caminhos malignos — basta tomar refúgio de coração sincero no Bodhisattva Ksitigarbha para que a vida se prolongue e os obstáculos cármicos sejam eliminados.

Quem desde tenra idade perdeu pais queridos, e não sabe em que caminho a sua alma repousa, irmãos, irmãs e demais parentes — crescer sem jamais os ter conhecido.

Quem desde pequeno perdeu os pais queridos, sem saber para que caminho as suas almas foram; irmãos, irmãs e outros parentes — crescer sem jamais os ter visto.

Se modelar ou pintar a imagem do Grande Ser, e com saudade e devoção não cessar de reverenciar, recitando o seu nome por vinte e um dias, o Bodhisattva manifestará o seu corpo sem limites,

Se modelar ou pintar a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e com o coração cheio de saudade e devoção contemplar e reverenciar sem cessar, recitando o seu nome durante vinte e um dias, o Bodhisattva manifestará o seu corpo ilimitado,

Revelando em que reino renasceram os seus entes queridos; mesmo caídos nos caminhos malignos, logo se libertarão. Se não desistir desta intenção primeira, receberá o toque no topo da cabeça e a profecia sagrada.

Revelando em que mundo os seus familiares renasceram; mesmo que tenham caído nos caminhos malignos, logo se libertarão. Se não perder a sinceridade do coração inicial, receberá do Bodhisattva o toque no topo da cabeça e a profecia sagrada (a garantia de que no futuro alcançará a iluminação búdica).

Quem deseja cultivar a suprema iluminação, ou libertar-se do sofrimento dos três reinos, sendo já dotado de grande coração compassivo, deve primeiro contemplar e reverenciar a imagem do Grande Ser,

Quem deseja praticar para alcançar a suprema iluminação, ou libertar-se dos sofrimentos dos três reinos, tendo já despertado o grande coração de compaixão, deve começar por contemplar e reverenciar a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha,

E todos os votos rapidamente se cumprirão, sem que obstáculo cármico algum os possa impedir. Há quem faça o voto de recitar as escrituras, para guiar os seres confusos até à outra margem,

Assim, todos os votos se realizarão rapidamente, sem que qualquer obstáculo cármico os possa impedir. Há quem faça o voto de recitar as escrituras, desejando guiar os seres confusos e perdidos até à outra margem da libertação,

Porém, embora o voto seja inconcebível, lê e esquece, esquece e relê, sempre a perder. É porque há obstáculos cármicos e ilusões, que as escrituras do Grande Veículo não se fixam na memória.

Porém, embora o voto seja verdadeiramente admirável, lê e esquece, esquece e tenta de novo, sem nunca conseguir reter. Isto acontece porque há obstáculos cármicos do passado a atrapalhar, e por isso as escrituras do Grande Veículo simplesmente não se fixam na memória.

Ofereçam a Ksitigarbha incenso e flores, roupas, alimentos e toda a sorte de oferendas, e coloquem água pura diante do Grande Ser; após um dia e uma noite, peçam para a beber,

Basta oferecer incenso e flores ao Bodhisattva Ksitigarbha, juntamente com roupas, alimentos e toda a sorte de oferendas, e colocar um copo de água pura diante da imagem do Bodhisattva. Após um dia e uma noite, beba-a respeitosamente,

Com coração solene, abstenha-se dos cinco pungentes, de álcool, carne, conduta imprópria e palavras falsas; por vinte e um dias não tire vida alguma, e com sinceridade recite o nome do Grande Ser,

Com coração solene e reverente, abstenha-se dos cinco alimentos pungentes como cebola e alho, afaste-se de álcool, carne, condutas sexuais impróprias e mentiras; durante vinte e um dias não tire nenhuma vida, e com toda a sinceridade recite o nome do Bodhisattva Ksitigarbha,

E nos sonhos verá o seu corpo sem limites; ao despertar, obterá ouvidos de raiz afiada. Basta que as escrituras passem uma vez pelos ouvidos, e por milhares de milhões de vidas jamais serão esquecidas.

E nos sonhos verá o Bodhisattva manifestar o seu corpo ilimitado. Ao despertar, obterá faculdades penetrantes e aguçadas. A partir de então, bastará que as escrituras e ensinamentos passem uma única vez pelos ouvidos para serem memorizados para sempre — por milhares de milhões de vidas jamais serão esquecidos.

Tal é o poder inconcebível do Grande Ser, que concede a esta pessoa semelhante sabedoria. Os seres atormentados pela pobreza e pela doença, cujo lar declina e cuja família se dispersa,

Pois é tal o poder inconcebível do Grande Bodhisattva Ksitigarbha, capaz de conceder a uma pessoa semelhante sabedoria. Quanto àqueles seres atormentados pela pobreza e pela doença, cujos lares estão em declínio e cujas famílias se dispersam,

Cujos sonhos não conhecem paz alguma, e cujos pedidos se frustram sem se realizarem. Basta contemplar e reverenciar de coração a imagem de Ksitigarbha, para que todos os males sejam completamente eliminados.

Cujos sonhos não conhecem paz alguma, e tudo o que desejam se frustra sem se concretizar — basta contemplar e reverenciar de coração sincero a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha para que todos os males sejam completamente eliminados.

Até nos sonhos reinarão a paz e a serenidade, com fartura de roupas e alimentos, sob a guarda de devas e espíritos. Se precisar de entrar em montanhas e florestas ou atravessar os mares, e encontrar aves e bestas venenosas, ou gente perversa,

A partir de então, até nos sonhos reinará a paz, com fartura de roupas e alimentos e a proteção de devas e espíritos. Se precisar de entrar em montanhas e florestas ou atravessar os mares, e encontrar serpentes venenosas, bestas ferozes ou pessoas más,

Devas malignos, espíritos malignos e ventos malignos, e toda a sorte de adversidades e sofrimentos — basta contemplar, reverenciar e fazer oferendas à imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, o Grande Ser,

E ainda devas malignos, espíritos malignos e ventos perigosos, e toda a sorte de adversidades e sofrimentos — basta contemplar, reverenciar e fazer oferendas à sagrada imagem do Bodhisattva Ksitigarbha,

E, em montanhas, florestas e nos vastos mares, todos estes males serão eliminados. Avalokiteśvara, ouve de coração o que digo: os méritos de Ksitigarbha são infinitos e inconcebíveis,

E, em montanhas, florestas e nos vastos mares, todos os perigos e calamidades desaparecerão. Bodhisattva Avalokiteśvara, ouve com toda a sinceridade o que digo: os méritos do Bodhisattva Ksitigarbha são infinitos e inconcebíveis,

Nem em centenas de milhares de milhões de kalpas se poderiam descrever por inteiro. Difunde amplamente o poder do Grande Ser. Se alguém ouvir o nome de Ksitigarbha, ou mesmo vir a sua imagem e a reverenciar,

Nem em centenas de milhares de milhões de kalpas seria possível terminar de os descrever. Difunde amplamente o extraordinário poder do Bodhisattva Ksitigarbha. Se alguém ouvir o nome de Ksitigarbha, ou mesmo vir a sua imagem e a reverenciar,

Oferecendo incenso, flores, roupas, alimentos e dádivas, por centenas e milhares de vidas desfrutará de alegrias sublimes. Se dedicar estes méritos ao Dharmadhātu, certamente alcançará a iluminação búdica e transcenderá o ciclo de nascimento e morte.

Oferecendo incenso, flores, roupas, alimentos e dádivas em oferenda — por centenas e milhares de vidas desfrutará de maravilhosas alegrias. Se dedicar estes méritos a todos os seres sencientes, certamente alcançará a iluminação búdica e transcenderá o ciclo de nascimento e morte.

Por isso, Avalokiteśvara, deves saber: proclamar isto por terras tão numerosas quanto as areias do Ganges.

Por isso, Bodhisattva Avalokiteśvara, deves saber e proclamar estes ensinamentos por terras tão numerosas quanto os grãos de areia do rio Ganges!

Capítulo Décimo Terceiro — A Confiação dos Seres Humanos e Celestiais

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo ergueu o seu braço dourado e, mais uma vez, tocou suavemente o topo da cabeça do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, proferindo estas palavras: “Ksitigarbha, Ksitigarbha! O teu poder sobrenatural é inconcebível, a tua compaixão é inconcebível, a tua sabedoria é inconcebível, a tua eloquência é inconcebível. Mesmo que os Budas das dez direções louvassem e descrevessem os teus feitos inconcebíveis, em milhares de milhões de kalpas não conseguiriam esgotá-los.”

Nesse momento, o Buda ergueu o seu braço dourado e, mais uma vez, tocou suavemente o topo da cabeça do Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo com profunda afeição: “Ksitigarbha, Ksitigarbha! O teu poder sobrenatural é inconcebível, a tua compaixão é inconcebível, a tua sabedoria é inconcebível, a tua eloquência é inconcebível. Mesmo que todos os Budas das dez direções se reunissem para louvar e descrever os teus feitos inconcebíveis, gastariam milhares de milhões de kalpas e ainda não conseguiriam terminá-los!”

“Ksitigarbha, Ksitigarbha! Lembra-te do que hoje faço neste Palácio do Céu Trāyastriṃśa, na presença de centenas de milhares de milhões de biliões — inexprimíveis, inexprimíveis — de Budas e bodhisattvas, dos oito tipos de seres celestiais, incluindo devas e nāgas, e de toda esta grande assembleia: mais uma vez confio a ti todos os seres humanos e celestiais que ainda não saíram dos três reinos e permanecem na casa em chamas. Não permitas que nenhum destes seres caia nos caminhos malignos, nem que seja por um só dia e uma só noite — quanto mais cair nos cinco infernos ininterruptos ou no inferno Avīci, onde sofreriam por milhares de milhões de biliões de kalpas sem qualquer perspetiva de saída.”

O Buda continuou: “Ksitigarbha, Ksitigarbha! Lembra-te: hoje, no Palácio do Céu Trāyastriṃśa, perante centenas de milhares de milhões de biliões — tantos que é impossível exprimir o número — de Budas e bodhisattvas, dos oito tipos de seres celestiais e de toda esta grandiosa assembleia, eu mais uma vez confio a ti todos os seres humanos e celestiais que ainda não escaparam dos três reinos e permanecem na casa em chamas (este mundo de reencarnação, tão perigoso como uma casa a arder). Não deixes que nenhum destes seres caia nos caminhos malignos, nem que seja por um único dia e uma única noite — quanto mais cair nos cinco infernos ininterruptos ou no inferno Avīci (o mais terrível dos infernos, onde o sofrimento não cessa um só instante), onde padeceriam por milhares de milhões de biliões de kalpas sem jamais poderem sair!”

“Ksitigarbha, os seres do Jambudvīpa do Sul possuem uma natureza instável e muitos maus hábitos. Mesmo que consigam gerar uma boa intenção, num instante já a abandonam. Se encontrarem más influências, os maus pensamentos multiplicam-se a cada momento. Por esta razão, eu manifestei centenas de milhares de biliões de formas diferentes, adaptando-me às capacidades e natureza de cada ser para os salvar e libertar.”

“Ksitigarbha, os seres do mundo humano possuem uma natureza instável e são dados a muitos maus hábitos. Mesmo que, com grande esforço, consigam gerar uma boa intenção, num piscar de olhos já a perdem. Se encontrarem más influências, os maus pensamentos brotam um após outro, multiplicando-se cada vez mais. É precisamente por esta razão que eu me dividi em centenas de milhares de biliões de formas, adaptando-me à natureza e às capacidades de cada ser para os salvar com os métodos mais adequados.”

“Ksitigarbha, hoje confio-te solenemente todos os seres humanos e celestiais. No mundo futuro, se houver seres celestiais, ou homens e mulheres virtuosos, que dentro do Buddhadharma tenham plantado ainda que a mais ínfima raiz de bem — um fio de cabelo, uma partícula de pó, um grão de areia, uma gota de água — protege-os com o teu poder espiritual, orientando-os gradualmente em direção à suprema iluminação. Não permitas que retrocedam.”

“Ksitigarbha, hoje confio-te solenemente todos os seres dos céus e do mundo humano. No mundo futuro, se houver seres celestiais, ou homens e mulheres virtuosos, que dentro do Buddhadharma tenham plantado ainda que a mais ínfima raiz de bem — mesmo que tão pequena quanto um fio de pelo, uma partícula de pó, um grão de areia ou uma gota de água — protege-os com o poder da tua prática espiritual, guiando-os gradualmente em direção à suprema iluminação. Não permitas, de modo algum, que retrocedam!”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, quer sejam seres celestiais ou humanos, se pela retribuição do seu carma estiverem prestes a cair nos caminhos malignos — no próprio instante de cair, ou já às portas — e se estes seres forem capazes de pronunciar o nome de um Buda, o nome de um bodhisattva, ou uma só frase ou verso das escrituras do Grande Veículo, então tu, com o teu poder sobrenatural, deves usar todos os meios hábeis para os salvar e resgatar. Manifesta perante eles o teu corpo ilimitado, destroça os infernos e conduz-os ao renascimento nos céus, onde desfrutarão de alegrias sublimes e maravilhosas.”

“Além disso, Ksitigarbha, no mundo futuro, quer sejam seres celestiais ou humanos, se pela retribuição do seu carma estiverem prestes a cair nos caminhos malignos — no exato momento da queda, ou já à porta do caminho maligno — e se estes seres forem capazes de pronunciar o nome de um Buda, o nome de um bodhisattva, ou uma só frase ou verso das escrituras do Grande Veículo, então tu deves usar o teu poder sobrenatural e recorrer a todos os meios hábeis para os salvar e resgatar. Manifesta perante eles o teu corpo ilimitado, destroça os infernos e conduz-os ao renascimento nos céus, onde desfrutarão das mais sublimes e maravilhosas alegrias!”

Então, o Honrado pelo Mundo proferiu em verso:

Nesse momento, o Buda proferiu novamente em verso:

Os seres celestiais e humanos do presente e do futuro, hoje solenemente a ti os confio. Com grande poder sobrenatural e meios hábeis, salva-os, e não permitas que caiam nos caminhos malignos.

Os seres celestiais e humanos do presente e do futuro — hoje solenemente a ti os confio na sua totalidade. Usa o teu grande poder sobrenatural e todos os meios hábeis para os salvar. Não permitas, de modo algum, que caiam nos caminhos de sofrimento!

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha ajoelhou-se e, com as palmas unidas, dirigiu-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, rogo-vos que não vos preocupeis. No mundo futuro, se houver homens e mulheres virtuosos que, dentro do Buddhadharma, gerarem sequer um único pensamento de reverência, eu recorrerei a centenas e milhares de meios hábeis para salvar e libertar essa pessoa, para que rapidamente alcance a libertação do ciclo de nascimento e morte. Quanto mais aqueles que ouvem os diversos ensinamentos do bem e os praticam momento a momento — estes, naturalmente, jamais regredirão no caminho da suprema iluminação.”

Nesse momento, o Bodhisattva Ksitigarbha ajoelhou-se e, com as palmas unidas em reverência, disse respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, peço-vos que não vos preocupeis! No mundo futuro, se houver homens e mulheres virtuosos que, dentro do Buddhadharma, gerarem sequer um único pensamento de reverência, eu recorrerei a centenas e milhares de meios para salvar e libertar essa pessoa, permitindo-lhe alcançar rapidamente a libertação do ciclo de nascimento e morte. Quanto mais aqueles que ouvem os diversos ensinamentos do bem e os praticam a cada instante — estes, naturalmente, jamais regredirão no caminho para a iluminação búdica.”

Enquanto estas palavras eram proferidas, na assembleia havia um bodhisattva chamado Ākāśagarbha, que disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desde que cheguei ao Céu Trāyastriṃśa, tenho ouvido o Tathāgata louvar o Bodhisattva Ksitigarbha, cujo poder e majestade sobrenatural são inconcebíveis. No mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos, ou quaisquer devas e nāgas, ouvirem este sutra e o nome de Ksitigarbha, ou contemplarem e reverenciarem a sua imagem, quantos tipos de bênçãos obterão? Rogo ao Honrado pelo Mundo que, em benefício de todos os seres do presente e do futuro, o explique brevemente.”

Quando o Bodhisattva Ksitigarbha terminou de falar, na assembleia havia um bodhisattva chamado Ākāśagarbha (um bodhisattva cuja sabedoria e méritos são tão vastos e ilimitados como o próprio espaço), que disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desde que cheguei ao Céu Trāyastriṃśa, tenho estado a ouvir o Buda louvar o poder e a majestade sobrenatural do Bodhisattva Ksitigarbha, que são verdadeiramente inconcebíveis. Gostaria de perguntar: no mundo futuro, se homens e mulheres virtuosos, bem como todos os devas e nāgas, ouvirem este sutra e o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, ou contemplarem e reverenciarem a sua imagem, quantos tipos de bênçãos poderão obter? Rogo ao Honrado pelo Mundo que o explique brevemente, em benefício de todos os seres do presente e do futuro.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ākāśagarbha: “Escuta com atenção, escuta com atenção! Eu vou explicar-te detalhadamente. Se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que virem a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou ouvirem este sutra, ou o lerem e recitarem, e lhe oferecerem incenso, flores, alimentos, roupas e joias preciosas em generosa oferenda, louvando-o e contemplando-o com reverência, obterão vinte e oito tipos de benefícios: primeiro, a proteção dos devas e nāgas; segundo, o aumento diário dos bons frutos; terceiro, a acumulação de causas sagradas e supremas; quarto, não retrogradar da iluminação; quinto, abundância de roupas e alimentos; sexto, não ser atingido por epidemias e doenças; sétimo, estar livre de calamidades de água e fogo; oitavo, não ser atingido por ladrões e assaltantes; nono, ser admirado e respeitado por todos; décimo, ser auxiliado por devas e espíritos; décimo primeiro, a mulher poderá renascer como homem; décimo segundo, nascer como filha de reis e ministros; décimo terceiro, ter uma aparência bela e digna; décimo quarto, renascer frequentemente nos céus; décimo quinto, poderá tornar-se imperador ou rei; décimo sexto, possuir a sabedoria de vidas passadas e o poder de conhecer o destino; décimo sétimo, todos os pedidos serão atendidos; décimo oitavo, a família viverá em harmonia e alegria; décimo nono, todas as desgraças imprevistas serão eliminadas; vigésimo, os caminhos cármicos malignos serão permanentemente removidos; vigésimo primeiro, chegar a qualquer destino sem obstáculos; vigésimo segundo, sonhos noturnos serenos e aprazíveis; vigésimo terceiro, os familiares falecidos serão libertados do sofrimento; vigésimo quarto, renascer com os méritos de vidas passadas; vigésimo quinto, ser louvado por todos os santos; vigésimo sexto, possuir inteligência e faculdades aguçadas; vigésimo sétimo, ter abundante compaixão e misericórdia; vigésimo oitavo, alcançar definitivamente a iluminação búdica.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ākāśagarbha: “Escuta com atenção! Eu vou explicar-te um a um. Se no mundo futuro houver homens e mulheres virtuosos que virem a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ouvirem este sutra, ou o lerem e recitarem, oferecendo incenso, flores, alimentos, roupas e joias preciosas em generosa oferenda, louvando-o e contemplando-o com reverência, obterão vinte e oito tipos de benefícios: primeiro, a proteção e bênção dos devas e nāgas; segundo, o crescimento diário dos bons frutos; terceiro, a acumulação de causas sagradas e supremas; quarto, não retrogradar da iluminação; quinto, abundância de roupas e alimentos; sexto, não ser atingido por epidemias e doenças; sétimo, estar livre de calamidades de água e fogo; oitavo, não sofrer desgraças causadas por ladrões e assaltantes; nono, ser admirado e respeitado por quem o vir; décimo, ser auxiliado e protegido por devas e espíritos; décimo primeiro, a mulher poderá renascer como homem; décimo segundo, nascer como filha de reis e ministros; décimo terceiro, ter uma aparência bela e digna; décimo quarto, renascer frequentemente nos céus; décimo quinto, poderá tornar-se imperador ou rei; décimo sexto, possuir a sabedoria de vidas passadas e o poder de conhecer o destino; décimo sétimo, todos os pedidos serão atendidos; décimo oitavo, a família viverá em harmonia e alegria; décimo nono, todas as desgraças imprevistas serão eliminadas; vigésimo, os caminhos cármicos malignos serão permanentemente removidos; vigésimo primeiro, chegar a qualquer destino sem obstáculos; vigésimo segundo, sonhos noturnos serenos e aprazíveis; vigésimo terceiro, os familiares falecidos serão libertados do sofrimento; vigésimo quarto, renascer com os méritos acumulados em vidas passadas; vigésimo quinto, ser louvado por todos os santos e sábios; vigésimo sexto, possuir inteligência penetrante e faculdades aguçadas; vigésimo sétimo, ter abundante compaixão e misericórdia; vigésimo oitavo, alcançar definitivamente a iluminação búdica!”

“Além disso, Bodhisattva Ākāśagarbha, se no presente ou no futuro, devas, nāgas, espíritos ou outras divindades ouvirem o nome de Ksitigarbha, reverenciarem a imagem de Ksitigarbha, ou ouvirem os feitos dos votos e práticas passadas de Ksitigarbha, e o louvarem e contemplarem com reverência, obterão sete tipos de benefícios:”

O Buda prosseguiu: “Bodhisattva Ākāśagarbha, se no presente ou no futuro, devas, nāgas, espíritos e outras divindades ouvirem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, reverenciarem a sua imagem, ou ouvirem os feitos das suas práticas e votos passados, louvando-o e contemplando-o com reverência, obterão sete tipos de benefícios:”

“Primeiro, alcançar rapidamente o estado dos santos; segundo, a eliminação de todo o mau carma; terceiro, a proteção e presença de todos os Budas; quarto, não retrogradar da iluminação; quinto, o aumento dos poderes originais; sexto, o conhecimento de todas as vidas passadas; sétimo, alcançar definitivamente a iluminação búdica.”

“Primeiro, alcançar rapidamente o estado dos santos; segundo, todo o mau carma do passado será completamente eliminado; terceiro, todos os Budas virão protegê-los e velar por eles; quarto, jamais retrogradirão no caminho da iluminação; quinto, os poderes que já possuem aumentarão; sexto, poderão conhecer todas as suas vidas passadas; sétimo, alcançarão definitivamente a iluminação búdica!”

Naquele momento, todos os Budas Tathāgatas vindos das dez direções — tantos que seria impossível exprimir o seu número — assim como os grandes bodhisattvas e os oito tipos de seres celestiais, incluindo devas e nāgas, ao ouvirem o Buda Śākyamuni louvar e exaltar o grande poder majestoso e sobrenatural do Bodhisattva Ksitigarbha, declarando-o inconcebível, exclamaram em admiração que nunca antes tinham presenciado algo semelhante.

Nesse momento, todos os Budas vindos das dez direções do universo — em número tão vasto que é impossível de exprimir — assim como os grandes bodhisattvas e os oito tipos de seres celestiais, ao ouvirem o Buda Śākyamuni louvar tão grandiosamente o Bodhisattva Ksitigarbha, declarando que o seu poder majestoso e sobrenatural é inconcebível, todos exclamaram em admiração: “Jamais ouvimos falar de algo tão extraordinário!”

Naquela ocasião, no Céu Trāyastriṃśa caiu uma chuva de incontáveis flores perfumadas, vestes celestiais e colares de pérolas preciosas, em oferenda ao Buda Śākyamuni e ao Bodhisattva Ksitigarbha. Terminada a oferenda, toda a assembleia contemplou-os com reverência mais uma vez, juntou as palmas em respeito e retirou-se.

Nesse momento, do céu do Trāyastriṃśa caiu uma chuva de incontáveis flores perfumadas, vestes celestiais e colares de pérolas preciosas, em oferenda ao Buda Śākyamuni e ao Bodhisattva Ksitigarbha. Terminada a oferenda, todos os membros da grande assembleia contemplaram-nos com reverência mais uma vez, juntaram as palmas em respeito e retiraram-se com alegria.

Verso de Dedicação de Méritos

Que estes méritos sirvam para adornar a Terra Pura do Buda,

retribuindo as quatro grandes graças e aliviando o sofrimento dos três caminhos malignos.

Que todos os que virem ou ouvirem despertem o coração da iluminação,

e que, ao findarem esta vida, renasçam juntos na Terra da Suprema Felicidade.

Que os méritos da recitação deste sutra sirvam para adornar a Terra Pura, bela e límpida, do Buda. Retribuindo as quatro grandes graças — a graça dos pais, a graça dos mestres, a graça da pátria e a graça de todos os seres — e aliviando o sofrimento dos seres nos três caminhos malignos: o inferno, os espíritos famintos e o reino animal. Que todos os que virem ou ouvirem este sutra despertem o coração da iluminação (bodhicitta). E que, ao findarem esta vida presente, todos juntos renasçam na Terra da Suprema Felicidade!

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volume 2: Texto Completo do Sutra com Tradução Moderna — Revelando a Verdadeira Natureza dos Infernos e os Magníficos Méritos de Libertar os Falecidos

Tue, 07 Apr 2026 00:01:37 +0800

Foto por International Buddha’s Light People | Sutra of the Past Vows of Ksitigarbha Bodhisattva… Sutra Text/Calligraphy, Volume 1/19, Chapter 2: Assembly of the Manifestations | Facebook

Sutra dos Votos Passados do Bodhisattva Ksitigarbha, Volume 2

Capítulo 5: Os Nomes dos Infernos

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra dirigiu-se ao Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo: “Ó Benevolente, por favor, em prol dos dragões celestiais, da quádrupla assembleia e de todos os seres do presente e do futuro, descreva os infernos deste Mundo Saha — particularmente os lugares de sofrimento em Jambudvipa onde os seres pecadores recebem a sua retribuição — os seus nomes e as consequências malignas que ali existem, para que os seres da futura Era do Declínio do Dharma possam conhecer estes resultados cármicos.”

Neste ponto, o Bodhisattva Samantabhadra (um bodhisattva de grande sabedoria que monta um magnífico elefante branco) disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Ó Benevolente, por favor descreva para os dragões celestiais, a quádrupla assembleia e todos os seres do presente e do futuro, as condições do nosso mundo — especialmente Jambudvipa (o reino onde nós humanos vivemos) — onde os seres que cometeram maldades são enviados para sofrer. Quais são os nomes desses infernos e que tipos de punições eles suportam? Desta forma, os seres da futura Era do Declínio do Dharma compreenderão as consequências de cometer maldades.”

Ksitigarbha respondeu: “Benevolente, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pela força de vós, grande bodhisattva, descreverei brevemente os nomes dos infernos e as retribuições pelos pecados e atos malignos.”

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Benevolente, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pela força de vós, grande bodhisattva, descreverei brevemente os nomes dos infernos e os tipos de retribuição que os pecadores recebem.”

“Benevolente, a leste de Jambudvipa existe uma montanha chamada Montanha do Anel de Ferro. É totalmente escura e profunda, sem luz do sol ou da lua.”

“Benevolente, a leste do nosso mundo humano, existe uma montanha chamada ‘Montanha do Anel de Ferro’. É tão negra e profunda que nenhuma luz solar ou lunar consegue alcançar o seu interior — um lugar extremamente escuro.”

“Existe um grande inferno chamado Inferno do Sofrimento Supremo Ininterrupto. Existe também um inferno chamado Grande Inferno Avici. Além disso, existe um inferno chamado Quatro Cantos; um inferno chamado Facas Voadoras; um inferno chamado Flechas Flamejantes; um inferno chamado Montanhas Esmagadoras; um inferno chamado Lanças Perfurantes; um inferno chamado Carruagens de Ferro; um inferno chamado Camas de Ferro; um inferno chamado Bois de Ferro; um inferno chamado Vestes de Ferro; um inferno chamado Mil Lâminas; um inferno chamado Burros de Ferro; um inferno chamado Cobre Fundido; um inferno chamado Abraço ao Pilar; um inferno chamado Fogo Corrente; um inferno chamado Arado na Língua; um inferno chamado Decapitação; um inferno chamado Pés Ardentes; um inferno chamado Olhos Arrancados; um inferno chamado Pelotas de Ferro; um inferno chamado Disputas; um inferno chamado Machados de Ferro; e um inferno chamado Ira Abundante.”

“Existe um grande inferno (um inferno é um lugar para onde vão sofrer após a morte as pessoas que cometeram muitos atos malignos) chamado ‘Inferno do Sofrimento Supremo Ininterrupto’, que significa sofrimento sem cessar nem por um único segundo. Existe também o ‘Grande Inferno Avici’, que é o mais terrível de todos os infernos. Além destes, existem muitos, muitos mais infernos: o inferno dos Quatro Cantos, Facas Voadoras, Flechas Flamejantes, Montanhas Esmagadoras, Lanças Perfurantes, Carruagens de Ferro, Camas de Ferro, Bois de Ferro, Vestes de Ferro, Mil Lâminas, Burros de Ferro, Cobre Fundido, Abraço ao Pilar, Fogo Corrente, Arado na Língua, Decapitação, Pés Ardentes, Olhos Arrancados, Pelotas de Ferro, Disputas, Machados de Ferro e Ira Abundante. Só de ouvir os nomes, já se pode perceber quão terrível cada um destes infernos é!”

Ksitigarbha disse: “Benevolente, dentro da Montanha do Anel de Ferro, existem infernos como estes, e o seu número é ilimitado.”

O Bodhisattva Ksitigarbha continuou: “Benevolente, dentro da Montanha do Anel de Ferro, infernos como estes são tão numerosos que não podem ser contados — o seu número é infinito.”

“Além disso, existem o Inferno dos Gritos, o Inferno de Arrancar a Língua, o Inferno de Excrementos e Urina, o Inferno da Fechadura de Cobre, o Inferno do Elefante de Fogo, o Inferno do Cão de Fogo, o Inferno do Cavalo de Fogo, o Inferno do Boi de Fogo, o Inferno da Montanha de Fogo, o Inferno da Pedra de Fogo, o Inferno da Cama de Fogo, o Inferno da Viga de Fogo, o Inferno da Águia de Fogo, o Inferno dos Dentes de Serra, o Inferno de Esfolar a Pele, o Inferno de Beber Sangue, o Inferno de Queimar as Mãos, o Inferno de Queimar os Pés, o Inferno dos Espinhos Invertidos, o Inferno da Casa de Fogo, o Inferno da Casa de Ferro e o Inferno do Lobo de Fogo. Tais são estes infernos.”

“E ainda existem mais infernos! O Inferno dos Gritos, o Inferno de Arrancar a Língua, o Inferno de Excrementos e Urina, o Inferno da Fechadura de Cobre, o Inferno do Elefante de Fogo, o Inferno do Cão de Fogo, o Inferno do Cavalo de Fogo, o Inferno do Boi de Fogo, o Inferno da Montanha de Fogo, o Inferno da Pedra de Fogo, o Inferno da Cama de Fogo, o Inferno da Viga de Fogo, o Inferno da Águia de Fogo, o Inferno dos Dentes de Serra, o Inferno de Esfolar a Pele, o Inferno de Beber Sangue, o Inferno de Queimar as Mãos, o Inferno de Queimar os Pés, o Inferno dos Espinhos Invertidos, o Inferno da Casa de Fogo, o Inferno da Casa de Ferro, o Inferno do Lobo de Fogo… e existem ainda muitos, muitos mais infernos como estes.”

“Dentro de cada um destes, existem ainda mais infernos subsidiários — alguns têm um, alguns dois, alguns três, alguns quatro, e assim por diante até centenas e milhares. Cada um tem o seu próprio nome distinto.”

“Além disso, dentro de cada inferno principal, existem muitos infernos subsidiários ramificando-se — alguns têm um, alguns dois, três ou quatro, e alguns têm até centenas ou mesmo milhares de infernos subsidiários, cada um com o seu próprio nome único!”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Bodhisattva Samantabhadra: “Benevolente, todos estes infernos surgem do karma maligno dos seres de Jambudvipa do Sul — são as respostas cármicas aos seus atos. O poder do karma é imenso: pode rivalizar com o Monte Sumeru em altura, sondar as profundezas do grande oceano e obstruir o caminho para a iluminação. Portanto, os seres não devem tomar nem o menor mal como insignificante, pensando que não trará consequências. Após a morte, a retribuição segue — cada ato, por mais ínfimo, deve ser suportado. Mesmo os parentes mais próximos, pai e filho, seguem caminhos separados; e mesmo que se encontrassem, nenhum poderia suportar o sofrimento do outro. Agora, pelo impressionante poder do Buda e a vosso pedido, Benevolente, descrevi brevemente estes assuntos da retribuição infernal. Humildemente peço que ouçais estas palavras.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Bodhisattva Samantabhadra: “Benevolente, todos estes infernos são trazidos à existência pelos atos malignos dos seres no nosso mundo humano. A força acumulada dos atos malignos (chamada ‘karma’) é extraordinariamente poderosa — poderosa o suficiente para rivalizar com a altura do Monte Sumeru, profunda o suficiente para igualar o grande oceano, e forte o suficiente para bloquear o caminho para a iluminação búdica. Portanto, todos devem nunca pensar que cometer um pequeno ato maligno é inofensivo ou não terá consequências. Após a morte, cada ato — mesmo um tão pequeno quanto um fio de cabelo — deve ser suportado na íntegra. Mesmo os parentes mais próximos, pai e filho, seguem caminhos diferentes após a morte, e mesmo que se encontrassem pelo caminho, nenhum poderia tomar o lugar do outro no sofrimento. Pelo impressionante poder do Buda, e porque perguntastes, Benevolente, descrevi brevemente as punições nos infernos. Espero que ouçais.”

Samantabhadra respondeu: “Há muito que conheço as retribuições dos três caminhos malignos. Espero que vós, Benevolente, faleis sobre elas para que todos os seres malfeitores da futura Era do Declínio do Dharma, ao ouvirem as vossas palavras, possam voltar-se para o Buda.”

O Bodhisattva Samantabhadra respondeu: “Há muito que conheço as retribuições dos três caminhos malignos (os três reinos mais miseráveis: inferno, fantasmas famintos e animais). Mas ainda desejo que faleis sobre elas, para que todos os seres malfeitores da futura Era do Declínio do Dharma, após ouvirem as vossas palavras, possam voltar atrás e tomar refúgio no Buda.”

Ksitigarbha disse: “Benevolente, as retribuições dos infernos são as seguintes.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse: “Benevolente, as punições nos infernos são aproximadamente assim —”

“Em alguns infernos, as línguas dos pecadores são arrancadas e aradas por bois. Em alguns infernos, os corações dos pecadores são arrancados e devorados por yakshas. Em alguns infernos, caldeirões de líquido fervente borbulham, e os corpos dos pecadores são lançados dentro para serem cozidos. Em alguns infernos, pilares de bronze são aquecidos ao rubro, e os pecadores são forçados a abraçá-los. Em alguns infernos, o fogo persegue e engole os pecadores. Em alguns infernos, não há nada além de frio amargo e gelo. Em alguns infernos, há excrementos e urina sem fim. Em alguns infernos, maças com espinhos voam pelo ar. Em alguns infernos, muitas lanças flamejantes são arremessadas contra os pecadores. Em alguns infernos, os peitos e costas dos pecadores são golpeados sem cessar. Em alguns infernos, apenas as mãos e pés são queimados. Em alguns infernos, serpentes de ferro enrolam-se ao redor dos pecadores. Em alguns infernos, cães de ferro são lançados contra eles. Em alguns infernos, os pecadores são atrelados a mulas de ferro.”

“Em alguns infernos, as línguas dos pecadores são arrancadas e aradas para trás e para a frente por bois, tal como arar um campo. Em alguns infernos, os corações dos pecadores são arrancados e devorados por yakshas (um tipo de demónio feroz). Em alguns infernos, há um grande caldeirão de água escaldante e fervente, e os pecadores são atirados para dentro para serem cozidos vivos. Em alguns infernos, pilares de bronze são aquecidos até ficarem incandescentes, e os pecadores são forçados a abraçá-los. Em alguns infernos, o fogo persegue e queima os pecadores sem cessar. Em alguns infernos, não há nada além de gelo congelante. Em alguns infernos, excrementos e urina fétidos estão por toda parte. Em alguns infernos, armas pontiagudas voam pelo ar. Em alguns infernos, muitas lanças flamejantes apunhalam os pecadores de uma só vez. Em alguns infernos, os peitos e costas dos pecadores são constantemente golpeados. Em alguns infernos, apenas as mãos e pés são queimados. Em alguns infernos, serpentes de ferro enrolam-se ao redor dos pecadores. Em alguns infernos, cães de ferro são soltos para perseguir e morder os pecadores. Em alguns infernos, os pecadores são obrigados a montar mulas de ferro e sofrer.”

“Benevolente, retribuições como estas — em cada um dos infernos, existem centenas e milhares de instrumentos de punição cármica, todos feitos de nada mais que cobre, ferro, pedra ou fogo. Estes quatro materiais são todos invocados pelo karma maligno coletivo dos seres. Se eu descrevesse em detalhe as retribuições dos infernos, em cada inferno individual existem ainda centenas e milhares de tipos de sofrimento — quanto mais quando existem tantos infernos! Agora, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pela vossa pergunta, Benevolente, falei deles brevemente. Se eu os explicasse na totalidade, mesmo um kalpa inteiro não seria suficiente.”

“Benevolente, punições como estas — em cada um dos infernos, existem centenas e milhares de instrumentos usados para atormentar os pecadores, e todos eles são feitos de nada mais que cobre, ferro, pedra e fogo. Estes quatro materiais são todos trazidos à existência pelo karma maligno coletivo dos seres. Se eu descrevesse em pleno detalhe as punições dos infernos, cada inferno individual contém centenas e milhares de tipos adicionais de sofrimento — e existem tantos infernos! Pelo impressionante poder espiritual do Buda, e porque perguntastes, Benevolente, falei deles brevemente. Se eu explicasse tudo na totalidade, mesmo gastar muitos kalpas (períodos de tempo imensamente longos) não seria suficiente.”

Capítulo 6: Os Louvores do Tathagata

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo emitiu uma grande radiância de todo o seu corpo, iluminando mundos búdicos tão numerosos quanto os grãos de areia de centenas de milhares de milhões de bilhões de Rios Ganges. Ele proclamou com voz poderosa a todos os bodhisattvas mahasattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritos, humanos e não-humanos de todos os mundos búdicos: “Ouçam enquanto hoje exalto e louvo o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, que por todas as dez direções manifesta grande e inconcebível poder espiritual impressionante e compaixão para resgatar e proteger todos os seres que sofrem pelos seus pecados. Após a minha passagem para o Nirvana, vós bodhisattvas, mahasattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos deveis empregar todos os meios hábeis para proteger este sutra, permitindo que todos os seres alcancem a bem-aventurança do Nirvana.”

Neste ponto, o Buda (o Honrado pelo Mundo) emitiu uma luz extraordinariamente brilhante de todo o seu corpo, iluminando mundos búdicos tão numerosos quanto os grãos de areia do Rio Ganges. Ele falou com voz ressonante a todos os grandes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritos, humanos e todos os tipos de seres não-humanos em cada mundo búdico: “Ouçam bem! Hoje louvarei o Bodhisattva Ksitigarbha, que por todas as dez direções demonstrou inconcebível e impressionante poder espiritual e compaixão, resgatando e protegendo todos os seres sofredores. Depois que eu partir deste mundo (entrar no Nirvana), vós bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos deveis encontrar todas as formas possíveis de proteger este sutra, para que todos os seres possam alcançar o Nirvana — o estado de paz eterna e libertação.”

Após estas palavras serem proferidas, um bodhisattva na assembleia chamado Pukuang (Vastidão Universal) juntou as palmas reverentemente e dirigiu-se ao Buda: “Agora vimos o Honrado pelo Mundo louvar o Bodhisattva Ksitigarbha por possuir tão inconcebível grande e impressionante virtude espiritual. Humildemente oramos para que o Honrado pelo Mundo, em prol dos seres na futura Era do Declínio do Dharma, proclame as causas e efeitos cármicos pelos quais o Bodhisattva Ksitigarbha beneficia os seres nos reinos celestiais e humanos, para que a assembleia óctupla de devas e nagas, assim como os seres do futuro, possam reverentemente receber as palavras do Buda.”

Depois de o Buda terminar de falar, um bodhisattva na assembleia chamado Pukuang (Vastidão Universal) juntou as palmas reverentemente e disse ao Buda: “Vimos o Honrado pelo Mundo louvar o Bodhisattva Ksitigarbha tão altamente, dizendo que ele possui tão inconcebível grande e impressionante poder espiritual. Esperamos que o Honrado pelo Mundo explique aos seres da futura Era do Declínio do Dharma como o Bodhisattva Ksitigarbha beneficia os seres nos reinos celestiais e humanos, e fale das causas e efeitos cármicos envolvidos, para que a assembleia óctupla de devas e nagas (os vários espíritos protetores do dharma no céu) e todos os seres futuros possam reverentemente receber os ensinamentos do Buda.”

Então o Honrado pelo Mundo disse ao Bodhisattva Pukuang e à quádrupla assembleia: “Ouçam atentamente! Ouçam atentamente! Agora descreverei brevemente para vós os atos meritórios pelos quais o Bodhisattva Ksitigarbha traz bênçãos e benefícios aos reinos humano e celestial.”

O Buda então disse ao Bodhisattva Pukuang e a todos os ouvintes presentes: “Ouçam com atenção! Ouçam com atenção! Agora contarei brevemente como o Bodhisattva Ksitigarbha traz bênçãos e benefícios aos seres nos reinos humano e celestial.”

Pukuang respondeu: “De facto, Honrado pelo Mundo! Com alegria desejamos ouvir.”

O Bodhisattva Pukuang respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo, estamos ansiosos por ouvir!”

O Buda disse ao Bodhisattva Pukuang: “Em eras futuras, se qualquer bom homem ou boa mulher ouvir o nome do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha e então juntar as palmas em reverência, ou louvá-lo, ou curvar-se perante ele, ou acalentá-lo e admirá-lo, essa pessoa transcenderá os pecados acumulados ao longo de trinta kalpas.”

O Buda disse ao Bodhisattva Pukuang: “No futuro, se qualquer bom homem ou boa mulher ouvir o nome do Bodhisattva Ksitigarbha — quer juntem as palmas, o louvem, se curvem perante ele, ou simplesmente o admirem no coração — essa pessoa será capaz de apagar os pecados acumulados ao longo de trinta kalpas (um período de tempo incrivelmente longo)!”

“Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher pintar uma imagem deste Bodhisattva, ou modelar uma com terra, pedra, laca, ouro, prata, cobre ou ferro, e então olhar para ela uma vez e curvar-se perante ela uma vez, essa pessoa renascerá cem vezes no Céu Trayastrimsa e nunca cairá nos caminhos malignos. Mesmo quando as suas bênçãos celestiais se esgotarem e descenderem ao reino humano, ainda se tornarão reis e não perderão estes grandes benefícios.”

“Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher pintar uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou fabricar uma com terra, pedra, laca, ouro, prata, cobre ou ferro, e então simplesmente olhar para ela uma vez e curvar-se perante ela uma vez, essa pessoa renascerá cem vezes no Céu Trayastrimsa (um lugar maravilhosamente belo nos céus) e nunca cairá nos caminhos malignos do inferno, dos fantasmas famintos ou dos animais. Mesmo quando as suas bênçãos celestiais se esgotarem e descenderem ao reino humano, tornar-se-ão reis — não perderão estes grandes benefícios.”

“Se houver uma mulher que desgosta de estar num corpo feminino e de todo o coração faz oferendas a imagens do Bodhisattva Ksitigarbha — quer pintadas ou modeladas com terra, pedra, laca, cobre ou ferro — perseverando dia após dia sem cessar, oferecendo constantemente flores, incenso, alimentos, roupas, sedas coloridas, estandartes, dinheiro e tesouros preciosos, então esta boa mulher, após esta presente vida como mulher terminar, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas nunca mais nascerá num mundo onde tenha de tomar um corpo feminino, muito menos receberá de facto um. A menos que, pelo poder dos seus votos compassivos, escolha tomar um corpo feminino para libertar os seres — pelo poder das suas oferendas a Ksitigarbha e pelo poder do seu mérito, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas não receberá um corpo feminino.”

“Se uma mulher desgosta de estar num corpo feminino e de todo o coração faz oferendas a imagens pintadas ou esculpidas do Bodhisattva Ksitigarbha — feitas de terra, pedra, cobre, ferro ou outros materiais — fazendo-o todos os dias sem falta, oferecendo constantemente flores frescas, incenso, alimentos, roupas, tecidos coloridos, estandartes, dinheiro e tesouros preciosos, então esta boa mulher, após terminar esta presente vida como mulher, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas nunca mais nascerá como mulher, muito menos suportará as várias dificuldades de um corpo feminino. A menos que ela própria faça um voto compassivo de tomar forma feminina para ajudar e libertar os seres — pelo poder das suas oferendas a Ksitigarbha e pelo poder do mérito acumulado, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas não precisará de ser mulher novamente.”

“Além disso, Pukuang, se houver uma mulher que desgosta da sua própria fealdade ou que sofre de muitas doenças, se ela olhar e se curvar sinceramente perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, mesmo que por apenas o tempo de uma refeição, então por milhares e dezenas de milhares de kalpas, onde quer que renasça, a sua aparência será plena e perfeita. Se esta mulher sem beleza não detestar ser mulher, então por centenas de milhares de milhões de bilhões de vidas nascerá sempre como princesa, rainha, filha de um primeiro-ministro ou de uma família distinta, ou filha de um grande ancião — cada vez nascendo com uma aparência bela, digna e feições perfeitas. É porque olhou e se curvou sinceramente ao Bodhisattva Ksitigarbha que obtém tais bênçãos.”

“Além disso, Pukuang, se uma mulher sente que é pouco atraente ou sofre de muitas doenças, desde que olhe e se curve perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha com coração sincero — mesmo que por apenas o tempo de uma refeição — então por milhares e dezenas de milhares de kalpas em vidas futuras, a sua aparência tornar-se-á bela e digna. Se esta mulher que outrora era pouco atraente não detestar ser mulher, então por centenas de milhares de milhões de bilhões de vidas, nascerá frequentemente como princesa, rainha, filha de um alto oficial, ou filha de uma família rica e distinta, cada vez nascendo com uma aparência bela e graciosa. É precisamente porque se curvou sinceramente ao Bodhisattva Ksitigarbha que recebe tais grandes bênçãos.”

“Além disso, Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher puder tocar música, cantar louvores, fazer oferendas de incenso e flores perante uma imagem do Bodhisattva, ou mesmo encorajar uma pessoa ou muitas a fazer o mesmo — tais pessoas, nesta vida e em vidas futuras, terão sempre centenas e milhares de fantasmas e espíritos a guardá-los dia e noite. Nenhuma má notícia chegará jamais aos seus ouvidos, muito menos sofrerão pessoalmente qualquer infortúnio.”

“Além disso, Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher puder tocar música, cantar louvores e fazer oferendas de incenso e flores perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e mesmo encorajar uma pessoa ou muitas outras a fazer o mesmo — tais pessoas, quer no presente quer no futuro, terão sempre centenas e milhares de fantasmas e espíritos a protegê-los dia e noite. Não ouvirão sequer falar de infortúnio, muito menos encontrarão pessoalmente qualquer calamidade.”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras, se qualquer pessoa maligna, espírito maligno ou fantasma maligno vir um bom homem ou boa mulher reverentemente fazendo oferendas, louvando, olhando e curvando-se perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e então injustamente ridicularizá-los e caluniá-los, dizendo que tal adoração não tem mérito nem benefício, ou mostrar os dentes em escárnio, ou criticá-los pelas costas, ou persuadir outros a juntarem-se na crítica — quer uma pessoa ou muitas — mesmo abrigando um único pensamento de ridicularização: tal pessoa, mesmo depois de os mil Budas deste Bhadrakalpa terem todos passado para o Nirvana, ainda carregará a retribuição do seu escárnio, permanecendo no Inferno Avici sofrendo as punições mais severas. Após esse kalpa ter passado, tornar-se-ão um fantasma faminto. Após mais mil kalpas, renascerão como animal. Após mais outros mil kalpas, finalmente obterão um corpo humano — mas mesmo então, serão pobres, de baixa condição, com faculdades prejudicadas, e as suas mentes estarão enredadas pelo karma maligno. Não tardará muito para que caiam novamente nos caminhos malignos. Portanto, Pukuang, meramente ridicularizar as oferendas de outrem já traz tal retribuição — quão pior é abrigar ativamente visões malignas e procurar destruir a fé de outrem!”

“Além disso, Pukuang, no futuro, se pessoas malignas, espíritos malignos ou fantasmas malignos virem bons homens ou boas mulheres reverentemente fazendo oferendas, louvando e curvando-se perante imagens do Bodhisattva Ksitigarbha, e então injustamente zombarem e criticarem, dizendo que tal adoração é inútil e não traz mérito — quer mostrando os dentes para rir deles, falando pelas costas, incitando outros a juntarem-se na crítica, ou mesmo abrigando um único pensamento de ridicularização — tais pessoas, mesmo depois de os mil Budas deste kalpa terem todos falecido, ainda carregarão as consequências do seu escárnio, permanecendo no Inferno Avici (o mais terrível de todos os infernos) sofrendo as punições mais severas. Após esse kalpa terminar, tornar-se-ão fantasmas famintos. Após mais mil kalpas, renascerão como animais. Após mais outros mil kalpas, finalmente obterão um corpo humano — mas mesmo como humanos, serão pobres e de baixa condição, com sentidos e corpos prejudicados, constantemente atormentados por pensamentos nocivos. Não tardará muito para que caiam diretamente de volta nos caminhos malignos. Então vede, Pukuang, meramente ridicularizar as oferendas de outrem já traz tal retribuição devastadora — quão pior é de facto abrigar visões malignas e tentar destruir a fé de outrem!”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras, se qualquer homem ou mulher jazer acamado por longo tempo, incapaz de viver mas incapaz de morrer; ou se sonhar à noite com fantasmas malignos, familiares falecidos, ou caminhar por estradas perigosas; ou se sofrer frequentemente de pesadelos e paralisia do sono, vagando com fantasmas e espíritos — conforme os meses e anos se arrastam, tornam-se cada vez mais emaciados e debilitados, gritando em angústia durante o sono, miseráveis e sem alegria. Tudo isto acontece porque nos caminhos cármicos, as suas contas ainda não foram acertadas; o peso da sua retribuição, seja leve ou pesado, ainda não foi determinado. Assim, não conseguem nem abandonar a vida nem recuperar da doença. Os olhos comuns de homens e mulheres não conseguem discernir estas questões.”

“Além disso, Pukuang, no futuro, se qualquer homem ou mulher estiver acamado por longo tempo — querendo viver mas não conseguindo, querendo morrer mas não conseguindo; ou se continuar a sonhar à noite com fantasmas malignos, parentes falecidos, ou caminhar por sendas perigosas; ou sofrer frequentemente de pesadelos, como se vagasse ao lado de fantasmas e espíritos — e isto continuar por muito tempo, o corpo tornando-se cada vez mais magro e fraco, gritando de dor durante o sono, vivendo em total miséria e infelicidade: tudo isto acontece na verdade porque as dívidas cármicas dos seus atos passados ainda não foram saldadas. Se a retribuição que devem é leve ou pesada ainda não foi determinada, por isso a vida permanece em limbo — não podem nem morrer nem recuperar. Os olhos humanos comuns não conseguem perceber ou compreender estas questões.”

“Deve-se, perante as imagens de Budas e Bodhisattvas, ler em voz alta este sutra uma vez com voz clara. Ou tomar os bens mais estimados do doente — sejam roupas, tesouros, jardins ou casas — e, na presença do doente, declarar em voz alta: ‘Eu, fulano, em nome deste doente, perante este sutra e estas imagens, ofereço estes bens — seja para fazer oferendas aos sutras e imagens, para modelar imagens de Budas e Bodhisattvas, para construir stupas e templos, para acender lamparinas de azeite, ou para doar aos residentes permanentes do mosteiro.’ Repita esta declaração três vezes perante o doente, assegurando-se de que o doente ouve e compreende.”

“Em tal situação, deve-se ler este sutra em voz alta uma vez perante as imagens de Budas e Bodhisattvas. Ou retirar os bens mais estimados do doente — sejam roupas, tesouros, jardins ou casas — e declarar em voz alta na presença do doente: ‘Eu, fulano, em nome deste doente, perante estes sutras e imagens, ofereço estes itens — seja para fazer oferendas aos sutras e imagens, para modelar imagens de Budas e Bodhisattvas, para construir stupas e templos, para acender lamparinas de azeite, ou para doar aos monges residentes no mosteiro.’ Diga isto três vezes ao doente, certificando-se de que o doente pode ouvir e compreender.”

“Mesmo que a consciência do doente tenha dispersado e esteja à beira do último suspiro — mesmo que um, dois, três, quatro ou até sete dias tenham passado — deve-se ainda proclamar em voz alta e ler o sutra. Após a morte de tal pessoa, todos os infortúnios passados e pecados graves, mesmo os cinco pecados que levam à retribuição ininterrupta, serão para sempre resolvidos, e onde quer que renasçam, lembrar-se-ão sempre das suas vidas passadas. Quanto mais para bons homens e boas mulheres que copiam este sutra pessoalmente, ou ensinam outros a copiá-lo, ou que pessoalmente esculpem e pintam imagens do Bodhisattva, ou ensinam outros a fazê-lo — as recompensas cármicas que recebem certamente lhes trarão grande benefício.”

“Mesmo que o doente já tenha perdido a consciência e esteja à beira da morte — ou mesmo que um, dois, três, quatro ou até sete dias tenham passado — a família deve ainda proclamar em voz alta e ler o sutra. Depois que esta pessoa falecer, todos os pecados graves acumulados em vidas passadas, mesmo os cinco pecados ininterruptos (as cinco ofensas mais graves), serão para sempre resolvidos. Além disso, onde quer que renasçam no futuro, lembrar-se-ão das suas vidas passadas. E se bons homens e boas mulheres copiarem este sutra pessoalmente, ou ensinarem outros a copiá-lo, ou pessoalmente esculpirem e pintarem imagens do Bodhisattva, ou mesmo ensinarem outros a fazê-lo, os benefícios que receberão serão ainda maiores.”

“Portanto, Pukuang, se virdes alguém a ler ou recitar este sutra, ou mesmo abrigando um único pensamento de louvor por ele, ou qualquer pessoa que lhe mostre reverência, deveis empregar centenas e milhares de meios hábeis para encorajar tais pessoas, instando-as a serem diligentes e a não recuarem, pois obterão mérito inconcebível que se conta em milhares de milhões de bilhões, tanto no presente como no futuro.”

“Portanto, Pukuang, se virdes alguém a ler ou recitar este sutra — mesmo que apenas tenham um único pensamento de louvor por ele, ou lhe mostrem reverência — deveis encontrar todas as formas possíveis de os encorajar, dizendo-lhes para manterem os seus esforços e não fraquejarem, pois obterão mérito inconcebível que se conta em milhares de milhões de bilhões, tanto no presente como no futuro.”

“Além disso, Pukuang, se seres do futuro, quer sonhando quer dormindo, virem fantasmas, espíritos ou formas variadas — alguns parecendo tristes, alguns chorando, alguns preocupados, alguns suspirando, alguns temerosos, alguns aterrorizados — todos estes são os espíritos dos seus pais, filhos, filhas, irmãos, irmãs, cônjuges ou parentes de uma vida, dez vidas, cem vidas ou mil vidas atrás, que estão agora presos nos caminhos malignos e incapazes de escapar. Sem ter a quem recorrer pelo poder abençoado da libertação, vêm apelar aos seus parentes vivos, esperando que encontrem uma forma de os ajudar a deixar os caminhos malignos.”

“Além disso, Pukuang, se seres no futuro, quer sonhando quer dormindo, virem fantasmas, espíritos ou formas estranhas — alguns com ar triste, alguns chorando, alguns preocupados, alguns suspirando, alguns com medo, alguns aterrorizados — estes são na verdade os seus pais, irmãos, irmãs, cônjuges e parentes de uma, dez, cem ou mil vidas passadas. Eles estão sofrendo nos caminhos malignos e não conseguem escapar, nem encontram alguém que os ajude. Então vêm em sonhos apelar aos seus parentes vivos, esperando que encontrem uma forma de os ajudar a deixar aqueles lugares terríveis.”

“Pukuang, com os vossos poderes espirituais, guiai estes familiares para irem perante as imagens de Budas e Bodhisattvas e lerem sinceramente este sutra eles próprios, ou convidarem outros a lê-lo — três vezes ou sete vezes. Uma vez que estes parentes nos caminhos malignos tenham ouvido o sutra recitado o número completo de vezes, serão libertados, e os vivos nunca mais os verão nos seus sonhos.”

“Pukuang, usai os vossos poderes espirituais para guiar estes parentes vivos a irem perante as imagens de Budas e Bodhisattvas e lerem sinceramente este sutra eles próprios, ou convidarem alguém para lê-lo por eles — três vezes ou sete vezes. Uma vez completado o número necessário de recitações, aqueles parentes sofrendo nos caminhos malignos serão libertados. E a partir de então, os vivos nunca mais verão as suas formas sofredoras nos seus sonhos.”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras, se houver pessoas de condição humilde — servos, criadas, ou qualquer pessoa privada da sua liberdade — que reconheçam que as suas circunstâncias presentes surgem do karma das suas vidas passadas e desejem arrepender-se: se olharem e se curvarem sinceramente perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e dentro de um período de um a sete dias recitarem o nome do Bodhisattva dez mil vezes, então após a retribuição desta vida se esgotar, por milhares e dezenas de milhares de vidas renascerão sempre em famílias nobres e respeitadas, nunca mais tendo de suportar o sofrimento dos três caminhos malignos.”

“Além disso, Pukuang, no futuro, se pessoas de condição humilde — servos, criadas, ou qualquer pessoa que tenha perdido a sua liberdade — compreenderem que as suas circunstâncias presentes são resultado do karma de vidas passadas e desejarem arrepender-se: desde que olhem e se curvem sinceramente perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e dentro de um a sete dias recitem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha até dez mil vezes, então após o sofrimento desta vida terminar, por milhares e dezenas de milhares de vidas renascerão sempre em famílias nobres e respeitadas, nunca mais tendo de suportar o sofrimento dos três caminhos malignos — inferno, fantasmas famintos e animais.”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras em Jambudvipa, entre os kshatriyas, brâmanes, anciãos, chefes de família e todas as pessoas de todos os apelidos e clãs, quando uma criança nasce — seja menino ou menina — dentro de sete dias deve-se rapidamente ler e recitar este sutra inconcebível, e ainda recitar o nome do Bodhisattva dez mil vezes. Se este recém-nascido, menino ou menina, trouxer consigo infortúnio de vidas passadas, este será resolvido, e a criança será pacífica, feliz, fácil de criar e gozará de longa vida. Se a criança já tiver nascido com bênçãos, então a sua paz e longevidade serão ainda mais aumentadas.”

“Além disso, Pukuang, no futuro no nosso mundo humano, quer entre famílias reais, famílias sacerdotais, famílias ricas, eruditos, ou qualquer pessoa de qualquer apelido ou clã — quando um novo bebé nasce, seja menino ou menina, dentro de sete dias após o nascimento do bebé, deve-se rapidamente ler e recitar este sutra inconcebível e recitar o nome do Bodhisattva Ksitigarbha dez mil vezes em nome do bebé. Se este recém-nascido trouxer karma negativo de vidas passadas, este será resolvido, e a criança tornar-se-á saudável, feliz, fácil de cuidar e gozará de longa vida. Se o bebé já tiver nascido com boa fortuna, então a sua felicidade e longevidade aumentarão ainda mais.”

“Além disso, Pukuang, se seres no futuro observarem os dez dias vegetarianos de cada mês — o primeiro, oitavo, décimo quarto, décimo quinto, décimo oitavo, vigésimo terceiro, vigésimo quarto, vigésimo oitavo, vigésimo nono e trigésimo — nestes dias, os pecados são contabilizados e a sua severidade determinada. Os seres de Jambudvipa do Sul, em cada ação e cada pensamento, criam karma e cometem transgressões. Quanto mais aqueles que livremente se entregam a matar, roubar, conduta sexual imprópria e mentir, cometendo centenas e milhares de ofensas! Se puderem, nestes dez dias vegetarianos, ler este sutra uma vez perante as imagens de Budas, Bodhisattvas e Santos Sábios, então dentro de cem yojanas em todas as direções — leste, oeste, sul e norte — não haverá desastres nem calamidades.”

“Além disso, Pukuang, no futuro, no primeiro, oitavo, décimo quarto, décimo quinto, décimo oitavo, vigésimo terceiro, vigésimo quarto, vigésimo oitavo, vigésimo nono e trigésimo de cada mês — estes são os dias em que os pecados são contabilizados e a sua severidade determinada. Os seres do nosso mundo humano, em cada ação e cada pensamento, podem estar criando karma e cometendo transgressões, sem falar daqueles que livremente se entregam a matar, roubar, cometer maldades e mentir, cometendo centenas e milhares de ofensas. Se puderem, nestes dez dias vegetarianos, ler este sutra uma vez perante as imagens de Budas, Bodhisattvas e Sábios, então dentro de cem yojanas (uma distância muito grande) em todas as direções — leste, oeste, sul e norte — nenhum desastre ou calamidade ocorrerá.”

“Em tal lar, quer jovens quer idosos, por centenas e milhares de anos vindouros, estarão para sempre livres dos caminhos malignos. Se em cada um dos dez dias vegetarianos for feita uma recitação, nesta presente vida o lar estará livre de doenças inesperadas, e alimento e vestuário serão abundantes. Portanto, Pukuang, sabei que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inexprimíveis centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes e impressionantes poderes espirituais para o benefício dos seres.”

“Além disso, cada membro deste lar, quer idoso quer jovem, por centenas e milhares de anos vindouros estará para sempre livre dos caminhos malignos. Se for feita uma recitação em cada um dos dez dias vegetarianos, nesta presente vida todo o lar estará livre de doenças inesperadas, e alimento e vestuário serão abundantes e fartos. Portanto, Pukuang, deveis saber que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inexprimíveis centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes e impressionantes poderes espirituais, tudo para o benefício dos seres.”

“Os seres de Jambudvipa partilham uma profunda conexão cármica com este grande bodhisattva. Se qualquer destes seres ouvir o nome do Bodhisattva, vir a imagem do Bodhisattva, ou mesmo ouvir apenas três ou cinco palavras deste sutra, ou um único verso ou uma única linha, gozarão de extraordinária paz e felicidade no presente, e por centenas de milhares de dezenas de milhares de vidas vindouras, renascerão sempre com belas feições em famílias nobres e respeitadas.”

“Os seres do nosso mundo humano partilham uma conexão cármica muito profunda com este grande Bodhisattva Ksitigarbha. Desde que ouçam o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, vejam a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou mesmo ouçam apenas três ou cinco palavras deste sutra, ou um único verso ou uma única linha, sentirão extraordinária paz e felicidade no presente. E por centenas de milhares de dezenas de milhares de vidas no futuro, renascerão sempre com feições belas e dignas, em famílias nobres e honradas.”

Naquele momento, o Bodhisattva Pukuang, tendo ouvido o Tathagata louvar o Bodhisattva Ksitigarbha, ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e dirigiu-se novamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, há muito que sei que este grande bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais e grande poder de votos. Perguntei ao Tathagata especificamente para que os seres da futura Era do Declínio do Dharma possam conhecer estes benefícios. Recebo reverentemente o vosso ensinamento.”

Neste ponto, após ouvir o Buda louvar o Bodhisattva Ksitigarbha, o Bodhisattva Pukuang ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, na verdade há muito que sei que este grande bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais e magníficos votos. Perguntei ao Tathagata especificamente para que os seres do futuro possam conhecer estes benefícios. Recebo reverentemente o vosso ensinamento.”

“Honrado pelo Mundo, como deve ser chamado este sutra, e como deverei disseminá-lo?”

“Honrado pelo Mundo, como deve ser chamado este sutra? E como devo espalhá-lo?”

O Buda disse a Pukuang: “Este sutra tem três nomes: o primeiro é ‘Votos Passados de Ksitigarbha’, o segundo é ‘Atos Passados de Ksitigarbha’, e o terceiro é ‘O Sutra do Poder dos Votos de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde kalpas distantes no passado, fez grandes e solenes votos de beneficiar todos os seres, deves portanto disseminar este sutra em conformidade com os seus votos.”

O Buda disse a Pukuang: “Este sutra tem três nomes: o primeiro é ‘Votos Passados de Ksitigarbha’, o segundo é ‘Atos Passados de Ksitigarbha’, e o terceiro é ‘O Sutra do Poder dos Votos de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde o passado muito distante, fez grandes e solenes votos de beneficiar todos os seres, deves espalhar este sutra em conformidade com os seus votos.”

Tendo ouvido isto, Pukuang juntou as palmas, curvou-se reverentemente e retirou-se.

Após ouvir isto, o Bodhisattva Pukuang juntou as palmas, curvou-se reverentemente e retirou-se para um lado.

Capítulo 7: Beneficiando os Vivos e os Mortos

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que os seres de Jambudvipa, em cada pensamento e cada agitação da mente, nada criam senão transgressões. Mesmo que por acaso obtenham algum benefício salutar, frequentemente recuam das suas boas intenções originais. Contudo, se encontrarem condições nocivas, os seus pensamentos malignos multiplicam-se a cada momento que passa. Tais pessoas são como aqueles que caminham por lama espessa carregando pesadas pedras nas costas — ficando cada vez mais cansados e sobrecarregados, afundando-se mais a cada passo. Se tiverem a sorte de encontrar um bom mestre que os ajude a aliviar o fardo, ou mesmo que carregue todo o peso por eles — porque este mestre possui grande força, firmando-os e instando-os a pisarem com firmeza — uma vez que alcançarem terreno plano, deverão lembrar-se bem do caminho perigoso que deixaram para trás e nunca mais o trilharem.”

Neste ponto, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que os seres do nosso mundo humano, com cada pensamento, estão quase sempre a criar transgressões. Mesmo que por acaso ganhem algum benefício ou mérito, perdem muito facilmente as suas boas intenções originais. Mas no momento em que encontram circunstâncias nocivas, pensamentos malignos surgem um após outro. Estas pessoas são como viajantes a avançar por uma estrada lamacenta com pesadas pedras nas costas — quanto mais andam, mais exaustos ficam, e mais afundam. Se tiverem a sorte de encontrar um bom mestre (um ‘amigo espiritual’) que os ajude a aliviar o fardo, ou mesmo que assuma toda a carga por eles — porque este mestre tem grande força, apoiando-os e encorajando-os a manterem-se firmes — uma vez que alcançarem terreno plano, deverão lembrar-se do caminho traiçoeiro de onde vieram e nunca mais o percorrerem.”

“Honrado pelo Mundo, os seres que habitualmente praticam o mal começam com as faltas mais triviais, que depois crescem até se tornarem imensuráveis. Quando tais seres estão à beira da morte, os seus pais e familiares devem criar mérito em seu nome para facilitar o caminho adiante — pendurando estandartes e dosséis, acendendo lamparinas de azeite, lendo e recitando os sutras honrados, fazendo oferendas a imagens de Budas e Sábios, ou recitando os nomes de Budas, Bodhisattvas ou pratyekabuddhas. Mesmo um único nome ou título, se chegar aos ouvidos da pessoa moribunda ou penetrar na sua consciência fundamental, será suficiente. Embora estes seres tenham cometido grande mal e por direito devessem cair nos caminhos malignos, porque a sua família cultivou estas causas sagradas em seu nome no momento da morte, todos os seus pecados serão erradicados.”

“Honrado pelo Mundo, aqueles seres que habitualmente praticam o mal — as suas faltas começam com os atos mais pequenos e lentamente acumulam-se até se tornarem incontáveis. Quando tais seres estão prestes a morrer, os seus pais e familiares devem realizar boas ações para acumular mérito em seu nome, para tornar o caminho adiante mais fácil. Por exemplo, podem pendurar estandartes e dosséis, acender lamparinas de azeite, ler e recitar os sutras, fazer oferendas a imagens de Budas e Sábios, ou recitar os nomes de Budas, Bodhisattvas ou pratyekabuddhas (aqueles que atingem a iluminação sozinhos). Mesmo um único nome — desde que os ouvidos da pessoa moribunda consigam ouvi-lo, ou a sua consciência profunda consiga senti-lo — será suficiente. Embora estes seres tenham cometido grande mal e pela lei do karma devessem cair nos caminhos malignos, porque a sua família cultivou estas causas sagradas em seu nome no momento da morte, todos esses pecados são completamente erradicados.”

“Se, além disso, a família puder realizar extensivamente boas ações dentro dos quarenta e nove dias após a morte da pessoa, podem garantir que estes seres deixarão para sempre os caminhos malignos e renascerão entre os humanos ou nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança. E os próprios familiares vivos receberão benefício imensurável.”

“Se a família também puder realizar muitas boas ações durante os quarenta e nove dias após a morte da pessoa, estes seres falecidos deixarão para sempre os caminhos malignos e renascerão entre os humanos ou nos céus, desfrutando de maravilhosa felicidade. Os familiares vivos também receberão benefício ilimitado.”

“Portanto, declaro agora perante o Buda, o Honrado pelo Mundo, e perante a assembleia óctupla de devas, nagas, humanos e não-humanos, que exorto os seres de Jambudvipa: quando um familiar está à beira da morte, não se deve de modo algum matar, nem criar condições nocivas, nem adorar fantasmas e espíritos, nem invocar demónios e espectros.”

“Portanto, declaro agora perante o Buda, perante a assembleia óctupla de devas e nagas, e perante todos os humanos e não-humanos, que exorto os seres do nosso mundo humano: quando um familiar está prestes a morrer, não se deve absolutamente matar nenhuma criatura viva, não se deve praticar atos malignos, não se deve adorar fantasmas e espíritos, e não se deve invocar demónios.”

“Porquê? Porque tais matanças e adorações não podem beneficiar o falecido nem no mais ínfimo — apenas criam laços cármicos de transgressão, tornando a situação cada vez mais grave. Mesmo que o falecido tivesse, de outro modo, na próxima vida ou nesta presente vida, obtido o mérito para renascer entre os humanos ou nos céus, os atos malignos praticados pela família no momento da morte apenas criam fardos e atrasos adicionais no tribunal do além, adiando o renascimento do falecido num bom reino. Quanto mais quando a pessoa moribunda nunca cultivou sequer a mais ínfima boa raiz durante a vida! Cada um deve enfrentar o seu próprio karma e receber o que lhe é devido nos caminhos malignos — como pode a família suportar amontoar ainda mais karma maligno sobre eles?”

“Porquê? Porque toda essa matança e adoração não pode ajudar o falecido nem no mais ínfimo — apenas cria laços cármicos de transgressão, tornando tudo muito pior. Mesmo que o falecido tivesse mérito suficiente para renascer entre os humanos ou nos céus na próxima vida ou nesta vida, os atos malignos praticados pela família no momento da morte apenas acrescentam mais problemas durante o julgamento no além, atrasando o renascimento do falecido num bom reino. Quão pior é para aqueles que estão prestes a morrer e nunca fizeram uma única boa ação na vida! Segundo o seu próprio karma, já estão destinados aos caminhos malignos — como pode a família suportar amontoar ainda mais karma maligno?”

“É como uma pessoa vinda de uma terra distante que ficou sem comida por três dias, carregando mais de cem catties. Então, ao encontrar um vizinho, em vez de receber ajuda, ainda mais itens lhe são colocados em cima — tornando-a ainda mais cansada e sobrecarregada.”

“Deixai-me dar-vos uma analogia. Imaginai uma pessoa a caminhar desde um lugar muito distante, sem ter comido nada durante três dias, carregando mais de cem catties de mercadorias nas costas — completamente exausta e faminta. Então encontra um vizinho que, em vez de ajudar a aliviar a carga, acrescenta mais itens nas costas. Isso não a tornaria ainda mais exausta e miserável?”

“Honrado pelo Mundo, observo que os seres de Jambudvipa, se puderem realizar boas ações em conformidade com os ensinamentos do Buda — mesmo mérito tão ínfimo quanto um único cabelo, uma única gota, um único grão de areia ou um único grão de poeira — cada parte de tal benefício retornará a eles próprios.”

“Honrado pelo Mundo, observo que os seres do nosso mundo humano, se puderem fazer boas ações dentro dos ensinamentos do Buda — mesmo mérito tão pequeno quanto um único cabelo, uma única gota de água, um único grão de areia ou um único grão de poeira — cada parte desse benefício retornará a eles próprios.”

Enquanto ele falava, um ancião na assembleia chamado Dabian (Grande Eloquência) — que há muito realizara o não-nascido e estava a manifestar-se como ancião para ensinar e transformar seres por todas as dez direções — juntou as palmas reverentemente e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Grande Ser, quando os seres de Jambudvipa do Sul morrem, e os seus familiares — idosos ou jovens — cultivam mérito, fazem oferendas de alimentos e criam todo tipo de boas causas, o falecido recebe verdadeiramente grande benefício e libertação?”

Enquanto o Bodhisattva Ksitigarbha falava, um ancião na assembleia chamado Dabian (Grande Eloquência) — que na verdade há muito alcançara um nível de realização muito elevado e podia aparecer em qualquer lugar para ensinar e transformar seres, manifestando-se aqui na forma de ancião — juntou as palmas reverentemente e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Grande Bodhisattva, depois que os seres do nosso mundo humano falecem, os familiares sobreviventes — quer idosos quer jovens — que realizam méritos, preparam refeições vegetarianas e executam várias boas ações em nome do falecido, trazem verdadeiramente grande benefício e libertação ao falecido?”

Ksitigarbha respondeu: “Ancião, pelo impressionante poder do Buda, falarei agora brevemente deste assunto para todos os seres do presente e do futuro. Ancião, quando os seres do presente e do futuro estão no leito de morte, se puderem ouvir o nome de um único Buda, um único Bodhisattva ou um único pratyekabuddha — independentemente de carregarem pecados ou não — todos serão libertados. Contudo, se houver um homem ou mulher que não realizou boas ações em vida mas cometeu muitas más, então após a morte, qualquer mérito e atos sagrados que a família realize em seu nome — o falecido recebe apenas um sétimo; os restantes seis sétimos do mérito vão para os familiares vivos que os realizaram. Portanto, bons homens e boas mulheres do presente e do futuro, enquanto estais vivos e de boa saúde, cultivai mérito para vós mesmos, pois cada porção de mérito que ganhardes é vossa para guardar. O Grande Fantasma da Impermanência (a morte) chega sem aviso. Após a morte, o espírito vagueia na escuridão, sem saber se carrega culpa ou bênçãos. Durante quarenta e nove dias, é como se estivesse atordoado e surdo, ou então sendo julgado e debatido perante os tribunais do além quanto aos seus atos cármicos. Uma vez determinado o veredicto, renasce segundo o seu karma. Durante esse intervalo incerto, o espírito suporta milhares e dezenas de milhares de aflições — quanto mais aqueles que são condenados a cair nos caminhos malignos!”

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Ancião, pelo impressionante poder do Buda, explicarei brevemente isto para todos os seres do presente e do futuro. Ancião, quando os seres do presente ou do futuro estão no leito de morte, se puderem ouvir o nome de mesmo um Buda, um Bodhisattva ou um pratyekabuddha — independentemente de terem pecados ou não — todos serão libertados. Mas se houver um homem ou mulher que nunca fez boas ações em vida mas cometeu muitas más, então após a morte, qualquer mérito e boas ações que a família realize em seu nome, o falecido recebe apenas um sétimo do benefício. Os restantes seis sétimos do mérito vão na verdade para os familiares vivos que realizaram os atos. Portanto, bons homens e boas mulheres do presente e do futuro — enquanto ainda estais vivos e saudáveis, apressai-vos a cultivar mérito para vós mesmos, pois cada porção de mérito que ganhardes é vossa para guardar. O ‘Grande Fantasma da Impermanência’ (a morte) chega sem aviso — vem quando vem. Após a morte, o espírito vagueia pela escuridão, sem saber se carrega culpa ou bênçãos. Durante quarenta e nove dias, o espírito fica como atordoado e surdo, ou sendo julgado perante os vários tribunais do além, debatendo que karma criou. Uma vez decidido o veredicto, renasce segundo o seu karma. Durante esse período incerto, suporta milhares e dezenas de milhares de aflições — e quão pior para aqueles que são condenados aos caminhos malignos do inferno, fantasmas famintos e animais!”

“Antes de renascer, o falecido, durante os quarenta e nove dias, espera a cada momento que os seus parentes vivos realizem mérito e boas ações para resgatá-lo. Uma vez passado este período, deve receber a sua retribuição segundo o seu próprio karma. Se forem pecadores, podem facilmente passar centenas ou milhares de anos nos caminhos malignos sem dia de libertação. Se cometeram os cinco pecados ininterruptos, caem nos grandes infernos, suportando sofrimento por milhares ou dezenas de milhares de kalpas sem fim.”

“Antes de renascer, durante os quarenta e nove dias após a morte, o falecido espera a cada momento que os seus parentes vivos realizem boas ações e mérito para resgatá-lo. Uma vez passado este período, deve receber retribuição segundo o seu próprio karma. Se forem pecadores, podem facilmente passar centenas ou milhares de anos nos caminhos malignos sem dia de libertação. Se cometeram os cinco pecados ininterruptos (as cinco ofensas mais graves), caem nos grandes infernos, sofrendo por milhares ou dezenas de milhares de kalpas, suportando todo tipo de tormento para sempre.”

“Além disso, Ancião, quando tais seres pecadores morrem e os seus familiares preparam refeições vegetarianas e realizam méritos para assisti-los no caminho cármico — antes de as oferendas de alimentos estarem completas e durante a preparação das refeições — a água de arroz e restos de vegetais não devem ser lançados ao chão; e nenhum alimento deve ser comido antes de ser oferecido aos Budas e ao Sangha. Se alguém comer primeiro ou não for diligente e reverente, o falecido não receberá benefício algum. Mas se as oferendas forem preparadas com diligência, pureza e reverência e devidamente apresentadas aos Budas e ao Sangha, o falecido receberá um sétimo do mérito. Portanto, Ancião, os seres de Jambudvipa, se puderem preparar oferendas vegetarianas com devoção sincera e fervorosa após a morte dos seus pais ou familiares — tanto os vivos como os mortos receberão benefício.”

“Além disso, Ancião, quando seres que carregam pecados falecem e a família prepara refeições vegetarianas para os ajudar na passagem pelo além — durante a preparação e antes de a comida estar totalmente pronta — a água de arroz e restos de vegetais não devem ser atirados ao chão. Além disso, a comida não deve ser comida por ninguém antes de ser primeiro oferecida aos Budas e ao Sangha. Se alguém comer antes da oferenda, ou se a preparação não tiver diligência e sinceridade, o falecido não recebe benefício algum. Mas se as oferendas forem preparadas com diligência, pureza e reverência e devidamente apresentadas aos Budas e ao Sangha, o falecido receberá um sétimo do mérito. Portanto, Ancião, os seres do nosso mundo humano — se puderem preparar oferendas vegetarianas com devoção sincera e fervorosa após a morte dos seus pais ou familiares — tanto os vivos como os mortos receberão benefício.”

Ao serem proferidas estas palavras, no palácio do Céu Trayastrimsa, milhares de milhões de bilhões de nayutas de fantasmas e espíritos de Jambudvipa despertaram todos a aspiração ilimitada pelo Bodhi. O Ancião Dabian curvou-se reverentemente e retirou-se.

Enquanto o Bodhisattva Ksitigarbha dizia isto, no palácio do Céu Trayastrimsa (o palácio celestial), milhares de milhões de bilhões de nayutas (números incontáveis) de fantasmas e espíritos do mundo humano despertaram todos a aspiração pela iluminação suprema (Bodhicitta). O Ancião Dabian curvou-se reverentemente e retirou-se para um lado.

Capítulo 8: Os Louvores do Rei Yama e do seu Séquito

Naquele momento, dentro da Montanha do Anel de Ferro, incontáveis reis fantasmas e Yama, Rei do Além, reuniram-se no Céu Trayastrimsa e chegaram perante o Buda. Entre eles estavam: o Rei Fantasma do Veneno Mortal, o Rei Fantasma dos Males Múltiplos, o Rei Fantasma da Grande Contenda, o Rei Fantasma do Tigre Branco, o Rei Fantasma do Tigre de Sangue, o Rei Fantasma do Tigre Vermelho, o Rei Fantasma que Espalha Calamidades, o Rei Fantasma Voador, o Rei Fantasma do Relâmpago, o Rei Fantasma do Dente de Lobo, o Rei Fantasma dos Mil Olhos, o Rei Fantasma Devorador de Bestas, o Rei Fantasma Carregador de Pedras, o Rei Fantasma do Esgotamento, o Rei Fantasma do Desastre, o Rei Fantasma dos Alimentos, o Rei Fantasma da Riqueza, o Rei Fantasma do Gado, o Rei Fantasma das Aves, o Rei Fantasma das Bestas, o Rei Fantasma do Encantamento, o Rei Fantasma do Parto, o Rei Fantasma da Vida, o Rei Fantasma da Doença, o Rei Fantasma do Perigo, o Rei Fantasma dos Três Olhos, o Rei Fantasma dos Quatro Olhos, o Rei Fantasma dos Cinco Olhos, Rei Kilishi, Grande Rei Kilishi, Rei Kilicha, Grande Rei Kilicha, Rei Anazha, Grande Rei Anazha, e muitos outros grandes reis fantasmas. Cada um destes grandes reis fantasmas liderava centenas e milhares de reis fantasmas menores. Todos residiam em Jambudvipa, cada um supervisionando o seu próprio domínio e responsabilidades. Estes reis fantasmas e Yama, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, reuniram-se no Céu Trayastrimsa e ficaram de pé a um lado.

Neste momento, dentro da Montanha do Anel de Ferro, incontáveis reis fantasmas e Yama, Rei do Além (o grande rei que governa o além), reuniram-se no Céu Trayastrimsa e chegaram perante o Buda. Estes reis fantasmas incluíam: o Rei Fantasma do Veneno Mortal, o Rei Fantasma dos Males Múltiplos, o Rei Fantasma da Grande Contenda, o Rei Fantasma do Tigre Branco, o Rei Fantasma do Tigre de Sangue, o Rei Fantasma do Tigre Vermelho, o Rei Fantasma que Espalha Calamidades, o Rei Fantasma Voador, o Rei Fantasma do Relâmpago, o Rei Fantasma do Dente de Lobo, o Rei Fantasma dos Mil Olhos, o Rei Fantasma Devorador de Bestas, o Rei Fantasma Carregador de Pedras, o Rei Fantasma do Esgotamento, o Rei Fantasma do Desastre, o Rei Fantasma dos Alimentos, o Rei Fantasma da Riqueza, o Rei Fantasma do Gado, o Rei Fantasma das Aves, o Rei Fantasma das Bestas, o Rei Fantasma do Encantamento, o Rei Fantasma do Parto, o Rei Fantasma da Vida, o Rei Fantasma da Doença, o Rei Fantasma do Perigo, o Rei Fantasma dos Três Olhos, o Rei Fantasma dos Quatro Olhos, o Rei Fantasma dos Cinco Olhos, Rei Kilishi, Grande Rei Kilishi, Rei Kilicha, Grande Rei Kilicha, Rei Anazha, Grande Rei Anazha, e muitos, muitos mais grandes reis fantasmas. Cada grande rei fantasma liderava centenas e milhares de reis fantasmas menores. Todos residiam no nosso mundo humano, cada um supervisionando os seus próprios assuntos. Estes reis fantasmas e Yama, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Ksitigarbha, reuniram-se no Céu Trayastrimsa e ficaram de pé a um lado.

Então Yama, Rei do Além, ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós e todos os reis fantasmas viemos a esta grande assembleia no Céu Trayastrimsa apenas pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha — e isto é de facto a nossa grande fortuna. Tenho agora uma pequena questão que me atrevo a colocar ao Honrado pelo Mundo. Humildemente rogo que o Honrado pelo Mundo a explique compassivamente para nós.”

Neste ponto, Yama, Rei do Além, ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós e todos os reis fantasmas viemos a esta grande assembleia do dharma no Céu Trayastrimsa hoje apenas pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Ksitigarbha — e isto é verdadeiramente a nossa boa fortuna. Tenho agora uma pequena questão que humildemente me atrevo a colocar ao Honrado pelo Mundo. Espero que o Honrado pelo Mundo a explique compassivamente para nós.”

O Buda disse a Yama: “Perguntai o que desejais, e eu vos explicarei.”

O Buda disse a Yama: “Perguntai o que desejais — eu vos explicarei.”

Então Yama, olhando reverentemente para o Honrado pelo Mundo e volvendo o olhar para o Bodhisattva Ksitigarbha, dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que o Bodhisattva Ksitigarbha, por todos os seis reinos de existência, emprega centenas e milhares de meios hábeis para libertar os seres que sofrem pelos seus pecados, nunca se cansando dos seus esforços. Este grande Bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais. Contudo, depois de estes seres serem libertados da sua retribuição cármica, não demora muito para que caiam novamente nos caminhos malignos. Honrado pelo Mundo, visto que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inconcebível poder espiritual, porque é que os seres não permanecem nos caminhos virtuosos e alcançam a libertação permanente? Humildemente rogo que o Honrado pelo Mundo me explique isto.”

Yama olhou reverentemente para o Honrado pelo Mundo, depois voltou-se para olhar o Bodhisattva Ksitigarbha e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que o Bodhisattva Ksitigarbha, por todos os seis reinos de existência (os reinos celestial, humano, asura, animal, fantasma faminto e infernal — os seis lugares pelos quais os seres ciclam no renascimento), emprega centenas e milhares de métodos para libertar os seres que sofrem pelos seus pecados, e nunca se cansa. Este grande Bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais. Contudo, depois de estes seres terem sido resgatados e libertados da sua retribuição cármica, não demora muito para que caiam diretamente de volta nos caminhos malignos. Honrado pelo Mundo, visto que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inconcebível poder espiritual, porque é que os seres se recusam a permanecer no bom caminho e alcançar a libertação permanente? Espero que o Honrado pelo Mundo me explique isto.”

O Buda disse a Yama: “Os seres de Jambudvipa do Sul são obstinados e teimosos por natureza — difíceis de domar e difíceis de subjugar. Este grande Bodhisattva, ao longo de centenas e milhares de kalpas, resgatou tais seres vezes sem conta, permitindo-lhes alcançar a libertação antecipada. Mesmo quando os pecadores caíram nos mais terríveis dos caminhos malignos, o Bodhisattva, pelo poder dos meios hábeis, arranca as causas fundamentais das suas amarras cármicas e desperta-os para os atos das suas vidas passadas. Contudo, os seres de Jambudvipa estão tão profundamente enredados em hábitos malignos que mal são libertados já voltam a entrar — saem e voltam a entrar, saem e voltam a entrar — fatigando assim este Bodhisattva através de incontáveis kalpas de libertação.”

O Buda disse a Yama: “Os seres do nosso mundo humano são extremamente obstinados e teimosos por natureza — muito difíceis de ensinar e muito difíceis de domar. Ao longo de centenas e milhares de kalpas, este grande Bodhisattva resgatou estes seres vezes sem conta, permitindo-lhes alcançar a libertação antecipada. Mesmo quando alguém cai nos piores dos caminhos malignos por causa dos seus pecados, o Bodhisattva usa todo tipo de meios hábeis para arrancar as causas fundamentais do seu karma e ajudá-los a despertar para os atos das suas vidas passadas. Mas os seres do nosso mundo humano têm hábitos maus tão profundamente enraizados que mal são resgatados já caem de volta — saem e voltam a entrar, vezes sem conta. É por isso que o Bodhisattva Ksitigarbha teve de labutar ao longo de tantos kalpas para os libertar.”

“É como uma pessoa que perdeu o caminho de casa e por engano entrou num caminho perigoso. Ao longo desse caminho perigoso espreitam muitos yakshas, tigres, lobos, leões, serpentes venenosas e escorpiões. Tal pessoa perdida, ao entrar neste caminho, seria rapidamente prejudicada por todo tipo de veneno. Mas há um guia que conhece artes poderosas e pode subjugar todos estes venenos, bem como yakshas e outras criaturas malignas. Ao encontrar a pessoa perdida prestes a prosseguir pelo caminho perigoso, o guia chama: ‘Ei, amigo! Porque vais por este caminho? Que poderes especiais tens para afastar estes perigos?’ A pessoa perdida, ao ouvir estas palavras, apercebe-se imediatamente que o caminho é perigoso e rapidamente volta atrás, procurando uma saída. O bondoso guia então toma a pessoa pela mão, conduzindo-a para fora do caminho perigoso e salvando-a de todo o mal.”

“Deixai-me dar uma analogia. É como uma pessoa que se perdeu e não consegue encontrar o caminho de casa, e acidentalmente vagueia por um caminho muito perigoso. Esse caminho perigoso está cheio de yakshas ferozes, tigres, lobos, leões, serpentes venenosas e escorpiões. A pessoa perdida, ao caminhar, seria rapidamente prejudicada por todo tipo de criaturas venenosas. Então aparece uma pessoa bondosa e hábil (um ‘bom amigo espiritual’) que sabe lidar com todos estes venenos e yakshas. Quando esta pessoa subitamente encontra o viajante perdido prestes a prosseguir pelo caminho perigoso, chama: ‘Ei! Porque vais por este caminho? Tens alguma habilidade especial para lidar com estes venenos?’ A pessoa perdida, ao ouvir estas palavras, subitamente apercebe-se que o caminho é perigoso e rapidamente volta atrás, tentando sair. Esta pessoa bondosa então toma o viajante pela mão e guia-o todo o caminho para fora da estrada perigosa, salvando-o de todo o perigo.”

“Tendo conduzido a pessoa a um caminho seguro e bom, o guia tranquiliza-a, dizendo: ‘Ouve, amigo confuso — de agora em diante, nunca mais ponhas os pés naquele caminho. Quem lá entra dificilmente consegue sair e pode bem perder a vida.’ A pessoa perdida fica profundamente grata. Ao despedirem-se, o guia diz mais uma coisa: ‘Se encontrares amigos, parentes ou quaisquer viajantes na estrada, sejam homens ou mulheres, diz-lhes que aquele caminho está cheio de veneno e perigo e lhes custará a vida. Não os deixes ir para a sua própria morte.’”

“Tendo levado a pessoa a um caminho seguro e bom, o guia tranquiliza-a, dizendo: ‘Ei, amigo confuso — de agora em diante, nunca mais andes por aquele caminho. Quem lá entra dificilmente consegue sair e pode perder a vida.’ A pessoa perdida fica profundamente grata. Quando estão prestes a despedir-se, o bondoso guia diz mais uma coisa: ‘Se encontrares quaisquer amigos, parentes ou viajantes na estrada, sejam homens ou mulheres, fala-lhes de todos os perigos e venenos naquele caminho, e que lhes pode custar a vida. Não os deixes ir para a sua própria morte.’”

“Assim o Bodhisattva Ksitigarbha, com a sua grande compaixão, resgata os seres que sofrem pelos seus pecados e traz-los para renascerem entre os humanos ou nos céus, onde desfrutam de maravilhosa bem-aventurança. Uma vez que estes seres pecadores compreendem o sofrimento dos caminhos cármicos, são libertados e nunca mais os trilham — tal como a pessoa perdida que tropeçou no caminho perigoso, foi guiada pelo bondoso mestre e nunca mais volta a entrar. Quando encontram outros, igualmente os aconselham a não entrar. Dizem: ‘Porque me perdi, aprendi a lição e fui libertado — nunca mais voltarei a entrar.’ Contudo, se voltassem a pôr os pés naquele caminho, poderiam ainda ficar perdidos e confusos, não reconhecendo o caminho perigoso onde outrora caíram, e desta vez poderiam perder a vida. Assim é com aqueles que caem nos caminhos malignos — pelo hábil poder do Bodhisattva Ksitigarbha, são libertados e renascem entre os humanos ou nos céus. Mas logo voltam a entrar nos caminhos malignos. Se o seu karma maligno está profundamente enredado, podem permanecer no inferno para sempre, sem tempo de libertação.”

“Então o Bodhisattva Ksitigarbha é tal como este bondoso guia, cheio de grande compaixão, resgatando os seres que sofrem pelos seus pecados e trazendo-os para renascer entre os humanos ou nos céus para desfrutar de maravilhosa felicidade. Se estes seres pecadores, uma vez resgatados, compreenderem os amargos frutos dos atos malignos e nunca regressarem ao velho caminho, são como aquela pessoa perdida que, depois de ser conduzida para fora do caminho perigoso pelo bondoso guia, nunca mais entra e até avisa os outros para não entrarem, dizendo: ‘Foi porque me perdi que sofri, mas depois de ser resgatado nunca mais voltarei.’ Mas se voltarem a caminhar por aquele caminho, ainda se perderão e ainda não o reconhecerão como o mesmo caminho perigoso que quase os matou antes — e desta vez podem verdadeiramente perder a vida. Assim é com os seres que caem nos caminhos malignos — o Bodhisattva Ksitigarbha usa todos os meios hábeis para os resgatar e levá-los a renascer entre os humanos ou nos céus, mas não demora muito para que caiam de volta. Se o seu karma maligno está demasiado profundamente enredado, podem permanecer no inferno para sempre, sem esperança de libertação.”

Então o Rei Fantasma do Veneno Mortal juntou as palmas reverentemente e dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós reis fantasmas somos inumeráveis e todos ativos em Jambudvipa — alguns de nós beneficiam os humanos, e outros prejudicam-nos; cada um é diferente. Contudo, é por causa da retribuição cármica que os meus subordinados vagueiam pelo mundo, fazendo muito mal e pouco bem. Ao passarem pelas casas das pessoas, cidades, aldeias, jardins ou habitações, se virem qualquer homem ou mulher a realizar mesmo o mais ínfimo ato bom — mesmo pendurar um único estandarte ou um único dossel, oferecer um pouco de incenso ou umas poucas flores a uma imagem do Buda ou Bodhisattva, ou ler e recitar os sutras honrados, queimar incenso em oferenda por mesmo uma única linha ou um único verso — nós reis fantasmas reverenciamos e curvamo-nos perante tal pessoa como faríamos perante todos os Budas do passado, presente e futuro. Ordenamos a todos os fantasmas menores e aos poderosos espíritos locais da terra que os guardem e protejam, assegurando que nenhum mal, nenhum infortúnio, nenhuma doença, nenhuma enfermidade inesperada e nem mesmo a mais ínfima ocorrência desagradável se aproxime da sua morada — quanto mais entre pela sua porta.”

Neste ponto, o Rei Fantasma do Veneno Mortal juntou as palmas reverentemente e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós reis fantasmas somos demasiado numerosos para contar, todos ativos no mundo humano — alguns de nós ajudam as pessoas e alguns prejudicam-nas, cada um diferente. Por causa da retribuição cármica, os meus subordinados vagueiam por todo o mundo, na maioria fazendo o mal e raramente fazendo o bem. Quando passam pelas casas das pessoas, cidades, aldeias, jardins ou habitações, se virem qualquer homem ou mulher a realizar mesmo o mais ínfimo ato bom — mesmo pendurar um pequeno estandarte, segurar um pequeno dossel, oferecer apenas um pouco de incenso e umas poucas flores a imagens do Buda ou Bodhisattva, ou ler os sutras e recitar o nome do Buda, queimar incenso em oferenda por mesmo uma única linha ou verso — nós reis fantasmas tratamos tal pessoa com a máxima reverência, curvando-nos perante ela como faríamos perante os Budas do passado, presente e futuro. Também ordenamos aos nossos fantasmas subordinados com grande poder e aos espíritos locais da terra que os protejam, assegurando que nenhum mal, nenhum infortúnio, nenhuma doença, nenhuma enfermidade inesperada e nem mesmo um evento desagradável se aproxime do seu lar — quanto mais entre pela sua porta.”

O Buda louvou o Rei Fantasma: “Excelente! Excelente! Que vós e Yama possais proteger bons homens e boas mulheres desta forma — eu também direi a Brahma e Indra para vos guardarem e protegerem em retorno.”

O Buda louvou o Rei Fantasma: “Excelente! Excelente! Que vós e Yama, Rei do Além, possais proteger bons homens e boas mulheres desta forma — eu também direi a Brahma (o grande rei dos céus) e Indra (o imperador celestial) para vos guardarem e protegerem em retorno.”

Ao serem proferidas estas palavras, um rei fantasma na assembleia chamado Rei Fantasma da Vida dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o meu papel cármico é governar as vidas dos seres de Jambudvipa — presido tanto aos seus nascimentos como às suas mortes. É o meu voto original beneficiá-los grandemente. Contudo, os seres não compreendem as minhas intenções, e assim tanto o nascimento como a morte tornam-se tempos de inquietação. Porquê? Quando uma criança está prestes a nascer em Jambudvipa — seja menino ou menina — a família deve realizar boas ações no momento do nascimento, aumentando assim as bênçãos do lar, para que o espírito local da terra fique cheio de alegria ilimitada e proteja tanto a mãe como a criança, concedendo-lhes grande paz e felicidade, e beneficiando toda a família. Após o nascimento da criança, a família não deve absolutamente matar nenhuma criatura nem procurar várias carnes frescas para alimentar a parturiente, nem deve reunir uma multidão de parentes para beber vinho, comer carne e tocar música — pois tais coisas apenas impedirão que tanto a mãe como a criança estejam em paz.”

Enquanto o Buda falava, um rei fantasma na assembleia chamado Rei Fantasma da Vida disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, por causa do meu papel cármico, estou encarregado de governar as vidas dos seres no mundo humano — tanto no momento do nascimento como no momento da morte, tudo está sob a minha jurisdição. Segundo o meu voto original, desejo muito ajudar todos. Mas os seres simplesmente não compreendem as minhas boas intenções, e assim tanto o nascimento como a morte tornam-se tempos de inquietação. Porquê? Quando um bebé está prestes a nascer no mundo humano — seja menino ou menina — a família deve realizar boas ações no momento do nascimento, aumentando assim as bênçãos do lar. Desta forma, o espírito local da terra ficará transbordante de alegria e protegerá tanto a mãe como a criança, concedendo paz e felicidade a toda a família. Mas algumas pessoas, após o nascimento do bebé, vão matar galinhas e peixes para procurar todo tipo de carnes frescas para a parturiente, e reúnem uma multidão de parentes para beber, comer carne, cantar e tocar música. Isto na verdade impede tanto a mãe como a criança de estarem em paz.”

“Porquê? No momento mais difícil do parto, incontáveis fantasmas malignos e demónios procuram alimentar-se do sangue e das secreções. Sou eu quem já ordenou aos espíritos guardiões da casa e às divindades locais da terra que protejam tanto a mãe como a criança, assegurando a sua paz e felicidade. Quando tais famílias veem que a mãe e a criança estão a salvo, deveriam realizar atos meritórios em gratidão aos espíritos da terra. Em vez disso, recorrem a matar e reúnem os parentes para banquetear. Por causa disto, trazem infortúnio sobre si mesmos, e tanto a mãe como a criança sofrem dano.”

“Porquê? Porque no momento mais difícil do parto, incontáveis fantasmas malignos e demónios são atraídos pelo cheiro de sangue e procuram alimentar-se dele. Sou eu quem já despachou os espíritos guardiões da casa e as divindades locais da terra para proteger a mãe e a criança, assegurando a sua segurança e felicidade. Mas quando estas pessoas veem que a mãe e a criança estão a salvo, em vez de realizarem boas ações em gratidão aos espíritos da terra, vão matar animais e reúnem os parentes para um grande banquete de carne e vinho. Por causa disto, trazem infortúnio sobre si mesmos, e tanto a mãe como a criança são prejudicadas.”

“Além disso, quando os seres de Jambudvipa estão à beira da morte — sejam bons ou maus — é meu desejo que a pessoa moribunda não caia nos caminhos malignos. Quanto mais para aqueles que cultivaram boas raízes e assim fortaleceram o meu poder! Contudo, mesmo as pessoas boas de Jambudvipa, no momento da morte, enfrentam centenas e milhares de fantasmas e espíritos dos caminhos malignos que podem transformar-se na aparência dos seus pais ou parentes, atraindo o falecido para os caminhos malignos. Quão pior é para aqueles que cometeram maldades durante as suas vidas!”

“Além disso, quando as pessoas no mundo humano estão prestes a morrer — sejam boas ou más — desejo que a pessoa moribunda não caia nos caminhos malignos. Quanto mais para aqueles que cultivaram boas raízes e assim fortaleceram o meu poder! Mas deveis compreender: mesmo aqueles que fizeram muitas boas ações no mundo humano enfrentam, no momento da morte, centenas e milhares de fantasmas e espíritos malignos que podem transformar-se na aparência dos seus pais ou parentes, atraindo-os para os caminhos malignos. Quão pior é para aqueles que cometeram muitas maldades durante as suas vidas!”

“Honrado pelo Mundo, quando homens e mulheres de Jambudvipa estão à beira da morte, a sua consciência torna-se turva e nublada, incapaz de distinguir o bem do mal; os seus olhos e ouvidos não conseguem ver nem ouvir. Nesse momento, a família deve preparar grandes oferendas, ler e recitar os sutras honrados, e recitar os nomes de Budas e Bodhisattvas. Tais condições salutares podem ajudar o falecido a deixar os caminhos malignos para trás, e todos os demónios e espíritos malignos recuarão e dispersarão.”

“Honrado pelo Mundo, quando homens e mulheres do nosso mundo humano estão prestes a morrer, a sua consciência torna-se turva e desfocada, incapaz de distinguir o bem do mal, e os seus olhos e ouvidos já não conseguem ver nem ouvir. Neste momento, a família deve preparar grandes oferendas, ler e recitar os sutras, e recitar os nomes de Budas e Bodhisattvas. Estas condições salutares podem ajudar o falecido a deixar todos os caminhos malignos para trás, e todos os demónios e espíritos malignos recuarão e dispersarão completamente.”

“Honrado pelo Mundo, quando qualquer ser está à beira da morte, se puder ouvir o nome de um único Buda, um único Bodhisattva, ou mesmo uma única linha ou verso de um sutra Mahayana — observo que tal pessoa, à exceção do pecado das cinco ofensas ininterruptas envolvendo morte, mesmo aqueles cujo menor karma maligno os teria levado aos caminhos malignos serão imediatamente libertados.”

“Honrado pelo Mundo, quando qualquer ser está prestes a morrer, se puder ouvir o nome de mesmo um Buda, um Bodhisattva, ou mesmo uma única linha ou verso de um sutra Mahayana — observo que tal pessoa, à exceção daqueles que cometeram as cinco ofensas ininterruptas de matar mais gravemente, mesmo aqueles com menor karma maligno que de outra forma cairiam nos caminhos malignos serão imediatamente libertados.”

O Buda disse ao Rei Fantasma da Vida: “É por causa da vossa grande compaixão que fostes capaz de fazer tão magnífico voto — proteger todos os seres em meio ao nascimento e à morte. No futuro, quando qualquer homem ou mulher alcançar o momento do nascimento ou da morte, não recueis deste voto. Assegurai que todos alcancem a libertação e desfrutem para sempre de paz e felicidade.”

O Buda disse ao Rei Fantasma da Vida: “É porque tendes tão grande compaixão que podeis fazer tão magnífico voto — proteger todos os seres em meio ao ciclo de nascimento e morte. No futuro, sempre que qualquer homem ou mulher alcançar o momento crítico do nascimento ou da morte, não recueis deste voto. Ajudai-os todos a alcançar a libertação e desfrutar de paz e felicidade para sempre.”

O Rei Fantasma dirigiu-se ao Buda: “Por favor, não vos preocupeis. Enquanto este meu corpo durar, a cada momento protegerei os seres de Jambudvipa, assegurando que tanto no nascimento como na morte possam estar em paz e felizes. Apenas desejo que todos os seres, no momento do nascimento e da morte, confiem e sigam as minhas palavras — pois nenhum deixará de ser libertado e todos receberão grande benefício.”

O Rei Fantasma disse ao Buda: “Por favor, não vos preocupeis. Enquanto este meu corpo durar, a cada momento protegerei os seres do mundo humano, assegurando que quer no nascimento quer na morte possam estar em paz e felizes. Desde que os seres estejam dispostos a confiar nas minhas palavras no momento do nascimento e da morte, não há ninguém que não possa ser libertado — todos receberão grande benefício.”

Então o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Este grande Rei Fantasma da Vida já serviu como grande rei fantasma por centenas de milhares de vidas, protegendo os seres em meio ao nascimento e à morte. É por causa dos votos compassivos deste grande ser que ele se manifesta na forma de um grande fantasma — na verdade, ele não é de todo um fantasma. Após passarem cento e setenta kalpas, ele alcançará a iluminação búdica, com o título ‘Tathagata da Ausência de Forma’. O kalpa chamar-se-á ‘Bem-aventurança’, e o seu mundo chamar-se-á ‘Morada Pura’. O seu tempo de vida como Buda será de incalculáveis kalpas. Ksitigarbha, os atos deste grande Rei Fantasma são verdadeiramente inconcebíveis, e o número de humanos e seres celestiais que ele libertou está além de toda contagem.”

Neste ponto, o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Este grande Rei Fantasma da Vida já serviu como grande rei fantasma por centenas de milhares de vidas, protegendo os seres em meio ao nascimento e à morte. Este grande bodhisattva apenas aparece na forma de um grande fantasma por causa dos seus votos compassivos — na verdade, ele não é de todo um fantasma. Após cento e setenta kalpas, alcançará a iluminação búdica, com o título ‘Tathagata da Ausência de Forma’. O kalpa chamar-se-á ‘Bem-aventurança’, e o seu mundo chamar-se-á ‘Morada Pura’. Após alcançar a iluminação búdica, o seu tempo de vida será imensamente longo. Ksitigarbha, os atos deste grande Rei Fantasma são verdadeiramente inconcebíveis, e o número de humanos e seres celestiais que ele libertou está além de toda contagem.”

Capítulo 9: Recitação dos Nomes dos Budas

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desejo agora falar em prol dos seres futuros sobre assuntos que lhes trarão benefício, para que em meio ao ciclo de nascimento e morte possam obter grande vantagem. Humildemente rogo que o Honrado pelo Mundo me permita falar.”

Neste ponto, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desejo agora falar em prol dos seres futuros sobre coisas que lhes trarão benefício, para que em meio ao ciclo de nascimento e morte possam obter grande vantagem. Espero que o Honrado pelo Mundo me permita falar.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Desejas agora exercer a tua compaixão para resgatar todos os seres que sofrem nos seis reinos de existência e proclamar assuntos inconcebíveis — agora é exatamente o momento certo. Fala depressa. Em breve entrarei no Nirvana; que cumpras este voto cedo, e não terei mais preocupações com todos os seres do presente e do futuro.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Desejas agora exercer a tua compaixão para resgatar todos os seres que sofrem pelos seus pecados nos seis reinos e falar de assuntos inconcebíveis — agora é exatamente o momento certo. Fala depressa! Estou prestes a entrar no Nirvana (partir deste mundo). Que cumpras este voto cedo, e não terei mais preocupações com todos os seres do presente e do futuro.”

O Bodhisattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, no passado imensamente distante, há um número incomensurável de asankhyeya kalpas, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Corpo Ilimitado. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e por breves momentos despertar reverência, transcenderá os graves pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de quarenta kalpas. Quanto mais para aqueles que esculpem ou pintam a sua imagem, fazem oferendas e o louvam — as bênçãos que recebem serão ilimitadas e infinitas.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, no passado extremamente distante — tão remoto que não pode ser calculado (um período chamado incomensurável asankhyeya kalpas) — um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Corpo Ilimitado’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e mesmo que brevemente despertar um pensamento de reverência, poderá apagar os graves pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de quarenta kalpas. Quanto mais para aqueles que fazem imagens, oferecem adoração e o louvam — as bênçãos que recebem são ilimitadas e infinitas.”

“Além disso, no passado, há um número de kalpas tão numerosos quanto os grãos de areia do Rio Ganges, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata da Natureza-Joia. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e, no estalar de um dedo, despertar a aspiração de tomar refúgio, essa pessoa nunca mais recuará do caminho para a iluminação suprema.”

“Além disso, no passado, há um número de kalpas tão numerosos quanto os grãos de areia do Rio Ganges, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata da Natureza-Joia’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e, no estalar de um dedo, despertar a aspiração de tomar refúgio (comprometer-se a seguir os ensinamentos do Buda), essa pessoa nunca mais recuará do caminho para a iluminação suprema.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata Vitorioso-como-o-Lótus. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, e ele passar pelos seus ouvidos, essa pessoa renascerá mil vezes nos seis céus do desejo. Quanto mais para aqueles que recitam sinceramente o seu nome!”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata Vitorioso-como-o-Lótus’. Se qualquer homem ou mulher simplesmente deixar o nome deste Buda passar pelos seus ouvidos e o ouvir, essa pessoa renascerá mil vezes nos seis céus do desejo (seis lugares maravilhosamente belos nos céus). Quanto mais para aqueles que recitam sinceramente o seu nome!”

“Além disso, no passado — há um número inexprimível, indescritível de asankhyeya kalpas — um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Rugido do Leão. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar mesmo que um único pensamento de tomar refúgio, essa pessoa encontrará incontáveis Budas que tocarão o topo da sua cabeça e lhe conferirão a predição de futura iluminação búdica.”

“Além disso, no passado — tão remoto que está além de toda descrição, há um número inexprimível de kalpas — um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Rugido do Leão’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar mesmo que um único pensamento de tomar refúgio, essa pessoa encontrará incontáveis Budas que tocarão o topo da sua cabeça e lhe conferirão uma profecia (uma predição de que certamente alcançará a iluminação búdica no futuro).”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Buda Krakucchanda. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e sinceramente olhar e se curvar perante ele, ou louvá-lo, essa pessoa, na assembleia dos mil Budas deste Bhadrakalpa, tornar-se-á Brahma, o Grande Rei Celestial, e receberá a mais elevada predição de iluminação búdica.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Buda Krakucchanda’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e sinceramente olhar e se curvar perante ele, ou louvá-lo, essa pessoa, nas assembleias dos mil Budas deste Bhadrakalpa (a grande era em que nos encontramos atualmente), tornar-se-á Brahma, o Grande Rei Celestial (o rei mais exaltado nos céus), e receberá a mais elevada predição de iluminação búdica.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Buda Vipashyin. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, nunca cairá nos caminhos malignos e renascerá sempre entre os humanos ou nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Buda Vipashyin’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, nunca cairá nos caminhos malignos e renascerá sempre entre os humanos ou nos céus, desfrutando da mais maravilhosa felicidade.”

“Além disso, no passado — há um número imensurável, inumerável de kalpas, tantos quanto os grãos de areia do Ganges — um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata da Vitória-Joia. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, certamente nunca cairá nos caminhos malignos e habitará sempre nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança.”

“Além disso, no passado — há um número imensurável, inumerável de kalpas, tantos quanto os grãos de areia do Ganges — um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata da Vitória-Joia’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, certamente nunca cairá nos caminhos malignos e habitará para sempre nos céus, desfrutando da mais maravilhosa felicidade.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Aspeto-Joia. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar reverência, essa pessoa em breve alcançará o fruto de um arhat.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Aspeto-Joia’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar um sentimento de reverência, essa pessoa em breve alcançará o fruto de um arhat (o estágio de prática onde se é bem-sucedido na cultivação e já não se está sujeito ao ciclo de renascimento e sofrimento).”

“Além disso, no passado imensamente distante, há um número de asankhyeya kalpas, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Estandarte-Kasaya. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, transcenderá os pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de cem grandes kalpas.”

“Além disso, no passado imensamente distante, há um número de asankhyeya kalpas, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Estandarte-Kasaya’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, apagará os pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de cem grandes kalpas.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata Grande-Penetração Rei-da-Montanha. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, essa pessoa encontrará Budas tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges que exporão o Dharma extensivamente para ela, e certamente alcançará o Bodhi.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata Grande-Penetração Rei-da-Montanha’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, essa pessoa encontrará Budas tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges que exporão o Dharma em detalhe para ela, e certamente alcançará o Bodhi (a iluminação suprema).”

“Além disso, no passado apareceram: Buda Lua-Pura, Buda Rei-da-Montanha, Buda Vitória-da-Sabedoria, Buda Rei-do-Nome-Puro, Buda Sabedoria-Realizada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravilhosa, Buda Lua-Cheia, Buda Face-de-Lua — e inexprimivelmente muitos mais Budas como estes. Honrado pelo Mundo, todos os seres do presente e do futuro — quer celestiais quer humanos, quer masculinos quer femininos — precisam apenas de recitar o nome de um único Buda para obterem mérito imensurável. Quanto mais quando recitam os nomes de muitos Budas!”

“Além disso, no passado apareceram: Buda Lua-Pura, Buda Rei-da-Montanha, Buda Vitória-da-Sabedoria, Buda Rei-do-Nome-Puro, Buda Sabedoria-Realizada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravilhosa, Buda Lua-Cheia, Buda Face-de-Lua… e inexprimivelmente muitos mais Budas como estes. Honrado pelo Mundo, todos os seres do presente e do futuro — quer no céu quer no mundo humano, quer masculinos quer femininos — precisam apenas de recitar o nome de um único Buda para obterem mérito imensurável e ilimitado. Quanto mais quando recitam os nomes de muitos Budas!”

“Tais seres, quer no nascimento quer na morte, receberão naturalmente grande benefício e nunca cairão nos caminhos malignos. Se alguém à beira da morte tiver mesmo um único familiar que, em nome da pessoa moribunda, recite em voz alta o nome de um único Buda — à exceção dos cinco pecados ininterruptos, toda a retribuição cármica da pessoa moribunda será completamente erradicada. Mesmo os cinco pecados ininterruptos, embora sejam da maior gravidade e normalmente mantivessem a pessoa confinada por centenas de milhões de kalpas sem saída — pela virtude de outra pessoa recitar o nome de um Buda no momento da morte, mesmo estes pecados serão gradualmente erradicados. Quanto mais para os seres que recitam o nome do Buda por si mesmos — as bênçãos que obtêm são imensuráveis, e os pecados que apagam são imensuráveis!”

“Tais seres, quer no nascimento quer na morte, receberão naturalmente grande benefício e nunca cairão nos caminhos malignos. Se alguém estiver prestes a morrer e mesmo um único familiar recitar em voz alta o nome de um único Buda em seu nome, a pessoa moribunda — à exceção dos cinco pecados ininterruptos — terá toda a outra retribuição cármica completamente erradicada. Mesmo os cinco pecados ininterruptos, tão graves que a pessoa ficaria presa nos caminhos malignos por centenas de milhões de kalpas sem saída — pelo poder de alguém recitar o nome do Buda por ela no momento da morte, mesmo esses pecados serão gradualmente erradicados. Quanto mais para os seres que recitam o nome do Buda por si mesmos — as bênçãos que obtêm são infinitas, e os pecados que apagam são infinitos!”

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volume 1: Texto Completo com Tradução Moderna em Chinês — Compreendendo os Grandes Votos de Compaixão do Bodhisattva Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:00:37 +0800

Foto por 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Hino de Louvor

Prostro-me diante da terra originalmente pura, o inesgotável tesouro do Buda, o grande senhor compassivo.

Do mundo meridional erguem-se nuvens de fragrância, chuvas de incenso, nuvens de flores e chuveiros de pétalas.

Incontáveis variedades de chuvas de joias e nuvens de joias, auspiciosas e abençoadas, adornam todas as direções.

Os devas perguntam ao Buda qual é a causa disso — o Buda responde que o Bodhisattva Ksitigarbha chegou.

Budas dos três tempos o louvam em uníssono, Bodhisattvas das dez direções todos nele se refugiam.

Plantei boas causas e condições em vidas passadas, e agora proclamo os verdadeiros méritos e virtudes de Ksitigarbha.

Prostro-me respeitosamente diante da terra originalmente pura — o tesouro infinito do Dharma, o grande e compassivo Buda! Do mundo meridional, surgem nuvens de fragrância. O incenso se transforma em chuva, as flores se transformam em nuvens, e das nuvens, pétalas caem como chuva. Todas as espécies de joias se tornam chuva e nuvens, preenchendo todos os lugares com esplendor auspicioso e maravilhoso. Os seres celestiais perguntaram ao Buda: “Qual é a causa disso?” O Buda respondeu: “É porque o Bodhisattva Ksitigarbha chegou!” Os Budas do passado, presente e futuro todos o louvam em uníssono, e Bodhisattvas de todas as dez direções nele se refugiam. Porque plantei boas causas kármicas em vidas passadas, agora venho louvar os verdadeiros méritos do Bodhisattva Ksitigarbha.

Com causas compassivas e virtudes acumuladas, ele faz votos de salvar todos os seres sencientes.

O bastão dourado em sua mão sacode e abre os portões do inferno.

A pérola luminosa em sua palma irradia luz por todo o grande universo.

Em meio a sons de sabedoria, dentro de nuvens auspiciosas,

Para os seres sofredores de Jambudvipa, ele serve como o grande senhor de mérito e testemunho.

Grande compaixão, grandes votos, grande santidade, grande benevolência,

Nosso senhor original, Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha.

Ele acumula atos virtuosos com um coração compassivo, fazendo votos de salvar todos os seres sencientes. Com o bastão dourado em sua mão, ele sacode e abre os portões do inferno. A pérola luminosa em sua palma irradia luz que abraça todo o grande universo. Em meio aos sons de sabedoria, dentro de nuvens auspiciosas, Para os seres sofredores de Jambudvipa (nosso mundo humano), ele serve como seu maior refúgio e protetor. Com grande compaixão, grandes votos, grande santidade e grande benevolência — Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha (Mahasattva significa “grande ser”).

Verso de Abertura do Sutra

O supremo, profundo e maravilhoso Dharma,

É difícil de encontrar mesmo em bilhões de eras.

Agora sou capaz de ver, ouvir, receber e sustentá-lo.

Que eu possa compreender o verdadeiro significado do Tathagata.

Este supremo, profundo e maravilhoso Dharma, Mesmo em centenas de milhares de milhões de kalpas (um kalpa é um período de tempo imensamente longo), é extremamente difícil de encontrar. Agora tenho a fortuna de ouvi-lo, vê-lo e estudá-lo, Que eu possa verdadeiramente compreender a verdade que o Buda deseja nos transmitir.

O Sutra dos Votos Originais do Bodhisattva Ksitigarbha — Volume Um

Capítulo 1: Poderes Espirituais no Palácio Celestial de Trayastrimsa

Assim ouvi. Certa vez, o Buda estava no Céu de Trayastrimsa, ensinando o Dharma para sua mãe.

Isto é o que eu pessoalmente ouvi. Certa vez, o Buda foi a um lugar no céu chamado “Trayastrimsa” (também conhecido como o Céu dos Trinta e Três, onde residem os devas celestiais), para ensinar o Dharma para sua mãe.

Naquele momento, de mundos imensuráveis em todas as dez direções, um número indescritível e inconcebível de Budas e grandes Bodhisattvas Mahasattvas todos se reuniram. Eles louvaram o Buda Shakyamuni por ser capaz, neste mundo das cinco turbidez e maldade, de manifestar inconcebíveis grande sabedoria e poderes espirituais, domando seres sencientes obstinados, permitindo que conhecessem o Dharma do sofrimento e da alegria. Cada Buda enviou acompanhantes para transmitir cumprimentos ao Honrado pelo Mundo.

Naquele momento, de todas as dez direções — leste, sul, oeste, norte, acima e abaixo — de incontáveis mundos, um número indescritível de Budas e grandes Bodhisattvas todos se reuniram. Todos louvaram o Buda Shakyamuni, dizendo como era notável que ele pudesse manifestar inconcebíveis grande sabedoria e poderes espirituais neste mundo repleto de impureza e maldade (as Cinco Turbidez referem-se ao nosso mundo imperfeito), ensinando e transformando aqueles seres sencientes obstinados e teimosos, permitindo que compreendessem o que é sofrimento e o que é felicidade. Cada Buda enviou acompanhantes para oferecer suas saudações ao Buda.

Naquele momento, o Tathagata sorriu e emanou centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes nuvens luminosas, conhecidas como: a grande nuvem luminosa da perfeição, a grande nuvem luminosa da compaixão, a grande nuvem luminosa da sabedoria, a grande nuvem luminosa de prajna, a grande nuvem luminosa de samadhi, a grande nuvem luminosa auspiciosa, a grande nuvem luminosa do mérito, a grande nuvem luminosa da virtude, a grande nuvem luminosa do refúgio e a grande nuvem luminosa do louvor. Após emanar estas indescritíveis nuvens luminosas:

Neste momento, o Buda sorriu gentilmente e emanou centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes nuvens luminosas. Estas nuvens luminosas tinham muitos nomes: a nuvem luminosa da perfeição, a nuvem luminosa da compaixão, a nuvem luminosa da sabedoria, a nuvem luminosa de prajna (sabedoria suprema), a nuvem luminosa de samadhi (meditação profunda, um estado de profunda paz interior), a nuvem luminosa auspiciosa, a nuvem luminosa das bênçãos, a nuvem luminosa do mérito, a nuvem luminosa do refúgio e a nuvem luminosa do louvor — emanando estas indescritivelmente muitas nuvens luminosas.

Ele também produziu vários sons maravilhosos, conhecidos como: o som de dana paramita, shila paramita, kshanti paramita, virya paramita, dhyana paramita, prajna paramita, o som da compaixão, o som da alegria e equanimidade, o som da libertação, o som da não-contaminação, o som da sabedoria, o som da grande sabedoria, o rugido do leão, o grande rugido do leão, o som do trovão nas nuvens e o som do grande trovão nas nuvens.

O Buda também produziu vários sons maravilhosos: o som de dana (generosidade — compartilhar coisas boas com os outros), o som de shila (moralidade — observar os preceitos), o som de kshanti (paciência — ser tolerante e não se irritar), o som de virya (diligência — ser persistente e não ser preguiçoso), o som de dhyana (meditação — manter a mente pacífica e concentrada), o som da sabedoria prajna, o som da compaixão, o som da alegria e equanimidade, o som da libertação, o som da pureza sem contaminações, o som da sabedoria, o som da grande sabedoria, o majestoso rugido do leão, um rugido do leão ainda maior, o som do trovão dentro das nuvens e um trovão nas nuvens ainda maior.

Após produzir estes indescritíveis e inconcebíveis sons, do mundo Saha e de outras terras, imensuráveis bilhões de devas, nagas, fantasmas e espíritos também se reuniram no Palácio Celestial de Trayastrimsa, a saber: o Céu dos Quatro Reis Celestiais, o Céu de Trayastrimsa, o Céu de Suyama, o Céu de Tushita, o Céu de Nirmanarati, o Céu de Paranirmita-vasavartin, o Céu da Assembleia de Brahma, o Céu dos Assistentes de Brahma, o Céu do Grande Brahma, o Céu da Luz Menor, o Céu da Luz Imensurável, o Céu do Som da Luz, o Céu da Pureza Menor, o Céu da Pureza Imensurável, o Céu da Pureza Universal, o Céu do Nascimento pelo Mérito, o Céu do Amor pelo Mérito, o Céu da Vasta Recompensa, o Céu da Não-Percepção, o Céu Sem Aflição, o Céu Sem Calor, o Céu da Boa Visão, o Céu da Boa Manifestação, o Céu da Forma Suprema, o Céu de Mahesvara, e até mesmo o Céu de Nem Percepção Nem Não-Percepção — todas as hostes celestiais, hostes de dragões, fantasmas e espíritos, todos vieram a esta assembleia.

Após produzir estes indescritíveis sons, do nosso mundo Saha (o nome do nosso mundo) e de outras terras, incontáveis devas, nagas, fantasmas e espíritos também se reuniram no Palácio Celestial de Trayastrimsa. Desde o mais baixo Céu dos Quatro Reis Celestiais, passando pelo Céu de Trayastrimsa, Céu de Suyama, Céu de Tushita, Céu de Nirmanarati, Céu de Paranirmita-vasavartin, depois pelo Céu da Assembleia de Brahma, Céu dos Assistentes de Brahma, Céu do Grande Brahma, Céu da Luz Menor, Céu da Luz Imensurável, Céu do Som da Luz, Céu da Pureza Menor, Céu da Pureza Imensurável, Céu da Pureza Universal, Céu do Nascimento pelo Mérito, Céu do Amor pelo Mérito, Céu da Vasta Recompensa, Céu da Não-Percepção, Céu Sem Aflição, Céu Sem Calor, Céu da Boa Visão, Céu da Boa Manifestação, Céu da Forma Suprema, Céu de Mahesvara, e até mesmo o mais elevado Céu de Nem Percepção Nem Não-Percepção — todas as hostes celestiais, hostes de dragões, fantasmas e espíritos, todos vieram.

Além disso, de outras terras e do mundo Saha, vieram: espíritos do mar, espíritos dos rios, espíritos dos riachos, espíritos das árvores, espíritos das montanhas, espíritos da terra, espíritos dos pântanos, espíritos das colheitas, espíritos do dia, espíritos da noite, espíritos do céu, espíritos celestiais, espíritos dos alimentos e espíritos das plantas. Todos estes espíritos vieram à assembleia.

Também, de outras terras e do nosso mundo vieram vários espíritos: espíritos do mar que governam os oceanos, espíritos dos rios que governam os grandes rios, espíritos dos riachos que governam os cursos d’água, espíritos das árvores que governam as florestas, espíritos das montanhas que governam as montanhas, espíritos da terra que governam o solo, espíritos dos pântanos que governam os rios e áreas alagadas, espíritos das colheitas que governam as safras, espíritos do dia que governam o período diurno, espíritos da noite que governam o período noturno, espíritos do céu que governam os céus, espíritos celestiais, espíritos dos alimentos que governam o sustento, e espíritos das plantas que governam a vegetação — todos estes espíritos vieram.

Além disso, de outras terras e do mundo Saha, vieram muitos grandes reis fantasmas, a saber: o Rei Fantasma dos Olhos Malignos, o Rei Fantasma Devorador de Sangue, o Rei Fantasma Devorador de Essência, o Rei Fantasma Devorador de Embriões, o Rei Fantasma Propagador de Doenças, o Rei Fantasma Coletor de Venenos, o Rei Fantasma de Coração Bondoso, o Rei Fantasma das Bênçãos e o Rei Fantasma da Grande Reverência. Todos estes reis fantasmas vieram à assembleia.

Também, de outras terras e do nosso mundo vieram muitos grandes reis fantasmas: o Rei Fantasma dos Olhos Malignos com olhos aterrorizantes, o Rei Fantasma Devorador de Sangue que se alimenta de sangue, o Rei Fantasma Devorador de Essência que absorve energia vital, o Rei Fantasma Devorador de Embriões que se alimenta de embriões e ovos, o Rei Fantasma Propagador de Doenças que espalha enfermidades, o Rei Fantasma Coletor de Venenos que reúne venenos, o Rei Fantasma de Coração Bondoso de natureza benevolente, o Rei Fantasma das Bênçãos que traz boa fortuna, e o Rei Fantasma da Grande Reverência cheio de amor e respeito — todos estes reis fantasmas também vieram.

Naquele momento, o Buda Shakyamuni disse ao Bodhisattva Mahasattva Manjushri, o Príncipe do Dharma: Olhe para todos estes Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos, deste mundo e de outros mundos, desta terra e de outras terras, todos agora reunidos aqui no Céu de Trayastrimsa — você sabe qual é o número deles?

Naquele momento, o Buda Shakyamuni falou ao Bodhisattva Manjushri (o mais sábio de todos os Bodhisattvas, conhecido como o “Príncipe do Dharma”): “Olhe para todos os Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos que se reuniram aqui de todos os mundos e todas as terras — você sabe quantos são?”

Manjushri disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, mesmo com meus poderes espirituais, se eu calculasse por mil kalpas, não seria capaz de determinar o número.

O Bodhisattva Manjushri respondeu ao Buda: “Honrado pelo Mundo, mesmo se eu usasse todos os meus poderes espirituais e passasse mil kalpas calculando, ainda não seria capaz de contá-los todos.”

O Buda disse a Manjushri: Mesmo com meus olhos de Buda, eu também não consigo contá-los completamente. Eles são todos seres que o Bodhisattva Ksitigarbha já libertou, está libertando atualmente, ou libertará no futuro — aqueles que já foram realizados, aqueles sendo realizados e aqueles ainda por se realizar.

O Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “Mesmo se eu olhar com meus olhos de Buda, ainda não consigo contá-los todos. Todos estes são seres que o Bodhisattva Ksitigarbha (um Bodhisattva que fez grandes votos de libertar todos os seres sencientes sofredores) já libertou desde o passado distante até agora, está atualmente libertando, ou ainda há de libertar — aqueles que já alcançaram a libertação, aqueles atualmente alcançando-a e aqueles que ainda hão de alcançá-la.”

Manjushri dirigiu-se ao Buda, dizendo: Honrado pelo Mundo, há muito tempo cultivo raízes de bondade no passado e alcancei a sabedoria sem obstáculos. Ao ouvir as palavras do Buda, imediatamente as creio e aceito. No entanto, aqueles de menor realização — os Shravakas, as oito classes de seres incluindo devas e nagas — bem como os seres sencientes das eras futuras, embora ouçam as palavras verdadeiras do Tathagata, certamente abrigarão dúvidas. Mesmo que respeitosamente aceitem os ensinamentos, ainda podem dar origem a calúnias. Humildemente suplico ao Honrado pelo Mundo que explique em detalhes quais práticas o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha realizou e quais votos fez durante seu estágio causal, para que tenha sido capaz de realizar feitos tão inconcebíveis.

O Bodhisattva Manjushri disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, tenho cultivado raízes de bondade por muito tempo e já alcancei a sabedoria sem obstáculos, então quando ouço o que o Buda diz, imediatamente creio. Mas aqueles discípulos Shravakas que não progrediram suficientemente em sua prática (praticantes que buscam apenas sua própria libertação), as oito classes de protetores do dharma incluindo devas e nagas, e todos os seres sencientes das eras futuras — mesmo que ouçam o Buda falando a verdade, certamente terão dúvidas. Mesmo que respeitosamente aceitem o ensinamento, provavelmente não conseguirão evitar falar mal dele. Espero que o Honrado pelo Mundo possa contar a todos em detalhes: o que o Bodhisattva Ksitigarbha fez durante sua cultivação passada? Que votos ele fez? Como foi capaz de realizar feitos tão inconcebíveis?”

O Buda disse a Manjushri: Suponha que todas as gramíneas, árvores, arbustos, florestas, arroz, cânhamo, bambu, juncos, montanhas, pedras e grãos de poeira em todos os três-mil-grandes-mil mundos fossem contados um a um, e cada contagem se tornasse um Rio Ganges. Então suponha que cada grão de areia em cada um desses Rios Ganges se tornasse um mundo. Então suponha que cada grão de poeira dentro de cada um desses mundos se tornasse um kalpa. Então suponha que toda a poeira acumulada dentro de cada um desses kalpas fosse inteiramente convertida em kalpas. Desde que o Bodhisattva Ksitigarbha alcançou a fruição do Décimo Estágio, o tempo decorrido foi mil vezes maior do que esta analogia. Quanto mais o tempo que ele passou nos estágios de Shravaka e Pratyekabuddha.

O Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “Deixe-me dar-lhe uma analogia. Pegue tudo no universo inteiro — toda a grama, árvores, florestas, arroz, cânhamo, bambu, juncos, pedras nas montanhas e minúsculos grãos de poeira — e conte cada um como um número. Depois transforme cada um desses números em um Rio Ganges (um grande rio na Índia). Depois pegue cada grão de areia em cada um desses Rios Ganges e deixe cada grão representar um mundo. Depois pegue cada grão de poeira em cada um desses mundos e deixe-o representar um kalpa (um período de tempo incrivelmente longo). Depois pegue toda a poeira acumulada dentro de cada kalpa e transforme-a toda em kalpas novamente. O tempo desde que o Bodhisattva Ksitigarbha alcançou a fruição do Décimo Estágio (um dos estágios mais elevados da cultivação de um Bodhisattva) é mil vezes maior do que esse número! E isso sem contar o tempo que ele passou nos estágios de Shravaka e Pratyekabuddha (outro tipo de praticante).”

Manjushri, o impressionante poder espiritual e os votos deste Bodhisattva são verdadeiramente inconcebíveis. Se em eras futuras houver homens ou mulheres virtuosos que ouvirem o nome deste Bodhisattva e então o louvarem, contemplarem e se curvarem diante dele, recitarem seu nome ou fizerem oferendas a ele, ou mesmo pintarem, esculpirem, moldarem ou laquearem sua imagem, essas pessoas renascerão no Céu dos Trinta e Três por cem vidas e nunca cairão nos caminhos do mal.

“Manjushri, o impressionante poder espiritual e os votos deste Bodhisattva são verdadeiramente inconcebíveis. Se em eras futuras houver homens ou mulheres virtuosos que simplesmente ouvirem o nome deste Bodhisattva e então o louvarem, reverentemente se curvarem diante dele, recitarem seu nome, fizerem oferendas a ele, ou mesmo criarem sua imagem através de pintura, escultura ou moldagem — essas pessoas renascerão no Céu dos Trinta e Três (também conhecido como Céu de Trayastrimsa, um reino muito abençoado) por cem vidas sucessivas, e nunca cairão nos caminhos do mal (lugares de sofrimento).”

Manjushri, este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, no passado distante, há um número indizivelmente longo de kalpas, era filho de um grande ancião. Naquela época havia um Buda chamado Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas. O filho do ancião, vendo a magnífica aparência do Buda adornada com mil bênçãos, perguntou àquele Buda: Que práticas e votos fizestes para alcançar tal forma? O Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas disse ao filho do ancião: Para alcançar este corpo, é preciso, ao longo de um vasto período de tempo, libertar todos os seres sencientes sofredores.

“Manjushri, este Bodhisattva Ksitigarbha, no passado extremamente distante — tão longe que não pode ser expresso em palavras — era o filho de uma família rica e proeminente (um filho de grande ancião). Naquela era, havia um Buda chamado ‘Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas.’ Este jovem privilegiado viu que a aparência do Buda era extraordinariamente magnífica e radiante com o esplendor de mil bênçãos, e perguntou àquele Buda: ‘Que práticas fizestes e que votos fizestes para alcançar uma aparência tão magnífica?’ O Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas respondeu-lhe: ‘Se desejas alcançar um corpo como o meu, deves, ao longo de um tempo imensamente longo, libertar todos os seres sencientes que estão sofrendo.’”

Manjushri! Naquele momento, o filho do ancião fez este voto: De agora até o fim das eras futuras, através de incalculáveis kalpas, pelo bem de todos os seres sencientes pecadores e sofredores nos seis reinos de existência, emprego todos os tipos de meios hábeis para realizar a completa libertação deles. Somente depois que todos estiverem libertados alcançarei eu próprio a iluminação. Por causa deste grande voto feito diante daquele Buda, mesmo agora, após centenas de milhares de milhões de bilhões de nayutas de indizíveis kalpas, ele permanece um Bodhisattva.

“Manjushri! Depois de ouvir isso, o jovem fez este grande voto: ‘Deste momento em diante, ao longo dos infinitos e incalculáveis kalpas do futuro, dedicarei-me a ajudar todos os seres sencientes que sofrem nos seis reinos de existência (o reino celestial, o reino humano, o reino dos asuras, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos e o reino infernal), usando todos os meios possíveis para ajudá-los, para que cada um deles possa alcançar a libertação. Somente depois que todos tiverem sido libertados alcançarei eu próprio a iluminação.’ Porque ele fez este grande voto diante daquele Buda, mesmo agora, após centenas de milhares de milhões de bilhões de nayutas (um número astronomicamente grande) de indizíveis kalpas terem passado, ele ainda é um Bodhisattva e ainda não se tornou um Buda.”

Também, no passado, um número inconcebível de asamkhyeya kalpas atrás, havia um Buda chamado Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. A vida daquele Buda era de quatrocentos mil milhões de bilhões de asamkhyeya kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente, havia uma mulher brâmane que havia acumulado profundas bênçãos ao longo de muitas vidas e era reverenciada por todos. Estivesse ela caminhando, de pé, sentada ou deitada, devas constantemente a protegiam. No entanto, sua mãe tinha visões errôneas e frequentemente depreciava as Três Joias.

“Há ainda outra história do passado muito distante. Um número inconcebível de asamkhyeya kalpas atrás (asamkhyeya significa ‘inumerável,’ representando um número tão vasto que não pode ser calculado), havia um Buda chamado ‘Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação,’ cuja vida era de quatrocentos mil milhões de bilhões de asamkhyeya kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente após o falecimento daquele Buda (um período em que o Dharma ainda existia mas estava gradualmente enfraquecendo), havia uma jovem mulher de uma família brâmane (a casta sacerdotal da Índia antiga) que havia acumulado profundo e grandioso mérito de vidas passadas, e todos a respeitavam muito. Estivesse ela caminhando, de pé, sentada ou deitada, seres celestiais sempre a protegiam. No entanto, sua mãe acreditava em ensinamentos desviados e frequentemente desprezava as Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha.”

Naquela época, a santa donzela empregou vários meios hábeis para guiar e persuadir sua mãe, esperando conduzi-la às visões corretas. No entanto, sua mãe não havia despertado plenamente a fé antes de falecer, e sua alma caiu no Inferno Avici. A mulher brâmane, sabendo que sua mãe não acreditara em causa e efeito durante sua vida, raciocinava que sua mãe certamente teria renascido nos caminhos do mal de acordo com seu karma. Ela então vendeu sua casa e propriedades, e extensivamente buscou flores perfumadas e várias oferendas. Em uma stupa e templo de um Buda anterior, ela fez grandes oferendas. Lá ela viu a imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação em um templo, esculpida e pintada com imponente dignidade, completa em cada detalhe solene.

Naquela época, esta santa donzela (referindo-se à mulher brâmane) tentou todos os meios possíveis para guiar e persuadir sua mãe, esperando que ela desenvolvesse fé correta. Mas sua mãe nunca chegou a acreditar plenamente. Em pouco tempo, sua mãe faleceu, e sua alma caiu no Inferno Avici (o mais terrível de todos os infernos, onde o sofrimento nunca cessa nem por um momento). A mulher brâmane sabia que sua mãe não havia acreditado em causa e efeito durante sua vida, e que de acordo com o karma que havia criado, ela certamente renasceria nos caminhos do mal (lugares de sofrimento). Então ela vendeu a casa da família, foi a todos os lugares para comprar flores perfumadas e várias oferendas, e fez grandes oferendas em stupas e templos deixados pelo Buda anterior. Ela viu a imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação em um dos templos — esculpida e pintada com uma aparência de grande dignidade e majestade, perfeita e completa em cada detalhe.

A mulher brâmane então contemplou reverentemente o nobre semblante, e sua devoção se aprofundou ainda mais. Ela pensou consigo mesma: O Buda é chamado o Grande Iluminado, possuindo sabedoria que tudo abrange. Se o Buda ainda estivesse neste mundo, e eu lhe perguntasse sobre minha mãe após sua morte, ele certamente saberia seu paradeiro. A mulher brâmane chorou por um longo tempo, contemplando saudosamente o Tathagata. De repente ela ouviu uma voz vinda do céu dizendo: Donzela santa em prantos, não se aflija tão profundamente. Agora lhe revelarei para onde sua mãe foi. A mulher brâmane juntou as palmas em direção ao céu e disse: Que ser divino de grande virtude veio para aliviar minha tristeza? Desde que perdi minha mãe, tenho pensado nela dia e noite, sem ter a quem perguntar sobre o reino em que ela renasceu. A voz no céu falou novamente: Eu sou aquele que você tem contemplado e diante de quem tem se curvado — o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação do passado. Vendo que sua saudade de sua mãe supera em muito a dos seres comuns, vim para lhe contar.

A mulher brâmane contemplou reverentemente a imagem do Buda e se curvou, e sua devoção cresceu ainda mais. Ela pensou consigo mesma: “O Buda é chamado o Grande Iluminado, possuindo sabedoria completa e perfeita. Se o Buda ainda estivesse vivo, após a morte de minha mãe, eu poderia ir e perguntar-lhe, e ele certamente saberia para onde minha mãe foi.” Olhando para a imagem do Buda, a mulher brâmane chorou por muito tempo. De repente, ela ouviu uma voz vinda do céu dizendo: “Donzela santa em prantos, não se entristeça tanto. Agora lhe mostrarei para onde sua mãe foi.” A mulher brâmane juntou as palmas, voltou-se para o céu e disse: “Que ser divino de grande poder espiritual veio para consolar minha dor? Desde que perdi minha mãe, tenho pensado nela dia e noite, mas não encontrei maneira de saber onde ela renasceu.” Então a voz do céu respondeu-lhe novamente: “Eu sou aquele que você tem contemplado e diante de quem tem se curvado — o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação do passado. Vi que sua saudade de sua mãe supera em muito a dos seres comuns, e por isso vim especialmente para lhe contar.”

Ao ouvir esta voz, a mulher brâmane lançou-se ao chão em tamanha agitação que todos os seus membros e articulações ficaram machucados. Os que estavam ao redor ajudaram a sustentá-la, e somente após um longo tempo ela recobrou a consciência. Ela então falou ao céu: Que o Buda tenha compaixão e rapidamente me diga onde minha mãe renasceu. Meu corpo e mente estão agora à beira da morte. Então o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação disse à santa donzela: Depois que terminar de fazer oferendas, retorne rapidamente para casa, sente-se ereta e medite sobre meu nome. Então você saberá para onde sua mãe foi.

Quando a mulher brâmane ouviu esta voz, ficou tão tomada pela emoção que se lançou ao chão, machucando todas as suas articulações. As pessoas ao seu redor rapidamente a ajudaram a se apoiar, e somente após um longo tempo ela voltou a si. Ela falou em direção ao céu: “Suplico ao Buda que tenha compaixão de mim e rapidamente me diga onde minha mãe renasceu. Meu corpo e mente mal conseguem suportar mais — sinto-me como se estivesse prestes a morrer.” Então o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação disse à santa donzela: “Depois que terminar de fazer suas oferendas, vá para casa rapidamente. Sente-se ereta e quieta, e concentre sua mente em meu nome. Desta forma, você virá a saber para onde sua mãe foi.”

A mulher brâmane, tendo terminado de prestar reverência ao Buda, retornou à sua casa. Porque pensava constantemente em sua mãe, sentou-se ereta e concentrou sua mente no nome do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Após um dia e uma noite inteiros, ela subitamente se viu à beira de um grande mar. Suas águas agitavam-se e ferviam, e havia muitas bestas ferozes com corpos inteiramente de ferro, voando e correndo pela superfície, correndo de leste a oeste. Ela viu centenas de milhares de homens e mulheres emergindo e submergindo no mar, sendo capturados e devorados pelas bestas. Ela também viu yakshas de várias formas — alguns com muitas mãos, muitos olhos, muitos pés ou muitas cabeças, suas presas projetando-se para fora, afiadas como espadas. Eles conduziam os pecadores em direção às bestas e também os agarravam eles mesmos, torcendo cabeças e pés juntos. Suas formas eram de miríades de tipos, terríveis demais para serem contempladas por muito tempo.

Depois de prestar suas reverências à imagem do Buda, a mulher brâmane foi para casa. Porque sua mãe estava sempre em seus pensamentos, sentou-se ereta e com todo o coração recitou o nome do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Após um dia e uma noite inteiros, ela subitamente se viu à beira de um grande mar. As águas estavam agitadas e ferventes, e havia muitas bestas aterrorizantes com corpos feitos inteiramente de ferro, voando e correndo pela superfície, perseguindo em todas as direções. Ela viu centenas de milhares de homens e mulheres subindo e descendo na água, sendo capturados e devorados pelas bestas temíveis. Ela também viu yakshas (um tipo de demônio feroz) de todas as formas bizarras — alguns com muitas mãos, muitos olhos, muitos pés ou muitas cabeças, seus dentes projetando-se como espadas afiadas como navalhas. Eles conduziam os pecadores sofredores em direção às bestas, e também os agarravam eles mesmos, torcendo suas cabeças e pés juntos. As cenas eram de mil formas pesadescas, horríveis demais para suportar assistir.

Naquele momento, por causa do poder de sua recitação consciente do nome do Buda, a mulher brâmane naturalmente não sentiu medo. Um rei fantasma chamado Sem Veneno veio cumprimentá-la com uma reverência respeitosa e disse à santa donzela: Que maravilha, Bodhisattva! Que causas a trazem a este lugar?

Mas porque a mulher brâmane havia estado continuamente recitando o nome do Buda, o poder do Buda a protegia, e ela naturalmente não sentiu medo algum. Naquele momento, um rei fantasma chamado Sem Veneno veio cumprimentá-la com profundo respeito e disse: “Que maravilha, Bodhisattva! O que a traz a este lugar?”

A mulher brâmane então perguntou ao rei fantasma: Que lugar é este?

A mulher brâmane perguntou ao rei fantasma: “Que lugar é este?”

Sem Veneno respondeu: Este é o primeiro mar a oeste das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes.

Sem Veneno respondeu: “Este é o primeiro mar a oeste das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes (um enorme anel de montanhas de ferro que cerca o limite mais externo do mundo).”

A santa donzela perguntou: Ouvi dizer que dentro das Montanhas de Ferro Circundantes existem infernos. Isso é verdade?

A santa donzela perguntou: “Ouvi dizer que dentro das Montanhas de Ferro Circundantes existem infernos. Isso é verdade?”

Sem Veneno respondeu: De fato, existem infernos.

Sem Veneno respondeu: “Sim, é verdade. De fato existem infernos.”

A santa donzela perguntou: Como posso agora chegar ao lugar dos infernos?

A santa donzela perguntou: “Então como posso chegar onde ficam os infernos?”

Sem Veneno respondeu: Sem poderoso poder espiritual, é preciso depender da força do karma. Sem um destes dois, nunca se pode alcançar aquele lugar.

Sem Veneno respondeu: “A menos que você tenha poderoso poder espiritual, você precisaria da força do karma para chegar lá. Sem um destes dois, é absolutamente impossível alcançar aquele lugar.”

A santa donzela perguntou novamente: Por que esta água agita-se e ferve, e por que há tantos pecadores e bestas ferozes?

A santa donzela perguntou novamente: “Por que a água aqui agita e ferve? E por que há tantos pecadores sofredores e bestas aterrorizantes?”

Sem Veneno respondeu: Estes são os seres malfeitores de Jambudvipa que morreram recentemente. Após quarenta e nove dias, se ninguém der continuidade ao seu mérito realizando atos virtuosos para resgatá-los do sofrimento, e se não acumularam causas benéficas durante suas vidas, são enviados aos infernos de acordo com o karma que criaram. Naturalmente, devem primeiro atravessar este mar. A dez mil yojanas a leste deste mar, há outro mar onde o sofrimento é o dobro. A leste desse mar, há ainda outro mar onde o sofrimento é novamente duplicado. As causas malignas dos três karmas de corpo, fala e mente trazem esta retribuição. Juntos, estes são chamados de Mares do Karma, e este é esse mesmo lugar.

Sem Veneno respondeu: “Estes são seres de Jambudvipa (nosso mundo humano) que cometeram atos malignos e morreram recentemente. Após quarenta e nove dias de sua morte, se não tiverem descendentes para realizar atos meritórios em seu nome ou resgatá-los do sofrimento, e se não fizeram nada de bom durante suas vidas, são enviados aos infernos de acordo com o karma maligno que criaram. Antes de chegarem aos infernos, devem naturalmente passar por este mar primeiro. A dez mil yojanas (uma antiga unidade de distância, representando uma grande extensão) a leste deste mar, há outro mar onde o sofrimento é duas vezes mais severo. Mais a leste ainda, há outro mar onde o sofrimento duplica novamente. Todos os três mares são causados pelo karma maligno de corpo, fala e mente. São coletivamente chamados de ‘Mares do Karma’, e este é esse mesmo lugar.”

A santa donzela perguntou ao rei fantasma Sem Veneno novamente: Onde ficam os infernos?

A santa donzela perguntou ao rei fantasma Sem Veneno novamente: “Então onde ficam os infernos?”

Sem Veneno respondeu: Dentro dos três mares encontram-se os grandes infernos, somando centenas e milhares, cada um diferente dos outros. Os maiores dentre eles são dezoito. Abaixo desses há quinhentos, cada um contendo imensurável sofrimento e tormento. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, também repletos de imensurável sofrimento.

Sem Veneno respondeu: “Dentro dos três Mares do Karma encontram-se os grandes infernos. Há centenas e milhares de infernos, cada um diferente dos outros. Os maiores dentre eles são dezoito. Abaixo desses há mais quinhentos, cada um repleto de imensurável sofrimento e tormento. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, também contendo sofrimento sem limites.”

A santa donzela perguntou ao grande rei fantasma novamente: Minha mãe faleceu há pouco tempo. Não sei para qual reino sua alma foi.

A santa donzela perguntou ao grande rei fantasma: “Minha mãe faleceu há pouco tempo. Não sei para onde sua alma foi.”

O rei fantasma perguntou à santa donzela: Que conduta e atos a mãe do Bodhisattva praticou durante sua vida?

O rei fantasma perguntou à santa donzela: “O que a mãe do Bodhisattva fez durante sua vida?”

A santa donzela respondeu: Minha mãe tinha visões errôneas e ridicularizava e caluniava as Três Joias. Mesmo que brevemente acreditasse, logo voltava a ser desrespeitosa. Embora tenha morrido há pouco tempo, não sei onde renasceu.

A santa donzela respondeu: “Minha mãe tinha visões errôneas e frequentemente zombava e caluniava as Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha. Mesmo que acreditasse brevemente por um momento, rapidamente voltava a ser desrespeitosa. Embora tenha falecido há pouco tempo, não sei onde renasceu.”

Sem Veneno perguntou: Qual é o nome de família da mãe do Bodhisattva?

Sem Veneno perguntou: “Qual é o nome de família da mãe do Bodhisattva?”

A santa donzela respondeu: Tanto meu pai quanto minha mãe eram da casta brâmane. O nome de meu pai era Shila Shanxian, e o nome de minha mãe era Yuedili.

A santa donzela respondeu: “Tanto meu pai quanto minha mãe eram da casta brâmane (a classe social mais alta na Índia antiga). O nome de meu pai era Shila Shanxian, e o nome de minha mãe era Yuedili.”

Sem Veneno juntou as palmas das mãos e respeitosamente se dirigiu ao Bodhisattva: Que a Santa retorne à sua morada e não se aflija nem se preocupe mais. A mulher pecadora Yuedili já renasceu nos céus — já se passaram três dias. Diz-se que isso se deveu ao seu filho filial e devoto, que fez oferendas e cultivou mérito em nome de sua mãe, e fez doações à stupa e ao templo do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Não apenas a mãe do Bodhisattva foi libertada do inferno, mas todos os pecadores no Inferno Avici naquele dia foram igualmente libertados do sofrimento e renasceram na bem-aventurança.

Sem Veneno juntou as palmas das mãos e respeitosamente disse ao Bodhisattva: “Por favor, Santa, volte para casa e não fique mais triste. Sua mãe Yuedili já deixou o inferno e renasceu nos céus — já se passaram três dias. Diz-se que isso aconteceu porque ela tinha um filho extremamente filial que fez oferendas e cultivou mérito em seu nome, e fez doações à stupa e ao templo do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Não apenas a mãe do Bodhisattva foi salva, mas naquele mesmo dia, todos os pecadores sofrendo no Inferno Avici também foram libertados de seu sofrimento, alcançaram a bem-aventurança e renasceram nos céus juntos.”

Quando o rei fantasma terminou de falar, juntou as palmas das mãos e se retirou. A mulher brâmane então retornou como se de um sonho. Tendo compreendido tudo o que havia acontecido, ela ficou diante da stupa e da imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação e fez um grande voto: Eu faço o voto de que, ao longo de todos os kalpas futuros, para todos os seres sencientes pecadores e sofredores, empregarei todos os meios hábeis para realizar sua completa libertação.

Quando o rei fantasma terminou de falar, juntou as palmas das mãos e se retirou. A mulher brâmane então retornou, como se acordasse de um sonho. Compreendendo tudo o que havia acontecido, ela ficou diante da stupa e da imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação e fez um grande voto: “Eu faço o voto de que, ao longo de todos os kalpas futuros, onde quer que haja seres sencientes sofrendo por seus pecados, usarei todos os meios possíveis para ajudá-los a alcançar a libertação.”

O Buda disse a Manjushri: O rei fantasma Sem Veneno daquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Líder da Riqueza. E a mulher brâmane não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha.

O Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “O rei fantasma Sem Veneno daquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Líder da Riqueza. E aquela mulher brâmane não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha.”

Capítulo Dois: Assembleia dos Corpos de Emanação

Naquele momento, de todos os infernos em centenas de milhares de milhões de bilhões de inconcebíveis, indescritíveis, imensuráveis, indizíveis e inumeráveis asamkhyeya mundos, os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha todos se reuniram no palácio celestial de Trayastrimsa. Através do poder espiritual do Tathagata, eles chegaram de todas as direções. Junto com eles vieram seres que haviam sido libertados e resgatados dos caminhos do karma, somando milhares de milhões de bilhões de nayutas, todos portando flores perfumadas para fazer oferendas ao Buda.

Neste momento, dos infernos em centenas de milhares de milhões de bilhões de inconcebíveis, imensuráveis e inumeráveis asamkhyeya mundos, os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha (o Bodhisattva Ksitigarbha havia se dividido em incontáveis formas para ir a cada inferno e resgatar seres sencientes) todos se reuniram no palácio celestial de Trayastrimsa. Através do poder espiritual do Buda, eles vieram de todas as direções. Acompanhando-os estavam todos os seres que haviam sido resgatados e libertados dos caminhos do karma maligno — cada corpo de emanação trouxe milhares de milhões de bilhões de nayutas de seres. Juntos, todos portavam flores perfumadas para fazer oferendas ao Buda.

Todos os que vieram juntos haviam, através do ensino e orientação do Bodhisattva Ksitigarbha, se estabelecido irreversivelmente no caminho para Anuttara Samyak Sambodhi. Estes seres, ao longo de longos e distantes kalpas, vinham vagando pelo ciclo de nascimento e morte, sofrendo nos seis reinos sem um momento de descanso. Através da vasta compaixão e dos profundos votos do Bodhisattva Ksitigarbha, cada um deles havia alcançado o fruto da realização. Tendo chegado ao Céu de Trayastrimsa, seus corações saltaram de alegria ao contemplar o Tathagata, seus olhos não querendo desviar o olhar nem por um instante.

Todos os seres que vieram juntos haviam sido ensinados e transformados pelo Bodhisattva Ksitigarbha, e por isso foram capazes de avançar irreversivelmente rumo a Anuttara Samyak Sambodhi (a suprema e perfeita iluminação — a Budeidade). Estes seres, ao longo de incontáveis e distantes kalpas, vinham vagando pelo ciclo de nascimento e morte, sofrendo nos seis reinos sem sequer um momento de descanso. Graças à vasta compaixão e aos profundos votos do Bodhisattva Ksitigarbha, cada um deles havia alcançado o fruto da realização espiritual. Agora, tendo chegado ao Céu de Trayastrimsa, seus corações transbordavam de alegria e emoção ao contemplar o Buda, seus olhos não querendo desviar o olhar nem por um único momento.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo estendeu seu braço dourado e tocou as coroas de todos os corpos de emanação do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha em centenas de milhares de milhões de bilhões de inconcebíveis, indescritíveis, imensuráveis, indizíveis e inumeráveis asamkhyeya mundos, e assim falou: Neste mundo maligno das Cinco Turbidez, eu ensino e transformo tais seres obstinados e teimosos, domando suas mentes e fazendo-os abandonar o desviado e retornar ao caminho correto. No entanto, de dez, apenas um ou dois conseguem, e os demais ainda se agarram aos seus hábitos nocivos. Eu também emanei milhares de bilhões de corpos e empreguei todos os meios hábeis. Alguns possuem faculdades aguçadas e, ao ouvir o Dharma, imediatamente creem e o aceitam. Alguns possuem mérito benéfico e, através de diligente encorajamento, são conduzidos à realização. Alguns são embotados e inconscientes, e somente após orientação prolongada se voltam. Outros carregam karma pesado e não conseguem despertar reverência. Para todos estes vários tipos de seres, cada um diferente dos demais, emanei diferentes corpos para libertá-los.

Neste momento, o Buda estendeu seu braço dourado e gentilmente tocou as coroas de todos os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha em incontáveis, inimagináveis e inumeráveis mundos. Então ele disse: “Neste terrível mundo repleto das Cinco Turbidez, eu ensino e guio estes seres obstinados e teimosos, tentando domar suas mentes e conduzi-los do caminho desviado de volta ao correto. Mas de cada dez, apenas um ou dois conseguem — os demais ainda se agarram aos seus maus hábitos. Eu também me dividi em milhares de bilhões de corpos e tentei todos os métodos possíveis para ensiná-los. Alguns são brilhantes e perspicazes — creem e aceitam o ensinamento assim que o ouvem. Alguns possuem mérito benéfico — com diligente encorajamento, conseguem alcançar o sucesso. Alguns são embotados e lentos — somente após longa e paciente orientação finalmente se voltam. E alguns carregam karma tão pesado que, por mais que sejam ensinados, não conseguem sentir reverência. Para todos estes diferentes tipos de seres, emanei diferentes corpos para guiar e libertar cada um.”

Às vezes aparecendo como homem, às vezes como mulher, às vezes como deva ou naga, às vezes como espírito ou fantasma, ou mesmo como montanhas, florestas, riachos, planícies, rios, lagos, fontes e poços — tudo para o benefício dos seres, para que todos possam ser libertados. Às vezes aparecendo como o senhor dos céus, às vezes como Rei Brahma, às vezes como Rei que Gira a Roda, às vezes como chefe de família, às vezes como rei de uma nação, às vezes como primeiro-ministro, às vezes como funcionário do governo, às vezes como bhikshu, bhikshuni, upasaka ou upasika, e até como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha ou Bodhisattva — tudo para ensinar e transformar os seres. Não é apenas na forma de um Buda que eu apareço diante deles.

“Às vezes eu apareço como homem, às vezes como mulher, às vezes como deva ou naga, às vezes como espírito ou fantasma, e até como montanhas, florestas, rios, planícies, riachos, lagos, fontes e poços — tudo para beneficiar as pessoas para que todos possam alcançar a libertação. Às vezes apareço como o Senhor dos Céus (o imperador dos céus), às vezes como Rei Brahma (o rei dos céus do Reino da Forma), às vezes como Rei que Gira a Roda (um grande rei que governa o mundo inteiro), às vezes como chefe de família (um leigo que pratica o Dharma), às vezes como rei, às vezes como primeiro-ministro, às vezes como funcionário do governo, às vezes como bhikshu (um monge ordenado), bhikshuni (uma monja ordenada), upasaka (um praticante leigo masculino), ou upasika (uma praticante leiga feminina), e até como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha ou Bodhisattva — tudo para ensinar e transformar os seres sencientes. Não é apenas na forma de um Buda que eu apareço diante deles.”

Considere como, ao longo de incontáveis kalpas de diligente esforço e dificuldade, tenho libertado tais seres difíceis de transformar, obstinados, pecadores e sofredores. Aqueles que ainda não foram domados receberão retribuição de acordo com seu karma. Se caírem nos caminhos do mal e sofrerem grandemente, lembre-se do meu fervoroso mandato aqui no palácio celestial de Trayastrimsa: Assegure que todos os seres em nosso Mundo Saha, de agora até a vinda do Buda Maitreya, sejam completamente libertados, para sempre livres de todo sofrimento, e recebam a garantia de alcançar a Budeidade.

“Veja como, ao longo de tantos kalpas de diligente esforço e dificuldade, tenho trabalhado para transformar e libertar estes seres obstinados, pecadores e sofredores que são tão difíceis de ensinar. Aqueles que ainda não foram transformados enfrentarão as consequências de seu próprio karma. Se caírem nos caminhos do mal e sofrerem grandemente, você deve se lembrar do fervoroso encargo que lhe confio hoje aqui no palácio celestial de Trayastrimsa: assegure que todos os seres sencientes em nosso Mundo Saha, de agora até o momento em que o Buda Maitreya (o próximo Buda) apareça no mundo, sejam completamente libertados, para sempre livres de todo sofrimento, e possam encontrar o Buda e receber a garantia de sua futura realização da Budeidade.”

Naquele momento, os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha de todos os mundos se fundiram de volta em uma única forma. Com lágrimas escorrendo pelo rosto e repleto de profunda tristeza e devoção, ele se dirigiu ao Buda: Ao longo de longos e distantes kalpas, fui guiado pelo Buda, permitindo-me alcançar inconcebíveis poderes espirituais e grande sabedoria. Meus corpos de emanação preenchem centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos de areias do Rio Ganges. Em cada mundo, eu manifesto centenas de milhares de milhões de bilhões de corpos, e com cada corpo liberto centenas de milhares de milhões de bilhões de seres, conduzindo-os a se refugiarem e reverenciarem as Três Joias, a se libertarem para sempre do ciclo de nascimento e morte, e a alcançarem a bem-aventurança do Nirvana. Mesmo que um ato meritório de um ser dentro do Dharma do Buda seja tão pequeno quanto um único fio de cabelo, uma única gota, um único grão de areia ou uma única partícula de poeira, eu gradualmente os guiarei à libertação e lhes trarei grande benefício. Apenas peço que o Honrado pelo Mundo não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.

Neste momento, todos os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha de cada mundo se fundiram de volta em uma única forma. Com lágrimas escorrendo pelo rosto e repleto de profunda devoção, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Ao longo de distantes e imensuráveis kalpas, fui guiado e auxiliado pelo Buda, e foi assim que vim a possuir este inconcebível poder espiritual e grande sabedoria. Meus corpos de emanação preenchem centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos de areias do Rio Ganges. Em cada mundo, transformo-me em centenas de milhares de milhões de bilhões de corpos, e cada corpo guia centenas de milhares de milhões de bilhões de seres a se refugiarem e reverenciarem as Três Joias, a se libertarem para sempre do ciclo de nascimento e morte, e a alcançarem a bem-aventurança do Nirvana. Mesmo que um ser realize um bom ato dentro do Dharma do Buda tão pequeno quanto um único fio de cabelo, uma única gota d’água, um único grão de areia ou uma única partícula de poeira, eu gradualmente os guiarei à libertação e lhes trarei grande benefício. Rogo ao Honrado pelo Mundo que não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.”

Três vezes ele assim se dirigiu ao Buda: Apenas rogo que o Honrado pelo Mundo não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.

O Bodhisattva Ksitigarbha repetiu estas palavras ao Buda três vezes: “Rogo ao Honrado pelo Mundo que não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.”

Naquele momento, o Buda louvou o Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo: Excelente! Excelente! Alegro-me com a sua realização. Tendo cumprido os grandes votos que fizeste ao longo dos longos e distantes kalpas, uma vez que a vasta obra de libertação esteja completa, você então alcançará o Bodhi.

Neste momento, o Buda louvou o Bodhisattva Ksitigarbha e disse: “Excelente! Excelente! Alegro-me por você. Você é capaz de cumprir os grandes votos que fez ao longo dos longos e distantes kalpas. Uma vez que a vasta obra de libertar todos os seres esteja completa, você alcançará o Bodhi (a iluminação suprema) e realizará o caminho da Budeidade.”

Capítulo Três: Contemplando as Condições Kármicas dos Seres Sencientes

Naquele momento, a mãe do Buda, Lady Maya, reverentemente juntou as palmas das mãos e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: Santo, os seres de Jambudvipa criam vários tipos de karma. Quais são as retribuições resultantes? Ksitigarbha respondeu: Em milhares de milhões de mundos e terras, alguns têm infernos e outros não; alguns têm mulheres e outros não; alguns têm o Dharma do Buda e outros não. O mesmo acontece com Shravakas e Pratyekabuddhas — alguns lugares os têm e outros não. Não são apenas as retribuições do inferno que variam; de fato, tudo difere.

Neste momento, a mãe do Buda, Lady Maya, reverentemente juntou as palmas das mãos e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Santo, os seres do mundo humano criam todo tipo de karma diferente. Quais são as retribuições que recebem?” O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Em milhares e milhares de mundos e terras, alguns lugares têm infernos e outros não; alguns lugares têm mulheres e outros não; alguns lugares têm o Dharma do Buda e outros não. Mesmo Shravakas e Pratyekabuddhas são iguais — alguns lugares os têm e outros não. Não são apenas as retribuições do inferno que diferem — na verdade, tudo varia.”

Lady Maya dirigiu-se ao Bodhisattva novamente: Desejo ouvir sobre os caminhos do mal que são provocados pelas retribuições kármicas dos pecados cometidos em Jambudvipa.

Lady Maya disse ao Bodhisattva novamente: “Então, por favor, conte-me primeiro sobre os reinos do mal que são provocados pelo karma pecaminoso cometido em nosso mundo de Jambudvipa.”

Ksitigarbha respondeu: Santa Mãe, humildemente peço que ouça e aceite minhas palavras. Darei um breve relato.

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Santa Mãe, por favor ouça com atenção. Darei um breve relato.”

A mãe do Buda disse: Desejo que o Santo fale.

A mãe do Buda disse: “Por favor, Santo, fale.”

Então o Bodhisattva Ksitigarbha se dirigiu à Santa Mãe: No Sul de Jambudvipa, os nomes e categorias das retribuições kármicas são os seguintes. Se há seres que são desrespeitosos com seus pais, ou que chegam a matá-los, cairão no Inferno Avici e permanecerão lá por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que derramam o sangue do Buda, caluniam as Três Joias e não mostram reverência pelos sutras sagrados, também cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que se apropriam indevidamente ou danificam a propriedade da Sangha, profanam monges ou monjas, ou se envolvem em conduta licenciosa dentro de um mosteiro, ou matam e ferem — tais pessoas cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que falsamente se fazem passar por monásticos enquanto não abrigam espírito monástico, que usam indevidamente e esbanjam a propriedade da Sangha, que enganam os leigos e que violam os preceitos e cometem várias maldades — tais pessoas cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que roubam a propriedade, grãos, alimentos, roupas da Sangha, ou pegam sequer uma única coisa sem permissão, cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação.

Então o Bodhisattva Ksitigarbha disse à Santa Mãe: “No Sul de Jambudvipa (nosso mundo), os tipos de retribuições kármicas pecaminosas são os seguintes: Se alguém é desrespeitoso com seus pais, ou mesmo chega a matá-los, cairá no Inferno Avici e permanecerá lá por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém fere o corpo do Buda e faz sangrar, calunia as Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha — ou mostra desrespeito pelos sutras sagrados, também cairá no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém se apropria indevidamente ou danifica a propriedade de um mosteiro (propriedade comunal da Sangha), profana monges ou monjas, ou se envolve em conduta licenciosa dentro dos terrenos do mosteiro, ou mata e fere outros, tais pessoas também cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém finge ser um monástico (um praticante ordenado) mas não tem verdadeiro coração monástico, desperdiça e usa indevidamente os recursos do mosteiro, engana os leigos (pessoas comuns), viola os preceitos e comete todo tipo de atos malignos, tais pessoas cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém rouba a propriedade, grãos, alimentos ou roupas do mosteiro — mesmo pegando um único item sem permissão — cairá no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída.”

Ksitigarbha disse: Santa Mãe, se os seres cometem tais ofensas, cairão nos Cinco Infernos Avici, onde não podem esperar sequer um único momento de cessação do sofrimento.

O Bodhisattva Ksitigarbha continuou: “Santa Mãe, se os seres sencientes cometem estas ofensas, cairão nos Cinco Infernos Avici. Nestes infernos, não podem esperar sequer um único instante de alívio do sofrimento.”

Lady Maya dirigiu-se ao Bodhisattva Ksitigarbha novamente: O que significa Inferno Avici?

Lady Maya perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha novamente: “Por que é chamado de Inferno Avici? O que significa ‘Avici’?”

Ksitigarbha disse: Santa Mãe, todos os infernos encontram-se dentro das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes. Os grandes infernos são dezoito. Abaixo deles há mais quinhentos, cada um com um nome diferente. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, cada um também com um nome diferente. Quanto ao Inferno Avici — sua cidade-prisão mede mais de oitenta mil li de circunferência. A cidade é feita inteiramente de ferro, erguendo-se dez mil li de altura, com fogos violentos no topo dos muros e quase nenhum espaço. Dentro da cidade-prisão, os infernos estão conectados uns aos outros, cada um com um nome diferente. Há um inferno sozinho chamado Avici. Ele mede dezoito mil li de circunferência. Seus muros erguem-se mil li de altura, todos cercados de ferro. O fogo de cima alcança até embaixo, e o fogo de baixo alcança até em cima. Serpentes de ferro e cães de ferro cospem fogo enquanto correm ao longo dos topos dos muros da prisão, correndo de leste a oeste.

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Santa Mãe, todos os infernos estão localizados dentro das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes. Os grandes infernos são dezoito. Abaixo deles há mais quinhentos, cada um com um nome diferente. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, cada um também com um nome diferente. Quanto ao Inferno Avici — os muros da cidade-prisão estendem-se por mais de oitenta mil li de circunferência. A cidade inteira é feita de ferro, com dez mil li de altura, com chamas cobrindo o topo dos muros e quase nenhum espaço. Dentro da cidade-prisão, os infernos estão todos conectados uns aos outros, cada um com um nome diferente. Entre eles há um chamado ‘Avici.’ Ele mede dezoito mil li de circunferência, com muros da prisão de mil li de altura, todos feitos de ferro. O fogo de cima queima até embaixo, e o fogo de baixo queima até em cima. Serpentes de ferro e cães de ferro sopram fogo de suas bocas enquanto correm ao longo dos muros da prisão em todas as direções.”

Dentro do inferno há camas cobrindo toda a extensão de dez mil li. Quando uma única pessoa sofre punição, essa pessoa vê seu próprio corpo esticado por toda a cama. Quando milhares de milhões de pessoas estão sofrendo punição, cada uma igualmente vê seu próprio corpo preenchendo a cama. Tal é a retribuição provocada pelo karma coletivo dos seres sencientes.

“Dentro do inferno há camas estendendo-se por dez mil li. Quando apenas uma pessoa está sendo punida, essa pessoa vê seu próprio corpo espalhado por toda a cama. Mesmo quando milhares e milhares de pessoas estão sendo punidas ao mesmo tempo, cada uma ainda vê seu próprio corpo preenchendo a cama inteira. Esta é a retribuição provocada pelo karma maligno dos seres sencientes.”

Além disso, os pecadores suportam todo tipo de sofrimento. Centenas e milhares de yakshas e fantasmas malignos, com presas como espadas e olhos ardentes como relâmpagos, suas mãos equipadas com garras de cobre, arrastam e empurram os pecadores. Outros yakshas empunham grandes alabardas de ferro que perfuram os corpos dos pecadores — pela boca e nariz, pelo abdômen e costas. Eles arremessam os pecadores no ar, os pegam novamente e os jogam nas camas. Águias de ferro arrancam os olhos dos pecadores. Serpentes de ferro se enrolam nos pescoços dos pecadores. Longos pregos são cravados em cada articulação. Suas línguas são puxadas para fora e aradas. Seus intestinos são retirados e cortados em pedaços. Cobre derretido é despejado em suas bocas. Ferro em brasa é enrolado em seus corpos. Dez mil mortes e mil nascimentos — tal é a retribuição do karma. Continua por centenas de milhões de kalpas, sem perspectiva de libertação.

“Os pecadores lá suportam todo tipo de sofrimento. Centenas e milhares de yakshas e fantasmas malignos, com dentes afiados como espadas e olhos ardentes como relâmpagos, suas mãos equipadas com garras de cobre, arrastam e empurram os pecadores. Outros yakshas carregam grandes alabardas de ferro (um tipo de arma) e perfuram os corpos dos pecadores — pela boca e nariz, pelo abdômen e costas. Eles os arremessam no ar, os pegam e os jogam nas camas. Águias de ferro vêm arrancar os olhos dos pecadores. Serpentes de ferro se enrolam e estrangulam os pescoços dos pecadores. Longos pregos são cravados em cada articulação de seus corpos. Suas línguas são puxadas e aradas. Seus intestinos são retirados e cortados em pedaços. Cobre derretido é despejado em suas bocas. Folhas de ferro em brasa são enroladas em seus corpos. Eles morrem e voltam à vida, repetidamente — dez mil mortes, dez mil nascimentos — tudo como retribuição do karma maligno. Isso continua por centenas de milhões de kalpas, sem fim à vista e sem esperança de libertação.”

Quando este mundo é destruído, eles são transferidos para outro mundo. Quando esse mundo por sua vez é destruído, são transferidos para outro lugar. Quando esse mundo também é destruído, continuam sendo transferidos de um lugar para outro. Quando este mundo é formado novamente, são trazidos de volta. A retribuição kármica do Inferno Avici é assim.

“Quando este mundo é destruído, os pecadores são transferidos para outro mundo para continuar seu sofrimento. Se aquele mundo também é destruído, são transferidos para outro lugar. Se aquele mundo também é destruído, são passados de lugar em lugar. Uma vez que o mundo original é formado novamente, são enviados de volta para continuar sua punição. A retribuição kármica do Inferno Avici é exatamente assim.”

Além disso, é chamado Avici por causa de cinco aspectos da retribuição kármica. Quais são estes cinco?

“Além disso, é chamado ‘Avici’ (que significa ‘sem interrupção’) por causa de cinco aspectos da retribuição kármica. Quais são estes cinco?”

Primeiro, o sofrimento continua dia e noite sem cessar ao longo de um kalpa inteiro, sem um único momento de interrupção — por isso é chamado Avici.

“Primeiro, o sofrimento continua dia e noite sem parar, durante um kalpa inteiro, sem um único momento de pausa. É por isso que é chamado Avici.”

Segundo, quer seja uma pessoa ou muitas, cada uma preenche o inferno inteiramente — por isso é chamado Avici.

“Segundo, quer apenas uma pessoa esteja sendo punida ou muitas, cada pessoa sente como se o inferno inteiro fosse preenchido apenas por ela. É por isso que é chamado Avici.”

Terceiro, os instrumentos de punição — forcados, clavas, águias de ferro, serpentes de ferro, lobos, cães, pilões, mós, serras, cinzéis, cutelos, caldeirões ferventes, redes de ferro, cordas de ferro, burros de ferro, cavalos de ferro, peles cruas envolvendo a cabeça, ferro derretido despejado sobre o corpo, pelotas de ferro engolidas quando com fome, ferro derretido bebido quando com sede — de ano a kalpa, através de nayutas de tempo, os sofrimentos se sucedem sem uma única interrupção. Por isso é chamado Avici.

“Terceiro, os instrumentos de punição — forcados, clavas, águias de ferro, serpentes de ferro, lobos, cães, pilões de pedra, mós de pedra, serras, cinzéis, cutelos, água fervente em grandes caldeirões, redes de ferro, cordas de ferro, burros de ferro, cavalos de ferro, peles cruas enroladas na cabeça, ferro derretido em brasa despejado sobre o corpo, pelotas de ferro para engolir quando com fome, ferro derretido para beber quando com sede — de um único ano a um kalpa inteiro, através de incontáveis nayutas de tempo, estes sofrimentos se sucedem sem jamais parar. É por isso que é chamado Avici.”

Quarto, independentemente de ser homem ou mulher, de qualquer nacionalidade — Qiang, Hu, Yi ou Di — jovem ou velho, nobre ou humilde, dragão ou espírito, deva ou fantasma, todos que cometeram tais ofensas são feitos a sofrer igualmente. Por isso é chamado Avici.

“Quarto, independentemente de você ser homem ou mulher, independentemente de sua nacionalidade, independentemente de ser velho ou jovem, nobre ou humilde, quer seja dragão, espírito, ser celestial ou fantasma — desde que tenha cometido tais ofensas, todos devem sofrer aqui igualmente sem exceção. É por isso que é chamado Avici.”

Quinto, ao cair neste inferno, desde o primeiro momento de entrada ao longo de centenas de milhares de kalpas, a cada dia e noite se sofre dez mil mortes e dez mil renascimentos. Não se pode esperar sequer um único instante de descanso, e somente quando todo o karma estiver esgotado é que se pode renascer. Isso continua incessantemente — por isso é chamado Avici.

“Quinto, uma vez que se cai neste inferno, desde o primeiro momento de entrada ao longo de centenas de milhares de kalpas, a cada dia e noite se sofre dez mil mortes e dez mil renascimentos. Não se pode esperar sequer o mais breve instante de pausa. Somente quando todo o karma estiver esgotado é que se pode finalmente renascer. Isso continua incessantemente — e é por isso que é chamado Avici.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse à Santa Mãe: Este foi apenas um breve relato do Inferno Avici. Se eu descrevesse em detalhes os nomes de todos os instrumentos de punição e os vários sofrimentos, não conseguiria esgotá-los mesmo em um kalpa inteiro. Lady Maya, tendo ouvido isso, ficou repleta de pesar e tristeza. Ela juntou as palmas das mãos, fez uma profunda reverência e se retirou.

O Bodhisattva Ksitigarbha disse à Santa Mãe: “Este foi apenas um breve relato do Inferno Avici. Se eu descrevesse em detalhes todos os nomes dos instrumentos de punição e os vários tipos de sofrimento, não conseguiria terminar mesmo se falasse por um kalpa inteiro.” Após ouvir isso, o coração de Lady Maya ficou repleto de pesar e tristeza. Ela juntou as palmas das mãos, curvou-se profunda e reverentemente, e então se retirou.

Capítulo Quatro: As Retribuições Kármicas dos Seres de Jambudvipa

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: Honrado pelo Mundo, é através do impressionante poder espiritual do Buda Tathagata que sou capaz de manifestar minhas formas em centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos para resgatar todos os seres que sofrem retribuições kármicas. Se não fosse pelo grande poder compassivo do Tathagata, eu não poderia realizar tais transformações. Agora recebi novamente o mandato do Buda: até que Ajita alcance a Budeidade, todos os seres nos seis reinos serão conduzidos à libertação. De fato, Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe.

Neste momento, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, é porque recebi o impressionante poder espiritual do Buda que sou capaz de ir a centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos, dividir-me em incontáveis formas e resgatar todos os seres sencientes que sofrem retribuições kármicas. Se não fosse pelo grande poder compassivo do Buda, eu não poderia realizar tais transformações. Agora também recebi o mandato do Buda: antes que Ajita (o Bodhisattva Maitreya, aquele que se tornará o próximo Buda) alcance a Budeidade, devo libertar e conduzir todos os seres nos seis reinos à libertação. Sim, Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe.”

Então o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: Todos os seres que ainda não foram libertados têm mentes e consciências instáveis. Hábitos nocivos os prendem ao karma, e hábitos benéficos trazem resultados favoráveis. Se fazem o bem ou o mal depende das circunstâncias que encontram. Eles giram pelos cinco caminhos sem um momento de descanso, passando por kalpas tão numerosos quanto grãos de poeira, sempre confusos e obstruídos por dificuldades. São como peixes nadando em uma rede — seguindo uma longa corrente, podem escapar brevemente, apenas para serem capturados novamente. É por seres como estes que sinto preocupação. No entanto, já que está determinado a cumprir os votos feitos no passado, reafirmando seu compromisso ao longo de incontáveis kalpas de libertar amplamente todos os pecadores, o que mais terei eu de me preocupar?

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Todos os seres sencientes que ainda não foram libertados têm mentes e consciências instáveis. Quando fazem coisas ruins, acumulam karma negativo; quando fazem coisas boas, produzem resultados benéficos. Se fazem o bem ou o mal depende inteiramente das circunstâncias que encontram. Eles giram incessantemente pelos cinco caminhos (reino celestial, reino humano, reino animal, reino dos fantasmas famintos e reino infernal) sem um momento de descanso, passando por kalpas tão numerosos quanto grãos de poeira, sempre confusos e obstruídos por dificuldades. São como peixes nadando em direção a uma rede — seguindo uma longa corrente, podem escapar brevemente, apenas para serem capturados em outra rede. É por seres como estes que sempre estive preocupado. Mas já que está determinado a cumprir os votos que fez no passado, comprometendo-se repetidamente ao longo de incontáveis kalpas a libertar amplamente todos aqueles que cometeram pecados, o que mais terei eu de me preocupar?”

Enquanto estas palavras estavam sendo ditas, um Bodhisattva Mahasattva na assembleia chamado Rei da Soberania do Samadhi dirigiu-se ao Buda: Honrado pelo Mundo, ao longo de muitos kalpas, que votos fez o Bodhisattva Ksitigarbha para que agora receba tão fervoroso louvor do Honrado pelo Mundo? Rogo ao Honrado pelo Mundo que brevemente explique.

Enquanto o Buda falava, um grande Bodhisattva na assembleia chamado Rei da Soberania do Samadhi disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, ao longo de tantos kalpas, que tipo de votos fez o Bodhisattva Ksitigarbha para que agora receba tão fervoroso e devotado louvor do Honrado pelo Mundo? Espero que o Honrado pelo Mundo possa brevemente nos contar.”

Então o Honrado pelo Mundo disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: Ouça atentamente! Ouça atentamente! Reflita bem sobre isso! Agora lhe explicarei em detalhes. No passado distante, um número imensurável de asamkhyeya nayuta indizíveis kalpas atrás, havia um Buda chamado Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada, Digno de Oferendas, Plenamente Iluminado, Perfeito em Conhecimento e Conduta, Bem-Ido, Conhecedor do Mundo, Insuperável, Domador de Seres, Mestre de Devas e Humanos, Buda, Honrado pelo Mundo. A vida daquele Buda era de sessenta mil kalpas. Antes de renunciar à vida doméstica, era o rei de um pequeno país. Ele e o rei de um país vizinho eram amigos, e juntos praticavam as Dez Ações Virtuosas para o benefício de todos os seres. Os habitantes do reino vizinho, porém, cometiam muitas maldades. Os dois reis deliberaram juntos e criaram vários meios hábeis. Um rei fez o voto de rapidamente alcançar a Budeidade e então libertar todos aqueles seres, sem deixar um sequer para trás. O outro rei fez o voto: A menos que eu primeiro liberte todos os seres pecadores e sofredores e os conduza à paz e à felicidade, ao ponto de alcançarem o Bodhi, jamais desejarei me tornar um Buda.

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: “Ouça atentamente! Ouça atentamente! Pense bem sobre isso! Explicarei em detalhes. No passado distante, um número imensurável de asamkhyeya nayuta indizíveis kalpas atrás, havia um Buda chamado ‘Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada.’ Ele portava muitos títulos honrados — Digno de Oferendas, Plenamente Iluminado, Perfeito em Conhecimento e Conduta, Bem-Ido, Conhecedor do Mundo, Insuperável, Domador de Seres, Mestre de Devas e Humanos, Buda, Honrado pelo Mundo. A vida deste Buda era de sessenta mil kalpas. Antes de renunciar à vida doméstica, era o rei de um pequeno país. Ele e o rei de um país vizinho eram bons amigos, e juntos praticavam as Dez Ações Virtuosas para o benefício de seus povos. Porém, os habitantes do reino vizinho em sua maioria cometiam atos malignos. Os dois reis deliberaram e tentaram todos os meios possíveis para ensiná-los e guiá-los. Um rei fez este voto: ‘Alcançarei rapidamente a Budeidade e então libertarei todos estes seres, sem deixar um sequer para trás.’ O outro rei fez este voto: ‘A menos que eu primeiro liberte todos os seres pecadores e sofredores e os conduza à paz e à felicidade, ao ponto de alcançarem o Bodhi, jamais desejarei me tornar um Buda.’”

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: O rei que fez o voto de rapidamente alcançar a Budeidade não é outro senão o Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada. O rei que fez o voto de eternamente libertar todos os seres pecadores e sofredores, recusando-se a se tornar um Buda até que todos fossem salvos, não é outro senão o Bodhisattva Ksitigarbha.

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: “O rei que fez o voto de rapidamente alcançar a Budeidade não é outro senão o Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada. E o rei que fez o voto de eternamente libertar todos os seres pecadores e sofredores, recusando-se a se tornar um Buda até que todos fossem salvos — este não é outro senão o Bodhisattva Ksitigarbha.”

Além disso, um número imensurável de asamkhyeya kalpas atrás, um Buda apareceu no mundo chamado Tathagata Olhos de Lótus Puro. A vida daquele Buda era de quarenta kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente, havia um Arhat que, através de seu mérito, estava libertando seres. No curso de seu ensinamento, encontrou uma mulher chamada Olhos Brilhantes, que preparou uma refeição para lhe oferecer.

“Além disso, um número imensurável de asamkhyeya kalpas atrás, um Buda apareceu no mundo chamado ‘Tathagata Olhos de Lótus Puro.’ A vida deste Buda era de quarenta kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente após o falecimento do Buda, havia um Arhat (um praticante que havia erradicado todas as aflições) que, através de seu mérito, estava libertando seres sencientes. No curso de seu ensinamento, encontrou uma mulher chamada ‘Olhos Brilhantes.’ Olhos Brilhantes preparou alimentos para oferecer a este Arhat.”

O Arhat perguntou-lhe: O que você deseja?

O Arhat perguntou-lhe: “Você tem algum desejo?”

Olhos Brilhantes respondeu: No dia em que minha mãe faleceu, realizei atos meritórios buscando resgatá-la. Mas não sei em que reino minha mãe renasceu.

Olhos Brilhantes respondeu: “No dia em que minha mãe faleceu, realizei atos meritórios esperando salvá-la. Mas ainda não sei onde minha mãe renasceu.”

O Arhat, movido pela compaixão, entrou em samadhi para observar. Ele viu que a mãe de Olhos Brilhantes havia caído nos caminhos do mal e estava sofrendo grandemente. O Arhat perguntou a Olhos Brilhantes: O que sua mãe fez durante sua vida? Ela agora está nos caminhos do mal, sofrendo imenso tormento.

O Arhat sentiu grande compaixão por ela e entrou em samadhi (concentração meditativa profunda, usando poder espiritual para observar). Ele viu que a mãe de Olhos Brilhantes havia caído nos caminhos do mal e estava sofrendo grandemente. O Arhat perguntou a Olhos Brilhantes: “O que sua mãe fez durante sua vida? Ela agora está nos caminhos do mal, sofrendo imenso tormento.”

Olhos Brilhantes respondeu: O hábito de minha mãe era uma grande predileção por comer peixes e tartarugas de casca mole. Ela especialmente apreciava seus ovos e filhotes — fritando-os ou fervendo-os, comendo à vontade. Contando o número de vidas que tirou, seriam dezenas de milhões e mais. Venerável, por sua compaixão, como ela poderia ser resgatada?

Olhos Brilhantes respondeu: “O hábito de minha mãe era que adorava comer peixes e tartarugas de casca mole. Especialmente gostava de comer seus ovos e filhotes, fritando-os ou fervendo-os, comendo à vontade. Se contarmos o número de vidas que tirou, seriam dezenas de milhões e mais. Venerável, por sua compaixão, há alguma maneira de salvá-la?”

O Arhat, movido pela compaixão, criou um meio hábil e aconselhou Olhos Brilhantes: Você deve sinceramente recitar o nome do Tathagata Olhos de Lótus Puro e também esculpir e pintar sua imagem. Tanto os vivos quanto os falecidos receberão a recompensa.

O Arhat sentiu grande compaixão por ela e pensou em uma maneira de ajudar. Ele aconselhou Olhos Brilhantes: “Você deve sinceramente recitar o nome do Tathagata Olhos de Lótus Puro e também esculpir e pintar sua imagem. Ao fazer isso, tanto os vivos quanto os falecidos receberão recompensas favoráveis.”

Ao ouvir isso, Olhos Brilhantes imediatamente se desfez de seus bens mais preciosos, encomendou uma pintura da imagem do Buda e fez oferendas diante dela. Com um coração cheio de reverência, chorou e a contemplou em adoração. Então, tarde da noite, sonhou que viu o corpo do Buda, radiante em luz dourada como o Monte Sumeru, emanando um grande brilho. O Buda disse a Olhos Brilhantes: Sua mãe em breve renascerá em sua casa. Assim que a criança sentir fome e frio, ela falará.

Após ouvir isso, Olhos Brilhantes imediatamente se desfez de seus bens mais preciosos (trocando-os por recursos para fazer boas ações) e encomendou uma pintura da imagem do Buda para fazer oferendas diante dela. Com um coração cheio de reverência, chorou e contemplou a imagem em adoração. Então, tarde da noite, sonhou que viu o corpo do Buda brilhando em luz dourada, tão alto e magnífico quanto o Monte Sumeru (a lendária montanha no centro do universo), irradiando imenso brilho. O Buda disse a Olhos Brilhantes: “Sua mãe em breve renascerá em sua casa. Assim que a criança sentir fome e frio, começará imediatamente a falar.”

Depois, uma serva da casa deu à luz uma criança. Antes mesmo de a criança completar três dias, começou a falar. Curvando a cabeça e chorando, disse a Olhos Brilhantes: As condições kármicas de nascimento e morte, as retribuições do karma — cada um deve suportá-las por si mesmo. Eu sou sua mãe. Desde que nos separamos, morei nas trevas por muito tempo, caindo repetidamente nos grandes infernos. Através do poder de seus méritos, finalmente pude renascer. No entanto, nasci como uma pessoa de baixa condição, e minha vida será curta — apenas treze anos. Depois cairei nos caminhos do mal mais uma vez. Que plano tem para me poupar deste destino?

Mais tarde, uma serva da casa deu à luz uma criança. Esta criança, com nem mesmo três dias de vida, de repente começou a falar! Curvando a cabeça e chorando, disse a Olhos Brilhantes: “Os laços kármicos de nascimento e morte, as retribuições das próprias ações — cada pessoa deve suportá-los sozinha. Eu sou sua mãe! Desde que nos separamos, morei nos reinos sombrios por um longo, longo tempo, caindo repetidamente nos grandes infernos. Graças ao poder do mérito que você acumulou, finalmente pude renascer. Mas agora nasci como uma pessoa de baixa condição com uma vida muito curta — só posso viver até treze — e depois disso, devo cair de volta nos caminhos do mal. Há algo que você possa fazer para me ajudar a escapar deste sofrimento?”

Ao ouvir isso, Olhos Brilhantes soube sem dúvida que esta era sua mãe. Engasgada de dor e chorando amargamente, disse à criança da serva: Já que você é de fato minha mãe, deve saber que ofensas cometeu e que atos praticou que a fizeram cair nos caminhos do mal.

Após ouvir estas palavras, Olhos Brilhantes teve certeza absoluta de que esta era sua mãe. Engasgada de dor e chorando amargamente, disse à criança: “Já que você é de fato minha mãe, deve saber que pecados cometeu e que atos praticou que a fizeram cair nos caminhos do mal.”

A criança da serva respondeu: É por causa dos dois karmas de matar e de calúnia e abuso verbal que agora sofro esta retribuição. Se não fosse o resgate de seus atos meritórios, eu não teria sido libertada daquele destino mesmo agora, dado o peso de minhas ofensas.

A criança respondeu: “É por causa dos dois karmas malignos de matar e de calúnia e abuso verbal que estou sofrendo esta retribuição. Se não fossem seus atos meritórios me resgatando do meu sofrimento, dado o peso do karma que criei, eu não deveria ter sido libertada daquele destino tão cedo.”

Olhos Brilhantes perguntou: Como são as punições e retribuições nos infernos?

Olhos Brilhantes perguntou: “Como são as punições e retribuições nos infernos?”

A criança da serva respondeu: Os sofrimentos e punições são tão terríveis que não suporto descrevê-los. Mesmo cem mil anos não seriam suficientes para contar tudo.

A criança respondeu: “Aqueles sofrimentos e punições são tão terríveis que não suporto falar sobre eles. Mesmo se eu tivesse cem mil anos, dificilmente conseguiria terminar de descrevê-los todos.”

Ao ouvir isso, Olhos Brilhantes chorou e clamou, e falou ao céu aberto: Que minha mãe seja para sempre libertada do inferno! Quando seus treze anos acabarem, que ela nunca mais cometa ofensas graves ou atravesse os caminhos do mal. Suplico a todos os Budas das dez direções que tenham compaixão de mim e ouçam o vasto voto que agora faço em nome de minha mãe. Se minha mãe puder ser para sempre libertada dos três caminhos do mal, de estações vis e degradadas, e do sofrimento de nascer como mulher ao longo de todos os kalpas futuros — então faço o voto de que, a partir deste dia, diante da imagem do Tathagata Olhos de Lótus Puro, ao longo de centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros, em quaisquer mundos que existam, resgatarei todos os seres pecadores e sofredores nos infernos, nos três caminhos do mal, e os libertarei do inferno, dos reinos do mal e dos caminhos dos animais e fantasmas famintos. Somente quando cada um desses seres tiver alcançado a Budeidade alcançarei eu então a Suprema e Perfeita Iluminação.

Após ouvir isso, Olhos Brilhantes chorou alto e clamou ao céu: “Que minha mãe seja para sempre libertada do inferno! Após viver estes treze anos, que ela nunca mais cometa ofensas graves ou caia nos caminhos do mal. Suplico a todos os Budas das dez direções que tenham compaixão de mim e ouçam o vasto voto que agora faço em nome de minha mãe! Se minha mãe puder ser para sempre libertada dos três caminhos do mal (inferno, reino dos fantasmas famintos e reino animal), de estações vis e degradadas, e mesmo do sofrimento de nascer como mulher ao longo de todos os kalpas futuros — então faço o voto, a partir deste dia, diante da imagem do Tathagata Olhos de Lótus Puro: ao longo de centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros, em cada mundo que existir, resgatarei todos os seres sencientes sofrendo nos infernos e nos três caminhos do mal, e os libertarei do inferno, dos reinos do mal, do reino animal e do reino dos fantasmas famintos. Somente quando todos estes seres sobrecarregados por retribuições kármicas tiverem alcançado a Budeidade alcançarei eu então a Suprema e Perfeita Iluminação!”

Tendo feito este voto, ela ouviu claramente o Tathagata Olhos de Lótus Puro falar-lhe: Olhos Brilhantes, sua grande compaixão é verdadeiramente admirável. Você foi capaz, pelo bem de sua mãe, de fazer um voto tão magnífico. Eu observo que, após seus treze anos de vida estarem completos e ela partir desta vida, renascerá como uma asceta brâmane com uma expectativa de vida de cem anos. Após essa vida, renascerá na Terra Sem Tristeza, com uma expectativa de vida de imensuráveis kalpas. No final, alcançará o fruto da Budeidade e libertará amplamente humanos e devas, em números como as areias do Ganges.

Após fazer seu voto, ela ouviu claramente o Tathagata Olhos de Lótus Puro dizer-lhe: “Olhos Brilhantes, sua grande compaixão é verdadeiramente admirável. Você foi capaz, pelo bem de sua mãe, de fazer um voto tão magnífico. Eu observo que, após sua mãe viver seus treze anos e partir desta vida, renascerá como uma asceta brâmane com uma expectativa de vida de cem anos. Após essa vida, renascerá na ‘Terra Sem Tristeza’ (um mundo livre de toda aflição), com uma expectativa de vida tão longa que não pode ser medida. Eventualmente, alcançará o fruto da Budeidade e libertará amplamente humanos e seres celestiais, em números tão vastos quanto as areias do Ganges.”

O Buda disse ao Rei da Soberania do Samadhi: O Arhat que, através de seu mérito, estava guiando e libertando Olhos Brilhantes naquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Intenção Inesgotável. A mãe de Olhos Brilhantes não é outra senão a atual Bodhisattva Libertação. E a própria Olhos Brilhantes não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha. Ao longo dos longos e distantes kalpas do passado, com tão grande compaixão, ele fez votos tão numerosos quanto as areias do Ganges para libertar amplamente os seres sencientes. Em eras futuras, se houver homens ou mulheres que não praticam o bem mas cometem o mal, que não acreditam em causa e efeito, que se envolvem em má conduta sexual e falam falsidades, que praticam fala divisiva e palavras ásperas, que caluniam o Mahayana — seres que cometeram tais ofensas certamente cairão nos caminhos do mal. No entanto, se encontrarem um mestre bom e sábio que os exorte, no espaço de um estalar de dedos, a se refugiarem no Bodhisattva Ksitigarbha, tais seres serão imediatamente libertados da retribuição dos três caminhos do mal. Se puderem sinceramente se refugiar com reverência, contemplar, adorar e louvar o Bodhisattva, oferecendo flores perfumadas, roupas e todo tipo de tesouros preciosos, ou alimentos e bebidas, e servir o Bodhisattva desta forma, por centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros habitarão constantemente nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança. Quando suas bênçãos celestiais se esgotarem e renascerem no mundo humano, por centenas de milhares de kalpas serão sempre governantes soberanos, capazes de recordar as causas, efeitos e história completa de suas vidas passadas.

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: “O Arhat que guiou e libertou Olhos Brilhantes através de seu mérito naquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Intenção Inesgotável. A mãe de Olhos Brilhantes não é outra senão a atual Bodhisattva Libertação. E a própria Olhos Brilhantes não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha. Ao longo dos longos e distantes kalpas do passado, com tão grande compaixão, ele fez votos tão numerosos quanto as areias do Ganges para libertar amplamente os seres sencientes. Em eras futuras, se houver homens ou mulheres que não praticam o bem mas cometem o mal, que não acreditam em causa e efeito, que se envolvem em má conduta sexual e falam falsidades, que praticam fala divisiva e palavras ásperas, que caluniam o Mahayana — seres que cometeram tais ofensas certamente cairão nos caminhos do mal. No entanto, se encontrarem um mestre bom e sábio que os exorte, no espaço de um estalar de dedos, a se refugiarem no Bodhisattva Ksitigarbha, tais seres serão imediatamente libertados da retribuição dos três caminhos do mal. Se puderem sinceramente se refugiar com reverência, contemplar e adorar e louvar o Bodhisattva, oferecendo flores perfumadas, roupas e todo tipo de tesouros preciosos, ou alimentos e bebidas — se servirem o Bodhisattva desta forma — então por centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros, habitarão constantemente nos céus desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança. Quando suas bênçãos celestiais se esgotarem e renascerem no mundo humano, por centenas de milhares de kalpas serão sempre governantes soberanos, capazes de recordar as causas, efeitos e história completa de suas vidas passadas.”

Rei da Soberania do Samadhi! Tal é o inconcebível e impressionante poder espiritual do Bodhisattva Ksitigarbha, que amplamente beneficia todos os seres sencientes. Todos vocês, Bodhisattvas, devem lembrar deste sutra e disseminá-lo amplamente.

“Rei da Soberania do Samadhi! O Bodhisattva Ksitigarbha possui exatamente este inconcebível e impressionante poder espiritual, e ele amplamente beneficia todos os seres sencientes. Todos vocês, Bodhisattvas, devem lembrar deste sutra e espalhá-lo por toda parte.”

O Rei da Soberania do Samadhi dirigiu-se ao Buda: Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe. Nós, os milhares de milhões de bilhões de Bodhisattvas Mahasattvas, certamente seremos capazes, através do impressionante poder espiritual do Buda, de proclamar amplamente este sutra e beneficiar os seres de Jambudvipa. Tendo falado, o Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi juntou as palmas das mãos, curvou-se reverentemente e se retirou.

O Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe. Nós, os milhares de milhões de bilhões de Bodhisattvas, certamente seremos capazes, através do impressionante poder espiritual do Buda, de proclamar amplamente este sutra e beneficiar os seres de Jambudvipa.” Após falar, o Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi juntou as palmas das mãos, curvou-se reverentemente e se retirou.

Naquele momento, os Quatro Reis Celestiais todos se levantaram de seus assentos, juntaram as palmas das mãos reverentemente e se dirigiram ao Buda: Honrado pelo Mundo, o Bodhisattva Ksitigarbha tem feito tais grandes votos desde kalpas distantes. Por que ainda não terminou de libertar todos os seres, e por que continua a fazer votos ainda mais expansivos? Rogamos ao Honrado pelo Mundo que nos explique isso.

Naquele momento, os Quatro Reis Celestiais (os grandes devas guardiões das quatro direções — leste, oeste, sul e norte) todos se levantaram de seus assentos juntos, juntaram as palmas das mãos reverentemente e disseram ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o Bodhisattva Ksitigarbha tem feito tais grandes votos desde muito tempo atrás. Por que ainda não terminou de libertar todos os seres, e por que continua fazendo votos ainda mais expansivos? Esperamos que o Honrado pelo Mundo possa nos explicar isso.”

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: Excelente! Excelente! Agora, para o amplo benefício de vocês e de todos os devas e humanos das eras presente e futuras, falarei de como o Bodhisattva Ksitigarbha, dentro dos caminhos de nascimento e morte em Jambudvipa deste Mundo Saha, compassivamente resgatou e libertou todos os seres sencientes pecadores e sofredores através de seus meios hábeis.

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: “Excelente! Excelente! Agora, para o amplo benefício de todos vocês e de todos os devas e humanos das eras presente e futuras, falarei de como o Bodhisattva Ksitigarbha, dentro dos caminhos de nascimento e morte em Jambudvipa do nosso Mundo Saha, compassivamente resgatou e libertou todos os seres sencientes pecadores e sofredores usando todo tipo de meios hábeis.”

Os Quatro Reis Celestiais disseram: De fato, Honrado pelo Mundo. Alegremente desejamos ouvir.

Os Quatro Reis Celestiais disseram: “Sim, Honrado pelo Mundo, ficaríamos muito felizes em ouvir.”

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: Ao longo de longos e distantes kalpas até o presente, o Bodhisattva Ksitigarbha tem libertado seres sencientes, mas seu voto ainda não foi plenamente realizado. Por compaixão pelos seres pecadores e sofredores deste mundo, e observando que ao longo dos imensuráveis kalpas do futuro as vinhas de causa e efeito continuarão a crescer sem fim, ele fez mais um grande voto. Assim, neste Mundo Saha, em Jambudvipa, este Bodhisattva emprega centenas de milhares de milhões de bilhões de meios hábeis para ensinar e transformar os seres.

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: “Ao longo de longos e distantes kalpas até o presente, o Bodhisattva Ksitigarbha tem libertado seres sencientes, mas seu voto ainda não foi cumprido. Por compaixão pelos seres pecadores e sofredores deste mundo, e observando que ao longo dos imensuráveis kalpas do futuro, as causas e efeitos kármicos dos seres sencientes continuarão a se estender como vinhas sem fim, ele mais uma vez fez um grande voto. Desta forma, este Bodhisattva usa centenas de milhares de milhões de bilhões de meios hábeis para ensinar e transformar os seres em nosso Mundo Saha, em Jambudvipa.”

Quatro Reis Celestiais, quando o Bodhisattva Ksitigarbha encontra aqueles que matam, fala da retribuição de uma vida curta devido a infortúnios passados. Quando encontra aqueles que roubam, fala da retribuição de pobreza e dificuldade. Quando encontra aqueles que se envolvem em má conduta sexual, fala da retribuição de renascer como pardais, pombos ou patos-mandarim. Quando encontra aqueles que falam asperamente, fala da retribuição de membros da família discutindo. Quando encontra aqueles que caluniam, fala da retribuição de não ter língua ou ter uma boca coberta de feridas. Quando encontra aqueles propensos à raiva, fala da retribuição de ser feio, aleijado ou deformado. Quando encontra os sovinas e avarentos, fala da retribuição de nunca obter o que se deseja. Quando encontra aqueles que comem e bebem sem moderação, fala da retribuição de fome, sede e doenças da garganta. Quando encontra aqueles que caçam imprudentemente, fala da retribuição de loucura e morte prematura. Quando encontra aqueles que desafiam seus pais, fala da retribuição de calamidades do céu e da terra. Quando encontra aqueles que ateiam fogo em montanhas e florestas, fala da retribuição de morrer em loucura e confusão. Quando encontra aqueles que são cruéis com seus enteados ou filhos biológicos, fala da retribuição de renascer e ser açoitado nesta vida. Quando encontra aqueles que usam redes para capturar aves jovens, fala da retribuição de ser separado de sua própria carne e sangue. Quando encontra aqueles que caluniam as Três Joias, fala da retribuição de nascer cego, surdo ou mudo. Quando encontra aqueles que desrespeitam o Dharma e desprezam os ensinamentos, fala da retribuição de habitar para sempre nos caminhos do mal. Quando encontra aqueles que usam indevidamente a propriedade da Sangha, fala da retribuição de girar nos infernos por bilhões de kalpas. Quando encontra aqueles que profanam praticantes puros ou falsamente acusam monásticos, fala da retribuição de renascer eternamente como animal. Quando encontra aqueles que usam água fervente, fogo ou lâminas para prejudicar seres vivos, fala da retribuição de pagar vida por vida através de ciclos de renascimento. Quando encontra aqueles que quebram seus preceitos ou violam as regras de jejum, fala da retribuição de renascer como aves ou bestas, sofrendo de fome. Quando encontra aqueles que desperdiçam e destroem coisas sem razão, fala da retribuição de nunca ter suficiente do que necessitam. Quando encontra aqueles que são arrogantes e presunçosos, fala da retribuição de renascer em estações vis e degradadas. Quando encontra aqueles que se envolvem em fala divisiva e semeiam discórdia, fala da retribuição de não ter língua ou ter cem línguas. Quando encontra aqueles que sustentam visões errôneas, fala da retribuição de renascer em terras remotas e incivilizadas.

“Quatro Reis Celestiais, quando o Bodhisattva Ksitigarbha encontra aqueles que matam, fala-lhes da retribuição de uma vida curta. Quando encontra ladrões, fala-lhes da retribuição de pobreza e dificuldade. Quando encontra aqueles que se envolvem em má conduta sexual, fala-lhes da retribuição de renascer como pardais, pombos ou patos-mandarim (aves associadas ao apego lascivo). Quando encontra aqueles que falam asperamente, fala-lhes da retribuição de membros da família discutindo. Quando encontra aqueles que caluniam outros, fala-lhes da retribuição de não ter língua ou ter uma boca coberta de feridas. Quando encontra aqueles propensos à raiva, fala-lhes da retribuição de nascer feio, aleijado ou deformado. Quando encontra os sovinas, fala-lhes da retribuição de nunca obter o que desejam. Quando encontra aqueles que comem e bebem sem moderação, fala-lhes da retribuição de fome, sede e doenças de garganta. Quando encontra aqueles que caçam imprudentemente, fala-lhes da retribuição de enlouquecer e perder a vida. Quando encontra aqueles que desafiam seus pais, fala-lhes da retribuição de desastres naturais e calamidades. Quando encontra aqueles que ateiam fogo em montanhas e florestas, fala-lhes da retribuição de morrer em loucura e confusão. Quando encontra aqueles que são cruéis com seus enteados ou filhos biológicos, fala-lhes da retribuição de ser açoitado na próxima vida. Quando encontra aqueles que usam redes para capturar aves jovens, fala-lhes da retribuição de ser separado de sua carne e sangue. Quando encontra aqueles que caluniam as Três Joias, fala-lhes da retribuição de nascer cego, surdo ou mudo. Quando encontra aqueles que mostram desprezo pelo Dharma e desprezam os ensinamentos, fala-lhes da retribuição de permanecer para sempre nos caminhos do mal. Quando encontra aqueles que danificam ou usam indevidamente a propriedade da Sangha, fala-lhes da retribuição de girar nos infernos por bilhões de kalpas. Quando encontra aqueles que profanam praticantes puros ou falsamente acusam monásticos, fala-lhes da retribuição de renascer eternamente como animal. Quando encontra aqueles que usam água fervente, fogo ou lâminas para prejudicar seres vivos, fala-lhes da retribuição de pagar vida por vida através de ciclos de renascimento. Quando encontra aqueles que quebram seus preceitos ou violam as regras de jejum, fala-lhes da retribuição de renascer como aves ou bestas e sofrer de fome. Quando encontra aqueles que desperdiçam e destroem coisas sem razão, fala-lhes da retribuição de nunca ter o suficiente. Quando encontra aqueles que são arrogantes e presunçosos, fala-lhes da retribuição de renascer em estações vis e degradadas. Quando encontra aqueles que espalham fofocas e semeiam discórdia, fala-lhes da retribuição de não ter língua ou ter cem línguas. Quando encontra aqueles que sustentam visões errôneas, fala-lhes da retribuição de renascer em terras remotas e incivilizadas.”

Tais são os seres de Jambudvipa. Os maus hábitos de corpo, fala e mente produzem centenas de milhares de retribuições — o que descrevi hoje é apenas um esboço geral. Com todas estas várias diferenças de karma entre os seres de Jambudvipa, o Bodhisattva Ksitigarbha emprega centenas de milhares de meios hábeis para ensiná-los e transformá-los. Estes seres primeiro sofrem tais retribuições e depois caem nos infernos, onde permanecem por kalpas inteiros sem perspectiva de libertação. Portanto, vocês que guardam e protegem os povos e nações, não permitam que estes vários atos kármicos confundam e desviem os seres sencientes.

“Tais são os seres de Jambudvipa. Os atos malignos e maus hábitos de seu corpo, fala e mente produzem centenas de milhares de retribuições — o que descrevi hoje é apenas um esboço geral. O karma criado pelos seres de Jambudvipa varia amplamente, e o Bodhisattva Ksitigarbha usa centenas de milhares de meios hábeis para ensiná-los e transformá-los. Estes seres primeiro sofrem as retribuições descritas, e depois caem nos infernos, onde permanecem por kalpas inteiros sem perspectiva de libertação. Portanto, como Reis Celestiais que guardam o povo e protegem as nações, não permitam que estes atos kármicos malignos confundam e desviem os seres sencientes.”

Os Quatro Reis Celestiais, ao ouvir isso, derramaram lágrimas e suspiraram em tristeza. Juntaram as palmas das mãos e se retiraram.

Após ouvir isso, os Quatro Reis Celestiais derramaram lágrimas e suspiraram em profunda tristeza. Juntaram as palmas das mãos reverentemente e se retiraram.

Sutra De Ksitigarbha on TLDRLSS

Sutra de Ksitigarbha, Volume 3: Texto completo do sutra com tradução em linguagem acessível — Os méritos da generosidade e os 28 benefícios de venerar Ksitigarbha

Sutra dos Votos Passados do Bodhisattva Ksitigarbha — Volume Inferior

Capítulo Décimo — As Causas e Condições da Comparação dos Méritos da Generosidade

Capítulo Décimo Primeiro — O Espírito da Terra como Protetor do Dharma

Capítulo Décimo Segundo — Os Benefícios de Ver e Ouvir

Capítulo Décimo Terceiro — A Confiação dos Seres Humanos e Celestiais

Verso de Dedicação de Méritos

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volume 2: Texto Completo do Sutra com Tradução Moderna — Revelando a Verdadeira Natureza dos Infernos e os Magníficos Méritos de Libertar os Falecidos

Sutra dos Votos Passados do Bodhisattva Ksitigarbha, Volume 2

Capítulo 5: Os Nomes dos Infernos

Capítulo 6: Os Louvores do Tathagata

Capítulo 7: Beneficiando os Vivos e os Mortos

Capítulo 8: Os Louvores do Rei Yama e do seu Séquito

Capítulo 9: Recitação dos Nomes dos Budas

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volume 1: Texto Completo com Tradução Moderna em Chinês — Compreendendo os Grandes Votos de Compaixão do Bodhisattva Ksitigarbha

Hino de Louvor

Verso de Abertura do Sutra

O Sutra dos Votos Originais do Bodhisattva Ksitigarbha — Volume Um

Capítulo 1: Poderes Espirituais no Palácio Celestial de Trayastrimsa

Capítulo Dois: Assembleia dos Corpos de Emanação

Capítulo Três: Contemplando as Condições Kármicas dos Seres Sencientes

Capítulo Quatro: As Retribuições Kármicas dos Seres de Jambudvipa

Referências