Foto por International Buddha’s Light People | Sutra of the Past Vows of Ksitigarbha Bodhisattva… Sutra Text/Calligraphy, Volume 1/19, Chapter 2: Assembly of the Manifestations | Facebook

Sutra dos Votos Passados do Bodhisattva Ksitigarbha, Volume 2

Capítulo 5: Os Nomes dos Infernos

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra dirigiu-se ao Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo: “Ó Benevolente, por favor, em prol dos dragões celestiais, da quádrupla assembleia e de todos os seres do presente e do futuro, descreva os infernos deste Mundo Saha — particularmente os lugares de sofrimento em Jambudvipa onde os seres pecadores recebem a sua retribuição — os seus nomes e as consequências malignas que ali existem, para que os seres da futura Era do Declínio do Dharma possam conhecer estes resultados cármicos.”

Neste ponto, o Bodhisattva Samantabhadra (um bodhisattva de grande sabedoria que monta um magnífico elefante branco) disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Ó Benevolente, por favor descreva para os dragões celestiais, a quádrupla assembleia e todos os seres do presente e do futuro, as condições do nosso mundo — especialmente Jambudvipa (o reino onde nós humanos vivemos) — onde os seres que cometeram maldades são enviados para sofrer. Quais são os nomes desses infernos e que tipos de punições eles suportam? Desta forma, os seres da futura Era do Declínio do Dharma compreenderão as consequências de cometer maldades.”

Ksitigarbha respondeu: “Benevolente, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pela força de vós, grande bodhisattva, descreverei brevemente os nomes dos infernos e as retribuições pelos pecados e atos malignos.”

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Benevolente, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pela força de vós, grande bodhisattva, descreverei brevemente os nomes dos infernos e os tipos de retribuição que os pecadores recebem.”

“Benevolente, a leste de Jambudvipa existe uma montanha chamada Montanha do Anel de Ferro. É totalmente escura e profunda, sem luz do sol ou da lua.”

“Benevolente, a leste do nosso mundo humano, existe uma montanha chamada ‘Montanha do Anel de Ferro’. É tão negra e profunda que nenhuma luz solar ou lunar consegue alcançar o seu interior — um lugar extremamente escuro.”

“Existe um grande inferno chamado Inferno do Sofrimento Supremo Ininterrupto. Existe também um inferno chamado Grande Inferno Avici. Além disso, existe um inferno chamado Quatro Cantos; um inferno chamado Facas Voadoras; um inferno chamado Flechas Flamejantes; um inferno chamado Montanhas Esmagadoras; um inferno chamado Lanças Perfurantes; um inferno chamado Carruagens de Ferro; um inferno chamado Camas de Ferro; um inferno chamado Bois de Ferro; um inferno chamado Vestes de Ferro; um inferno chamado Mil Lâminas; um inferno chamado Burros de Ferro; um inferno chamado Cobre Fundido; um inferno chamado Abraço ao Pilar; um inferno chamado Fogo Corrente; um inferno chamado Arado na Língua; um inferno chamado Decapitação; um inferno chamado Pés Ardentes; um inferno chamado Olhos Arrancados; um inferno chamado Pelotas de Ferro; um inferno chamado Disputas; um inferno chamado Machados de Ferro; e um inferno chamado Ira Abundante.”

“Existe um grande inferno (um inferno é um lugar para onde vão sofrer após a morte as pessoas que cometeram muitos atos malignos) chamado ‘Inferno do Sofrimento Supremo Ininterrupto’, que significa sofrimento sem cessar nem por um único segundo. Existe também o ‘Grande Inferno Avici’, que é o mais terrível de todos os infernos. Além destes, existem muitos, muitos mais infernos: o inferno dos Quatro Cantos, Facas Voadoras, Flechas Flamejantes, Montanhas Esmagadoras, Lanças Perfurantes, Carruagens de Ferro, Camas de Ferro, Bois de Ferro, Vestes de Ferro, Mil Lâminas, Burros de Ferro, Cobre Fundido, Abraço ao Pilar, Fogo Corrente, Arado na Língua, Decapitação, Pés Ardentes, Olhos Arrancados, Pelotas de Ferro, Disputas, Machados de Ferro e Ira Abundante. Só de ouvir os nomes, já se pode perceber quão terrível cada um destes infernos é!”

Ksitigarbha disse: “Benevolente, dentro da Montanha do Anel de Ferro, existem infernos como estes, e o seu número é ilimitado.”

O Bodhisattva Ksitigarbha continuou: “Benevolente, dentro da Montanha do Anel de Ferro, infernos como estes são tão numerosos que não podem ser contados — o seu número é infinito.”

“Além disso, existem o Inferno dos Gritos, o Inferno de Arrancar a Língua, o Inferno de Excrementos e Urina, o Inferno da Fechadura de Cobre, o Inferno do Elefante de Fogo, o Inferno do Cão de Fogo, o Inferno do Cavalo de Fogo, o Inferno do Boi de Fogo, o Inferno da Montanha de Fogo, o Inferno da Pedra de Fogo, o Inferno da Cama de Fogo, o Inferno da Viga de Fogo, o Inferno da Águia de Fogo, o Inferno dos Dentes de Serra, o Inferno de Esfolar a Pele, o Inferno de Beber Sangue, o Inferno de Queimar as Mãos, o Inferno de Queimar os Pés, o Inferno dos Espinhos Invertidos, o Inferno da Casa de Fogo, o Inferno da Casa de Ferro e o Inferno do Lobo de Fogo. Tais são estes infernos.”

“E ainda existem mais infernos! O Inferno dos Gritos, o Inferno de Arrancar a Língua, o Inferno de Excrementos e Urina, o Inferno da Fechadura de Cobre, o Inferno do Elefante de Fogo, o Inferno do Cão de Fogo, o Inferno do Cavalo de Fogo, o Inferno do Boi de Fogo, o Inferno da Montanha de Fogo, o Inferno da Pedra de Fogo, o Inferno da Cama de Fogo, o Inferno da Viga de Fogo, o Inferno da Águia de Fogo, o Inferno dos Dentes de Serra, o Inferno de Esfolar a Pele, o Inferno de Beber Sangue, o Inferno de Queimar as Mãos, o Inferno de Queimar os Pés, o Inferno dos Espinhos Invertidos, o Inferno da Casa de Fogo, o Inferno da Casa de Ferro, o Inferno do Lobo de Fogo… e existem ainda muitos, muitos mais infernos como estes.”

“Dentro de cada um destes, existem ainda mais infernos subsidiários — alguns têm um, alguns dois, alguns três, alguns quatro, e assim por diante até centenas e milhares. Cada um tem o seu próprio nome distinto.”

“Além disso, dentro de cada inferno principal, existem muitos infernos subsidiários ramificando-se — alguns têm um, alguns dois, três ou quatro, e alguns têm até centenas ou mesmo milhares de infernos subsidiários, cada um com o seu próprio nome único!”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Bodhisattva Samantabhadra: “Benevolente, todos estes infernos surgem do karma maligno dos seres de Jambudvipa do Sul — são as respostas cármicas aos seus atos. O poder do karma é imenso: pode rivalizar com o Monte Sumeru em altura, sondar as profundezas do grande oceano e obstruir o caminho para a iluminação. Portanto, os seres não devem tomar nem o menor mal como insignificante, pensando que não trará consequências. Após a morte, a retribuição segue — cada ato, por mais ínfimo, deve ser suportado. Mesmo os parentes mais próximos, pai e filho, seguem caminhos separados; e mesmo que se encontrassem, nenhum poderia suportar o sofrimento do outro. Agora, pelo impressionante poder do Buda e a vosso pedido, Benevolente, descrevi brevemente estes assuntos da retribuição infernal. Humildemente peço que ouçais estas palavras.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Bodhisattva Samantabhadra: “Benevolente, todos estes infernos são trazidos à existência pelos atos malignos dos seres no nosso mundo humano. A força acumulada dos atos malignos (chamada ‘karma’) é extraordinariamente poderosa — poderosa o suficiente para rivalizar com a altura do Monte Sumeru, profunda o suficiente para igualar o grande oceano, e forte o suficiente para bloquear o caminho para a iluminação búdica. Portanto, todos devem nunca pensar que cometer um pequeno ato maligno é inofensivo ou não terá consequências. Após a morte, cada ato — mesmo um tão pequeno quanto um fio de cabelo — deve ser suportado na íntegra. Mesmo os parentes mais próximos, pai e filho, seguem caminhos diferentes após a morte, e mesmo que se encontrassem pelo caminho, nenhum poderia tomar o lugar do outro no sofrimento. Pelo impressionante poder do Buda, e porque perguntastes, Benevolente, descrevi brevemente as punições nos infernos. Espero que ouçais.”

Samantabhadra respondeu: “Há muito que conheço as retribuições dos três caminhos malignos. Espero que vós, Benevolente, faleis sobre elas para que todos os seres malfeitores da futura Era do Declínio do Dharma, ao ouvirem as vossas palavras, possam voltar-se para o Buda.”

O Bodhisattva Samantabhadra respondeu: “Há muito que conheço as retribuições dos três caminhos malignos (os três reinos mais miseráveis: inferno, fantasmas famintos e animais). Mas ainda desejo que faleis sobre elas, para que todos os seres malfeitores da futura Era do Declínio do Dharma, após ouvirem as vossas palavras, possam voltar atrás e tomar refúgio no Buda.”

Ksitigarbha disse: “Benevolente, as retribuições dos infernos são as seguintes.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse: “Benevolente, as punições nos infernos são aproximadamente assim —”

“Em alguns infernos, as línguas dos pecadores são arrancadas e aradas por bois. Em alguns infernos, os corações dos pecadores são arrancados e devorados por yakshas. Em alguns infernos, caldeirões de líquido fervente borbulham, e os corpos dos pecadores são lançados dentro para serem cozidos. Em alguns infernos, pilares de bronze são aquecidos ao rubro, e os pecadores são forçados a abraçá-los. Em alguns infernos, o fogo persegue e engole os pecadores. Em alguns infernos, não há nada além de frio amargo e gelo. Em alguns infernos, há excrementos e urina sem fim. Em alguns infernos, maças com espinhos voam pelo ar. Em alguns infernos, muitas lanças flamejantes são arremessadas contra os pecadores. Em alguns infernos, os peitos e costas dos pecadores são golpeados sem cessar. Em alguns infernos, apenas as mãos e pés são queimados. Em alguns infernos, serpentes de ferro enrolam-se ao redor dos pecadores. Em alguns infernos, cães de ferro são lançados contra eles. Em alguns infernos, os pecadores são atrelados a mulas de ferro.”

“Em alguns infernos, as línguas dos pecadores são arrancadas e aradas para trás e para a frente por bois, tal como arar um campo. Em alguns infernos, os corações dos pecadores são arrancados e devorados por yakshas (um tipo de demónio feroz). Em alguns infernos, há um grande caldeirão de água escaldante e fervente, e os pecadores são atirados para dentro para serem cozidos vivos. Em alguns infernos, pilares de bronze são aquecidos até ficarem incandescentes, e os pecadores são forçados a abraçá-los. Em alguns infernos, o fogo persegue e queima os pecadores sem cessar. Em alguns infernos, não há nada além de gelo congelante. Em alguns infernos, excrementos e urina fétidos estão por toda parte. Em alguns infernos, armas pontiagudas voam pelo ar. Em alguns infernos, muitas lanças flamejantes apunhalam os pecadores de uma só vez. Em alguns infernos, os peitos e costas dos pecadores são constantemente golpeados. Em alguns infernos, apenas as mãos e pés são queimados. Em alguns infernos, serpentes de ferro enrolam-se ao redor dos pecadores. Em alguns infernos, cães de ferro são soltos para perseguir e morder os pecadores. Em alguns infernos, os pecadores são obrigados a montar mulas de ferro e sofrer.”

“Benevolente, retribuições como estas — em cada um dos infernos, existem centenas e milhares de instrumentos de punição cármica, todos feitos de nada mais que cobre, ferro, pedra ou fogo. Estes quatro materiais são todos invocados pelo karma maligno coletivo dos seres. Se eu descrevesse em detalhe as retribuições dos infernos, em cada inferno individual existem ainda centenas e milhares de tipos de sofrimento — quanto mais quando existem tantos infernos! Agora, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pela vossa pergunta, Benevolente, falei deles brevemente. Se eu os explicasse na totalidade, mesmo um kalpa inteiro não seria suficiente.”

“Benevolente, punições como estas — em cada um dos infernos, existem centenas e milhares de instrumentos usados para atormentar os pecadores, e todos eles são feitos de nada mais que cobre, ferro, pedra e fogo. Estes quatro materiais são todos trazidos à existência pelo karma maligno coletivo dos seres. Se eu descrevesse em pleno detalhe as punições dos infernos, cada inferno individual contém centenas e milhares de tipos adicionais de sofrimento — e existem tantos infernos! Pelo impressionante poder espiritual do Buda, e porque perguntastes, Benevolente, falei deles brevemente. Se eu explicasse tudo na totalidade, mesmo gastar muitos kalpas (períodos de tempo imensamente longos) não seria suficiente.”

Capítulo 6: Os Louvores do Tathagata

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo emitiu uma grande radiância de todo o seu corpo, iluminando mundos búdicos tão numerosos quanto os grãos de areia de centenas de milhares de milhões de bilhões de Rios Ganges. Ele proclamou com voz poderosa a todos os bodhisattvas mahasattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritos, humanos e não-humanos de todos os mundos búdicos: “Ouçam enquanto hoje exalto e louvo o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, que por todas as dez direções manifesta grande e inconcebível poder espiritual impressionante e compaixão para resgatar e proteger todos os seres que sofrem pelos seus pecados. Após a minha passagem para o Nirvana, vós bodhisattvas, mahasattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos deveis empregar todos os meios hábeis para proteger este sutra, permitindo que todos os seres alcancem a bem-aventurança do Nirvana.”

Neste ponto, o Buda (o Honrado pelo Mundo) emitiu uma luz extraordinariamente brilhante de todo o seu corpo, iluminando mundos búdicos tão numerosos quanto os grãos de areia do Rio Ganges. Ele falou com voz ressonante a todos os grandes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritos, humanos e todos os tipos de seres não-humanos em cada mundo búdico: “Ouçam bem! Hoje louvarei o Bodhisattva Ksitigarbha, que por todas as dez direções demonstrou inconcebível e impressionante poder espiritual e compaixão, resgatando e protegendo todos os seres sofredores. Depois que eu partir deste mundo (entrar no Nirvana), vós bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos deveis encontrar todas as formas possíveis de proteger este sutra, para que todos os seres possam alcançar o Nirvana — o estado de paz eterna e libertação.”

Após estas palavras serem proferidas, um bodhisattva na assembleia chamado Pukuang (Vastidão Universal) juntou as palmas reverentemente e dirigiu-se ao Buda: “Agora vimos o Honrado pelo Mundo louvar o Bodhisattva Ksitigarbha por possuir tão inconcebível grande e impressionante virtude espiritual. Humildemente oramos para que o Honrado pelo Mundo, em prol dos seres na futura Era do Declínio do Dharma, proclame as causas e efeitos cármicos pelos quais o Bodhisattva Ksitigarbha beneficia os seres nos reinos celestiais e humanos, para que a assembleia óctupla de devas e nagas, assim como os seres do futuro, possam reverentemente receber as palavras do Buda.”

Depois de o Buda terminar de falar, um bodhisattva na assembleia chamado Pukuang (Vastidão Universal) juntou as palmas reverentemente e disse ao Buda: “Vimos o Honrado pelo Mundo louvar o Bodhisattva Ksitigarbha tão altamente, dizendo que ele possui tão inconcebível grande e impressionante poder espiritual. Esperamos que o Honrado pelo Mundo explique aos seres da futura Era do Declínio do Dharma como o Bodhisattva Ksitigarbha beneficia os seres nos reinos celestiais e humanos, e fale das causas e efeitos cármicos envolvidos, para que a assembleia óctupla de devas e nagas (os vários espíritos protetores do dharma no céu) e todos os seres futuros possam reverentemente receber os ensinamentos do Buda.”

Então o Honrado pelo Mundo disse ao Bodhisattva Pukuang e à quádrupla assembleia: “Ouçam atentamente! Ouçam atentamente! Agora descreverei brevemente para vós os atos meritórios pelos quais o Bodhisattva Ksitigarbha traz bênçãos e benefícios aos reinos humano e celestial.”

O Buda então disse ao Bodhisattva Pukuang e a todos os ouvintes presentes: “Ouçam com atenção! Ouçam com atenção! Agora contarei brevemente como o Bodhisattva Ksitigarbha traz bênçãos e benefícios aos seres nos reinos humano e celestial.”

Pukuang respondeu: “De facto, Honrado pelo Mundo! Com alegria desejamos ouvir.”

O Bodhisattva Pukuang respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo, estamos ansiosos por ouvir!”

O Buda disse ao Bodhisattva Pukuang: “Em eras futuras, se qualquer bom homem ou boa mulher ouvir o nome do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha e então juntar as palmas em reverência, ou louvá-lo, ou curvar-se perante ele, ou acalentá-lo e admirá-lo, essa pessoa transcenderá os pecados acumulados ao longo de trinta kalpas.”

O Buda disse ao Bodhisattva Pukuang: “No futuro, se qualquer bom homem ou boa mulher ouvir o nome do Bodhisattva Ksitigarbha — quer juntem as palmas, o louvem, se curvem perante ele, ou simplesmente o admirem no coração — essa pessoa será capaz de apagar os pecados acumulados ao longo de trinta kalpas (um período de tempo incrivelmente longo)!”

“Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher pintar uma imagem deste Bodhisattva, ou modelar uma com terra, pedra, laca, ouro, prata, cobre ou ferro, e então olhar para ela uma vez e curvar-se perante ela uma vez, essa pessoa renascerá cem vezes no Céu Trayastrimsa e nunca cairá nos caminhos malignos. Mesmo quando as suas bênçãos celestiais se esgotarem e descenderem ao reino humano, ainda se tornarão reis e não perderão estes grandes benefícios.”

“Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher pintar uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou fabricar uma com terra, pedra, laca, ouro, prata, cobre ou ferro, e então simplesmente olhar para ela uma vez e curvar-se perante ela uma vez, essa pessoa renascerá cem vezes no Céu Trayastrimsa (um lugar maravilhosamente belo nos céus) e nunca cairá nos caminhos malignos do inferno, dos fantasmas famintos ou dos animais. Mesmo quando as suas bênçãos celestiais se esgotarem e descenderem ao reino humano, tornar-se-ão reis — não perderão estes grandes benefícios.”

“Se houver uma mulher que desgosta de estar num corpo feminino e de todo o coração faz oferendas a imagens do Bodhisattva Ksitigarbha — quer pintadas ou modeladas com terra, pedra, laca, cobre ou ferro — perseverando dia após dia sem cessar, oferecendo constantemente flores, incenso, alimentos, roupas, sedas coloridas, estandartes, dinheiro e tesouros preciosos, então esta boa mulher, após esta presente vida como mulher terminar, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas nunca mais nascerá num mundo onde tenha de tomar um corpo feminino, muito menos receberá de facto um. A menos que, pelo poder dos seus votos compassivos, escolha tomar um corpo feminino para libertar os seres — pelo poder das suas oferendas a Ksitigarbha e pelo poder do seu mérito, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas não receberá um corpo feminino.”

“Se uma mulher desgosta de estar num corpo feminino e de todo o coração faz oferendas a imagens pintadas ou esculpidas do Bodhisattva Ksitigarbha — feitas de terra, pedra, cobre, ferro ou outros materiais — fazendo-o todos os dias sem falta, oferecendo constantemente flores frescas, incenso, alimentos, roupas, tecidos coloridos, estandartes, dinheiro e tesouros preciosos, então esta boa mulher, após terminar esta presente vida como mulher, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas nunca mais nascerá como mulher, muito menos suportará as várias dificuldades de um corpo feminino. A menos que ela própria faça um voto compassivo de tomar forma feminina para ajudar e libertar os seres — pelo poder das suas oferendas a Ksitigarbha e pelo poder do mérito acumulado, por centenas de milhares de dezenas de milhares de kalpas não precisará de ser mulher novamente.”

“Além disso, Pukuang, se houver uma mulher que desgosta da sua própria fealdade ou que sofre de muitas doenças, se ela olhar e se curvar sinceramente perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, mesmo que por apenas o tempo de uma refeição, então por milhares e dezenas de milhares de kalpas, onde quer que renasça, a sua aparência será plena e perfeita. Se esta mulher sem beleza não detestar ser mulher, então por centenas de milhares de milhões de bilhões de vidas nascerá sempre como princesa, rainha, filha de um primeiro-ministro ou de uma família distinta, ou filha de um grande ancião — cada vez nascendo com uma aparência bela, digna e feições perfeitas. É porque olhou e se curvou sinceramente ao Bodhisattva Ksitigarbha que obtém tais bênçãos.”

“Além disso, Pukuang, se uma mulher sente que é pouco atraente ou sofre de muitas doenças, desde que olhe e se curve perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha com coração sincero — mesmo que por apenas o tempo de uma refeição — então por milhares e dezenas de milhares de kalpas em vidas futuras, a sua aparência tornar-se-á bela e digna. Se esta mulher que outrora era pouco atraente não detestar ser mulher, então por centenas de milhares de milhões de bilhões de vidas, nascerá frequentemente como princesa, rainha, filha de um alto oficial, ou filha de uma família rica e distinta, cada vez nascendo com uma aparência bela e graciosa. É precisamente porque se curvou sinceramente ao Bodhisattva Ksitigarbha que recebe tais grandes bênçãos.”

“Além disso, Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher puder tocar música, cantar louvores, fazer oferendas de incenso e flores perante uma imagem do Bodhisattva, ou mesmo encorajar uma pessoa ou muitas a fazer o mesmo — tais pessoas, nesta vida e em vidas futuras, terão sempre centenas e milhares de fantasmas e espíritos a guardá-los dia e noite. Nenhuma má notícia chegará jamais aos seus ouvidos, muito menos sofrerão pessoalmente qualquer infortúnio.”

“Além disso, Pukuang, se qualquer bom homem ou boa mulher puder tocar música, cantar louvores e fazer oferendas de incenso e flores perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e mesmo encorajar uma pessoa ou muitas outras a fazer o mesmo — tais pessoas, quer no presente quer no futuro, terão sempre centenas e milhares de fantasmas e espíritos a protegê-los dia e noite. Não ouvirão sequer falar de infortúnio, muito menos encontrarão pessoalmente qualquer calamidade.”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras, se qualquer pessoa maligna, espírito maligno ou fantasma maligno vir um bom homem ou boa mulher reverentemente fazendo oferendas, louvando, olhando e curvando-se perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e então injustamente ridicularizá-los e caluniá-los, dizendo que tal adoração não tem mérito nem benefício, ou mostrar os dentes em escárnio, ou criticá-los pelas costas, ou persuadir outros a juntarem-se na crítica — quer uma pessoa ou muitas — mesmo abrigando um único pensamento de ridicularização: tal pessoa, mesmo depois de os mil Budas deste Bhadrakalpa terem todos passado para o Nirvana, ainda carregará a retribuição do seu escárnio, permanecendo no Inferno Avici sofrendo as punições mais severas. Após esse kalpa ter passado, tornar-se-ão um fantasma faminto. Após mais mil kalpas, renascerão como animal. Após mais outros mil kalpas, finalmente obterão um corpo humano — mas mesmo então, serão pobres, de baixa condição, com faculdades prejudicadas, e as suas mentes estarão enredadas pelo karma maligno. Não tardará muito para que caiam novamente nos caminhos malignos. Portanto, Pukuang, meramente ridicularizar as oferendas de outrem já traz tal retribuição — quão pior é abrigar ativamente visões malignas e procurar destruir a fé de outrem!”

“Além disso, Pukuang, no futuro, se pessoas malignas, espíritos malignos ou fantasmas malignos virem bons homens ou boas mulheres reverentemente fazendo oferendas, louvando e curvando-se perante imagens do Bodhisattva Ksitigarbha, e então injustamente zombarem e criticarem, dizendo que tal adoração é inútil e não traz mérito — quer mostrando os dentes para rir deles, falando pelas costas, incitando outros a juntarem-se na crítica, ou mesmo abrigando um único pensamento de ridicularização — tais pessoas, mesmo depois de os mil Budas deste kalpa terem todos falecido, ainda carregarão as consequências do seu escárnio, permanecendo no Inferno Avici (o mais terrível de todos os infernos) sofrendo as punições mais severas. Após esse kalpa terminar, tornar-se-ão fantasmas famintos. Após mais mil kalpas, renascerão como animais. Após mais outros mil kalpas, finalmente obterão um corpo humano — mas mesmo como humanos, serão pobres e de baixa condição, com sentidos e corpos prejudicados, constantemente atormentados por pensamentos nocivos. Não tardará muito para que caiam diretamente de volta nos caminhos malignos. Então vede, Pukuang, meramente ridicularizar as oferendas de outrem já traz tal retribuição devastadora — quão pior é de facto abrigar visões malignas e tentar destruir a fé de outrem!”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras, se qualquer homem ou mulher jazer acamado por longo tempo, incapaz de viver mas incapaz de morrer; ou se sonhar à noite com fantasmas malignos, familiares falecidos, ou caminhar por estradas perigosas; ou se sofrer frequentemente de pesadelos e paralisia do sono, vagando com fantasmas e espíritos — conforme os meses e anos se arrastam, tornam-se cada vez mais emaciados e debilitados, gritando em angústia durante o sono, miseráveis e sem alegria. Tudo isto acontece porque nos caminhos cármicos, as suas contas ainda não foram acertadas; o peso da sua retribuição, seja leve ou pesado, ainda não foi determinado. Assim, não conseguem nem abandonar a vida nem recuperar da doença. Os olhos comuns de homens e mulheres não conseguem discernir estas questões.”

“Além disso, Pukuang, no futuro, se qualquer homem ou mulher estiver acamado por longo tempo — querendo viver mas não conseguindo, querendo morrer mas não conseguindo; ou se continuar a sonhar à noite com fantasmas malignos, parentes falecidos, ou caminhar por sendas perigosas; ou sofrer frequentemente de pesadelos, como se vagasse ao lado de fantasmas e espíritos — e isto continuar por muito tempo, o corpo tornando-se cada vez mais magro e fraco, gritando de dor durante o sono, vivendo em total miséria e infelicidade: tudo isto acontece na verdade porque as dívidas cármicas dos seus atos passados ainda não foram saldadas. Se a retribuição que devem é leve ou pesada ainda não foi determinada, por isso a vida permanece em limbo — não podem nem morrer nem recuperar. Os olhos humanos comuns não conseguem perceber ou compreender estas questões.”

“Deve-se, perante as imagens de Budas e Bodhisattvas, ler em voz alta este sutra uma vez com voz clara. Ou tomar os bens mais estimados do doente — sejam roupas, tesouros, jardins ou casas — e, na presença do doente, declarar em voz alta: ‘Eu, fulano, em nome deste doente, perante este sutra e estas imagens, ofereço estes bens — seja para fazer oferendas aos sutras e imagens, para modelar imagens de Budas e Bodhisattvas, para construir stupas e templos, para acender lamparinas de azeite, ou para doar aos residentes permanentes do mosteiro.’ Repita esta declaração três vezes perante o doente, assegurando-se de que o doente ouve e compreende.”

“Em tal situação, deve-se ler este sutra em voz alta uma vez perante as imagens de Budas e Bodhisattvas. Ou retirar os bens mais estimados do doente — sejam roupas, tesouros, jardins ou casas — e declarar em voz alta na presença do doente: ‘Eu, fulano, em nome deste doente, perante estes sutras e imagens, ofereço estes itens — seja para fazer oferendas aos sutras e imagens, para modelar imagens de Budas e Bodhisattvas, para construir stupas e templos, para acender lamparinas de azeite, ou para doar aos monges residentes no mosteiro.’ Diga isto três vezes ao doente, certificando-se de que o doente pode ouvir e compreender.”

“Mesmo que a consciência do doente tenha dispersado e esteja à beira do último suspiro — mesmo que um, dois, três, quatro ou até sete dias tenham passado — deve-se ainda proclamar em voz alta e ler o sutra. Após a morte de tal pessoa, todos os infortúnios passados e pecados graves, mesmo os cinco pecados que levam à retribuição ininterrupta, serão para sempre resolvidos, e onde quer que renasçam, lembrar-se-ão sempre das suas vidas passadas. Quanto mais para bons homens e boas mulheres que copiam este sutra pessoalmente, ou ensinam outros a copiá-lo, ou que pessoalmente esculpem e pintam imagens do Bodhisattva, ou ensinam outros a fazê-lo — as recompensas cármicas que recebem certamente lhes trarão grande benefício.”

“Mesmo que o doente já tenha perdido a consciência e esteja à beira da morte — ou mesmo que um, dois, três, quatro ou até sete dias tenham passado — a família deve ainda proclamar em voz alta e ler o sutra. Depois que esta pessoa falecer, todos os pecados graves acumulados em vidas passadas, mesmo os cinco pecados ininterruptos (as cinco ofensas mais graves), serão para sempre resolvidos. Além disso, onde quer que renasçam no futuro, lembrar-se-ão das suas vidas passadas. E se bons homens e boas mulheres copiarem este sutra pessoalmente, ou ensinarem outros a copiá-lo, ou pessoalmente esculpirem e pintarem imagens do Bodhisattva, ou mesmo ensinarem outros a fazê-lo, os benefícios que receberão serão ainda maiores.”

“Portanto, Pukuang, se virdes alguém a ler ou recitar este sutra, ou mesmo abrigando um único pensamento de louvor por ele, ou qualquer pessoa que lhe mostre reverência, deveis empregar centenas e milhares de meios hábeis para encorajar tais pessoas, instando-as a serem diligentes e a não recuarem, pois obterão mérito inconcebível que se conta em milhares de milhões de bilhões, tanto no presente como no futuro.”

“Portanto, Pukuang, se virdes alguém a ler ou recitar este sutra — mesmo que apenas tenham um único pensamento de louvor por ele, ou lhe mostrem reverência — deveis encontrar todas as formas possíveis de os encorajar, dizendo-lhes para manterem os seus esforços e não fraquejarem, pois obterão mérito inconcebível que se conta em milhares de milhões de bilhões, tanto no presente como no futuro.”

“Além disso, Pukuang, se seres do futuro, quer sonhando quer dormindo, virem fantasmas, espíritos ou formas variadas — alguns parecendo tristes, alguns chorando, alguns preocupados, alguns suspirando, alguns temerosos, alguns aterrorizados — todos estes são os espíritos dos seus pais, filhos, filhas, irmãos, irmãs, cônjuges ou parentes de uma vida, dez vidas, cem vidas ou mil vidas atrás, que estão agora presos nos caminhos malignos e incapazes de escapar. Sem ter a quem recorrer pelo poder abençoado da libertação, vêm apelar aos seus parentes vivos, esperando que encontrem uma forma de os ajudar a deixar os caminhos malignos.”

“Além disso, Pukuang, se seres no futuro, quer sonhando quer dormindo, virem fantasmas, espíritos ou formas estranhas — alguns com ar triste, alguns chorando, alguns preocupados, alguns suspirando, alguns com medo, alguns aterrorizados — estes são na verdade os seus pais, irmãos, irmãs, cônjuges e parentes de uma, dez, cem ou mil vidas passadas. Eles estão sofrendo nos caminhos malignos e não conseguem escapar, nem encontram alguém que os ajude. Então vêm em sonhos apelar aos seus parentes vivos, esperando que encontrem uma forma de os ajudar a deixar aqueles lugares terríveis.”

“Pukuang, com os vossos poderes espirituais, guiai estes familiares para irem perante as imagens de Budas e Bodhisattvas e lerem sinceramente este sutra eles próprios, ou convidarem outros a lê-lo — três vezes ou sete vezes. Uma vez que estes parentes nos caminhos malignos tenham ouvido o sutra recitado o número completo de vezes, serão libertados, e os vivos nunca mais os verão nos seus sonhos.”

“Pukuang, usai os vossos poderes espirituais para guiar estes parentes vivos a irem perante as imagens de Budas e Bodhisattvas e lerem sinceramente este sutra eles próprios, ou convidarem alguém para lê-lo por eles — três vezes ou sete vezes. Uma vez completado o número necessário de recitações, aqueles parentes sofrendo nos caminhos malignos serão libertados. E a partir de então, os vivos nunca mais verão as suas formas sofredoras nos seus sonhos.”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras, se houver pessoas de condição humilde — servos, criadas, ou qualquer pessoa privada da sua liberdade — que reconheçam que as suas circunstâncias presentes surgem do karma das suas vidas passadas e desejem arrepender-se: se olharem e se curvarem sinceramente perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e dentro de um período de um a sete dias recitarem o nome do Bodhisattva dez mil vezes, então após a retribuição desta vida se esgotar, por milhares e dezenas de milhares de vidas renascerão sempre em famílias nobres e respeitadas, nunca mais tendo de suportar o sofrimento dos três caminhos malignos.”

“Além disso, Pukuang, no futuro, se pessoas de condição humilde — servos, criadas, ou qualquer pessoa que tenha perdido a sua liberdade — compreenderem que as suas circunstâncias presentes são resultado do karma de vidas passadas e desejarem arrepender-se: desde que olhem e se curvem sinceramente perante uma imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, e dentro de um a sete dias recitem o nome do Bodhisattva Ksitigarbha até dez mil vezes, então após o sofrimento desta vida terminar, por milhares e dezenas de milhares de vidas renascerão sempre em famílias nobres e respeitadas, nunca mais tendo de suportar o sofrimento dos três caminhos malignos — inferno, fantasmas famintos e animais.”

“Além disso, Pukuang, em eras futuras em Jambudvipa, entre os kshatriyas, brâmanes, anciãos, chefes de família e todas as pessoas de todos os apelidos e clãs, quando uma criança nasce — seja menino ou menina — dentro de sete dias deve-se rapidamente ler e recitar este sutra inconcebível, e ainda recitar o nome do Bodhisattva dez mil vezes. Se este recém-nascido, menino ou menina, trouxer consigo infortúnio de vidas passadas, este será resolvido, e a criança será pacífica, feliz, fácil de criar e gozará de longa vida. Se a criança já tiver nascido com bênçãos, então a sua paz e longevidade serão ainda mais aumentadas.”

“Além disso, Pukuang, no futuro no nosso mundo humano, quer entre famílias reais, famílias sacerdotais, famílias ricas, eruditos, ou qualquer pessoa de qualquer apelido ou clã — quando um novo bebé nasce, seja menino ou menina, dentro de sete dias após o nascimento do bebé, deve-se rapidamente ler e recitar este sutra inconcebível e recitar o nome do Bodhisattva Ksitigarbha dez mil vezes em nome do bebé. Se este recém-nascido trouxer karma negativo de vidas passadas, este será resolvido, e a criança tornar-se-á saudável, feliz, fácil de cuidar e gozará de longa vida. Se o bebé já tiver nascido com boa fortuna, então a sua felicidade e longevidade aumentarão ainda mais.”

“Além disso, Pukuang, se seres no futuro observarem os dez dias vegetarianos de cada mês — o primeiro, oitavo, décimo quarto, décimo quinto, décimo oitavo, vigésimo terceiro, vigésimo quarto, vigésimo oitavo, vigésimo nono e trigésimo — nestes dias, os pecados são contabilizados e a sua severidade determinada. Os seres de Jambudvipa do Sul, em cada ação e cada pensamento, criam karma e cometem transgressões. Quanto mais aqueles que livremente se entregam a matar, roubar, conduta sexual imprópria e mentir, cometendo centenas e milhares de ofensas! Se puderem, nestes dez dias vegetarianos, ler este sutra uma vez perante as imagens de Budas, Bodhisattvas e Santos Sábios, então dentro de cem yojanas em todas as direções — leste, oeste, sul e norte — não haverá desastres nem calamidades.”

“Além disso, Pukuang, no futuro, no primeiro, oitavo, décimo quarto, décimo quinto, décimo oitavo, vigésimo terceiro, vigésimo quarto, vigésimo oitavo, vigésimo nono e trigésimo de cada mês — estes são os dias em que os pecados são contabilizados e a sua severidade determinada. Os seres do nosso mundo humano, em cada ação e cada pensamento, podem estar criando karma e cometendo transgressões, sem falar daqueles que livremente se entregam a matar, roubar, cometer maldades e mentir, cometendo centenas e milhares de ofensas. Se puderem, nestes dez dias vegetarianos, ler este sutra uma vez perante as imagens de Budas, Bodhisattvas e Sábios, então dentro de cem yojanas (uma distância muito grande) em todas as direções — leste, oeste, sul e norte — nenhum desastre ou calamidade ocorrerá.”

“Em tal lar, quer jovens quer idosos, por centenas e milhares de anos vindouros, estarão para sempre livres dos caminhos malignos. Se em cada um dos dez dias vegetarianos for feita uma recitação, nesta presente vida o lar estará livre de doenças inesperadas, e alimento e vestuário serão abundantes. Portanto, Pukuang, sabei que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inexprimíveis centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes e impressionantes poderes espirituais para o benefício dos seres.”

“Além disso, cada membro deste lar, quer idoso quer jovem, por centenas e milhares de anos vindouros estará para sempre livre dos caminhos malignos. Se for feita uma recitação em cada um dos dez dias vegetarianos, nesta presente vida todo o lar estará livre de doenças inesperadas, e alimento e vestuário serão abundantes e fartos. Portanto, Pukuang, deveis saber que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inexprimíveis centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes e impressionantes poderes espirituais, tudo para o benefício dos seres.”

“Os seres de Jambudvipa partilham uma profunda conexão cármica com este grande bodhisattva. Se qualquer destes seres ouvir o nome do Bodhisattva, vir a imagem do Bodhisattva, ou mesmo ouvir apenas três ou cinco palavras deste sutra, ou um único verso ou uma única linha, gozarão de extraordinária paz e felicidade no presente, e por centenas de milhares de dezenas de milhares de vidas vindouras, renascerão sempre com belas feições em famílias nobres e respeitadas.”

“Os seres do nosso mundo humano partilham uma conexão cármica muito profunda com este grande Bodhisattva Ksitigarbha. Desde que ouçam o nome do Bodhisattva Ksitigarbha, vejam a imagem do Bodhisattva Ksitigarbha, ou mesmo ouçam apenas três ou cinco palavras deste sutra, ou um único verso ou uma única linha, sentirão extraordinária paz e felicidade no presente. E por centenas de milhares de dezenas de milhares de vidas no futuro, renascerão sempre com feições belas e dignas, em famílias nobres e honradas.”

Naquele momento, o Bodhisattva Pukuang, tendo ouvido o Tathagata louvar o Bodhisattva Ksitigarbha, ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e dirigiu-se novamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, há muito que sei que este grande bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais e grande poder de votos. Perguntei ao Tathagata especificamente para que os seres da futura Era do Declínio do Dharma possam conhecer estes benefícios. Recebo reverentemente o vosso ensinamento.”

Neste ponto, após ouvir o Buda louvar o Bodhisattva Ksitigarbha, o Bodhisattva Pukuang ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, na verdade há muito que sei que este grande bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais e magníficos votos. Perguntei ao Tathagata especificamente para que os seres do futuro possam conhecer estes benefícios. Recebo reverentemente o vosso ensinamento.”

“Honrado pelo Mundo, como deve ser chamado este sutra, e como deverei disseminá-lo?”

“Honrado pelo Mundo, como deve ser chamado este sutra? E como devo espalhá-lo?”

O Buda disse a Pukuang: “Este sutra tem três nomes: o primeiro é ‘Votos Passados de Ksitigarbha’, o segundo é ‘Atos Passados de Ksitigarbha’, e o terceiro é ‘O Sutra do Poder dos Votos de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde kalpas distantes no passado, fez grandes e solenes votos de beneficiar todos os seres, deves portanto disseminar este sutra em conformidade com os seus votos.”

O Buda disse a Pukuang: “Este sutra tem três nomes: o primeiro é ‘Votos Passados de Ksitigarbha’, o segundo é ‘Atos Passados de Ksitigarbha’, e o terceiro é ‘O Sutra do Poder dos Votos de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde o passado muito distante, fez grandes e solenes votos de beneficiar todos os seres, deves espalhar este sutra em conformidade com os seus votos.”

Tendo ouvido isto, Pukuang juntou as palmas, curvou-se reverentemente e retirou-se.

Após ouvir isto, o Bodhisattva Pukuang juntou as palmas, curvou-se reverentemente e retirou-se para um lado.

Capítulo 7: Beneficiando os Vivos e os Mortos

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que os seres de Jambudvipa, em cada pensamento e cada agitação da mente, nada criam senão transgressões. Mesmo que por acaso obtenham algum benefício salutar, frequentemente recuam das suas boas intenções originais. Contudo, se encontrarem condições nocivas, os seus pensamentos malignos multiplicam-se a cada momento que passa. Tais pessoas são como aqueles que caminham por lama espessa carregando pesadas pedras nas costas — ficando cada vez mais cansados e sobrecarregados, afundando-se mais a cada passo. Se tiverem a sorte de encontrar um bom mestre que os ajude a aliviar o fardo, ou mesmo que carregue todo o peso por eles — porque este mestre possui grande força, firmando-os e instando-os a pisarem com firmeza — uma vez que alcançarem terreno plano, deverão lembrar-se bem do caminho perigoso que deixaram para trás e nunca mais o trilharem.”

Neste ponto, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que os seres do nosso mundo humano, com cada pensamento, estão quase sempre a criar transgressões. Mesmo que por acaso ganhem algum benefício ou mérito, perdem muito facilmente as suas boas intenções originais. Mas no momento em que encontram circunstâncias nocivas, pensamentos malignos surgem um após outro. Estas pessoas são como viajantes a avançar por uma estrada lamacenta com pesadas pedras nas costas — quanto mais andam, mais exaustos ficam, e mais afundam. Se tiverem a sorte de encontrar um bom mestre (um ‘amigo espiritual’) que os ajude a aliviar o fardo, ou mesmo que assuma toda a carga por eles — porque este mestre tem grande força, apoiando-os e encorajando-os a manterem-se firmes — uma vez que alcançarem terreno plano, deverão lembrar-se do caminho traiçoeiro de onde vieram e nunca mais o percorrerem.”

“Honrado pelo Mundo, os seres que habitualmente praticam o mal começam com as faltas mais triviais, que depois crescem até se tornarem imensuráveis. Quando tais seres estão à beira da morte, os seus pais e familiares devem criar mérito em seu nome para facilitar o caminho adiante — pendurando estandartes e dosséis, acendendo lamparinas de azeite, lendo e recitando os sutras honrados, fazendo oferendas a imagens de Budas e Sábios, ou recitando os nomes de Budas, Bodhisattvas ou pratyekabuddhas. Mesmo um único nome ou título, se chegar aos ouvidos da pessoa moribunda ou penetrar na sua consciência fundamental, será suficiente. Embora estes seres tenham cometido grande mal e por direito devessem cair nos caminhos malignos, porque a sua família cultivou estas causas sagradas em seu nome no momento da morte, todos os seus pecados serão erradicados.”

“Honrado pelo Mundo, aqueles seres que habitualmente praticam o mal — as suas faltas começam com os atos mais pequenos e lentamente acumulam-se até se tornarem incontáveis. Quando tais seres estão prestes a morrer, os seus pais e familiares devem realizar boas ações para acumular mérito em seu nome, para tornar o caminho adiante mais fácil. Por exemplo, podem pendurar estandartes e dosséis, acender lamparinas de azeite, ler e recitar os sutras, fazer oferendas a imagens de Budas e Sábios, ou recitar os nomes de Budas, Bodhisattvas ou pratyekabuddhas (aqueles que atingem a iluminação sozinhos). Mesmo um único nome — desde que os ouvidos da pessoa moribunda consigam ouvi-lo, ou a sua consciência profunda consiga senti-lo — será suficiente. Embora estes seres tenham cometido grande mal e pela lei do karma devessem cair nos caminhos malignos, porque a sua família cultivou estas causas sagradas em seu nome no momento da morte, todos esses pecados são completamente erradicados.”

“Se, além disso, a família puder realizar extensivamente boas ações dentro dos quarenta e nove dias após a morte da pessoa, podem garantir que estes seres deixarão para sempre os caminhos malignos e renascerão entre os humanos ou nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança. E os próprios familiares vivos receberão benefício imensurável.”

“Se a família também puder realizar muitas boas ações durante os quarenta e nove dias após a morte da pessoa, estes seres falecidos deixarão para sempre os caminhos malignos e renascerão entre os humanos ou nos céus, desfrutando de maravilhosa felicidade. Os familiares vivos também receberão benefício ilimitado.”

“Portanto, declaro agora perante o Buda, o Honrado pelo Mundo, e perante a assembleia óctupla de devas, nagas, humanos e não-humanos, que exorto os seres de Jambudvipa: quando um familiar está à beira da morte, não se deve de modo algum matar, nem criar condições nocivas, nem adorar fantasmas e espíritos, nem invocar demónios e espectros.”

“Portanto, declaro agora perante o Buda, perante a assembleia óctupla de devas e nagas, e perante todos os humanos e não-humanos, que exorto os seres do nosso mundo humano: quando um familiar está prestes a morrer, não se deve absolutamente matar nenhuma criatura viva, não se deve praticar atos malignos, não se deve adorar fantasmas e espíritos, e não se deve invocar demónios.”

“Porquê? Porque tais matanças e adorações não podem beneficiar o falecido nem no mais ínfimo — apenas criam laços cármicos de transgressão, tornando a situação cada vez mais grave. Mesmo que o falecido tivesse, de outro modo, na próxima vida ou nesta presente vida, obtido o mérito para renascer entre os humanos ou nos céus, os atos malignos praticados pela família no momento da morte apenas criam fardos e atrasos adicionais no tribunal do além, adiando o renascimento do falecido num bom reino. Quanto mais quando a pessoa moribunda nunca cultivou sequer a mais ínfima boa raiz durante a vida! Cada um deve enfrentar o seu próprio karma e receber o que lhe é devido nos caminhos malignos — como pode a família suportar amontoar ainda mais karma maligno sobre eles?”

“Porquê? Porque toda essa matança e adoração não pode ajudar o falecido nem no mais ínfimo — apenas cria laços cármicos de transgressão, tornando tudo muito pior. Mesmo que o falecido tivesse mérito suficiente para renascer entre os humanos ou nos céus na próxima vida ou nesta vida, os atos malignos praticados pela família no momento da morte apenas acrescentam mais problemas durante o julgamento no além, atrasando o renascimento do falecido num bom reino. Quão pior é para aqueles que estão prestes a morrer e nunca fizeram uma única boa ação na vida! Segundo o seu próprio karma, já estão destinados aos caminhos malignos — como pode a família suportar amontoar ainda mais karma maligno?”

“É como uma pessoa vinda de uma terra distante que ficou sem comida por três dias, carregando mais de cem catties. Então, ao encontrar um vizinho, em vez de receber ajuda, ainda mais itens lhe são colocados em cima — tornando-a ainda mais cansada e sobrecarregada.”

“Deixai-me dar-vos uma analogia. Imaginai uma pessoa a caminhar desde um lugar muito distante, sem ter comido nada durante três dias, carregando mais de cem catties de mercadorias nas costas — completamente exausta e faminta. Então encontra um vizinho que, em vez de ajudar a aliviar a carga, acrescenta mais itens nas costas. Isso não a tornaria ainda mais exausta e miserável?”

“Honrado pelo Mundo, observo que os seres de Jambudvipa, se puderem realizar boas ações em conformidade com os ensinamentos do Buda — mesmo mérito tão ínfimo quanto um único cabelo, uma única gota, um único grão de areia ou um único grão de poeira — cada parte de tal benefício retornará a eles próprios.”

“Honrado pelo Mundo, observo que os seres do nosso mundo humano, se puderem fazer boas ações dentro dos ensinamentos do Buda — mesmo mérito tão pequeno quanto um único cabelo, uma única gota de água, um único grão de areia ou um único grão de poeira — cada parte desse benefício retornará a eles próprios.”

Enquanto ele falava, um ancião na assembleia chamado Dabian (Grande Eloquência) — que há muito realizara o não-nascido e estava a manifestar-se como ancião para ensinar e transformar seres por todas as dez direções — juntou as palmas reverentemente e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Grande Ser, quando os seres de Jambudvipa do Sul morrem, e os seus familiares — idosos ou jovens — cultivam mérito, fazem oferendas de alimentos e criam todo tipo de boas causas, o falecido recebe verdadeiramente grande benefício e libertação?”

Enquanto o Bodhisattva Ksitigarbha falava, um ancião na assembleia chamado Dabian (Grande Eloquência) — que na verdade há muito alcançara um nível de realização muito elevado e podia aparecer em qualquer lugar para ensinar e transformar seres, manifestando-se aqui na forma de ancião — juntou as palmas reverentemente e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Grande Bodhisattva, depois que os seres do nosso mundo humano falecem, os familiares sobreviventes — quer idosos quer jovens — que realizam méritos, preparam refeições vegetarianas e executam várias boas ações em nome do falecido, trazem verdadeiramente grande benefício e libertação ao falecido?”

Ksitigarbha respondeu: “Ancião, pelo impressionante poder do Buda, falarei agora brevemente deste assunto para todos os seres do presente e do futuro. Ancião, quando os seres do presente e do futuro estão no leito de morte, se puderem ouvir o nome de um único Buda, um único Bodhisattva ou um único pratyekabuddha — independentemente de carregarem pecados ou não — todos serão libertados. Contudo, se houver um homem ou mulher que não realizou boas ações em vida mas cometeu muitas más, então após a morte, qualquer mérito e atos sagrados que a família realize em seu nome — o falecido recebe apenas um sétimo; os restantes seis sétimos do mérito vão para os familiares vivos que os realizaram. Portanto, bons homens e boas mulheres do presente e do futuro, enquanto estais vivos e de boa saúde, cultivai mérito para vós mesmos, pois cada porção de mérito que ganhardes é vossa para guardar. O Grande Fantasma da Impermanência (a morte) chega sem aviso. Após a morte, o espírito vagueia na escuridão, sem saber se carrega culpa ou bênçãos. Durante quarenta e nove dias, é como se estivesse atordoado e surdo, ou então sendo julgado e debatido perante os tribunais do além quanto aos seus atos cármicos. Uma vez determinado o veredicto, renasce segundo o seu karma. Durante esse intervalo incerto, o espírito suporta milhares e dezenas de milhares de aflições — quanto mais aqueles que são condenados a cair nos caminhos malignos!”

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Ancião, pelo impressionante poder do Buda, explicarei brevemente isto para todos os seres do presente e do futuro. Ancião, quando os seres do presente ou do futuro estão no leito de morte, se puderem ouvir o nome de mesmo um Buda, um Bodhisattva ou um pratyekabuddha — independentemente de terem pecados ou não — todos serão libertados. Mas se houver um homem ou mulher que nunca fez boas ações em vida mas cometeu muitas más, então após a morte, qualquer mérito e boas ações que a família realize em seu nome, o falecido recebe apenas um sétimo do benefício. Os restantes seis sétimos do mérito vão na verdade para os familiares vivos que realizaram os atos. Portanto, bons homens e boas mulheres do presente e do futuro — enquanto ainda estais vivos e saudáveis, apressai-vos a cultivar mérito para vós mesmos, pois cada porção de mérito que ganhardes é vossa para guardar. O ‘Grande Fantasma da Impermanência’ (a morte) chega sem aviso — vem quando vem. Após a morte, o espírito vagueia pela escuridão, sem saber se carrega culpa ou bênçãos. Durante quarenta e nove dias, o espírito fica como atordoado e surdo, ou sendo julgado perante os vários tribunais do além, debatendo que karma criou. Uma vez decidido o veredicto, renasce segundo o seu karma. Durante esse período incerto, suporta milhares e dezenas de milhares de aflições — e quão pior para aqueles que são condenados aos caminhos malignos do inferno, fantasmas famintos e animais!”

“Antes de renascer, o falecido, durante os quarenta e nove dias, espera a cada momento que os seus parentes vivos realizem mérito e boas ações para resgatá-lo. Uma vez passado este período, deve receber a sua retribuição segundo o seu próprio karma. Se forem pecadores, podem facilmente passar centenas ou milhares de anos nos caminhos malignos sem dia de libertação. Se cometeram os cinco pecados ininterruptos, caem nos grandes infernos, suportando sofrimento por milhares ou dezenas de milhares de kalpas sem fim.”

“Antes de renascer, durante os quarenta e nove dias após a morte, o falecido espera a cada momento que os seus parentes vivos realizem boas ações e mérito para resgatá-lo. Uma vez passado este período, deve receber retribuição segundo o seu próprio karma. Se forem pecadores, podem facilmente passar centenas ou milhares de anos nos caminhos malignos sem dia de libertação. Se cometeram os cinco pecados ininterruptos (as cinco ofensas mais graves), caem nos grandes infernos, sofrendo por milhares ou dezenas de milhares de kalpas, suportando todo tipo de tormento para sempre.”

“Além disso, Ancião, quando tais seres pecadores morrem e os seus familiares preparam refeições vegetarianas e realizam méritos para assisti-los no caminho cármico — antes de as oferendas de alimentos estarem completas e durante a preparação das refeições — a água de arroz e restos de vegetais não devem ser lançados ao chão; e nenhum alimento deve ser comido antes de ser oferecido aos Budas e ao Sangha. Se alguém comer primeiro ou não for diligente e reverente, o falecido não receberá benefício algum. Mas se as oferendas forem preparadas com diligência, pureza e reverência e devidamente apresentadas aos Budas e ao Sangha, o falecido receberá um sétimo do mérito. Portanto, Ancião, os seres de Jambudvipa, se puderem preparar oferendas vegetarianas com devoção sincera e fervorosa após a morte dos seus pais ou familiares — tanto os vivos como os mortos receberão benefício.”

“Além disso, Ancião, quando seres que carregam pecados falecem e a família prepara refeições vegetarianas para os ajudar na passagem pelo além — durante a preparação e antes de a comida estar totalmente pronta — a água de arroz e restos de vegetais não devem ser atirados ao chão. Além disso, a comida não deve ser comida por ninguém antes de ser primeiro oferecida aos Budas e ao Sangha. Se alguém comer antes da oferenda, ou se a preparação não tiver diligência e sinceridade, o falecido não recebe benefício algum. Mas se as oferendas forem preparadas com diligência, pureza e reverência e devidamente apresentadas aos Budas e ao Sangha, o falecido receberá um sétimo do mérito. Portanto, Ancião, os seres do nosso mundo humano — se puderem preparar oferendas vegetarianas com devoção sincera e fervorosa após a morte dos seus pais ou familiares — tanto os vivos como os mortos receberão benefício.”

Ao serem proferidas estas palavras, no palácio do Céu Trayastrimsa, milhares de milhões de bilhões de nayutas de fantasmas e espíritos de Jambudvipa despertaram todos a aspiração ilimitada pelo Bodhi. O Ancião Dabian curvou-se reverentemente e retirou-se.

Enquanto o Bodhisattva Ksitigarbha dizia isto, no palácio do Céu Trayastrimsa (o palácio celestial), milhares de milhões de bilhões de nayutas (números incontáveis) de fantasmas e espíritos do mundo humano despertaram todos a aspiração pela iluminação suprema (Bodhicitta). O Ancião Dabian curvou-se reverentemente e retirou-se para um lado.

Capítulo 8: Os Louvores do Rei Yama e do seu Séquito

Naquele momento, dentro da Montanha do Anel de Ferro, incontáveis reis fantasmas e Yama, Rei do Além, reuniram-se no Céu Trayastrimsa e chegaram perante o Buda. Entre eles estavam: o Rei Fantasma do Veneno Mortal, o Rei Fantasma dos Males Múltiplos, o Rei Fantasma da Grande Contenda, o Rei Fantasma do Tigre Branco, o Rei Fantasma do Tigre de Sangue, o Rei Fantasma do Tigre Vermelho, o Rei Fantasma que Espalha Calamidades, o Rei Fantasma Voador, o Rei Fantasma do Relâmpago, o Rei Fantasma do Dente de Lobo, o Rei Fantasma dos Mil Olhos, o Rei Fantasma Devorador de Bestas, o Rei Fantasma Carregador de Pedras, o Rei Fantasma do Esgotamento, o Rei Fantasma do Desastre, o Rei Fantasma dos Alimentos, o Rei Fantasma da Riqueza, o Rei Fantasma do Gado, o Rei Fantasma das Aves, o Rei Fantasma das Bestas, o Rei Fantasma do Encantamento, o Rei Fantasma do Parto, o Rei Fantasma da Vida, o Rei Fantasma da Doença, o Rei Fantasma do Perigo, o Rei Fantasma dos Três Olhos, o Rei Fantasma dos Quatro Olhos, o Rei Fantasma dos Cinco Olhos, Rei Kilishi, Grande Rei Kilishi, Rei Kilicha, Grande Rei Kilicha, Rei Anazha, Grande Rei Anazha, e muitos outros grandes reis fantasmas. Cada um destes grandes reis fantasmas liderava centenas e milhares de reis fantasmas menores. Todos residiam em Jambudvipa, cada um supervisionando o seu próprio domínio e responsabilidades. Estes reis fantasmas e Yama, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, reuniram-se no Céu Trayastrimsa e ficaram de pé a um lado.

Neste momento, dentro da Montanha do Anel de Ferro, incontáveis reis fantasmas e Yama, Rei do Além (o grande rei que governa o além), reuniram-se no Céu Trayastrimsa e chegaram perante o Buda. Estes reis fantasmas incluíam: o Rei Fantasma do Veneno Mortal, o Rei Fantasma dos Males Múltiplos, o Rei Fantasma da Grande Contenda, o Rei Fantasma do Tigre Branco, o Rei Fantasma do Tigre de Sangue, o Rei Fantasma do Tigre Vermelho, o Rei Fantasma que Espalha Calamidades, o Rei Fantasma Voador, o Rei Fantasma do Relâmpago, o Rei Fantasma do Dente de Lobo, o Rei Fantasma dos Mil Olhos, o Rei Fantasma Devorador de Bestas, o Rei Fantasma Carregador de Pedras, o Rei Fantasma do Esgotamento, o Rei Fantasma do Desastre, o Rei Fantasma dos Alimentos, o Rei Fantasma da Riqueza, o Rei Fantasma do Gado, o Rei Fantasma das Aves, o Rei Fantasma das Bestas, o Rei Fantasma do Encantamento, o Rei Fantasma do Parto, o Rei Fantasma da Vida, o Rei Fantasma da Doença, o Rei Fantasma do Perigo, o Rei Fantasma dos Três Olhos, o Rei Fantasma dos Quatro Olhos, o Rei Fantasma dos Cinco Olhos, Rei Kilishi, Grande Rei Kilishi, Rei Kilicha, Grande Rei Kilicha, Rei Anazha, Grande Rei Anazha, e muitos, muitos mais grandes reis fantasmas. Cada grande rei fantasma liderava centenas e milhares de reis fantasmas menores. Todos residiam no nosso mundo humano, cada um supervisionando os seus próprios assuntos. Estes reis fantasmas e Yama, pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Ksitigarbha, reuniram-se no Céu Trayastrimsa e ficaram de pé a um lado.

Então Yama, Rei do Além, ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós e todos os reis fantasmas viemos a esta grande assembleia no Céu Trayastrimsa apenas pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha — e isto é de facto a nossa grande fortuna. Tenho agora uma pequena questão que me atrevo a colocar ao Honrado pelo Mundo. Humildemente rogo que o Honrado pelo Mundo a explique compassivamente para nós.”

Neste ponto, Yama, Rei do Além, ajoelhou-se sobre um joelho, juntou as palmas e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós e todos os reis fantasmas viemos a esta grande assembleia do dharma no Céu Trayastrimsa hoje apenas pelo impressionante poder espiritual do Buda e pelo poder do Bodhisattva Ksitigarbha — e isto é verdadeiramente a nossa boa fortuna. Tenho agora uma pequena questão que humildemente me atrevo a colocar ao Honrado pelo Mundo. Espero que o Honrado pelo Mundo a explique compassivamente para nós.”

O Buda disse a Yama: “Perguntai o que desejais, e eu vos explicarei.”

O Buda disse a Yama: “Perguntai o que desejais — eu vos explicarei.”

Então Yama, olhando reverentemente para o Honrado pelo Mundo e volvendo o olhar para o Bodhisattva Ksitigarbha, dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que o Bodhisattva Ksitigarbha, por todos os seis reinos de existência, emprega centenas e milhares de meios hábeis para libertar os seres que sofrem pelos seus pecados, nunca se cansando dos seus esforços. Este grande Bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais. Contudo, depois de estes seres serem libertados da sua retribuição cármica, não demora muito para que caiam novamente nos caminhos malignos. Honrado pelo Mundo, visto que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inconcebível poder espiritual, porque é que os seres não permanecem nos caminhos virtuosos e alcançam a libertação permanente? Humildemente rogo que o Honrado pelo Mundo me explique isto.”

Yama olhou reverentemente para o Honrado pelo Mundo, depois voltou-se para olhar o Bodhisattva Ksitigarbha e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, observo que o Bodhisattva Ksitigarbha, por todos os seis reinos de existência (os reinos celestial, humano, asura, animal, fantasma faminto e infernal — os seis lugares pelos quais os seres ciclam no renascimento), emprega centenas e milhares de métodos para libertar os seres que sofrem pelos seus pecados, e nunca se cansa. Este grande Bodhisattva possui tão inconcebíveis poderes espirituais. Contudo, depois de estes seres terem sido resgatados e libertados da sua retribuição cármica, não demora muito para que caiam diretamente de volta nos caminhos malignos. Honrado pelo Mundo, visto que o Bodhisattva Ksitigarbha possui tão inconcebível poder espiritual, porque é que os seres se recusam a permanecer no bom caminho e alcançar a libertação permanente? Espero que o Honrado pelo Mundo me explique isto.”

O Buda disse a Yama: “Os seres de Jambudvipa do Sul são obstinados e teimosos por natureza — difíceis de domar e difíceis de subjugar. Este grande Bodhisattva, ao longo de centenas e milhares de kalpas, resgatou tais seres vezes sem conta, permitindo-lhes alcançar a libertação antecipada. Mesmo quando os pecadores caíram nos mais terríveis dos caminhos malignos, o Bodhisattva, pelo poder dos meios hábeis, arranca as causas fundamentais das suas amarras cármicas e desperta-os para os atos das suas vidas passadas. Contudo, os seres de Jambudvipa estão tão profundamente enredados em hábitos malignos que mal são libertados já voltam a entrar — saem e voltam a entrar, saem e voltam a entrar — fatigando assim este Bodhisattva através de incontáveis kalpas de libertação.”

O Buda disse a Yama: “Os seres do nosso mundo humano são extremamente obstinados e teimosos por natureza — muito difíceis de ensinar e muito difíceis de domar. Ao longo de centenas e milhares de kalpas, este grande Bodhisattva resgatou estes seres vezes sem conta, permitindo-lhes alcançar a libertação antecipada. Mesmo quando alguém cai nos piores dos caminhos malignos por causa dos seus pecados, o Bodhisattva usa todo tipo de meios hábeis para arrancar as causas fundamentais do seu karma e ajudá-los a despertar para os atos das suas vidas passadas. Mas os seres do nosso mundo humano têm hábitos maus tão profundamente enraizados que mal são resgatados já caem de volta — saem e voltam a entrar, vezes sem conta. É por isso que o Bodhisattva Ksitigarbha teve de labutar ao longo de tantos kalpas para os libertar.”

“É como uma pessoa que perdeu o caminho de casa e por engano entrou num caminho perigoso. Ao longo desse caminho perigoso espreitam muitos yakshas, tigres, lobos, leões, serpentes venenosas e escorpiões. Tal pessoa perdida, ao entrar neste caminho, seria rapidamente prejudicada por todo tipo de veneno. Mas há um guia que conhece artes poderosas e pode subjugar todos estes venenos, bem como yakshas e outras criaturas malignas. Ao encontrar a pessoa perdida prestes a prosseguir pelo caminho perigoso, o guia chama: ‘Ei, amigo! Porque vais por este caminho? Que poderes especiais tens para afastar estes perigos?’ A pessoa perdida, ao ouvir estas palavras, apercebe-se imediatamente que o caminho é perigoso e rapidamente volta atrás, procurando uma saída. O bondoso guia então toma a pessoa pela mão, conduzindo-a para fora do caminho perigoso e salvando-a de todo o mal.”

“Deixai-me dar uma analogia. É como uma pessoa que se perdeu e não consegue encontrar o caminho de casa, e acidentalmente vagueia por um caminho muito perigoso. Esse caminho perigoso está cheio de yakshas ferozes, tigres, lobos, leões, serpentes venenosas e escorpiões. A pessoa perdida, ao caminhar, seria rapidamente prejudicada por todo tipo de criaturas venenosas. Então aparece uma pessoa bondosa e hábil (um ‘bom amigo espiritual’) que sabe lidar com todos estes venenos e yakshas. Quando esta pessoa subitamente encontra o viajante perdido prestes a prosseguir pelo caminho perigoso, chama: ‘Ei! Porque vais por este caminho? Tens alguma habilidade especial para lidar com estes venenos?’ A pessoa perdida, ao ouvir estas palavras, subitamente apercebe-se que o caminho é perigoso e rapidamente volta atrás, tentando sair. Esta pessoa bondosa então toma o viajante pela mão e guia-o todo o caminho para fora da estrada perigosa, salvando-o de todo o perigo.”

“Tendo conduzido a pessoa a um caminho seguro e bom, o guia tranquiliza-a, dizendo: ‘Ouve, amigo confuso — de agora em diante, nunca mais ponhas os pés naquele caminho. Quem lá entra dificilmente consegue sair e pode bem perder a vida.’ A pessoa perdida fica profundamente grata. Ao despedirem-se, o guia diz mais uma coisa: ‘Se encontrares amigos, parentes ou quaisquer viajantes na estrada, sejam homens ou mulheres, diz-lhes que aquele caminho está cheio de veneno e perigo e lhes custará a vida. Não os deixes ir para a sua própria morte.’”

“Tendo levado a pessoa a um caminho seguro e bom, o guia tranquiliza-a, dizendo: ‘Ei, amigo confuso — de agora em diante, nunca mais andes por aquele caminho. Quem lá entra dificilmente consegue sair e pode perder a vida.’ A pessoa perdida fica profundamente grata. Quando estão prestes a despedir-se, o bondoso guia diz mais uma coisa: ‘Se encontrares quaisquer amigos, parentes ou viajantes na estrada, sejam homens ou mulheres, fala-lhes de todos os perigos e venenos naquele caminho, e que lhes pode custar a vida. Não os deixes ir para a sua própria morte.’”

“Assim o Bodhisattva Ksitigarbha, com a sua grande compaixão, resgata os seres que sofrem pelos seus pecados e traz-los para renascerem entre os humanos ou nos céus, onde desfrutam de maravilhosa bem-aventurança. Uma vez que estes seres pecadores compreendem o sofrimento dos caminhos cármicos, são libertados e nunca mais os trilham — tal como a pessoa perdida que tropeçou no caminho perigoso, foi guiada pelo bondoso mestre e nunca mais volta a entrar. Quando encontram outros, igualmente os aconselham a não entrar. Dizem: ‘Porque me perdi, aprendi a lição e fui libertado — nunca mais voltarei a entrar.’ Contudo, se voltassem a pôr os pés naquele caminho, poderiam ainda ficar perdidos e confusos, não reconhecendo o caminho perigoso onde outrora caíram, e desta vez poderiam perder a vida. Assim é com aqueles que caem nos caminhos malignos — pelo hábil poder do Bodhisattva Ksitigarbha, são libertados e renascem entre os humanos ou nos céus. Mas logo voltam a entrar nos caminhos malignos. Se o seu karma maligno está profundamente enredado, podem permanecer no inferno para sempre, sem tempo de libertação.”

“Então o Bodhisattva Ksitigarbha é tal como este bondoso guia, cheio de grande compaixão, resgatando os seres que sofrem pelos seus pecados e trazendo-os para renascer entre os humanos ou nos céus para desfrutar de maravilhosa felicidade. Se estes seres pecadores, uma vez resgatados, compreenderem os amargos frutos dos atos malignos e nunca regressarem ao velho caminho, são como aquela pessoa perdida que, depois de ser conduzida para fora do caminho perigoso pelo bondoso guia, nunca mais entra e até avisa os outros para não entrarem, dizendo: ‘Foi porque me perdi que sofri, mas depois de ser resgatado nunca mais voltarei.’ Mas se voltarem a caminhar por aquele caminho, ainda se perderão e ainda não o reconhecerão como o mesmo caminho perigoso que quase os matou antes — e desta vez podem verdadeiramente perder a vida. Assim é com os seres que caem nos caminhos malignos — o Bodhisattva Ksitigarbha usa todos os meios hábeis para os resgatar e levá-los a renascer entre os humanos ou nos céus, mas não demora muito para que caiam de volta. Se o seu karma maligno está demasiado profundamente enredado, podem permanecer no inferno para sempre, sem esperança de libertação.”

Então o Rei Fantasma do Veneno Mortal juntou as palmas reverentemente e dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós reis fantasmas somos inumeráveis e todos ativos em Jambudvipa — alguns de nós beneficiam os humanos, e outros prejudicam-nos; cada um é diferente. Contudo, é por causa da retribuição cármica que os meus subordinados vagueiam pelo mundo, fazendo muito mal e pouco bem. Ao passarem pelas casas das pessoas, cidades, aldeias, jardins ou habitações, se virem qualquer homem ou mulher a realizar mesmo o mais ínfimo ato bom — mesmo pendurar um único estandarte ou um único dossel, oferecer um pouco de incenso ou umas poucas flores a uma imagem do Buda ou Bodhisattva, ou ler e recitar os sutras honrados, queimar incenso em oferenda por mesmo uma única linha ou um único verso — nós reis fantasmas reverenciamos e curvamo-nos perante tal pessoa como faríamos perante todos os Budas do passado, presente e futuro. Ordenamos a todos os fantasmas menores e aos poderosos espíritos locais da terra que os guardem e protejam, assegurando que nenhum mal, nenhum infortúnio, nenhuma doença, nenhuma enfermidade inesperada e nem mesmo a mais ínfima ocorrência desagradável se aproxime da sua morada — quanto mais entre pela sua porta.”

Neste ponto, o Rei Fantasma do Veneno Mortal juntou as palmas reverentemente e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, nós reis fantasmas somos demasiado numerosos para contar, todos ativos no mundo humano — alguns de nós ajudam as pessoas e alguns prejudicam-nas, cada um diferente. Por causa da retribuição cármica, os meus subordinados vagueiam por todo o mundo, na maioria fazendo o mal e raramente fazendo o bem. Quando passam pelas casas das pessoas, cidades, aldeias, jardins ou habitações, se virem qualquer homem ou mulher a realizar mesmo o mais ínfimo ato bom — mesmo pendurar um pequeno estandarte, segurar um pequeno dossel, oferecer apenas um pouco de incenso e umas poucas flores a imagens do Buda ou Bodhisattva, ou ler os sutras e recitar o nome do Buda, queimar incenso em oferenda por mesmo uma única linha ou verso — nós reis fantasmas tratamos tal pessoa com a máxima reverência, curvando-nos perante ela como faríamos perante os Budas do passado, presente e futuro. Também ordenamos aos nossos fantasmas subordinados com grande poder e aos espíritos locais da terra que os protejam, assegurando que nenhum mal, nenhum infortúnio, nenhuma doença, nenhuma enfermidade inesperada e nem mesmo um evento desagradável se aproxime do seu lar — quanto mais entre pela sua porta.”

O Buda louvou o Rei Fantasma: “Excelente! Excelente! Que vós e Yama possais proteger bons homens e boas mulheres desta forma — eu também direi a Brahma e Indra para vos guardarem e protegerem em retorno.”

O Buda louvou o Rei Fantasma: “Excelente! Excelente! Que vós e Yama, Rei do Além, possais proteger bons homens e boas mulheres desta forma — eu também direi a Brahma (o grande rei dos céus) e Indra (o imperador celestial) para vos guardarem e protegerem em retorno.”

Ao serem proferidas estas palavras, um rei fantasma na assembleia chamado Rei Fantasma da Vida dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o meu papel cármico é governar as vidas dos seres de Jambudvipa — presido tanto aos seus nascimentos como às suas mortes. É o meu voto original beneficiá-los grandemente. Contudo, os seres não compreendem as minhas intenções, e assim tanto o nascimento como a morte tornam-se tempos de inquietação. Porquê? Quando uma criança está prestes a nascer em Jambudvipa — seja menino ou menina — a família deve realizar boas ações no momento do nascimento, aumentando assim as bênçãos do lar, para que o espírito local da terra fique cheio de alegria ilimitada e proteja tanto a mãe como a criança, concedendo-lhes grande paz e felicidade, e beneficiando toda a família. Após o nascimento da criança, a família não deve absolutamente matar nenhuma criatura nem procurar várias carnes frescas para alimentar a parturiente, nem deve reunir uma multidão de parentes para beber vinho, comer carne e tocar música — pois tais coisas apenas impedirão que tanto a mãe como a criança estejam em paz.”

Enquanto o Buda falava, um rei fantasma na assembleia chamado Rei Fantasma da Vida disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, por causa do meu papel cármico, estou encarregado de governar as vidas dos seres no mundo humano — tanto no momento do nascimento como no momento da morte, tudo está sob a minha jurisdição. Segundo o meu voto original, desejo muito ajudar todos. Mas os seres simplesmente não compreendem as minhas boas intenções, e assim tanto o nascimento como a morte tornam-se tempos de inquietação. Porquê? Quando um bebé está prestes a nascer no mundo humano — seja menino ou menina — a família deve realizar boas ações no momento do nascimento, aumentando assim as bênçãos do lar. Desta forma, o espírito local da terra ficará transbordante de alegria e protegerá tanto a mãe como a criança, concedendo paz e felicidade a toda a família. Mas algumas pessoas, após o nascimento do bebé, vão matar galinhas e peixes para procurar todo tipo de carnes frescas para a parturiente, e reúnem uma multidão de parentes para beber, comer carne, cantar e tocar música. Isto na verdade impede tanto a mãe como a criança de estarem em paz.”

“Porquê? No momento mais difícil do parto, incontáveis fantasmas malignos e demónios procuram alimentar-se do sangue e das secreções. Sou eu quem já ordenou aos espíritos guardiões da casa e às divindades locais da terra que protejam tanto a mãe como a criança, assegurando a sua paz e felicidade. Quando tais famílias veem que a mãe e a criança estão a salvo, deveriam realizar atos meritórios em gratidão aos espíritos da terra. Em vez disso, recorrem a matar e reúnem os parentes para banquetear. Por causa disto, trazem infortúnio sobre si mesmos, e tanto a mãe como a criança sofrem dano.”

“Porquê? Porque no momento mais difícil do parto, incontáveis fantasmas malignos e demónios são atraídos pelo cheiro de sangue e procuram alimentar-se dele. Sou eu quem já despachou os espíritos guardiões da casa e as divindades locais da terra para proteger a mãe e a criança, assegurando a sua segurança e felicidade. Mas quando estas pessoas veem que a mãe e a criança estão a salvo, em vez de realizarem boas ações em gratidão aos espíritos da terra, vão matar animais e reúnem os parentes para um grande banquete de carne e vinho. Por causa disto, trazem infortúnio sobre si mesmos, e tanto a mãe como a criança são prejudicadas.”

“Além disso, quando os seres de Jambudvipa estão à beira da morte — sejam bons ou maus — é meu desejo que a pessoa moribunda não caia nos caminhos malignos. Quanto mais para aqueles que cultivaram boas raízes e assim fortaleceram o meu poder! Contudo, mesmo as pessoas boas de Jambudvipa, no momento da morte, enfrentam centenas e milhares de fantasmas e espíritos dos caminhos malignos que podem transformar-se na aparência dos seus pais ou parentes, atraindo o falecido para os caminhos malignos. Quão pior é para aqueles que cometeram maldades durante as suas vidas!”

“Além disso, quando as pessoas no mundo humano estão prestes a morrer — sejam boas ou más — desejo que a pessoa moribunda não caia nos caminhos malignos. Quanto mais para aqueles que cultivaram boas raízes e assim fortaleceram o meu poder! Mas deveis compreender: mesmo aqueles que fizeram muitas boas ações no mundo humano enfrentam, no momento da morte, centenas e milhares de fantasmas e espíritos malignos que podem transformar-se na aparência dos seus pais ou parentes, atraindo-os para os caminhos malignos. Quão pior é para aqueles que cometeram muitas maldades durante as suas vidas!”

“Honrado pelo Mundo, quando homens e mulheres de Jambudvipa estão à beira da morte, a sua consciência torna-se turva e nublada, incapaz de distinguir o bem do mal; os seus olhos e ouvidos não conseguem ver nem ouvir. Nesse momento, a família deve preparar grandes oferendas, ler e recitar os sutras honrados, e recitar os nomes de Budas e Bodhisattvas. Tais condições salutares podem ajudar o falecido a deixar os caminhos malignos para trás, e todos os demónios e espíritos malignos recuarão e dispersarão.”

“Honrado pelo Mundo, quando homens e mulheres do nosso mundo humano estão prestes a morrer, a sua consciência torna-se turva e desfocada, incapaz de distinguir o bem do mal, e os seus olhos e ouvidos já não conseguem ver nem ouvir. Neste momento, a família deve preparar grandes oferendas, ler e recitar os sutras, e recitar os nomes de Budas e Bodhisattvas. Estas condições salutares podem ajudar o falecido a deixar todos os caminhos malignos para trás, e todos os demónios e espíritos malignos recuarão e dispersarão completamente.”

“Honrado pelo Mundo, quando qualquer ser está à beira da morte, se puder ouvir o nome de um único Buda, um único Bodhisattva, ou mesmo uma única linha ou verso de um sutra Mahayana — observo que tal pessoa, à exceção do pecado das cinco ofensas ininterruptas envolvendo morte, mesmo aqueles cujo menor karma maligno os teria levado aos caminhos malignos serão imediatamente libertados.”

“Honrado pelo Mundo, quando qualquer ser está prestes a morrer, se puder ouvir o nome de mesmo um Buda, um Bodhisattva, ou mesmo uma única linha ou verso de um sutra Mahayana — observo que tal pessoa, à exceção daqueles que cometeram as cinco ofensas ininterruptas de matar mais gravemente, mesmo aqueles com menor karma maligno que de outra forma cairiam nos caminhos malignos serão imediatamente libertados.”

O Buda disse ao Rei Fantasma da Vida: “É por causa da vossa grande compaixão que fostes capaz de fazer tão magnífico voto — proteger todos os seres em meio ao nascimento e à morte. No futuro, quando qualquer homem ou mulher alcançar o momento do nascimento ou da morte, não recueis deste voto. Assegurai que todos alcancem a libertação e desfrutem para sempre de paz e felicidade.”

O Buda disse ao Rei Fantasma da Vida: “É porque tendes tão grande compaixão que podeis fazer tão magnífico voto — proteger todos os seres em meio ao ciclo de nascimento e morte. No futuro, sempre que qualquer homem ou mulher alcançar o momento crítico do nascimento ou da morte, não recueis deste voto. Ajudai-os todos a alcançar a libertação e desfrutar de paz e felicidade para sempre.”

O Rei Fantasma dirigiu-se ao Buda: “Por favor, não vos preocupeis. Enquanto este meu corpo durar, a cada momento protegerei os seres de Jambudvipa, assegurando que tanto no nascimento como na morte possam estar em paz e felizes. Apenas desejo que todos os seres, no momento do nascimento e da morte, confiem e sigam as minhas palavras — pois nenhum deixará de ser libertado e todos receberão grande benefício.”

O Rei Fantasma disse ao Buda: “Por favor, não vos preocupeis. Enquanto este meu corpo durar, a cada momento protegerei os seres do mundo humano, assegurando que quer no nascimento quer na morte possam estar em paz e felizes. Desde que os seres estejam dispostos a confiar nas minhas palavras no momento do nascimento e da morte, não há ninguém que não possa ser libertado — todos receberão grande benefício.”

Então o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Este grande Rei Fantasma da Vida já serviu como grande rei fantasma por centenas de milhares de vidas, protegendo os seres em meio ao nascimento e à morte. É por causa dos votos compassivos deste grande ser que ele se manifesta na forma de um grande fantasma — na verdade, ele não é de todo um fantasma. Após passarem cento e setenta kalpas, ele alcançará a iluminação búdica, com o título ‘Tathagata da Ausência de Forma’. O kalpa chamar-se-á ‘Bem-aventurança’, e o seu mundo chamar-se-á ‘Morada Pura’. O seu tempo de vida como Buda será de incalculáveis kalpas. Ksitigarbha, os atos deste grande Rei Fantasma são verdadeiramente inconcebíveis, e o número de humanos e seres celestiais que ele libertou está além de toda contagem.”

Neste ponto, o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Este grande Rei Fantasma da Vida já serviu como grande rei fantasma por centenas de milhares de vidas, protegendo os seres em meio ao nascimento e à morte. Este grande bodhisattva apenas aparece na forma de um grande fantasma por causa dos seus votos compassivos — na verdade, ele não é de todo um fantasma. Após cento e setenta kalpas, alcançará a iluminação búdica, com o título ‘Tathagata da Ausência de Forma’. O kalpa chamar-se-á ‘Bem-aventurança’, e o seu mundo chamar-se-á ‘Morada Pura’. Após alcançar a iluminação búdica, o seu tempo de vida será imensamente longo. Ksitigarbha, os atos deste grande Rei Fantasma são verdadeiramente inconcebíveis, e o número de humanos e seres celestiais que ele libertou está além de toda contagem.”

Capítulo 9: Recitação dos Nomes dos Budas

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desejo agora falar em prol dos seres futuros sobre assuntos que lhes trarão benefício, para que em meio ao ciclo de nascimento e morte possam obter grande vantagem. Humildemente rogo que o Honrado pelo Mundo me permita falar.”

Neste ponto, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, desejo agora falar em prol dos seres futuros sobre coisas que lhes trarão benefício, para que em meio ao ciclo de nascimento e morte possam obter grande vantagem. Espero que o Honrado pelo Mundo me permita falar.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Desejas agora exercer a tua compaixão para resgatar todos os seres que sofrem nos seis reinos de existência e proclamar assuntos inconcebíveis — agora é exatamente o momento certo. Fala depressa. Em breve entrarei no Nirvana; que cumpras este voto cedo, e não terei mais preocupações com todos os seres do presente e do futuro.”

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Desejas agora exercer a tua compaixão para resgatar todos os seres que sofrem pelos seus pecados nos seis reinos e falar de assuntos inconcebíveis — agora é exatamente o momento certo. Fala depressa! Estou prestes a entrar no Nirvana (partir deste mundo). Que cumpras este voto cedo, e não terei mais preocupações com todos os seres do presente e do futuro.”

O Bodhisattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: “Honrado pelo Mundo, no passado imensamente distante, há um número incomensurável de asankhyeya kalpas, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Corpo Ilimitado. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e por breves momentos despertar reverência, transcenderá os graves pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de quarenta kalpas. Quanto mais para aqueles que esculpem ou pintam a sua imagem, fazem oferendas e o louvam — as bênçãos que recebem serão ilimitadas e infinitas.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, no passado extremamente distante — tão remoto que não pode ser calculado (um período chamado incomensurável asankhyeya kalpas) — um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Corpo Ilimitado’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e mesmo que brevemente despertar um pensamento de reverência, poderá apagar os graves pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de quarenta kalpas. Quanto mais para aqueles que fazem imagens, oferecem adoração e o louvam — as bênçãos que recebem são ilimitadas e infinitas.”

“Além disso, no passado, há um número de kalpas tão numerosos quanto os grãos de areia do Rio Ganges, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata da Natureza-Joia. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e, no estalar de um dedo, despertar a aspiração de tomar refúgio, essa pessoa nunca mais recuará do caminho para a iluminação suprema.”

“Além disso, no passado, há um número de kalpas tão numerosos quanto os grãos de areia do Rio Ganges, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata da Natureza-Joia’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e, no estalar de um dedo, despertar a aspiração de tomar refúgio (comprometer-se a seguir os ensinamentos do Buda), essa pessoa nunca mais recuará do caminho para a iluminação suprema.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata Vitorioso-como-o-Lótus. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, e ele passar pelos seus ouvidos, essa pessoa renascerá mil vezes nos seis céus do desejo. Quanto mais para aqueles que recitam sinceramente o seu nome!”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata Vitorioso-como-o-Lótus’. Se qualquer homem ou mulher simplesmente deixar o nome deste Buda passar pelos seus ouvidos e o ouvir, essa pessoa renascerá mil vezes nos seis céus do desejo (seis lugares maravilhosamente belos nos céus). Quanto mais para aqueles que recitam sinceramente o seu nome!”

“Além disso, no passado — há um número inexprimível, indescritível de asankhyeya kalpas — um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Rugido do Leão. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar mesmo que um único pensamento de tomar refúgio, essa pessoa encontrará incontáveis Budas que tocarão o topo da sua cabeça e lhe conferirão a predição de futura iluminação búdica.”

“Além disso, no passado — tão remoto que está além de toda descrição, há um número inexprimível de kalpas — um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Rugido do Leão’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar mesmo que um único pensamento de tomar refúgio, essa pessoa encontrará incontáveis Budas que tocarão o topo da sua cabeça e lhe conferirão uma profecia (uma predição de que certamente alcançará a iluminação búdica no futuro).”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Buda Krakucchanda. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e sinceramente olhar e se curvar perante ele, ou louvá-lo, essa pessoa, na assembleia dos mil Budas deste Bhadrakalpa, tornar-se-á Brahma, o Grande Rei Celestial, e receberá a mais elevada predição de iluminação búdica.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Buda Krakucchanda’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e sinceramente olhar e se curvar perante ele, ou louvá-lo, essa pessoa, nas assembleias dos mil Budas deste Bhadrakalpa (a grande era em que nos encontramos atualmente), tornar-se-á Brahma, o Grande Rei Celestial (o rei mais exaltado nos céus), e receberá a mais elevada predição de iluminação búdica.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Buda Vipashyin. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, nunca cairá nos caminhos malignos e renascerá sempre entre os humanos ou nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Buda Vipashyin’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, nunca cairá nos caminhos malignos e renascerá sempre entre os humanos ou nos céus, desfrutando da mais maravilhosa felicidade.”

“Além disso, no passado — há um número imensurável, inumerável de kalpas, tantos quanto os grãos de areia do Ganges — um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata da Vitória-Joia. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, certamente nunca cairá nos caminhos malignos e habitará sempre nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança.”

“Além disso, no passado — há um número imensurável, inumerável de kalpas, tantos quanto os grãos de areia do Ganges — um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata da Vitória-Joia’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, certamente nunca cairá nos caminhos malignos e habitará para sempre nos céus, desfrutando da mais maravilhosa felicidade.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Aspeto-Joia. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar reverência, essa pessoa em breve alcançará o fruto de um arhat.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Aspeto-Joia’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda e despertar um sentimento de reverência, essa pessoa em breve alcançará o fruto de um arhat (o estágio de prática onde se é bem-sucedido na cultivação e já não se está sujeito ao ciclo de renascimento e sofrimento).”

“Além disso, no passado imensamente distante, há um número de asankhyeya kalpas, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata do Estandarte-Kasaya. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, transcenderá os pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de cem grandes kalpas.”

“Além disso, no passado imensamente distante, há um número de asankhyeya kalpas, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata do Estandarte-Kasaya’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, apagará os pecados de nascimento e morte acumulados ao longo de cem grandes kalpas.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome Tathagata Grande-Penetração Rei-da-Montanha. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, essa pessoa encontrará Budas tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges que exporão o Dharma extensivamente para ela, e certamente alcançará o Bodhi.”

“Além disso, no passado, um Buda apareceu no mundo com o nome ‘Tathagata Grande-Penetração Rei-da-Montanha’. Se qualquer homem ou mulher ouvir o nome deste Buda, essa pessoa encontrará Budas tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges que exporão o Dharma em detalhe para ela, e certamente alcançará o Bodhi (a iluminação suprema).”

“Além disso, no passado apareceram: Buda Lua-Pura, Buda Rei-da-Montanha, Buda Vitória-da-Sabedoria, Buda Rei-do-Nome-Puro, Buda Sabedoria-Realizada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravilhosa, Buda Lua-Cheia, Buda Face-de-Lua — e inexprimivelmente muitos mais Budas como estes. Honrado pelo Mundo, todos os seres do presente e do futuro — quer celestiais quer humanos, quer masculinos quer femininos — precisam apenas de recitar o nome de um único Buda para obterem mérito imensurável. Quanto mais quando recitam os nomes de muitos Budas!”

“Além disso, no passado apareceram: Buda Lua-Pura, Buda Rei-da-Montanha, Buda Vitória-da-Sabedoria, Buda Rei-do-Nome-Puro, Buda Sabedoria-Realizada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravilhosa, Buda Lua-Cheia, Buda Face-de-Lua… e inexprimivelmente muitos mais Budas como estes. Honrado pelo Mundo, todos os seres do presente e do futuro — quer no céu quer no mundo humano, quer masculinos quer femininos — precisam apenas de recitar o nome de um único Buda para obterem mérito imensurável e ilimitado. Quanto mais quando recitam os nomes de muitos Budas!”

“Tais seres, quer no nascimento quer na morte, receberão naturalmente grande benefício e nunca cairão nos caminhos malignos. Se alguém à beira da morte tiver mesmo um único familiar que, em nome da pessoa moribunda, recite em voz alta o nome de um único Buda — à exceção dos cinco pecados ininterruptos, toda a retribuição cármica da pessoa moribunda será completamente erradicada. Mesmo os cinco pecados ininterruptos, embora sejam da maior gravidade e normalmente mantivessem a pessoa confinada por centenas de milhões de kalpas sem saída — pela virtude de outra pessoa recitar o nome de um Buda no momento da morte, mesmo estes pecados serão gradualmente erradicados. Quanto mais para os seres que recitam o nome do Buda por si mesmos — as bênçãos que obtêm são imensuráveis, e os pecados que apagam são imensuráveis!”

“Tais seres, quer no nascimento quer na morte, receberão naturalmente grande benefício e nunca cairão nos caminhos malignos. Se alguém estiver prestes a morrer e mesmo um único familiar recitar em voz alta o nome de um único Buda em seu nome, a pessoa moribunda — à exceção dos cinco pecados ininterruptos — terá toda a outra retribuição cármica completamente erradicada. Mesmo os cinco pecados ininterruptos, tão graves que a pessoa ficaria presa nos caminhos malignos por centenas de milhões de kalpas sem saída — pelo poder de alguém recitar o nome do Buda por ela no momento da morte, mesmo esses pecados serão gradualmente erradicados. Quanto mais para os seres que recitam o nome do Buda por si mesmos — as bênçãos que obtêm são infinitas, e os pecados que apagam são infinitos!”

Reference

• 地藏菩薩本願經 - 般若文海繁體站
• 地藏菩薩本願經 - 法鼓山網路電子經書
• 地藏菩薩本願經 78分鐘 女聲讀誦 20191022 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷上）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷中）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷下）─念誦 - YouTube
• 改變你一生的震撼預言：為什麼只要念一遍地藏菩薩聖號，就能改變命運？為什麼說地球就是一個巨大的道場？菩薩中最特殊的存在，祂預言了人類的終極命運…[She’s Xiaowu 小烏] - YouTube
• 地藏王菩薩，他才是菩薩中最頂級的存在，超度的秘密 |seeker大师兄 - YouTube