Foto por 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Hino de Louvor

Prostro-me diante da terra originalmente pura, o inesgotável tesouro do Buda, o grande senhor compassivo.

Do mundo meridional erguem-se nuvens de fragrância, chuvas de incenso, nuvens de flores e chuveiros de pétalas.

Incontáveis variedades de chuvas de joias e nuvens de joias, auspiciosas e abençoadas, adornam todas as direções.

Os devas perguntam ao Buda qual é a causa disso — o Buda responde que o Bodhisattva Ksitigarbha chegou.

Budas dos três tempos o louvam em uníssono, Bodhisattvas das dez direções todos nele se refugiam.

Plantei boas causas e condições em vidas passadas, e agora proclamo os verdadeiros méritos e virtudes de Ksitigarbha.

Prostro-me respeitosamente diante da terra originalmente pura — o tesouro infinito do Dharma, o grande e compassivo Buda! Do mundo meridional, surgem nuvens de fragrância. O incenso se transforma em chuva, as flores se transformam em nuvens, e das nuvens, pétalas caem como chuva. Todas as espécies de joias se tornam chuva e nuvens, preenchendo todos os lugares com esplendor auspicioso e maravilhoso. Os seres celestiais perguntaram ao Buda: “Qual é a causa disso?” O Buda respondeu: “É porque o Bodhisattva Ksitigarbha chegou!” Os Budas do passado, presente e futuro todos o louvam em uníssono, e Bodhisattvas de todas as dez direções nele se refugiam. Porque plantei boas causas kármicas em vidas passadas, agora venho louvar os verdadeiros méritos do Bodhisattva Ksitigarbha.

Com causas compassivas e virtudes acumuladas, ele faz votos de salvar todos os seres sencientes.

O bastão dourado em sua mão sacode e abre os portões do inferno.

A pérola luminosa em sua palma irradia luz por todo o grande universo.

Em meio a sons de sabedoria, dentro de nuvens auspiciosas,

Para os seres sofredores de Jambudvipa, ele serve como o grande senhor de mérito e testemunho.

Grande compaixão, grandes votos, grande santidade, grande benevolência,

Nosso senhor original, Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha.

Ele acumula atos virtuosos com um coração compassivo, fazendo votos de salvar todos os seres sencientes. Com o bastão dourado em sua mão, ele sacode e abre os portões do inferno. A pérola luminosa em sua palma irradia luz que abraça todo o grande universo. Em meio aos sons de sabedoria, dentro de nuvens auspiciosas, Para os seres sofredores de Jambudvipa (nosso mundo humano), ele serve como seu maior refúgio e protetor. Com grande compaixão, grandes votos, grande santidade e grande benevolência — Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha (Mahasattva significa “grande ser”).

Verso de Abertura do Sutra

O supremo, profundo e maravilhoso Dharma,

É difícil de encontrar mesmo em bilhões de eras.

Agora sou capaz de ver, ouvir, receber e sustentá-lo.

Que eu possa compreender o verdadeiro significado do Tathagata.

Este supremo, profundo e maravilhoso Dharma, Mesmo em centenas de milhares de milhões de kalpas (um kalpa é um período de tempo imensamente longo), é extremamente difícil de encontrar. Agora tenho a fortuna de ouvi-lo, vê-lo e estudá-lo, Que eu possa verdadeiramente compreender a verdade que o Buda deseja nos transmitir.

O Sutra dos Votos Originais do Bodhisattva Ksitigarbha — Volume Um

Capítulo 1: Poderes Espirituais no Palácio Celestial de Trayastrimsa

Assim ouvi. Certa vez, o Buda estava no Céu de Trayastrimsa, ensinando o Dharma para sua mãe.

Isto é o que eu pessoalmente ouvi. Certa vez, o Buda foi a um lugar no céu chamado “Trayastrimsa” (também conhecido como o Céu dos Trinta e Três, onde residem os devas celestiais), para ensinar o Dharma para sua mãe.

Naquele momento, de mundos imensuráveis em todas as dez direções, um número indescritível e inconcebível de Budas e grandes Bodhisattvas Mahasattvas todos se reuniram. Eles louvaram o Buda Shakyamuni por ser capaz, neste mundo das cinco turbidez e maldade, de manifestar inconcebíveis grande sabedoria e poderes espirituais, domando seres sencientes obstinados, permitindo que conhecessem o Dharma do sofrimento e da alegria. Cada Buda enviou acompanhantes para transmitir cumprimentos ao Honrado pelo Mundo.

Naquele momento, de todas as dez direções — leste, sul, oeste, norte, acima e abaixo — de incontáveis mundos, um número indescritível de Budas e grandes Bodhisattvas todos se reuniram. Todos louvaram o Buda Shakyamuni, dizendo como era notável que ele pudesse manifestar inconcebíveis grande sabedoria e poderes espirituais neste mundo repleto de impureza e maldade (as Cinco Turbidez referem-se ao nosso mundo imperfeito), ensinando e transformando aqueles seres sencientes obstinados e teimosos, permitindo que compreendessem o que é sofrimento e o que é felicidade. Cada Buda enviou acompanhantes para oferecer suas saudações ao Buda.

Naquele momento, o Tathagata sorriu e emanou centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes nuvens luminosas, conhecidas como: a grande nuvem luminosa da perfeição, a grande nuvem luminosa da compaixão, a grande nuvem luminosa da sabedoria, a grande nuvem luminosa de prajna, a grande nuvem luminosa de samadhi, a grande nuvem luminosa auspiciosa, a grande nuvem luminosa do mérito, a grande nuvem luminosa da virtude, a grande nuvem luminosa do refúgio e a grande nuvem luminosa do louvor. Após emanar estas indescritíveis nuvens luminosas:

Neste momento, o Buda sorriu gentilmente e emanou centenas de milhares de milhões de bilhões de grandes nuvens luminosas. Estas nuvens luminosas tinham muitos nomes: a nuvem luminosa da perfeição, a nuvem luminosa da compaixão, a nuvem luminosa da sabedoria, a nuvem luminosa de prajna (sabedoria suprema), a nuvem luminosa de samadhi (meditação profunda, um estado de profunda paz interior), a nuvem luminosa auspiciosa, a nuvem luminosa das bênçãos, a nuvem luminosa do mérito, a nuvem luminosa do refúgio e a nuvem luminosa do louvor — emanando estas indescritivelmente muitas nuvens luminosas.

Ele também produziu vários sons maravilhosos, conhecidos como: o som de dana paramita, shila paramita, kshanti paramita, virya paramita, dhyana paramita, prajna paramita, o som da compaixão, o som da alegria e equanimidade, o som da libertação, o som da não-contaminação, o som da sabedoria, o som da grande sabedoria, o rugido do leão, o grande rugido do leão, o som do trovão nas nuvens e o som do grande trovão nas nuvens.

O Buda também produziu vários sons maravilhosos: o som de dana (generosidade — compartilhar coisas boas com os outros), o som de shila (moralidade — observar os preceitos), o som de kshanti (paciência — ser tolerante e não se irritar), o som de virya (diligência — ser persistente e não ser preguiçoso), o som de dhyana (meditação — manter a mente pacífica e concentrada), o som da sabedoria prajna, o som da compaixão, o som da alegria e equanimidade, o som da libertação, o som da pureza sem contaminações, o som da sabedoria, o som da grande sabedoria, o majestoso rugido do leão, um rugido do leão ainda maior, o som do trovão dentro das nuvens e um trovão nas nuvens ainda maior.

Após produzir estes indescritíveis e inconcebíveis sons, do mundo Saha e de outras terras, imensuráveis bilhões de devas, nagas, fantasmas e espíritos também se reuniram no Palácio Celestial de Trayastrimsa, a saber: o Céu dos Quatro Reis Celestiais, o Céu de Trayastrimsa, o Céu de Suyama, o Céu de Tushita, o Céu de Nirmanarati, o Céu de Paranirmita-vasavartin, o Céu da Assembleia de Brahma, o Céu dos Assistentes de Brahma, o Céu do Grande Brahma, o Céu da Luz Menor, o Céu da Luz Imensurável, o Céu do Som da Luz, o Céu da Pureza Menor, o Céu da Pureza Imensurável, o Céu da Pureza Universal, o Céu do Nascimento pelo Mérito, o Céu do Amor pelo Mérito, o Céu da Vasta Recompensa, o Céu da Não-Percepção, o Céu Sem Aflição, o Céu Sem Calor, o Céu da Boa Visão, o Céu da Boa Manifestação, o Céu da Forma Suprema, o Céu de Mahesvara, e até mesmo o Céu de Nem Percepção Nem Não-Percepção — todas as hostes celestiais, hostes de dragões, fantasmas e espíritos, todos vieram a esta assembleia.

Após produzir estes indescritíveis sons, do nosso mundo Saha (o nome do nosso mundo) e de outras terras, incontáveis devas, nagas, fantasmas e espíritos também se reuniram no Palácio Celestial de Trayastrimsa. Desde o mais baixo Céu dos Quatro Reis Celestiais, passando pelo Céu de Trayastrimsa, Céu de Suyama, Céu de Tushita, Céu de Nirmanarati, Céu de Paranirmita-vasavartin, depois pelo Céu da Assembleia de Brahma, Céu dos Assistentes de Brahma, Céu do Grande Brahma, Céu da Luz Menor, Céu da Luz Imensurável, Céu do Som da Luz, Céu da Pureza Menor, Céu da Pureza Imensurável, Céu da Pureza Universal, Céu do Nascimento pelo Mérito, Céu do Amor pelo Mérito, Céu da Vasta Recompensa, Céu da Não-Percepção, Céu Sem Aflição, Céu Sem Calor, Céu da Boa Visão, Céu da Boa Manifestação, Céu da Forma Suprema, Céu de Mahesvara, e até mesmo o mais elevado Céu de Nem Percepção Nem Não-Percepção — todas as hostes celestiais, hostes de dragões, fantasmas e espíritos, todos vieram.

Além disso, de outras terras e do mundo Saha, vieram: espíritos do mar, espíritos dos rios, espíritos dos riachos, espíritos das árvores, espíritos das montanhas, espíritos da terra, espíritos dos pântanos, espíritos das colheitas, espíritos do dia, espíritos da noite, espíritos do céu, espíritos celestiais, espíritos dos alimentos e espíritos das plantas. Todos estes espíritos vieram à assembleia.

Também, de outras terras e do nosso mundo vieram vários espíritos: espíritos do mar que governam os oceanos, espíritos dos rios que governam os grandes rios, espíritos dos riachos que governam os cursos d’água, espíritos das árvores que governam as florestas, espíritos das montanhas que governam as montanhas, espíritos da terra que governam o solo, espíritos dos pântanos que governam os rios e áreas alagadas, espíritos das colheitas que governam as safras, espíritos do dia que governam o período diurno, espíritos da noite que governam o período noturno, espíritos do céu que governam os céus, espíritos celestiais, espíritos dos alimentos que governam o sustento, e espíritos das plantas que governam a vegetação — todos estes espíritos vieram.

Além disso, de outras terras e do mundo Saha, vieram muitos grandes reis fantasmas, a saber: o Rei Fantasma dos Olhos Malignos, o Rei Fantasma Devorador de Sangue, o Rei Fantasma Devorador de Essência, o Rei Fantasma Devorador de Embriões, o Rei Fantasma Propagador de Doenças, o Rei Fantasma Coletor de Venenos, o Rei Fantasma de Coração Bondoso, o Rei Fantasma das Bênçãos e o Rei Fantasma da Grande Reverência. Todos estes reis fantasmas vieram à assembleia.

Também, de outras terras e do nosso mundo vieram muitos grandes reis fantasmas: o Rei Fantasma dos Olhos Malignos com olhos aterrorizantes, o Rei Fantasma Devorador de Sangue que se alimenta de sangue, o Rei Fantasma Devorador de Essência que absorve energia vital, o Rei Fantasma Devorador de Embriões que se alimenta de embriões e ovos, o Rei Fantasma Propagador de Doenças que espalha enfermidades, o Rei Fantasma Coletor de Venenos que reúne venenos, o Rei Fantasma de Coração Bondoso de natureza benevolente, o Rei Fantasma das Bênçãos que traz boa fortuna, e o Rei Fantasma da Grande Reverência cheio de amor e respeito — todos estes reis fantasmas também vieram.

Naquele momento, o Buda Shakyamuni disse ao Bodhisattva Mahasattva Manjushri, o Príncipe do Dharma: Olhe para todos estes Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos, deste mundo e de outros mundos, desta terra e de outras terras, todos agora reunidos aqui no Céu de Trayastrimsa — você sabe qual é o número deles?

Naquele momento, o Buda Shakyamuni falou ao Bodhisattva Manjushri (o mais sábio de todos os Bodhisattvas, conhecido como o “Príncipe do Dharma”): “Olhe para todos os Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas e espíritos que se reuniram aqui de todos os mundos e todas as terras — você sabe quantos são?”

Manjushri disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, mesmo com meus poderes espirituais, se eu calculasse por mil kalpas, não seria capaz de determinar o número.

O Bodhisattva Manjushri respondeu ao Buda: “Honrado pelo Mundo, mesmo se eu usasse todos os meus poderes espirituais e passasse mil kalpas calculando, ainda não seria capaz de contá-los todos.”

O Buda disse a Manjushri: Mesmo com meus olhos de Buda, eu também não consigo contá-los completamente. Eles são todos seres que o Bodhisattva Ksitigarbha já libertou, está libertando atualmente, ou libertará no futuro — aqueles que já foram realizados, aqueles sendo realizados e aqueles ainda por se realizar.

O Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “Mesmo se eu olhar com meus olhos de Buda, ainda não consigo contá-los todos. Todos estes são seres que o Bodhisattva Ksitigarbha (um Bodhisattva que fez grandes votos de libertar todos os seres sencientes sofredores) já libertou desde o passado distante até agora, está atualmente libertando, ou ainda há de libertar — aqueles que já alcançaram a libertação, aqueles atualmente alcançando-a e aqueles que ainda hão de alcançá-la.”

Manjushri dirigiu-se ao Buda, dizendo: Honrado pelo Mundo, há muito tempo cultivo raízes de bondade no passado e alcancei a sabedoria sem obstáculos. Ao ouvir as palavras do Buda, imediatamente as creio e aceito. No entanto, aqueles de menor realização — os Shravakas, as oito classes de seres incluindo devas e nagas — bem como os seres sencientes das eras futuras, embora ouçam as palavras verdadeiras do Tathagata, certamente abrigarão dúvidas. Mesmo que respeitosamente aceitem os ensinamentos, ainda podem dar origem a calúnias. Humildemente suplico ao Honrado pelo Mundo que explique em detalhes quais práticas o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha realizou e quais votos fez durante seu estágio causal, para que tenha sido capaz de realizar feitos tão inconcebíveis.

O Bodhisattva Manjushri disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, tenho cultivado raízes de bondade por muito tempo e já alcancei a sabedoria sem obstáculos, então quando ouço o que o Buda diz, imediatamente creio. Mas aqueles discípulos Shravakas que não progrediram suficientemente em sua prática (praticantes que buscam apenas sua própria libertação), as oito classes de protetores do dharma incluindo devas e nagas, e todos os seres sencientes das eras futuras — mesmo que ouçam o Buda falando a verdade, certamente terão dúvidas. Mesmo que respeitosamente aceitem o ensinamento, provavelmente não conseguirão evitar falar mal dele. Espero que o Honrado pelo Mundo possa contar a todos em detalhes: o que o Bodhisattva Ksitigarbha fez durante sua cultivação passada? Que votos ele fez? Como foi capaz de realizar feitos tão inconcebíveis?”

O Buda disse a Manjushri: Suponha que todas as gramíneas, árvores, arbustos, florestas, arroz, cânhamo, bambu, juncos, montanhas, pedras e grãos de poeira em todos os três-mil-grandes-mil mundos fossem contados um a um, e cada contagem se tornasse um Rio Ganges. Então suponha que cada grão de areia em cada um desses Rios Ganges se tornasse um mundo. Então suponha que cada grão de poeira dentro de cada um desses mundos se tornasse um kalpa. Então suponha que toda a poeira acumulada dentro de cada um desses kalpas fosse inteiramente convertida em kalpas. Desde que o Bodhisattva Ksitigarbha alcançou a fruição do Décimo Estágio, o tempo decorrido foi mil vezes maior do que esta analogia. Quanto mais o tempo que ele passou nos estágios de Shravaka e Pratyekabuddha.

O Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “Deixe-me dar-lhe uma analogia. Pegue tudo no universo inteiro — toda a grama, árvores, florestas, arroz, cânhamo, bambu, juncos, pedras nas montanhas e minúsculos grãos de poeira — e conte cada um como um número. Depois transforme cada um desses números em um Rio Ganges (um grande rio na Índia). Depois pegue cada grão de areia em cada um desses Rios Ganges e deixe cada grão representar um mundo. Depois pegue cada grão de poeira em cada um desses mundos e deixe-o representar um kalpa (um período de tempo incrivelmente longo). Depois pegue toda a poeira acumulada dentro de cada kalpa e transforme-a toda em kalpas novamente. O tempo desde que o Bodhisattva Ksitigarbha alcançou a fruição do Décimo Estágio (um dos estágios mais elevados da cultivação de um Bodhisattva) é mil vezes maior do que esse número! E isso sem contar o tempo que ele passou nos estágios de Shravaka e Pratyekabuddha (outro tipo de praticante).”

Manjushri, o impressionante poder espiritual e os votos deste Bodhisattva são verdadeiramente inconcebíveis. Se em eras futuras houver homens ou mulheres virtuosos que ouvirem o nome deste Bodhisattva e então o louvarem, contemplarem e se curvarem diante dele, recitarem seu nome ou fizerem oferendas a ele, ou mesmo pintarem, esculpirem, moldarem ou laquearem sua imagem, essas pessoas renascerão no Céu dos Trinta e Três por cem vidas e nunca cairão nos caminhos do mal.

“Manjushri, o impressionante poder espiritual e os votos deste Bodhisattva são verdadeiramente inconcebíveis. Se em eras futuras houver homens ou mulheres virtuosos que simplesmente ouvirem o nome deste Bodhisattva e então o louvarem, reverentemente se curvarem diante dele, recitarem seu nome, fizerem oferendas a ele, ou mesmo criarem sua imagem através de pintura, escultura ou moldagem — essas pessoas renascerão no Céu dos Trinta e Três (também conhecido como Céu de Trayastrimsa, um reino muito abençoado) por cem vidas sucessivas, e nunca cairão nos caminhos do mal (lugares de sofrimento).”

Manjushri, este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, no passado distante, há um número indizivelmente longo de kalpas, era filho de um grande ancião. Naquela época havia um Buda chamado Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas. O filho do ancião, vendo a magnífica aparência do Buda adornada com mil bênçãos, perguntou àquele Buda: Que práticas e votos fizestes para alcançar tal forma? O Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas disse ao filho do ancião: Para alcançar este corpo, é preciso, ao longo de um vasto período de tempo, libertar todos os seres sencientes sofredores.

“Manjushri, este Bodhisattva Ksitigarbha, no passado extremamente distante — tão longe que não pode ser expresso em palavras — era o filho de uma família rica e proeminente (um filho de grande ancião). Naquela era, havia um Buda chamado ‘Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas.’ Este jovem privilegiado viu que a aparência do Buda era extraordinariamente magnífica e radiante com o esplendor de mil bênçãos, e perguntou àquele Buda: ‘Que práticas fizestes e que votos fizestes para alcançar uma aparência tão magnífica?’ O Tathagata Salto do Leão Completo em Dez Mil Práticas respondeu-lhe: ‘Se desejas alcançar um corpo como o meu, deves, ao longo de um tempo imensamente longo, libertar todos os seres sencientes que estão sofrendo.’”

Manjushri! Naquele momento, o filho do ancião fez este voto: De agora até o fim das eras futuras, através de incalculáveis kalpas, pelo bem de todos os seres sencientes pecadores e sofredores nos seis reinos de existência, emprego todos os tipos de meios hábeis para realizar a completa libertação deles. Somente depois que todos estiverem libertados alcançarei eu próprio a iluminação. Por causa deste grande voto feito diante daquele Buda, mesmo agora, após centenas de milhares de milhões de bilhões de nayutas de indizíveis kalpas, ele permanece um Bodhisattva.

“Manjushri! Depois de ouvir isso, o jovem fez este grande voto: ‘Deste momento em diante, ao longo dos infinitos e incalculáveis kalpas do futuro, dedicarei-me a ajudar todos os seres sencientes que sofrem nos seis reinos de existência (o reino celestial, o reino humano, o reino dos asuras, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos e o reino infernal), usando todos os meios possíveis para ajudá-los, para que cada um deles possa alcançar a libertação. Somente depois que todos tiverem sido libertados alcançarei eu próprio a iluminação.’ Porque ele fez este grande voto diante daquele Buda, mesmo agora, após centenas de milhares de milhões de bilhões de nayutas (um número astronomicamente grande) de indizíveis kalpas terem passado, ele ainda é um Bodhisattva e ainda não se tornou um Buda.”

Também, no passado, um número inconcebível de asamkhyeya kalpas atrás, havia um Buda chamado Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. A vida daquele Buda era de quatrocentos mil milhões de bilhões de asamkhyeya kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente, havia uma mulher brâmane que havia acumulado profundas bênçãos ao longo de muitas vidas e era reverenciada por todos. Estivesse ela caminhando, de pé, sentada ou deitada, devas constantemente a protegiam. No entanto, sua mãe tinha visões errôneas e frequentemente depreciava as Três Joias.

“Há ainda outra história do passado muito distante. Um número inconcebível de asamkhyeya kalpas atrás (asamkhyeya significa ‘inumerável,’ representando um número tão vasto que não pode ser calculado), havia um Buda chamado ‘Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação,’ cuja vida era de quatrocentos mil milhões de bilhões de asamkhyeya kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente após o falecimento daquele Buda (um período em que o Dharma ainda existia mas estava gradualmente enfraquecendo), havia uma jovem mulher de uma família brâmane (a casta sacerdotal da Índia antiga) que havia acumulado profundo e grandioso mérito de vidas passadas, e todos a respeitavam muito. Estivesse ela caminhando, de pé, sentada ou deitada, seres celestiais sempre a protegiam. No entanto, sua mãe acreditava em ensinamentos desviados e frequentemente desprezava as Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha.”

Naquela época, a santa donzela empregou vários meios hábeis para guiar e persuadir sua mãe, esperando conduzi-la às visões corretas. No entanto, sua mãe não havia despertado plenamente a fé antes de falecer, e sua alma caiu no Inferno Avici. A mulher brâmane, sabendo que sua mãe não acreditara em causa e efeito durante sua vida, raciocinava que sua mãe certamente teria renascido nos caminhos do mal de acordo com seu karma. Ela então vendeu sua casa e propriedades, e extensivamente buscou flores perfumadas e várias oferendas. Em uma stupa e templo de um Buda anterior, ela fez grandes oferendas. Lá ela viu a imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação em um templo, esculpida e pintada com imponente dignidade, completa em cada detalhe solene.

Naquela época, esta santa donzela (referindo-se à mulher brâmane) tentou todos os meios possíveis para guiar e persuadir sua mãe, esperando que ela desenvolvesse fé correta. Mas sua mãe nunca chegou a acreditar plenamente. Em pouco tempo, sua mãe faleceu, e sua alma caiu no Inferno Avici (o mais terrível de todos os infernos, onde o sofrimento nunca cessa nem por um momento). A mulher brâmane sabia que sua mãe não havia acreditado em causa e efeito durante sua vida, e que de acordo com o karma que havia criado, ela certamente renasceria nos caminhos do mal (lugares de sofrimento). Então ela vendeu a casa da família, foi a todos os lugares para comprar flores perfumadas e várias oferendas, e fez grandes oferendas em stupas e templos deixados pelo Buda anterior. Ela viu a imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação em um dos templos — esculpida e pintada com uma aparência de grande dignidade e majestade, perfeita e completa em cada detalhe.

A mulher brâmane então contemplou reverentemente o nobre semblante, e sua devoção se aprofundou ainda mais. Ela pensou consigo mesma: O Buda é chamado o Grande Iluminado, possuindo sabedoria que tudo abrange. Se o Buda ainda estivesse neste mundo, e eu lhe perguntasse sobre minha mãe após sua morte, ele certamente saberia seu paradeiro. A mulher brâmane chorou por um longo tempo, contemplando saudosamente o Tathagata. De repente ela ouviu uma voz vinda do céu dizendo: Donzela santa em prantos, não se aflija tão profundamente. Agora lhe revelarei para onde sua mãe foi. A mulher brâmane juntou as palmas em direção ao céu e disse: Que ser divino de grande virtude veio para aliviar minha tristeza? Desde que perdi minha mãe, tenho pensado nela dia e noite, sem ter a quem perguntar sobre o reino em que ela renasceu. A voz no céu falou novamente: Eu sou aquele que você tem contemplado e diante de quem tem se curvado — o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação do passado. Vendo que sua saudade de sua mãe supera em muito a dos seres comuns, vim para lhe contar.

A mulher brâmane contemplou reverentemente a imagem do Buda e se curvou, e sua devoção cresceu ainda mais. Ela pensou consigo mesma: “O Buda é chamado o Grande Iluminado, possuindo sabedoria completa e perfeita. Se o Buda ainda estivesse vivo, após a morte de minha mãe, eu poderia ir e perguntar-lhe, e ele certamente saberia para onde minha mãe foi.” Olhando para a imagem do Buda, a mulher brâmane chorou por muito tempo. De repente, ela ouviu uma voz vinda do céu dizendo: “Donzela santa em prantos, não se entristeça tanto. Agora lhe mostrarei para onde sua mãe foi.” A mulher brâmane juntou as palmas, voltou-se para o céu e disse: “Que ser divino de grande poder espiritual veio para consolar minha dor? Desde que perdi minha mãe, tenho pensado nela dia e noite, mas não encontrei maneira de saber onde ela renasceu.” Então a voz do céu respondeu-lhe novamente: “Eu sou aquele que você tem contemplado e diante de quem tem se curvado — o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação do passado. Vi que sua saudade de sua mãe supera em muito a dos seres comuns, e por isso vim especialmente para lhe contar.”

Ao ouvir esta voz, a mulher brâmane lançou-se ao chão em tamanha agitação que todos os seus membros e articulações ficaram machucados. Os que estavam ao redor ajudaram a sustentá-la, e somente após um longo tempo ela recobrou a consciência. Ela então falou ao céu: Que o Buda tenha compaixão e rapidamente me diga onde minha mãe renasceu. Meu corpo e mente estão agora à beira da morte. Então o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação disse à santa donzela: Depois que terminar de fazer oferendas, retorne rapidamente para casa, sente-se ereta e medite sobre meu nome. Então você saberá para onde sua mãe foi.

Quando a mulher brâmane ouviu esta voz, ficou tão tomada pela emoção que se lançou ao chão, machucando todas as suas articulações. As pessoas ao seu redor rapidamente a ajudaram a se apoiar, e somente após um longo tempo ela voltou a si. Ela falou em direção ao céu: “Suplico ao Buda que tenha compaixão de mim e rapidamente me diga onde minha mãe renasceu. Meu corpo e mente mal conseguem suportar mais — sinto-me como se estivesse prestes a morrer.” Então o Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação disse à santa donzela: “Depois que terminar de fazer suas oferendas, vá para casa rapidamente. Sente-se ereta e quieta, e concentre sua mente em meu nome. Desta forma, você virá a saber para onde sua mãe foi.”

A mulher brâmane, tendo terminado de prestar reverência ao Buda, retornou à sua casa. Porque pensava constantemente em sua mãe, sentou-se ereta e concentrou sua mente no nome do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Após um dia e uma noite inteiros, ela subitamente se viu à beira de um grande mar. Suas águas agitavam-se e ferviam, e havia muitas bestas ferozes com corpos inteiramente de ferro, voando e correndo pela superfície, correndo de leste a oeste. Ela viu centenas de milhares de homens e mulheres emergindo e submergindo no mar, sendo capturados e devorados pelas bestas. Ela também viu yakshas de várias formas — alguns com muitas mãos, muitos olhos, muitos pés ou muitas cabeças, suas presas projetando-se para fora, afiadas como espadas. Eles conduziam os pecadores em direção às bestas e também os agarravam eles mesmos, torcendo cabeças e pés juntos. Suas formas eram de miríades de tipos, terríveis demais para serem contempladas por muito tempo.

Depois de prestar suas reverências à imagem do Buda, a mulher brâmane foi para casa. Porque sua mãe estava sempre em seus pensamentos, sentou-se ereta e com todo o coração recitou o nome do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Após um dia e uma noite inteiros, ela subitamente se viu à beira de um grande mar. As águas estavam agitadas e ferventes, e havia muitas bestas aterrorizantes com corpos feitos inteiramente de ferro, voando e correndo pela superfície, perseguindo em todas as direções. Ela viu centenas de milhares de homens e mulheres subindo e descendo na água, sendo capturados e devorados pelas bestas temíveis. Ela também viu yakshas (um tipo de demônio feroz) de todas as formas bizarras — alguns com muitas mãos, muitos olhos, muitos pés ou muitas cabeças, seus dentes projetando-se como espadas afiadas como navalhas. Eles conduziam os pecadores sofredores em direção às bestas, e também os agarravam eles mesmos, torcendo suas cabeças e pés juntos. As cenas eram de mil formas pesadescas, horríveis demais para suportar assistir.

Naquele momento, por causa do poder de sua recitação consciente do nome do Buda, a mulher brâmane naturalmente não sentiu medo. Um rei fantasma chamado Sem Veneno veio cumprimentá-la com uma reverência respeitosa e disse à santa donzela: Que maravilha, Bodhisattva! Que causas a trazem a este lugar?

Mas porque a mulher brâmane havia estado continuamente recitando o nome do Buda, o poder do Buda a protegia, e ela naturalmente não sentiu medo algum. Naquele momento, um rei fantasma chamado Sem Veneno veio cumprimentá-la com profundo respeito e disse: “Que maravilha, Bodhisattva! O que a traz a este lugar?”

A mulher brâmane então perguntou ao rei fantasma: Que lugar é este?

A mulher brâmane perguntou ao rei fantasma: “Que lugar é este?”

Sem Veneno respondeu: Este é o primeiro mar a oeste das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes.

Sem Veneno respondeu: “Este é o primeiro mar a oeste das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes (um enorme anel de montanhas de ferro que cerca o limite mais externo do mundo).”

A santa donzela perguntou: Ouvi dizer que dentro das Montanhas de Ferro Circundantes existem infernos. Isso é verdade?

A santa donzela perguntou: “Ouvi dizer que dentro das Montanhas de Ferro Circundantes existem infernos. Isso é verdade?”

Sem Veneno respondeu: De fato, existem infernos.

Sem Veneno respondeu: “Sim, é verdade. De fato existem infernos.”

A santa donzela perguntou: Como posso agora chegar ao lugar dos infernos?

A santa donzela perguntou: “Então como posso chegar onde ficam os infernos?”

Sem Veneno respondeu: Sem poderoso poder espiritual, é preciso depender da força do karma. Sem um destes dois, nunca se pode alcançar aquele lugar.

Sem Veneno respondeu: “A menos que você tenha poderoso poder espiritual, você precisaria da força do karma para chegar lá. Sem um destes dois, é absolutamente impossível alcançar aquele lugar.”

A santa donzela perguntou novamente: Por que esta água agita-se e ferve, e por que há tantos pecadores e bestas ferozes?

A santa donzela perguntou novamente: “Por que a água aqui agita e ferve? E por que há tantos pecadores sofredores e bestas aterrorizantes?”

Sem Veneno respondeu: Estes são os seres malfeitores de Jambudvipa que morreram recentemente. Após quarenta e nove dias, se ninguém der continuidade ao seu mérito realizando atos virtuosos para resgatá-los do sofrimento, e se não acumularam causas benéficas durante suas vidas, são enviados aos infernos de acordo com o karma que criaram. Naturalmente, devem primeiro atravessar este mar. A dez mil yojanas a leste deste mar, há outro mar onde o sofrimento é o dobro. A leste desse mar, há ainda outro mar onde o sofrimento é novamente duplicado. As causas malignas dos três karmas de corpo, fala e mente trazem esta retribuição. Juntos, estes são chamados de Mares do Karma, e este é esse mesmo lugar.

Sem Veneno respondeu: “Estes são seres de Jambudvipa (nosso mundo humano) que cometeram atos malignos e morreram recentemente. Após quarenta e nove dias de sua morte, se não tiverem descendentes para realizar atos meritórios em seu nome ou resgatá-los do sofrimento, e se não fizeram nada de bom durante suas vidas, são enviados aos infernos de acordo com o karma maligno que criaram. Antes de chegarem aos infernos, devem naturalmente passar por este mar primeiro. A dez mil yojanas (uma antiga unidade de distância, representando uma grande extensão) a leste deste mar, há outro mar onde o sofrimento é duas vezes mais severo. Mais a leste ainda, há outro mar onde o sofrimento duplica novamente. Todos os três mares são causados pelo karma maligno de corpo, fala e mente. São coletivamente chamados de ‘Mares do Karma’, e este é esse mesmo lugar.”

A santa donzela perguntou ao rei fantasma Sem Veneno novamente: Onde ficam os infernos?

A santa donzela perguntou ao rei fantasma Sem Veneno novamente: “Então onde ficam os infernos?”

Sem Veneno respondeu: Dentro dos três mares encontram-se os grandes infernos, somando centenas e milhares, cada um diferente dos outros. Os maiores dentre eles são dezoito. Abaixo desses há quinhentos, cada um contendo imensurável sofrimento e tormento. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, também repletos de imensurável sofrimento.

Sem Veneno respondeu: “Dentro dos três Mares do Karma encontram-se os grandes infernos. Há centenas e milhares de infernos, cada um diferente dos outros. Os maiores dentre eles são dezoito. Abaixo desses há mais quinhentos, cada um repleto de imensurável sofrimento e tormento. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, também contendo sofrimento sem limites.”

A santa donzela perguntou ao grande rei fantasma novamente: Minha mãe faleceu há pouco tempo. Não sei para qual reino sua alma foi.

A santa donzela perguntou ao grande rei fantasma: “Minha mãe faleceu há pouco tempo. Não sei para onde sua alma foi.”

O rei fantasma perguntou à santa donzela: Que conduta e atos a mãe do Bodhisattva praticou durante sua vida?

O rei fantasma perguntou à santa donzela: “O que a mãe do Bodhisattva fez durante sua vida?”

A santa donzela respondeu: Minha mãe tinha visões errôneas e ridicularizava e caluniava as Três Joias. Mesmo que brevemente acreditasse, logo voltava a ser desrespeitosa. Embora tenha morrido há pouco tempo, não sei onde renasceu.

A santa donzela respondeu: “Minha mãe tinha visões errôneas e frequentemente zombava e caluniava as Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha. Mesmo que acreditasse brevemente por um momento, rapidamente voltava a ser desrespeitosa. Embora tenha falecido há pouco tempo, não sei onde renasceu.”

Sem Veneno perguntou: Qual é o nome de família da mãe do Bodhisattva?

Sem Veneno perguntou: “Qual é o nome de família da mãe do Bodhisattva?”

A santa donzela respondeu: Tanto meu pai quanto minha mãe eram da casta brâmane. O nome de meu pai era Shila Shanxian, e o nome de minha mãe era Yuedili.

A santa donzela respondeu: “Tanto meu pai quanto minha mãe eram da casta brâmane (a classe social mais alta na Índia antiga). O nome de meu pai era Shila Shanxian, e o nome de minha mãe era Yuedili.”

Sem Veneno juntou as palmas das mãos e respeitosamente se dirigiu ao Bodhisattva: Que a Santa retorne à sua morada e não se aflija nem se preocupe mais. A mulher pecadora Yuedili já renasceu nos céus — já se passaram três dias. Diz-se que isso se deveu ao seu filho filial e devoto, que fez oferendas e cultivou mérito em nome de sua mãe, e fez doações à stupa e ao templo do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Não apenas a mãe do Bodhisattva foi libertada do inferno, mas todos os pecadores no Inferno Avici naquele dia foram igualmente libertados do sofrimento e renasceram na bem-aventurança.

Sem Veneno juntou as palmas das mãos e respeitosamente disse ao Bodhisattva: “Por favor, Santa, volte para casa e não fique mais triste. Sua mãe Yuedili já deixou o inferno e renasceu nos céus — já se passaram três dias. Diz-se que isso aconteceu porque ela tinha um filho extremamente filial que fez oferendas e cultivou mérito em seu nome, e fez doações à stupa e ao templo do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação. Não apenas a mãe do Bodhisattva foi salva, mas naquele mesmo dia, todos os pecadores sofrendo no Inferno Avici também foram libertados de seu sofrimento, alcançaram a bem-aventurança e renasceram nos céus juntos.”

Quando o rei fantasma terminou de falar, juntou as palmas das mãos e se retirou. A mulher brâmane então retornou como se de um sonho. Tendo compreendido tudo o que havia acontecido, ela ficou diante da stupa e da imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação e fez um grande voto: Eu faço o voto de que, ao longo de todos os kalpas futuros, para todos os seres sencientes pecadores e sofredores, empregarei todos os meios hábeis para realizar sua completa libertação.

Quando o rei fantasma terminou de falar, juntou as palmas das mãos e se retirou. A mulher brâmane então retornou, como se acordasse de um sonho. Compreendendo tudo o que havia acontecido, ela ficou diante da stupa e da imagem do Tathagata Rei da Soberania do Samadhi da Flor da Iluminação e fez um grande voto: “Eu faço o voto de que, ao longo de todos os kalpas futuros, onde quer que haja seres sencientes sofrendo por seus pecados, usarei todos os meios possíveis para ajudá-los a alcançar a libertação.”

O Buda disse a Manjushri: O rei fantasma Sem Veneno daquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Líder da Riqueza. E a mulher brâmane não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha.

O Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “O rei fantasma Sem Veneno daquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Líder da Riqueza. E aquela mulher brâmane não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha.”

Capítulo Dois: Assembleia dos Corpos de Emanação

Naquele momento, de todos os infernos em centenas de milhares de milhões de bilhões de inconcebíveis, indescritíveis, imensuráveis, indizíveis e inumeráveis asamkhyeya mundos, os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha todos se reuniram no palácio celestial de Trayastrimsa. Através do poder espiritual do Tathagata, eles chegaram de todas as direções. Junto com eles vieram seres que haviam sido libertados e resgatados dos caminhos do karma, somando milhares de milhões de bilhões de nayutas, todos portando flores perfumadas para fazer oferendas ao Buda.

Neste momento, dos infernos em centenas de milhares de milhões de bilhões de inconcebíveis, imensuráveis e inumeráveis asamkhyeya mundos, os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha (o Bodhisattva Ksitigarbha havia se dividido em incontáveis formas para ir a cada inferno e resgatar seres sencientes) todos se reuniram no palácio celestial de Trayastrimsa. Através do poder espiritual do Buda, eles vieram de todas as direções. Acompanhando-os estavam todos os seres que haviam sido resgatados e libertados dos caminhos do karma maligno — cada corpo de emanação trouxe milhares de milhões de bilhões de nayutas de seres. Juntos, todos portavam flores perfumadas para fazer oferendas ao Buda.

Todos os que vieram juntos haviam, através do ensino e orientação do Bodhisattva Ksitigarbha, se estabelecido irreversivelmente no caminho para Anuttara Samyak Sambodhi. Estes seres, ao longo de longos e distantes kalpas, vinham vagando pelo ciclo de nascimento e morte, sofrendo nos seis reinos sem um momento de descanso. Através da vasta compaixão e dos profundos votos do Bodhisattva Ksitigarbha, cada um deles havia alcançado o fruto da realização. Tendo chegado ao Céu de Trayastrimsa, seus corações saltaram de alegria ao contemplar o Tathagata, seus olhos não querendo desviar o olhar nem por um instante.

Todos os seres que vieram juntos haviam sido ensinados e transformados pelo Bodhisattva Ksitigarbha, e por isso foram capazes de avançar irreversivelmente rumo a Anuttara Samyak Sambodhi (a suprema e perfeita iluminação — a Budeidade). Estes seres, ao longo de incontáveis e distantes kalpas, vinham vagando pelo ciclo de nascimento e morte, sofrendo nos seis reinos sem sequer um momento de descanso. Graças à vasta compaixão e aos profundos votos do Bodhisattva Ksitigarbha, cada um deles havia alcançado o fruto da realização espiritual. Agora, tendo chegado ao Céu de Trayastrimsa, seus corações transbordavam de alegria e emoção ao contemplar o Buda, seus olhos não querendo desviar o olhar nem por um único momento.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo estendeu seu braço dourado e tocou as coroas de todos os corpos de emanação do Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha em centenas de milhares de milhões de bilhões de inconcebíveis, indescritíveis, imensuráveis, indizíveis e inumeráveis asamkhyeya mundos, e assim falou: Neste mundo maligno das Cinco Turbidez, eu ensino e transformo tais seres obstinados e teimosos, domando suas mentes e fazendo-os abandonar o desviado e retornar ao caminho correto. No entanto, de dez, apenas um ou dois conseguem, e os demais ainda se agarram aos seus hábitos nocivos. Eu também emanei milhares de bilhões de corpos e empreguei todos os meios hábeis. Alguns possuem faculdades aguçadas e, ao ouvir o Dharma, imediatamente creem e o aceitam. Alguns possuem mérito benéfico e, através de diligente encorajamento, são conduzidos à realização. Alguns são embotados e inconscientes, e somente após orientação prolongada se voltam. Outros carregam karma pesado e não conseguem despertar reverência. Para todos estes vários tipos de seres, cada um diferente dos demais, emanei diferentes corpos para libertá-los.

Neste momento, o Buda estendeu seu braço dourado e gentilmente tocou as coroas de todos os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha em incontáveis, inimagináveis e inumeráveis mundos. Então ele disse: “Neste terrível mundo repleto das Cinco Turbidez, eu ensino e guio estes seres obstinados e teimosos, tentando domar suas mentes e conduzi-los do caminho desviado de volta ao correto. Mas de cada dez, apenas um ou dois conseguem — os demais ainda se agarram aos seus maus hábitos. Eu também me dividi em milhares de bilhões de corpos e tentei todos os métodos possíveis para ensiná-los. Alguns são brilhantes e perspicazes — creem e aceitam o ensinamento assim que o ouvem. Alguns possuem mérito benéfico — com diligente encorajamento, conseguem alcançar o sucesso. Alguns são embotados e lentos — somente após longa e paciente orientação finalmente se voltam. E alguns carregam karma tão pesado que, por mais que sejam ensinados, não conseguem sentir reverência. Para todos estes diferentes tipos de seres, emanei diferentes corpos para guiar e libertar cada um.”

Às vezes aparecendo como homem, às vezes como mulher, às vezes como deva ou naga, às vezes como espírito ou fantasma, ou mesmo como montanhas, florestas, riachos, planícies, rios, lagos, fontes e poços — tudo para o benefício dos seres, para que todos possam ser libertados. Às vezes aparecendo como o senhor dos céus, às vezes como Rei Brahma, às vezes como Rei que Gira a Roda, às vezes como chefe de família, às vezes como rei de uma nação, às vezes como primeiro-ministro, às vezes como funcionário do governo, às vezes como bhikshu, bhikshuni, upasaka ou upasika, e até como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha ou Bodhisattva — tudo para ensinar e transformar os seres. Não é apenas na forma de um Buda que eu apareço diante deles.

“Às vezes eu apareço como homem, às vezes como mulher, às vezes como deva ou naga, às vezes como espírito ou fantasma, e até como montanhas, florestas, rios, planícies, riachos, lagos, fontes e poços — tudo para beneficiar as pessoas para que todos possam alcançar a libertação. Às vezes apareço como o Senhor dos Céus (o imperador dos céus), às vezes como Rei Brahma (o rei dos céus do Reino da Forma), às vezes como Rei que Gira a Roda (um grande rei que governa o mundo inteiro), às vezes como chefe de família (um leigo que pratica o Dharma), às vezes como rei, às vezes como primeiro-ministro, às vezes como funcionário do governo, às vezes como bhikshu (um monge ordenado), bhikshuni (uma monja ordenada), upasaka (um praticante leigo masculino), ou upasika (uma praticante leiga feminina), e até como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha ou Bodhisattva — tudo para ensinar e transformar os seres sencientes. Não é apenas na forma de um Buda que eu apareço diante deles.”

Considere como, ao longo de incontáveis kalpas de diligente esforço e dificuldade, tenho libertado tais seres difíceis de transformar, obstinados, pecadores e sofredores. Aqueles que ainda não foram domados receberão retribuição de acordo com seu karma. Se caírem nos caminhos do mal e sofrerem grandemente, lembre-se do meu fervoroso mandato aqui no palácio celestial de Trayastrimsa: Assegure que todos os seres em nosso Mundo Saha, de agora até a vinda do Buda Maitreya, sejam completamente libertados, para sempre livres de todo sofrimento, e recebam a garantia de alcançar a Budeidade.

“Veja como, ao longo de tantos kalpas de diligente esforço e dificuldade, tenho trabalhado para transformar e libertar estes seres obstinados, pecadores e sofredores que são tão difíceis de ensinar. Aqueles que ainda não foram transformados enfrentarão as consequências de seu próprio karma. Se caírem nos caminhos do mal e sofrerem grandemente, você deve se lembrar do fervoroso encargo que lhe confio hoje aqui no palácio celestial de Trayastrimsa: assegure que todos os seres sencientes em nosso Mundo Saha, de agora até o momento em que o Buda Maitreya (o próximo Buda) apareça no mundo, sejam completamente libertados, para sempre livres de todo sofrimento, e possam encontrar o Buda e receber a garantia de sua futura realização da Budeidade.”

Naquele momento, os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha de todos os mundos se fundiram de volta em uma única forma. Com lágrimas escorrendo pelo rosto e repleto de profunda tristeza e devoção, ele se dirigiu ao Buda: Ao longo de longos e distantes kalpas, fui guiado pelo Buda, permitindo-me alcançar inconcebíveis poderes espirituais e grande sabedoria. Meus corpos de emanação preenchem centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos de areias do Rio Ganges. Em cada mundo, eu manifesto centenas de milhares de milhões de bilhões de corpos, e com cada corpo liberto centenas de milhares de milhões de bilhões de seres, conduzindo-os a se refugiarem e reverenciarem as Três Joias, a se libertarem para sempre do ciclo de nascimento e morte, e a alcançarem a bem-aventurança do Nirvana. Mesmo que um ato meritório de um ser dentro do Dharma do Buda seja tão pequeno quanto um único fio de cabelo, uma única gota, um único grão de areia ou uma única partícula de poeira, eu gradualmente os guiarei à libertação e lhes trarei grande benefício. Apenas peço que o Honrado pelo Mundo não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.

Neste momento, todos os corpos de emanação do Bodhisattva Ksitigarbha de cada mundo se fundiram de volta em uma única forma. Com lágrimas escorrendo pelo rosto e repleto de profunda devoção, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Ao longo de distantes e imensuráveis kalpas, fui guiado e auxiliado pelo Buda, e foi assim que vim a possuir este inconcebível poder espiritual e grande sabedoria. Meus corpos de emanação preenchem centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos de areias do Rio Ganges. Em cada mundo, transformo-me em centenas de milhares de milhões de bilhões de corpos, e cada corpo guia centenas de milhares de milhões de bilhões de seres a se refugiarem e reverenciarem as Três Joias, a se libertarem para sempre do ciclo de nascimento e morte, e a alcançarem a bem-aventurança do Nirvana. Mesmo que um ser realize um bom ato dentro do Dharma do Buda tão pequeno quanto um único fio de cabelo, uma única gota d’água, um único grão de areia ou uma única partícula de poeira, eu gradualmente os guiarei à libertação e lhes trarei grande benefício. Rogo ao Honrado pelo Mundo que não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.”

Três vezes ele assim se dirigiu ao Buda: Apenas rogo que o Honrado pelo Mundo não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.

O Bodhisattva Ksitigarbha repetiu estas palavras ao Buda três vezes: “Rogo ao Honrado pelo Mundo que não se preocupe com os seres das eras futuras que cometem atos malignos.”

Naquele momento, o Buda louvou o Bodhisattva Ksitigarbha, dizendo: Excelente! Excelente! Alegro-me com a sua realização. Tendo cumprido os grandes votos que fizeste ao longo dos longos e distantes kalpas, uma vez que a vasta obra de libertação esteja completa, você então alcançará o Bodhi.

Neste momento, o Buda louvou o Bodhisattva Ksitigarbha e disse: “Excelente! Excelente! Alegro-me por você. Você é capaz de cumprir os grandes votos que fez ao longo dos longos e distantes kalpas. Uma vez que a vasta obra de libertar todos os seres esteja completa, você alcançará o Bodhi (a iluminação suprema) e realizará o caminho da Budeidade.”

Capítulo Três: Contemplando as Condições Kármicas dos Seres Sencientes

Naquele momento, a mãe do Buda, Lady Maya, reverentemente juntou as palmas das mãos e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: Santo, os seres de Jambudvipa criam vários tipos de karma. Quais são as retribuições resultantes? Ksitigarbha respondeu: Em milhares de milhões de mundos e terras, alguns têm infernos e outros não; alguns têm mulheres e outros não; alguns têm o Dharma do Buda e outros não. O mesmo acontece com Shravakas e Pratyekabuddhas — alguns lugares os têm e outros não. Não são apenas as retribuições do inferno que variam; de fato, tudo difere.

Neste momento, a mãe do Buda, Lady Maya, reverentemente juntou as palmas das mãos e perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Santo, os seres do mundo humano criam todo tipo de karma diferente. Quais são as retribuições que recebem?” O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Em milhares e milhares de mundos e terras, alguns lugares têm infernos e outros não; alguns lugares têm mulheres e outros não; alguns lugares têm o Dharma do Buda e outros não. Mesmo Shravakas e Pratyekabuddhas são iguais — alguns lugares os têm e outros não. Não são apenas as retribuições do inferno que diferem — na verdade, tudo varia.”

Lady Maya dirigiu-se ao Bodhisattva novamente: Desejo ouvir sobre os caminhos do mal que são provocados pelas retribuições kármicas dos pecados cometidos em Jambudvipa.

Lady Maya disse ao Bodhisattva novamente: “Então, por favor, conte-me primeiro sobre os reinos do mal que são provocados pelo karma pecaminoso cometido em nosso mundo de Jambudvipa.”

Ksitigarbha respondeu: Santa Mãe, humildemente peço que ouça e aceite minhas palavras. Darei um breve relato.

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Santa Mãe, por favor ouça com atenção. Darei um breve relato.”

A mãe do Buda disse: Desejo que o Santo fale.

A mãe do Buda disse: “Por favor, Santo, fale.”

Então o Bodhisattva Ksitigarbha se dirigiu à Santa Mãe: No Sul de Jambudvipa, os nomes e categorias das retribuições kármicas são os seguintes. Se há seres que são desrespeitosos com seus pais, ou que chegam a matá-los, cairão no Inferno Avici e permanecerão lá por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que derramam o sangue do Buda, caluniam as Três Joias e não mostram reverência pelos sutras sagrados, também cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que se apropriam indevidamente ou danificam a propriedade da Sangha, profanam monges ou monjas, ou se envolvem em conduta licenciosa dentro de um mosteiro, ou matam e ferem — tais pessoas cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que falsamente se fazem passar por monásticos enquanto não abrigam espírito monástico, que usam indevidamente e esbanjam a propriedade da Sangha, que enganam os leigos e que violam os preceitos e cometem várias maldades — tais pessoas cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação. Se há seres que roubam a propriedade, grãos, alimentos, roupas da Sangha, ou pegam sequer uma única coisa sem permissão, cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem perspectiva de libertação.

Então o Bodhisattva Ksitigarbha disse à Santa Mãe: “No Sul de Jambudvipa (nosso mundo), os tipos de retribuições kármicas pecaminosas são os seguintes: Se alguém é desrespeitoso com seus pais, ou mesmo chega a matá-los, cairá no Inferno Avici e permanecerá lá por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém fere o corpo do Buda e faz sangrar, calunia as Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha — ou mostra desrespeito pelos sutras sagrados, também cairá no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém se apropria indevidamente ou danifica a propriedade de um mosteiro (propriedade comunal da Sangha), profana monges ou monjas, ou se envolve em conduta licenciosa dentro dos terrenos do mosteiro, ou mata e fere outros, tais pessoas também cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém finge ser um monástico (um praticante ordenado) mas não tem verdadeiro coração monástico, desperdiça e usa indevidamente os recursos do mosteiro, engana os leigos (pessoas comuns), viola os preceitos e comete todo tipo de atos malignos, tais pessoas cairão no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída. Se alguém rouba a propriedade, grãos, alimentos ou roupas do mosteiro — mesmo pegando um único item sem permissão — cairá no Inferno Avici por milhares de milhões de bilhões de kalpas sem saída.”

Ksitigarbha disse: Santa Mãe, se os seres cometem tais ofensas, cairão nos Cinco Infernos Avici, onde não podem esperar sequer um único momento de cessação do sofrimento.

O Bodhisattva Ksitigarbha continuou: “Santa Mãe, se os seres sencientes cometem estas ofensas, cairão nos Cinco Infernos Avici. Nestes infernos, não podem esperar sequer um único instante de alívio do sofrimento.”

Lady Maya dirigiu-se ao Bodhisattva Ksitigarbha novamente: O que significa Inferno Avici?

Lady Maya perguntou ao Bodhisattva Ksitigarbha novamente: “Por que é chamado de Inferno Avici? O que significa ‘Avici’?”

Ksitigarbha disse: Santa Mãe, todos os infernos encontram-se dentro das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes. Os grandes infernos são dezoito. Abaixo deles há mais quinhentos, cada um com um nome diferente. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, cada um também com um nome diferente. Quanto ao Inferno Avici — sua cidade-prisão mede mais de oitenta mil li de circunferência. A cidade é feita inteiramente de ferro, erguendo-se dez mil li de altura, com fogos violentos no topo dos muros e quase nenhum espaço. Dentro da cidade-prisão, os infernos estão conectados uns aos outros, cada um com um nome diferente. Há um inferno sozinho chamado Avici. Ele mede dezoito mil li de circunferência. Seus muros erguem-se mil li de altura, todos cercados de ferro. O fogo de cima alcança até embaixo, e o fogo de baixo alcança até em cima. Serpentes de ferro e cães de ferro cospem fogo enquanto correm ao longo dos topos dos muros da prisão, correndo de leste a oeste.

O Bodhisattva Ksitigarbha respondeu: “Santa Mãe, todos os infernos estão localizados dentro das Grandes Montanhas de Ferro Circundantes. Os grandes infernos são dezoito. Abaixo deles há mais quinhentos, cada um com um nome diferente. Abaixo desses há ainda outros mil ou mais, cada um também com um nome diferente. Quanto ao Inferno Avici — os muros da cidade-prisão estendem-se por mais de oitenta mil li de circunferência. A cidade inteira é feita de ferro, com dez mil li de altura, com chamas cobrindo o topo dos muros e quase nenhum espaço. Dentro da cidade-prisão, os infernos estão todos conectados uns aos outros, cada um com um nome diferente. Entre eles há um chamado ‘Avici.’ Ele mede dezoito mil li de circunferência, com muros da prisão de mil li de altura, todos feitos de ferro. O fogo de cima queima até embaixo, e o fogo de baixo queima até em cima. Serpentes de ferro e cães de ferro sopram fogo de suas bocas enquanto correm ao longo dos muros da prisão em todas as direções.”

Dentro do inferno há camas cobrindo toda a extensão de dez mil li. Quando uma única pessoa sofre punição, essa pessoa vê seu próprio corpo esticado por toda a cama. Quando milhares de milhões de pessoas estão sofrendo punição, cada uma igualmente vê seu próprio corpo preenchendo a cama. Tal é a retribuição provocada pelo karma coletivo dos seres sencientes.

“Dentro do inferno há camas estendendo-se por dez mil li. Quando apenas uma pessoa está sendo punida, essa pessoa vê seu próprio corpo espalhado por toda a cama. Mesmo quando milhares e milhares de pessoas estão sendo punidas ao mesmo tempo, cada uma ainda vê seu próprio corpo preenchendo a cama inteira. Esta é a retribuição provocada pelo karma maligno dos seres sencientes.”

Além disso, os pecadores suportam todo tipo de sofrimento. Centenas e milhares de yakshas e fantasmas malignos, com presas como espadas e olhos ardentes como relâmpagos, suas mãos equipadas com garras de cobre, arrastam e empurram os pecadores. Outros yakshas empunham grandes alabardas de ferro que perfuram os corpos dos pecadores — pela boca e nariz, pelo abdômen e costas. Eles arremessam os pecadores no ar, os pegam novamente e os jogam nas camas. Águias de ferro arrancam os olhos dos pecadores. Serpentes de ferro se enrolam nos pescoços dos pecadores. Longos pregos são cravados em cada articulação. Suas línguas são puxadas para fora e aradas. Seus intestinos são retirados e cortados em pedaços. Cobre derretido é despejado em suas bocas. Ferro em brasa é enrolado em seus corpos. Dez mil mortes e mil nascimentos — tal é a retribuição do karma. Continua por centenas de milhões de kalpas, sem perspectiva de libertação.

“Os pecadores lá suportam todo tipo de sofrimento. Centenas e milhares de yakshas e fantasmas malignos, com dentes afiados como espadas e olhos ardentes como relâmpagos, suas mãos equipadas com garras de cobre, arrastam e empurram os pecadores. Outros yakshas carregam grandes alabardas de ferro (um tipo de arma) e perfuram os corpos dos pecadores — pela boca e nariz, pelo abdômen e costas. Eles os arremessam no ar, os pegam e os jogam nas camas. Águias de ferro vêm arrancar os olhos dos pecadores. Serpentes de ferro se enrolam e estrangulam os pescoços dos pecadores. Longos pregos são cravados em cada articulação de seus corpos. Suas línguas são puxadas e aradas. Seus intestinos são retirados e cortados em pedaços. Cobre derretido é despejado em suas bocas. Folhas de ferro em brasa são enroladas em seus corpos. Eles morrem e voltam à vida, repetidamente — dez mil mortes, dez mil nascimentos — tudo como retribuição do karma maligno. Isso continua por centenas de milhões de kalpas, sem fim à vista e sem esperança de libertação.”

Quando este mundo é destruído, eles são transferidos para outro mundo. Quando esse mundo por sua vez é destruído, são transferidos para outro lugar. Quando esse mundo também é destruído, continuam sendo transferidos de um lugar para outro. Quando este mundo é formado novamente, são trazidos de volta. A retribuição kármica do Inferno Avici é assim.

“Quando este mundo é destruído, os pecadores são transferidos para outro mundo para continuar seu sofrimento. Se aquele mundo também é destruído, são transferidos para outro lugar. Se aquele mundo também é destruído, são passados de lugar em lugar. Uma vez que o mundo original é formado novamente, são enviados de volta para continuar sua punição. A retribuição kármica do Inferno Avici é exatamente assim.”

Além disso, é chamado Avici por causa de cinco aspectos da retribuição kármica. Quais são estes cinco?

“Além disso, é chamado ‘Avici’ (que significa ‘sem interrupção’) por causa de cinco aspectos da retribuição kármica. Quais são estes cinco?”

Primeiro, o sofrimento continua dia e noite sem cessar ao longo de um kalpa inteiro, sem um único momento de interrupção — por isso é chamado Avici.

“Primeiro, o sofrimento continua dia e noite sem parar, durante um kalpa inteiro, sem um único momento de pausa. É por isso que é chamado Avici.”

Segundo, quer seja uma pessoa ou muitas, cada uma preenche o inferno inteiramente — por isso é chamado Avici.

“Segundo, quer apenas uma pessoa esteja sendo punida ou muitas, cada pessoa sente como se o inferno inteiro fosse preenchido apenas por ela. É por isso que é chamado Avici.”

Terceiro, os instrumentos de punição — forcados, clavas, águias de ferro, serpentes de ferro, lobos, cães, pilões, mós, serras, cinzéis, cutelos, caldeirões ferventes, redes de ferro, cordas de ferro, burros de ferro, cavalos de ferro, peles cruas envolvendo a cabeça, ferro derretido despejado sobre o corpo, pelotas de ferro engolidas quando com fome, ferro derretido bebido quando com sede — de ano a kalpa, através de nayutas de tempo, os sofrimentos se sucedem sem uma única interrupção. Por isso é chamado Avici.

“Terceiro, os instrumentos de punição — forcados, clavas, águias de ferro, serpentes de ferro, lobos, cães, pilões de pedra, mós de pedra, serras, cinzéis, cutelos, água fervente em grandes caldeirões, redes de ferro, cordas de ferro, burros de ferro, cavalos de ferro, peles cruas enroladas na cabeça, ferro derretido em brasa despejado sobre o corpo, pelotas de ferro para engolir quando com fome, ferro derretido para beber quando com sede — de um único ano a um kalpa inteiro, através de incontáveis nayutas de tempo, estes sofrimentos se sucedem sem jamais parar. É por isso que é chamado Avici.”

Quarto, independentemente de ser homem ou mulher, de qualquer nacionalidade — Qiang, Hu, Yi ou Di — jovem ou velho, nobre ou humilde, dragão ou espírito, deva ou fantasma, todos que cometeram tais ofensas são feitos a sofrer igualmente. Por isso é chamado Avici.

“Quarto, independentemente de você ser homem ou mulher, independentemente de sua nacionalidade, independentemente de ser velho ou jovem, nobre ou humilde, quer seja dragão, espírito, ser celestial ou fantasma — desde que tenha cometido tais ofensas, todos devem sofrer aqui igualmente sem exceção. É por isso que é chamado Avici.”

Quinto, ao cair neste inferno, desde o primeiro momento de entrada ao longo de centenas de milhares de kalpas, a cada dia e noite se sofre dez mil mortes e dez mil renascimentos. Não se pode esperar sequer um único instante de descanso, e somente quando todo o karma estiver esgotado é que se pode renascer. Isso continua incessantemente — por isso é chamado Avici.

“Quinto, uma vez que se cai neste inferno, desde o primeiro momento de entrada ao longo de centenas de milhares de kalpas, a cada dia e noite se sofre dez mil mortes e dez mil renascimentos. Não se pode esperar sequer o mais breve instante de pausa. Somente quando todo o karma estiver esgotado é que se pode finalmente renascer. Isso continua incessantemente — e é por isso que é chamado Avici.”

O Bodhisattva Ksitigarbha disse à Santa Mãe: Este foi apenas um breve relato do Inferno Avici. Se eu descrevesse em detalhes os nomes de todos os instrumentos de punição e os vários sofrimentos, não conseguiria esgotá-los mesmo em um kalpa inteiro. Lady Maya, tendo ouvido isso, ficou repleta de pesar e tristeza. Ela juntou as palmas das mãos, fez uma profunda reverência e se retirou.

O Bodhisattva Ksitigarbha disse à Santa Mãe: “Este foi apenas um breve relato do Inferno Avici. Se eu descrevesse em detalhes todos os nomes dos instrumentos de punição e os vários tipos de sofrimento, não conseguiria terminar mesmo se falasse por um kalpa inteiro.” Após ouvir isso, o coração de Lady Maya ficou repleto de pesar e tristeza. Ela juntou as palmas das mãos, curvou-se profunda e reverentemente, e então se retirou.

Capítulo Quatro: As Retribuições Kármicas dos Seres de Jambudvipa

Naquele momento, o Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha dirigiu-se ao Buda: Honrado pelo Mundo, é através do impressionante poder espiritual do Buda Tathagata que sou capaz de manifestar minhas formas em centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos para resgatar todos os seres que sofrem retribuições kármicas. Se não fosse pelo grande poder compassivo do Tathagata, eu não poderia realizar tais transformações. Agora recebi novamente o mandato do Buda: até que Ajita alcance a Budeidade, todos os seres nos seis reinos serão conduzidos à libertação. De fato, Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe.

Neste momento, o Bodhisattva Ksitigarbha disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, é porque recebi o impressionante poder espiritual do Buda que sou capaz de ir a centenas de milhares de milhões de bilhões de mundos, dividir-me em incontáveis formas e resgatar todos os seres sencientes que sofrem retribuições kármicas. Se não fosse pelo grande poder compassivo do Buda, eu não poderia realizar tais transformações. Agora também recebi o mandato do Buda: antes que Ajita (o Bodhisattva Maitreya, aquele que se tornará o próximo Buda) alcance a Budeidade, devo libertar e conduzir todos os seres nos seis reinos à libertação. Sim, Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe.”

Então o Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: Todos os seres que ainda não foram libertados têm mentes e consciências instáveis. Hábitos nocivos os prendem ao karma, e hábitos benéficos trazem resultados favoráveis. Se fazem o bem ou o mal depende das circunstâncias que encontram. Eles giram pelos cinco caminhos sem um momento de descanso, passando por kalpas tão numerosos quanto grãos de poeira, sempre confusos e obstruídos por dificuldades. São como peixes nadando em uma rede — seguindo uma longa corrente, podem escapar brevemente, apenas para serem capturados novamente. É por seres como estes que sinto preocupação. No entanto, já que está determinado a cumprir os votos feitos no passado, reafirmando seu compromisso ao longo de incontáveis kalpas de libertar amplamente todos os pecadores, o que mais terei eu de me preocupar?

O Buda disse ao Bodhisattva Ksitigarbha: “Todos os seres sencientes que ainda não foram libertados têm mentes e consciências instáveis. Quando fazem coisas ruins, acumulam karma negativo; quando fazem coisas boas, produzem resultados benéficos. Se fazem o bem ou o mal depende inteiramente das circunstâncias que encontram. Eles giram incessantemente pelos cinco caminhos (reino celestial, reino humano, reino animal, reino dos fantasmas famintos e reino infernal) sem um momento de descanso, passando por kalpas tão numerosos quanto grãos de poeira, sempre confusos e obstruídos por dificuldades. São como peixes nadando em direção a uma rede — seguindo uma longa corrente, podem escapar brevemente, apenas para serem capturados em outra rede. É por seres como estes que sempre estive preocupado. Mas já que está determinado a cumprir os votos que fez no passado, comprometendo-se repetidamente ao longo de incontáveis kalpas a libertar amplamente todos aqueles que cometeram pecados, o que mais terei eu de me preocupar?”

Enquanto estas palavras estavam sendo ditas, um Bodhisattva Mahasattva na assembleia chamado Rei da Soberania do Samadhi dirigiu-se ao Buda: Honrado pelo Mundo, ao longo de muitos kalpas, que votos fez o Bodhisattva Ksitigarbha para que agora receba tão fervoroso louvor do Honrado pelo Mundo? Rogo ao Honrado pelo Mundo que brevemente explique.

Enquanto o Buda falava, um grande Bodhisattva na assembleia chamado Rei da Soberania do Samadhi disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, ao longo de tantos kalpas, que tipo de votos fez o Bodhisattva Ksitigarbha para que agora receba tão fervoroso e devotado louvor do Honrado pelo Mundo? Espero que o Honrado pelo Mundo possa brevemente nos contar.”

Então o Honrado pelo Mundo disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: Ouça atentamente! Ouça atentamente! Reflita bem sobre isso! Agora lhe explicarei em detalhes. No passado distante, um número imensurável de asamkhyeya nayuta indizíveis kalpas atrás, havia um Buda chamado Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada, Digno de Oferendas, Plenamente Iluminado, Perfeito em Conhecimento e Conduta, Bem-Ido, Conhecedor do Mundo, Insuperável, Domador de Seres, Mestre de Devas e Humanos, Buda, Honrado pelo Mundo. A vida daquele Buda era de sessenta mil kalpas. Antes de renunciar à vida doméstica, era o rei de um pequeno país. Ele e o rei de um país vizinho eram amigos, e juntos praticavam as Dez Ações Virtuosas para o benefício de todos os seres. Os habitantes do reino vizinho, porém, cometiam muitas maldades. Os dois reis deliberaram juntos e criaram vários meios hábeis. Um rei fez o voto de rapidamente alcançar a Budeidade e então libertar todos aqueles seres, sem deixar um sequer para trás. O outro rei fez o voto: A menos que eu primeiro liberte todos os seres pecadores e sofredores e os conduza à paz e à felicidade, ao ponto de alcançarem o Bodhi, jamais desejarei me tornar um Buda.

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: “Ouça atentamente! Ouça atentamente! Pense bem sobre isso! Explicarei em detalhes. No passado distante, um número imensurável de asamkhyeya nayuta indizíveis kalpas atrás, havia um Buda chamado ‘Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada.’ Ele portava muitos títulos honrados — Digno de Oferendas, Plenamente Iluminado, Perfeito em Conhecimento e Conduta, Bem-Ido, Conhecedor do Mundo, Insuperável, Domador de Seres, Mestre de Devas e Humanos, Buda, Honrado pelo Mundo. A vida deste Buda era de sessenta mil kalpas. Antes de renunciar à vida doméstica, era o rei de um pequeno país. Ele e o rei de um país vizinho eram bons amigos, e juntos praticavam as Dez Ações Virtuosas para o benefício de seus povos. Porém, os habitantes do reino vizinho em sua maioria cometiam atos malignos. Os dois reis deliberaram e tentaram todos os meios possíveis para ensiná-los e guiá-los. Um rei fez este voto: ‘Alcançarei rapidamente a Budeidade e então libertarei todos estes seres, sem deixar um sequer para trás.’ O outro rei fez este voto: ‘A menos que eu primeiro liberte todos os seres pecadores e sofredores e os conduza à paz e à felicidade, ao ponto de alcançarem o Bodhi, jamais desejarei me tornar um Buda.’”

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: O rei que fez o voto de rapidamente alcançar a Budeidade não é outro senão o Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada. O rei que fez o voto de eternamente libertar todos os seres pecadores e sofredores, recusando-se a se tornar um Buda até que todos fossem salvos, não é outro senão o Bodhisattva Ksitigarbha.

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: “O rei que fez o voto de rapidamente alcançar a Budeidade não é outro senão o Tathagata Toda-Sabedoria-Realizada. E o rei que fez o voto de eternamente libertar todos os seres pecadores e sofredores, recusando-se a se tornar um Buda até que todos fossem salvos — este não é outro senão o Bodhisattva Ksitigarbha.”

Além disso, um número imensurável de asamkhyeya kalpas atrás, um Buda apareceu no mundo chamado Tathagata Olhos de Lótus Puro. A vida daquele Buda era de quarenta kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente, havia um Arhat que, através de seu mérito, estava libertando seres. No curso de seu ensinamento, encontrou uma mulher chamada Olhos Brilhantes, que preparou uma refeição para lhe oferecer.

“Além disso, um número imensurável de asamkhyeya kalpas atrás, um Buda apareceu no mundo chamado ‘Tathagata Olhos de Lótus Puro.’ A vida deste Buda era de quarenta kalpas. Durante a Era do Dharma Aparente após o falecimento do Buda, havia um Arhat (um praticante que havia erradicado todas as aflições) que, através de seu mérito, estava libertando seres sencientes. No curso de seu ensinamento, encontrou uma mulher chamada ‘Olhos Brilhantes.’ Olhos Brilhantes preparou alimentos para oferecer a este Arhat.”

O Arhat perguntou-lhe: O que você deseja?

O Arhat perguntou-lhe: “Você tem algum desejo?”

Olhos Brilhantes respondeu: No dia em que minha mãe faleceu, realizei atos meritórios buscando resgatá-la. Mas não sei em que reino minha mãe renasceu.

Olhos Brilhantes respondeu: “No dia em que minha mãe faleceu, realizei atos meritórios esperando salvá-la. Mas ainda não sei onde minha mãe renasceu.”

O Arhat, movido pela compaixão, entrou em samadhi para observar. Ele viu que a mãe de Olhos Brilhantes havia caído nos caminhos do mal e estava sofrendo grandemente. O Arhat perguntou a Olhos Brilhantes: O que sua mãe fez durante sua vida? Ela agora está nos caminhos do mal, sofrendo imenso tormento.

O Arhat sentiu grande compaixão por ela e entrou em samadhi (concentração meditativa profunda, usando poder espiritual para observar). Ele viu que a mãe de Olhos Brilhantes havia caído nos caminhos do mal e estava sofrendo grandemente. O Arhat perguntou a Olhos Brilhantes: “O que sua mãe fez durante sua vida? Ela agora está nos caminhos do mal, sofrendo imenso tormento.”

Olhos Brilhantes respondeu: O hábito de minha mãe era uma grande predileção por comer peixes e tartarugas de casca mole. Ela especialmente apreciava seus ovos e filhotes — fritando-os ou fervendo-os, comendo à vontade. Contando o número de vidas que tirou, seriam dezenas de milhões e mais. Venerável, por sua compaixão, como ela poderia ser resgatada?

Olhos Brilhantes respondeu: “O hábito de minha mãe era que adorava comer peixes e tartarugas de casca mole. Especialmente gostava de comer seus ovos e filhotes, fritando-os ou fervendo-os, comendo à vontade. Se contarmos o número de vidas que tirou, seriam dezenas de milhões e mais. Venerável, por sua compaixão, há alguma maneira de salvá-la?”

O Arhat, movido pela compaixão, criou um meio hábil e aconselhou Olhos Brilhantes: Você deve sinceramente recitar o nome do Tathagata Olhos de Lótus Puro e também esculpir e pintar sua imagem. Tanto os vivos quanto os falecidos receberão a recompensa.

O Arhat sentiu grande compaixão por ela e pensou em uma maneira de ajudar. Ele aconselhou Olhos Brilhantes: “Você deve sinceramente recitar o nome do Tathagata Olhos de Lótus Puro e também esculpir e pintar sua imagem. Ao fazer isso, tanto os vivos quanto os falecidos receberão recompensas favoráveis.”

Ao ouvir isso, Olhos Brilhantes imediatamente se desfez de seus bens mais preciosos, encomendou uma pintura da imagem do Buda e fez oferendas diante dela. Com um coração cheio de reverência, chorou e a contemplou em adoração. Então, tarde da noite, sonhou que viu o corpo do Buda, radiante em luz dourada como o Monte Sumeru, emanando um grande brilho. O Buda disse a Olhos Brilhantes: Sua mãe em breve renascerá em sua casa. Assim que a criança sentir fome e frio, ela falará.

Após ouvir isso, Olhos Brilhantes imediatamente se desfez de seus bens mais preciosos (trocando-os por recursos para fazer boas ações) e encomendou uma pintura da imagem do Buda para fazer oferendas diante dela. Com um coração cheio de reverência, chorou e contemplou a imagem em adoração. Então, tarde da noite, sonhou que viu o corpo do Buda brilhando em luz dourada, tão alto e magnífico quanto o Monte Sumeru (a lendária montanha no centro do universo), irradiando imenso brilho. O Buda disse a Olhos Brilhantes: “Sua mãe em breve renascerá em sua casa. Assim que a criança sentir fome e frio, começará imediatamente a falar.”

Depois, uma serva da casa deu à luz uma criança. Antes mesmo de a criança completar três dias, começou a falar. Curvando a cabeça e chorando, disse a Olhos Brilhantes: As condições kármicas de nascimento e morte, as retribuições do karma — cada um deve suportá-las por si mesmo. Eu sou sua mãe. Desde que nos separamos, morei nas trevas por muito tempo, caindo repetidamente nos grandes infernos. Através do poder de seus méritos, finalmente pude renascer. No entanto, nasci como uma pessoa de baixa condição, e minha vida será curta — apenas treze anos. Depois cairei nos caminhos do mal mais uma vez. Que plano tem para me poupar deste destino?

Mais tarde, uma serva da casa deu à luz uma criança. Esta criança, com nem mesmo três dias de vida, de repente começou a falar! Curvando a cabeça e chorando, disse a Olhos Brilhantes: “Os laços kármicos de nascimento e morte, as retribuições das próprias ações — cada pessoa deve suportá-los sozinha. Eu sou sua mãe! Desde que nos separamos, morei nos reinos sombrios por um longo, longo tempo, caindo repetidamente nos grandes infernos. Graças ao poder do mérito que você acumulou, finalmente pude renascer. Mas agora nasci como uma pessoa de baixa condição com uma vida muito curta — só posso viver até treze — e depois disso, devo cair de volta nos caminhos do mal. Há algo que você possa fazer para me ajudar a escapar deste sofrimento?”

Ao ouvir isso, Olhos Brilhantes soube sem dúvida que esta era sua mãe. Engasgada de dor e chorando amargamente, disse à criança da serva: Já que você é de fato minha mãe, deve saber que ofensas cometeu e que atos praticou que a fizeram cair nos caminhos do mal.

Após ouvir estas palavras, Olhos Brilhantes teve certeza absoluta de que esta era sua mãe. Engasgada de dor e chorando amargamente, disse à criança: “Já que você é de fato minha mãe, deve saber que pecados cometeu e que atos praticou que a fizeram cair nos caminhos do mal.”

A criança da serva respondeu: É por causa dos dois karmas de matar e de calúnia e abuso verbal que agora sofro esta retribuição. Se não fosse o resgate de seus atos meritórios, eu não teria sido libertada daquele destino mesmo agora, dado o peso de minhas ofensas.

A criança respondeu: “É por causa dos dois karmas malignos de matar e de calúnia e abuso verbal que estou sofrendo esta retribuição. Se não fossem seus atos meritórios me resgatando do meu sofrimento, dado o peso do karma que criei, eu não deveria ter sido libertada daquele destino tão cedo.”

Olhos Brilhantes perguntou: Como são as punições e retribuições nos infernos?

Olhos Brilhantes perguntou: “Como são as punições e retribuições nos infernos?”

A criança da serva respondeu: Os sofrimentos e punições são tão terríveis que não suporto descrevê-los. Mesmo cem mil anos não seriam suficientes para contar tudo.

A criança respondeu: “Aqueles sofrimentos e punições são tão terríveis que não suporto falar sobre eles. Mesmo se eu tivesse cem mil anos, dificilmente conseguiria terminar de descrevê-los todos.”

Ao ouvir isso, Olhos Brilhantes chorou e clamou, e falou ao céu aberto: Que minha mãe seja para sempre libertada do inferno! Quando seus treze anos acabarem, que ela nunca mais cometa ofensas graves ou atravesse os caminhos do mal. Suplico a todos os Budas das dez direções que tenham compaixão de mim e ouçam o vasto voto que agora faço em nome de minha mãe. Se minha mãe puder ser para sempre libertada dos três caminhos do mal, de estações vis e degradadas, e do sofrimento de nascer como mulher ao longo de todos os kalpas futuros — então faço o voto de que, a partir deste dia, diante da imagem do Tathagata Olhos de Lótus Puro, ao longo de centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros, em quaisquer mundos que existam, resgatarei todos os seres pecadores e sofredores nos infernos, nos três caminhos do mal, e os libertarei do inferno, dos reinos do mal e dos caminhos dos animais e fantasmas famintos. Somente quando cada um desses seres tiver alcançado a Budeidade alcançarei eu então a Suprema e Perfeita Iluminação.

Após ouvir isso, Olhos Brilhantes chorou alto e clamou ao céu: “Que minha mãe seja para sempre libertada do inferno! Após viver estes treze anos, que ela nunca mais cometa ofensas graves ou caia nos caminhos do mal. Suplico a todos os Budas das dez direções que tenham compaixão de mim e ouçam o vasto voto que agora faço em nome de minha mãe! Se minha mãe puder ser para sempre libertada dos três caminhos do mal (inferno, reino dos fantasmas famintos e reino animal), de estações vis e degradadas, e mesmo do sofrimento de nascer como mulher ao longo de todos os kalpas futuros — então faço o voto, a partir deste dia, diante da imagem do Tathagata Olhos de Lótus Puro: ao longo de centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros, em cada mundo que existir, resgatarei todos os seres sencientes sofrendo nos infernos e nos três caminhos do mal, e os libertarei do inferno, dos reinos do mal, do reino animal e do reino dos fantasmas famintos. Somente quando todos estes seres sobrecarregados por retribuições kármicas tiverem alcançado a Budeidade alcançarei eu então a Suprema e Perfeita Iluminação!”

Tendo feito este voto, ela ouviu claramente o Tathagata Olhos de Lótus Puro falar-lhe: Olhos Brilhantes, sua grande compaixão é verdadeiramente admirável. Você foi capaz, pelo bem de sua mãe, de fazer um voto tão magnífico. Eu observo que, após seus treze anos de vida estarem completos e ela partir desta vida, renascerá como uma asceta brâmane com uma expectativa de vida de cem anos. Após essa vida, renascerá na Terra Sem Tristeza, com uma expectativa de vida de imensuráveis kalpas. No final, alcançará o fruto da Budeidade e libertará amplamente humanos e devas, em números como as areias do Ganges.

Após fazer seu voto, ela ouviu claramente o Tathagata Olhos de Lótus Puro dizer-lhe: “Olhos Brilhantes, sua grande compaixão é verdadeiramente admirável. Você foi capaz, pelo bem de sua mãe, de fazer um voto tão magnífico. Eu observo que, após sua mãe viver seus treze anos e partir desta vida, renascerá como uma asceta brâmane com uma expectativa de vida de cem anos. Após essa vida, renascerá na ‘Terra Sem Tristeza’ (um mundo livre de toda aflição), com uma expectativa de vida tão longa que não pode ser medida. Eventualmente, alcançará o fruto da Budeidade e libertará amplamente humanos e seres celestiais, em números tão vastos quanto as areias do Ganges.”

O Buda disse ao Rei da Soberania do Samadhi: O Arhat que, através de seu mérito, estava guiando e libertando Olhos Brilhantes naquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Intenção Inesgotável. A mãe de Olhos Brilhantes não é outra senão a atual Bodhisattva Libertação. E a própria Olhos Brilhantes não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha. Ao longo dos longos e distantes kalpas do passado, com tão grande compaixão, ele fez votos tão numerosos quanto as areias do Ganges para libertar amplamente os seres sencientes. Em eras futuras, se houver homens ou mulheres que não praticam o bem mas cometem o mal, que não acreditam em causa e efeito, que se envolvem em má conduta sexual e falam falsidades, que praticam fala divisiva e palavras ásperas, que caluniam o Mahayana — seres que cometeram tais ofensas certamente cairão nos caminhos do mal. No entanto, se encontrarem um mestre bom e sábio que os exorte, no espaço de um estalar de dedos, a se refugiarem no Bodhisattva Ksitigarbha, tais seres serão imediatamente libertados da retribuição dos três caminhos do mal. Se puderem sinceramente se refugiar com reverência, contemplar, adorar e louvar o Bodhisattva, oferecendo flores perfumadas, roupas e todo tipo de tesouros preciosos, ou alimentos e bebidas, e servir o Bodhisattva desta forma, por centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros habitarão constantemente nos céus, desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança. Quando suas bênçãos celestiais se esgotarem e renascerem no mundo humano, por centenas de milhares de kalpas serão sempre governantes soberanos, capazes de recordar as causas, efeitos e história completa de suas vidas passadas.

O Buda disse ao Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi: “O Arhat que guiou e libertou Olhos Brilhantes através de seu mérito naquela época não é outro senão o atual Bodhisattva Intenção Inesgotável. A mãe de Olhos Brilhantes não é outra senão a atual Bodhisattva Libertação. E a própria Olhos Brilhantes não é outra senão o atual Bodhisattva Ksitigarbha. Ao longo dos longos e distantes kalpas do passado, com tão grande compaixão, ele fez votos tão numerosos quanto as areias do Ganges para libertar amplamente os seres sencientes. Em eras futuras, se houver homens ou mulheres que não praticam o bem mas cometem o mal, que não acreditam em causa e efeito, que se envolvem em má conduta sexual e falam falsidades, que praticam fala divisiva e palavras ásperas, que caluniam o Mahayana — seres que cometeram tais ofensas certamente cairão nos caminhos do mal. No entanto, se encontrarem um mestre bom e sábio que os exorte, no espaço de um estalar de dedos, a se refugiarem no Bodhisattva Ksitigarbha, tais seres serão imediatamente libertados da retribuição dos três caminhos do mal. Se puderem sinceramente se refugiar com reverência, contemplar e adorar e louvar o Bodhisattva, oferecendo flores perfumadas, roupas e todo tipo de tesouros preciosos, ou alimentos e bebidas — se servirem o Bodhisattva desta forma — então por centenas de milhares de milhões de bilhões de kalpas vindouros, habitarão constantemente nos céus desfrutando de suprema e maravilhosa bem-aventurança. Quando suas bênçãos celestiais se esgotarem e renascerem no mundo humano, por centenas de milhares de kalpas serão sempre governantes soberanos, capazes de recordar as causas, efeitos e história completa de suas vidas passadas.”

Rei da Soberania do Samadhi! Tal é o inconcebível e impressionante poder espiritual do Bodhisattva Ksitigarbha, que amplamente beneficia todos os seres sencientes. Todos vocês, Bodhisattvas, devem lembrar deste sutra e disseminá-lo amplamente.

“Rei da Soberania do Samadhi! O Bodhisattva Ksitigarbha possui exatamente este inconcebível e impressionante poder espiritual, e ele amplamente beneficia todos os seres sencientes. Todos vocês, Bodhisattvas, devem lembrar deste sutra e espalhá-lo por toda parte.”

O Rei da Soberania do Samadhi dirigiu-se ao Buda: Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe. Nós, os milhares de milhões de bilhões de Bodhisattvas Mahasattvas, certamente seremos capazes, através do impressionante poder espiritual do Buda, de proclamar amplamente este sutra e beneficiar os seres de Jambudvipa. Tendo falado, o Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi juntou as palmas das mãos, curvou-se reverentemente e se retirou.

O Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, por favor não se preocupe. Nós, os milhares de milhões de bilhões de Bodhisattvas, certamente seremos capazes, através do impressionante poder espiritual do Buda, de proclamar amplamente este sutra e beneficiar os seres de Jambudvipa.” Após falar, o Bodhisattva Rei da Soberania do Samadhi juntou as palmas das mãos, curvou-se reverentemente e se retirou.

Naquele momento, os Quatro Reis Celestiais todos se levantaram de seus assentos, juntaram as palmas das mãos reverentemente e se dirigiram ao Buda: Honrado pelo Mundo, o Bodhisattva Ksitigarbha tem feito tais grandes votos desde kalpas distantes. Por que ainda não terminou de libertar todos os seres, e por que continua a fazer votos ainda mais expansivos? Rogamos ao Honrado pelo Mundo que nos explique isso.

Naquele momento, os Quatro Reis Celestiais (os grandes devas guardiões das quatro direções — leste, oeste, sul e norte) todos se levantaram de seus assentos juntos, juntaram as palmas das mãos reverentemente e disseram ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o Bodhisattva Ksitigarbha tem feito tais grandes votos desde muito tempo atrás. Por que ainda não terminou de libertar todos os seres, e por que continua fazendo votos ainda mais expansivos? Esperamos que o Honrado pelo Mundo possa nos explicar isso.”

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: Excelente! Excelente! Agora, para o amplo benefício de vocês e de todos os devas e humanos das eras presente e futuras, falarei de como o Bodhisattva Ksitigarbha, dentro dos caminhos de nascimento e morte em Jambudvipa deste Mundo Saha, compassivamente resgatou e libertou todos os seres sencientes pecadores e sofredores através de seus meios hábeis.

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: “Excelente! Excelente! Agora, para o amplo benefício de todos vocês e de todos os devas e humanos das eras presente e futuras, falarei de como o Bodhisattva Ksitigarbha, dentro dos caminhos de nascimento e morte em Jambudvipa do nosso Mundo Saha, compassivamente resgatou e libertou todos os seres sencientes pecadores e sofredores usando todo tipo de meios hábeis.”

Os Quatro Reis Celestiais disseram: De fato, Honrado pelo Mundo. Alegremente desejamos ouvir.

Os Quatro Reis Celestiais disseram: “Sim, Honrado pelo Mundo, ficaríamos muito felizes em ouvir.”

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: Ao longo de longos e distantes kalpas até o presente, o Bodhisattva Ksitigarbha tem libertado seres sencientes, mas seu voto ainda não foi plenamente realizado. Por compaixão pelos seres pecadores e sofredores deste mundo, e observando que ao longo dos imensuráveis kalpas do futuro as vinhas de causa e efeito continuarão a crescer sem fim, ele fez mais um grande voto. Assim, neste Mundo Saha, em Jambudvipa, este Bodhisattva emprega centenas de milhares de milhões de bilhões de meios hábeis para ensinar e transformar os seres.

O Buda disse aos Quatro Reis Celestiais: “Ao longo de longos e distantes kalpas até o presente, o Bodhisattva Ksitigarbha tem libertado seres sencientes, mas seu voto ainda não foi cumprido. Por compaixão pelos seres pecadores e sofredores deste mundo, e observando que ao longo dos imensuráveis kalpas do futuro, as causas e efeitos kármicos dos seres sencientes continuarão a se estender como vinhas sem fim, ele mais uma vez fez um grande voto. Desta forma, este Bodhisattva usa centenas de milhares de milhões de bilhões de meios hábeis para ensinar e transformar os seres em nosso Mundo Saha, em Jambudvipa.”

Quatro Reis Celestiais, quando o Bodhisattva Ksitigarbha encontra aqueles que matam, fala da retribuição de uma vida curta devido a infortúnios passados. Quando encontra aqueles que roubam, fala da retribuição de pobreza e dificuldade. Quando encontra aqueles que se envolvem em má conduta sexual, fala da retribuição de renascer como pardais, pombos ou patos-mandarim. Quando encontra aqueles que falam asperamente, fala da retribuição de membros da família discutindo. Quando encontra aqueles que caluniam, fala da retribuição de não ter língua ou ter uma boca coberta de feridas. Quando encontra aqueles propensos à raiva, fala da retribuição de ser feio, aleijado ou deformado. Quando encontra os sovinas e avarentos, fala da retribuição de nunca obter o que se deseja. Quando encontra aqueles que comem e bebem sem moderação, fala da retribuição de fome, sede e doenças da garganta. Quando encontra aqueles que caçam imprudentemente, fala da retribuição de loucura e morte prematura. Quando encontra aqueles que desafiam seus pais, fala da retribuição de calamidades do céu e da terra. Quando encontra aqueles que ateiam fogo em montanhas e florestas, fala da retribuição de morrer em loucura e confusão. Quando encontra aqueles que são cruéis com seus enteados ou filhos biológicos, fala da retribuição de renascer e ser açoitado nesta vida. Quando encontra aqueles que usam redes para capturar aves jovens, fala da retribuição de ser separado de sua própria carne e sangue. Quando encontra aqueles que caluniam as Três Joias, fala da retribuição de nascer cego, surdo ou mudo. Quando encontra aqueles que desrespeitam o Dharma e desprezam os ensinamentos, fala da retribuição de habitar para sempre nos caminhos do mal. Quando encontra aqueles que usam indevidamente a propriedade da Sangha, fala da retribuição de girar nos infernos por bilhões de kalpas. Quando encontra aqueles que profanam praticantes puros ou falsamente acusam monásticos, fala da retribuição de renascer eternamente como animal. Quando encontra aqueles que usam água fervente, fogo ou lâminas para prejudicar seres vivos, fala da retribuição de pagar vida por vida através de ciclos de renascimento. Quando encontra aqueles que quebram seus preceitos ou violam as regras de jejum, fala da retribuição de renascer como aves ou bestas, sofrendo de fome. Quando encontra aqueles que desperdiçam e destroem coisas sem razão, fala da retribuição de nunca ter suficiente do que necessitam. Quando encontra aqueles que são arrogantes e presunçosos, fala da retribuição de renascer em estações vis e degradadas. Quando encontra aqueles que se envolvem em fala divisiva e semeiam discórdia, fala da retribuição de não ter língua ou ter cem línguas. Quando encontra aqueles que sustentam visões errôneas, fala da retribuição de renascer em terras remotas e incivilizadas.

“Quatro Reis Celestiais, quando o Bodhisattva Ksitigarbha encontra aqueles que matam, fala-lhes da retribuição de uma vida curta. Quando encontra ladrões, fala-lhes da retribuição de pobreza e dificuldade. Quando encontra aqueles que se envolvem em má conduta sexual, fala-lhes da retribuição de renascer como pardais, pombos ou patos-mandarim (aves associadas ao apego lascivo). Quando encontra aqueles que falam asperamente, fala-lhes da retribuição de membros da família discutindo. Quando encontra aqueles que caluniam outros, fala-lhes da retribuição de não ter língua ou ter uma boca coberta de feridas. Quando encontra aqueles propensos à raiva, fala-lhes da retribuição de nascer feio, aleijado ou deformado. Quando encontra os sovinas, fala-lhes da retribuição de nunca obter o que desejam. Quando encontra aqueles que comem e bebem sem moderação, fala-lhes da retribuição de fome, sede e doenças de garganta. Quando encontra aqueles que caçam imprudentemente, fala-lhes da retribuição de enlouquecer e perder a vida. Quando encontra aqueles que desafiam seus pais, fala-lhes da retribuição de desastres naturais e calamidades. Quando encontra aqueles que ateiam fogo em montanhas e florestas, fala-lhes da retribuição de morrer em loucura e confusão. Quando encontra aqueles que são cruéis com seus enteados ou filhos biológicos, fala-lhes da retribuição de ser açoitado na próxima vida. Quando encontra aqueles que usam redes para capturar aves jovens, fala-lhes da retribuição de ser separado de sua carne e sangue. Quando encontra aqueles que caluniam as Três Joias, fala-lhes da retribuição de nascer cego, surdo ou mudo. Quando encontra aqueles que mostram desprezo pelo Dharma e desprezam os ensinamentos, fala-lhes da retribuição de permanecer para sempre nos caminhos do mal. Quando encontra aqueles que danificam ou usam indevidamente a propriedade da Sangha, fala-lhes da retribuição de girar nos infernos por bilhões de kalpas. Quando encontra aqueles que profanam praticantes puros ou falsamente acusam monásticos, fala-lhes da retribuição de renascer eternamente como animal. Quando encontra aqueles que usam água fervente, fogo ou lâminas para prejudicar seres vivos, fala-lhes da retribuição de pagar vida por vida através de ciclos de renascimento. Quando encontra aqueles que quebram seus preceitos ou violam as regras de jejum, fala-lhes da retribuição de renascer como aves ou bestas e sofrer de fome. Quando encontra aqueles que desperdiçam e destroem coisas sem razão, fala-lhes da retribuição de nunca ter o suficiente. Quando encontra aqueles que são arrogantes e presunçosos, fala-lhes da retribuição de renascer em estações vis e degradadas. Quando encontra aqueles que espalham fofocas e semeiam discórdia, fala-lhes da retribuição de não ter língua ou ter cem línguas. Quando encontra aqueles que sustentam visões errôneas, fala-lhes da retribuição de renascer em terras remotas e incivilizadas.”

Tais são os seres de Jambudvipa. Os maus hábitos de corpo, fala e mente produzem centenas de milhares de retribuições — o que descrevi hoje é apenas um esboço geral. Com todas estas várias diferenças de karma entre os seres de Jambudvipa, o Bodhisattva Ksitigarbha emprega centenas de milhares de meios hábeis para ensiná-los e transformá-los. Estes seres primeiro sofrem tais retribuições e depois caem nos infernos, onde permanecem por kalpas inteiros sem perspectiva de libertação. Portanto, vocês que guardam e protegem os povos e nações, não permitam que estes vários atos kármicos confundam e desviem os seres sencientes.

“Tais são os seres de Jambudvipa. Os atos malignos e maus hábitos de seu corpo, fala e mente produzem centenas de milhares de retribuições — o que descrevi hoje é apenas um esboço geral. O karma criado pelos seres de Jambudvipa varia amplamente, e o Bodhisattva Ksitigarbha usa centenas de milhares de meios hábeis para ensiná-los e transformá-los. Estes seres primeiro sofrem as retribuições descritas, e depois caem nos infernos, onde permanecem por kalpas inteiros sem perspectiva de libertação. Portanto, como Reis Celestiais que guardam o povo e protegem as nações, não permitam que estes atos kármicos malignos confundam e desviem os seres sencientes.”

Os Quatro Reis Celestiais, ao ouvir isso, derramaram lágrimas e suspiraram em tristeza. Juntaram as palmas das mãos e se retiraram.

Após ouvir isso, os Quatro Reis Celestiais derramaram lágrimas e suspiraram em profunda tristeza. Juntaram as palmas das mãos reverentemente e se retiraram.

Referências

• 地藏菩薩本願經 - 般若文海繁體站
• 地藏菩薩本願經 - 法鼓山網路電子經書
• 地藏菩薩本願經 78分鐘 女聲讀誦 20191022 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷上）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷中）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷下）─念誦 - YouTube
• 改變你一生的震撼預言：為什麼只要念一遍地藏菩薩聖號，就能改變命運？為什麼說地球就是一個巨大的道場？菩薩中最特殊的存在，祂預言了人類的終極命運…[She’s Xiaowu 小烏] - YouTube
• 地藏王菩薩，他才是菩薩中最頂級的存在，超度的秘密 |seeker大师兄 - YouTube