Pontos Chave do “Sutra do Diamante”
- Não-Eu (Anatta): O Buda enfatiza que não existe um “eu” ou “ser vivo” eterno e fixo. Esses conceitos são apenas meios temporários usados para comunicação.
- Vacuidade (Sunyata): Todas as coisas carecem de natureza fixa. O Buda lembra para não se apegar à existência real de nenhum conceito ou fenômeno.
- Sabedoria Prajna: A verdadeira sabedoria não reside na aparência externa, mas na compreensão profunda da natureza de todas as coisas.
- Não Apego: Os praticantes devem soltar o apego a todos os conceitos e fenômenos, incluindo o apego a fazer o bem e ao mérito.
- Transcender a Dualidade: O Buda ensina a transcender o pensamento dualista, como a existência e a não-existência, ir e vir, o bem e o mal.
- Ver o Mundo como uma Ilusão: Todos os fenômenos no mundo são como sonhos, ilusões, bolhas e sombras. Use esta sabedoria para observar o mundo.
- Limitações da Linguagem: A linguagem e os conceitos têm limitações, não podem expressar completamente a verdade suprema.
- Bodhicitta: Encoraja o surgimento de Bodhicitta, aspirando a alcançar a iluminação suprema não apenas para si mesmo, mas para todos os seres sencientes.
- Dharmakaya: O verdadeiro Buda não pode ser reconhecido através de características físicas, mas se manifesta através da iluminação da verdade.
- Prajnaparamita: Enfatiza a importância da sabedoria, afirmando que o mérito de compreender e difundir esta sabedoria é muito maior do que dar oferendas materiais.
- Mente que não repousa em lugar nenhum: Ao fazer o bem, não se deve apegar à ideia de que se está fazendo o bem, a ação deve ocorrer de forma natural e livre.
- Inabalável: Ao compreender e explicar a verdade, a mente não deve ser movida pelos fenômenos mundanos, tranquila como a água.
Estes pontos-chave são o cerne dos ensinamentos do “Sutra do Diamante”, cujo objetivo é guiar a todos para transcender as aparências externas, compreender a natureza de todas as coisas e alcançar a libertação completa.
Vídeo de Recitação do “Sutra do Diamante”
Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube
O Sutra do Diamante (Texto Completo)
Assim eu ouvi:
Uma vez, o Buda residia no jardim de Jetavana, no parque de Anathapindika, no reino de Sravasti, juntamente com uma assembleia de grandes monges, mil duzentos e cinquenta ao todo. Naquele momento, quando chegou a hora da refeição, o Buda, vestindo seu manto e segurando sua tigela, entrou na grande cidade de Sravasti para pedir esmola. Dentro da cidade, pediu comida sequencialmente, depois retornou à sua morada. Depois de terminar sua refeição, guardou seu manto e sua tigela, lavou os pés, arrumou seu assento e sentou-se.
Naquele momento, o ancião Subhuti estava no meio da assembleia, levantou-se de seu assento, descobriu seu ombro direito, ajoelhou-se sobre o joelho direito, juntou as palmas das mãos com respeito e disse ao Buda: “Que raro, Honrado pelo Mundo! O Tathagata protege e pensa bem nos Bodhisattvas, e confia bem aos Bodhisattvas. Honrado pelo Mundo! Se homens e mulheres de bem geram a mente de Anuttara Samyak Sambodhi, como devem repousar suas mentes? Como devem subjugar suas mentes?”
O Buda disse: “Excelente! Excelente! Subhuti! Como você disse, o Tathagata protege e pensa bem nos Bodhisattvas, e confia bem aos Bodhisattvas. Agora ouça atentamente, e eu explicarei a você. Se homens e mulheres de bem geram a mente de Anuttara Samyak Sambodhi, devem repousar suas mentes assim, devem subjugar suas mentes assim”. “Sim, Honrado pelo Mundo! Desejo ouvir com alegria”.
O Buda disse a Subhuti: “Os Bodhisattvas Mahasattvas devem subjugar suas mentes assim: ‘A todos os tipos de seres sencientes, sejam nascidos de ovos, nascidos de úteros, nascidos de umidade ou nascidos por transformação, quer tenham forma ou não tenham forma, quer tenham percepção ou não tenham percepção, ou nem tenham percepção nem não tenham percepção, farei com que todos entrem no Nirvana sem remanescente e sejam libertados. Embora assim liberte seres sencientes incomensuráveis, inumeráveis e ilimitados, na realidade nenhum ser senciente é libertado’. Por que é isso? Subhuti! Se um Bodhisattva tem a noção de um eu, a noção de uma pessoa, a noção de um ser senciente ou a noção de uma vida, então não é um Bodhisattva”.
“Além disso, Subhuti! Um Bodhisattva, na prática da generosidade (dana), não deve repousar em nada. Isto é, não repousar na forma ao dar, não repousar no som, no cheiro, no gosto, no tato ou nos dharmas ao dar. Subhuti! Um Bodhisattva deve dar assim, não repousando nas características (sinais). Por que é isso? Se um Bodhisattva não repousa nas características ao dar, seu mérito é incomensurável”.
“Subhuti! O que você acha? Pode-se medir o espaço no Leste?” “Honrado pelo Mundo, não se pode”.
“Subhuti! Pode-se medir o espaço no Sul, Oeste, Norte, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo?” “Honrado pelo Mundo, não se pode”.
“Subhuti! O mérito de um Bodhisattva que não repousa nas características ao dar é também assim, incomensurável. Subhuti! Os Bodhisattvas só devem repousar no que é ensinado assim”.
“Subhuti! O que você acha? Pode-se ver o Tathagata por suas características físicas?” “Honrado pelo Mundo, não se pode. Não se pode ver o Tathagata por suas características físicas. Por que é isso? As características físicas de que fala o Tathagata não são características físicas verdadeiras”.
O Buda disse a Subhuti: “Tudo o que tem características é ilusório. Se você vê todas as características como não características, então você vê o Tathagata”.
Subhuti disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo! Haverá seres sencientes que, ao ouvirem palavras e frases como estas, gerarão uma fé verdadeira?”
O Buda disse a Subhuti: “Não fale assim! Após a extinção do Tathagata, nos últimos quinhentos anos, haverá aqueles que guardam os preceitos e cultivam bênçãos, que com respeito a estas frases serão capazes de gerar fé e tomá-las como verdadeiras. Você deve saber que estas pessoas não plantaram apenas raízes de bondade com um Buda, dois Budas, três, quatro ou cinco Budas, mas plantaram raízes de bondade com incomensuráveis milhões de Budas. Ao ouvirem estas frases, mesmo que gerem um único pensamento de fé pura. Subhuti! O Tathagata sabe e vê tudo isso; estes seres sencientes obtêm tal mérito incomensurável. Por que é isso? Porque estes seres sencientes não têm novamente a noção de um eu, a noção de uma pessoa, a noção de um ser senciente ou a noção de uma vida; não têm a noção de um dharma (fenômeno), nem a noção de um não-dharma. Por que é isso? Se as mentes destes seres sencientes captam uma característica (sinal), então eles estão se apegando a um eu, uma pessoa, um ser senciente e uma vida. Se eles captam a noção de um dharma, então eles estão se apegando a um eu, uma pessoa, um ser senciente e uma vida. Por que é isso? Se eles captam a noção de um não-dharma, então eles estão se apegando a um eu, uma pessoa, um ser senciente e uma vida. Portanto, não se deve captar o dharma, nem se deve captar o não-dharma. Devido a este significado, o Tathagata diz frequentemente: ‘Bhikkhus, vocês devem saber que o Dharma que ensino é como uma jangada’. Até o Dharma deve ser abandonado, quanto mais o não-Dharma”.
“Subhuti! O que você acha? O Tathagata alcançou o Anuttara Samyak Sambodhi? O Tathagata ensinou algum Dharma?”
Subhuti disse: “Conforme entendo o significado do que o Buda disse, não há nenhum dharma fixo chamado Anuttara Samyak Sambodhi, e também não há nenhum dharma fixo que o Tathagata possa ensinar. Por que é isso? O Dharma ensinado pelo Tathagata não pode ser captado nem pode ser falado; não é dharma nem não-dharma. Por que é isso? Porque todos os sábios e santos se distinguem pelo Dharma Incondicionado (Asamskrta)”.
“Subhuti! O que você acha? Se alguém enchesse três mil grandes milhares de mundos com as sete joias e as usasse para dar esmola, essa pessoa obteria muito mérito?”
Subhuti disse: “Muito, Honrado pelo Mundo! Por que é isso? Porque este mérito não é a natureza do mérito, portanto o Tathagata diz que o mérito é muito”. “Se houver outra pessoa que recebe e mantém este sutra, mesmo apenas quatro versos, e o explica a outros, seu mérito supera o anterior. Por que é isso? Subhuti! Todos os Budas e o Dharma de Anuttara Samyak Sambodhi de todos os Budas provêm deste sutra. Subhuti! O que se chama Dharma de Buda, não é Dharma de Buda”.
“Subhuti! O que você acha? Pode um Sotapanna ter o pensamento: ‘Obtive o fruto de Sotapanna’?”
Subhuti disse: “Não, Honrado pelo Mundo. Por que é isso? Porque Sotapanna significa Entrar na Corrente, mas não entra em nada; não entra na forma, no som, no cheiro, no gosto, no tato ou nos dharmas. Isso se chama Sotapanna”.
“Subhuti! O que você acha? Pode um Sakadagamin ter o pensamento: ‘Obtive o fruto de Sakadagamin’?” “Não, Honrado pelo Mundo. Por que é isso? Sakadagamin significa Uma Vez Retorno, mas na realidade não há ir nem vir. Isso se chama Sakadagamin”.
“Subhuti! O que você acha? Pode um Anagamin ter o pensamento: ‘Obtive o fruto de Anagamin’?” “Não, Honrado pelo Mundo. Por que é isso? Anagamin significa Não Retorno, mas na realidade não há não retorno. Portanto, chama-se Anagamin”.
“Subhuti! O que você acha? Pode um Arhat ter o pensamento: ‘Obtive o Caminho de Arhat’?” “Não, Honrado pelo Mundo. Por que é isso? Porque na realidade não há nenhum dharma chamado Arhat. Honrado pelo Mundo! Se um Arhat tivesse o pensamento: ‘Obtive o Caminho de Arhat’, então ele estaria se apegando a um eu, uma pessoa, um ser senciente e uma vida. Honrado pelo Mundo! O Buda disse que obtive o Samadhi sem Disputa e que sou o primeiro entre os homens, o primeiro Arhat livre de desejo. Não tenho o pensamento: ‘Sou um Arhat livre de desejo’. Honrado pelo Mundo! Se eu tivesse o pensamento: ‘Obtive o Caminho de Arhat’, então o Honrado pelo Mundo não diria que Subhuti é aquele que se deleita na prática de Aranya. Porque Subhuti na realidade não tem nada o que praticar, chama-se Subhuti é aquele que se deleita na prática de Aranya”.
O Buda disse a Subhuti: “O que você acha? Quando o Tathagata estava na antiguidade com o Buda Dipankara, obteve algum Dharma?” “Não, Honrado pelo Mundo. Quando o Tathagata estava com o Buda Dipankara, na realidade não obteve nenhum Dharma”.
“Subhuti! O que você acha? Adorna um Bodhisattva as terras de Buda?” “Não, Honrado pelo Mundo. Por que é isso? Adornar as terras de Buda não é um adorno real; isso se chama adorno”.
“Portanto, Subhuti! Os Bodhisattvas Mahasattvas devem gerar uma mente pura assim: Não devem repousar na forma ao gerar a mente, não devem repousar no som, no cheiro, no gosto, no tato ou nos dharmas ao gerar a mente. Devem gerar a mente sem repousar em lugar nenhum (Awakening the mind without dwelling anywhere)”.
“Subhuti! Suponha que haja uma pessoa cujo corpo seja como o Monte Sumeru, o rei das montanhas. O que você acha? É grande este corpo?” Subhuti disse: “Muito grande, Honrado pelo Mundo. Por que é isso? Porque o Buda diz que não é um corpo, isso se chama um corpo grande”.
“Subhuti! Assim como há areias no rio Ganges, se houvesse tantos rios Ganges quantas essas areias, o que você acha? Seriam muitas as areias de todos esses rios Ganges?” Subhuti disse: “Muitas, Honrado pelo Mundo. Só os rios Ganges seriam inumeráveis, quanto mais suas areias!”
“Subhuti! Agora eu lhe digo a verdade. Se um homem bom ou uma mulher boa enchesse três mil grandes milhares de mundos com as sete joias, tantos quanto as areias desses rios Ganges, e as usasse para dar esmola, essa pessoa obteria muito mérito?” Subhuti disse: “Muito, Honrado pelo Mundo!”
O Buda disse a Subhuti: “Se um homem bom ou uma mulher boa receber e mantiver até mesmo quatro versos deste sutra e o explicar a outros, seu mérito supera o anterior”.
“Além disso, Subhuti! Em qualquer lugar onde se fale este sutra, mesmo apenas quatro versos, vocês devem saber que esse lugar deve ser venerado por todos os mundos de deuses, homens e asuras, como uma estupa ou templo de Buda. Quanto mais se houver uma pessoa que possa recebê-lo, mantê-lo, lê-lo e recitá-lo completamente! Subhuti! Você deve saber que esta pessoa alcança o Dharma mais raro e preeminente. Se este sutra clássico estiver em um lugar, então há um Buda ou um discípulo respeitado do Buda nesse lugar”.
Naquele momento, Subhuti disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo! Qual é o nome deste sutra? Como devemos mantê-lo?”
O Buda disse a Subhuti: “Este sutra se chama Vajra Prajna Paramita (Perfeição da Sabedoria do Diamante), vocês devem mantê-lo com este nome. Por que é isso? Subhuti! O Buda diz que Prajna Paramita não é Prajna Paramita, isso é o nome Prajna Paramita. Subhuti! O que você acha? O Tathagata ensinou algum Dharma?” Subhuti disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o Tathagata não ensinou nada”.
“Subhuti! O que você acha? É muito o pó fino em três mil grandes milhares de mundos?” Subhuti disse: “Muito, Honrado pelo Mundo!”
“Subhuti! O Tathagata diz que o pó fino não é pó fino, isso é o nome pó fino. O Tathagata diz que o mundo não é mundo, isso é o nome mundo”. “Subhuti! O que você acha? Pode-se ver o Tathagata por suas trinta e duas marcas características?” “Não, Honrado pelo Mundo. Não se pode ver o Tathagata por suas trinta e duas marcas. Por que é isso? O Tathagata diz que as trinta e duas marcas não são marcas, isso é o nome trinta e duas marcas”.
“Subhuti! Se um homem bom ou uma mulher boa usasse vidas tantas quanto as areias do rio Ganges para dar esmola. E se houvesse outra pessoa que, com respeito a este sutra, mesmo recebesse e mantivesse apenas quatro versos e os explicasse a outros, seu mérito seria muito maior”.
Naquele momento, Subhuti, ao ouvir este sutra, compreendeu profundamente seu significado, chorou e disse ao Buda: “Que raro, Honrado pelo Mundo! O Buda ensinou um sutra tão profundo como este; desde que obtive o olho da sabedoria até agora, nunca havia ouvido um sutra como este. Honrado pelo Mundo! Se houver alguém que, ao ouvir este sutra, tenha uma fé pura, então surgirá a Marca Real (Real Mark). Vocês devem saber que essa pessoa alcança o mérito mais raro e preeminente. Honrado pelo Mundo! Esta Marca Real não é uma marca, portanto o Tathagata a chama de Marca Real. Honrado pelo Mundo! Agora que ouço tal sutra, acredito nele, o entendo, o recebo e o mantenho, não é difícil. Se no futuro, nos últimos quinhentos anos, houver um ser senciente que ouça este sutra, acredite nele, o entenda, o receba e o mantenha, essa pessoa será a mais rara e preeminente. Por que é isso? Porque essa pessoa não tem noção de um eu, noção de uma pessoa, noção de um ser senciente ou noção de uma vida. Por que é isso? A noção de um eu não é uma marca; a noção de uma pessoa, um ser senciente e uma vida não é uma marca. Por que é isso? Afastar-se de todas as marcas, isso se chama todos os Budas”.
O Buda disse a Subhuti: “Assim é! Assim é! Se houver uma pessoa que ouça este sutra e não se surpreenda, não se aterrorize e não tenha medo, vocês devem saber que essa pessoa é muito rara. Por que é isso? Subhuti! O Tathagata diz que o Primeiro Paramita (Dana Paramita) não é o Primeiro Paramita, isso é o nome Primeiro Paramita. Subhuti! O Ksanti Paramita (Perfeição da Paciência), o Tathagata diz que não é Ksanti Paramita. Por que é isso? Subhuti! Como eu no passado, quando meu corpo foi desmembrado pelo Rei Kalinga, naquele momento não tinha noção de um eu, noção de uma pessoa, noção de um ser senciente nem noção de uma vida. Por que é isso? No passado, quando fui desmembrado membro por membro, se tivesse tido noção de um eu, noção de uma pessoa, noção de um ser senciente ou noção de uma vida, deveria ter gerado raiva e ódio. Subhuti! Também me lembro que no passado, durante quinhentas vidas, fui o Sábio Ksanti (Paciente); naquele tempo também não tive noção de um eu, noção de uma pessoa, noção de um ser senciente nem noção de uma vida. Portanto, Subhuti! Um Bodhisattva deve abandonar todas as marcas e gerar a mente de Anuttara Samyak Sambodhi. Não deve repousar na forma ao gerar a mente, não deve repousar no som, no cheiro, no gosto, no tato ou nos dharmas ao gerar a mente. Deve gerar uma mente que não repouse em lugar nenhum. Se a mente repousa em algum lugar, então não é um repouso verdadeiro. Portanto, o Buda diz que a mente do Bodhisattva não deve repousar na forma ao dar”.
“Subhuti! Um Bodhisattva, para benefício de todos os seres sencientes, deve dar assim. O Tathagata diz que todas as marcas não são marcas, e diz que todos os seres sencientes não são seres sencientes”.
“Subhuti! O Tathagata é aquele que diz a verdade, aquele que diz a realidade, aquele que diz o que é, aquele que não engana, aquele que não diz diferente”.
“Subhuti! O Dharma que o Tathagata obteve, esse Dharma não é nem real nem falso. Subhuti! Se a mente de um Bodhisattva repousa nos dharmas ao praticar a generosidade, é como uma pessoa que entra na escuridão e não vê nada. Se a mente de um Bodhisattva não repousa nos dharmas ao praticar a generosidade, é como uma pessoa com olhos que, sob a luz do sol, vê diversas formas. Subhuti! No futuro, se houver homens bons e mulheres de bem que possam receber, manter, ler e recitar este sutra, então o Tathagata, com sua sabedoria de Buda, conhecerá essas pessoas, verá essas pessoas, e todas alcançarão méritos incomensuráveis e ilimitados”.
“Subhuti! Se um homem bom ou uma mulher boa, pela manhã, usasse corpos e vidas tantos quanto as areias do rio Ganges para dar esmola; ao meio-dia, usasse corpos e vidas tantos quanto as areias do rio Ganges para dar esmola; e à tarde, usasse corpos e vidas tantos quanto as areias do rio Ganges para dar esmola; e assim continuasse a dar corpos e vidas durante incomensuráveis centenas de milhares de milhões de kalpas. Se outra pessoa ouvisse este sutra e sua mente não o contradissesse com fé, seu mérito superaria o anterior. Quanto mais se alguém o escreve, o recebe, o mantém, o lê, o recita e o explica a outros!”
“Subhuti! Em resumo, este sutra tem um mérito inconcebível, incomensurável e ilimitado. O Tathagata o ensina para aqueles que empreenderam o Grande Veículo (Mahayana), para aqueles que empreenderam o Veículo Supremo. Se houver pessoas que possam recebê-lo, mantê-lo, lê-lo, recitá-lo e explicá-lo amplamente a outros, o Tathagata conhece essas pessoas, vê essas pessoas, e todas alcançarão méritos incomensuráveis, incalculáveis, ilimitados e inconcebíveis. Tais pessoas carregam sobre seus ombros o Anuttara Samyak Sambodhi do Tathagata. Por que é isso? Subhuti! Se alguém se deleita no Dharma Menor (Hinayana), apega-se à visão de um eu, à visão de uma pessoa, à visão de um ser senciente e à visão de uma vida, então não poderá ouvir, receber, ler, recitar ou explicar este sutra a outros”.
“Subhuti! Em qualquer lugar, se houver este sutra, todos os mundos de deuses, homens e asuras devem dar oferendas. Vocês devem saber que esse lugar é uma estupa, e todos devem reverenciá-lo, prestar homenagem, circundá-lo e espalhar diversas flores e incensos sobre ele”.
“Além disso, Subhuti! Se um homem bom ou uma mulher boa recebe, mantém, lê e recita este sutra, e é desprezado por outros. Esta pessoa, devido a karma maligno de vidas passadas, deveria cair nos maus caminhos, mas porque nesta vida é desprezada por outros, o karma maligno de vidas passadas se extingue, e alcançará o Anuttara Samyak Sambodhi”.
Tradução Moderna do Sutra do Diamante
Assim eu ouvi: Uma vez, o Buda residia no jardim de Jetavana, no parque de Anathapindika, no reino de Sravasti, juntamente com uma assembleia de grandes monges, mil duzentos e cinquenta ao todo. Naquele momento, quando chegou a hora da refeição, o Buda, vestindo seu manto e segurando sua tigela, entrou na grande cidade de Sravasti para pedir esmola. Dentro da cidade, pediu comida sequencialmente, depois retornou à sua morada. Depois de terminar sua refeição, guardou seu manto e sua tigela, lavou os pés, arrumou seu assento e sentou-se.
Há muito tempo, no Reino de Sravasti, havia um belo jardim chamado Jetavana Anathapindika. Um dia, o Buda e seus 1.250 discípulos descansavam lá.
Perto do meio-dia, o Buda preparou-se para ir à cidade pedir esmola (mendigar comida). Vestiu seu manto, pegou sua tigela e caminhou em direção à movimentada cidade de Sravasti. Dentro da cidade, o Buda foi de casa em casa, recebendo a comida que as pessoas lhe ofereciam com reverência.
Depois de pedir esmola, o Buda retornou à sua morada com a tigela cheia de comida. Sentou-se e comeu seu almoço em silêncio. Quando terminou, o Buda guardou cuidadosamente seu manto e sua tigela, lavou os pés e depois sentou-se confortavelmente.
Naquele momento, um discípulo curioso perguntou: “Honrado pelo Mundo, você faz isso todos os dias?”
O Buda sorriu e respondeu: “Sim, isso também faz parte da prática. Ao sair para pedir esmola todos os dias, não apenas obtemos comida, mas também nos conectamos com as pessoas e difundimos o Dharma”.
O discípulo assentiu pensativo: “Entendo, então não é apenas para encher o estômago, mas também para nutrir o espírito”.
O Buda olhou para o discípulo com satisfação e depois preparou-se para começar o ensinamento do Dharma do dia.
Naquele momento, o ancião Subhuti estava no meio da assembleia, levantou-se de seu assento, descobriu seu ombro direito, ajoelhou-se sobre o joelho direito, juntou as palmas das mãos com respeito e disse ao Buda: “Que raro, Honrado pelo Mundo! O Tathagata protege e pensa bem nos Bodhisattvas, e confia bem aos Bodhisattvas. Honrado pelo Mundo! Se homens e mulheres de bem geram a mente de Anuttara Samyak Sambodhi, como devem repousar suas mentes? Como devem subjugar suas mentes?”
Quando o Buda se sentou, o ancião Subhuti, um discípulo muito respeitado na assembleia, vendo que todos estavam em silêncio, pensou que era o momento certo para fazer uma pergunta importante ao Buda.
Ele se levantou, arrumou suas roupas, descobriu seu ombro direito, caminhou até o Buda, ajoelhou-se sobre o joelho direito, juntou as mãos com respeito e disse: “Honrado pelo Mundo! Você é realmente maravilhoso, sempre cuidando e guiando praticantes como nós com grande atenção. Tenho algo para lhe perguntar”.
O Buda assentiu levemente, indicando-lhe que continuasse.
Subhuti respirou fundo e perguntou: “Para aqueles homens e mulheres de bem que buscam a sabedoria e a iluminação suprema, que conselho você tem? Como eles devem acalmar suas mentes? E como eles devem superar as aflições e os apegos em seus corações?”
Esta pergunta atraiu a atenção de todos os presentes. Todos aguçaram os ouvidos esperando a resposta do Buda. O Buda sorriu, preparando-se para ensinar.
Um jovem discípulo na multidão sussurrou para o irmão mais velho ao seu lado: “O que significa a pergunta do ancião Subhuti?”
O irmão mais velho sussurrou de volta: “Ele está perguntando como se tornar um verdadeiro praticante, como manter a atitude mental correta e como superar os obstáculos internos. Esta é uma pergunta muito importante para todos nós”.
O jovem discípulo assentiu com compreensão, seus olhos fixos no Buda esperando a resposta.
O Buda disse a Subhuti: “Os Bodhisattvas Mahasattvas devem subjugar suas mentes assim: ‘A todos os tipos de seres sencientes… farei com que todos entrem no Nirvana sem remanescente e sejam libertados. Embora assim liberte seres sencientes incomensuráveis… na realidade nenhum ser senciente é libertado’. Por que é isso? Subhuti! Se um Bodhisattva tem a noção de um eu, a noção de uma pessoa, a noção de um ser senciente ou a noção de uma vida, então não é um Bodhisattva”.
O Buda olhou para Subhuti com olhos compassivos e começou a explicar: “Subhuti, aqueles que desejam se tornar grandes praticantes devem acalmar suas mentes assim. Devem pensar desta maneira…”
O Buda pigarreou e falou com voz suave, mas firme: “‘Neste mundo há todo tipo de seres vivos. Nascidos de ovos, nascidos de úteros, nascidos de umidade e nascidos por transformação. Alguns têm forma, outros não, alguns têm pensamentos, outros não, e alguns não têm nem pensamentos nem não pensamentos. Prometo ajudar todos estes seres, para que alcancem a paz e a libertação suprema’”.
Ele fez uma pausa, olhando para os rostos pensativos dos discípulos, e continuou: “Mas Subhuti, aqui há um segredo importante. Embora digamos que salvaremos inumeráveis seres para que sejam libertados, na realidade, nenhum ser é realmente libertado. Você sabe por quê?”.
Subhuti e os outros discípulos balançaram a cabeça confusos. O Buda sorriu e explicou: “Porque se no coração de um praticante ainda existe o conceito de um ’eu’, ainda existem conceitos fixos como ‘outros’, ‘seres sencientes’, ‘duração da vida’, então essa pessoa ainda não é um verdadeiro praticante”.
Ao ouvir isso, um jovem discípulo não pôde deixar de perguntar em voz baixa ao irmão mais velho ao seu lado: “O que isso significa? Soa muito contraditório”.
O irmão mais velho sussurrou: “O Buda está nos ensinando a ajudar os outros com uma mente desinteressada. Não se apegue ao pensamento de ’estou ajudando os outros’, simplesmente faça-o de forma natural”.
O jovem discípulo assentiu, parecendo entender um pouco, mas seu rosto ainda mostrava profunda reflexão.
O Buda viu que os discípulos estavam pensando seriamente e sorriu com satisfação. Sabia que esta verdade era muito profunda e que levaria tempo para compreendê-la e praticá-la. Mas confiava que, desde que mantivessem uma mente aberta e humilde, todos eventualmente perceberiam esta sabedoria.
“Além disso, Subhuti! Um Bodhisattva, na prática da generosidade (dana), não deve repousar em nada. Isto é, não repousar na forma ao dar, não repousar no som, no cheiro, no gosto, no tato… Se um Bodhisattva não repousa nas características ao dar, seu mérito é incomensurável”.
Vendo os discípulos refletirem, o Buda soube que precisava dar mais orientação. Continuou: “Subhuti, há mais uma coisa importante que quero lhe dizer”.
Subhuti imediatamente olhou para o Buda, pronto para receber mais sabedoria.
O Buda disse suavemente: “Quando um verdadeiro praticante faz o bem, não deve se apegar a nada. Especialmente ao praticar a generosidade (dar), deve-se ter isso em mente”.
“O que é generosidade?”, perguntou um jovem discípulo em voz baixa.
O ancião sentado ao seu lado explicou: “Generosidade é dar, ajudar os outros”.
O Buda assentiu e continuou: “Quando damos, não devemos nos apegar ao que os olhos veem, ao que os ouvidos ouvem, ao que o nariz cheira, ao que a língua prova, ao que o corpo toca, nem a nenhum pensamento na mente”.
Olhou ao redor para ver se todos estavam ouvindo, e depois enfatizou: “Um praticante deve dar assim. Não deve se apegar a nenhuma forma. Sabem por quê?”. Os discípulos balançaram a cabeça, esperando a resposta do Buda.
O Buda sorriu e disse: “Porque se uma pessoa pode dar sem se apegar a nada, então o mérito que recebe será tão grande que não pode ser descrito com palavras”.
Naquele momento, um discípulo mais velho disse pensativo: “Honrado pelo Mundo, você quer dizer que quando fazemos o bem, não devemos esperar nem pensar em nenhuma recompensa, certo?”.
O Buda assentiu profundamente: “Exatamente. O importante está na ação em si, não no resultado da ação”.
O jovem discípulo parecia um pouco confuso: “Mas se não nos importamos com o resultado, como sabemos se estamos fazendo a coisa certa ou não?”.
O Buda olhou para o jovem com olhos compassivos: “Boa pergunta. O problema não é ignorar o resultado completamente, mas não ser preso pelo resultado. Em vez de pensar sempre no que obteremos, devemos nos concentrar no momento presente e ajudar os outros com uma mente pura”.
Ao ouvir isso, os discípulos mergulharam em reflexão. O jardim ficou em silêncio, apenas se ouvia o vento soprando através das folhas. Todos tentavam compreender esta sabedoria profunda e prática.
“Subhuti! O que você acha? Pode-se medir o espaço no Leste?” “Honrado pelo Mundo, não se pode”.
O Buda viu os rostos pensativos dos discípulos e decidiu usar uma metáfora para ajudá-los a entender melhor. Virou-se para Subhuti e perguntou suavemente: “Subhuti, deixe-me perguntar uma coisa”.
Subhuti levantou a cabeça imediatamente e respondeu com respeito: “Sim, Honrado pelo Mundo, estou ouvindo”.
O Buda apontou para o céu do Leste e perguntou: “Quão grande você acha que é o céu no Leste? Podemos medi-lo?”.
Subhuti parou um momento, olhando ao redor. Os outros discípulos também olharam para o céu, com rostos pensativos.
Um jovem discípulo sussurrou: “Uau, que pergunta difícil. O céu parece muito grande”.
O irmão ao lado dele assentiu: “Sim, parece infinito”.
Subhuti pensou por um momento e depois respondeu com firmeza: “Não, Honrado pelo Mundo. Não podemos medir quão grande é o céu no Leste”.
“Subhuti! Pode-se medir o espaço no Sul, Oeste, Norte, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo?” “Honrado pelo Mundo, não se pode”.
Vendo o olhar concentrado dos discípulos, o Buda decidiu continuar com a comparação. Voltou a perguntar a Subhuti: “Subhuti, e quanto ao céu no Sul, Oeste e Norte? E também as quatro direções intermediárias Sudeste, Sudoeste, Nordeste, Noroeste, bem como o espaço acima e abaixo, você pode medir seu tamanho?”.
Ao ouvir esta pergunta, Subhuti e os outros discípulos olharam instintivamente para cima e depois para baixo. Seus olhos percorreram as quatro direções, como se quisessem imaginar a imensidão de todo o universo.
O jovem discípulo sussurrou para seu amigo: “Uau, imagine quão grande é todo este universo!”.
Seu amigo assentiu: “Sim, para onde quer que você olhe não tem fim”.
Subhuti respirou fundo e respondeu com segurança: “Não, Honrado pelo Mundo. O espaço nessas direções também não pode ser medido”.
O Buda sorriu e assentiu, parecendo satisfeito com a resposta.
Naquele momento, o ancião curioso não pôde deixar de perguntar: “Honrado pelo Mundo, o que você quer dizer? Por que nos pede para pensar neste vasto espaço?”.
O Buda olhou para o ancião com olhos compassivos: “Boa pergunta. Estamos nos aproximando da verdade passo a passo. Vamos um pouco mais fundo, e você entenderá o significado profundo desta metáfora”.
“Subhuti! O mérito de um Bodhisattva que não repousa nas características ao dar é também assim, incomensurável. Subhuti! Os Bodhisattvas só devem repousar no que é ensinado assim”.
O Buda viu o olhar expectante dos discípulos e pensou que era hora de revelar o verdadeiro significado da metáfora. Sorriu e disse: “Subhuti, você se lembra do que acabamos de falar sobre a generosidade (dar)?”.
Subhuti e os outros discípulos assentiram ouvindo.
O Buda continuou: “Quando um praticante pratica a generosidade, se não se apega a nenhuma forma e não espera nenhuma recompensa, então o mérito que recebe será imensamente grande e ilimitado, assim como o espaço do universo que acabamos de discutir”.
Ao ouvir isso, os olhos dos discípulos brilharam; pareciam começar a compreender esta profunda verdade.
O jovem discípulo não pôde deixar de exclamar: “Uau! Você quer dizer que dar com pureza trará um mérito infinito?”.
O Buda assentiu com amor: “Exatamente. Como o vasto universo, o mérito obtido das boas ações puras é tão grande que não pode ser descrito com palavras”.
Naquele momento, Subhuti perguntou confuso: “Honrado pelo Mundo, então, o que devemos fazer? Isso parece um nível muito alto”.
O Buda respondeu suavemente: “Subhuti, um praticante só precisa viver de acordo com o que eu ensinei. Não há necessidade de tentar perseguir nada. Simplesmente pratique de todo o coração e mantenha a mente pura, e naturalmente alcançará esse nível”.
Ao ouvir isso, todos os discípulos mergulharam em reflexão. Alguns pareciam ter despertado, outros ainda tentavam compreender a profunda verdade.
O ancião suspirou emocionado: “Honrado pelo Mundo, seus ensinamentos são maravilhosos. Acontece que a chave para fazer o bem não está na ação, mas na nossa atitude mental”.
O Buda assentiu aliviado: “Assim é, o importante é manter o coração puro, sem apego. Só assim cada uma de nossas ações pode se tornar uma boa obra infinita e ilimitada”.
“Subhuti! O que você acha? Pode-se ver o Tathagata por suas características físicas?” “Honrado pelo Mundo, não se pode. Não se pode ver o Tathagata por suas características físicas. Por que é isso? As características físicas de que fala o Tathagata não são características físicas verdadeiras”.
O Buda viu os rostos pensativos dos discípulos e decidiu fazer outra pergunta profunda. Virou-se para Subhuti e perguntou suavemente: “Subhuti, deixe-me perguntar mais uma coisa. Você acha que realmente podemos reconhecer o Tathagata por sua aparência externa?”.
Subhuti ficou atordoado por um momento; os outros discípulos também aguçaram os ouvidos, esperando a resposta com curiosidade.
Um jovem discípulo sussurrou para o irmão mais velho ao seu lado: “Que pergunta estranha. Nós o vemos todos os dias, não é?”.
O irmão mais velho sussurrou de volta: “Shh, ouça a resposta do ancião Subhuti”.
Subhuti pensou por um momento e depois respondeu com firmeza: “Não, Honrado pelo Mundo. Não podemos reconhecê-lo realmente apenas por sua aparência externa”.
O Buda sorriu e assentiu, parecendo satisfeito. Perguntou novamente: “Por quê?”.
Subhuti explicou: “Porque você ensinou que a chamada aparência externa não é o seu verdadeiro eu. As características físicas de que você fala não são, na realidade, características verdadeiras”.
Ao ouvir isso, os discípulos pareceram confusos.
Um discípulo curioso não pôde deixar de perguntar: “Honrado pelo Mundo, o que você quer dizer? Eu o vejo todos os dias, não é este você realmente?”.
O Buda olhou para o discípulo com olhos compassivos: “Boa pergunta. Deixe-me explicar. A aparência externa que vemos é apenas a casca exterior. O verdadeiro eu, ou a essência de uma pessoa, não pode ser conhecido apenas olhando para a aparência externa”.
Olhou ao redor para ver se todos estavam ouvindo seriamente, e depois continuou: “É como um livro. Não podemos entender todo o conteúdo de um livro apenas olhando para a capa, certo? Do mesmo modo, olhar para a minha aparência externa não significa que você tenha entendido minha sabedoria e meus ensinamentos”.
Ao ouvir isso, todos os discípulos mergulharam em reflexão. Alguns assentiram compreendendo, outros ainda tentavam digerir esta profunda verdade.
O Buda sorriu e disse: “Lembrem-se disso. O importante não é a aparência externa, mas a sabedoria e a compaixão internas. Esse é o verdadeiro eu, e é a isso que todos vocês devem aspirar”.
O Buda disse a Subhuti: “Tudo o que tem características é ilusório. Se você vê todas as características como não características, então você vê o Tathagata”.
O Buda viu que os discípulos estavam refletindo e soube que era hora de revelar uma verdade mais profunda. Disse suavemente a Subhuti: “Subhuti, vou lhe dizer uma verdade muito importante”.
Subhuti e os outros discípulos aguçaram os ouvidos para ouvir.
O Buda disse lentamente: “Todas as formas que nossos olhos veem são na realidade ilusões, não a verdade real”.
Ao ouvir isso, os discípulos pareceram surpresos.
O jovem discípulo sussurrou involuntariamente: “O quê? O que estamos vendo não é real?”.
O ancião ao seu lado sussurrou: “Acalme-se, ouça os ensinamentos do Buda até o fim”.
O Buda continuou: “Mas se você puder ver através dessas aparências externas e compreender que não são a verdade real, então você poderá ver o verdadeiro Tathagata”.
Ao ouvir isso, os discípulos mergulharam em profunda reflexão. Alguns franziram a testa, tentando compreender esta profunda verdade.
Naquele momento, um discípulo mais velho de repente percebeu algo e disse: “Honrado pelo Mundo, você quer dizer que não nos deixemos enganar pelos fenômenos superficiais, mas que olhemos para a essência das coisas, certo?”.
O Buda assentiu aliviado: “Exatamente. Muitas vezes somos fascinados pelos fenômenos que temos diante de nós e esquecemos de buscar a verdade mais profunda”.
O jovem discípulo ainda estava um pouco confuso: “Mas Honrado pelo Mundo, se o que vemos não é real, então o que é real?”.
O Buda olhou para o jovem com olhos compassivos: “Boa pergunta. A verdade existe em nossos corações, na sabedoria e na compaixão. Quando você puder transcender a aparência externa e ver a essência das coisas, entenderá meu verdadeiro eu, ou em outras palavras, a verdade do universo”.
Subhuti disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo! Haverá seres sencientes que, ao ouvirem palavras e frases como estas, gerarão uma fé verdadeira?”
Imediatamente depois que o Buda terminou de explicar essas profundas palavras, Subhuti viu os rostos pensativos dos discípulos ao seu redor e de repente teve uma dúvida. Perguntou respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, tenho uma pergunta”.
O Buda assentiu levemente, indicando-lhe que continuasse.
Subhuti respirou fundo e disse: “Honrado pelo Mundo, as palavras que você acabou de ensinar são verdadeiramente profundas. Pergunto-me se há alguém que, depois de ouvi-las, possa realmente acreditar nelas e entendê-las”.
Ao ouvir esta pergunta, os outros discípulos também aguçaram os ouvidos. Alguns até sussurraram. O jovem discípulo sussurrou para seu amigo: “Boa pergunta. Eu também acho difícil de entender”.
Seu amigo assentiu: “Sim, eu também não tenho certeza se alguém além de nós que seguimos o Buda pode entender uma verdade tão profunda”.
O discípulo mais velho disse pensativo: “É uma boa pergunta. Afinal, entender a verdade requer sabedoria e paciência”.
O Buda olhou para Subhuti e para os discípulos com olhos compassivos, com um sorriso no rosto. Parecia muito feliz em vê-los dispostos a explorar e pensar na verdade.
O Buda disse a Subhuti: “Não fale assim! Após a extinção do Tathagata, nos últimos quinhentos anos, haverá aqueles que guardam os preceitos e cultivam bênçãos… Porque estes seres sencientes não têm novamente a noção de um eu, a noção de uma pessoa, a noção de um ser senciente ou a noção de uma vida…”
Depois de ouvir a pergunta de Subhuti, o Buda sorriu com amor. Disse suavemente: “Subhuti, não pense assim. Deixe-me dizer”.
Todos os discípulos aguçaram os ouvidos, ouvindo com entusiasmo.
O Buda continuó: “Muito tempo depois que eu deixar este mundo, cerca de 500 anos depois. Ainda haverá um grupo de pessoas, embora nunca me tenham visto pessoalmente, que guardarão os preceitos e farão o bem. Quando ouvirem os ensinamentos que estamos discutindo aqui, acreditarão de todo o coração e os considerarão a verdade”.
Ao ouvir isso, os discípulos pareceram surpresos.
O Buda explicou ainda: “Saibam que estas pessoas não acabaram de começar a estudar o Dharma. Seguiram milhares de Budas no passado e acumularam muitas sementes de bondade. Quando ouvirem estas palavras, mesmo que gerem um único momento de fé pura, obterão um mérito inimaginável”.
O jovem discípulo não pôde deixar de perguntar: “Honrado pelo Mundo, como podem obter tanto mérito?”.
O Buda olhou para o jovem com olhos compassivos e explicou: “Porque eliminaram o apego a conceitos como ’eu’, ‘outros’, ‘seres sencientes’ e ‘duração da vida’. Já não se apegam a coisas com forma, nem tampouco se apegam a coisas sem forma”.
Vendo que os discípulos pareciam entender, o Buda explicou mais profundamente: “Se no coração de um praticante ainda há apego a estes conceitos, então essa pessoa ainda não compreende realmente o Dharma. Apegar-se ao tangível ou apegar-se ao intangível faz com que as pessoas se percam”.
Olhou ao redor para ver se todos estavam ouvindo seriamente, e depois disse: “Por isso digo frequentemente, como usar uma jangada para atravessar um rio, até o Dharma correto não deve ser objeto de apego, quanto mais o Dharma incorreto. Depois de cruzar para a outra margem, a jangada deve ser deixada para trás, não carregada”.
Ao ouvir isso, todos os discípulos mergulharam em reflexão. Alguns assentiram compreendendo, outros ainda tentavam compreender a profunda verdade.
O ancião levantou-se e suspirou: “Honrado pelo Mundo, seus ensinamentos são realmente profundos. Parece que ainda precisamos continuar aprendendo e refletindo muito mais”.
O Buda assentiu aliviado: “Assim é. O aprendizado e a reflexão contínuos são muito importantes. Mas lembrem-se, o importante não é memorizar, mas compreender e praticar verdadeiramente”.
“Subhuti! O que você acha? O Tathagata alcançou o Anuttara Samyak Sambodhi? O Tathagata ensinou algum Dharma?” Subhuti disse: “Conforme entendo o significado do que o Buda disse, não há nenhum dharma fixo… O Dharma ensinado pelo Tathagata não pode ser captado nem pode ser falado… Porque todos os sábios e santos se distinguem pelo Dharma Incondicionado”.
O Buda viu os rostos pensativos dos discípulos e decidiu fazer outra pergunta profunda. Virou-se para Subhuti e perguntou suavemente: “Subhuti, o que você acha? Realmente alcancei a ‘sabedoria suprema’? Realmente ensinei algum Dharma fixo?”.
Ao ouvir esta pergunta, os discípulos abriram os olhos surpresos. Olharam uns para os outros, sem saber o que responder.
Subhuti pensou por um momento e depois respondeu com respeito: “Honrado pelo Mundo, de acordo com seus ensinamentos, na realidade não existe tal coisa fixa chamada ‘sabedoria suprema’. Do mesmo modo, você nunca ensinou nenhum Dharma fixo”.
Subhuti continuou: “Por que digo isto? Porque o Dharma que você ensina é algo a que não se deve apegar, não pode ser expresso completamente com palavras, não é um dharma tangível, e também não é um vazio inexistente”.
Subhuti explicou ainda: “A razão pela qual os sábios e santos são diferentes é porque todos entendem esta verdade: a verdadeira sabedoria transcende todos os conceitos e formas”.
Ao ouvir isso, o Buda sorriu satisfeito. Olhou para os discípulos ao seu redor e disse: “Subhuti entendeu muito bem. O importante não é se apegar a um conhecimento ou dogma fixo, mas compreender que a verdade é flexível e transcende a linguagem e os conceitos”.
“Subhuti! O que você acha? Se alguém enchesse três mil grandes milhares de mundos com as sete joias e as usasse para dar esmola… seu mérito supera o anterior”.
O Buda perguntou suavemente a Subhuti: “Subhuti, deixe-me perguntar. Se alguém usasse tanta riqueza a ponto de encher este mundo para fazer o bem, você acha que essa pessoa obteria muito mérito?”.
Subhuti pensou por um momento e respondeu: “Honrado pelo Mundo, o mérito certamente seria muito!”.
Mas depois acrescentou apressadamente: “No entanto, este mérito na realidade não é algo permanente. Precisamente porque não é permanente, você o chama de muito”.
O Buda sorriu, assentiu e disse: “Então, se alguém entende os ensinamentos deste sutra e pode explicá-los a outros, mesmo que sejam apenas 4 frases curtas, o mérito que essa pessoa obteria seria maior do que o da pessoa que doou essas riquezas”.
Ao ouvir isso, todos os discípulos pareceram surpresos.
O jovem discípulo não pôde deixar de perguntar: “Honrado pelo Mundo, por quê? Soa incrível”.
O Buda explicou gentilmente: “Porque, Subhuti, a sabedoria de todos os Budas e a verdade suprema provêm deste ensinamento. Mas lembre-se, quando falamos do ‘Dharma de Buda’, na realidade também não é algo fixo”.
O ancião suspirou: “Honrado pelo Mundo, você quer dizer que compreender e difundir a sabedoria é mais valioso do que simplesmente dar coisas materiais, certo?”.
O Buda assentiu aliviado: “Exatamente. Mas ao mesmo tempo lembrem-se, não se apeguem a nenhum conceito fixo, incluindo o conceito de ‘Dharma de Buda’. A verdadeira sabedoria é flexível e transcende todos os conceitos”.
“Subhuti! O que você acha? É muito o pó fino em três mil grandes milhares de mundos?” Subhuti disse: “Muito, Honrado pelo Mundo!”
O Buda olhou para os discípulos e decidiu usar outra metáfora. Perguntou: “Subhuti, pense nisso. É muito o pó que enche este universo?”.
Subhuti respondeu sem hesitar: “Muito, Honrado pelo Mundo!”.
O Buda assentiu, os discípulos olharam para o pó que flutuava ao redor, tentaram imaginar a quantidade de pó em todo o mundo e ficaram sem palavras.
“Subhuti! O Tathagata diz que o pó fino não é pó fino, isso é o nome pó fino… Pode-se ver o Tathagata por suas trinta e duas marcas características?” “Não, Honrado pelo Mundo…”
O Buda continuou: “Chamamos este pó de ‘pó’, mas na realidade não tem uma entidade permanente, apenas se junta temporariamente. Assim como o que chamamos de ‘mundo’, também não é uma entidade eterna, é apenas um nome que lhe damos”.
Os discípulos assentiram pensativos. Dos ensinamentos do Buda, começaram a perceber que não apenas o pó minúsculo, mas até mesmo o grande mundo, é essencialmente Vazio e Impermanente.
O Buda perguntou novamente: “Subhuti, então, você acha que podemos reconhecer o verdadeiro Buda pelas 32 marcas físicas majestosas?”.
Subhuti respondeu com firmeza: “Não, Honrado pelo Mundo. Apenas olhando para a aparência externa não se pode reconhecer o Buda”.
O Buda assentiu concordando: “Por quê?”.
Subhuti explicou: “Porque, como você ensinou, estas 32 marcas são apenas aparência externa, não a essência do Buda. Apenas se chamam ‘32 marcas’”.
O jovem discípulo sussurrou: “Já entendo, igual a como não podemos julgar a personalidade de uma pessoa apenas por suas roupas”.
O Buda sorriu e disse: “Correto. O verdadeiro Buda é o iluminado que transcende todas as formas. Devemos senti-lo com o coração, não nos apegarmos ao que os olhos veem”.
Naquele momento, Subhuti, ao ouvir este sutra, compreendeu profundamente seu significado, chorou e disse ao Buda: “Que raro, Honrado pelo Mundo! O Buda ensinou um sutra tão profundo como este…
Naquele momento, Subhuti estava profundamente comovido pelos ensinamentos do Buda. Compreendeu o profundo significado deste sutra tão completamente que começou a chorar de emoção.
Enxugou as lágrimas e disse ao Buda com voz embargada: “Maravilhoso, Honrado pelo Mundo! O sutra que você acabou de ensinar é verdadeiramente profundo e precioso. Eu o segui por tanto tempo, abri o olho da sabedoria, mas nunca havia ouvido um ensinamento tão profundo”.
Subhuti olhou ao redor e continuou: “Se alguém ouvir este sutra e gerar uma fé pura, a ponto de compreender a verdade da vida (Marca Real), essa pessoa sem dúvida terá obtido o mérito mais raro do mundo”.
Explicou novamente: “A chamada ‘verdade da vida’ (Marca Real), na realidade transcende qualquer imagem ou conceito, por isso você a chama de ‘Marca Real’”.
Subhuti disse com reverência: “Honrado pelo Mundo, para mim agora, entender e aceitar este sutra não é difícil. Mas se daqui a 500 anos, na era da decadência do Dharma, ainda houver alguém que ouça este sutra e acredite de todo o coração, essa pessoa é verdadeiramente um milagre entre os milagres!”.
O Buda olhou com compaixão para Subhuti emocionado, ouvindo em silêncio.
Subhuti continuou: “Por que digo isso? Porque tal pessoa certamente transcendeu o apego ao ’eu’, ‘outros’, ‘seres sencientes’ e ‘vida’. Entende que o que se chama ‘marca’ é essencialmente uma ilusão. E porque soltou o apego a todas as marcas, realmente se tornou um Buda”.
Os discípulos ao seu lado, vendo o ancião Subhuti tão comovido, também foram afetados. Começaram a perceber que os ensinamentos que ouviam hoje poderiam ser ensinamentos que mudariam suas vidas para sempre.
O Buda disse a Subhuti: “Assim é! Assim é! Se houver uma pessoa que ouça este sutra e não se surpreenda, não se aterrorize e não tenha medo, vocês devem saber que essa pessoa é muito rara…
O Buda olhou para Subhuti com ternura e assentiu: “Assim é, assim é, o que você diz é correto. Se alguém ouvir um ensinamento tão profundo e não se surpreender, nem se assustar, nem temer, essa pessoa é verdadeiramente rara”.
O Buda explicou ainda: “Por quê? Porque isso requer grande coragem e sabedoria. Por exemplo, o ‘Primeiro Paramita’ (Dana Paramita) de que falamos, na realidade não é algo fixo, é apenas um nome”.
O Buda fez uma pausa como se lembrasse o passado: “Tomemos o ‘Ksanti Paramita’ (Paciência) como exemplo. Há muito tempo, quando eu ainda estava praticando, meu corpo foi desmembrado pelo cruel Rei Kalinga”.
Ao ouvir isso, os discípulos exclamaram horrorizados, com rostos de incredulidade.
O Buda continuou com calma: “Mas naquele momento, não havia ressentimento em meu coração. Por quê? Porque eu já não me apegava ao conceito de ’eu’ ou ‘outros’. Se naquele momento eu ainda tivesse considerado este corpo como meu, certamente teria ficado enfurecido”.
O Buda acrescentou: “Quando fui o Sábio da Paciência em 500 vidas passadas, também pratiquei assim. Porque não me apegava, pude alcançar a verdadeira paciência”.
Olhou para todos os discípulos e ensinou solenemente: “Portanto, se um praticante quiser buscar a iluminação suprema, deve soltar o apego a todas as marcas. Sejam coisas belas, agradáveis ou qualquer conceito, não deixe que o coração se apegue. Deve-se cultivar uma mente que ’não repousa em lugar nenhum’”.
O jovem discípulo perguntou confuso: “O que é uma mente que ’não repousa em lugar nenhum’?”.
O Buda explicou: “É o não apego. Quando a mente se apega, perde a liberdade. Por isso digo, ao dar, não se apegue a nenhuma forma”.
“Subhuti! Se um homem bom ou uma mulher boa, pela manhã, usasse corpos e vidas tantos quanto as areias do rio Ganges para dar esmola…”
O Buda usou outra metáfora impactante. Olhou para Subhuti e disse: “Subhuti, imagine. Suponha que haja uma pessoa muito devota. Ela sacrifica sua vida tantas vezes quantos grãos de areia há no rio Ganges pela manhã, ao meio-dia faz o mesmo, e à noite também”.
Os discípulos arregalaram os olhos, incapazes de imaginar um sacrifício tão grande.
O Buda continuou: “E faz isso continuamente durante incontáveis eras. Pense, quão grande seria o mérito?”.
Subhuti e os discípulos assentiram repetidamente. É um mérito enorme além da imaginação.
O Buda mudou seu tom, tornando-se muito solene: “No entanto! Se houver outra pessoa que simplesmente ouça este sutra e acredite profundamente, sem dúvidas, sem oposição. Então o mérito que esta pessoa obtém é ainda maior do que o da pessoa que sacrificou sua vida incontáveis vezes!”.
Toda a assembleia ficou em silêncio num instante, todos atônitos com este contraste abismal.
O Buda acrescentou: “Apenas a fé já tem tal mérito, o que dizer de quem o escreve, o recebe, o mantém, o lê, o recita ou até mesmo o explica a outros? Seu mérito é incontável!”.
O jovem discípulo tremeu de emoção, sussurrando para seu amigo: “Oh meu Deus, que sorte temos de ouvir este sutra!”.
Seu amigo também tinha lágrimas nos olhos: “Sim, este é um tesouro mais valioso do que a própria vida”.
“Subhuti! Em resumo, este sutra tem um mérito inconcebível… O Tathagata o ensina para aqueles que empreenderam o Grande Veículo…”
O Buda resumiu: “Em resumo, este sutra contém méritos incríveis, incomensuráveis e ilimitados. É ensinado para aqueles que têm grandes aspirações e buscam a sabedoria suprema”.
Olhou para os discípulos com olhos compassivos: “Se alguém puder ler e difundir este sutra, usarei a sabedoria de Buda para conhecer e ver essa pessoa completamente. Tal pessoa alcança o sucesso com méritos incalculáveis. Realmente estão realizando a missão sagrada do Buda de salvar os seres sencientes”.
O Buda explicou: “Por que digo isso? Porque aqueles que apenas se preocupam com ensinamentos estreitos e têm uma mente estreita ainda se apegam ao conceito de ’eu’ ou ‘outros’. Nunca poderão entender, aceitar ou explicar esta profunda escritura”.
O ancião suspirou: “Se podemos aceitar este sutra ou não, é o teste do nosso coração e sabedoria”.
“Além disso, Subhuti! Se um homem bom ou uma mulher boa recebe, mantém, lê e recita este sutra, e é desprezado por outros…”
O Buda viu que ainda havia dúvidas entre os discípulos, então disse: “Mais uma coisa. Se uma boa pessoa recita este sutra mas é desprezada ou menosprezada por outros, não fiquem tristes”.
O jovem discípulo que frequentemente era incompreendido levantou o olhar com esperança.
O Buda consolou: “Na realidade, isso é algo bom. Esta pessoa deveria ter caído nos maus caminhos (inferno, fantasmas famintos, animais) devido ao karma pesado de vidas passadas. Mas graças ao desprezo das pessoas nesta vida, esse karma pesado é eliminado! E alcançará a iluminação suprema devido a isso”.
Ao ouvir isso, o jovem discípulo começou a chorar. Finalmente entendeu o significado do sofrimento, e o ressentimento em seu coração transformou-se instantaneamente em gratidão.
Os irmãos ao seu redor lhe deram olhares de encorajamento. Todos entenderam que as dificuldades no caminho da prática são na realidade condições que ajudam a dissolver o karma e conduzem à Budidade.
“Subhuti! Se um homem bom ou uma mulher boa… recebe, mantém este sutra… Se eu disser todo o mérito… Pode haver pessoas que ao ouvi-lo fiquem confusas, duvidem e não acreditem…”
Finalmente, o Buda olhou para os discípulos e disse significativamente: “Se eu explicar todos os benefícios de manter este sutra, algumas pessoas podem enlouquecer ao ouvi-lo, ou não acreditar em absoluto”.
Concluiu solenemente: “Subhuti, você deve saber. O significado deste sutra é profundo e maravilhoso, e a recompensa que traz também é maravilhosa”.
Ao terminar esta parte, o Buda olhou para todos em silêncio, deixando que estes ensinamentos que ressoavam nos corações afundassem lentamente nas mentes dos discípulos. A atmosfera no Jardim de Jetavana estava cheia de solenidade e santidade.
“Subhuti! Se houver pessoas que possam recebê-lo, mantê-lo, lê-lo, recitá-lo e explicá-lo amplamente a outros… Tudo o que é condicionado é como um sonho, uma ilusão, uma bolha, uma sombra…”
Finalmente, o Buda voltou a enfatizar os benefícios deste sutra e deu o famoso verso de 4 linhas como guia para a prática.
O olhar do Buda percorreu os discípulos na sala mais uma vez e parou em Subhuti. Sua voz era suave mas poderosa, continuando com o ensinamento profundo: “Subhuti, ouça bem”. Quando o Buda falou, Subhuti olhou fixamente para Ele.
O Buda continuou: “Suponha que alguém use tanta riqueza quanto o universo para fazer méritos. Mas se um homem ou mulher de bem aspira à Bodhi (iluminação), aceita, carrega, recita e explica este sutra a outros, mesmo apenas o verso de 4 linhas, então o mérito desta pessoa é muito maior do que o da primeira”.
Ao ouvir isso, os discípulos na sala não puderam esconder sua surpresa. O jovem monge sussurrou para seu irmão mais velho: “Por que apenas ler e explicar algumas frases do sutra pode ter mais mérito do que doar tanta riqueza?”.
O irmão mais velho experiente explicou em voz baixa: “Este é um assunto relacionado ao núcleo do budismo, é preciso refletir profundamente para entendê-lo”.
Subhuti respirou fundo e perguntou respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, seus ensinamentos são realmente provocadores. Por favor, ensine-nos mais, como podemos explicar este sutra aos outros?”.
O Buda sorriu gentilmente e respondeu: “Muito bem, Subhuti! Ao explicar este sutra, não se apegue a nenhuma aparência externa, e mantenha a mente firme e inabalável como ‘Tathata’ (assim é). Por quê? Porque todos os fenômenos condicionados (fenômenos mundanos) são como sonhos, ilusões, bolhas e sombras, como o orvalho e o relâmpago. Assim devem vê-los”.
Ao ouvir isso, os discípulos pareceram confusos. Um velho monge de repente percebeu algo e disse: “Entendo. O Buda ensina que ao difundir o Dharma, não se apegue à forma externa, mas compreenda e transmita a sabedoria mais profunda”.
O Buda assentiu aliviado: “Correto. Quando entendemos e difundimos esta profunda sabedoria, o mérito é muito maior do que dar riqueza mundana”.
Naquele momento, o jovem discípulo perguntou timidamente: “Honrado pelo Mundo, o que significa que os fenômenos são como sonhos ou bolhas? O mundo em que vivemos não é real?”.
O Buda respondeu com compaixão: “Esta metáfora é para ajudar a compreender a essência de todas as coisas no mundo mais facilmente. Sonhos, ilusões, bolhas, sombras, orvalho, relâmpagos, todos os fenômenos neste mundo surgem e desaparecem num instante, sempre mudando e sem entidade permanente. Ao compreender este ponto, soltaremos o apego e encontraremos a verdadeira sabedoria e libertação”.
Subhuti acrescentou: “Como você ensinou, ao explicar o Dharma, também devemos manter este coração desapegado e inabalável para transmitir a essência do Dharma”.
Os discípulos ouviram e mergulharam em reflexão. Começaram a perceber que os ensinamentos do Buda não eram apenas sobre fazer o bem e acumular méritos, mas uma sabedoria que mudava completamente sua maneira de ver o mundo.
O Buda ensinou este sutra, e o ancião Subhuti juntamente com os monges, monjas, leigos e leigas, e todo o mundo de deuses, homens e asuras, ao ouvirem o que o Buda tinha dito, regozijaram-se grandemente, acreditaram e o receberam.
Quando o Buda terminou de ensinar este “Sutra do Diamante”, o ancião Subhuti juntamente com os discípulos monges, monjas, leigos e leigas presentes lá, assim como todos os seres nos mundos dos deuses, humanos e asuras, tinham ouvido os ensinamentos do Buda.
Regozijaram-se do fundo de seus corações e aceitaram sinceramente os ensinamentos para praticá-los.
Subhuti e os outros discípulos estavam profundamente impressionados pelos ensinamentos do Buda. Sentiram como se a sabedoria em seus corações tivesse sido acesa, iluminando os mistérios da vida que os haviam confundido por tanto tempo.
Os ensinamentos do Buda eram profundos e imprevisíveis, exigiam muito tempo de prática para alcançá-los verdadeiramente, mas todos os seres presentes prometeram esforçar-se por aprender e praticar. Sabiam que apenas seu próprio esforço lhes permitiria compreender verdadeiramente a sabedoria suprema que o Buda havia impartido.
Naquele momento, a sala encheu-se de uma atmosfera solene e alegre. Os discípulos juraram em silêncio tomar o Buda como exemplo e praticar o Dharma incansavelmente. Acreditavam que, enquanto buscassem a libertação com sinceridade, um dia certamente alcançariam a iluminação verdadeira e suprema como o Buda.
O Buda sorriu levemente. Sabia que seus ensinamentos haviam criado raízes profundas nos corações destes fiéis discípulos. Estas sementes de sabedoria cresceriam fortes na prática futura e os guiariam para o caminho da libertação.
A sala voltou gradualmente ao silêncio, os discípulos ainda saboreavam o Dharma. Todos sentiam uma força impulsionadora do fundo de suas almas. Decidiram dedicar esta vida a praticar os ensinamentos de sabedoria e compaixão do Buda.