Resumo do Sutra Shurangama Volume 9

1. O texto descreve principalmente os dez tipos de estados demoníacos que um praticante pode encontrar ao entrar em Samadhi (meditação).
2. Esses estados geralmente envolvem demônios celestiais ou outros espíritos malignos possuindo uma pessoa e usando-os para pregar falsos ensinamentos para enganar o praticante.
3. Cada estado demoníaco está relacionado a um desejo ou apego específico do praticante, tal como:
   • Desejo por meios hábeis
   • Desejo por peregrinação e experiência
   • Desejo por união/ressonância
   • Desejo por poderes espirituais e indução
   • Desejo pela origem e análise
   • Desejo por conhecimento de vidas passadas (destino)
   • Desejo por transformações espirituais
   • Desejo por vacuidade profunda
   • Desejo por imortalidade
4. Esses estados demoníacos podem fazer com que o praticante tenha falsos entendimentos, como acreditar erroneamente que atingiu o Nirvana supremo.
5. Estados demoníacos frequentemente levam os praticantes a quebrar os preceitos budistas, especialmente em relação à conduta sexual.
6. Esses estados podem manifestar vários fenômenos sobrenaturais, como poderes espirituais ou profecias, para confundir o praticante.
7. O Buda adverte que esses estados demoníacos podem levar os praticantes a cair no Inferno Ininterrupto.
8. O Buda instrui Ananda a estar vigilante sobre esses estados e a espalhar esses ensinamentos na futura Era do Fim do Dharma para ajudar os seres a reconhecê-los e evitá-los.
9. A escritura enfatiza a importância da prática correta e da manutenção da visão correta, e de não ser enganado por poderes espirituais superficiais ou fenômenos estranhos.
10. Finalmente, o Buda enfatiza a importância de propagar esses ensinamentos para proteger os futuros praticantes da interferência demoníaca, permitindo-lhes atingir o fruto supremo do Caminho.

Texto Completo do Sutra Shurangama Volume 9

Ananda, todas as pessoas no mundo que cultivam suas mentes, se não confiarem em Dhyana (meditação), não têm sabedoria. Eles podem ser capazes apenas de controlar seus corpos e não se envolver em desejos sexuais. Quer andando ou sentados, eles não têm pensamentos sobre isso. O amor e a contaminação não surgem, e eles não permanecem no Reino do Desejo. Tais pessoas, em resposta aos seus pensamentos, tornam-se companheiros de Brahma. Esta classe é chamada de Céu da Multidão de Brahma (Brahmaparisadya). Desejos e hábitos tendo sido removidos, a mente de separação do desejo se manifesta. Eles alegremente cumprem todas as regras de disciplina. Tais pessoas são então capazes de praticar virtudes de Brahma. Esta classe é chamada de Céu dos Ministros de Brahma (Brahmapurohita). Corpo e mente são maravilhosamente perfeitos, e sua maneira digna não assume nenhuma deficiência. Sendo puros nos preceitos proibitivos, eles também adicionam entendimento explícito. Tais pessoas são então capazes de comandar as Multidões de Brahma como Grandes Reis Brahma. Esta classe é chamada de Grande Céu de Brahma (Mahabrahma).

Ananda, esses três fluxos superiores, todas as aflições não podem oprimi-los. Embora não seja o verdadeiro cultivo do Samadhi genuíno, dentro de suas mentes puras, os efluxos não se movem. Isso é chamado de Primeiro Dhyana.

Ananda, a seguir estão os Céus de Brahma. Eles governam o povo de Brahma e aperfeiçoam a conduta de Brahma. Suas mentes estabelecidas são imóveis, e na quietude, a luz interage e produz. Tal classe é nomeada o Céu da Pouca Luz (Parittabha). Luz e luz interagem, brilhando infinitamente. Reflete os reinos das dez direções, tornando-os todos como cristal. Tal classe é nomeada o Céu da Luz Ilimitada (Apramanaabha). Eles inalam e seguram a luz circular para realizar a substância do ensino. Eles geram e transformam a pureza, usando-a infinitamente. Tal classe é nomeada o Céu do Som da Luz (Abhasvara).

Ananda, esses três fluxos superiores, todas as preocupações não podem oprimi-los. Embora não seja o verdadeiro cultivo do Samadhi genuíno, dentro de suas mentes puras, efluxos grosseiros já estão subjugados. Isso é chamado de Segundo Dhyana.

Ananda, tais seres celestiais, a luz circular torna-se som, e o som revela o maravilhoso. Desenvolve-se em conduta refinada e penetra na alegria da extinção. Tal classe é nomeada o Céu da Pouca Pureza (Parittasubha). A vacuidade pura se manifesta, induzindo a ilimitação. Corpo e mente são leves e condicionados, alcançando a alegria da extinção. Tal classe é nomeada o Céu da Pureza Ilimitada (Apramanasubha). O mundo, corpo e mente são todos perfeitamente puros. A virtude pura é realizada, e a confiança superior se manifesta, retornando à alegria da extinção. Tal classe é nomeada o Céu da Pureza Pervasiva (Subhakrtsna).

Ananda, esses três fluxos superiores possuem grande conformidade. Corpo e mente são pacíficos e seguros, obtendo alegria ilimitada. Embora não tenham obtido verdadeiramente o Samadhi genuíno, dentro de suas mentes pacíficas, a alegria é totalmente completa. Isso é chamado de Terceiro Dhyana.

Ananda, a seguir estão os seres celestiais. O sofrimento não oprime seus corpos e mentes, pois as causas do sofrimento já estão esgotadas. Mas o prazer não é permanente e, eventualmente, deve decair. As duas mentes de sofrimento e prazer são renunciadas simultaneamente. Os fenômenos grosseiros e pesados são extintos, e a natureza das bênçãos puras nasce. Tal classe é nomeada o Céu do Nascimento de Bênçãos (Punyaprasava). A mente de renúncia é perfeitamente fundida, e o entendimento superior é puro. Nas bênçãos desimpedidas, eles obtêm conformidade maravilhosa que se estende aos limites do futuro. Tal classe é nomeada o Céu do Amor Abençoado (Punyaprasava).

Ananda, a partir desses céus, existem dois caminhos divergentes. Se na mente anterior, havia luz pura ilimitada, e a bênção e a virtude eram perfeitas e brilhantes, eles cultivam e realizam e habitam lá. Tal classe é nomeada o Céu do Fruto Amplo (Brhatphala). Se na mente anterior, eles estavam duplamente cansados de sofrimento e prazer, e analisavam intensamente a mente de renúncia, continuando sem interrupção, eles exaurem completamente o caminho da renúncia, e corpo e mente são ambos extintos. Pensamento e ansiedades são cinzentos e condensados por quinhentos éons. Porque essas pessoas tomam o nascimento e a extinção como sua causa, elas não podem inventar a natureza de não-produção e não-extinção. Pela primeira metade do éon eles são extintos, e pela última metade eles nascem. Tal classe é nomeada o Céu do Não Pensamento (Asamjnasattva).

Ananda, esses quatro fluxos superiores, todos os mundos, todos os estados de sofrimento e prazer não podem movê-los. Embora não seja o verdadeiro terreno incondicionado da imobilidade, porque eles têm uma mente de realização e sua função é puramente madura, isso é nomeado o Quarto Dhyana.

Ananda, dentro deste, há também os Cinco Céus de Não Retorno (Suddhavasa). Nos reinos inferiores, os nove graus de hábitos são simultaneamente extintos totalmente. Sofrimento e prazer se foram ambos, e eles não têm residência abaixo. Portanto, no grupo comum da mente de renúncia, eles estabelecem uma morada segura.

Ananda, sofrimento e prazer são ambos extintos, e a mente lutadora não se cruza. Tal classe é nomeada o Céu da Não Aflição (Avrha). O mecanismo é solitário e ativo, e a pesquisa e a interseção não têm terreno. Tal classe é nomeada o Céu do Não Calor (Atapa). A visão maravilhosa dos mundos das dez direções é perfeitamente clara, e não há mais poeira ou contaminação, tudo é sujeira afundada. Tal classe é nomeada o Céu da Boa Visão (Sudarsa). Essência e visão se manifestam, moldando e fundindo sem impedimento. Tal classe é nomeada o Céu da Boa Manifestação (Sudarsana). Ultimamente esgotando todas as sutilezas, eles exaurem a natureza da forma e entram no ilimitado. Tal classe é nomeada o Céu da Forma Suprema (Akanistha).

Ananda, em relação a esses Céus de Não Retorno, os Quatro Reis Celestiais dos quatro Dhyanas apenas têm admiração e ouvem falar deles, mas não podem conhecê-los ou vê-los. Assim como no mundo, as montanhas profundas e a vasta natureza selvagem onde os lugares sagrados do Dao estão, são todos mantidos por Arhats, e pessoas grosseiras do mundo não podem vê-los.

Ananda, esses dezoito céus agem em solidão e não têm interação, mas eles ainda não esgotaram o fardo da forma. Daqui para baixo é chamado de Reino da Forma (Rupa-dhatu).

Além disso, Ananda, saindo do Pico da Forma (Akanistha), existem novamente dois caminhos divergentes. Se na mente de renúncia, eles inventam sabedoria, e a luz da sabedoria é perfeita e penetrante, eles então saem do reino da poeira, tornam-se Arhats e entram no Veículo Bodhisattva. Tal classe é chamada de Grandes Arhats Que Viram Suas Mentes. Se na mente de renúncia, renúncia e cansaço são realizados, eles percebem que o corpo é uma obstrução e dissolvem a obstrução no vazio. Tal classe é chamada de Estação do Vazio (Akasanantyayatana). Obstruções tendo sido dissolvidas, não há obstrução e nem extinção. Dentro disto, apenas a Consciência Alaya permanece. Totalmente dentro do Manas, metade é minuciosa e fina. Tal classe é chamada de Estação da Consciência (Vijnananantyayatana). Vazio e forma ambos idos, a mente consciente é toda extinta. As dez direções são silenciosas e imóveis, longe com lugar nenhum para ir. Tal classe é chamada de Estação do Nada (Akincanyayatana). A natureza da consciência não se move, e com a extinção, eles a pesquisam exaustivamente. Dentro do inesgotável, eles definem a natureza da extinção. Como se existisse, mas não existindo, como se esgotado, mas não esgotado. Tal classe é chamada de Estação de Nem Pensamento Nem Não Pensamento (Naivasamjnanasamjnayatana).

Estes que esgotaram o vazio, mas não o princípio do vazio, se forem sábios que esgotaram o caminho dos Céus de Não Retorno, tal classe é chamada de Arhats Estúpidos Que Não Viram Suas Mentes. Se eles são do Céu do Não Pensamento ou outros céus externalistas e esgotam o vazio sem retornar, eles estão confusos e vazando e não têm audição. Eles então entrarão na roda giratória.

Ananda, em relação aos vários deuses nesses céus, eles são seres comuns cuja retribuição cármica é respondida. Quando a resposta é esgotada, eles entram na roda novamente. Seus reis celestiais são Bodhisattvas, que vagam em Samadhi e progridem gradualmente, dirigindo-se para a estrada de cultivo dos sábios.

Ananda. Estes Quatro Céus do Vazio, corpo e mente são completamente extintos. A natureza da concentração se manifesta, e não há fruto cármico de forma. Daqui até o fim é chamado de Reino Sem Forma (Arupa-dhatu). Todos estes não entendem o maravilhoso despertar da mente brilhante. Acumulando pensamento falso, eles geram a falsa existência dos Três Reinos. Dentro disto, seguindo erroneamente os Sete Destinos, eles afundam e se afogam. Pessoa (Pudgala) segue sua própria espécie.

Além disso, Ananda, dentro desses Três Reinos, existem também quatro tipos de Asuras. Se no caminho fantasma, eles usam o poder de proteger o Dharma para alcançar poderes espirituais e entrar no vazio, este Asura nasce de um ovo e pertence ao destino dos fantasmas. Se nos céus, sua virtude é rebaixada e eles caem, e seu local de morada é adjacente ao sol e à lua, este Asura nasce de um útero e pertence ao destino dos humanos. Existem reis Asura que seguram o mundo, seu poder é penetrante e destemido. Eles podem lutar pelo poder com o Rei Brahma, Lorde Shakra e os Quatro Reis Celestiais. Este Asura surge da transformação e pertence ao destino dos deuses. Ananda, há outra porção de Asuras inferiores. Eles nascem no centro do grande oceano e afundam nas aberturas de água. De manhã eles vagam no vazio, e à noite eles retornam para dormir na água. Este Asura surge da umidade e pertence ao destino dos animais.

Ananda, assim, infernos, fantasmas famintos, animais, humanos e imortais (shenxian), deuses e asuras, se você pesquisar os Sete Destinos de perto, eles são todos escuros e afundados e possuem pensamento condicionado. Do pensamento falso, eles recebem nascimento; do pensamento falso, eles seguem o karma. Dentro da mente original maravilhosa, perfeita, brilhante e incriada, eles são todos como flores no céu, originalmente inexistentes. Eles são meramente uma falsidade, e não têm raiz ou fio.

Ananda, esses seres não reconhecem sua mente original e passam por essa transmigração. Passando por incontáveis éons, eles não obtêm verdadeira pureza. Tudo isso é devido ao cumprimento com matar, roubar e luxúria. Por outro lado, se esses três não nascem, então matar, roubar e luxúria não surgem. O nome ‘fantasma’ existe, o nome ‘céu’ não existe. Ter e não ter inclinam-se mutuamente para surgir a natureza do ciclo. Se alguém obtém o despertar maravilhoso do Samadhi, então o maravilhoso é constantemente imóvel. Ter e não ter, os dois ’nãos’, o ’não dois’ também é extinto. Ainda não há o não matar, o não roubar, a não luxúria. Como poderia haver o seguir as ações de matar, roubar e luxúria?

Ananda, se os três karmas não forem cortados, cada um tem sua própria privacidade. Por causa de cada privacidade, as privacidades da multidão compartilham uma porção. Não é que não haja lugar fixo; ele gerando falsamente de si mesmo. O nascimento é falso e não tem causa; não há nada para pesquisar. Você exorta os cultivadores que querem atingir Bodhi a remover as Três Ilusões. Se as Três Ilusões não forem esgotadas, mesmo que obtenham poderes espirituais, são todas funções condicionadas mundanas. Se os hábitos não forem extintos, eles caem no caminho demoníaco. Embora desejem remover a falsidade, eles dobram sua falsidade. O Tathagata diz que eles são dignos de pena. Você cria falsidade você mesmo; não é culpa de Bodhi. Dizer isso é chamado de fala correta. Se alguém diz o contrário, é a fala do Rei Demônio.

Naquela época, o Tathagata estava prestes a deixar o assento do Dharma. Ele segurou a mesa de sete joias no trono do leão, virou seu corpo de montanha roxo-dourado e recostou-se novamente. Ele disse amplamente à assembleia e a Ananda: Vós Sravakas e Pratyekabuddhas que ainda têm aprendizado, hoje vocês viraram suas mentes para buscar o Grande Bodhi e o Insuperável Despertar Maravilhoso. Eu agora falei o verdadeiro método de cultivo. Vocês ainda não conhecem os assuntos demoníacos minuciosos no cultivo de Samatha e Vipassana. Quando estados demoníacos se manifestam, se vocês não puderem reconhecê-los, e se a lavagem da mente não for correta, vocês cairão em visões erradas. Seja pelos seus próprios demônios Skandha, ou por demônios celestiais, ou possuídos por fantasmas e espíritos, ou encontrando Li e Mei (espíritos da montanha). Se a mente não estiver clara, vocês tomarão um ladrão por filho. Além disso, vocês podem obter um pouco e considerá-lo suficiente. Como o Bhikshu Não Instruído do Quarto Dhyana, que falsamente disse ter realizado a santidade. Quando sua recompensa celestial terminou e os sinais de decadência apareceram, ele caluniou Arhats, e seu corpo sofreu existência futura, caindo no Inferno Avici. Vocês devem ouvir atentamente, eu verificarei e distinguirei para vocês em detalhes.

Ananda levantou-se, e aqueles na assembleia com aprendizado, alegremente se curvaram e prostraram para ouvir a instrução compassiva.

O Buda disse a Ananda e à grande assembleia: Vocês devem saber que no mundo com efluxos, as doze categorias de seres, o despertar original, a substância da mente desperta maravilhosamente brilhante e perfeita, não é diferente nem separada dos Budas das dez direções. Por causa do seu pensamento falso, confundir o princípio torna-se uma falha, e o amor tolo surge. A geração cria confusão pervasiva, portanto existe a natureza vazia. Transformação e confusão não cessam, então mundos nascem. Assim, essas terras das dez direções, como grãos de poeira, não são sem efluxos. Elas são todas estabelecidas pelo pensamento falso, confuso e obstinado. Vocês devem saber que o vazio nasce dentro da sua mente, assim como uma única nuvem pontua o céu claro. Quanto mais para todos os mundos dentro do vazio? Se uma pessoa entre vocês encontrar a verdade e retornar à fonte, este vazio das dez direções tudo se dissolverá e perecerá. Como poderiam as terras dentro do vazio não tremer e rachar? Vocês praticam Dhyana e adornam o Samadhi. Os Bodhisattvas das dez direções e todos os Grandes Arhats sem efluxos, sua essência mental é penetrante e perfeitamente imóvel naquele lugar. Todos os reis demônios e fantasmas e espíritos e deuses comuns, veem seus palácios desmoronando e rachando sem causa. A terra treme e se divide, e a água e a terra voam para cima. Ninguém deixa de ficar aterrorizado. As pessoas comuns são obstruídas e escuras, e não percebem as mudanças. Todos eles possuem cinco tipos de poderes espirituais, excluindo apenas a exaustão dos efluxos. Apegados a esta poeira e trabalho, como eles podem deixar vocês destruírem o lugar deles? Portanto, fantasmas e espíritos e demônios celestiais e Wang liang e duendes, no momento do seu Samadhi, todos vêm para aborrecê-los. No entanto, embora esses demônios tenham grande raiva, dentro de sua poeira e labor, e em seu despertar maravilhoso, é como vento soprando luz, ou uma faca cortando água; não há absolutamente nenhum contato. Vocês são como ondas ferventes, eles são como gelo sólido. A energia quente se aproxima gradualmente, e não demorará muito para que eles derretam e pereçam. Eles confiam no poder espiritual em vão, mas são meramente convidados. Eles realizam destruição e confusão parecendo ser causadas pelo hospedeiro dos cinco skandhas em sua mente. Se o hospedeiro ficar confuso, o convidado obtém a vantagem. Naquele lugar de Dhyana, se vocês estiverem despertos e não confusos, então seus assuntos demoníacos nada podem fazer com vocês. Se os skandhas se dissolverem em brilho, aquelas hordas de males receberão todas energia escura. O brilho pode quebrar a escuridão, e à medida que se aproximam, eles destroem a si mesmos. Como eles ousariam ficar e perturbar sua concentração Dhyana? Se você não despertar claramente e for confundido pelos skandhas, então você, Ananda, se tornará um filho do demônio e se tornará uma pessoa demoníaca. Como Matangi, que era especialmente inferior. Embora ela tenha usado um mantra em você para quebrar a disciplina do Buda, entre as oitenta mil condutas, ela destruiu apenas um preceito. Porque seu coração era puro, ela ainda não havia afundado e se afogado. Isso destrói todo o seu precioso corpo de despertar. Como a casa de um ministro sofrendo repentinamente confisco, vagando e caído, sem ninguém para ter pena ou salvar.

Ananda, você deve saber que quando você se senta no Bodhimanda, e elimina todos os pensamentos. Se os pensamentos se esgotarem, então todos os pensamentos separados são puros e brilhantes. Movimento e quietude não se movem/mudam, lembrar e esquecer são como um. Quando você habita neste lugar e entra em Samadhi, é como uma pessoa com olhos claros na grande escuridão. A essência da natureza é maravilhosamente pura, mas a mente ainda não emitiu luz. Isso é chamado de Região do Skandha da Forma. Se os olhos se tornarem brilhantes e claros, e as dez direções estiverem bem abertas, e não houver mais escuridão, isso é chamado de Exaustão do Skandha da Forma. Essa pessoa pode então transcender a Turbidez dos Kalpas. Observando sua causa, o pensamento falso firme é sua raiz.

Ananda, neste ponto, se alguém investigar intensamente o brilho maravilhoso, os quatro elementos não se entrelaçam. Em um curto momento, o corpo pode passar através de obstruções. Isso é chamado de ‘Brilho puro transbordando o reino frontal’. Isso é essencialmente uma função obtida temporariamente. Não é realização suprema (santidade). Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Ananda, além disso, se alguém usar essa mente para investigar intensamente o brilho maravilhoso, o interior do corpo torna-se completamente claro. Essa pessoa de repente escolhe lombrigas e tênias de dentro de seu corpo. O corpo permanece intacto e ileso. Isso é chamado de ‘Brilho puro transbordando o corpo físico’. Isso é essencialmente prática intensa obtida temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para investigar intensamente por dentro e por fora, então a alma, a vontade, o espírito, excluindo o corpo físico mantido, todos entram em interação. Como se fossem convidado e anfitrião. De repente, ouve-se o som da pregação do Dharma no ar. Ou ouve-se os significados secretos sendo expostos nas dez direções simultaneamente. Isso é chamado de ‘A alma refinada separando-se e unindo-se mutuamente’. É a realização de boas sementes obtidas temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para ser claro, exposto, brilhante e completo, a luz interior é inventada. As dez direções universalmente se tornam a cor do ouro Jambunada. Todos os tipos de seres se transformam em Tathagatas. Naquele momento, de repente se vê o Buda Vairocana sentado em uma plataforma de luz celestial, cercado por mil Budas e cem milhões de terras. E flores de lótus aparecem simultaneamente. Isso é chamado de ‘A mente e a alma tingidas pelo despertar espiritual’. A luz da mente investiga e ilumina, iluminando todos os mundos. Obtido temporariamente, não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para investigar intensamente o brilho maravilhoso, observando sem parar. Suprimindo, subjugando, parando e transcendendo. Naquele momento, de repente o espaço vazio das dez direções assume as cores das sete joias ou de cem joias. Simultaneamente permeando sem impedir um ao outro. Azul, amarelo, vermelho e branco cada um se manifesta claramente. Isso é chamado de ‘O poder de supressão e subjugação excedendo a medida’. Obtido temporariamente, não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para pesquisar com penetração clara, e a luz pura não for desordenada. De repente, à noite em um quarto escuro, vê-se vários objetos exatamente como se fosse dia. E os objetos no quarto escuro não são removidos ou extintos. Isso é chamado de ‘A mente tornando-se fina e densa, limpando sua visão, vendo o que está oculto e escuro’. Obtido temporariamente, não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para entrar perfeitamente no vazio e na fusão. Os quatro membros de repente se tornam como grama e madeira. Queimadura de fogo e corte de faca não são sentidos. Mesmo o fogo não pode queimá-lo. Mesmo se a carne for cortada, é como esculpir madeira. Isso é chamado de ‘Poeira fundindo e empurrando os quatro elementos, a natureza inteiramente entra na pureza’. Obtido temporariamente, não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para realizar a pureza. A habilidade da mente pura atingindo seu pico, de repente vê-se a grande terra. As montanhas e rios das dez direções tornam-se todos terras de Buda. Totalmente completo com as sete joias, e a luz brilha em todos os lugares. Vê-se também incontáveis Budas (Tathagatas) tantos quanto as areias do Ganges. Permeando os reinos do espaço, com magníficas torres e palácios. Olhando para baixo vê-se infernos, olhando para cima vê-se palácios celestiais, sem impedimento. Isso é chamado de ‘Alegria e aversão congelando em pensamento, aprofundando dia a dia, pensamento por um longo tempo transformando-se em realização’. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para pesquisar profundamente e longe. De repente, no meio da noite, vê-se longe. Lugares de mercado, ruas e becos, parentes e membros da família, ou ouve-se sua fala. Isso é chamado de ‘Instigando a mente à exatidão e pressionando-a ao extremo, ela voa para fora, daí vendo através da partição’. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Além disso, se alguém usar essa mente para pesquisar até o extremo da essência. Vê-se Bons Conselheiros de Conhecimento (Bons Amigos) cujos corpos mudam e se movem. Em um curto momento, sem motivo, eles sofrem várias mudanças e modificações. Isso é chamado de ‘A mente imprópria contendo e recebendo Li e Mei (duendes)’. Ou encontrando demônios celestiais entrando no coração e na barriga de alguém. Sem motivo falando o Dharma e penetrando princípios maravilhosos. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, o assunto demoníaco diminuirá. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem em Dhyana. Eles são todos assuntos gerados pela interação do Skandha da Forma e o uso da mente. Os seres são obstinados e confusos e não se avaliam. Esperando esta causa e condição, em sua confusão eles não o reconhecem, e dizem que ascendeream à santidade. Antes de atingir a santidade, eles dizem que a atingiram, uma grande mentira é realizada, e eles caem no Inferno Ininterrupto. Você deve confiar nas palavras do Tathagata após minha extinção. Na Era do Fim do Dharma, proclame e mostre este significado. Não deixe que os demônios celestiais ganhem sua conveniência. Mantenha e proteja-o para realizar o Caminho Insuperável.

Ananda, aqueles bons homens. No cultivo de Samadhi e Samatha. Aqueles para quem o Skandha da Forma está esgotado veem as mentes de todos os Budas. Como olhar em um espelho claro, visualizando suas imagens. Se alguém atingiu algo, mas não pode usá-lo. É como uma pessoa oprimida por um pesadelo (súcubo), mãos e pés estão intactos, ver e ouvir não são confusos. Mas a mente toca males convidados e não pode se mover. Isso é chamado de Região do Skandha do Sentimento (Sensação). Se o pesadelo/falha cessar, a mente deixa o corpo. Olhando para trás em seu próprio rosto, vai e vem livremente. Não há mais impedimento de permanência, isso é chamado de Exaustão do Skandha do Sentimento. Essa pessoa pode então transcender a Turbidez das Visões. Observando sua causa, o pensamento falso brilhante e vazio é sua raiz.

Ananda, aquele bom homem. Quando neste estado, obtém grande brilho. Sua mente inventa, mas a supressão interna é excessiva. De repente naquele lugar, tristeza ilimitada surge. Mesmo em relação a olhar para mosquitos e pernilongos como se fossem bebês recém-nascidos. A mente dá origem à piedade e inconscientemente derrama lágrimas. Isso é chamado de ‘Função de supressão e destruição indo além e excedendo’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Estando ciente e não confuso, com o tempo diminuirá por si só. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio da Tristeza entra em seu coração. Vendo pessoas, ele se aflige e chora ilimitadamente. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Ananda, além disso, nessa concentração (Samadhi), bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Sinais de superação aparecem, e a gratidão é excessiva. De repente dentro dele, coragem ilimitada surge. A mente é feroz e afiada, ambiciosamente igual a todos os Budas. Dizendo que os três grandes Asankhya kalpas podem ser transcendidos em um único pensamento. Isso é chamado de ‘Função de elevar-se e liderar indo além e excedendo’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Estando ciente e não confuso, com o tempo diminuirá por si só. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio Louco (Demônio da Loucura) entra em seu coração. Vendo pessoas, ele se gaba de que é incomparável. Sua mente chega ao ponto de não ver o Buda acima, nem as pessoas abaixo. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Antes não há nova realização, e olhando para trás, a antiga morada está perdida. Inteligência e poder decaem e tornam-se mínimos, entrando no meio, caindo no chão, sem nada para ver. Na mente de repente surge grande secura e sede. Em todos os momentos, afundado na memória que não se dispersa. Pensando que este é o sinal de vigor diligente. Isso é chamado de ‘Cultivar a mente sem sabedoria, perdendo a si mesmo’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio da Memória entra em seu coração. Dia e noite mantendo a mente suspensa em um lugar. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. O poder da sabedoria excede a concentração, perdendo a ferocidade/agudeza. Prezando várias naturezas superiores dentro da mente. Com relação à sua própria mente, já suspeita que é o Buda Locana. Obtendo um pouco e considerando suficiente. Isso é chamado de ‘Usando a mente, perdendo o exame constante, afogando-se em conhecimento e visões’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio Inferior, Facilmente Satisfeito, entra em seu coração. Vendo pessoas, ele diz a si mesmo ‘Eu atingi a Verdade Número Um Insuperável’. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Nova realização ainda não foi obtida, então a mente se foi (vaga?). Passando pelos dois limites (passado e futuro?), produzindo naturalmente dificuldade e perigo. Na mente de repente surge preocupação sem fim. Como sentar em uma cama de ferro, como beber veneno. A mente não quer viver, constantemente pedindo às pessoas para tirar sua vida, para atingir a libertação cedo. Isso é chamado de ‘Cultivo perdendo meios expedientes’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio da Preocupação Constante (Demônio da Tristeza) entra em seu coração. Segurando uma faca ou espada, ele corta sua própria carne. Regozijando-se em desistir de sua vida, ou constantemente preocupado. Correndo para as montanhas e florestas, incapaz de suportar ver pessoas. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Habitando na pureza, a mente é pacífica e segura. De repente, alegria ilimitada surge de dentro. A mente está se deleitando e não pode parar a si mesma. Isso é chamado de ‘Leveza e facilidade, sem sabedoria para restringi-la’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio da Boa Alegria entra em seu coração. Vendo pessoas, ele ri. Ao lado da estrada, ele canta e dança. Dizendo que ele já atingiu a libertação desimpedida. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Dizendo que ele já é suficiente. De repente, sem causa, grande arrogância surge. Assim, até mesmo arrogância e sobre-arrogância. E arrogância sobre arrogância, ou arrogância crescente (Uttara-mana). Ou arrogância de inferioridade (Una-mana), todas surgem de uma vez. Dentro de sua mente ele menospreza os Tathagatas das dez direções. Quanto mais as posições inferiores de Sravakas e Pratyekabuddhas. Isso é chamado de ‘Vendo superioridade sem sabedoria para salvar a si mesmo’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio da Grande Arrogância entra em seu coração. Não se curvando a estupas ou templos, destruindo sutras e imagens. Dizendo ao Danapatin (Doador): ‘Isto é ouro, cobre, ou terra e madeira. Sutras são folhas ou pano e flores. O corpo de carne é verdadeiro e constante, mas você não o respeita, ainda assim você adora terra e madeira, é verdadeiramente de cabeça para baixo.’ Aqueles que acreditam profundamente nele o seguem para destruir e esmagar e enterrá-los no chão. Enganando seres para entrar no Inferno Ininterrupto. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. No brilho refinado, realizando perfeitamente a essência dos princípios, obtendo grande conformidade. Sua mente de repente gera imensurável leveza e facilidade. Dizendo que ele se tornou um sábio e obteve grande liberdade. Isso é chamado de ‘Por causa da sabedoria obtendo leveza e clareza’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio da Boa Luz e Clareza entra em seu coração. Dizendo que ele está satisfeito e não busca mais progresso. Estes são principalmente Bhikshus Não Instruídos. Duvidando e caluniando, na próxima vida caindo no Inferno Avici. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Dentro do despertar brilhante, obtendo natureza brilhante vazia. De repente retornando para a extinção eterna. Negando causa e efeito, entrando completamente no vazio. A mente vazia se manifesta. Até mesmo dando origem ao entendimento de aniquilação longa/eterna. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio do Vazio entra em seu coração. Caluniando manter preceitos como sendo o Pequeno Veículo. ‘O Bodhisattva desperta para o vazio, o que há para manter ou violar?’ Esta pessoa constantemente, na frente de Danapati fiéis, beve vinho e come carne, e amplamente se envolve em sujeira sexual. Por causa do poder demoníaco, ele reúne aquelas pessoas para que elas não gerem dúvida ou calúnia. A mente fantasma entra por um longo tempo, ou ele come fezes e urina. E com vinho e carne, vendo todos eles como um e vazios. Quebrando as regras de disciplina do Buda, enganando pessoas ao pecado. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Além disso, nessa concentração, bons homens. Vendo o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento claro. Saboreando o brilho vazio, entrando profundamente no coração e ossos. Sua mente de repente tem amor infinito surgir. O amor se torna extremo e vira loucura, tornando-se ganância e desejo. Isso é chamado de ‘O estado de concentração cumprindo e entrando na mente, sem sabedoria para se segurar, entrando erroneamente em vários desejos’. Se alguém despertar, não há falha, não é realização suprema. Se alguém o interpretar como santidade, então um Demônio do Desejo entra em seu coração. Somente dizendo que o desejo é o Caminho Bodhi. Transformando pessoas leigas para praticar igualmente o desejo. Aqueles que praticam a luxúria são chamados de ‘Filhos Segurando o Dharma’. Por causa do poder espiritual e fantasmagórico, na Era do Fim do Dharma, ele reúne pessoas comuns e tolas, seu número chegando a cem. Assim, até mesmo cem, duzentos. Ou quinhentos, seiscentos, ou tantos quanto dez milhões. A mente demoníaca se cansa e deixa seu corpo. A virtude tendo ido, ele cai em problemas com a lei. Duvidando e enganando seres para entrar no Inferno Ininterrupto. Perdendo a recepção correta, ele cairá.

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem em Dhyana. Eles são todos assuntos gerados pela interação do Skandha do Sentimento e o uso da mente. Os seres são obstinados e confusos e não se avaliam. Esperando esta causa e condição, em sua confusão eles não o reconhecem, e dizem que ascendeream à santidade. Antes de atingir a santidade, eles dizem que a atingiram, uma grande mentira é realizada, e eles caem no Inferno Ininterrupto. Você deve confiar nas palavras do Tathagata após minha extinção. Na Era do Fim do Dharma, proclame e mostre este significado. Não deixe que os demônios celestiais ganhem sua conveniência. Mantenha e proteja-o para realizar o Caminho Insuperável.

Ananda, aquele bom homem. No cultivo de Samadhi, o Skandha do Sentimento é esgotado. Embora os efluxos ainda não estejam esgotados, a mente deixa a forma (corpo). Como um pássaro saindo de uma gaiola. Ele pode agora realizar. Deste corpo comum, ele passa pelas sessenta posições de sábios do Bodhisattva. Obtendo o ‘Corpo nascido da mente’, ele vai a qualquer lugar sem impedimento. É como uma pessoa falando em sono profundo. Embora essa pessoa não saiba mais nada, suas palavras têm som, rima e ordem. Causando aqueles que não estão dormindo a entender suas palavras. Isso é chamado de Região do Skandha do Pensamento. Se pensamentos móveis forem esgotados, pensamentos flutuantes são removidos. Na mente brilhante desperta, é como remover sujeira e fuligem. Vê-se nascimento e morte distintos, cabeça a cauda perfeitamente iluminados (visão completa), isso é chamado de Exaustão do Skandha do Pensamento. Essa pessoa pode então transcender a Turbidez das Aflições. Observando sua causa, derretendo e penetrando o pensamento falso é sua raiz.

Ananda, aquele bom homem. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama o brilho perfeito, afiando seu pensamento intenso, buscando avidamente por inteligência e habilidade. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca inteligência, estende seu assento e fala o Dharma. Sua forma muda brevemente, às vezes tornando-se um Bhikshu, fazendo a pessoa vê-lo; ou tornando-se Indra, ou uma mulher, ou uma Bhikshuni. Ou dormindo em um quarto escuro, seu corpo emite luz. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Acreditando em seus ensinamentos, sua mente é balançada. Ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de falar de desastres e presságios auspiciosos e mudanças. Ou diz que o Tathagata apareceu em um certo lugar. Ou fala do fogo no fim do kalpa, ou de guerras. Aterrorizando as pessoas, fazendo com que a riqueza de suas famílias seja dissipada sem causa. Isso é chamado de um ‘Fantasma Estranho’ que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama vagar e perambular, deixando seus pensamentos voarem, buscando avidamente experiência.

Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa também não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca vagar, estende seu assento e fala o Dharma. Sua própria forma não muda. Mas o ouvinte de repente se vê sentado em uma flor de lótus de joias, seu corpo inteiro transformado em um aglomerado de luz roxo-dourada. Todos os ouvintes, cada um deles, vê essa coisa sem precedentes. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Sua mente se torna luxuriosa e solta, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer que Budas apareceram no mundo. Que uma certa pessoa em um certo lugar é o corpo de transformação de um certo Buda vindo aqui. Ou que uma certa pessoa é um certo Bodhisattva vindo transformar o mundo humano. Porque a pessoa vê isso, uma sede surge em sua mente. Visões erradas florescem secretamente, e a Sabedoria dos Modos é destruída. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Seca/Monstro’ (Mei) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama a união/ressonância contínua, esclarecendo seu pensamento intenso, buscando avidamente por correspondência/união. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa verdadeiramente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca união, estende seu assento e fala o Dharma. Sua forma e os ouvintes não mudam externamente. Mas ele faz com que os ouvintes, antes de ouvir o Dharma, tenham suas mentes abertas e despertem. Momento a momento mudando e mudando. Ou obtendo conhecimento de vidas passadas (Purvanivasanusmrti), ou conhecimento das mentes dos outros (Paracitta-jnana). Ou vendo infernos, ou sabendo todas as coisas boas e más no mundo humano. Ou falando versos (Gathas), ou recitando Sutras espontaneamente. Cada pessoa está encantada, tendo obtido algo sem precedentes. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Com sua mente cheia de amor e apego, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer que Budas têm tamanhos (grande e pequeno). Que um certo Buda foi um Buda Anterior, um certo Buda é um Buda Posterior. Entre eles existem Budas Verdadeiros e Budas Falsos. Budas Masculinos e Budas Femininos. Bodhisattvas são o mesmo. Porque a pessoa vê isso, sua mente original é lavada, e ela facilmente entra em entendimentos errados. Isso é chamado de um ‘Fantasma do Encanto/Monstro’ (Mei) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama a raiz, esgotando a visão do começo e do fim da transformação das coisas. Refinando sua mente, buscando avidamente análise/discriminação. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa inicialmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca a origem, estende seu assento e fala o Dharma. Seu corpo tem um espírito inspirador que subjuga o buscador. Fazendo aqueles sentados abaixo, embora não tenham ouvido o Dharma, naturalmente terem suas mentes subjugadas. Essas pessoas dizem que o Nirvana, Bodhi e Corpo do Dharma do Buda estão presentes agora mesmo em meu corpo físico. Pai dando à luz filho, filho dando à luz neto, geração após geração seguindo um ao outro, este é o Corpo do Dharma habitando permanentemente sem fim. Eles apontam para o presente como a Terra de Buda. Dizendo que não há outra Morada Pura ou Forma Dourada. Aquela pessoa acredita e aceita, esquecendo sua mente anterior. Corpo e vida se refugiam, obtendo algo sem precedentes. Essas pessoas tolas o confundem com um Bodhisattva. Investigando sua mente, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer que olhos, ouvidos, nariz e língua são todos a Terra Pura. Que os órgãos masculinos e femininos são o verdadeiro lugar de Bodhi e Nirvana. Aquelas pessoas ignorantes acreditam nessas palavras imundas. Isso é chamado de um ‘Fantasma/Pesadelo Venenoso’ (Gu) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama respostas misteriosas e fluxo/circulação universal, pesquisando intensamente, buscando avidamente indução misteriosa. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa originalmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca resposta, estende seu assento e fala o Dharma. Ele pode fazer com que os ouvintes vejam temporariamente seu corpo como se tivesse cem ou mil anos. Suas mentes dão origem a amor e contaminação, e eles não suportam partir. Eles o servem pessoalmente como escravos/servos, fornecendo os quatro requisitos sem se sentirem cansados. Ele faz com que as pessoas sentadas abaixo saibam cada uma que ele é seu antigo professor e Bom Conselheiro de Conhecimento original. Um amor especial pelo Dharma surge, grudando como cola e laca, obtendo algo sem precedentes. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Estando perto de sua mente, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer ‘Em uma vida anterior, em um certo nascimento, eu salvei uma certa pessoa. Naquela época ele era minha esposa, concubina ou irmão. Agora eu venho para salvá-lo novamente. Você me seguirá para retornar a um certo mundo para fazer oferendas a um certo Buda.’ Ou diz ‘Há outro Grande Céu de Luz onde um Buda habita. É o lugar de descanso de todos os Tathagatas.’ Aquelas pessoas ignorantes acreditam nessas mentiras e perdem sua mente original. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Praga’ (Li) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama entrar profundamente, controlando-se com dificuldade. Gostando de viver em lugares escondidos e calmos, buscando avidamente a quietude. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa originalmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca o oculto/sombra, estende seu assento e fala o Dharma. Fazendo com que os ouvintes saibam cada um seu karma original. Ou naquele lugar, ele diz a uma pessoa: ‘Você ainda não morreu, mas já se tornou um animal.’ Ele ordena a uma pessoa que pise em sua cauda por trás. A pessoa de repente sente que não pode se levantar. Com isso, toda a assembleia está sinceramente convencida e subjugada. Se alguém tem um pensamento surgindo, ele já conhece seu começo. Fora das regras de disciplina de Buda, ele dobra a amargura ascética. Caluniando Bhikshus, repreendendo os discípulos, expondo os assuntos privados das pessoas sem evitar o ridículo ou a suspeita. Ele gosta de prever infortúnios e bênçãos futuras, e quando chega a hora, é preciso até o cabelo. Isso é chamado de um ‘Fantasma de Grande Poder’ que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem principalmente em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama o conhecimento e as visões, pesquisando e buscando diligente e amargamente, buscando avidamente (conhecimento do) destino. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa é especialmente inconsciente de que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca conhecimento, estende seu assento e fala o Dharma. Esta pessoa sem motivo obtém uma grande pérola preciosa no lugar onde o Dharma é falado. Aquele demônio às vezes se transforma em um animal, segurando a pérola e vários tesouros, tabuletas de bambu, talhas e documentos, e outras coisas estranhas em sua boca. Primeiro dando-os àquela pessoa, depois possuindo seu corpo. Ou induzindo os ouvintes a esconder coisas no subsolo, e uma pérola de lua brilhante brilha naquele lugar. Todos esses ouvintes obtêm algo sem precedentes. Muitos comem ervas medicinais e não comem boas refeições. Ou às vezes comem apenas uma semente de gergelim ou um grão de trigo por dia. Mas seus corpos são gordos e cheios por causa do poder do demônio que os sustenta. Ele calunia Bhikshus, repreende os discípulos, sem evitar o ridículo ou a suspeita. Ele gosta de falar de tesouros em outras direções, ou lugares onde sábios das dez direções estão se escondendo. Aqueles que o seguem frequentemente veem pessoas estranhas. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Montanha, Floresta, Terra, Deus da Cidade, Rio ou Espírito da Montanha’ que em sua velhice se tornou um demônio. Ou declarando/advogando luxúria, quebrando os preceitos de Buda. Secretamente se envolvendo nos cinco desejos com aqueles que o servem. Ou sendo vigorosamente diligente (Virya), comendo puramente grama e madeira. agindo sem determinação, perturbando aquela pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem principalmente em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama poderes espirituais e várias transformações. Pesquisando a origem da transformação, agarrando avidamente o poder espiritual. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa verdadeiramente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca poder, estende seu assento e fala o Dharma. Esta pessoa pode segurar fogo em sua mão, ou beliscar a luz com os dedos, e distribuí-la sobre as cabeças das quatro assembleias de ouvintes. O fogo nas cabeças desses ouvintes tem vários pés de altura, mas não tem calor e não queima. Ou andando sobre a água como se fosse terra plana. Ou sentado imóvel no ar. Ou entrando em uma garrafa ou ficando em um saco. Passando por janelas e penetrando paredes sem impedimento. Apenas em relação a armas ele não está à vontade. Ele se chama de um Buda, vestindo roupas brancas (roupas leigas). Recebendo prostrações de Bhikshus. Caluniando Dhyana e Vinaya (Regras). Repreendendo os discípulos, expondo os assuntos privados das pessoas sem evitar o ridículo ou a suspeita. Ele constantemente fala de poderes espirituais e facilidade. Ou faz com que as pessoas vejam terras de Buda ao lado delas. É poder fantasmagórico confundindo as pessoas, não real. Elogiando o envolvimento na luxúria, não destruindo a conduta grosseira. Usando várias obscenidades como transmissão do Dharma. Isso é chamado de ‘Grande Poder do Céu e da Terra, Essência da Montanha, Essência do Mar, Essência do Vento, Essência do Rio, Essência da Terra, todas as ervas e árvores que acumularam essência/espírito ao longo de eras’. Ou Espíritos Dragão, ou Imortais (Xian) que morreram e reviveram como Espíritos. Ou Imortais cujo termo terminou e deveriam morrer, mas cuja forma não muda, sendo possuídos por outros monstros. Em sua velhice eles se tornam demônios, perturbando esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem principalmente em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama entrar na extinção, pesquisando a natureza da transformação, buscando avidamente o vazio profundo. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa em última análise não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca o vazio, estende seu assento e fala o Dharma. No meio da grande assembleia, sua forma de repente se torna vazia/invisível. A assembleia não vê nada. Então ele retorna do espaço vazio, aparecendo de repente. Existindo e desaparecendo livremente. Ou tornando seu corpo transparente como cristal (Vaidurya). Ou baixando as mãos e os pés para emitir a fragrância de sândalo. Ou suas fezes e urina são como mel de rocha espesso. Caluniando e destruindo preceitos, desprezando aqueles que deixaram o lar. Constantemente dizendo que não há causa e não há efeito. Uma vez morto, um é para sempre extinto, sem corpo futuro. E que todas as pessoas comuns e sábios, embora atinjam o vazio e a quietude, secretamente se envolvem em desejos gananciosos. Aqueles que aceitam seus desejos também obtêm a mente vazia, e negam causa e efeito. Isso é chamado de ‘Essência/Qi de Eclipses Solares e Lunares, Ouro, Jade, Fungo (Lingzhi), Ervas, Qilin, Fênix, Tartaruga e Garça’. Tendo vivido por milhares ou dez milhares de anos sem morrer, eles se tornam espíritos e nascem nesta terra. Em sua velhice eles se tornam demônios, perturbando esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem principalmente em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Sentimento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama longa vida, pesquisando diligente e dolorosamente o sutil. Buscando avidamente anos eternos, abandonando o ’nascimento e morte alocados’ (nascimento e morte de seção de compartilhamento). De repente esperando por ’nascimento e morte de transformação’, e marcas finas/sutis para habitar permanentemente. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa eventualmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca a vida, estende seu assento e fala o Dharma. Ele gosta de dizer que pode ir e voltar para outras direções sem obstrução. Ou ir dez mil li e voltar num instante. Trazendo de volta objetos daquele lugar. Ou em um lugar, em uma casa, dentro de alguns passos, ele faz com que uma pessoa vá da parede Leste para a Oeste, mas a pessoa anda rápido por anos e não consegue alcançá-la. Portanto a mente acredita, e suspeita que um Buda está presente. Ele constantemente diz: ‘Seres das dez direções são todos meus filhos. Eu dei à luz a todos os Budas. Eu produzi o mundo. Eu sou o Buda Original. O nascimento é natural, não devido ao cultivo.’ Isso é chamado de um ‘Demônio Celestial Livre Vivendo no Mundo’ enviando seu secto/família. Como Chamunda e a criança Pisaca dos Quatro Reis Celestiais. Aqueles que não geraram a resolução (Bodhicitta) se beneficiam de seu brilho vazio, comendo sua essência/qi. Ou sem um professor, o cultivador pessoalmente o vê. Chamando a si mesmo de portador de Vajra concedendo-lhe longa vida. Manifestando o corpo de uma bela mulher, envolvendo-se vigorosamente em desejos gananciosos. Antes que um ano tenha passado, fígado e cérebro estão esgotados/secos. Falando sozinho sozinho, ouvindo como um goblin/duende. Cercado por pessoas que não entendem, ele cai principalmente em problemas com o rei/lei. Antes de encontrar punição, ele já morre de secura. Perturbando aquela pessoa até a morte. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, você deve saber que esses dez tipos de demônios, na Era do Fim do Dharma, deixarão o lar para cultivar o Caminho dentro do meu Dharma. Ou possuindo corpos humanos, ou manifestando formas eles mesmos. Todos dizem que realizaram o Conhecimento Correto e Universal (Samyak-Sambodhi). Elogiando a luxúria e o desejo, quebrando as regras de disciplina do Buda. Os antigos professores demônios malignos transmitem para discípulos demônios, transmitindo luxúria e luxúria. Assim, espíritos malignos confundem seus corações e barrigas. Recentemente por nove vidas, ou mais de cem gerações. Fazendo com que verdadeiros cultivadores se tornem todos o séquito de demônios. Depois que suas vidas terminarem, eles definitivamente se tornarão cidadãos dos demônios. Perdendo o Conhecimento Correto e Universal, caindo no Inferno Ininterrupto. Você não precisa buscar o Nirvana (extinção) primeiro agora. Mesmo se você atingir a posição de Não Aprendizado (Arhat), mantenha seu voto de entrar nessa Era do Fim do Dharma. Levante grande compaixão para salvar e atravessar seres com mentes corretas e fé profunda. Fazendo com que eles não sejam possuídos por demônios, e obtenham conhecimento e visões corretas. Eu agora atravesso você, você já saiu do nascimento e da morte. Você seguindo as palavras do Buda é chamado de pagar a bondade do Buda.

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem em Dhyana. Eles são todos assuntos gerados pela interação do Skandha do Pensamento e o uso da mente. Os seres são obstinados e confusos e não se avaliam. Esperando esta causa e condição, em sua confusão eles não o reconhecem, e dizem que ascendeream à santidade. Antes de atingir a santidade, eles dizem que a atingiram, uma grande mentira é realizada, e eles caem no Inferno Ininterrupto. Você deve transmitir as palavras do Tathagata. Após minha extinção, transmita e mostre-as na Era do Fim do Dharma. Universalmente fazendo com que os seres despertem para este significado. Não deixe que os demônios celestiais ganhem sua conveniência. Mantenha e proteja-o para realizar o Caminho Insuperável.

Tradução Vernácula do Sutra Shurangama Volume 9

Ananda, todas as pessoas no mundo que cultivam suas mentes. Se não confiarem na meditação (Dhyana), elas não têm verdadeira sabedoria. Elas só podem controlar seus corpos e não se envolver em desejos sexuais. Quer andando ou sentados, eles não têm pensamentos sobre isso. O amor e a contaminação não surgem, e eles não permanecem no Reino do Desejo. Tais pessoas, em resposta aos seus pensamentos, tornam-se companheiros de Brahma. Esta classe é chamada de Céu da Multidão de Brahma. Desejos e hábitos tendo sido removidos, a mente de separação do desejo se manifesta. Eles alegremente cumprem todas as regras de disciplina. Tais pessoas são então capazes de praticar virtudes de Brahma. Esta classe é chamada de Céu dos Ministros de Brahma. Corpo e mente são maravilhosamente perfeitos, e sua maneira digna não assume nenhuma deficiência. Sendo puros nos preceitos proibitivos, eles também adicionam entendimento explícito. Tais pessoas são então capazes de comandar as Multidões de Brahma como Grandes Reis Brahma. Esta classe é chamada de Grande Céu de Brahma.

Há muito, muito tempo atrás, havia um cultivador chamado Ananda. Um dia, seu Buda disse a ele: ‘Ananda, neste mundo, há muitas pessoas que querem cultivar suas mentes. No entanto, se elas não praticarem seriamente a meditação, não podem obter verdadeira sabedoria.’

O Buda então explicou: ‘Algumas pessoas podem controlar seus corpos e não fazer coisas ruins. Quer estejam andando ou sentados, eles não têm maus pensamentos. Porque não são mais perturbados por desejos, eles podem deixar o mundo cheio de desejos. Essas pessoas são como amigas de Brahma, nós as chamamos de “Céu da Multidão de Brahma”.’

O Buda continuou: ‘Há também algumas pessoas que removeram o hábito do desejo e começaram a gostar de seguir várias regras. Essas pessoas podem realizar nobres ações, nós as chamamos de “Céu dos Ministros de Brahma”.’

O Buda disse: ‘Finalmente, há algumas pessoas cujos corpos e mentes se tornaram muito bonitos, e seu comportamento é perfeito. Elas podem não apenas seguir regras puras, mas também entender o significado dessas regras. Essas pessoas podem liderar outros Brahmas e se tornar Grandes Reis Brahma, nós as chamamos de “Grande Céu de Brahma”.’

Ananda, estes três fluxos superiores. Todas as aflições não podem oprimi-los. Embora não seja a verdadeira cultivação do Samadhi genuíno. Dentro de suas mentes puras, os efluxos não se movem. Isso é chamado de Primeiro Dhyana.

O Buda disse a Ananda: ‘Estes três tipos de pessoas já ultrapassaram as pessoas comuns, dor e problemas não podem afetá-los. Embora ainda não tenham atingido o estado mais elevado, suas mentes já são muito puras e não serão abaladas por maus pensamentos. Chamamos este estado de “Primeiro Dhyana”.’

Ananda, a seguir estão os Céus de Brahma. Eles governam o povo de Brahma e aperfeiçoam a conduta de Brahma. Suas mentes estabelecidas são imóveis, e na quietude, a luz interage e produz. Tal classe é nomeada o Céu da Pouca Luz. Luz e luz interagem, brilhando infinitamente. Reflete os reinos das dez direções, tornando-os todos como cristal. Tal classe é nomeada o Céu da Luz Ilimitada. Eles inalam e seguram a luz circular para realizar a substância do ensino. Eles geram e transformam a pureza, usando-a infinitamente. Tal classe é nomeada o Céu do Som da Luz.

Então, o Buda disse: ‘Acima dos Céus de Brahma, existem estados superiores. Algumas pessoas podem controlar suas mentes para não se moverem caoticamente, assim como a água calma de um lago, e também podem emitir luz. Nós as chamamos de “Céu da Pouca Luz”.’

‘A luz de algumas pessoas é ainda mais forte, capaz de iluminar o mundo inteiro, tornando tudo cristalino. Nós as chamamos de “Céu da Luz Ilimitada”.’

O Buda continuou: ‘Há também algumas pessoas que não apenas têm luz forte, mas também podem usar essa luz para ensinar os outros e ajudar os outros a se tornarem melhores. Nós as chamamos de “Céu do Som da Luz”.’

Ananda, estes três fluxos superiores. Todas as preocupações não podem oprimi-los. Embora não seja a verdadeira cultivação do Samadhi genuíno. Dentro de suas mentes puras, efluxos grosseiros já estão subjugados. Isso é chamado de Segundo Dhyana.

Finalmente, o Buda disse a Ananda: ‘As pessoas nestes três estados já ultrapassaram todas as preocupações. Embora ainda não tenham atingido o estado mais elevado, suas mentes são muito puras e não serão afetadas por desejos grosseiros. Chamamos este estado de “Segundo Dhyana”.’

Ananda, tais seres celestiais. A luz circular torna-se som, e o som revela o maravilhoso. Desenvolve-se em conduta refinada e penetra na alegria da extinção. Tal classe é nomeada o Céu da Pouca Pureza. A vacuidade pura se manifesta, induzindo a ilimitação. Corpo e mente são leves e condicionados, alcançando a alegria da extinção. Tal classe é nomeada o Céu da Pureza Ilimitada. O mundo, corpo e mente são todos perfeitamente puros. A virtude pura é realizada, e a confiança superior se manifesta, retornando à alegria da extinção. Tal classe é nomeada o Céu da Pureza Pervasiva.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, em estados superiores, alguns seres celestiais já podem usar a luz para emitir sons maravilhosos. Seu comportamento torna-se mais puro, e eles podem experimentar a alegria do silêncio. Chamamos esses seres celestiais de “Céu da Pouca Pureza”.’

O Buda explicou: ‘Há também alguns seres celestiais cujas mentes são como o espaço vazio puro e ilimitado. Seus corpos e mentes tornam-se leves e à vontade, e eles também podem experimentar a alegria do silêncio. Nós os chamamos de “Céu da Pureza Ilimitada”.’

O Buda continuou: ‘Em estados superiores, os mundos, corpos e mentes de alguns seres celestiais tornam-se completamente puros. Suas virtudes são totalmente realizadas, e eles podem experimentar a alegria do silêncio do estado mais elevado. Chamamos esses seres celestiais de “Céu da Pureza Pervasiva”.’

Ananda, estes três fluxos superiores possuem grande conformidade. Corpo e mente são pacíficos e seguros, obtendo alegria ilimitada. Embora não tenham obtido verdadeiramente o Samadhi genuíno, dentro de suas mentes pacíficas, a alegria é totalmente completa. Isso é chamado de Terceiro Dhyana.

O Buda disse a Ananda: ‘Estes três tipos de seres celestiais podem todos estar em conformidade com o Grande Dao. Seus corpos e mentes são pacíficos e estáveis, e eles podem experimentar felicidade ilimitada. Embora ainda não tenham atingido o estado mais elevado, seus corações estão cheios de alegria. Chamamos este estado de “Terceiro Dhyana”.’

Ananda, a seguir estão os seres celestiais. O sofrimento não oprime seus corpos e mentes, pois as causas do sofrimento já estão esgotadas. Mas o prazer não é permanente e, eventualmente, deve decair. As duas mentes de sofrimento e prazer são renunciadas simultaneamente. Os fenômenos grosseiros e pesados são extintos, e a natureza das bênçãos puras nasce. Tal classe é nomeada o Céu do Nascimento de Bênçãos. A mente de renúncia é perfeitamente fundida, e o entendimento superior é puro. Nas bênçãos desimpedidas, eles obtêm conformidade maravilhosa que se estende aos limites do futuro. Tal classe é nomeada o Céu do Amor Abençoado.

Então, o Buda continuou a descrever estados superiores: ‘Mais acima, alguns seres celestiais não são mais perturbados pelo sofrimento físico e mental porque a raiz do sofrimento desapareceu. Mas eles também entendem que a felicidade não é eterna e eventualmente desaparecerá. Então, esses seres celestiais abandonam pensamentos de sofrimento e felicidade ao mesmo tempo.’

O Buda explicou: ‘Quando eles abandonam esses pensamentos pesados, uma natureza pura de bênçãos se manifesta. Chamamos esses seres celestiais de “Céu do Nascimento de Bênçãos”.’

O Buda disse: ‘Há também alguns seres celestiais cujas mentes abandonaram completamente o apego e têm um entendimento superior das coisas. Suas bênçãos não têm obstáculos, e eles podem viver como desejarem para sempre. Chamamos esses seres celestiais de “Céu do Amor Abençoado”.’

Ananda, a partir desses céus, existem dois caminhos divergentes. Se na mente anterior, havia luz pura ilimitada, e a bênção e a virtude eram perfeitas e brilhantes, eles cultivam e realizam e habitam lá. Tal classe é nomeada o Céu do Fruto Amplo. Se na mente anterior, eles estavam duplamente cansados de sofrimento e prazer, e analisavam intensamente a mente de renúncia, continuando sem interrupção, eles exaurem completamente o caminho da renúncia, e corpo e mente são ambos extintos. Pensamento e ansiedades são cinzentos e condensados por quinhentos éons. Porque essas pessoas tomam o nascimento e a extinção como sua causa, elas não podem inventar a natureza de não-produção e não-extinção. Pela primeira metade do éon eles são extintos, e pela última metade eles nascem. Tal classe é nomeada o Céu do Não Pensamento.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, após este estado, o caminho de cultivação se divide em dois.’

O Buda explicou: ‘Alguns seres celestiais mantêm seu estado anterior de mente brilhante pura e ilimitada. Suas bênçãos e virtudes são perfeitas e brilhantes, e eles permanecem neste estado. Chamamos esses seres celestiais de “Céu do Fruto Amplo”.’

O Buda continuou: ‘No entanto, alguns seres celestiais escolhem outro caminho. Eles não gostam nem de sofrimento nem de felicidade. Eles se concentram em pesquisar como abandonar tudo, mantendo este estado sem interrupção. Finalmente, eles abandonam tudo completamente, e tanto corpo quanto mente desaparecem.’

O Buda descreveu: ‘As mentes desses seres celestiais são como cinzas resfriadas, imóveis. Eles permanecem neste estado por quinhentos éons.’

O Buda suspirou: ‘Mas porque eles tomam o nascimento e a extinção como a causa de sua cultivação, eles não podem entender a natureza eterna e imutável. Na primeira metade dos quinhentos éons, sua consciência desaparece; na segunda metade, a consciência reaparece. Chamamos esses seres celestiais de “Céu do Não Pensamento”.’

Ananda, estes quatro fluxos superiores, todos os mundos, todos os estados de sofrimento e prazer não podem movê-los. Embora não seja o verdadeiro terreno incondicionado da imobilidade, porque eles têm uma mente de realização e sua função é puramente madura, isso é nomeado o Quarto Dhyana.

O Buda concluiu: ‘Ananda, estes quatro tipos de seres celestiais já ultrapassaram tudo no mundo. Nem felicidade nem sofrimento podem afetá-los. Embora ainda não tenham atingido o estado mais elevado, suas mentes já são muito maduras. Chamamos este estado de “Quarto Dhyana”.’

Ananda, dentro deste, há também os Cinco Céus de Não Retorno. Nos reinos inferiores, os nove graus de hábitos são simultaneamente extintos totalmente. Sofrimento e prazer se foram ambos, e eles não têm residência abaixo. Portanto, no grupo comum da mente de renúncia, eles estabelecem uma morada segura.

Então, o Buda disse: ‘Neste estado, existem cinco tipos especiais de seres celestiais, nós os chamamos de “Cinco Céus de Não Retorno” (Cinco Moradas Puras).’

O Buda explicou: ‘Estes seres celestiais removeram completamente os nove tipos de hábitos dos reinos inferiores. Eles não sentem nem sofrimento nem felicidade, então não retornarão aos mundos abaixo. Eles habitam em um estado de total renúncia e vivem com outros seres celestiais do mesmo nível.’

Ananda, sofrimento e prazer são ambos extintos, e a mente lutadora não se cruza. Tal classe é nomeada o Céu da Não Aflição. O mecanismo é solitário e ativo, e a pesquisa e a interseção não têm terreno. Tal classe é nomeada o Céu do Não Calor. A visão maravilhosa dos mundos das dez direções é perfeitamente clara, e não há mais poeira ou contaminação, tudo é sujeira afundada. Tal classe é nomeada o Céu da Boa Visão. Essência e visão se manifestam, moldando e fundindo sem impedimento. Tal classe é nomeada o Céu da Boa Manifestação. Ultimamente esgotando todas as sutilezas, eles exaurem a natureza da forma e entram no ilimitado. Tal classe é nomeada o Céu da Forma Suprema.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, nos Cinco Céus de Não Retorno, existem diferentes níveis.’

O Buda explicou: ‘Alguns seres celestiais eliminaram completamente o sofrimento e a felicidade, e suas mentes não têm mais qualquer conflito. Nós chamamos esses seres celestiais de “Céu da Não Aflição”.’

O Buda continuou: ‘Há também alguns seres celestiais cujas mentes operam independentemente como máquinas precisas, não interagindo mais com outras coisas. Nós os chamamos de “Céu do Não Calor”.’

O Buda descreveu: ‘Alguns seres celestiais podem ver claramente os mundos das dez direções. Sua visão é muito clara, sem qualquer poeira ou sujeira. Nós chamamos esses seres celestiais de “Céu da Boa Visão”.’

O Buda continuou: ‘Mais acima, alguns seres celestiais têm poderes de observação ainda mais aguçados. Eles podem observar tudo livremente sem qualquer obstáculo. Nós os chamamos de “Céu da Boa Manifestação”.’

Finalmente, o Buda disse: ‘No estado mais elevado, alguns seres celestiais entenderam completamente todos os mistérios. Eles podem entender profundamente a natureza do mundo material e atingir um estado ilimitado. Nós chamamos esses seres celestiais de “Céu da Forma Suprema”.’

Ananda, em relação a esses Céus de Não Retorno, os Quatro Reis Celestiais dos quatro Dhyanas apenas têm admiração e ouvem falar deles, mas não podem conhecê-los ou vê-los. Assim como no mundo, as montanhas profundas e a vasta natureza selvagem onde os lugares sagrados do Dao estão, são todos mantidos por Arhats, e pessoas grosseiras do mundo não podem vê-los.

O Buda disse a Ananda: ‘Ananda, os estados desses Céus de Não Retorno são muito profundos. Mesmo os Reis Celestiais dos Quatro Dhyanas só podem ouvir falar desses estados, mas não podem experimentá-los ou vê-los pessoalmente.’

O Buda usou uma analogia: ‘Assim como nas montanhas profundas e na natureza selvagem do mundo humano, há lugares onde os sábios vivem que as pessoas comuns não podem ver. Esses lugares são guardados por Arhats (um tipo de praticante avançado).’

Ananda, esses dezoito céus agem em solidão e não têm interação, mas eles ainda não esgotaram o fardo da forma. Daqui para baixo é chamado de Reino da Forma.

Finalmente, o Buda resumiu: ‘Ananda, esses dezoito tipos de seres celestiais cultivam todos sozinhos e não interagem com os outros. Embora ainda tenham formas físicas, eles já são muito leves. Todos os estados daqui para baixo, nós chamamos coletivamente de “Reino da Forma”.’

Além disso, Ananda, saindo do Pico da Forma, existem novamente dois caminhos divergentes. Se na mente de renúncia, eles inventam sabedoria, e a luz da sabedoria é perfeita e penetrante, eles então saem do reino da poeira, tornam-se Arhats e entram no Veículo Bodhisattva. Tal classe é chamada de Grandes Arhats Que Viram Suas Mentes. Se na mente de renúncia, renúncia e cansaço são realizados, eles percebem que o corpo é uma obstrução e dissolvem a obstrução no vazio. Tal classe é chamada de Estação do Vazio. Obstruções tendo sido dissolvidas, não há obstrução e nem extinção. Dentro disto, apenas a Consciência Alaya permanece. Totalmente dentro do Manas, metade é minuciosa e fina. Tal classe é chamada de Estação da Consciência. Vazio e forma ambos idos, a mente consciente é toda extinta. As dez direções são silenciosas e imóveis, longe com lugar nenhum para ir. Tal classe é chamada de Estação do Nada. A natureza da consciência não se move, e com a extinção, eles a pesquisam exaustivamente. Dentro do inesgotável, eles definem a natureza da extinção. Como se existisse, mas não existindo, como se esgotado, mas não esgotado. Tal classe é chamada de Estação de Nem Pensamento Nem Não Pensamento.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, no ponto mais alto do Reino da Forma, o caminho da prática se divide em dois novamente.’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes, enquanto no estado de abandonar tudo, de repente desenvolvem sabedoria. Sua luz de sabedoria torna-se perfeita e penetrante, então eles transcendem o mundo material. Essas pessoas tornam-se Arhats, e então entram no caminho do Bodhisattva. Nós chamamos este tipo de praticante de “Grandes Arhats Que Viram Suas Mentes”.’

O Buda continuou: ‘No entanto, alguns praticantes escolhem outro caminho. Eles abandonam completamente tudo e sentem que o corpo é um obstáculo, então eles eliminam este obstáculo e entram em um estado de vazio. Chamamos este estado de “Estação do Vazio”.’

O Buda continuou a descrever: ‘Depois que todos os obstáculos são eliminados, a consciência do praticante torna-se muito sutil, deixando apenas a consciência mais básica. Chamamos este estado de “Estação da Consciência”.’

O Buda disse: ‘Mais acima, quando tanto o vazio quanto a forma desaparecem, e até mesmo a mente consciente é extinta, as dez direções tornam-se silenciosas, sem lugar para ir. Chamamos este estado de “Estação do Nada”.’

Finalmente, o Buda disse: ‘No estado mais elevado, a consciência torna-se imóvel, e os praticantes estudam como extinguir completamente a consciência. Neste processo interminável, eles experimentam um estado que parece existir, mas também não existir, aparentemente completo, mas não completo. Chamamos este estado de “Estação de Nem Pensamento Nem Não Pensamento”.’

Aqueles que esgotaram o vazio, mas não o princípio do vazio. Se forem sábios que esgotaram o caminho dos Céus de Não Retorno, tal classe é chamada de Arhats Estúpidos Que Não Viram Suas Mentes. Se eles são do Céu do Não Pensamento ou outros céus externalistas e esgotam o vazio sem retornar, eles estão confusos e vazando e não têm audição. Eles então entrarão na roda giratória.

O Buda disse a Ananda: ‘Esses praticantes esgotaram o estado de vazio, mas ainda não entenderam completamente o princípio do vazio. Se forem sábios vindos dos Céus de Não Retorno, mas pararem neste estado e não avançarem, nós os chamamos de “Arhats Estúpidos Que Não Viram Suas Mentes”.’

O Buda advertiu: ‘Se alguns seres celestiais externalistas cultivarem até o Céu do Não Pensamento, e então entrarem nesses estados vazios, mas não conseguirem encontrar o caminho de volta, eles reentrarão no renascimento por causa da confusão.’

Ananda, em relação aos vários deuses nesses céus, eles são seres comuns cuja retribuição cármica é respondida. Quando a resposta é esgotada, eles entram na roda novamente. Seus reis celestiais são Bodhisattvas, que vagam em Samadhi e progridem gradualmente, dirigindo-se para a estrada de cultivo dos sábios.

Finalmente, o Buda resumiu: ‘Ananda, os seres nesses céus estão recebendo a retribuição por suas ações passadas. Quando a retribuição estiver esgotada, eles ainda terão que retornar ao renascimento. No entanto, os reis desses céus são na verdade Bodhisattvas. Eles progridem gradualmente em sua prática e eventualmente se voltarão para o caminho dos sábios.’

Ananda. Estes Quatro Céus do Vazio, corpo e mente são completamente extintos. A natureza da concentração se manifesta, e não há fruto cármico de forma. Daqui até o fim é chamado de Reino Sem Forma. Todos estes não entendem o maravilhoso despertar da mente brilhante. Acumulando pensamento falso, eles geram a falsa existência dos Três Reinos. Dentro disto, seguindo erroneamente os Sete Destinos, eles afundam e se afogam. Pessoa segue sua própria espécie.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, nesses quatro estados de vazio, os corpos e mentes dos seres celestiais desapareceram. Eles entram em um estado especial sem qualquer forma material. Daqui até o estado mais elevado, chamamos de “Reino Sem Forma”.’

O Buda suspirou e disse: ‘No entanto, esses seres celestiais ainda não entendem completamente a mente maravilhosamente desperta. Porque eles acumularam percepções erradas, os Três Reinos foram criados. Nos Três Reinos, os seres se perdem em sete estados diferentes de existência, afundando e flutuando. Todos seguem sua própria categoria e reencarnam nesses estados.’

Além disso, Ananda, dentro desses Três Reinos, existem também quatro tipos de Asuras. Se no caminho fantasma, eles usam o poder de proteger o Dharma para alcançar poderes espirituais e entrar no vazio, este Asura nasce de um ovo e pertence ao destino dos fantasmas. Se nos céus, sua virtude é rebaixada e eles caem, e seu local de morada é adjacente ao sol e à lua, este Asura nasce de um útero e pertence ao destino dos humanos. Existem reis Asura que seguram o mundo, seu poder é penetrante e destemido. Eles podem lutar pelo poder com o Rei Brahma, Lorde Shakra e os Quatro Reis Celestiais. Este Asura surge da transformação e pertence ao destino dos deuses. Ananda, há outra porção de Asuras inferiores. Eles nascem no centro do grande oceano e afundam nas aberturas de água. De manhã eles vagam no vazio, e à noite eles retornam para dormir na água. Este Asura surge da umidade e pertence ao destino dos animais.

Então, o Buda disse: ‘Ananda, nestes Três Reinos, existem também quatro tipos de Asuras.’

O Buda explicou: ‘Alguns Asuras eram originalmente fantasmas, mas por causa do poder de proteger o Dharma, eles podem entrar no ar. Esses Asuras nascem de ovos e pertencem ao caminho dos fantasmas.’

O Buda continuou: ‘Alguns Asuras eram originalmente seres celestiais, mas foram rebaixados porque sua virtude diminuiu. Eles vivem em lugares próximos ao sol e à lua. Esses Asuras nascem de úteros e pertencem ao caminho dos humanos.’

O Buda descreveu: ‘Há também alguns reis Asura que são muito poderosos e destemidos. Eles podem até lutar pelo poder com Brahma, Indra e os Quatro Reis Celestiais. Esses Asuras nascem da transformação e pertencem ao caminho dos deuses.’

O Buda disse: ‘Finalmente, há um tipo inferior de Asura. Eles vivem nas profundezas do oceano, voando para o céu durante o dia e voltando para dormir na água à noite. Esses Asuras nascem da umidade e pertencem ao caminho dos animais.’

Ananda, assim, infernos, fantasmas famintos, animais, humanos e imortais, deuses e asuras. Se você pesquisar os Sete Destinos de perto, eles são todos escuros e afundados e possuem pensamento condicionado. Do pensamento falso, eles recebem nascimento; do pensamento falso, eles seguem o karma. Dentro da mente original maravilhosa, perfeita, brilhante e incriada, eles são todos como flores no céu, originalmente inexistentes. Eles são meramente uma falsidade, e não têm raiz ou fio.

O Buda resumiu: ‘Ananda, seja infernos, fantasmas famintos, animais, humanos, imortais, deuses ou Asuras, esses sete estados de existência são todos criados devido à confusão. Eles nascem de pensamentos errados e reencarnam devido a ações erradas.’

O Buda disse seriamente: ‘Na verdade, naquela natureza da mente maravilhosa, perfeita, brilhante e originalmente existente, todos esses são como flores no céu, originalmente inexistentes. Eles são apenas uma ilusão, sem raiz real.’

Ananda, esses seres não reconhecem sua mente original e passam por essa transmigração. Passando por incontáveis éons, eles não obtêm verdadeira pureza. Tudo isso é devido ao cumprimento com matar, roubar e luxúria. Por outro lado, se esses três não nascem, então matar, roubar e luxúria não surgem. O nome ‘fantasma’ existe, o nome ‘céu’ não existe. Ter e não ter inclinam-se mutuamente para surgir a natureza do ciclo. Se alguém obtém o despertar maravilhoso do Samadhi, então o maravilhoso é constantemente imóvel. Ter e não ter, os dois ’nãos’, o ’não dois’ também é extinto. Ainda não há o não matar, o não roubar, a não luxúria. Como poderia haver o seguir as ações de matar, roubar e luxúria?

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, porque esses seres não reconhecem sua própria mente original, eles continuam girando nesses ciclos de renascimento. Mesmo depois de incontáveis éons, eles não podem obter verdadeira pureza. Isso é tudo porque eles seguem os três comportamentos de matar, roubar e luxúria.’

O Buda explicou: ‘Se alguém puder se abster de matar, roubar e luxúria, pode se tornar fantasmas ou deuses ou seres celestiais. No entanto, enquanto houver a oposição de “existência” e “não existência”, o ciclo de renascimento continuará.’

O Buda sorriu e disse: ‘No entanto, se alguém puder atingir o estado maravilhoso de Samadhi, pode obter tranquilidade eterna. Neste estado, nem “existência” nem “não existência” existem, e mesmo os conceitos de “não matar”, “não roubar” e “não ter luxúria” não existem. Então, como poderiam eles ainda cometer assassinato, roubo ou luxúria?’

Ananda, se os três karmas não forem cortados, cada um tem sua própria privacidade. Por causa de cada privacidade, as privacidades da multidão compartilham uma porção. Não é que não haja lugar fixo; ele gerando falsamente de si mesmo. O nascimento é falso e não tem causa; não há nada para pesquisar. Você exorta os cultivadores que querem atingir Bodhi a remover as Três Ilusões. Se as Três Ilusões não forem esgotadas, mesmo que obtenham poderes espirituais, são todas funções condicionadas mundanas. Se os hábitos não forem extintos, eles caem no caminho demoníaco. Embora desejem remover a falsidade, eles dobram sua falsidade. O Tathagata diz que eles são dignos de pena. Você cria falsidade você mesmo; não é culpa de Bodhi. Dizer isso é chamado de fala correta. Se alguém diz o contrário, é a fala do Rei Demônio.

O Buda disse seriamente: ‘Ananda, se esses três comportamentos não forem cortados, todos terão pensamentos egoístas. Por causa desses pensamentos egoístas, uma consciência coletiva de egoísmo é formada. Embora essas consciências não tenham lugar fixo, elas podem se gerar. Sua aparência não tem causa e não pode ser rastreada.’

O Buda aconselhou: ‘Portanto, se você quer cultivar e atingir a iluminação, deve remover essas três ilusões. Se não puder removê-las completamente, mesmo que obtenha poderes espirituais, são apenas habilidades mundanas. Se seus hábitos ainda estiverem lá, você pode cair no caminho demoníaco. Mesmo que queira remover as ilusões, você se tornará mais hipócrita. O Buda diz que tais pessoas são verdadeiramente dignas de pena.’

O Buda enfatizou: ‘Lembre-se, essas ilusões são criadas por você mesmo, não é culpa da iluminação. O que estou lhe dizendo agora é o ensinamento correto. Se alguém disser o contrário, é o Rei Demônio falando.’

Naquela época, o Tathagata estava prestes a deixar o assento do Dharma. Ele segurou a mesa de sete joias no trono do leão, virou seu corpo de montanha roxo-dourado e recostou-se novamente. Ele disse amplamente à assembleia e a Ananda: Vós Sravakas e Pratyekabuddhas que ainda têm aprendizado, hoje vocês viraram suas mentes para buscar o Grande Bodhi e o Insuperável Despertar Maravilhoso. Eu agora falei o verdadeiro método de cultivo. Vocês ainda não conhecem os assuntos demoníacos minuciosos no cultivo de Samatha e Vipassana. Quando estados demoníacos se manifestam, se vocês não puderem reconhecê-los, e se a lavagem da mente não for correta, vocês cairão em visões erradas. Seja pelos seus próprios demônios Skandha, ou por demônios celestiais, ou possuídos por fantasmas e espíritos, ou encontrando Li e Mei. Se a mente não estiver clara, vocês tomarão um ladrão por filho. Além disso, vocês podem obter um pouco e considerá-lo suficiente. Como o Bhikshu Não Instruído do Quarto Dhyana, que falsamente disse ter realizado a santidade. Quando sua recompensa celestial terminou e os sinais de decadência apareceram, ele caluniou Arhats, e seu corpo sofreu existência futura, caindo no Inferno Avici. Vocês devem ouvir atentamente, eu verificarei e distinguirei para vocês em detalhes.

Neste momento, o Buda estava se preparando para encerrar o sermão. Ele sentou-se no trono, virou-se e recostou-se no encosto dourado e disse a todos: ‘Vocês, praticantes, hoje decidiram perseguir a mais alta iluminação. Eu já lhes contei o verdadeiro método de cultivo. Mas vocês podem não saber ainda que existem alguns obstáculos demoníacos sutis na cultivação. Quando esses obstáculos aparecerem, vocês podem não reconhecê-los. Se sua mente for impura, vocês cairão em visões erradas.’

O Buda advertiu: ‘Esses obstáculos demoníacos podem vir de sua própria mente, ou de demônios celestiais, ou fantasmas e monstros. Se vocês não forem claros, podem confundir pessoas más com pessoas boas. Algumas pessoas ficam satisfeitas com uma pequena realização, como aqueles praticantes não instruídos no Quarto Dhyana que falsamente afirmaram ser sábios. Quando suas bênçãos acabaram, eles caíram no inferno.’

Finalmente, o Buda disse gentilmente: ‘Vocês devem ouvir com atenção, agora explicarei essas coisas para vocês em detalhes.’

Ananda levantou-se, e aqueles na assembleia com aprendizado, alegremente se curvaram e prostraram para ouvir a instrução compassiva.

Ananda e outros que estavam aprendendo levantaram-se, curvaram-se felizmente para o Buda, prontos para ouvir os ensinamentos do Buda.

O Buda disse a Ananda e à grande assembleia: Vocês devem saber que no mundo com efluxos, as doze categorias de seres, o despertar original, a substância da mente desperta maravilhosamente brilhante e perfeita, não é diferente nem separada dos Budas das dez direções. Por causa do seu pensamento falso, confundir o princípio torna-se uma falha, e o amor tolo surge. A geração cria confusão pervasiva, portanto existe a natureza vazia. Transformação e confusão não cessam, então mundos nascem. Assim, essas terras das dez direções, como grãos de poeira, não são sem efluxos. Elas são todas estabelecidas pelo pensamento falso, confuso e obstinado. Vocês devem saber que o vazio nasce dentro da sua mente, assim como uma única nuvem pontua o céu claro. Quanto mais para todos os mundos dentro do vazio? Se uma pessoa entre vocês encontrar a verdade e retornar à fonte, este vazio das dez direções tudo se dissolverá e perecerá. Como poderiam as terras dentro do vazio não tremer e rachar? Vocês praticam Dhyana e adornam o Samadhi. Os Bodhisattvas das dez direções e todos os Grandes Arhats sem efluxos, sua essência mental é penetrante e perfeitamente imóvel naquele lugar. Todos os reis demônios e fantasmas e espíritos e deuses comuns, veem seus palácios desmoronando e rachando sem causa. A terra treme e se divide, e a água e a terra voam para cima. Ninguém deixa de ficar aterrorizado. As pessoas comuns são obstruídas e escuras, e não percebem as mudanças. Todos eles possuem cinco tipos de poderes espirituais, excluindo apenas a exaustão dos efluxos. Apegados a esta poeira e trabalho, como eles podem deixar vocês destruírem o lugar deles? Portanto, fantasmas e espíritos e demônios celestiais e Wang liang e duendes, no momento do seu Samadhi, todos vêm para aborrecê-los. No entanto, embora esses demônios tenham grande raiva, dentro de sua poeira e labor, e em seu despertar maravilhoso, é como vento soprando luz, ou uma faca cortando água; não há absolutamente nenhum contato. Vocês são como ondas ferventes, eles são como gelo sólido. A energia quente se aproxima gradualmente, e não demorará muito para que eles derretam e pereçam. Eles confiam no poder espiritual em vão, mas são meramente convidados. Eles realizam destruição e confusão parecendo ser causadas pelo hospedeiro dos cinco skandhas em sua mente. Se o hospedeiro ficar confuso, o convidado obtém a vantagem. Naquele lugar de Dhyana, se vocês estiverem despertos e não confusos, então seus assuntos demoníacos nada podem fazer com vocês. Se os skandhas se dissolverem em brilho, aquelas hordas de males receberão todas energia escura. O brilho pode quebrar a escuridão, e à medida que se aproximam, eles destroem a si mesmos. Como eles ousariam ficar e perturbar sua concentração Dhyana? Se você não despertar claramente e for confundido pelos skandhas, então você, Ananda, se tornará um filho do demônio e se tornará uma pessoa demoníaca. Como Matangi, que era especialmente inferior. Embora ela tenha usado um mantra em você para quebrar a disciplina do Buda, entre as oitenta mil condutas, ela destruiu apenas um preceito. Porque seu coração era puro, ela ainda não havia afundado e se afogado. Isso destrói todo o seu precioso corpo de despertar. Como a casa de um ministro sofrendo repentinamente confisco, vagando e caído, sem ninguém para ter pena ou salvar.

O Buda disse a Ananda e a todos: ‘Vocês devem saber que neste mundo de aflição, toda vida possui fundamentalmente uma mente despertada maravilhosa e brilhante, que é a mesma dos Budas. No entanto, por causa de suas ilusões, vocês perderam a verdade e desenvolveram apego, então o conceito de espaço surgiu. Porque essa ilusão continuou se expandindo, os mundos foram criados.’

O Buda continuou: ‘Vocês devem entender que o espaço vazio está na verdade dentro de sua mente, como uma pequena nuvem no céu claro. Quanto mais os mundos dentro do espaço vazio? Se um de vocês realmente retornar à fonte, este universo inteiro desaparecerá.’

O Buda explicou: ‘Quando vocês praticam meditação, todos os Bodhisattvas e Arhats a sentirão, e suas mentes se tornarão muito claras. Mas todos os reis demônios, fantasmas e seres celestiais comuns verão seus palácios desmoronando sem motivo, a terra rachando, e água e terra voando, e eles ficarão muito aterrorizados. Apenas as pessoas comuns, por causa de sua ignorância, não percebem essas mudanças.’

O Buda advertiu: ‘É por isso que quando você pratica, vários fantasmas e demônios virão perturbá-lo. No entanto, embora esses demônios estejam muito zangados, em sua mente desperta, eles são como vento soprando luz ou uma faca cortando água, incapazes de afetá-lo. Você é como água fervente, e eles são como gelo duro; eles derreterão em breve.’

O Buda encorajou: ‘Se você ficar acordado e não ficar confuso durante a prática, esses demônios não podem lhe causar nenhum dano. Quando sua confusão for eliminada e você entrar na luz, esses males desaparecerão.’

Finalmente, o Buda disse seriamente: ‘Mas se você não puder entender essa verdade e ficar preso pela confusão, então Ananda, você pode se tornar um filho do demônio e se tornar uma pessoa demoníaca. Isso é muito mais sério do que o incidente de Matangi. Naquela época, embora ela tenha usado um mantra para fazer você quebrar o preceito do Buda, sua mente ainda era pura, então você não caiu. Mas se você for confundido por demônios, perderá seu corpo de despertar, como a casa de um ministro sendo repentinamente confiscada, sem esperança.’

Ananda, você deve saber que quando você se senta no Bodhimanda, e elimina todos os pensamentos. Se os pensamentos se esgotarem, então todos os pensamentos separados são puros e brilhantes. Movimento e quietude não se movem/mudam, lembrar e esquecer são como um. Quando você habita neste lugar e entra em Samadhi, é como uma pessoa com olhos claros na grande escuridão. A essência da natureza é maravilhosamente pura, mas a mente ainda não emitiu luz. Isso é chamado de Região do Skandha da Forma. Se os olhos se tornarem brilhantes e claros, e as dez direções estiverem bem abertas, e não houver mais escuridão, isso é chamado de Exaustão do Skandha da Forma. Essa pessoa pode então transcender a Turbidez dos Kalpas. Observando sua causa, o pensamento falso firme é sua raiz.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, você deve saber que quando você se senta no local de prática, lentamente deixando todos os pensamentos desaparecerem. Quando todos os pensamentos se forem, sua mente se tornará muito clara. Seja movendo ou parado, lembrando ou esquecendo, tudo se torna o mesmo. Neste momento, você entrou em um estado especial de meditação.’

O Buda usou uma analogia: ‘É como uma pessoa com boa visão no escuro. Embora seus olhos sejam bons, porque está muito escuro, ele ainda não consegue ver as coisas. Nós chamamos este estado de “Região do Skandha da Forma”.’

‘Se os olhos dessa pessoa de repente se tornarem muito brilhantes, capazes de ver claramente as dez direções, e os arredores não estiverem mais escuros, isso é chamado de “Exaustão do Skandha da Forma”. Essa pessoa pode transcender a Turbidez dos Kalpas. Devemos entender que tudo isso é causado por nossos pensamentos errados firmes.’

Ananda, neste ponto, se alguém investigar intensamente o brilho maravilhoso, os quatro elementos não se entrelaçam. Em um curto momento, o corpo pode passar através de obstruções. Isso é chamado de ‘Brilho puro transbordando o reino frontal’. Isso é essencialmente uma função obtida temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda então advertiu: ‘Ananda, quando você estiver praticando, pode descobrir que seu corpo de repente se torna muito leve, como se pudesse passar por paredes. Isso é simplesmente porque sua mente se tornou muito clara, um fenômeno temporário. Isso não é verdadeira realização, não pense que você se tornou um sábio. Se você pensar que se tornou um sábio, atrairá espíritos malignos.’

Ananda, além disso, se alguém usar essa mente para investigar intensamente o brilho maravilhoso, o interior do corpo torna-se completamente claro. Essa pessoa de repente escolhe lombrigas e tênias de dentro de seu corpo. O corpo permanece intacto e ileso. Isso é chamado de ‘Brilho puro transbordando o corpo físico’. Isso é essencialmente prática intensa obtida temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda continuou: ‘Além disso, você pode de repente ver vermes dentro do seu corpo e parecer ser capaz de tirá-los, mas seu corpo não está ferido. Isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você também atrairá espíritos malignos.’

O tom do Buda tornou-se mais gentil: ‘Ananda, estas são todas situações que podem ser encontradas durante o processo de cultivação. O importante é ficar acordado e não ser confundido por esses fenômenos temporários. A verdadeira cultivação é transcender esses fenômenos superficiais e entender a verdade mais profunda.’

Além disso, usando essa mente para investigar intensamente por dentro e por fora, naquele momento a alma, força de vontade, intelecto e espírito, exceto pelo corpo físico mantido, todos interagem/entram. Eles agem como convidado e anfitrião. De repente, ouve-se o som do Dharma sendo falado no ar. Ou ouve-se o significado secreto sendo exposto simultaneamente nas dez direções. Isso é chamado de ‘Essência e alma alternando e separando/unindo’. Alguém alcança boas sementes e obtém isso temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, quando você continuar a praticar profundamente, poderá encontrar experiências mais maravilhosas.’

O Buda descreveu: ‘Às vezes, você pode de repente ouvir alguém falando o Dharma no ar, ou ouvir princípios profundos dos mundos das dez direções. Isso é causado pela separação e reunião temporária de seu espírito e alma. Isso é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Lembre-se, não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

Além disso, usando essa mente, esclarecendo e revelando, brilhante e penetrante, a luz interior emite brilho. As dez direções universalmente se tornam a cor do ouro Jambunada. Todos os tipos de espécies se transformam em Tathagatas. Naquele momento, de repente se vê o Buda Vairocana sentado em uma Plataforma de Luz Celestial, cercado por mil Budas, e dez bilhões de terras, e flores de lótus aparecem ao mesmo tempo. Isso é chamado de ‘A mente e a alma infectadas pelo despertar espiritual’. A luz da mente investiga o brilho e ilumina todos os mundos. Alguém obtém isso temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Então, o Buda disse: ‘Às vezes, você pode ver o mundo inteiro ficar amarelo dourado, e todos os seres vivos se transformarem na aparência de Budas. Você pode até ver o Buda Vairocana sentado em um trono de luz celestial, cercado por mil Budas, com dez bilhões de terras e flores de lótus aparecendo ao mesmo tempo. Isso é porque sua mente se tornou muito clara e pode iluminar vários mundos. No entanto, isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

Além disso, usando essa mente para investigar intensamente o brilho maravilhoso, observando sem parar. Suprimindo e subjugando, parando e indo além. Naquele momento, de repente o espaço vazio das dez direções torna-se a cor das sete joias ou a cor de cem joias. Simultaneamente permeando e preenchendo sem obstruir um ao outro. Azul, amarelo, vermelho e branco cada um se manifesta claramente. Isso é chamado de ‘Poder supressor excedendo a medida’. Alguém obtém isso temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda continuou a explicar: ‘Além disso, quando você continua a se concentrar na cultivação e controlar sua mente, pode de repente ver o vazio inteiro transformar-se nas cores de sete joias ou cem joias. Essas cores podem aparecer ao mesmo tempo sem interferir uma na outra, muito puras. Isso é porque seu poder de controlar a mente excedeu um certo nível. No entanto, isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Da mesma forma, não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

O tom do Buda tornou-se mais gentil: ‘Ananda, estas são todas experiências maravilhosas que podem ser encontradas durante o processo de cultivação. O importante é ficar acordado e não ser confundido por esses fenômenos temporários. A verdadeira cultivação é transcender esses fenômenos superficiais e entender a verdade mais profunda.’

O Buda resumiu: ‘Não importa quais experiências maravilhosas você encontre, mantenha uma mente calma. Essas experiências são apenas paisagens na estrada da cultivação, não o destino. A verdadeira realização é a pureza e a sabedoria interiores, não esses fenômenos externos.’

Além disso, usando essa mente para pesquisar clareza e penetração, a luz refinada não é desordenada. De repente, à noite, em um quarto escuro, vê-se várias coisas não diferentes do dia. E os objetos no quarto escuro também não são removidos ou extintos. Isso é chamado de ‘A mente é fina, sutil e clara, e sua visão penetra o oculto’. Alguém obtém isso temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, no processo de cultivação, você pode encontrar mais experiências maravilhosas.’

O Buda descreveu: ‘Às vezes, você pode descobrir que mesmo em um quarto escuro como breu, pode ver várias coisas tão claramente quanto durante o dia. Isso é porque sua mente se tornou muito fina e clara, capaz de ver através da escuridão. Mas isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Lembre-se, não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

Além disso, usando essa mente para entrar perfeitamente na fusão vazia. Os quatro membros de repente tornam-se como grama e madeira. Queimar com fogo ou cortar com uma faca não causa sensação. Também, a luz do fogo não pode queimá-lo. Mesmo se alguém cortar a carne, é como esculpir madeira. Isso é chamado de ‘Poeira fundindo e eliminando os quatro elementos, a natureza puramente entrando na pureza’. Alguém obtém isso temporariamente. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Então, o Buda disse: ‘Às vezes, você pode sentir seu corpo tornando-se como grama ou madeira. Mesmo se queimado pelo fogo ou cortado por uma faca, você não sente dor. O fogo não pode nem mesmo queimá-lo, e cortar sua carne é como cortar madeira. Isso é porque seu corpo entrou temporariamente em um estado especial. No entanto, isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

Além disso, usando essa mente para realizar a pureza. Quando a função da mente pura é extrema, de repente vê-se a grande terra, as montanhas e rios das dez direções, todos se tornam terras de Buda. Completo com sete joias, luz permeando todos os lugares. Vê-se também tantos Budas quanto as areias do Ganges. Permeando o reino vazio, com torres e palácios magníficos. Olhando para baixo para ver infernos e para cima para ver palácios celestiais sem obstrução. Isso é chamado de ‘Alegria e pensamentos cansados condensando, intensificando dia a dia, e transformando após um longo tempo’. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda continuou a explicar: ‘Além disso, quando sua mente se torna muito pura, você pode de repente ver o mundo inteiro transformar-se em uma terra de Buda, cheia da luz das sete joias por toda parte. Você pode ver incontáveis Budas preenchendo todo o espaço, com palácios magníficos. Você pode até ver infernos e céus ao mesmo tempo sem qualquer obstrução. Isso é porque você se concentrou em certos pensamentos por um longo tempo, e finalmente esses pensamentos se tornaram as cenas que você vê. No entanto, isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Da mesma forma, não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

O tom do Buda tornou-se mais gentil: ‘Ananda, estas são todas experiências maravilhosas que podem ser encontradas durante o processo de cultivação. O importante é ficar acordado e não ser confundido por esses fenômenos temporários. A verdadeira cultivação é transcender esses fenômenos superficiais e entender a verdade mais profunda.’

O Buda resumiu: ‘Não importa quais experiências maravilhosas você encontre, mantenha uma mente calma. Essas experiências são apenas paisagens na estrada da cultivação, não o destino. A verdadeira realização é a pureza e a sabedoria interiores, não esses fenômenos externos. Lembre-se, esses são todos apenas estados temporários, não se apegue a eles.’

Além disso, usando essa mente para pesquisar fundo e longe. De repente, no meio da noite, vê-se longe na distância. Praças de mercado, ruas e becos, parentes e família, ou ouve-se sua fala. Isso é chamado de ‘Instigando a mente ao extremo, ela voa para fora, então vê-se através da separação’. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, é chamado de um bom estado. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, no processo de cultivação, você pode encontrar experiências mais estranhas.’

O Buda descreveu: ‘Às vezes, no meio da noite, você pode de repente ver ruas e mercados distantes, ou até mesmo ver seus parentes e amigos, e ouvi-los falar. Isso é porque sua mente foi levada ao limite, então ela pode “voar para fora” para ver lugares distantes. No entanto, isso também é apenas um fenômeno temporário, não uma verdadeira realização. Lembre-se, não pense que você se tornou um sábio, caso contrário você atrairá espíritos malignos.’

Além disso, usando essa mente para pesquisar até a essência extrema. Vê-se Bons Conselheiros de Conhecimento (Mestres) cujos corpos físicos mudam e se movem. Em um curto momento, sem motivo, eles sofrem várias mudanças. Isso é chamado de ‘Mente maligna contendo e recebendo Li e Mei’. Ou encontrando demônios celestiais entrando no coração e na barriga de alguém. Sem motivo falando o Dharma e entendendo significados maravilhosos. Não é realização suprema. Se alguém não o considerar como o coração de um sábio, o assunto demoníaco diminuirá. Se alguém o interpretar como santidade, estará sujeito a hordas de males.

Então, o Buda disse: ‘Às vezes, você pode ver a forma do seu Buda respeitado mudando constantemente, tornando-se aparências diferentes em pouco tempo. Isso pode ser porque fantasmas malignos ou demônios celestiais entraram em sua mente. Eles podem fazer com que você seja subitamente capaz de falar verdades profundas. No entanto, isso também não é uma verdadeira realização. Se você pensar que se tornou um sábio, atrairá mais espíritos malignos.’

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem em Dhyana. Eles são todos assuntos gerados pela interação do Skandha da Forma e o uso da mente. Os seres são obstinados e confusos e não se avaliam. Esperando esta causa e condição, em sua confusão eles não o reconhecem, e dizem que ascendeream à santidade. Antes de atingir a santidade, eles dizem que a atingiram, uma grande mentira é realizada, e eles caem no Inferno Ininterrupto. Você deve transmitir as palavras do Tathagata. Após minha extinção, transmita e mostre-as na Era do Fim do Dharma. Universalmente fazendo com que os seres despertem para este significado. Não deixe que os demônios celestiais ganhem sua conveniência. Mantenha e proteja-o para realizar o Caminho Insuperável.

O tom do Buda tornou-se mais sério: ‘Ananda, estes dez tipos de fenômenos estranhos encontrados na cultivação que acabei de mencionar são todos produzidos pela interação da sua mente e do mundo material (Skandha da Forma). Muitas pessoas, porque não são sábias o suficiente, pensam que se tornaram sábias quando encontram essas situações. Esta é uma grande mentira e fará com que caiam no inferno.’

Finalmente, o Buda insistiu: ‘Ananda, depois que eu deixar este mundo, você deve contar a todos essas verdades no futuro. Não deixe que espíritos malignos tenham a chance de confundir as pessoas. Proteja a todos e ajude-os a caminhar no caminho correto da cultivação.’

O Buda resumiu: ‘Haverá muitas experiências maravilhosas no caminho da cultivação, mas devemos permanecer acordados e não ser confundidos por esses fenômenos. A verdadeira cultivação é transcender esses fenômenos superficiais e entender a verdade mais profunda. Não importa o que você encontre, mantenha uma mente calma e não se apegue a essas experiências temporárias.’

Ananda, aquele bom homem. Ao praticar Samadhi e o Skandha da Forma é esgotado, ele vê as mentes de todos os Budas. Como uma imagem aparecendo em um espelho claro. Embora ele tenha obtido algo, ele ainda não pode usá-lo. Como uma pessoa oprimida por um pesadelo (paralisia do sono), suas mãos e pés estão intactos, e sua visão e audição não são confundidas. Mas sua mente é tocada por um convidado maligno e não pode se mover. Isso é chamado de Região do Skandha do Sentimento. Se o pesadelo cessar, sua mente deixa o corpo. Ele pode olhar para trás para seu rosto, e ir ou ficar livremente. Não há mais obstrução. Isso é chamado de Exaustão do Skandha do Sentimento. Essa pessoa pode então transcender a Turbidez das Visões. Observando sua causa, o pensamento falso de brilho vazio é sua raiz.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, quando um cultivador de bom coração pratica meditação, se ele transcender os limites do mundo material, ele pode ver as mentes de todos os Budas, tão claramente quanto ver imagens em um espelho brilhante. No entanto, embora ele veja isso, ele ainda não pode usar essa habilidade livremente. É como uma pessoa tendo um pesadelo (paralisia do sono), embora suas mãos e pés possam se mover (fisicamente intactos), e ela possa ver e ouvir, ela não pode controlar seu corpo. Chamamos este estado de “Região do Skandha do Sentimento”.’

O Buda continuou a explicar: ‘Se este estado semelhante a um pesadelo desaparecer, sua mente pode deixar o corpo, observar livremente a si mesmo e ir e vir sem qualquer obstrução. Este é o estado de “Exaustão do Skandha do Sentimento”. Neste momento, ele pode transcender a Turbidez das Visões, entendendo que tudo isso se origina do pensamento falso de brilho ilusório.’

Ananda, aquele bom homem. Quando ele obtém grande luz e brilho nisso. Sua mente desenvolve supressão intensa, exagerando. De repente, naquele lugar, ele gera tristeza infinita. Assim, ele até olha para mosquitos e mutucas como se fossem seus próprios filhos recém-nascidos. Sua mente gera piedade e ele inconscientemente derrama lágrimas. Isso é chamado de ‘Função de supressão e destruição indo longe demais’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele se tornar consciente e não estiver confuso, depois de um longo tempo isso desaparecerá por si mesmo. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio da Compaixão entra em seu coração. Vendo pessoas, ele fica triste e chora sem limite. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

O Buda continuou: ‘Nesta fase, o cultivador pode de repente sentir imensa tristeza, sentindo até que mosquitos e moscas são como seus próprios filhos, e não consegue deixar de derramar lágrimas. Isso é porque ele suprimiu suas emoções demais. Se ele puder perceber isso, não haverá problema. Mas se ele pensar que isso é um sinal de se tornar um sábio, um Demônio da Tristeza entrará em seu coração, fazendo-o chorar sempre que vir pessoas, incapaz de se controlar. Isso fará com que ele perca o estado correto de cultivação e caia.’

Ananda, além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Marcas superiores aparecem diante dele e ele é excessivamente grato. De repente, em sua mente, surge coragem infinita. Sua mente é feroz e afiada, e sua vontade é igual a todos os Budas. Ele diz que os três Asankhya kalpas podem ser transcendidos em um único pensamento. Isso é chamado de ‘Função de transcender e liderar indo longe demais’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele se tornar consciente e não estiver confuso, depois de um longo tempo isso desaparecerá por si mesmo. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio Louco/Doido entra em seu coração. Vendo pessoas, ele se gaba de que é incomparável. Sua mente nem mesmo vê o Buda acima, nem as pessoas abaixo. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

O Buda disse novamente: ‘Alguns cultivadores, nesta fase, podem de repente sentir imensa coragem, sentindo-se tão grandes quanto o Buda, pensando que podem transcender a cultivação que requer três grandes Asankhya kalpas em um único pensamento. Isso é porque eles são muito presunçosos. Se eles puderem perceber isso, não haverá problema. Mas se eles pensarem que isso é um sinal de se tornarem sábios, um Demônio da Loucura/Arrogância entrará em seus corações, tornando-os muito orgulhosos, desprezando a todos, até mesmo o Buda. Isso também fará com que eles percam o estado correto de cultivação e caiam.’

O Buda resumiu: ‘Ananda, haverá muitas experiências maravilhosas e emoções fortes no caminho da cultivação. O importante é ficar acordado e não ser confundido por esses fenômenos. Não importa o que você encontre, mantenha uma mente calma e não pense que você já se tornou um sábio. Somente desta forma você pode realmente avançar no caminho correto da cultivação.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Não há nova realização à frente, e ele perdeu sua antiga morada. Seu poder de sabedoria é fraco, ele entra no meio e cai em um limbo, não vendo nada. De repente, grande secura e sede surgem em sua mente. Em todos os momentos ele está afundado na memória e não se dispersa. Ele toma isso como um sinal de diligência e vigor. Isso é chamado de ‘Cultivar a mente sem sabedoria, perdendo-se’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio da Memória entra em seu coração. Dia e noite ele agarra sua mente e a pendura em um lugar. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, no processo de cultivação, existem algumas outras situações que podem acontecer.’

O Buda descreveu: ‘Alguns cultivadores, após transcender o vínculo do mundo material, podem se sentir perdidos. Eles não fizeram novos progressos e perderam seu estado original. Neste momento, eles podem de repente sentir muita sede/saudade, sempre imersos em memórias. Eles podem confundir isso com um sinal de cultivação diligente. Mas se eles pensarem que isso é um sinal de ser um sábio, um “Demônio da Memória” entrará em seus corações, fazendo-os focar em uma coisa dia e noite, incapazes de se libertarem. Isso fará com que eles percam o estado correto de cultivação.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Seu poder de sabedoria excede sua concentração, e ele perde sua ferocidade afiada. Ele preza várias naturezas superiores em seu coração. Ele suspeita que sua própria mente é o Buda Locana. Ele obtém um pouco e considera suficiente. Isso é chamado de ‘Usar a mente e perder o exame constante, afogando-se em conhecimento e visões’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio Inferior Fácil de Satisfazer entra em seu coração. Vendo pessoas, ele diz a si mesmo ‘Eu obtive o Significado Número Um Insuperável’. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

Então, o Buda disse: ‘Alguns cultivadores podem se tornar muito presunçosos porque sua sabedoria excede seu poder de concentração. Eles podem pensar que se tornaram o Buda Locana e estão satisfeitos com uma pequena conquista. Se eles pensarem que isso é um sinal de ser um sábio, um “Demônio Fácil de Satisfazer” entrará em seus corações, fazendo-os pensar que obtiveram a verdade mais elevada. Isso também fará com que eles percam o estado correto de cultivação.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Enquanto no centro puro, depois que sua mente se torna segura, de repente alegria infinita surge livremente. A mente está se deleitando e não pode se conter. Isso é chamado de ‘Felicidade leve sem sabedoria para controlá-la’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio de Gosto pela Alegria entra em seu coração. Vendo pessoas, ele ri, cantando e dançando na beira da estrada. Ele diz a si mesmo que obteve a liberação desimpedida. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

O Buda continuou: ‘Há também alguns cultivadores que podem de repente sentir tristeza sem fim, sentindo que a vida é tão dolorosa quanto sentar em uma cama de ferro ou beber veneno. Eles podem não querer viver, e até esperar que alguém acabe com suas vidas. Se eles pensarem que isso é um sinal de ser um sábio, um “Demônio da Tristeza Constante” entrará em seus corações, fazendo-os ferir a si mesmos ou evitar multidões. Isso também fará com que eles percam o estado correto de cultivação.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Enquanto no centro puro e sua mente está segura, de repente a alegria infinita surge por si mesma. Seu coração está feliz e ele não pode parar. Isso é chamado de ‘Leveza e facilidade sem sabedoria para se conter’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio de Gosto/Alegria entra em seu coração. Vendo pessoas, ele ri, cantando e dançando na beira da estrada. Dizendo que obteve a liberação desimpedida. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

O Buda continuou a dizer a Ananda: ‘Ananda, no processo de cultivação, existem algumas outras situações que podem acontecer.’

O Buda descreveu: ‘Alguns cultivadores, depois de atingirem um estado puro e estável, podem de repente sentir alegria infinita e não conseguem controlar sua felicidade. Se este estado for confundido com ser um sábio, um “Demônio de Gosto/Alegria” entrará em seus corações, fazendo-os cantar e dançar na rua, pensando que atingiram a liberação. Isso fará com que eles percam o estado correto de cultivação.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Ele diz a si mesmo que já está satisfeito. De repente, sem motivo, surge grande auto-arrogância. Assim, arrogância, sobre-arrogância, arrogância sobre arrogância, arrogância incremental e arrogância de inferioridade surgem todas de uma vez. Em seu coração, ele até despreza os Tathagatas das dez direções, muito menos as posições inferiores de Sravakas e Pratyekabuddhas. Isso é chamado de ‘Ver o superior sem sabedoria para salvar a si mesmo’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Grande Demônio da Auto-Arrogância entra em seu coração. Ele não se curva a estupas ou templos, e destrói Sutras e imagens. Ele diz aos doadores: ‘Estes são ouro, cobre, terra ou madeira. Sutras são folhas ou pano. O corpo de carne é o verdadeiro eterno. Você não o reverencia, mas em vez disso adora terra e madeira; isso é verdadeiramente de cabeça para baixo.’ Aqueles que acreditam profundamente nele o seguem para destruir e enterrá-los no chão. Enganando seres para o Inferno Ininterrupto. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

Um grupo de cultivadores fez algum progresso em sua cultivação. Eles sentiram suas mentes ficando mais claras e sua percepção do mundo mais aguçada. Essas conquistas os fizeram sentir muito orgulhosos.

No entanto, a emoção do orgulho começou a crescer em seus corações. Alguns começaram a pensar que eram melhores que os outros, e alguns sentiram que haviam superado a todos. Esse orgulho tornou-se cada vez mais forte, até que começaram a desprezar a todos ao seu redor, até mesmo o Buda mais respeitado.

Vendo isso, o Buda os advertiu: ‘Esse orgulho é perigoso. Se vocês puderem perceber isso e corrigi-lo, não é tarde demais. Mas se continuarem a se entregar a isso, pensando que se tornaram santos, então seus corações serão ocupados pelo mal.’

Infelizmente, algumas pessoas não ouviram o conselho do Buda. Seu orgulho tornou-se tão extremo que começaram a desrespeitar objetos sagrados budistas. Eles disseram aos crentes: ‘Aquelas estátuas de Buda são apenas feitas de metal ou madeira, e as escrituras são apenas folhas ou pano. Por que adorar essas coisas? Nós mesmos somos os que são verdadeiramente dignos de respeito.’

Alguns crentes foram enganados por suas palavras e começaram a destruir estátuas de Buda e escrituras, até mesmo enterrando-as no chão. Esse comportamento não apenas feriu a si mesmos, mas também enganou outros, fazendo com que muitas pessoas seguissem o caminho errado.

O Buda suspirou: ‘Essas pessoas perderam o caminho no caminho correto da cultivação por causa do orgulho. Se continuarem assim, acabarão sofrendo grande dor e punição.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. No despertar brilhante, ele entende perfeitamente a essência e os princípios, obtendo grande conformidade. Sua mente de repente gera infinita leveza e facilidade. Ele diz a si mesmo que se tornou um sábio e obteve grande facilidade/maestria. Isso é chamado de ‘Obter leveza e clareza devido à sabedoria’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio de Gosto por Clareza e Leveza entra em seu coração. Ele se considera satisfeito e não procura mais progresso. Tais pessoas na maioria se tornam Bhikshus Não Instruídos. Suspeitando e caluniando, eles caem no Inferno Avici em sua próxima vida. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

Um grupo de cultivadores trabalhou incansavelmente para melhorar sua espiritualidade. Após um longo período de prática, eles finalmente alcançaram um novo nível. Eles sentiram suas mentes ficando mais claras e seu entendimento do mundo mais profundo.

Esta nova experiência fê-los sentir incrivelmente relaxados e felizes. Seus corações estavam cheios de alegria, como se todos os problemas tivessem desaparecido. Um cultivador disse excitadamente aos outros: ‘Eu finalmente entendo! Sinto como se tivesse me tornado um santo! Posso fazer o que eu quiser agora!’

No entanto, depois de ouvir isso, o Buda balançou a cabeça e disse gentilmente: ‘Esse sentimento de relaxamento e alegria é de fato um sinal de progresso na cultivação, mas não significa que você se tornou um santo. Se você confundir este estado com o objetivo final, você pode cair em uma complacência perigosa.’

Infelizmente, alguns cultivadores não prestaram atenção ao conselho do Buda. Eles pensaram que tinham atingido o nível mais alto e não precisavam de mais esforço. Eles se tornaram complacentes e pararam de aprender e praticar.

Entre essas pessoas, algumas até se tornaram arrogantes e desprezaram outros que estavam trabalhando duro. Eles disseram: ‘Nós somos totalmente iluminados e não precisamos aprender mais nada. Aqueles que ainda estão lutando para praticar não entendem a verdadeira sabedoria de forma alguma.’

O Buda suspirou: ‘Essas pessoas tornaram-se complacentes por causa de um progresso momentâneo e pararam de avançar. Eles não apenas prejudicaram seu próprio progresso, mas também arriscaram enganar os outros. Se continuarem assim, acabarão perdendo todas as suas conquistas e podem até sofrer sérias consequências.’

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. No despertar brilhante, ele obtém uma natureza de brilho vazio. Dentro disso, ele de repente se volta para a extinção eterna. Descartando causa e efeito, ele entra unicamente no vazio. A mente vazia se manifesta. Mesmo uma mente de aniquilação de longo prazo surge. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio do Vazio entra em seu coração. Ele calunia a guarda dos preceitos, chamando-a de Pequeno Veículo (Hinayana). Ele diz: ‘Bodhisattvas verificam o vazio, o que há para segurar ou violar?’ Esta pessoa frequentemente bebe vinho e come carne, e se envolve em luxúria amplamente na frente de doadores fiéis. Por causa do poder demoníaco, ele controla as pessoas para que não duvidem ou caluniem dele. Depois que o coração fantasmagórico entrou por um longo tempo, ele pode comer excrementos e urina, considerando-os vazios como vinho e carne. Quebrando as regras de disciplina do Buda e enganando as pessoas para o pecado. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

Na meditação, esses bons cultivadores viram o Skandha da Forma desaparecer e o Skandha do Sentimento ficar claro. Eles sentiram uma natureza ilusória e brilhante em seu despertar. De repente, eles poderiam inclinar-se para o nada eterno, negando causa e efeito, pensando apenas em entrar no vazio. Quando o estado de mente vazia aparecia, eles poderiam até desenvolver uma visão de aniquilação permanente. Se eles pudessem perceber que isso era apenas um fenômeno no processo de cultivo, não haveria problema.

Isso não é um sinal de atingir a santidade. Mas se eles erroneamente pensassem que era, um ‘Demônio do Vazio’ entraria em seus corações. Eles poderiam começar a caluniar a observância dos preceitos, dizendo que é apenas a prática do Pequeno Veículo.

Eles diriam: ‘Bodhisattvas realizaram o vazio, o que há para observar ou violar?’ Essas pessoas frequentemente bebiam álcool, comiam carne e se envolviam em luxúria devassamente na frente de crentes devotos.

Devido ao poder do demônio, eles podiam confundir os outros para que não duvidassem ou caluniassem deles. Depois de serem possuídos pelo demônio por um longo tempo, eles podiam comer fezes e beber urina, pensando que eram vazios assim como vinho e carne. Eles quebraram os preceitos estabelecidos pelo Buda e enganaram outros para cometer crimes. Isso faria com que perdessem o estado correto de cultivo e provavelmente caíssem.

Além disso, nessa concentração, o bom homem vê o Skandha da Forma esgotado e o Skandha do Sentimento se manifestar. Ele prova o brilho vazio e ele entra profundamente em seu coração e ossos. De repente, amor infinito surge em seu coração. Quando o amor atinge o extremo, ele fica louco e torna-se ganancioso e luxurioso. Isso é chamado de ‘O estado de concentração entrando pacificamente no coração, sem sabedoria para se segurar, entrando erroneamente em desejos’. Se ele perceber isso, não há falha. Não é realização suprema. Se ele interpretar isso como santidade, então um Demônio do Desejo entra em seu coração. Ele diz unicamente que o desejo é o Caminho Bodhi. Ele transforma leigos para se engajarem em luxúria igualmente. Aqueles que praticam a luxúria são chamados de Filhos da Guarda do Dharma. Por causa do poder de fantasmas e espíritos, na Era do Fim do Dharma, ele reúne pessoas comuns e tolas, totalizando até cem. Assim, cem, duzentos, ou cinco seiscentos, ou tantos quanto dez mil. Quando o coração do demônio fica entediado, ele deixa seu corpo. Sua majestade e virtude se foram, ele cai em problemas com o rei/lei. Enganando seres para o Inferno Ininterrupto. Perdendo a concentração correta, ele cairá.

Então, na meditação, esses bons cultivadores viram o Skandha da Forma desaparecer e o Skandha do Sentimento ficar claro. Eles mergulharam naquele sentimento de brilho ilusório, penetrando profundamente em seus ossos. De repente, amor infinito poderia surgir em seus corações. Quando esse amor atingia seu extremo, transformava-se em loucura e tornava-se ganância e luxúria. Essa situação é chamada de ‘O estado de concentração entrando pacificamente no coração’. Se eles não tivessem sabedoria para se controlar, confundiriam isso com vários desejos.

Se eles pudessem perceber que isso era apenas um fenômeno no processo de cultivo, não haveria problema. Isso não é um sinal de atingir a santidade. Mas se eles erroneamente pensassem que era, um ‘Demônio do Desejo’ entraria em seus corações. Eles alegariam cegamente que o desejo é o Caminho Bodhi, ensinando leigos a se envolverem em luxúria igualmente.

Eles chamavam aqueles que praticavam a luxúria de ‘Filhos da Guarda do Dharma’. Devido ao poder de fantasmas e espíritos, na Era do Fim do Dharma, eles podiam atrair muitas pessoas ignorantes, totalizando até cem, duzentas, ou até quinhentas ou seiscentas, milhares ou dezenas de milhares.

Quando o coração do demônio ficava entediado e deixava seus corpos, eles perdiam sua majestade e virtude, e enfrentariam a prisão. Eles enganaram seres para o Inferno Ininterrupto, e eles mesmos perderam o estado correto de cultivo e cairiam.

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem em Dhyana. Eles são todos assuntos gerados pela interação do Skandha do Sentimento e o uso da mente. Os seres são obstinados e confusos e não se avaliam. Esperando esta causa e condição, em sua confusão eles não o reconhecem, e dizem que ascendeream à santidade. Uma grande mentira é realizada, e eles caem no Inferno Ininterrupto. Você deve também transmitir as palavras do Tathagata. Após minha extinção, transmita e mostre-as na Era do Fim do Dharma. Universalmente fazendo com que os seres despertem para este significado. Não deixe que os demônios celestiais ganhem sua conveniência. Mantenha e proteja-o para realizar o Caminho Insuperável.

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem na meditação são todos produzidos pela interação do Skandha do Sentimento e a mente. Seres ignorantes não refletem sobre si mesmos; quando encontram essas situações, não podem reconhecê-las e afirmam ter atingido a santidade. Isso comete o pecado pesado de Grande Mentira e levará ao Inferno Ininterrupto.

Você deve lembrar os ensinamentos do Buda. Depois que eu entrar no Nirvana, espalhe essas verdades amplamente na Era do Fim do Dharma. Deixe que todos os seres entendam esses verdadeiros significados, e não deixe que espíritos malignos se aproveitem. Proteja e mantenha este caminho supremo de cultivo.

Ananda, aquele bom homem. Ao praticar Samadhi e o Skandha do Sentimento é esgotado, embora ele não tenha extinguido seus efluxos, sua mente pode deixar sua forma. Como um pássaro saindo de uma gaiola, ele já alcançou isso. Deste corpo comum, ele ascende através das sessenta posições de sábio do Bodhisattva. Assumindo um corpo nascido da mente, ele vai onde deseja sem obstrução. Por exemplo, como uma pessoa falando durante o sono. Embora essa pessoa não saiba, suas palavras têm som lógico e ordem, fazendo com que aqueles que não estão dormindo as entendam. Isso é chamado de Região do Skandha do Pensamento. Se os pensamentos em movimento forem esgotados e os pensamentos flutuantes forem eliminados, a mente brilhante desperta é como remover poeira e sujeira. Vendo a cabeça e a cauda de um ciclo de nascimento e morte claramente, isso é chamado de Exaustão do Skandha do Pensamento. Essa pessoa pode então transcender a Turbidez das Aflições. Observando sua causa, o pensamento falso interconectado é sua raiz.

Ananda, aquele bom cultivador, se ele atingir o estágio onde o Skandha do Sentimento é eliminado, embora ele não tenha cortado completamente as aflições, sua mente pode deixar o corpo. Assim como um pássaro voando para fora de uma gaiola, ele é livre. Começando deste corpo comum, ele pode experimentar as sessenta posições de sábio do cultivo de Bodhisattva. Ele pode obter um corpo nascido da mente e ir onde quiser sem obstrução.

Isso é como uma pessoa falando dormindo. Embora ele mesmo não saiba o que está dizendo, suas palavras têm tom e lógica, de modo que pessoas acordadas podem entendê-las. Este estado é chamado de ‘Região do Skandha do Pensamento’.

Se alguém puder parar todos os pensamentos e eliminar ilusões flutuantes, a mente desperta será tão limpa como se a poeira fosse limpa. Ser capaz de observar perfeitamente o início e o fim do nascimento e morte, isso é chamado de ‘Exaustão do Skandha do Pensamento’. Essa pessoa pode transcender a Turbidez das Aflições e observar que a raiz das aflições é o pensamento falso interconectado.

Ananda, aquele bom homem. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama o brilho perfeito, aguçando seu pensamento intenso avidamente buscando por esperteza e habilidade. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca esperteza, estende seu assento e fala o Dharma. Sua forma muda brevemente, às vezes tornando-se um Bhikshu, fazendo com que a pessoa o veja; ou tornando-se Indra, ou uma mulher, ou uma Bhikshuni. Ou dormindo em um quarto escuro, seu corpo emite luz. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Acreditando em seus ensinamentos, sua mente é balançada. Ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de falar de desastres e presságios auspiciosos e mudanças. Ou diz que o Tathagata apareceu em certo lugar. Ou fala do fogo no fim do kalpa, ou de guerras. Aterrorizando as pessoas, causando que a riqueza de sua família seja dissipada sem causa. Isso é chamado de um ‘Fantasma Estranho’ que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

A seguir, Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar.

Sua mente ama este estado de perfeição e brilho, aguçando seu foco, ansiando por sabedoria mais profunda. Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. O cultivador não percebe que este é o trabalho de um demônio, mas pensa que atingiu o Nirvana supremo.

O demônio vem ao cultivador que anseia por sabedoria, prepara um assento e prega. Ele pode mudar instantaneamente sua forma, às vezes tornando-se um monge, às vezes Indra, às vezes uma mulher ou uma freira, às vezes brilhando por toda parte em um quarto escuro.

O cultivador tolo confunde isso com um Bodhisattva, acredita em seus ensinamentos, e sua vontade é abalada. Ele começa a quebrar os preceitos do Buda e a se entregar à luxúria secretamente. A pessoa possuída gosta de falar sobre desastres e mudanças auspiciosas, ou dizer que um Buda apareceu em algum lugar, ou prever fogos apocalípticos ou guerras, intimidando os outros e fazendo com que percam a riqueza de sua família inexplicavelmente. Isso é chamado de um ‘Fantasma Estranho’ tornando-se um demônio na velhice, vindo perturbar o cultivador.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, tanto o discípulo quanto o professor cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama vagar e perambular, deixando seus pensamentos voarem, buscando avidamente experiência. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa também não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca vagar, estende seu assento e fala o Dharma. Sua própria forma não muda. Mas o ouvinte de repente se vê sentado em uma flor de lótus de joias, todo o seu corpo transformado em um aglomerado de luz roxo-dourada. Todos os ouvintes, cada um deles, vê essa coisa sem precedentes. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Sua mente torna-se luxuriosa e solta, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer que Budas apareceram no mundo. Que uma certa pessoa em um certo lugar é o corpo de transformação de um certo Buda vindo aqui. Ou que uma certa pessoa é um certo Bodhisattva vindo transformar o mundo humano. Porque a pessoa vê isso, uma sede surge em sua mente. Visões erradas florescem secretamente, e a Sabedoria dos Modos é destruída. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Seca/Monstro’ (Mei) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama vagar, seu espírito voando, ansioso para experimentar várias coisas.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída também não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo.

O demônio vem ao cultivador que anseia por viagens, prepara um assento e prega. Desta vez, a própria forma do demônio não muda. Mas o ouvinte de repente se vê sentado em uma preciosa flor de lótus, todo o seu corpo brilhando com luz roxo-dourada.

Cada ouvinte presente tem essa experiência sem precedentes. O cultivador tolo confunde isso com um Bodhisattva, e ganância e indulgência surgem em seu coração. Ele começa a quebrar os preceitos do Buda e secretamente se entregar à luxúria.

A pessoa possuída gosta de dizer: ‘Muitos Budas apareceram no mundo. Certa pessoa em certo lugar é a encarnação de certo Buda vindo aqui. Certa pessoa é certo Bodhisattva vindo ao mundo para ensinar seres sencientes.’

Pessoas que ouvem essas palavras anseiam por isso, visões erradas surgem secretamente, e a verdadeira sabedoria desaparece. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Seca’ (Mei) tornando-se um demônio na velhice, vindo perturbar o cultivador.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, tanto o discípulo quanto o professor cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama a união/ressonância contínua, esclarecendo seu pensamento intenso, buscando avidamente por correspondência/união. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa realmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca união, estende seu assento e fala o Dharma. Sua forma e a dos ouvintes não mudam externamente. Mas ele faz com que os ouvintes, antes de ouvir o Dharma, tenham suas mentes abertas e despertem. Momento a momento mudando e alterando. Ou obtendo conhecimento de vidas passadas, ou conhecimento das mentes de outros. Ou vendo infernos, ou sabendo todas as coisas boas e más no mundo humano. Ou falando versos, ou recitando Sutras espontaneamente. Cada pessoa está encantada, tendo obtido algo sem precedentes. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Com sua mente cheia de amor e apego, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer que os Budas têm tamanhos (grande e pequeno). Que um certo Buda foi um Buda Anterior, um certo Buda é um Buda Posterior. Entre eles há Budas Verdadeiros e Budas Falsos. Budas Masculinos e Budas Femininas. Bodhisattvas são o mesmo. Porque a pessoa vê isso, sua mente original é lavada, e ela facilmente entra em entendimentos errados. Isso é chamado de um ‘Fantasma de Encanto/Monstro’ (Mei) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Depois deste momento, sua mente ama um estado suave e tranquilo, focando no pensamento, ansiando por se fundir com a verdade.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída também não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que anseia por união com a verdade, prepara um assento e prega. Desta vez, a própria imagem do demônio e a aparência dos ouvintes não mudam.

No entanto, ele faz com que os ouvintes se sintam iluminados antes mesmo de ouvir o Dharma. Seus pensamentos mudam constantemente; alguns de repente se lembram de vidas passadas, alguns podem ler as mentes de outros, alguns podem ver o inferno, alguns sabem várias coisas boas e ruins no mundo, alguns podem falar versos naturalmente, e alguns podem recitar escrituras por si mesmos. Todos se sentem muito felizes, sentindo que esta é uma experiência sem precedentes.

O cultivador tolo confunde isso com um Bodhisattva, cheio de amor terno. Ele começa a quebrar os preceitos do Buda e secretamente se entregar à luxúria.

A pessoa possuída gosta de dizer: ‘Budas têm tamanhos. Um certo Buda é um Buda Anterior, um certo Buda é um Buda Posterior. Entre eles há Budas Verdadeiros e Budas Falsos. Há Budas Masculinos e Budas Femininas. Bodhisattvas são o mesmo.’

Aqueles que ouvem essas palavras têm sua fé correta original lavada e facilmente caem em visões erradas. Isso é chamado de um ‘Fantasma de Encanto’ (Mei) tornando-se um demônio na velhice, vindo perturbar o cultivador.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, tanto o discípulo quanto o professor cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama a raiz, esgotando a visão do início e fim da transformação das coisas. Refinando sua mente, buscando avidamente análise/discriminação. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa inicialmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca a origem, estende seu assento e fala o Dharma. Seu corpo tem um espírito inspirador que subjuga o buscador. Fazendo com que aqueles sentados abaixo, embora não tenham ouvido o Dharma, naturalmente tenham suas mentes subjugadas. Essas pessoas dizem que o Nirvana, Bodhi e Corpo do Dharma do Buda estão presentes agora mesmo em meu corpo físico. Pai dando nascimento ao filho, filho dando nascimento ao neto, geração após geração seguindo uma à outra, este é o Corpo do Dharma habitando permanentemente sem fim. Eles apontam para o presente como a Terra de Buda. Dizendo que não há outra Morada Pura ou Forma Dourada. Aquela pessoa acredita e aceita isso, esquecendo sua mente anterior. Corpo e vida tomam refúgio, obtendo algo sem precedentes. Essas pessoas tolas confundem-no com um Bodhisattva. Investigando sua mente, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer que olhos, ouvidos, nariz e língua são todos a Terra Pura. Que os órgãos masculino e feminino são o verdadeiro lugar de Bodhi e Nirvana. Aquelas pessoas ignorantes acreditam nessas palavras imundas. Isso é chamado de um ‘Veneno de Pesadelo/Fantasma’ (Gu) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama explorar a raiz, querendo entender completamente a natureza e o processo da transformação de todas as coisas, seu espírito tornando-se afiado, ansioso para analisar tudo.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída inicialmente não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que anseia explorar a raiz, prepara um assento e prega. Desta vez, o demônio emite uma aura majestosa que pode suprimir aqueles que buscam o Dharma, fazendo com que aqueles sentados abaixo se submetam em seus corações antes mesmo de ouvir o Dharma.

A pessoa possuída dirá: ‘O Nirvana, Bodhi e Corpo do Dharma do Buda estão bem aqui em meu corpo físico. Pai gera filho, filho gera neto, geração após geração, este é o eterno Corpo do Dharma. Onde estamos agora é a Terra de Buda, não há outra Terra Pura, nem qualquer aparência dourada.’

Aquelas pessoas acreditam que é verdade, esquecem sua intenção original de cultivo, confiam seus corpos e vidas ao demônio, pensando que esta é uma experiência sem precedentes. Essas pessoas tolas confundem isso com um Bodhisattva, investigando profundamente esta doutrina maligna. Eles começam a quebrar os preceitos do Buda e secretamente se entregar à luxúria.

A pessoa possuída gosta de dizer: ‘Olhos, ouvidos, nariz e língua são todos Terras Puras, e os órgãos reprodutivos masculinos e femininos são o verdadeiro lugar de Bodhi e Nirvana.’

Pessoas ignorantes acreditam nessas palavras imundas. Isso é chamado de um ‘Fantasma de Pesadelo e Veneno Gu’ tornando-se um demônio na velhice, vindo perturbar o cultivador.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, tanto o discípulo quanto o professor cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama respostas misteriosas e fluxo/circulação universal, pesquisando intensamente, buscando avidamente indução misteriosa. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa originalmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca resposta, estende seu assento e fala o Dharma. Ele pode fazer com que os ouvintes vejam temporariamente seu corpo como se tivesse cem ou mil anos de idade. Suas mentes dão origem a amor e contaminação, e eles não suportam partir. Eles o servem pessoalmente como escravos/servos, fornecendo os quatro requisitos sem se sentirem cansados. Ele faz com que as pessoas sentadas abaixo saibam cada uma que ele é seu antigo professor e Conselheiro de Bom Conhecimento original. Um amor especial pelo Dharma surge, grudando como cola e laca, obtendo algo sem precedentes. Aquela pessoa, em sua confusão, confunde-o com um Bodhisattva. Sendo próximo à sua mente, ele quebra as regras de disciplina do Buda e secretamente se envolve em desejos gananciosos. Ele gosta de dizer ‘Em uma vida anterior, em certo nascimento, eu salvei certa pessoa. Naquela época ele era minha esposa, concubina ou irmão. Agora venho para salvá-lo novamente. Você me seguirá para retornar a certo mundo para fazer oferendas a certo Buda.’ Ou diz ‘Existe outro Grande Céu de Luz onde um Buda habita. É o lugar de descanso de todos os Tathagatas.’ Aquelas pessoas ignorantes acreditam nessas mentiras e perdem sua mente original. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Praga’ (Li) que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama a indução sobrenatural, querendo pesquisar profundamente, ansiando por ressoar com forças misteriosas.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa.

O demônio também pode fazer com que cada ouvinte sinta: ‘Este é meu Buda de uma vida passada, meu Conselheiro de Bom Conhecimento.’ Assim, um amor especial pelo Dharma surge neles, grudando como cola, sentindo que esta é uma experiência sem precedentes.

Aquelas pessoas tolas confundem isso com um Bodhisattva e o seguem de perto. Eles começam a quebrar os preceitos do Buda e secretamente se entregar à luxúria.

A pessoa possuída gosta de dizer: ‘Em uma vida anterior, em certa vida, eu salvei certa pessoa. Naquela época, aquela pessoa era minha esposa, concubina ou irmão. Agora venho para salvá-lo. Você deve me seguir para certo mundo para fazer oferendas a certo Buda.’

Ou ele pode dizer: ‘Existe um lugar chamado Grande Céu de Luz onde um Buda vive. Esse é o lugar de descanso de todos os Tathagatas.’ Pessoas ignorantes acreditam nessas mentiras e perdem sua intenção original de cultivo. Isso é chamado de um ‘Fantasma da Praga’ (Li) tornando-se um demônio na velhice, vindo perturbar o cultivador.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, tanto o discípulo quanto o professor cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama entrar profundamente, controlando a si mesmo com dificuldade. Gostando de viver em lugares escondidos e quietos, buscando avidamente a quietude. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa originalmente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca o oculto/sombra, estende seu assento e fala o Dharma. Fazendo com que os ouvintes saibam cada um seu carma original. Ou naquele lugar, ele diz a uma pessoa: ‘Você ainda não morreu, mas já se tornou um animal.’ Ele ordena que uma pessoa pise em sua cauda por trás. A pessoa de repente sente que não pode se levantar. Então, toda a assembleia está sinceramente convencida e subjugada. Se alguém tem um pensamento surgindo, ele já sabe seu início. Fora das regras de disciplina do Buda, ele duplica a amargura ascética. Caluniando Bhikshus, repreendendo os discípulos, expondo os assuntos privados das pessoas sem evitar o ridículo ou suspeita. Ele gosta de prever infortúnios e bênçãos futuras, e quando chega a hora, é preciso até o cabelo. Isso é chamado de um ‘Fantasma de Grande Poder’ que em sua velhice se tornou um demônio, vindo perturbar esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem na maioria em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama se controlar profundamente, praticando diligentemente, gostando de estar em um ambiente silencioso, ansiando por tranquilidade.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída desde o início não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que anseia por tranquilidade, prepara um assento e prega. Desta vez, o demônio pode fazer com que cada ouvinte saiba a ocupação de sua vida passada.

Ele pode dizer a um deles: ‘Embora você ainda não esteja morto, você já se tornou um animal.’ Então ele ordena que outra pessoa pise na cauda daquela pessoa, e a pessoa chamada de animal de repente não consegue se levantar. Vendo isso, todos são convencidos pelo demônio. O que quer que alguém pense, o demônio sabe imediatamente. Aqueles que seguem o demônio, além de observar os preceitos do Buda, também adicionam muitas práticas ascéticas. Eles caluniam outros monges, repreendem colegas praticantes e expõem a privacidade dos outros em todos os lugares, sem medo de críticas.

A pessoa possuída gosta de prever infortúnios e bênçãos futuras, e cada previsão é precisa. Isso é chamado de um ‘Fantasma de Grande Poder’ tornando-se um demônio na velhice, vindo perturbar o cultivador.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, a maioria dos discípulos e professores cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama conhecimento e visões, pesquisando e buscando diligentemente e amargamente, buscando avidamente (conhecimento de) destino. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa está especialmente inconsciente de que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca conhecimento, estende seu assento e fala o Dharma. Esta pessoa sem motivo obtém uma grande pérola preciosa no lugar onde o Dharma é falado. Aquele demônio às vezes se transforma em um animal, segurando a pérola e vários tesouros, tabuletas de bambu, talismãs e documentos, e outras coisas estranhas em sua boca. Primeiro dando-os para aquela pessoa, depois possuindo seu corpo. Ou induzindo os ouvintes a esconder coisas no subsolo, e uma pérola de lua brilhante brilha naquele lugar. Todos esses ouvintes obtêm algo sem precedentes. Muitos comem ervas medicinais e não comem boas refeições. Ou às vezes comem apenas uma semente de gergelim ou um grão de trigo por dia. Mas seus corpos são gordos e cheios por causa do poder demoníaco sustentando-os. Ele calunia Bhikshus, repreende os discípulos, sem evitar o ridículo ou suspeita. Ele gosta de falar de tesouros em outras direções, ou lugares onde sábios das dez direções estão se escondendo. Aqueles que o seguem frequentemente veem pessoas estranhas. Isso é chamado de ‘Fantasma de Espírito de Montanha, Floresta, Terra, Cidade, Rio ou Montanha’ que em sua velhice se tornou um demônio. Ou declarando/advogando luxúria, quebrando os preceitos do Buda. Secretamente se engajando nos cinco desejos com aqueles que o servem. Ou sendo vigorosamente diligente (Virya), puramente comendo grama e madeira. Agindo sem determinação, perturbando aquela pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem na maioria em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama adquirir conhecimento, estudando muito, ansioso para entender vidas passadas.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída está completamente inconsciente de que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que cria conhecimento, prepara um assento e prega.

Desta vez, a pessoa inexplicavelmente obterá uma grande joia no local da pregação. Às vezes, o demônio se transforma em um animal, segurando a joia e outros tesouros, bem como tiras de bambu, encantos e outras coisas estranhas em sua boca. O demônio dá essas coisas para a pessoa primeiro, depois a possui. Ou, o demônio induz os ouvintes a esconder coisas no subsolo, e depois ilumina o lugar com uma pérola de lua brilhante. Todos os ouvintes sentem que esta é uma experiência maravilhosa sem precedentes.

Aqueles que seguem o demônio comem muitas ervas medicinais em vez de comida normal. Às vezes comem apenas uma semente de cânhamo ou um grão de trigo por dia, mas devido ao poder do demônio, seus corpos tornam-se gordos e saudáveis. Eles caluniam outros monges, repreendem colegas praticantes, sem medo de críticas.

A pessoa possuída gosta de dizer: ‘Em tal e tal lugar há um tesouro, e sábios das dez direções confiam nele.’ Aqueles que o seguem frequentemente veem pessoas estranhas. Isso é chamado de ‘Fantasma de Espírito de Floresta de Montanha, Terra, Deus da Cidade, Rio e Montanha’ tornando-se um demônio na velhice. Alguns demônios encorajam as pessoas a se entregarem à luxúria, quebrando os preceitos do Buda, e secretamente se entregam à luxúria com crentes. Alguns demônios encorajam as pessoas a praticar diligentemente, comendo apenas grama e madeira, mas comportando-se erraticamente, perturbando cultivadores.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, a maioria dos discípulos e professores cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama poderes espirituais e várias transformações. Pesquisando a origem da transformação, avidamente agarrando pelo poder espiritual. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa verdadeiramente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca poder, estende seu assento e fala o Dharma. Esta pessoa pode segurar fogo em sua mão, ou beliscar a luz com seus dedos, e distribuí-la sobre as cabeças das quatro assembleias de ouvintes. O fogo nas cabeças desses ouvintes tem vários pés de altura, mas não tem calor e não queima. Ou andando sobre a água como se fosse em terra plana. Ou sentado imóvel no ar. Ou entrando em uma garrafa ou ficando em um saco. Passando por janelas e penetrando paredes sem impedimento. Apenas em relação a armas ele não está à vontade. Ele se chama de Buda, vestindo roupas brancas (roupas leigas). Recebendo prostrações de Bhikshus. Caluniando Dhyana e Vinaya (Regras). Repreendendo os discípulos, expondo os assuntos privados das pessoas sem evitar o ridículo ou suspeita. Ele constantemente fala de poderes espirituais e facilidade. Ou faz com que as pessoas vejam terras de Buda ao lado delas. É poder fantasmagórico confundindo as pessoas, não real. Elogiando o engajamento na luxúria, não destruindo conduta grosseira. Usando várias obscenidades como transmissão do Dharma. Isso é chamado de ‘Grande Poder do Céu e da Terra, Essência da Montanha, Essência do Mar, Essência do Vento, Essência do Rio, Essência da Terra, todas as gramas e árvores que acumularam essência/espírito ao longo de eras’. Ou Espíritos de Dragão, ou Imortais (Xian) que morreram e reviveram como Espíritos. Ou Imortais cujo termo terminou e deveriam morrer, mas cuja forma não muda, sendo possuídos por outros monstros. Em sua velhice eles se tornam demônios, perturbando esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem na maioria em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama poderes sobrenaturais, querendo verificar várias formas, pesquisando a raiz da transformação, ansioso para obter poder mágico.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída realmente não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que anseia por poderes sobrenaturais, prepara um assento e prega. Desta vez, a pessoa pode segurar fogo em sua mão e depois distribuir o fogo sobre as cabeças dos ouvintes. Esses fogos podem crescer até vários pés de altura, mas não emitem calor e não queimam ninguém.

Aquela pessoa pode também:

• Andar sobre a água como se fosse em terra plana
• Sentar-se imóvel no ar
• Entrar em uma garrafa ou um saco
• Passar por janelas e paredes sem qualquer obstrução
• Mas ele é impotente contra armas

Ele afirma ser um Buda, mas veste roupas brancas e aceita prostrações de monges. Ele calunia meditação e preceitos, repreende colegas praticantes e expõe a privacidade dos outros em todos os lugares, sem medo de críticas. Ele frequentemente diz que tem poderes sobrenaturais e pode fazer o que quiser. Às vezes ele faz as pessoas verem a Terra de Buda, mas isso é o poder de fantasmas confundindo as pessoas, não real. Ele elogia a luxúria, não critica o comportamento grosseiro e ensina palavras obscenas como Dharma de Buda.

Esta situação pode ser causada pelos seguintes espíritos:

• Poderosa Essência da Montanha, Essência do Mar, Essência do Vento, Essência do Rio, Essência da Terra no céu e na terra
• Espíritos formados por todas as gramas e árvores acumulando-se ao longo de muito tempo
• Espíritos de dragão
• Espíritos formados por imortais revivendo após a morte
• Imortais cuja expectativa de vida está acabando e deveriam ter morrido, mas cujos corpos não decaíram e foram possuídos por outros monstros

Esses espíritos se tornam demônios na velhice e perturbam cultivadores.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, a maioria dos discípulos e professores cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama entrar em extinção, pesquisando a natureza da transformação, buscando avidamente o vazio profundo. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa ultimamente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca o vazio, estende seu assento e fala o Dharma. No meio da grande assembleia, sua forma de repente se torna vazia/invisível. A assembleia não vê nada. Então ele retorna do espaço vazio, aparecendo de repente. Existindo e desaparecendo livremente. Ou tornando seu corpo transparente como cristal (Vaidurya). Ou baixando suas mãos e pés para emitir a fragrância de sândalo. Ou suas fezes e urina são como mel de rocha espesso. Caluniando e destruindo preceitos, desprezando aqueles que deixaram suas casas. Constantemente dizendo que não há causa e não há efeito. Uma vez morto, alguém é para sempre extinto, sem corpo futuro. E que todas as pessoas comuns e sábios, embora atinjam o vazio e a quietude, secretamente se envolvem em desejos gananciosos. Aqueles que aceitam seus desejos também obtêm a mente vazia, e negam causa e efeito. Isso é chamado de ‘Essência/Qi de Eclipses Solares e Lunares, Ouro, Jade, Fungo (Lingzhi), Ervas, Qilin, Fênix, Tartaruga e Garça’. Tendo vivido por milhares ou dezenas de milhares de anos sem morrer, eles se tornam espíritos e nascem nesta terra. Em sua velhice eles se tornam demônios, perturbando esta pessoa. Quando fica entediado, deixa o corpo da pessoa. Tanto discípulo quanto professor caem na maioria em problemas com o rei/lei. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama entrar em extinção/quietude, pesquisando cuidadosamente a natureza da transformação de todas as coisas, ansiando por alcançar o vazio profundo.

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída até o fim não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que persegue o vazio, prepara um assento e prega. Desta vez, a pessoa pode de repente desaparecer na frente do público, ninguém pode vê-lo, e depois aparecer de repente do vazio, aparecendo e desaparecendo livremente.

Ele pode também:

• Tornar seu corpo tão transparente quanto cristal
• Mãos e pés emitem um aroma de sândalo
• Fezes e urina são como mel espesso

Ele calunia preceitos e despreza monges. Ele frequentemente diz: ‘Não há causa e efeito, quando uma pessoa morre não resta nada, não há vida após a morte. Todas as pessoas comuns e sábios, mesmo que atinjam o estado de vazio e quietude, secretamente cobiçam desejos. Aqueles que aceitam seus ensinamentos também podem obter um estado de mente vazia e descrem em causa e efeito.’

Esta situação pode ser causada pelos seguintes espíritos:

• Essência de eclipses solares e lunares
• Ouro, jade, fungo Lingzhi, ervas medicinais
• Bestas divinas como Qilin, Fênix, Tartaruga e Garça

Essas coisas viveram por milhares de anos sem morrer, tornando-se seres espirituais, e vindo ao mundo humano. Eles se tornam demônios na velhice e perturbam cultivadores.

Quando o demônio fica entediado e deixa o corpo daquela pessoa, a maioria dos discípulos e professores cairão em problemas legais.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Além disso, bons homens. O Skandha do Pensamento é vazio e maravilhoso, e ele não encontra pensamentos malignos. Dentro do Samadhi de concentração perfeita, a mente ama vida longa, pesquisando dolorosamente o sutil, buscando avidamente anos eternos. Abandonando o nascimento e morte segmentados, de repente esperando que o corpo de transformação e a forma sutil habitem permanentemente. Naquele momento, um demônio celestial espera uma oportunidade. Seu espírito possui uma pessoa, que fala os Sutras e o Dharma. Esta pessoa completamente não percebe que está possuída por um demônio, e também diz que atingiu o Nirvana supremo. Ele vem para aquele bom homem que busca a vida, estende seu assento e fala o Dharma. Ele gosta de dizer que pode ir e voltar para outros lugares sem obstrução, ou ir dez mil milhas e voltar em um instante, trazendo de volta coisas de lá. Ou em um lugar dentro de uma casa, ele faz alguém andar da parede leste para a oeste em alguns passos, mas a pessoa anda apressadamente por anos e não consegue alcançá-la. Portanto, esta mente acredita e duvida (até mesmo) do Buda aparecendo diante dele. Ele constantemente diz: ‘Seres sencientes das dez direções são todos meus filhos. Eu dei à luz a todos os Budas. Eu criei o mundo. Eu sou o Buda Original. Eu nasci naturalmente, não obtido através do cultivo.’ Isso é chamado de um ‘Demônio Celestial de Facilidade Vivendo no Mundo’ enviando seu séquito/seguidores, como Chamunda (escravo do Rei Yama) e o servo Pisaca dos Quatro Reis Celestiais. Aqueles que não despertaram suas mentes são aproveitados por seu brilho deficiente. Eles comem sua essência e energia/espírito. Ou (o cultivador) não o realiza através de um professor; o cultivador pessoalmente o vê. Ele afirma ser Vajra (Protetor do Dharma) e lhe concede vida longa. Manifestando-se como uma bela mulher e se engajando vigorosamente em desejos gananciosos. Antes que um ano tenha passado, o fígado e o cérebro estão esgotados. Ele fala sozinho, soando como um fantasma Mei. Antes que outros percebam, ele cai na maioria em problemas com o rei/lei. Antes de receber punição, ele já secou e morreu. Perturbando aquela pessoa até sua morte. Você deve se conscientizar disso primeiro, para não entrar na transmigração. Se você estiver confuso e não souber, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, aquele bom cultivador, quando seu Skandha do Pensamento se torna ilusório e sutil, ele não encontra pensamentos malignos. Em meditação perfeita, seu Samadhi começa a se manifestar. Neste momento, sua mente ama a longevidade, pesquisando muito, ansiando viver para sempre. Ele não quer experimentar nascimento e morte de novo e de novo (Nascimento e Morte Segmentados), mas espera tornar-se instantaneamente uma forma sutil eterna (Nascimento e Morte por Transformação).

Apenas então, um demônio celestial encontra uma oportunidade. O demônio possui uma pessoa e fala o Dharma através da boca dessa pessoa. A pessoa possuída até o fim não percebe que está possuída por um demônio, alegando ter atingido o Nirvana supremo. O demônio vem ao cultivador que busca longevidade, prepara um assento e prega.

Desta vez, a pessoa gosta de dizer: ‘Eu posso viajar livremente para vários lugares. Posso viajar dez mil milhas em um instante e trazer de volta coisas desses lugares.’ Ou em uma casa, ele faz alguém andar de leste a oeste em apenas alguns passos, mas se essa pessoa realmente andar rápido, levaria anos para chegar. Por causa desses fenômenos estranhos, as pessoas começam a acreditar nele, e até duvidam se o Buda na frente delas é real.

Ele frequentemente diz: ‘Seres sencientes das dez direções são todos meus filhos. Eu dei à luz a todos os Budas, eu criei o mundo. Eu sou o Buda Original, apareci naturalmente, não através do cultivo.’ Esta situação é causada pelos subordinados enviados pelo Rei Demônio do Céu Paranirmita-vasavartin (Tendo Facilidade de Maestria sobre as Transformações dos Outros). Esses subordinados podem ser Chamunda, a criança Pisaca dos Quatro Reis Celestiais, etc. Aqueles que ainda não geraram a mente Bodhi são confundidos por seus poderes ilusórios e têm sua essência e energia drenadas. Alguns até praticam sem um professor (vendo o demônio diretamente). O cultivador vê esses demônios alegando ser Vajra Protetores do Dharma, dizendo que lhes darão longevidade. O demônio também se transforma em uma bela mulher para seduzi-los à luxúria.

No entanto, em menos de um ano, os fígados e cérebros dessas pessoas secarão. Eles falam sozinhos, parecendo estar enfeitiçados. Antes que outros descubram o que está acontecendo, eles já caíram em problemas legais. Antes mesmo de serem punidos, eles morrem de exaustão. Esses demônios perturbam cultivadores, eventualmente causando suas mortes.

Ananda, você deve estar alerta com antecedência e não cair na reencarnação. Se você estiver confuso e inconsciente, cairá no Inferno Ininterrupto.

Ananda, você deve saber que estes dez tipos de demônios, na Era do Fim do Dharma, deixarão suas casas para cultivar o Caminho dentro do meu Dharma. Ou possuindo corpos humanos, ou manifestando suas próprias formas. Todos afirmam já ter alcançado o Conhecimento Universal Correto e o Despertar. Elogiando a luxúria e destruindo as regras de disciplina do Buda. Os professores demônios malignos e discípulos demônios transmitem luxúria uns aos outros. Assim, espíritos malignos confundem suas mentes. De perto/brevemente por nove vidas, ou na maioria excedendo cem gerações. Fazendo com que verdadeiros cultivadores se tornem inteiramente o séquito de demônios. Depois que suas vidas terminarem, eles certamente se tornarão cidadãos do reino demoníaco. Perdendo o Conhecimento Universal Correto, eles caem no Inferno Ininterrupto. Você agora não precisa buscar Nirvana/Extinção primeiro. Mesmo se você atingir o estado de Não Aprendizado (Arhatship), mantenha um voto de entrar nessa Era do Fim do Dharma. Dando origem a grande compaixão, resgatando seres sencientes com mentes corretas e fé profunda. Fazendo com que não sejam possuídos por demônios, e obtenham conhecimento e visões corretas. Eu agora te salvo, você já transcendeu nascimento e morte. Você seguindo as palavras do Buda é chamado de retribuir a bondade do Buda.

Ananda, você deve saber que na Era do Fim do Dharma, estes dez tipos de demônios deixarão suas casas para praticar dentro do meu Budismo. Às vezes eles possuem pessoas, às vezes eles manifestam suas próprias formas. Todos dirão que se tornaram Budas, elogiando a luxúria e destruindo os preceitos estabelecidos pelo Buda.

Aqueles Budas demônios malignos e seus discípulos demônios transmitirão luxúria de geração em geração. Esses espíritos malignos confundirão os corações das pessoas. Pode durar por nove vidas ou até mais de cem vidas. Eles fazem verdadeiros cultivadores se tornarem seguidores de demônios. Depois que essas pessoas morrerem, elas se tornarão completamente cidadãos do mundo demoníaco, perdendo a sabedoria correta e caindo no Inferno Ininterrupto.

Ananda, você não precisa correr para perseguir o Nirvana agora. Mesmo se você se tornar um Arhat, deve jurar permanecer na Era do Fim do Dharma, dando origem a grande compaixão para salvar aqueles seres sencientes que são retos e acreditam profundamente no Dharma do Buda. Não deixe que sejam confundidos por demônios e obtenham conhecimento e visões corretas. Eu agora te salvei, e você escapou do ciclo de nascimento e morte. Se você seguir os ensinamentos do Buda, está retribuindo a bondade do Buda.

Ananda, estes dez tipos de estados que aparecem em Dhyana. Eles são todos assuntos gerados pela interação do Skandha do Pensamento e o uso da mente. Os seres são obstinados e confusos e não se avaliam. Esperando esta causa e condição, em sua confusão eles não o reconhecem, e dizem que ascendeream à santidade. Uma grande mentira é realizada, e eles caem no Inferno Ininterrupto. Você deve transmitir as palavras do Tathagata. Após minha extinção, transmita e mostre-as na Era do Fim do Dharma. Universalmente fazendo com que os seres despertem para este significado. Não deixe que os demônios celestiais ganhem sua conveniência. Mantenha e proteja-o para realizar o Caminho Insuperável.

Ananda, os dez estados que aparecem na meditação que acabei de mencionar são todos produzidos pela interação do Skandha do Pensamento e a mente. No entanto, seres sencientes ignorantes não refletem sobre si mesmos. Quando encontram essas situações, não podem reconhecê-las claramente, mas afirmam ter atingido a santidade. Isso comete o pecado pesado de Grande Mentira e levará ao Inferno Ininterrupto.

Você deve lembrar os ensinamentos do Buda. Depois que eu entrar no Nirvana, espalhe essas verdades amplamente na Era do Fim do Dharma. Deixe que todos os seres sencientes entendam esses verdadeiros significados, e não deixe que espíritos malignos se aproveitem. Proteja e mantenha este caminho supremo de cultivo.

Ananda, estas palavras são muito importantes, você deve lembrar: ‘Estes dez estados de meditação parecem mágicos, mas são na verdade causados pela interação de nossa imaginação e mente. Algumas pessoas são muito ingênuas e não pensam com cuidado. Quando encontram essas situações, pensam que se tornaram Budas. Falar tais grandes mentiras enviará você para o inferno! Então você deve transmitir as palavras do Buda para que todos entendam essa verdade e não sejam enganados por pessoas más. Somente desta forma podemos proteger a todos e deixá-los alcançar o resultado correto do cultivo.’

Referência

• Sutras Budistas Selecionados: Sutra Shurangama