O Sutra Shurangama Volume 8: Os Praticantes Devem Cortar as Cinco Plantas Picantes para Evitar a Ganância e a Raiva, Manter Estritamente os Preceitos Puros, Cortar para Sempre a Luxúria e Não Consumir Carne ou Álcool. Do Estágio da Sabedoria Seca, Passando pelas Dez Fés, Dez Moradas, Dez Condutas, Dez Dedicações, Quatro Práticas Adicionais e Dez Terras, Finalmente Alcançando a Iluminação Igual e a Iluminação Maravilhosa. As Dez Causas Habituais (Luxúria, Ganância, Arrogância, Raiva, Engano, Mentira, Animosidade, Visões, Injustiça, Litígio) e Suas Retribuições. As Seis Retribuições Causadas pelos Seis Órgãos dos Sentidos (Visão, Audição, Olfato, Paladar, Tato, Pensamento), As Causas dos Infernos, Fantasmas Famintos e Animais, Os Métodos de Cultivo e Características dos Dez Tipos de Videntes, A Formação e Características dos Seis Céus do Reino do Desejo. Toda Reencarnação é Causada pelos Próprios Pensamentos e Karma Ilusórios; Realizar Bodhi Leva à Libertação.

Resumo Chave do Sutra Shurangama Volume 8

Três estágios graduais de cultivo:
- Cultivo para remover as causas auxiliares.
- Verdadeiro cultivo para esvaziar a natureza.
- Progresso para ir contra o karma atual.
Os praticantes devem cortar as cinco plantas picantes para evitar causar ganância e raiva.
Os praticantes devem manter estritamente os preceitos puros, cortar para sempre a luxúria e não consumir álcool ou carne.
A sequência de cultivo: Começando pelo Estágio da Sabedoria Seca, passando pelas Dez Fés, Dez Moradas, Dez Condutas, Dez Dedicações, Quatro Práticas Adicionais, Dez Terras, etc., finalmente alcançando a Iluminação Igual e a Iluminação Maravilhosa.
Explicação dos dez tipos de hábitos (luxúria, ganância, arrogância, raiva, engano, mentira, ressentimento, visões, injustiça, litígio) e suas retribuições decorrentes.
As seis retribuições malignas causadas pelos seis órgãos dos sentidos (visão, audição, olfato, paladar, tato, pensamento).
Explicação das causas da formação dos caminhos malignos como infernos, fantasmas famintos e animais.
Descrição dos métodos de cultivo e características dos dez tipos de imortais.
Explicação da formação e características dos seis céus do Reino do Desejo.
Enfatiza-se que a reencarnação de todos os seres vivos é causada por seus próprios pensamentos ilusórios e karma; se alguém pode realizar Bodhi, pode ser libertado.
Enfatiza-se a importância do cultivo, apontando o perigo de não cultivar de acordo com a iluminação correta.
Explica-se as causas e processos da reencarnação dos seres vivos nos seis caminhos.

Este volume expõe principalmente os estágios de cultivo, as causas de várias retribuições cármicas e o mecanismo de reencarnação nos seis caminhos, enfatizando a importância do cultivo correto.

Texto Completo do Sutra Shurangama Volume 8

“Ananda, todos esses seres vivos em cada uma de suas categorias também são dotados distintivamente com doze tipos de inversão. É como esfregar os olhos, o que faz com que flores caóticas apareçam. Com a inversão da mente maravilhosa, perfeita, verdadeira, pura e brilhante, eles estão completos com tais pensamentos falsos e caóticos. Agora que você está cultivando e certificando o Samadhi de Buda, em relação aos pensamentos caóticos que surgem da causa fundamental, você deve estabelecer três estágios graduais para eliminá-los. É como remover mel venenoso de um recipiente puro, lavar o recipiente com água quente misturada com cinzas e incenso, e depois armazenar orvalho doce nele. Quais são os três estágios graduais? O primeiro é o cultivo para remover as causas auxiliares. O segundo é o cultivo verdadeiro para esvaziar a natureza. O terceiro é a prática progressiva para ir contra o karma atual.

Quais são as causas auxiliares? Ananda, as doze categorias de seres vivos neste mundo não podem se sustentar sem depender de quatro tipos de alimentação: comer por porções, comer por contato, comer por pensamento e comer por consciência. Portanto, o Buda disse que todos os seres vivos dependem de comer para permanecerem vivos. Ananda, todos os seres vivos vivem se comem o que é doce e morrem se comem o que é venenoso. Os seres vivos que buscam o Samadhi devem cortar as cinco plantas picantes do mundo. Se essas cinco plantas picantes forem comidas cozidas, elas aumentam a luxúria; se forem comidas cruas, aumentam a raiva. Portanto, mesmo que as pessoas neste mundo que comem plantas picantes possam expor as doze divisões dos sutras, os deuses e imortais das dez direções ficarão longe delas porque não gostam do mau cheiro. No entanto, fantasmas famintos lamberão seus lábios e as beijarão depois que comerem. Eles estão sempre com fantasmas. Suas bênçãos e virtudes diminuem diariamente, e não têm nenhum benefício. Quando as pessoas que comem plantas picantes cultivam o Samadhi, não há Bodhisattvas, deuses, imortais ou bons espíritos das dez direções que venham a protegê-los. Os grandes reis demônios encontram sua conveniência e se manifestam como Budas para falar dharma para eles, desprezando os preceitos e elogiando a luxúria, a raiva e a estupidez. Quando suas vidas terminarem, eles se tornarão seguidores dos reis demônios. Quando suas bênçãos demoníacas se esgotarem, eles cairão no Inferno Ininterrupto. Ananda, aqueles que cultivam Bodhi devem verificar cortar as cinco plantas picantes para sempre. Isso é chamado de primeiro estágio gradual de cultivo progressivo.

O que é a verdadeira natureza? Ananda, se os seres vivos querem entrar em Samadhi, eles devem primeiro manter estritamente os preceitos puros. Eles devem cortar a mente da luxúria para sempre e não participar de vinho ou carne. Devem comer alimentos cozidos e não comer alimentos crus. Ananda, se um cultivador não corta a luxúria e a morte, é impossível para ele transcender os três reinos. Ele deve sempre ver a luxúria como uma cobra venenosa ou um ladrão ressentido. Primeiro, ele deve manter as quatro parajikas e oito parajikas do Ouvinte do Som para manter seu corpo imóvel; então, ele deve praticar os regulamentos puros do Bodhisattva para evitar que sua mente surja. Quando os preceitos são alcançados, não haverá karma de criar e matar uns aos outros no mundo. Se ele não roubar ou assaltar, não terá dívidas a pagar. Ele também não terá que pagar dívidas passadas no mundo. Quando uma pessoa tão pura cultiva o Samadhi, o corpo carnal de seus pais, sem a necessidade do olho celestial, vê naturalmente os mundos das dez direções, vê Budas e ouve o Dharma, recebe pessoalmente as instruções do sábio, obtém grandes poderes espirituais para vagar pelas dez direções e ganha pureza de vidas passadas sem dificuldades ou perigos. Isso é chamado de segundo estágio gradual de cultivo progressivo.

O que é o karma atual? Ananda, uma pessoa tão pura que mantém os preceitos não tem ganância ou luxúria em sua mente, e não flui para os seis pós externos. Como ele não flui para fora, ele volta à fonte. Como os pós não grudam nos órgãos sensoriais, os órgãos não têm nada com o que combinar. O fluxo reverso torna-se completo e as seis funções não operam. As terras das dez direções são brilhantes e puras. É como uma lua suspensa dentro de cristal claro. O corpo e a mente são felizes, maravilhosos, perfeitos e iguais, obtendo grande paz e segurança. Todos os aspectos secretos, perfeitos, puros e maravilhosos do Tathagata aparecem ali. Esta pessoa então obtém a Paciência da Não Produção de Dharmas. A partir de então, ele cultiva gradualmente e estabelece posições de sábio de acordo com sua prática. Isso é chamado de terceiro estágio gradual de cultivo progressivo.

Ananda, o desejo e o amor deste bom homem são secos e murchos, e seus órgãos sensoriais não combinam com os objetos dos sentidos. Seu corpo residual atual não continuará a renascer. Sua mente é vazia e brilhante, puramente sabedoria. A natureza de sua sabedoria é brilhante e perfeita, iluminando os mundos das dez direções. Como ele tem sabedoria seca, é chamado de Estágio da Sabedoria Seca. Seus hábitos de desejo são inicialmente secos, mas ele ainda não se conectou com o fluxo de água do Dharma do Tathagata. Com esta mente, ele flui para o centro. A perfeição maravilhosa se abre. Da verdadeira perfeição maravilhosa, a verdadeira maravilha reaparece, e a fé maravilhosa sempre reside. Todos os pensamentos ilusórios são completamente extintos sem remanescente. O caminho do meio é puramente verdadeiro. Isso é chamado de Estágio da Fé. A fé verdadeira compreende claramente toda a penetração perfeita. Os três aspectos de skandhas, lugares e reinos não podem obstruí-lo. Assim, mesmo no passado e no futuro, ao longo de incontáveis eras de abandonar corpos e receber corpos, todos os hábitos aparecem diante dele. Este bom homem pode lembrar-se de todos eles sem esquecer. Isso é chamado de Estágio da Atenção Plena. A perfeição maravilhosa e a verdade pura surgem e se transformam. Os hábitos sem começo se fundem em um brilho essencial. Usar apenas o brilho essencial para avançar em direção à pureza verdadeira é chamado de Estágio do Vigor. A essência da mente se manifesta, puramente como sabedoria. Isso é chamado de Estágio da Sabedoria. Mantendo a sabedoria e o brilho, ele permeia a quietude e a clareza. A quietude maravilhosa está sempre condensada. Isso é chamado de Estágio de Samadhi. A luz de Samadhi emite brilho, e a natureza brilhante entra profundamente. Apenas avançar e nunca recuar é chamado de Estágio de Não Recuo. A mente avança pacificamente e a mantém sem perda. A energia dos Tathagatas das dez direções se cruza com a dele. Isso é chamado de Estágio de Proteger o Dharma. A consciência e o brilho se mantêm mutuamente. Usando o poder maravilhoso, ele devolve a luz compassiva do Buda para habitar no Buda. É como dois espelhos com luz se enfrentando, onde as imagens maravilhosas entram mutuamente camada após camada. Isso é chamado de Estágio da Dedicação. A luz da mente retorna secretamente e obtém a condensação constante do Buda. A pureza maravilhosa suprema reside na não ação e não se perde. Isso é chamado de Estágio dos Preceitos. Residindo nos preceitos com facilidade, ele pode vagar pelas dez direções, indo para onde desejar. Isso é chamado de Estágio dos Votos.

Ananda, este bom homem usa verdadeiros expedientes para gerar essas dez mentes. A essência da mente exibe a função, e as dez funções se cruzam. Alcançar perfeitamente uma mente é chamado de Estágio de Resolução Inicial. A mente emite luz como cristal puro, revelando ouro puro no interior. Usar a mente maravilhosa anterior como o solo para pisar é chamado de Estágio de Gerenciar o Solo. O solo da mente envolve conhecimento, e tudo é compreendido claramente. Vagar pelas dez direções sem obstrução é chamado de Estágio de Cultivo. Sua conduta é a mesma que a do Buda, e ele recebe a energia do Buda. É como um corpo de existência intermediária procurando pais. A confiança yin secretamente penetra e entra na linhagem do Tathagata. Isso é chamado de Estágio do Nascimento Nobre. Uma vez que ele vagueia no útero do Caminho e recebe pessoalmente a linhagem do despertar, como um feto já formado com características humanas completas, é chamado de Estágio de Expedientes Completos. Sua aparência é como a do Buda, e sua mente também é a mesma. Isso é chamado de Estágio de Retificar a Mente. Corpo e mente estão unidos e crescem diariamente. Isso é chamado de Estágio de Não Recuo. As dez características espirituais do corpo estão completas de uma vez. Isso é chamado de Estágio da Natureza Juvenil. Formado e nascido do útero, ele é pessoalmente um Filho do Buda. Isso é chamado de Estágio do Príncipe do Dharma. Mostrando que ele é um adulto, como o grande rei de um país que delega os assuntos estatais ao príncipe herdeiro. Quando o filho do Rei Kshatriya cresce, ele passa pela cerimônia de consagração. Isso é chamado de Estágio de Consagração.

Ananda, depois que este bom homem se tornou um filho de Buda, ele está completo com as imensuráveis virtudes maravilhosas do Tathagata. Acordar com as dez direções é chamado de Prática da Alegria. Ser bom em beneficiar todos os seres vivos é chamado de Prática de Beneficiar. Iluminar a si mesmo e iluminar os outros sem oposição é chamado de Prática de Não Raiva. O nascimento de vários tipos é esgotado até o limite futuro; os três períodos de tempo são iguais e as dez direções são penetradas. Isso é chamado de Prática da Inesgotabilidade. Harmonizar todas as diferentes portas do Dharma sem erro é chamado de Prática de Deixar a Confusão. Então, dentro do mesmo, ele manifesta muitas diferenças; em cada diferença, ele vê o mesmo. Isso é chamado de Prática da Boa Manifestação. Assim, mesmo até que o espaço vazio das dez direções seja preenchido com partículas de poeira, e em cada partícula apareçam mundos das dez direções, manifestando poeira e manifestando mundos sem obstrução mútua, isso é chamado de Prática do Não Apego. Várias manifestações que aparecem diante dele são todas a Paramita principal. Isso é chamado de Prática do Respeito. Tal fusão perfeita pode alcançar as regras dos Budas das dez direções. Isso é chamado de Prática dos Bons Dharmas. Cada um é puro e incondicionado, confiando na única natureza verdadeira incondicionada. Isso é chamado de Prática da Verdade.

Ananda, quando este bom homem satisfez seus poderes espirituais e realizou o trabalho de Buda, ele é puro, essencial e verdadeiro, muito afastado de todos os problemas persistentes. Ao salvar seres vivos, ele extingue a noção de salvação. Ele devolve a mente incondicionada ao caminho do Nirvana. Isso é chamado de Dedicação de Salvar Todos os Seres Vivos e Deixar a Aparência dos Seres Vivos. Destruir o que pode ser destruído e ficar longe de todas as separações é chamado de Dedicação da Indestrutibilidade. A iluminação fundamental é clara e tranquila, e sua iluminação é igual à iluminação do Buda. Isso é chamado de Dedicação da Igualdade com Todos os Budas. A verdade essencial emite brilho, e seu solo é como o solo do Buda. Isso é chamado de Dedicação de Alcançar Todos os Lugares. Mundos e Tathagatas entram mutuamente sem obstrução. Isso é chamado de Dedicação do Tesouro Inesgotável de Mérito e Virtude. No mesmo solo de Buda, surgem várias causas puras. Confiando nas causas, ele se esforça para tomar o caminho do Nirvana. Isso é chamado de Dedicação de Conforme com Raízes de Bondade Iguais. Como a raiz verdadeira é alcançada, todos os seres vivos das dez direções são minha própria natureza. A natureza é perfeitamente alcançada sem perder os seres vivos. Isso é chamado de Dedicação de Conforme e Contemplando Igualmente Todos os Seres Vivos. Sendo imediatamente todos os dharmas enquanto deixa todas as aparências, não estando apegado nem à presença imediata nem à separação, é chamado de Dedicação da Verdadeira Aparência. Obtendo verdadeiramente o que é verdadeiro, as dez direções são desobstruídas. Isso é chamado de Dedicação da Libertação Sem Amarras. As virtudes da natureza são perfeitamente alcançadas e os limites do reino do Dharma são extintos. Isso é chamado de Dedicação do Reino do Dharma Ilimitado.

Ananda, quando este bom homem purificou completamente essas quarenta e uma mentes, ele a seguir realiza quatro tipos de práticas adicionais maravilhosas e perfeitas. Usando a iluminação do Buda como sua própria mente, é como perfurar para obter fogo: antes que o fogo saia, a madeira está quente. Isso é chamado de Estágio de Calor. Usando sua própria mente para pisar onde o Buda pisou, é como confiar em algo, mas não confiar completamente nele, como escalar uma montanha alta: o corpo entra no espaço vazio, mas ainda há uma ligeira obstrução abaixo. Isso é chamado de Estágio do Cume. A mente e o Buda são iguais, e ele obtém bem o caminho do meio. É como uma pessoa que suporta algo: ele não guarda dentro nem deixa sair. Isso é chamado de Estágio da Paciência. Os números são destruídos e ele está entre a ilusão e a iluminação; nenhum pode ser nomeado. Isso é chamado de Estágio de Primeiro no Mundo.

Ananda, este bom homem penetra com sucesso no Grande Bodhi. Sua iluminação se conecta com o Tathagata, esgotando o reino de Buda. Isso é chamado de Estágio da Alegria. Diferenças entram na igualdade, e a igualdade também é extinta. Isso é chamado de Estágio de Deixar a Sujeira. A pureza extrema gera brilho. Isso é chamado de Estágio de Emitir Luz. Brilho extremo e iluminação total. Isso é chamado de Estágio da Sabedoria Ardente. Toda igualdade e diferenças não podem alcançá-la. Isso é chamado de Estágio da Vitória Difícil. A Verdadeira Natureza Incondicionada, pura e brilhante por natureza, é revelada. Isso é chamado de Estágio da Manifestação. Esgotando extremamente os limites da Verdadeira Natureza. Isso é chamado de Estágio de Ir Longe. Uma mente de Verdadeira Natureza. Isso é chamado de Estágio de Imobilidade. Trazendo a função da Verdadeira Natureza. Isso é chamado de Estágio da Boa Sabedoria.

“Ananda, a partir deste ponto, esses Bodhisattvas completaram seu cultivo e seu mérito e virtude são perfeitos. Esta posição também é chamada de Posição de Cultivo. A maravilhosa nuvem de sombra compassiva cobre o mar do Nirvana; isso é chamado de Terra da Nuvem do Dharma. O Tathagata vai contra o fluxo, e tais Bodhisattvas vão com o fluxo para alcançar o limite da iluminação e entrar na interseção; isso é chamado de Iluminação Igual. Ananda, da mente de sabedoria seca à Iluminação Igual, este é o começo da iluminação despertando para a terra de sabedoria seca inicial dentro do Vajra Sumadhi. Assim, existem doze níveis de sobreposição única e complexa, antes de esgotar a Iluminação Maravilhosa e aperfeiçoar o Caminho Insuperável. Todas essas várias terras usam Vajra para contemplar os dez tipos de metáforas profundas como ilusões. Dentro de Samatha, eles usam o Vipasyana de todos os Tathagatas. Eles cultivam e certificam clara e puramente, entrando gradualmente profundamente. Ananda, porque todos eles usam os três avanços graduais, eles são capazes de realizar as cinquenta e cinco posições do verdadeiro Caminho Bodhi. Quem contempla dessa maneira é chamado de Contemplação Apropriada. Se alguém contempla de outra maneira, é chamado de Contemplação Desviada.”

Naquele momento, o Príncipe do Dharma Manjushri levantou-se de seu assento no meio da assembleia, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Como este Sutra deve ser nomeado? Como eu e todos os seres vivos devemos mantê-lo?” O Buda disse a Manjushri: “Este Sutra é chamado ‘O Grande Cimo de Sicômoro do Buda, o Selo de Joia Insuperável e o Olho do Oceano Puro dos Tathagatas das Dez Direções.’ Também é chamado ‘Aquele que Salva os Parentes Respeitados e Salva Ananda e a Natureza de Bhikshuni nesta Assembleia, Para que Possam Obter a Mente Bodhi e Entrar no Mar de Sabedoria Penetrante.’ Também é chamado ‘A Causa Secreta do Tathagata de Cultivo e Certificação para o Significado Completo.’ Também é chamado ‘O Grande Rei Lótus Maravilhoso e Extenso, o Mantra da Mãe dos Budas das Dez Direções.’ Também é chamado ‘O Shurangama Principal das Dez Mil Condutas de Todos os Bodhisattvas com Versos Consagrados.’ Você deve mantê-lo.”

Depois de ouvir isso, Ananda e a grande assembleia receberam imediatamente a instrução do Tathagata sobre o significado do selo secreto e do Sicômoro. Tendo também ouvido o significado completo e os nomes deste Sutra, eles repentinamente perceberam o Zen e progrediram para posições de sábios. A verdade profunda aumentou, e suas mentes tornaram-se vazias e condensadas, cortando as seis categorias de aflições sutis da mente nos três reinos. Ananda levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda, juntou as palmas das mãos respeitosamente e disse ao Buda: “Grande Honrado pelo Mundo Impressionante e Virtuoso, sua voz compassiva não tem obstrução, abrindo bem a confusão sutil dos seres vivos. Você fez meu corpo e minha mente felizes hoje, obtendo grande benefício. Honrado pelo Mundo, se esta mente maravilhosa, brilhante, verdadeira e pura é originalmente penetrante e perfeita, e assim até mesmo a grande terra, a grama e as árvores, e os seres que se contorcem e rastejam são originalmente Verdadeira Natureza e constituem o verdadeiro corpo de Budicidade do Tathagata. Se o corpo do Buda é verdadeiro e real, por que existem infernos, fantasmas famintos, animais, asuras, humanos, deuses e outros caminhos? Honrado pelo Mundo, esses caminhos existem originalmente ou surgem dos falsos hábitos dos seres vivos? Honrado pelo Mundo, por exemplo, a Bhikshuni Fragrância de Lótus Joia manteve os preceitos do Bodhisattva, mas secretamente se entregou à luxúria. Ela declarou falsamente que praticar a luxúria não é matar nem roubar e não tem retribuição cármica. Depois que ela disse isso, um grande fogo furioso surgiu primeiro de seu órgão feminino, e então suas articulações foram queimadas pelo fogo furioso, e ela caiu no Inferno Ininterrupto. O Rei Cristal e o Bhikshu Boas Estrelas: Cristal matou o clã Gautama, e Boas Estrelas falou falsamente que todos os dharmas são vazios. Eles afundaram vivos no Inferno Avici. Esses infernos são lugares fixos ou são consequências naturais? Cada pessoa cria karma e o recebe em particular? Eu apenas espero que você conceda grande compaixão para iluminar aqueles que são infantis e ignorantes, fazendo com que todos os seres vivos que mantêm os preceitos ouçam o significado decisivo, aceitem-no com alegria e respeito, e sejam limpos e sem violações.”

O Buda disse a Ananda: “Excelente é esta pergunta! Isso impede que todos os seres vivos entrem em visões desviantes. Ouça atentamente e eu explicarei a você. Ananda, todos os seres vivos são fundamentalmente verdadeiros e puros. Por causa de suas visões falsas, surgem hábitos falsos. Assim, eles são divididos em porções internas e externas. Ananda, a porção interna refere-se ao que está dentro dos seres vivos. Por causa de vários tipos de amor e profanação, surgem emoções falsas. Quando essas emoções se acumulam sem cessar, podem gerar a água do amor. Portanto, quando os seres vivos pensam em comida deliciosa, dão água na boca. Quando pensam em uma pessoa do passado, seja com piedade ou ódio, seus olhos se enchem de lágrimas. Quando buscam avidamente riqueza e joias, seus corações produzem a saliva do amor e seus corpos inteiros tornam-se lustrosos. Quando suas mentes estão voltadas para a conduta sexual, os órgãos masculinos e femininos secretam fluidos naturalmente. Ananda, embora os tipos de amor sejam diferentes, seu fluxo e ligação são os mesmos. A umidade não sobe; cai naturalmente. Isso é chamado de porção interna.

Ananda, a porção externa refere-se ao que está fora dos seres vivos. Por causa de vários tipos de sede e desejo, surgem pensamentos falsos. Quando esses pensamentos se acumulam sem cessar, podem gerar energia ascendente. Portanto, quando os seres vivos mantêm os preceitos em suas mentes, seus corpos se sentem leves e claros. Quando mantêm mantras e selos em suas mentes, parecem heroicos e resolutos. Quando desejam nascer nos céus, sonham em voar alto. Quando apreciam as terras de Buda em suas mentes, os reinos santos aparecem secretamente. Quando servem a um bom mentor espiritual, ignoram suas próprias vidas. Ananda, embora os pensamentos difiram, sua leveza e elevação são as mesmas. Voar e mover-se não afundam; eles transcendem naturalmente. Isso é chamado de porção externa.

Ananda, em todos os mundos, nascimento e morte continuam em sucessão. O nascimento vem de hábitos de conformidade e a morte vem de fluxos de mudança. Quando a vida está prestes a terminar e o calor ainda não saiu, todas as boas e más ações de uma vida aparecem de uma vez. O fluxo reverso da morte e o fluxo de conformidade da vida se cruzam. Se os pensamentos são puros, a pessoa voa para cima e certamente nascerá nos céus. Se houver bênçãos, sabedoria e votos puros na mente voadora, o coração se abrirá naturalmente e verá os Budas das dez direções, e alguém poderá nascer em qualquer terra pura de acordo com seus votos. Se houver menos emoção e mais pensamento, a pessoa voará para cima, mas não longe, tornando-se um imortal voador, um poderoso rei fantasma, um yaksha viajante do espaço ou um rakshasa viajante da terra, vagando pelos quatro céus sem obstrução. Entre eles, se houver aqueles com bons votos e bons corações que protegem meu Dharma, ou protegem os preceitos e seguem aqueles que mantêm os preceitos, ou protegem os mantras espirituais e seguem aqueles que mantêm os mantras, ou protegem o samadhi Chan e guardam a paciência do Dharma, eles habitarão pessoalmente sob o assento do Tathagata. Se emoção e pensamento forem iguais, a pessoa não voa nem cai, mas nasce no reino humano. Se o pensamento for brilhante, a pessoa é inteligente; se a emoção for escura, a pessoa é estúpida. Se houver mais emoção e menos pensamento, a pessoa flui para o reino animal, tornando-se um rebanho peludo se pesado, ou uma tribo emplumada se leve. Se houver sete partes de emoção e três partes de pensamento, a pessoa afunda sob a roda d’água e nasce na borda do fogo, recebendo o corpo de um fantasma faminto do gás de fogo feroz. Sendo constantemente queimada, a água se machuca, e a pessoa não tem comida ou bebida por centenas de milhares de eras. Se houver nove partes de emoção e uma parte de pensamento, a pessoa desce pela roda de fogo, e o corpo entra no lugar onde o vento e o fogo se cruzam, nascendo no Inferno Intermitente se leve, ou no Inferno Ininterrupto se pesado. Se for emoção pura, a pessoa afunda no Inferno Avici. Se na mente que afunda houver calúnia do Mahayana, destruição dos preceitos de Buda, discurso falso do Dharma, cobiça falsa de esmolas fiéis, abuso de oferendas respeitosas, ou os cinco atos rebeldes e dez ofensas graves, a pessoa nascerá nos Infernos Avici das dez direções. Embora a pessoa crie karma maligno por si mesma, na porção coletiva, também existe um lugar fixo.

Ananda, tudo isso é causado pelo karma desses próprios seres vivos. Criando dez causas habituais, eles recebem seis retribuições que se cruzam. Quais são as dez causas? Ananda.

O primeiro é o hábito da luxúria e da relação sexual, que surge da fricção e moagem mútuas sem cessar. Assim, uma grande luz de fogo furioso é gerada de dentro, assim como quando as pessoas esfregam as mãos, uma aparência quente se manifesta. Como os dois hábitos se estimulam, existem coisas como camas de ferro e pilares de cobre. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a prática da luxúria e a chamam de fogo do desejo. Os Bodhisattvas veem o desejo como evitariam um poço de fogo.

O segundo é o hábito da ganância e da intriga, que surge da sucção e do aperto mútuos sem parar. Assim, gelo frio e sólido acumulado se forma dentro, congelando e mordendo, assim como quando uma pessoa chupa o vento com a boca, uma sensação de frio é produzida. Como os dois hábitos se oprimem, existem coisas como tagarelice, cliques, lótus azuis, vermelhos e brancos, e gelo frio. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a busca excessiva e a chamam de água da ganância. Os Bodhisattvas veem a ganância como evitariam um mar de miasma.

O terceiro é o hábito da arrogância e do insulto, que surge da confiança mútua e da pressa sem descanso. Assim, ondas crescentes se acumulam em água, assim como quando a língua de uma pessoa lambe os lábios, a água é produzida. Como os dois hábitos se sufocam, existem coisas como rios de sangue, rios de cinzas, areia quente, mares venenosos e cobre derretido sendo derramado e engolido. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a arrogância e a chamam de beber a água da estupidez. Os Bodhisattvas veem a arrogância como evitariam se afogar em uma inundação gigante.

O quarto é o hábito da raiva e do conflito, que surge da oposição mútua e do nó sem cessar. A mente fica quente e emite fogo, lançando metal da energia. Assim, existem montanhas de facas, estacas de ferro, árvores de espadas, rodas de espadas, machados, alabardas, lanças e serras. Assim como quando uma pessoa guarda rancor, a energia assassina voa e se move. Como os dois hábitos se chocam, existem coisas como castração, corte, corte, lixamento, esfaqueamento e martelada. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a raiva e a chamam de facas afiadas e espadas. Os Bodhisattvas veem a raiva como evitariam a execução.

O quinto é o hábito do engano e da sedução, que surge da manipulação mútua e da persistência sem parar. Assim, existem cordas, madeira, estrangulamento e colarinho, assim como a grama e as árvores crescem quando a água encharca o campo. Como os dois hábitos se estendem, existem coisas como algemas, grilhões, chicotes, cajados, espancamentos e cassetetes. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a traição e a fraude e a chamam de ladrão calunioso. Os Bodhisattvas veem o engano como temeriam um lobo.

O sexto é o hábito de mentir e enganar, que surge do engano mútuo e da acusação falsa sem cessar. A mente voadora cria traição. Assim, há poeira, sujeira, fezes, urina, imundície e impureza. Assim como a poeira segue o vento e nada pode ser visto, uma vez que os dois hábitos se somam, há coisas como afundar, afogar, jogar, arremessar, voar, cair e derivar. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a mentira e a chamam de roubo e assassinato. Os Bodhisattvas veem a mentira como pisariam em uma cobra venenosa.

O sétimo é o hábito de ressentimento e suspeita, que surge de abrigar ódio. Assim, há pedras voadoras, arremesso de cascalho, armazenamento em caixas e carrinhos, e contenção em potes e sacos. Assim como uma pessoa puramente maliciosa abriga o mal, uma vez que os dois hábitos se engolem, há coisas como arremessar, capturar, atirar e apreender. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para o ressentimento e o nomeiam um fantasma prejudicial. Os Bodhisattvas veem o ressentimento como beberiam vinho envenenado.

O oitavo é o hábito de visões e brilho, como satkayadrishti (visão do eu), visão de proibições e karma de iluminação desviante. Surge da oposição e negação, produzindo contradição mútua. Assim, há mensageiros do rei, oficiais principais e verificação de documentos. Assim como os viajantes se encontram indo e voltando na estrada, uma vez que os dois hábitos se cruzam, há coisas como interrogação, artimanha, tortura, investigação, inquérito, exposição, iluminação e os meninos do bem e do mal segurando livros de registro e discutindo. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para as más visões e as chamam de poço de visões. Os Bodhisattvas veem todos os apegos falsos e penetrantes como entrar em um vale venenoso.

O nono é o hábito de injustiça e imposição, que surge de acusação falsa. Assim, há combinação de montanhas, combinação de pedras, esmagamento, moagem, aração e polimento. Assim como um ladrão calunioso impõe injustiça a pessoas boas, uma vez que os dois hábitos se empurram, há coisas como pressionar, bater, espremer, filtrar e esmagar. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para o ressentimento e a calúnia e os chamam de tigre calunioso. Os Bodhisattvas veem a injustiça como ser atingidos por um raio.

O décimo é o hábito de litígio e disputa, que surge de esconder e cobrir. Assim, há espelhos, visão, iluminação e luz de velas, assim como não se pode esconder a sombra ao sol. Portanto, há amigos maus, espelhos de karma e contas de fogo expondo o karma passado para verificação. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para cobrir e esconder e os chamam de ladrão oculto. Os Bodhisattvas veem o encobrimento como carregariam uma montanha alta para cobrir um mar gigante.

Quais são as seis retribuições? Ananda, todos os seres vivos criam karma com suas seis consciências, e as más retribuições em que incorrem vêm dos seis órgãos dos sentidos. Como as más retribuições vêm dos seis órgãos dos sentidos?

A primeira é a retribuição da visão, que atrai maus resultados. Quando esse karma do olho se cruza, na hora da morte, vê-se primeiro um fogo furioso enchendo os mundos das dez direções. O espírito do falecido voa e cai, montando na fumaça, e entra no Inferno Ininterrupto, onde duas aparências são inventadas. A primeira é ver brilhante, onde se podem ver todos os tipos de coisas más em todos os lugares, dando origem a um medo sem limites. A segunda é ver escuro, onde não se vê nada em silêncio, dando origem a um terror sem limites. Tal visão de fogo queima a audição em caldeirões de sopa fervente e cobre derretido; queima a respiração em fumaça preta e chamas roxas; queima o paladar em pelotas chamuscadas e mingau de ferro; queima o tato em cinzas quentes e carvão de fornalha; e queima a mente em faíscas de fogo que pulverizam e abanam o espaço vazio.

A segunda é a retribuição da audição, que atrai maus resultados. Quando esse karma do ouvido se cruza, na hora da morte, vê-se primeiro ondas afogando o céu e a terra. O espírito do falecido desce e monta o fluxo, entrando no Inferno Ininterrupto, onde duas aparências são inventadas. A primeira é ouvir aberto, onde se ouvem todos os tipos de ruído e o espírito fica confuso e caótico. A segunda é ouvir fechado, onde não se ouve nada em silêncio e a alma afunda. Tal audição de ondas, quando injetada na audição, pode se tornar repreensão e interrogação; quando injetada na visão, pode se tornar trovão, rugido e gás venenoso maligno; quando injetada na respiração, pode se tornar chuva e neblina, pulverizando insetos venenosos por todo o corpo; quando injetada no paladar, pode se tornar pus, sangue e várias imundícies; quando injetada no tato, pode se tornar animais, fantasmas, fezes e urina; quando injetada na mente, pode se tornar relâmpagos e granizo, estilhaçando o coração e a alma.

A terceira é a retribuição do olfato, que atrai maus resultados. Quando esse karma do olfato se cruza, na hora da morte, vê-se primeiro gás venenoso enchendo a distância. O espírito do falecido jorra do chão e entra no Inferno Ininterrupto, onde duas aparências são inventadas. A primeira é cheirar onipresente, onde se é defumado por todos os gases malignos e a mente fica extremamente perturbada. A segunda é cheirar bloqueado, onde a respiração é coberta e bloqueada, e se desmaia no chão. Tal cheiro de gás, quando corre para a respiração, pode se tornar substância e sapatos; quando corre para a visão, pode se tornar fogo e tochas; quando corre para a audição, pode se tornar afundar, afogar, oceano e ferver; quando corre para o paladar, pode se tornar comida podre e em decomposição; quando corre para o tato, pode se tornar rasgar, apodrecer e uma grande montanha de carne com centenas de milhares de olhos e incontáveis bocas mordendo e comendo; quando corre para o pensamento, pode se tornar cinzas e miasma, ou areia voadora e cascalho atingindo e estilhaçando o corpo.

A quarta é a retribuição do paladar, que atrai maus resultados. Quando esse karma do paladar se cruza, na hora da morte, vê-se primeiro uma rede de ferro com chamas furiosas cobrindo o mundo. O espírito do falecido passa pela rede suspensa, pendurado de cabeça para baixo, e entra no Inferno Ininterrupto, onde duas aparências são inventadas. A primeira é sugar ar, que congela em gelo sólido, rachando o corpo e a carne. A segunda é cuspir ar, que voa em fogo furioso, chamuscando e apodrecendo os ossos e a medula. Tal degustação de sabor, quando passa pelo paladar, pode se tornar suportar e aguentar; quando passa pela visão, pode se tornar metal e pedra ardentes; quando passa pela audição, pode se tornar armas afiadas; quando passa pela respiração, pode se tornar uma grande gaiola de ferro cobrindo a terra; quando passa pelo tato, pode se tornar arcos, flechas, bestas e tiros; quando passa pelo pensamento, pode se tornar ferro quente voador chovendo do céu.

A quinta é a retribuição do tato, que atrai maus resultados. Quando esse karma do tato se cruza, na hora da morte, vê-se primeiro grandes montanhas se unindo dos quatro lados sem saída. O espírito do falecido vê uma grande cidade de ferro, com cobras de fogo, cães de fogo, tigres, lobos, leões, carcereiros com cabeça de boi e rakshasas com cabeça de cavalo, segurando lanças e dardos, conduzindo-o para o portão da cidade. Entrando no Inferno Ininterrupto, duas aparências são inventadas. A primeira é unir tato, onde as montanhas que se fecham pressionam o corpo, esmagando ossos e carne em sangue. A segunda é separar tato, onde espadas e facas tocam o corpo, fatiando o coração e o fígado. Tal tato unido, quando passa pelo tato, pode se tornar caminhos, contemplação, salões e caixas; quando passa pela visão, pode se tornar queimar e chamuscar; quando passa pela audição, pode se tornar bater, golpear, esfaquear e atirar; quando passa pela respiração, pode se tornar ensacar, embrulhar, bater e amarrar; quando passa pelo paladar, pode se tornar arar, pinças, cortar e fatiar; quando passa pelo pensamento, pode se tornar cair, voar, fritar e assar.

A sexta é a retribuição do pensamento, que atrai maus resultados. Quando esse karma do pensamento se cruza, na hora da morte, vê-se primeiro ventos malignos soprando e destruindo a terra. O espírito do falecido é soprado para o céu, gira e cai montando o vento, e cai no Inferno Ininterrupto, onde duas aparências são inventadas. A primeira é confusão, onde se está extremamente perdido e corre sem cessar. A segunda é não confusão, onde se está consciente e sofre queima imensurável e dor profunda difícil de suportar. Tal pensamento maligno, quando dá nós no pensamento, pode se tornar lugares e locais; quando dá nós na visão, pode se tornar espelhos e evidências; quando dá nós na audição, pode se tornar grandes rochas de fechamento, gelo, geada, sujeira e neblina; quando dá nós na respiração, pode se tornar grandes carruagens de fogo, barcos de fogo e gaiolas de fogo; quando dá nós no paladar, pode se tornar grandes gritos, arrependimento e choro; quando dá nós no tato, pode se tornar grande ou pequeno, morrendo dez mil vezes e nascendo dez mil vezes em um único dia, deitado de bruços ou de costas.

Ananda, estas são chamadas as dez causas e seis retribuições dos infernos. Todas são criadas pela confusão e ilusão dos seres vivos. Se os seres vivos criam karma maligno completamente, eles entram no Inferno Avici e recebem sofrimento imensurável por eras imensuráveis. Se os seis órgãos dos sentidos criam cada um karma, e o que eles fazem envolve tanto os objetos dos sentidos quanto os órgãos, esta pessoa entra nos Oito Infernos Ininterruptos. Se os três karmas de corpo, boca e mente cometem morte, roubo e luxúria, esta pessoa entra nos Dezoito Infernos. Se os três karmas não forem combinados, ou talvez alguém cometa uma morte e um roubo, esta pessoa entra nos Trinta e Seis Infernos. Se apenas um órgão cria um karma, esta pessoa entra nos Cento e Oito Infernos. Como os seres vivos criam karma separado, eles entram em lugares correspondentes no mundo. Eles surgem de pensamentos falsos e originalmente não existem.

Além disso, Ananda, se os seres vivos não quebram os regulamentos, mas violam os preceitos do Bodhisattva ou destroem o Nirvana do Buda, e criam outro karma ruim diverso, depois de terem sido queimados por muitas eras e pagado por suas ofensas, eles renascem como vários fantasmas. Se a causa fundamental foi a ganância por objetos materiais, depois que a pessoa pagou por suas ofensas, ela encontra objetos materiais e toma forma, chamado Fantasma da Seca (Ba). Se a ganância por sexo foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra vento e toma forma, chamado Fantasma do Charme (Mei). Se a ganância por confusão foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra animais e toma forma, chamado Fantasma Gu. Se a ganância por ódio foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra vermes e toma forma, chamado Fantasma Venenoso. Se a ganância por memória foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra decomposição e toma forma, chamado Fantasma da Pestilência. Se a ganância por arrogância foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra energia e toma forma, chamado Fantasma Faminto. Se a ganância por injustiça foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra escuridão e toma forma, chamado Fantasma do Pesadelo. Se a ganância por brilho foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra essência e toma forma, chamado Fantasma Wang Liang. Se a ganância por sucesso foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra luz e toma forma, chamado Fantasma Servo. Se a ganância por partidarismo foi a ofensa, depois de pagar por isso, ela encontra pessoas e toma forma, chamado Fantasma Mensageiro. Ananda, todas essas pessoas caíram devido à emoção pura. O fogo do karma as queimou até secar, e elas ascenderam para se tornar fantasmas. Todos esses são atraídos por seu próprio pensamento falso e karma. Se eles realizarem Bodhi, então o maravilhoso brilho perfeito originalmente não tem nada.

Além disso, Ananda, quando o karma do fantasma se esgota, a emoção e o pensamento se tornam vazios. Então, no mundo, eles se encontram com pessoas a quem originalmente deviam dívidas ou guardavam rancor, e nascem como animais para pagar suas dívidas passadas. O fantasma material (Ba), quando a retribuição material se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Coruja. O fantasma do vento (Mei), quando a retribuição do vento se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Inauspiciosa. O fantasma animal (Gu), quando a retribuição animal se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Raposa. O fantasma verme (Veneno), quando a retribuição do verme se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Venenosa. O fantasma da decomposição (Pestilência), quando a retribuição da decomposição se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Tênia. O fantasma da energia (Faminto), quando a retribuição da energia se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Comestível. O fantasma da escuridão (Pesadelo), quando a retribuição da escuridão se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Roupa (Bicho-da-seda). O fantasma da essência (Wang Liang), quando a retribuição da essência se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Respondente. O fantasma da luz (Servo), quando a retribuição da luz se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Auspiciosa. O fantasma humano (Mensageiro), quando a retribuição humana se esgota, nasce no mundo principalmente como a espécie Doméstica. Ananda, tudo isso porque o fogo cármico os queimou até secar, e eles nascem como animais para pagar suas dívidas passadas. Estes também são atraídos pelo seu próprio karma falso. Se eles realizarem Bodhi, esta condição falsa originalmente não tem nada. Como você mencionou, Fragrância de Lótus Joia, Rei Cristal e Bhikshu Boas Estrelas, tal karma maligno surge originalmente de si mesmo. Não cai do céu, nem sai da terra, nem é dado por outros. É atraído pela própria falsidade de alguém e recebido por si mesmo. Na mente Bodhi, eles são todos condensações de pensamentos falsos flutuantes.

Além disso, Ananda, de serem animais, eles pagam suas dívidas passadas. Se o pagamento exceder o que era devido, esses seres vivos voltam a ser humanos para reivindicar o excesso. Se eles tiverem força e bênçãos, eles não perdem seu corpo humano no reino humano enquanto pagam a força. Se eles não tiverem bênçãos, eles voltam a ser animais para pagar o valor restante. Ananda, você deve saber que se alguém usa dinheiro ou bens, ou usa trabalho para pagar o suficiente, para por aí. Se no processo alguém mata o corpo do outro ou come sua carne, então mesmo depois de passar por eras de micropoeira, eles comerão e se matarão como uma roda giratória. Ascensão e queda mútuas sem descanso. A menos que eles encontrem Samatha ou um Buda apareça no mundo, isso não pode parar.

Você deve saber agora que quando o tipo coruja pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria teimosa. Quando o tipo inauspicioso pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria estúpida. Quando o tipo raposa pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria tortuosa. Quando o tipo venenoso pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria medíocre. Quando o tipo tênia pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria inferior. Quando o tipo comestível pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria fraca. Quando o tipo roupa pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria trabalhadora. Quando o tipo respondente pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria literária. Quando o tipo auspicioso pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria inteligente. Quando o tipo doméstico pagou o suficiente e recupera a forma, nasce no caminho humano e se junta à categoria sofisticada. Ananda, todos estes nascem no caminho humano depois de pagar dívidas passadas. Todos são cálculos cármicos invertidos desde tempos sem início, criando e matando uns aos outros. Não encontrando o Tathagata e não ouvindo o Dharma Apropriado, eles naturalmente giram na poeira e no trabalho. Essas pessoas são chamadas de lamentáveis.

“Ananda, também há pessoas que não cultivam Samadhi de acordo com a Iluminação Apropriada. Elas cultivam pensamentos falsos separadamente e solidificam suas formas, vagando pelas montanhas e florestas. Como lugares onde as pessoas não vão, existem dez tipos de imortais. Ananda, esses seres vivos ingerem resolutamente iscas especiais sem descansar, e quando a maneira de comer é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pela terra. Eles ingerem resolutamente gramíneas e madeira sem descansar, e quando a maneira da medicina é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais voadores. Eles ingerem resolutamente metais e pedras sem descansar, e quando a maneira de transformação é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais errantes. Eles praticam resolutamente o movimento e a quietude sem descansar, e quando a maneira de energia e essência é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pelo espaço. Eles praticam resolutamente com fluxo e saliva sem descansar, e quando a virtude da umidade é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pelo céu. Eles absorvem resolutamente a cor pura sem descansar, e quando a maneira de absorção é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais penetrantes. Eles praticam resolutamente mantras e proibições sem descansar, e quando a maneira da magia é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pelo caminho. Eles praticam resolutamente o pensamento e a atenção plena sem descansar, e quando a maneira do pensamento é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais iluminadores. Eles praticam resolutamente a relação sexual sem descansar, e quando a maneira de resposta é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pela essência. Eles praticam resolutamente a transformação sem descansar, e quando a maneira de despertar é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais absolutos. Ananda, todas essas pessoas refinam suas mentes dentro do reino humano, mas não seguem a Iluminação Apropriada. Eles obtêm uma vida fisiológica separada de milhares ou dezenas de milhares de anos, descansando em montanhas profundas ou em grandes ilhas no mar, isolados das habitações humanas. Isso também é pensamento falso fluindo e girando na reencarnação; eles não cultivam Samadhi. Quando sua retribuição termina, eles voltam a ser espalhados nos vários destinos.”

“Ananda, as pessoas do mundo não buscam a permanência. Mas não podem desistir do amor por suas esposas e concubinas. No entanto, suas mentes não são imprudentes na má conduta sexual e tornam-se claras e brilhantes. Após a morte, eles são vizinhos do sol e da lua. Tal categoria é chamada os Quatro Reis Celestiais. Para aqueles cujo amor sexual por suas próprias esposas é leve, e que não desfrutam plenamente o sabor quando habitam na pureza, após a morte eles transcendem a luz do sol e da lua e habitam no topo do reino humano. Tal categoria é chamada o Céu Trayastrimsha. Para aqueles que se envolvem temporariamente quando encontram o desejo, mas não têm memória disso depois, e que se movem pouco e são muito quietos no mundo humano, após a morte eles habitam pacificamente no espaço vazio onde a luz do sol e da lua não chega. Essas pessoas têm sua própria luz. Tal categoria é chamada o Céu Suyama. Para aqueles que são quietos em todos os momentos, mas não podem resistir quando o contato vem, após a morte eles sobem a um nível refinado e não contatam os reinos inferiores de humanos e deuses. Mesmo quando o kalpa é destruído, os três desastres não os alcançam. Tal categoria é chamada o Céu Tushita. Para aqueles que respondem aos assuntos sem desejo, e cujo sabor é como mastigar cera durante a relação sexual, após a morte eles nascem em um lugar que transcende a transformação. Tal categoria é chamada o Céu Nirmanarati. Para aqueles que não têm mente mundana, mas se envolvem em assuntos mundanos, e que são claros e transcendentes em seu envolvimento, após a morte eles são capazes de transcender todos os limites de transformação e não transformação. Tal categoria é chamada o Céu Paranirmitavasavartin. Ananda, estes seis céus, embora suas formas tenham deixado o movimento, seus traços mentais ainda interagem. Deste ponto para baixo, é chamado o Reino do Desejo.”

Explicação do Sutra Shurangama Volume 8 em Linguagem Moderna

“Ananda, todos esses seres vivos em cada uma de suas categorias também são distintamente dotados de doze tipos de inversão. É como esfregar os olhos, o que faz com que flores caóticas apareçam. Com a inversão da mente maravilhosa, perfeita, verdadeira, pura e brilhante, eles estão completos com tais pensamentos falsos e caóticos. Agora que você está cultivando e certificando o Samadhi do Buda, em relação aos pensamentos caóticos decorrentes da causa fundamental, você deve estabelecer três estágios graduais para eliminá-los. É como remover mel venenoso de um vaso puro, lavar o vaso com água quente misturada com cinzas e incenso, e então armazenar orvalho doce nele. Quais são os três estágios graduais? O primeiro é o cultivo para remover as causas auxiliares. O segundo é o cultivo verdadeiro para esvaziar a natureza. O terceiro é a prática progressiva para ir contra o karma atual.”

Muito, muito tempo atrás, havia um homem sábio chamado Ananda. Um dia, o Buda disse a ele: “Ananda, todos os seres vivos neste mundo são como pessoas que foram vendadas e veem flores que não existem; todos eles têm doze tipos de ilusões invertidas. Essas ilusões os impedem de ver suas mentes originalmente puras e bonitas.”

O Buda continuou a explicar: “Se você quer cultivar e se tornar um Buda, deve passar por três estágios para limpar essas ilusões. É como limpar um recipiente que continha mel venenoso; precisamos lavá-lo repetidamente com água, cinzas e incenso antes de podermos armazenar orvalho doce nele.”

“Quais são esses três estágios?” Ananda perguntou curiosamente.

O Buda sorriu e respondeu: “Primeiro, cultivo para remover os fatores que encorajam as ilusões. Segundo, cultivo verdadeiro para cortar a raiz das ilusões. Terceiro, avanço para ir contra os maus hábitos atuais.”

“Quais são as causas auxiliares? Ananda, as doze categorias de seres vivos neste mundo não podem se sustentar sem depender de quatro tipos de alimentação: comer por porções, comer por contato, comer por pensamento e comer por consciência. Portanto, o Buda disse que todos os seres vivos dependem de comer para permanecer vivos. Ananda, todos os seres vivos vivem se comerem o que é doce e morrem se comerem o que é venenoso. Seres vivos que buscam Samadhi devem cortar as cinco plantas picantes do mundo. Se esses cinco tipos de plantas picantes forem comidos cozidos, aumentam a luxúria; se forem comidos crus, aumentam a raiva. Portanto, mesmo que as pessoas neste mundo que comem plantas picantes possam expor as doze divisões dos sutras, os deuses e imortais das dez direções ficarão longe delas porque não gostam do mau cheiro. No entanto, fantasmas famintos lamberão seus lábios e as beijarão depois que comerem. Eles estão sempre com fantasmas. Suas bênçãos e virtudes diminuem diariamente, e eles não têm benefício. Quando as pessoas que comem plantas picantes cultivam Samadhi, nenhum Bodhisattva, deus, imortal ou bom espírito das dez direções vem protegê-las. Os grandes reis demônios encontram sua conveniência e se manifestam como Budas para falar dharma por eles, denunciando os preceitos e elogiando a luxúria, a raiva e a estupidez. Quando suas vidas terminarem, eles se tornarão seguidores dos reis demônios. Quando suas bênçãos demoníacas se esgotarem, eles cairão no Inferno Ininterrupto. Ananda, aqueles que cultivam Bodhi devem verificar cortar as cinco plantas picantes para sempre. Isso é chamado o primeiro estágio gradual do cultivo progressivo.”

O Buda continuou a explicar: “Todos os seres vivos precisam depender de comida para sobreviver. Existem quatro tipos de comida: ‘comida sólida’, ‘comida de contato’, ‘comida de pensamento’ e ‘comida de consciência’. Comer coisas deliciosas nos mantém vivos, enquanto comer coisas venenosas nos causará a morte.”

O Buda disse seriamente: “Portanto, se você quiser cultivar, deve primeiro abandonar os cinco tipos de alimentos picantes do mundo. Esses alimentos despertam o desejo e a raiva. Mesmo que alguém possa recitar as doze divisões dos sutras, se comer esses alimentos, os seres celestiais ficarão longe dele por causa do mau cheiro e, em vez disso, atrairá fantasmas famintos para se aproximarem.”

O Buda finalmente advertiu: “Pessoas que comem esses alimentos enquanto cultivam perderão a proteção de Bodhisattvas e bons espíritos, e em vez disso serão enganadas por reis demônios. Os reis demônios podem se disfarçar de Budas para enganá-los, eventualmente fazendo com que caiam no inferno. Então, Ananda, aqueles que querem cultivar devem abandonar esses cinco alimentos picantes para sempre. Este é o primeiro passo de progresso no cultivo.”

“Qual é a verdadeira natureza? Ananda, se os seres vivos querem entrar em Samadhi, devem primeiro manter estritamente os preceitos puros. Eles devem cortar a mente de luxúria para sempre e não participar de vinho ou carne. Eles devem comer comida cozida e não comer comida crua. Ananda, se um cultivador não cortar a luxúria e a matança, é impossível para ele transcender os três reinos. Ele deve sempre ver a luxúria como uma cobra venenosa ou um ladrão ressentido. Primeiro, ele deve manter os quatro parajikas e oito parajikas do Ouvinte de Sons para manter seu corpo imóvel; então, ele deve praticar os regulamentos puros do Bodhisattva para manter sua mente sem surgir. Quando os preceitos são alcançados, não haverá karma de criar e matar uns aos outros no mundo. Se ele não roubar ou assaltar, não terá dívidas a pagar. Ele também não terá que pagar dívidas passadas no mundo. Quando uma pessoa tão pura cultiva Samadhi, o corpo carnal de seus pais, sem a necessidade do olho celestial, vê naturalmente os mundos das dez direções, vê Budas e ouve o Dharma, recebe pessoalmente as instruções do sábio, obtém grandes poderes espirituais para vagar pelas dez direções, e ganha pureza de vidas passadas sem dificuldades ou perigos. Isso é chamado o segundo estágio gradual do cultivo progressivo.”

Ananda continuou a perguntar ao Buda curiosamente: “Então, como retificamos nossa natureza?”

O Buda respondeu gentilmente: “Ananda, para entrar no estado de meditação profunda, deve-se primeiro observar estritamente os preceitos puros. Deve-se cortar a mente de luxúria para sempre, não comer carne, não beber álcool e apenas comer comida cozida, não coisas cruas.”

O Buda disse seriamente: “Se um cultivador não consegue cortar a luxúria e a matança, é absolutamente impossível transcender os três reinos. Deve-se estar sempre vigilante, vendo a luxúria como uma cobra venenosa e a matança como um inimigo.”

Então, o Buda explicou os estágios do cultivo: “Primeiro, observe os preceitos básicos para restringir o comportamento de alguém. Em seguida, pratique mais preceitos profundos para restringir os pensamentos de alguém. Quando os preceitos são verdadeiramente alcançados, você não terá mais o karma de prejudicar ou ser prejudicado neste mundo, nem terá os problemas de roubar ou dever dívidas.”

O Buda sorriu e disse: “Quando uma pessoa tão pura medita, ela não precisa de poderes especiais para ver naturalmente os mundos das dez direções, ouvir o Dharma, obter poderes espirituais, vagar pelas dez direções e entender vidas passadas e presentes sem obstrução. Este é o segundo estágio do cultivo.”

“Qual é o karma atual? Ananda, uma pessoa tão pura que mantém os preceitos não tem ganância ou luxúria em sua mente, e não flui para as seis poeiras externas. Porque ele não flui para fora, ele volta à fonte. Como as poeiras não grudam nos órgãos sensoriais, os órgãos não têm nada com que combinar. O fluxo reverso torna-se inteiro e as seis funções não operam. As terras das dez direções são brilhantes e puras. É como uma lua suspensa dentro de um cristal transparente. O corpo e a mente são felizes, maravilhosos, perfeitos e iguais, obtendo grande paz e segurança. Todos os aspectos secretos, perfeitos, puros e maravilhosos do Tathagata aparecem ali. Esta pessoa então obtém a Paciência da Não Produção de Dharmas. A partir de então, ele cultiva gradualmente e estabelece posições de sábio de acordo com sua prática. Isso é chamado o terceiro estágio gradual do cultivo progressivo.”

Ananda assentiu pensativamente e perguntou novamente: “Então, como lidamos com o karma atual?”

O Buda respondeu: “Uma pessoa que mantém os preceitos puramente não tem ganância ou desejo em sua mente e não será excessivamente viciada nos seis tipos de estimulação sensorial do mundo exterior. Porque ele não é viciado, ele pode retornar à sua natureza original. Quando os estímulos externos não o afetarem mais, seus sentidos ficarão quietos.”

O Buda explicou com uma metáfora: “É como uma lua brilhante suspensa em cristal transparente; o corpo e a mente ficarão confortáveis, alcançando um estado maravilhoso, perfeito e igual, e ganhando grande paz. Todos os segredos do Tathagata aparecerão em sua mente, e você pode alcançar o estado de Paciência da Não Produção de Dharmas.”

Finalmente, o Buda resumiu: “Daqui, cultiva-se gradualmente e estabelecem-se posições de sábio de acordo com a conduta de alguém. Este é o terceiro estágio do cultivo.”

“Ananda, este bom homem secou o desejo e o amor, e não há casal entre os órgãos dos sentidos e os objetos dos sentidos. O corpo residual atual não renascerá novamente. A mente que segura é vazia e brilhante, puramente sábia. A natureza da sabedoria é brilhante, perfeita e ilumina as dez direções. Ter essa sabedoria na secura é chamado de Estágio da Sabedoria Seca. Os desejos e hábitos são inicialmente secos, mas ele ainda não se conectou com o fluxo da água do Dharma do Tathagata. Ele apenas entra no fluxo com esta mente. A perfeição maravilhosa se abre e exibe. Da verdadeira perfeição maravilhosa, a verdadeira fé maravilhosa ressurge e permanece para sempre. Todos os pensamentos falsos são completamente extintos sem remanescente. O caminho do meio é puro e verdadeiro. Isso é chamado de Estágio da Fé. A fé verdadeira entende claramente todas as penetrações perfeitamente. Os skandhas, lugares e reinos são três, mas não podem obstruí-lo. Assim, mesmo para eras incontáveis passadas e futuras, abandonando e recebendo corpos, todos os hábitos aparecem diante dele. Este bom homem pode lembrar de todos eles sem esquecer. Isso é chamado de Estágio da Atenção Plena. A perfeição maravilhosa é pura e verdadeira, e a verdadeira essência traz transformação. Hábitos sem começo se conectam a um brilho essencial. Apenas usar o brilho essencial para avançar em direção à verdadeira pureza é chamado de Coração do Vigor. A essência da mente aparece diante dele, puramente como sabedoria. Isso é chamado de Estágio da Sabedoria. Segurando a sabedoria e o brilho, ele é penetrantemente imóvel e claro. A imobilidade e a maravilha estão sempre condensadas. Isso é chamado de Estágio do Samadhi. A luz do Samadhi emite brilho, e a natureza brilhante entra profundamente. Apenas avançar sem recuar é chamado de Coração de Não Recuar. A mente avança pacificamente e mantém sem perder. Ele se conecta com a energia dos Tathagatas das dez direções. Isso é chamado de Coração de Proteger o Dharma. O brilho do despertar é mantido e pode usar o poder maravilhoso para devolver a luz de compaixão do Buda e habitar pacificamente no Buda. É como dois espelhos com luz voltados um para o outro, e as imagens maravilhosas neles entram uns nos outros repetidamente. Isso é chamado de Coração da Dedicação. A luz da mente retorna secretamente e obtém a condensação constante do Buda. A pureza maravilhosa insuperável habita pacificamente no incondicionado sem perda. Isso é chamado de Estágio dos Preceitos. Habitando nos preceitos, ele está à vontade e pode vagar pelas dez direções, indo a qualquer lugar que desejar. Isso é chamado de Estágio dos Votos.”

O Buda continuou a explicar o processo de cultivo a Ananda, como a história de uma pessoa crescendo gradualmente. “Ananda, quando os desejos de um cultivador gentil secam e ele não é mais perturbado pelo mundo exterior, seu corpo atual não continuará mais na reencarnação. Sua mente torna-se vazia e brilhante, cheia de sabedoria, capaz de iluminar os mundos das dez direções. Este estágio é chamado de ‘Estágio da Sabedoria Seca’.”

O Buda sorriu e disse: “Cria raízes como uma pequena muda que está apenas começando a crescer. Neste momento, a mente do cultivador gradualmente se funde no fluxo de sabedoria do Dharma do Buda, absorvendo nutrientes como uma pequena árvore. Sua mente começa a florescer, desenvolvendo uma fé firme na verdade, e todos os pensamentos falsos desaparecem. Este estágio é chamado de ‘Estágio da Fé’.”

“À medida que a fé se torna mais firme, o cultivador começa a ser capaz de ver através de tudo claramente, com experiências passadas, presentes e futuras, todas claramente visíveis. Este é o ‘Estágio da Atenção Plena’.”

O Buda continuou: “Em seguida, a mente do cultivador torna-se mais pura, lutando pela verdade; este é o ‘Coração do Vigor’. Quando a sabedoria preenche todo o corpo, entra-se no ‘Estágio da Sabedoria’.”

O Buda explicou com uma metáfora vívida: “A mente do cultivador torna-se tão tranquila quanto a água parada; este é o ‘Estágio do Samadhi’. Então, sua mente apenas avança, nunca recua; este é o ‘Estágio de Não Recuar’.”

“Quando um cultivador pode manter este estado de forma estável, ele pode sentir a respiração dos Budas; este é o ‘Estágio de Proteger o Dharma’.”

Os olhos do Buda brilharam com a luz da sabedoria: “O cultivador pode refletir a luz de compaixão do Buda, assim como dois espelhos voltados um para o outro, com a luz refletindo constantemente para frente e para trás. Este é o ‘Estágio da Dedicação’.”

O Buda concluiu: “Finalmente, a mente do cultivador se funde completamente com a sabedoria do Buda e habita no estado mais elevado; este é o ‘Estágio dos Preceitos’. Neste estágio, o cultivador pode vagar livremente pelas dez direções como desejar; este é o ‘Estágio dos Votos’.”

“Ananda, este bom homem usa expedientes verdadeiros para produzir essas dez mentes. A essência da mente exibe função, e as dez funções se cruzam. Realizar perfeitamente uma mente é chamado de Estágio da Resolução Inicial. A mente emite luz como cristal puro, revelando ouro puro no interior. Usar a mente maravilhosa anterior como o solo para pisar é chamado de Estágio de Gerenciar o Solo. O solo da mente envolve conhecimento, e tudo é claramente compreendido. Vagar pelas dez direções sem obstrução é chamado de Estágio do Cultivo. Sua conduta é a mesma do Buda, e ele recebe a energia do Buda. É como um corpo de existência intermediária procurando pais. A confiança yin penetra secretamente e entra na linhagem do Tathagata. Isso é chamado de Estágio do Nascimento Nobre. Uma vez que ele vagueia no ventre do Caminho e recebe pessoalmente a linhagem do despertar, como um feto já formado com características humanas completas, é chamado de Estágio dos Expedientes Completos. Sua aparência é como a do Buda, e sua mente também é a mesma. Isso é chamado de Estágio de Retificar a Mente. Corpo e mente estão unidos e crescem diariamente. Isso é chamado de Estágio de Não Recuar. As dez características espirituais do corpo estão completas de uma só vez. Isso é chamado de Estágio da Natureza Juvenil. Formado e nascido do ventre, ele é pessoalmente um Filho do Buda. Isso é chamado de Estágio do Príncipe do Dharma. Mostrando que ele é um adulto, como o grande rei de um país que delega assuntos de estado ao príncipe herdeiro. Quando o filho do Rei Kshatriya cresce, ele passa pela cerimônia de consagração. Isso é chamado de Estágio da Consagração.”

O Buda continuou a contar a Ananda sobre o caminho de crescimento do cultivador, comparando-o ao processo de uma pessoa desde o nascimento até a idade adulta. “Ananda, quando um bom cultivador cultiva essas dez mentes com métodos sinceros, sua mente se torna mais diligente e entra em um estado mais profundo.

É como um bebê recém-nascido; nós o chamamos de ‘Estágio da Resolução Inicial’.”

O Buda sorriu e disse: “Em seguida, a mente do cultivador torna-se como cristal transparente, brilhando com luz dourada no interior. Este é o ‘Estágio de Gerenciar o Solo’, assim como um bebê começando a aprender a engatinhar.”

“Quando um cultivador pode vagar livremente pelas dez direções sem obstrução, isso é chamado de ‘Estágio do Cultivo’, assim como uma criança aprendendo a andar.”

O Buda continuou a explicar: “Então, o cultivador sente a respiração do Buda e entra na família do Buda; este é o ‘Estágio do Nascimento Nobre’, assim como uma criança começando a reconhecer sua própria família.”

O Buda usou uma metáfora vívida: “O corpo e a mente do cultivador crescem gradualmente, assim como um feto se desenvolvendo no útero da mãe; este é o ‘Estágio dos Expedientes Completos’. Quando sua aparência e natureza são como as do Buda, ele entra no ‘Estágio de Retificar a Mente’.”

“Em seguida, o cultivador faz progresso contínuo e nunca recua; este é o ‘Estágio de Não Recuar’. Quando ele possui dez qualidades milagrosas, ele é como uma criança pura; este é o ‘Estágio da Natureza Juvenil’.”

Os olhos do Buda brilharam com sabedoria: “Finalmente, o cultivador se torna o herdeiro do Buda, assim como um príncipe herdando o trono; este é o ‘Estágio do Príncipe do Dharma’ e o ‘Estágio da Consagração’.”

“Ananda, depois que este bom homem se tornou um filho de Buda, ele está completo com as incomensuráveis virtudes maravilhosas do Tathagata. Estar de acordo com as dez direções é chamado de Prática da Alegria. Ser bom em beneficiar todos os seres vivos é chamado de Prática do Benefício. Iluminar a si mesmo e iluminar os outros sem oposição é chamado de Prática da Não Ira. O nascimento de vários tipos está esgotado até o limite futuro; os três períodos de tempo são iguais e as dez direções são penetradas. Isso é chamado de Prática da Inesgotabilidade. Harmonizar todas as diferentes portas do Dharma sem erro é chamado de Prática de Deixar a Confusão. Então, dentro do mesmo, ele manifesta muitas diferenças; em cada diferença, ele vê o mesmo. Isso é chamado de Prática da Boa Manifestação. Assim, até que o espaço vazio das dez direções seja preenchido com motas de poeira, e em cada mota apareçam mundos das dez direções, manifestando poeira e manifestando mundos sem obstrução mútua, isso é chamado de Prática do Não Apego. Várias manifestações que aparecem diante dele são todas a Paramita principal. Isso é chamado de Prática do Respeito. Tal fusão perfeita pode realizar as regras dos Budas das dez direções. Isso é chamado de Prática dos Bons Dharmas. Cada um é puro e incondicionado, confiando na única natureza incondicionada verdadeira. Isso é chamado de Prática da Verdade.”

O Buda então descreveu os dez tipos de conduta de um cultivador depois de se tornar um filho do Buda:

“O cultivador ajudará todos os seres sencientes com alegria; esta é a ‘Prática da Alegria’ e a ‘Prática do Benefício’.”

“Ele não ficará com raiva de ninguém; esta é a ‘Prática da Não Ira’.”

“Sua sabedoria é inesgotável; esta é a ‘Prática da Inesgotabilidade’.”

“Ele pode entender todas as portas do Dharma sem confusão; esta é a ‘Prática de Deixar a Confusão’.”

“Ele pode ver a diferença na mesmice e a mesmice na diferença; esta é a ‘Prática da Boa Manifestação’.”

“Sua mente não se apegará a nada; esta é a ‘Prática do Não Apego’.”

O Buda concluiu: “O cultivador respeitará tudo; esta é a ‘Prática do Respeito’.”

“Ele seguirá os ensinamentos dos Budas; esta é a ‘Prática dos Bons Dharmas’.”

“Finalmente, ele alcançará um estado de pureza sem contaminação; esta é a ‘Prática da Verdade’.”

“Ananda, quando este bom homem satisfez seus poderes espirituais e realizou a obra do Buda, ele é puro, essencial e verdadeiro, longe de todos os problemas persistentes. Ao libertar os seres vivos, ele extingue a noção de libertação. Ele devolve a mente incondicionada para o caminho do Nirvana. Isso é chamado de Dedicação de Salvar Todos os Seres Vivos e Deixar a Aparência dos Seres Vivos. Destruir o que pode ser destruído e ficar longe de todas as separações é chamado de Dedicação da Indestrutibilidade. A iluminação fundamental é clara e calma, e sua iluminação é igual à iluminação do Buda. Isso é chamado de Dedicação de Igualdade com Todos os Budas. A verdade essencial emite brilho, e seu solo é como o solo do Buda. Isso é chamado de Dedicação de Alcançar Todos os Lugares. Mundos e Tathagatas entram mutuamente sem obstrução. Isso é chamado de Dedicação do Tesouro Inesgotável de Mérito e Virtude. No mesmo solo de Buda, surgem várias causas puras. Confiando nas causas, ele se esforça para tomar o caminho do Nirvana. Isso é chamado de Dedicação de Acordar com Raízes de Bem Iguais. Como a raiz verdadeira é realizada, todos os seres vivos das dez direções são minha própria natureza. A natureza é perfeitamente realizada sem perder os seres vivos. Isso é chamado de Dedicação de Acordar com e Contemplar Igualmente Todos os Seres Vivos. Ser imediatamente todos os dharmas enquanto deixa todas as aparências, não estar apegado nem à presença imediata nem à separação, é chamado de Dedicação da Aparência Verdadeira. Obtendo verdadeiramente o que é verdadeiro, as dez direções não estão obstruídas. Isso é chamado de Dedicação da Libertação Sem Amarras. As virtudes da natureza são perfeitamente realizadas e os limites do reino do Dharma são extintos. Isso é chamado de Dedicação do Reino do Dharma Ilimitado.”

O Buda continuou a contar a Ananda sobre o estado mais elevado do cultivador, como descrever um herói que completou uma grande aventura: “Ananda, quando este tipo de cultivador completou todos os poderes espirituais e alcançou o trabalho do Buda, sua mente se torna pura e impecável, longe de todos os problemas.”

O Buda disse gentilmente: “Neste momento, ele começa a ajudar todos os seres vivos, mas não está apegado à ideia de que ‘Estou salvando seres vivos’. Ele se mantém como um herói salvando o mundo sem pedir nada em troca. Chamamos este estado de ‘Dedicação de Salvar Todos os Seres Vivos e Deixar a Aparência dos Seres Vivos’.”

O Buda continuou a explicar: “O cultivador destruirá tudo o que pode ser destruído e ficará longe de tudo o que precisa ser afastado. É como um guerreiro destruindo todos os obstáculos; chamamos isso de ‘Dedicação da Indestrutibilidade’.”

“Então, a iluminação do cultivador será tão profunda quanto a do Buda; isso é chamado de ‘Dedicação de Igualdade com Todos os Budas’.”

“O lugar onde ele está se tornará como a Terra Pura onde o Buda está; esta é a ‘Dedicação de Alcançar Todos os Lugares’.”

O Buda sorriu e disse: “O cultivador descobrirá que todos os mundos e Budas estão interligados sem qualquer obstrução. É como descobrir um tesouro sem fim; chamamos isso de ‘Dedicação do Tesouro Inesgotável de Mérito e Virtude’.”

“Neste estado, o cultivador descobrirá que cada ser vivo é uma parte de sua própria natureza, assim como descobrir que todas as pessoas são membros de uma grande família. Isso é chamado de ‘Dedicação de Acordar com e Contemplar Igualmente Todos os Seres Vivos’.”

Os olhos do Buda brilharam com a luz da sabedoria: “Finalmente, o cultivador perceberá que todos os dharmas não têm aparência fixa, assim como ver através da essência do mundo. Esta é a ‘Dedicação da Aparência Verdadeira’.”

“Ele obterá a verdadeira liberdade; esta é a ‘Dedicação da Libertação Sem Amarras’.”

“No final, ele se fundirá completamente no Reino do Dharma; esta é a ‘Dedicação do Reino do Dharma Ilimitado’.”

“Ananda, quando este bom homem purificou completamente essas quarenta e uma mentes, ele em seguida realiza quatro tipos de práticas adicionais maravilhosas e perfeitas. Usando a iluminação do Buda como sua própria mente, é como perfurar para obter fogo: antes que o fogo saia, a madeira está quente. Isso é chamado de Estágio do Calor. Usando sua própria mente para pisar onde o Buda pisou, é como confiar em algo, mas não confiar totalmente, como escalar uma montanha alta: o corpo entra no espaço vazio, mas ainda há uma leve obstrução abaixo. Isso é chamado de Estágio do Cume. A mente e o Buda são iguais, e ele obtém bem o caminho do meio. É como uma pessoa que suporta algo: ela nem guarda dentro nem deixa sair. Isso é chamado de Estágio da Paciência. Os números são destruídos, e ele está entre a ilusão e a iluminação; nenhum pode ser nomeado. Isso é chamado de Estágio de Primeiro no Mundo.”

O Buda então descreveu os últimos quatro estágios de cultivo: “O cultivador usará a iluminação do Buda para acender sua própria mente, assim como usar madeira para fazer fogo; este é o ‘Estágio do Calor’.”

“Então, ele pisará no caminho percorrido pelo Buda, assim como escalar uma montanha alta; este é o ‘Estágio do Cume’.”

“Quando a mente do cultivador é completamente consistente com o Buda, é como uma pessoa que pode suportar tudo; este é o ‘Estágio da Paciência’.”

“Finalmente, quando todos os números e limites desaparecem, o cultivador entra no ‘Estágio de Primeiro no Mundo’.”

“Ananda, este bom homem penetra com sucesso no Grande Bodhi. Sua iluminação se conecta com o Tathagata, esgotando o reino de Buda. Isso é chamado de Estágio da Alegria. As diferenças entram na mesmice, e a mesmice também é extinta. Isso é chamado de Estágio de Deixar a Sujeira. A pureza extrema gera brilho. Isso é chamado de Estágio de Emitir Luz. Brilho extremo e iluminação plena. Isso é chamado de Estágio da Sabedoria Ardente. Toda a mesmice e diferença não podem alcançá-la. Isso é chamado de Estágio da Vitória Difícil. A Verdadeira Talidade incondicionada, pura e brilhante por natureza, é revelada. Isso é chamado de Estágio da Manifestação. Esgotando extremamente os limites da Verdadeira Talidade. Isso é chamado de Estágio de Ir Longe. Uma mente de Verdadeira Talidade. Isso é chamado de Estágio da Imobilidade. Produzindo a função da Verdadeira Talidade. Isso é chamado de Estágio da Boa Sabedoria.”

O Buda continuou a contar a Ananda sobre o estado mais elevado do cultivador, como descrever um herói escalando um pico mágico. O Buda sorriu e disse:

“Ananda, quando esse tipo de cultivador entende completamente o Grande Bodhi, é como escalar o primeiro pico; chamamos isso de ‘Estágio da Alegria’. Seu coração está cheio de alegria, como se visse a beleza de todo o mundo.”

“No segundo pico, ‘Estágio de Deixar a Sujeira’, ele eliminará toda a sujeira.”

“No terceiro pico, ‘Estágio de Emitir Luz’, sua mente se torna extremamente brilhante.”

“No quarto pico, ‘Estágio da Sabedoria Ardente’, sua sabedoria queima como um fogo ardente.”

“No quinto pico, ‘Estágio da Vitória Difícil’, nada pode superá-lo.”

“No sexto pico, ‘Estágio da Manifestação’, a natureza da Verdadeira Talidade é totalmente revelada.”

“No sétimo pico, ‘Estágio de Ir Longe’, ele atinge o limite da Verdadeira Talidade.”

“No oitavo pico, ‘Estágio da Imobilidade’, sua mente é imóvel.”

“No nono pico, ‘Estágio da Boa Sabedoria’, ele começa a usar o poder da Verdadeira Talidade.”

“Ananda, são os Bodhisattvas que chegaram a este ponto e completaram seu cultivo, com seu mérito e virtude redondos e plenos? Isso também é chamado de Posição de Cultivo. A nuvem maravilhosa de abrigo compassivo cobre o mar do Nirvana; isso é chamado de Estágio da Nuvem do Dharma. O Tathagata vai contra a corrente, enquanto tais Bodhisattvas seguem a corrente para alcançar o limite do despertar e entrar na interseção; isso é chamado de Iluminação Igual. Ananda, da mente de sabedoria seca até a iluminação igual, esse despertar começa a obter o solo de sabedoria seca inicial dentro da mente vajra. profunda. Assim, com camadas duplas e simples totalizando doze, finalmente esgota-se o despertar maravilhoso e alcança-se o caminho insuperável. Esses vários estágios usam a mente vajra para observar as dez metáforas profundas da ilusão. Em Samatha, eles usam o Vipasyana dos Tathagatas. Com cultivo e certificação puros, eles entram gradualmente profundamente. Ananda, por causa desses três avanços graduais, pode-se estabelecer os cinquenta e cinco estágios do verdadeiro caminho de Bodhi. Tal contemplação é chamada de contemplação adequada; qualquer outra contemplação é chamada de contemplação desviada.”

O Buda continuou a contar a Ananda sobre o estado mais elevado de cultivo, como descrever um guerreiro que completou uma aventura difícil: “Ananda, quando esses Bodhisattvas cultivadores alcançam este passo, eles completaram todo o cultivo e seus méritos são perfeitos. Chamamos este estágio de ‘Posição de Cultivo’.”

O Buda disse gentilmente: “Imagine que a compaixão deles é como uma nuvem bonita cobrindo o oceano do Nirvana. É isso que chamamos de ‘Estágio da Nuvem do Dharma’.”

O Buda explicou com uma metáfora vívida: “Esses Bodhisattvas seguem o caminho do cultivo e, finalmente, alcançam um estado quase igual ao Buda; nós o chamamos de ‘Iluminação Igual’.”

O Buda continuou: “Ananda, da ‘Mente de Sabedoria Seca’ inicial à ‘Iluminação Igual’, o cultivador passa por muitos estágios. Assim como escalar uma montanha alta, cada passo os aproxima do topo. Esse processo tem doze estágios importantes, atingindo finalmente a ‘Iluminação Maravilhosa’ e alcançando o supremo Caminho de Buda.”

“Neste processo, o cultivador deve usar sabedoria tão sólida quanto o vajra para observar a natureza ilusória do mundo. Eles devem usar os métodos de ‘Samatha’ (parar) e ‘Vipasyana’ (observar) ensinados pelo Buda para aprofundar gradualmente seu cultivo.”

O Buda concluiu: “Ananda, através desses três métodos de avanço, o cultivador pode alcançar os cinquenta e cinco estágios do verdadeiro caminho de Bodhi. Se alguém pode observar e cultivar dessa maneira, é o método correto de cultivo. Se alguém usa outros métodos, pode se desviar.”

“Naquela época, o Príncipe do Dharma Manjushri levantou-se de seu assento no meio da assembleia, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: ‘Como este Sutra deve ser chamado? Como eu e todos os seres vivos devemos mantê-lo?’ O Buda disse a Manjushri: ‘Este Sutra chama-se “O Grande Sicômoro do Cume do Buda, o Selo de Joia Insuperável e o Olho do Oceano Puro dos Tathagatas das Dez Direções”. Também se chama “Aquele que Salva Parentes Respeitados e Entrega Ananda e a Natureza de Bhikshuni Nesta Assembleia, Para que Possam Obter a Mente Bodhi e Entrar no Mar da Sabedoria Penetrante”. Também se chama “A Causa Secreta do Tathagata de Cultivo e Certificação para o Significado Completo”. Também se chama “O Grande Rei Lótus Maravilhoso e Extenso, o Mantra da Mãe dos Budas das Dez Direções”. Também se chama “O Shurangama Principal das Dez Mil Condutas de Todos os Bodhisattvas com Versos Consagrados”. Você deve mantê-lo.’”

Depois que o Buda terminou de ensinar esta doutrina profunda, um Bodhisattva com sabedoria extraordinária levantou-se repentinamente da multidão. Ele era Manjushri, conhecido como o “Príncipe do Dharma”.

Manjushri curvou-se respeitosamente ao Buda e perguntou: “Honrado pelo Mundo, como este Sutra deve ser chamado? Como devemos seguir seus ensinamentos?”

O Buda olhou para Manjushri gentilmente, sorriu e respondeu: “Este Sutra tem muitos nomes, e cada nome reflete suas diferentes características e funções.”

Então, o Buda listou vários nomes deste Sutra como se contasse tesouros familiares: “Pode ser chamado de ‘O Grande Sicômoro do Cume do Buda, o Selo de Joia Insuperável e o Olho do Oceano Puro dos Tathagatas das Dez Direções’. Este nome indica que é tão precioso quanto um selo de joia e nos permite ver a sabedoria de todos os Budas.”

“Também pode ser chamado de ‘Aquele que Salva Parentes Respeitados e Entrega Ananda’, porque ajudou Ananda e outras Bhikshunis a obter a mente Bodhi e entrar no vasto oceano da sabedoria.”

“Também pode ser chamado de ‘A Causa Secreta do Tathagata de Cultivo e Certificação para o Significado Completo’, porque revela a causa secreta de se tornar um Buda e o significado final do cultivo.”

“Além disso, tem outro nome chamado ‘O Grande Rei Lótus Maravilhoso e Extenso, o Mantra da Mãe dos Budas das Dez Direções’, o que significa que é tão maravilhoso quanto uma flor de lótus e contém a sabedoria de todos os Budas.”

“Finalmente, também podemos chamá-lo de ‘O Shurangama Principal das Dez Mil Condutas de Todos os Bodhisattvas com Versos Consagrados’, porque contém todos os métodos de cultivo dos Bodhisattvas.”

O Buda finalmente exortou: “Manjushri, não importa qual nome você use para chamá-lo, o importante é manter os ensinamentos deste Sutra com seu coração.”

Depois de ouvir essas palavras, Ananda e a grande assembleia receberam imediatamente a instrução do Tathagata sobre o significado do selo secreto, Sicômoro, e também ouviram o nome do significado completo deste Sutra. Eles de repente perceberam Dhyana e avançaram para a posição de sábio. Aumentaram sua compreensão do princípio maravilhoso, suas mentes ficaram vazias e concentradas, e cortaram os seis graus de aflições sutis nos três reinos de cultivo. Ele imediatamente levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda, juntou as palmas das mãos respeitosamente e disse ao Buda: “Grande Honrado pelo Mundo de Virtude Impressionante, sua voz compassiva não tem obstrução, e você abre habilmente as dúvidas sutis e as ilusões dos seres vivos, fazendo com que eu hoje esteja feliz de corpo e mente e obtenha grande benefício. Honrado pelo Mundo, se esta mente maravilhosa, brilhante, verdadeira e pura é originalmente perfeita e penetrante, então até mesmo a terra, as montanhas, os rios, as gramíneas, as árvores, os insetos rastejantes e os seres sencientes são originalmente Verdadeira Talidade, que é o verdadeiro corpo do Tathagata tornando-se Buda. Uma vez que o corpo do Buda é verdadeiro, como pode haver infernos, fantasmas famintos, animais, asuras, humanos, deuses e outros caminhos? Honrado pelo Mundo, esses caminhos existem originalmente ou surgem dos hábitos falsos dos seres vivos? Honrado pelo Mundo, como a Bhikshuni Fragrância de Lótus Joia, ela manteve os preceitos do Bodhisattva, mas praticou secretamente a luxúria. Ela disse falsamente que praticar luxúria não é matar nem roubar e não tem retribuição cármica. Depois de dizer isso, um grande fogo ardente surgiu primeiro de seu órgão feminino, e depois suas articulações foram queimadas pelo fogo ardente, e ela caiu no Inferno Ininterrupto. O Rei Cristal e o Bhikshu Boas Estrelas: Cristal, porque ele matou o clã Gautama, e Boas Estrelas, porque ele falou falsamente que todos os dharmas são vazios, caíram no Inferno Avicci enquanto ainda viviam. Esses infernos têm um lugar fixo ou são naturais? Cada pessoa sofre seu próprio karma? Só espero que você conceda sua grande compaixão para abrir nossa ignorância infantil, para que todos os seres vivos que mantêm preceitos ouçam o significado definitivo, aceitem-no alegremente e sejam cuidadosos e puros sem violação.”

Depois que o Buda terminou de falar o nome do Sutra, Ananda e a assembleia ficaram muito surpresos e satisfeitos. Eles finalmente entenderam os princípios profundos ensinados pelo Buda, como se uma luz tivesse brilhado em seus corações.

Ananda sentiu-se leve de corpo e mente, como se um fardo pesado tivesse sido levantado. Ele levantou-se, curvou-se respeitosamente ao Buda e disse: “Grande Honrado pelo Mundo, seus ensinamentos são como orvalho doce umedecendo nossos corações. Você resolveu muitas de nossas confusões e nos beneficiou muito.”

No entanto, Ananda ainda tinha algumas dúvidas em sua mente. Ele continuou a perguntar: “Honrado pelo Mundo, se esta mente maravilhosa e pura é originalmente perfeita, então por que existem caminhos diferentes no mundo, como infernos, fantasmas famintos, animais, asuras, humanos e deuses? Estes existem originalmente, ou surgem dos comportamentos errados dos seres vivos?”

Ananda também mencionou alguns exemplos confusos: “Por exemplo, a Bhikshuni Fragrância de Lótus Precioso violou os preceitos, mas disse que não havia mal em fazê-lo. Como resultado, ela sofreu um castigo terrível e caiu no inferno.”

“Também o Rei Cristal e o Bhikshu Boas Estrelas, eles também caíram no inferno por causa de suas más ações.”

Ananda perguntou confuso: “Esses infernos estão em lugares fixos? Ou são formados naturalmente de acordo com o comportamento de cada pessoa? Todos recebem apenas a punição por seu próprio comportamento?”

Finalmente, Ananda implorou: “Por favor, seja compassivo e explique claramente para nós que ainda não entendemos. Desta forma, todos aqueles que observam os preceitos entenderão seus ensinamentos, aceitá-los-ão com alegria e observarão os preceitos com mais cuidado sem cometer erros.”

O Buda disse a Ananda: “É excelente que você pergunte isso! Isso evita que os seres vivos entrem em visões desviadas. Ouça atentamente agora, e eu explicarei para você. Ananda, todos os seres vivos são na verdade originalmente verdadeiros e puros, mas por causa de suas visões falsas, surgem hábitos falsos. Portanto, eles são divididos em porções internas e externas. Ananda, a porção interna está dentro do ser vivo. Por causa do amor e da contaminação, surgem emoções falsas. Quando as emoções se acumulam sem cessar, elas podem gerar a água do amor. Portanto, quando os seres vivos pensam em comida deliciosa, a água sai de suas bocas. Quando pensam em pessoas do passado, seja com pena ou ódio, as lágrimas enchem seus olhos. Quando buscam avidamente tesouros, a saliva do amor aparece em seus corações e todo o seu corpo fica brilhante. Quando suas mentes estão voltadas para a luxúria, os fluidos fluem naturalmente dos órgãos masculinos e femininos. Ananda, embora os tipos de amor sejam diferentes, seu fluxo e ligação são os mesmos. A umidade não sobe; cai naturalmente. Isso é chamado de porção interna.”

Depois de ouvir a pergunta de Ananda, o Buda sorriu aliviado e disse: “Ananda, você fez uma pergunta muito boa! Esta pergunta pode ajudar a todos a evitar cair em pensamentos errados. Agora, por favor, ouça com atenção a minha explicação.”

O Buda começou a explicar: “Ananda, toda a vida é originalmente pura. Mas porque eles têm conceitos errados, hábitos errados são produzidos. Esses hábitos podem ser divididos em dois tipos: internos e externos.”

O Buda disse: “Vamos falar primeiro sobre a parte interna, que pertence ao coração interno dos seres vivos. Por causa de vários desejos, surgem ilusões. Quando essas ilusões se acumulam, elas produzem algo que chamamos de ‘água do amor’.”

O Buda explicou com exemplos vívidos: “Por exemplo, quando pensamos em comida deliciosa, nossas bocas secretam saliva. Quando pensamos em alguém, podemos derramar lágrimas por amor ou ódio. Quando procuramos tesouros avidamente, todo o nosso corpo fica brilhante. Quando temos desejo sexual, o corpo também reage de acordo. Essas são todas manifestações internas.”

“Ananda, a porção externa está fora do ser vivo. Por causa de vários anseios, pensamentos falsos são inventados. Quando os pensamentos se acumulam sem cessar, eles podem gerar energia vitoriosa. Portanto, quando os seres vivos mantêm os preceitos em suas mentes, seus corpos inteiros são leves e claros. Quando eles mantêm mantras e selos em suas mentes, eles parecem heroicos e resolutos. Quando suas mentes querem nascer nos céus, eles sonham em voar. Quando suas mentes se afogam nas terras de Buda, os reinos dos sábios aparecem secretamente. Quando servem a bons conselheiros sábios, ignoram suas próprias vidas. Ananda, embora os pensamentos sejam diferentes, sua leveza e elevação são as mesmas. Voar e mover-se não afundam; eles transcendem naturalmente. Isso é chamado de porção externa.”

O Buda continuou: “Agora vamos falar sobre a parte externa, que pertence ao exterior dos seres vivos. Por causa de vários anseios e desejos, alguns pensamentos ilusórios são produzidos. Quando esses pensamentos se acumulam, eles produzem algo que chamamos de ‘energia vitoriosa’.”

O Buda deu alguns exemplos: “Por exemplo, quando persistimos em observar os preceitos, nossos corpos se sentem leves. Quando nos concentramos no cultivo, parecemos enérgicos. Quando ansiamos pelos céus, podemos sonhar em voar. Quando pensamos na terra de Buda em nossos corações, podemos ver algumas cenas sagradas. Quando seguimos bons conselheiros sábios, estamos dispostos a ignorar nossas próprias vidas. Essas são todas manifestações externas.”

O Buda resumiu: “Embora essas manifestações internas e externas sejam diferentes, todas refletem o estado de nossos corações. Compreender isso pode nos ajudar a nos conhecer melhor e, assim, alcançar um nível mais elevado de cultivo.”

“Ananda, tudo no mundo continua em nascimento e morte. O nascimento vem de hábitos conformes, e a morte vem de fluxos em mudança. No momento da morte, antes que o toque quente saia, todo o bem e o mal de uma vida aparecem de uma vez. Os dois hábitos da morte sendo adversa e o nascimento sendo conforme se cruzam. Aqueles com pensamentos puros voarão e definitivamente nascerão nos céus. Se na mente voadora houver bênçãos e sabedoria, bem como votos puros, a mente se abrirá naturalmente e verá os Budas das dez direções, e eles renascerão em qualquer terra pura como desejarem. Aqueles com menos emoção e mais pensamento subirão levemente, mas não muito longe. Eles se tornarão imortais voadores, grandes reis fantasmas poderosos, yakshas voadores e rakshasas que viajam pela terra. Eles vagam pelos quatro céus sem obstrução. Entre eles, se alguns tiverem bons votos e bons corações para proteger meu Dharma, ou proteger as proibições e seguir aqueles que mantêm preceitos, ou proteger mantras espirituais e seguir aqueles que mantêm mantras, ou proteger Dhyana Samadhi e proteger a paciência do Dharma, eles habitarão pessoalmente sob o assento do Tathagata. Aqueles com emoção e pensamento iguais não voarão nem cairão, mas nascerão no reino humano. Se seus pensamentos forem brilhantes, eles serão inteligentes; se suas emoções forem sombrias, eles serão estúpidos. Aqueles com mais emoção e menos pensamento fluirão para o reino animal. Aqueles com emoção pesada se tornarão animais peludos, e aqueles com emoção leve se tornarão tribos emplumadas. Aqueles com setenta por cento de emoção e trinta por cento de pensamento afundarão sob a roda d’água e nascerão nas regiões de fogo. Recebendo a energia do fogo furioso, eles se tornam fantasmas famintos, sendo queimados constantemente. A água os prejudica, e eles não têm nada para comer ou beber por centenas de milhares de eras. Aqueles com noventa por cento de emoção e dez por cento de pensamento cairão através da roda de fogo, e seus corpos entrarão no lugar onde o vento e o fogo se cruzam. Aqueles com carma leve nascerão no Inferno Intermitente, e aqueles com carma pesado nascerão no Inferno Ininterrupto. Aqueles com emoção pura afundarão imediatamente no Inferno Avici. Se na mente que afunda houver calúnia do Grande Veículo, destruição das proibições do Buda, falar falsamente do Dharma, cobiçar vaziamente as ofertas dos fiéis, aceitação imprudente do respeito, os cinco atos rebeldes e as dez ofensas graves, eles renascerão nos Infernos Avici nas dez direções. Embora alguém crie carma maligno e o traga sobre si mesmo, em meio à parte coletiva, há também o lugar original.”

O Buda continuou a explicar o mistério da reencarnação para Ananda, assim como contar uma história mágica: “Ananda, o ciclo de nascimento e morte no mundo é como uma grande roda. O nascimento segue o hábito, e a morte vai contra a corrente.”

O Buda disse gentilmente: “Imagine que quando uma pessoa está prestes a deixar este mundo, as boas e más ações de sua vida passarão diante de seus olhos como um filme. Neste momento, o poder da vida e o poder da morte se entrelaçam nela.”

O Buda descreveu então diferentes situações: “Se o coração de uma pessoa está cheio de imaginações bonitas, ela pode voar para o céu. Se ela não apenas tem imaginações bonitas, mas também bênçãos, sabedoria e desejos puros, seu coração se abrirá naturalmente, verá os Budas das dez direções, e ela pode renascer em qualquer terra pura como desejar.”

“Algumas pessoas têm imaginações fortes, mas ainda têm alguns desejos. Elas podem se tornar imortais voadores, reis fantasmas ou yakshas, voando livremente nos céus. Se elas tiverem o desejo de proteger o Dharma de Buda, observar preceitos, recitar mantras ou praticar meditação, elas podem viver sob o assento de Buda.”

“Se uma pessoa tem desejos e imaginação descontrolados, ela renascerá como humana. Pessoas com imaginação forte serão inteligentes, enquanto aquelas com desejos pesados serão estúpidas.”

“Se o desejo é mais do que a imaginação, ela pode se tornar um animal. Se o desejo é ainda maior, ela pode se tornar um fantasma faminto, muitas vezes queimado pelo fogo, incapaz de comer ou beber por centenas ou milhares de anos.”

“Se uma pessoa está cheia de desejos e não tem imaginação, ela cairá no inferno mais terrível. Especialmente aqueles que caluniam o Dharma de Buda, violam preceitos e enganam as pessoas por dinheiro, podem cair no Inferno Avici das dez direções.”

O Buda concluiu: “Embora o destino de todos pareça ser causado por eles mesmos, de fato, todos nós vivemos em um mundo comum e influenciamos uns aos outros.”

“Ananda, tudo isso é causado pelo karma desses seres vivos. Eles criam dez causas habituais e recebem seis retribuições fantasmas. Quais são as dez causas? Ananda.”

O Buda continuou a explicar a Ananda por que as pessoas sofrem diferentes dificuldades, assim como contar uma história profunda, mas instigante.

O Buda disse gentilmente: “Ananda, todo sofrimento é causado pelo comportamento dos próprios seres vivos. Existem dez hábitos que levam a seis resultados dolorosos.”

“O primeiro é o hábito da luxúria e da relação sexual, que surge da fricção mútua e da moagem incessante. Portanto, uma grande luz de fogo furioso é gerada dentro, assim como quando uma pessoa esfrega as mãos juntas, o calor aparece. Porque os dois hábitos se inflamam mutuamente, há coisas como a cama de ferro e o pilar de cobre. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a prática da luxúria e a chamam de fogo do desejo. Os Bodhisattvas veem o desejo como evitariam um poço de fogo.”

“O primeiro é o hábito da luxúria.” O Buda explicou: “Assim como duas pessoas se esfregando constantemente gerarão calor. Esse hábito acenderá um grande fogo no coração. Portanto, todos os Budas chamam a luxúria de ‘fogo do desejo’, e os Bodhisattvas evitam o desejo assim como evitam um poço de fogo.”

“O segundo é o hábito da ganância e da intriga, que surge da sucção mútua e da absorção incessante. Portanto, gelo frio e sólido acumulado é gerado dentro, congelando e rachando. É como uma pessoa sugando o vento com a boca, e um toque frio é produzido. Porque os dois hábitos colidem um com o outro, há coisas como bater os dentes, tremer e o gelo frio de lótus azul, vermelho e branco. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a busca excessiva e a chamam de água da ganância. Os Bodhisattvas veem a ganância como evitariam um mar de miasma.”

“O segundo é o hábito da ganância.” O Buda continuou: “É como sugar as coisas constantemente. Esse hábito produzirá frio extremo no coração, assim como quando as pessoas sugam o ar com a boca e sentem frio. Portanto, todos os Budas chamam a ganância de ‘água da ganância’, e os Bodhisattvas evitam a ganância assim como evitam um mar cheio de miasma.”

“O terceiro é o hábito da arrogância e fricção, que surge da dependência mútua e fluxo incessante. Portanto, ondas acumuladas são geradas como água. É o mesmo que quando a língua de uma pessoa prova sabores, fazendo a água fluir. Porque os dois hábitos se batem mutuamente, há coisas como o rio de sangue, o rio de cinzas, a areia quente, o mar venenoso e o cobre derretido sendo derramado e engolido. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a arrogância e a chamam de beber a água da estupidez. Os Bodhisattvas veem a arrogância como evitariam afundar em um mar enorme.”

“O terceiro é o hábito do orgulho.” O Buda explicou: “Assim como a água fluindo incessantemente. Esse hábito produzirá uma inundação no coração, assim como quando a língua de uma pessoa lambe os lábios constantemente e produz saliva. Portanto, todos os Budas chamam o orgulho de ‘água da estupidez’, e os Bodhisattvas evitam o orgulho assim como evitam uma grande inundação.”

“O quarto é o hábito da raiva e conflito, que surge do desafio mútuo e da ligação incessante. O calor da mente emite fogo, fundindo metal da energia. Portanto, há coisas como a montanha de facas, o porrete de ferro, a árvore de espadas, a roda de espadas, machados, alaberdas e lanças. É o mesmo que uma pessoa que guarda rancor e cuja energia assassina voa. Porque os dois hábitos se golpeiam mutuamente, há coisas como castração, cortar, picar, limar e espancar. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a raiva e a chamam de facas afiadas e espadas. Os Bodhisattvas veem a raiva como evitariam a execução.”

“O quarto é o hábito da raiva.” O Buda disse: “Assim como duas pessoas em constante conflito. Esse hábito acenderá um fogo no coração e transformará a energia em metal.”

O Buda descreveu as consequências da raiva com metáforas vívidas: “Pessoas com raiva podem sentir dor como montanhas de facas, pilares de ferro, árvores de espadas ou rodas de espadas. Assim como uma pessoa que guarda ressentimento e está cheia de intenções assassinas. Portanto, todos os Budas chamam a raiva de ‘espadas afiadas’, e os Bodhisattvas evitam a raiva assim como evitam a execução.”

“O quinto é o hábito do engano e sedução, que surge da manipulação mútua e da atração incessante. Portanto, existem coisas como cordas, madeira, apertar e verificar. É como a água encharcando um campo, fazendo com que grama e madeira cresçam. Porque os dois hábitos se estendem mutuamente, há coisas como algemas, grilhões, cangas, fechaduras, chicotes, bengalas, porretes e cassetetes. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para o engano e o chamam de ladrão caluniador. Os Bodhisattvas veem o engano como temeriam um lobo.”

“O quinto é o hábito do engano.” O Buda continuou: “Assim como seduzir constantemente os outros. Esse hábito faz as pessoas sentirem dor como se estivessem amarradas por cordas. Assim como a água encharcando um campo, grama e árvores crescerão.”

O Buda explicou: “Pessoas enganosas podem sentir dor como ser acorrentadas ou açoitadas. Portanto, todos os Budas chamam o engano de ‘ladrão caluniador’, e os Bodhisattvas temem o engano assim como temem uma matilha de lobos.”

“O sexto é o hábito da mentira e fraude, que surge do enquadramento mútuo e da acusação incessante. A mente voa e cria o mal. Portanto, há coisas como poeira, solo, excremento, urina, sujeira e impureza. É como a poeira voando ao vento, e nada pode ser visto. Porque os dois hábitos se somam mutuamente, há coisas como afundar, afogar, lançar, jogar, voar, cair e flutuar. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a fraude e a chamam de roubo e assassinato. Os Bodhisattvas veem a fraude como pisariam em uma cobra venenosa.”

“O sexto é o hábito da fraude.” O Buda disse: “Assim como incriminar constantemente os outros. Esse hábito faz as pessoas sentirem dor como se estivessem cobertas de poeira e sujeira. Assim como a poeira voando ao vento, perdendo a direção.”

O Buda resumiu: “Pessoas fraudulentas podem sentir dor como afundar ou cair. Portanto, todos os Budas chamam a fraude de ‘roubo e assassinato’, e os Bodhisattvas temem a fraude assim como pisar em uma cobra venenosa.”

“O sétimo é o hábito do ressentimento e da suspeita, que surge do ódio mútuo. Portanto, há coisas como pedras voadoras, atirar cascalho, caixões, gaiolas, gaiolas de veículos, potes e sacos. É como uma pessoa com veneno escondido que abriga o mal. Porque os dois hábitos se engolem, há coisas como lançar, jogar, capturar, pegar, bater, atirar e puxar. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para o ressentimento e o chamam de espírito violador. Os Bodhisattvas veem o ressentimento como beberiam vinho envenenado.”

“O sétimo é o hábito do ressentimento.” O Buda disse gentilmente: “Assim como manter o ódio no coração. Esse hábito faz as pessoas sentirem dor como ser atingidas por pedras, trancadas em uma caixa ou colocadas em um pote.”

O Buda explicou: “Assim como uma pessoa maliciosa, as pessoas ressentidas podem sentir dor como ser lançadas, pegas ou alvejadas. Portanto, todos os Budas chamam o ressentimento de ‘espírito violador’, e os Bodhisattvas temem o ressentimento assim como beber vinho envenenado.”

“O oitavo é o hábito de opiniões e compreensão, como a opinião da personalidade, opinião de preceitos e proibições, e opinião de iluminação desviada. Surge da oposição mútua e nascimento em oposição. Portanto, há coisas como enviados de reis, mestres, oficiais, testemunhos e documentos. É como pessoas se encontrando na estrada. Porque os dois hábitos se cruzam, há coisas como questionamento, interrogatório, astúcia, exame, investigação, expor, iluminação e os meninos do bem e do mal segurando documentos e discutindo. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para as opiniões malignas e as chamam de poço de opiniões. Os Bodhisattvas veem as falsas opiniões como entrariam em uma ravina venenosa.”

“O oitavo é o hábito de opiniões falsas.” O Buda continuou: “Assim como insistir em opiniões erradas ou entender mal os métodos de cultivo. Esse hábito faz as pessoas sentirem dor como ser interrogadas ou investigadas.”

O Buda descreveu com uma metáfora vívida: “Assim como estranhos se olhando na estrada, pessoas com opiniões falsas podem sentir dor como ser interrogadas ou questionadas. Portanto, todos os Budas chamam as opiniões falsas de ‘poço de opiniões’, e os Bodhisattvas temem as opiniões falsas assim como cair em um pântano venenoso.”

“O nono é o hábito da injustiça e do enquadramento, que surge da calúnia mútua. Portanto, há coisas como combinar montanhas, combinar pedras, moinhos de trituração e arar. É como um ladrão caluniador que força uma pessoa inocente. Porque os dois hábitos se excluem mutuamente, há coisas como pressionar, empurrar, bater, pressionar, apertar e filtrar. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para a injustiça e a chamam de tigre caluniador. Os Bodhisattvas veem a injustiça como seriam atingidos por um raio.”

“O nono é o hábito da injustiça.” O Buda disse: “Assim como incriminar constantemente os outros. Esse hábito faz as pessoas sentirem dor como ser pressionadas por montanhas ou pedras, ou ser moídas.”

O Buda resumiu: “Assim como um vilão que incrimina pessoas boas, as pessoas que incriminam outras podem sentir dor como ser espremidas ou esmagadas. Portanto, todos os Budas chamam a injustiça de ‘tigre caluniador’, e os Bodhisattvas temem a injustiça assim como ser atingidos por um raio.”

“O décimo é o hábito de litígio e disputa, que surge do encobrimento mútuo. Portanto, há coisas como espelhos, iluminação e velas. É como estar sob o sol e não ser capaz de esconder a sombra de alguém. Portanto, há amigos maus, o espelho do karma, a pérola ardente, a revelação do karma passado e a verificação. Portanto, todos os Tathagatas das dez direções olham para o encobrimento e o chamam de ladrão oculto. Os Bodhisattvas veem o encobrimento como carregariam uma montanha alta para cobrir um mar enorme.”

“O décimo é o hábito do litígio.” O Buda disse gentilmente: “Assim como sempre tentar esconder os erros de alguém. Esse hábito faz as pessoas sentirem dor como ser iluminadas por uma luz brilhante, sem lugar para se esconder.”

O Buda explicou: “Assim como uma sombra não pode se esconder sob o sol, as pessoas de litígio e disputa podem sentir a dor de seus feitos passados serem expostos. Portanto, todos os Budas chamam esconder as falhas de alguém de ‘ladrão oculto’, e os Bodhisattvas veem o esconder falhas tão difícil quanto carregar uma montanha alta para cobrir o mar enorme.”

“Quais são as seis retribuições? Ananda, todos os seres vivos criam karma com suas seis consciências, e as retribuições malignas que eles recrutam vêm dos seis órgãos dos sentidos. Por que as retribuições malignas vêm dos seis órgãos dos sentidos?”

Então, o Buda começou a explicar os seis tipos de retribuições: “Ananda, todos os seres vivos criam karma com seus seis sentidos, o que recrutará seis tipos de retribuições malignas.”

“A primeira é a retribuição da visão, que recruta resultados malignos. Quando o karma da visão se entrelaça, na hora da morte, vê-se primeiro um fogo furioso enchendo as dez direções. O espírito da pessoa falecida voa e cai, montado na fumaça, e entra no Inferno Ininterrupto. Duas aparências são inventadas. Uma é a visão clara, na qual se pode ver todo tipo de coisas más e dar origem a um medo sem limites. A outra é a visão escura, na qual não se vê nada na quietude e dá origem a um terror sem limites. Assim, o fogo da visão queima a audição e pode se tornar caldeirões de sopa e cobre derretido; queima a respiração e pode se tornar fumaça preta e chamas roxas; queima o paladar e pode se tornar pelotas escaldantes e mingau de ferro; queima o tato e pode se tornar cinzas quentes e brasas de carvão; queima a mente e pode produzir faíscas que se espalham e abanam os reinos vazios.”

“A primeira é a retribuição da visão.” O Buda disse: “Quando uma pessoa está morrendo, ela pode ver um fogo feroz enchendo o mundo inteiro. Sua alma cairá no inferno com a fumaça, experimentando duas situações: ou vendo coisas terríveis e sentindo medo, ou não vendo nada e sentindo pânico. Este fogo afetará outros sentidos, fazendo as pessoas sentirem várias dores.”

“A segunda é a retribuição da audição, que recruta resultados malignos. Quando o karma da audição se entrelaça, na hora da morte, vê-se primeiro ondas enormes afogando o céu e a terra. O espírito da pessoa falecida derrama montado no fluxo e entra no Inferno Ininterrupto. Duas aparências são inventadas. Uma é a audição aberta, na qual se ouve todo tipo de ruído e se confunde em espírito. A outra é a audição fechada, na qual não se ouve nada na quietude e a alma escura afunda. Assim, as ondas da audição derramam na audição e podem se tornar culpa e interrogatório; derramam na visão e podem se tornar trovões, rugidos e gás venenoso; derramam na respiração e podem se tornar chuva e névoa, aspergindo todo tipo de insetos venenosos enchendo o corpo; derramam no paladar e podem se tornar pus, sangue e todo tipo de sujeira; derramam no tato e podem se tornar animais, fantasmas, excrementos e urina; derramam na mente e podem se tornar relâmpagos e granizo, esmagando o coração e a alma.”

“A segunda é a retribuição da audição.” O Buda continuou: “Na hora da morte, esta pessoa pode ver ondas enormes inundando o mundo. Sua alma cairá no inferno com o fluxo da água, e também experimentará duas situações: ou ouvindo vários ruídos e sentindo-se confusa, ou não ouvindo nada e sentindo-se afundando. Este som afetará outros sentidos, fazendo as pessoas sentirem várias dores.”

“A terceira é a retribuição do olfato, que recruta resultados malignos. Quando o karma do olfato se entrelaça, na hora da morte, vê-se primeiro gás venenoso enchendo perto e longe. O espírito da pessoa falecida jorra do chão e entra no Inferno Ininterrupto. Duas aparências são inventadas. Uma é o olfato penetrante, no qual se é defumado por todo tipo de gases malignos e a mente fica extremamente perturbada. A outra é o olfato bloqueado, no qual o gás cobre e não passa, e se sufoca no chão. Assim, o cheiro do gás corre para a respiração e pode se tornar substância e sandálias; corre para a visão e pode se tornar fogo e tochas; corre para a audição e pode se tornar afundar, afogar, oceano e ferver; corre para o paladar e pode se tornar podre e estragado; corre para o tato e pode se tornar rasgado, podre e grandes montanhas de carne, com centenas de milhares de olhos e bocas incontáveis comendo; corre para a mente e pode se tornar cinzas e miasma, e areia voadora e cascalho atacando e quebrando o corpo.”

“A terceira é a retribuição do olfato.” O Buda disse gentilmente: “Quando uma pessoa está morrendo, ela pode ver gás venenoso enchendo os arredores. Sua alma jorrará do chão e entrará no inferno, experimentando duas situações: ou cheirando vários cheiros terríveis e sentindo-se chateada, ou sendo incapaz de respirar e desmaiando no chão. Este cheiro afetará outros sentidos, fazendo as pessoas sentirem várias dores.”

“A quarta é a retribuição do paladar, que recruta resultados malignos. Quando o karma do paladar se entrelaça, na hora da morte, vê-se primeiro uma rede de ferro com chamas furiosas cobrindo o mundo. O espírito da pessoa falecida passa para baixo através da rede suspensa, pendurado de cabeça para baixo, e entra no Inferno Ininterrupto. Duas aparências são inventadas. Uma é sugar a respiração, que forma gelo frio que congela e racha o corpo e a carne. A outra é exalar a respiração, que voa e se torna fogo furioso que chamusca e apodrece os ossos e a medula. Assim, a degustação do sabor passa pelo paladar e pode se tornar suportar e aguentar; passa pela visão e pode se tornar queimar metal e pedra; passa pela audição e pode se tornar armas afiadas; passa pela respiração e pode se tornar uma grande gaiola de ferro cobrindo a terra; passa pelo tato e pode se tornar arcos, flechas, bestas e atirar; passa pela mente e pode se tornar ferro quente voador chovendo do céu.”

“A quarta é a retribuição do paladar.” O Buda continuou: “Na hora da morte, esta pessoa pode ver uma rede de ferro em chamas cobrindo o mundo inteiro. Sua alma será pendurada de cabeça para baixo na rede e entrará no inferno, e também experimentará duas situações: ou inalando ar frio e congelando todo o corpo, ou exalando ar transformando-se em fogo feroz queimando a medula óssea. Este paladar afetará outros sentidos, fazendo as pessoas sentirem várias dores.”

“A quinta é a retribuição do tato, que recruta resultados malignos. Quando o karma do tato se entrelaça, na hora da morte, vê-se primeiro grandes montanhas se juntando dos quatro lados, sem saída. O espírito da pessoa falecida vê uma grande cidade de ferro, cobras de fogo, cães de fogo, tigres, lobos, leões, carcereiros com cabeça de boi e rakshasas com cabeça de cavalo, segurando lanças e dardos e conduzindo-o para o portão da cidade. Ele segue em direção ao Inferno Ininterrupto, e duas aparências são inventadas. Uma é o tato de união, no qual as montanhas que se juntam forçam o corpo e a carne, os ossos e o sangue entram em colapso. A outra é o tato de separação, no qual facas e espadas tocam o corpo e o coração e o fígado são abatidos e rachados. Assim, a união do tato passa pelo tato e pode se tornar o caminho, a visão, o salão e o caso; passa pela visão e pode se tornar queimar e chamuscar; passa pela audição e pode se tornar colidir, golpear, manchar e atirar; passa pela respiração e pode se tornar amarrar, embolsar, torturar e atar; passa pelo paladar e pode se tornar arar, beliscar, picar e cortar; passa pela mente e pode se tornar cair, voar, fritar e assar.”

“A quinta é a retribuição do tato.” O Buda disse: “Na hora da morte, esta pessoa pode ver montanhas em todos os lados, sem fuga. Ela verá uma grande cidade de ferro com carcereiros e bestas terríveis dentro. Depois de entrar no inferno, ela experimentará duas situações: ou ser esmagada por montanhas, ou ser cortada por espadas. Este tato afetará outros sentidos, fazendo as pessoas sentirem várias dores.”

O Buda descreveu essas retribuições com metáforas vívidas: “Como ser queimado, espancado, cortado, amarrado, esmagado, essas dores torturarão o corpo e a mente de várias maneiras.”

“A sexta é a retribuição do pensamento, que recruta resultados malignos. Quando o karma do pensamento se entrelaça, na hora da morte, vê-se primeiro um vento maligno soprando e arruinando a terra. O espírito da pessoa falecida é soprado para o céu, gira e cai montado no vento, e cai no Inferno Ininterrupto. Duas aparências são inventadas. Uma não é consciente, na qual se fica extremamente confuso e corre incessantemente. A outra não é confusa, na qual se é consciente e sofre fritura e queima imensuráveis, com dor profunda que é difícil de suportar. Assim, o pensamento maligno dá nó no pensamento e pode se tornar direções e lugares; dá nó na visão e pode se tornar espelhos e evidências; dá nó na audição e pode se tornar grandes pedras de moagem, gelo, geada, poeira e névoa; dá nó na respiração e pode se tornar uma grande carruagem de fogo, barco de fogo e gaiola de fogo; dá nó no paladar e pode se tornar grandes gritos, arrependimento e choro; dá nó no tato e pode se tornar expandir e encolher, experimentando dez mil nascimentos e dez mil mortes em um único dia, deitando de bruços e deitando de costas.”

“Ananda, o sexto karma maligno é guardar ressentimento, o que convidará a uma terrível retribuição. Quando uma pessoa deixa o mundo com esse tipo de pensamento, ela experimentará algumas cenas terríveis.”

O Buda descreveu: “Na hora da morte, esta pessoa verá primeiro um vento maligno destruindo a terra inteira. Sua alma será soprada para o ar, e então cairá com o vento diretamente no Inferno Ininterrupto. Lá, ela encontrará duas situações.”

“A primeira situação é que ela cairá em extrema confusão, correndo como louca.”

“A segunda situação é que, embora ela não esteja confusa, ela tem que suportar sofrimento e tortura insuportáveis.”

O Buda continuou a explicar: “Esses pensamentos malignos levarão a várias experiências dolorosas. Por exemplo, apegar-se a um pensamento pode fazer alguém se sentir preso em um lugar. Apegar-se a uma visão pode fazer alguém se sentir julgado. Apegar-se à audição pode fazer alguém se sentir esmagado por enormes rochas, ou cercado por gelo, geada, terra ou névoa.”

“Apegar-se à respiração pode fazer alguém se sentir queimado por carruagens de fogo, barcos de fogo ou gaiolas de fogo. Apegar-se ao paladar pode fazer alguém chorar, se arrepender e chorar incessantemente. Apegar-se ao tato pode fazer alguém sentir o corpo expandindo e encolhendo, ou experimentando inúmeros nascimentos e mortes em um único dia.”

“Ananda, estas são chamadas de dez causas e seis retribuições dos infernos. Elas são todas criadas pela confusão e ilusão dos seres vivos. Se os seres vivos criam karma maligno perfeitamente, eles entram no Inferno Avici e sofrem dor imensurável por incontáveis eras. Se os seis sentidos cada um cria karma, e o que eles fazem envolve tanto os estados quanto as raízes, essa pessoa entra nos Oito Infernos Ininterruptos. Se o corpo, a boca e a mente cometem assassinato, roubo e luxúria, essa pessoa entra nos Dezoito Infernos. Se os três karmas não estão completos, e talvez no meio alguém cometa assassinato ou roubo, essa pessoa entra nos Trinta e Seis Infernos. Se apenas um órgão sensorial comete um karma, essa pessoa entra nos Cento e Oito Infernos. Porque os seres vivos criam karma separadamente, eles entram no mesmo lote no mundo. O pensamento falso surge e não existe originalmente.”

O Buda concluiu: “Ananda, estas são as dez causas e seis resultados do inferno. Tudo isso é criado pelos seres vivos por causa da confusão. Se alguém comete um karma maligno pesado, cairá no Inferno Avici, onde sofrerá dor imensurável por incontáveis eras.”

“Se os seis sentidos cometem karma maligno, esta pessoa cairá em oito Infernos Ininterruptos. Se o corpo, a boca e a mente cometem os pecados de assassinato, roubo e má conduta sexual, eles cairão nos dezoito infernos. Se for apenas um ou dois tipos de karma maligno, eles podem cair nos trinta e seis infernos. Se apenas um órgão sensorial comete um tipo de karma maligno, eles podem cair nos cento e oito infernos.”

O Buda finalmente disse: “Os seres vivos criam diferentes karmas e entram em infernos correspondentes no mundo. Esses estados dolorosos nascem de ilusões e não existem originalmente.”

“Além disso, Ananda, se esses seres vivos não quebraram as regras de conduta, mas violaram os preceitos de Bodhisattva e caluniaram o Nirvana de Buda, passando por eras de queima por outro karma diverso, depois de pagar suas ofensas, eles recebem as formas de fantasmas. Se a causa original foi a ganância por objetos materiais, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra objetos e é chamada de fantasma estranho. Se foi ganância por luxúria, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra vento e é chamada de fantasma da seca. Se foi ganância por engano, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra animais e é chamada de fantasma mei. Se foi ganância por ódio, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra vermes e é chamada de fantasma de veneno gu. Se foi ganância por ressentimento, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra degeneração e é chamada de fantasma de pestilência. Se foi ganância por arrogância, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra gases e é chamada de fantasma faminto. Se foi ganância por enquadramento, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra escuridão e é chamada de fantasma de pesadelo. Se foi ganância por opiniões e brilho, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra essência e é chamada de fantasma wang-liang. Se foi ganância por conclusão, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra brilho e é chamada de fantasma servo. Se foi ganância por cliques, quando as ofensas da pessoa são pagas, ela toma forma quando encontra pessoas e é chamada de fantasma mensageiro. Ananda, essas pessoas caem devido à emoção pura. O fogo do karma as queima secas, e elas se levantam para ser fantasmas. Todos esses são recrutados por seu próprio pensamento falso e karma. Se eles despertarem para o Bodhi, então o brilho perfeito maravilhoso é originalmente inexistente.”

O Buda continuou a explicar o mistério do karma e da retribuição a Ananda: “Ananda, há alguns seres vivos que, embora não tenham quebrado os preceitos em grande medida ou caluniado o Dharma de Buda, ainda experimentaram longo sofrimento no inferno devido a vários karmas diversos. Quando seu karma pecaminoso for finalmente pago, eles renascerão como vários tipos de fantasmas.”

O Buda então explicou em detalhes a que tipo de forma fantasma diferentes karmas pecaminosos levariam:

“Se uma pessoa pecou por causa da ganância por riqueza, depois de pagar o pecado, ela pode se tornar um tipo de fantasma chamado ‘Fantasma Estranho’ (Ba Gui), que aparece sempre que encontra propriedade.”

“Se ela pecou por causa da luxúria, depois de pagar o pecado, ela pode se tornar um ‘Fantasma da Seca’ (Mei Gui), que aparece sempre que encontra vento.”

“Se ela pecou por causa da ganância por enganar os outros, depois de pagar o pecado, ela pode se tornar outro tipo de ‘Fantasma Mei’, que aparece sempre que encontra animais.”

“Se ela pecou por causa do ódio, depois de pagar o pecado, ela pode se tornar um ‘Fantasma de Veneno Gu’, que aparece sempre que encontra insetos.”

“Se ela pecou por causa de se apegar a memórias, depois de pagar o pecado, ela pode se tornar um ‘Fantasma de Pestilência’, que aparece sempre que encontra decadência.”

“Se ela pecou por causa da arrogância, depois de pagar o pecado, ela pode se tornar um ‘Fantasma Faminto’, que aparece sempre que encontra gases.”

O Buda continuou: “Há também algumas pessoas que podem se tornar Fantasmas de Pesadelo, Fantasmas Wang-Liang, Fantasmas Servos ou Fantasmas Mensageiros. Todos estes são resultados causados por diferentes tipos de ganância.”

Finalmente, o Buda resumiu: “Ananda, essas pessoas caíram por causa do puro apego emocional. O fogo do karma as queimou secas e, finalmente, elas se levantaram para se tornar fantasmas. Tudo isso é recrutado por suas próprias ilusões e karma.”

O Buda disse compassivamente: “Mas se eles puderem perceber a verdade de Bodhi, entenderão que tudo isso é originalmente vazio.”

“Além disso, Ananda, quando o karma dos fantasmas termina, tanto a emoção quanto o pensamento se tornam vazios. Então, no mundo, eles se encontram com pessoas com quem estavam originalmente em dívida ou contra as quais tinham ressentimento, e nascem como animais para pagar suas dívidas antigas. Os fantasmas estranhos, quando sua retribuição de coisas é extinta, nascem no mundo principalmente como corujas. Os fantasmas da seca, quando sua retribuição de vento é extinta, nascem no mundo principalmente como bestas sinistras de categorias estranhas. Os fantasmas mei, quando sua retribuição de animais é extinta, nascem no mundo principalmente como raposas. Os fantasmas de veneno gu, quando sua retribuição de vermes é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos venenosos. Os fantasmas de pestilência, quando sua retribuição de decadência é extinta, nascem no mundo principalmente como tênias. Os fantasmas famintos, quando sua retribuição de gases é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos comestíveis. Os fantasmas de pesadelo, quando sua retribuição de escuridão é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos produtores de seda. Os fantasmas wang-liang, quando sua retribuição de essência é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos de resposta. Os fantasmas servos, quando sua retribuição de brilho é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos auspiciosos. Os fantasmas mensageiros, quando sua retribuição de pessoas é extinta, nascem no mundo principalmente como seguidores. Ananda, estes são todos queimados pelo fogo do karma e nascem como animais para pagar suas dívidas antigas. Estes também são todos recrutados por seu próprio karma falso. Se eles despertarem para o Bodhi, então essas condições falsas originalmente não existem. Como você disse, Fragrância de Lótus Joia e outros, e Rei Cristal e Bhikshu Boas Estrelas, tal karma maligno originalmente surge por si mesmo. Não cai dos céus, nem sai da terra, nem é dado por pessoas. É recrutado pela própria falsidade e recebido por si mesmo. Na mente de Bodhi, eles são todos pensamentos falsos flutuantes e solidificações.”

O Buda continuou a explicar o mistério da reencarnação a Ananda: “Ananda, quando o karma do reino fantasma terminar, as emoções e a imaginação desses seres vivos se tornarão vazias. Eles encontrarão pessoas a quem deviam ou guardavam rancor no mundo e, para pagar suas dívidas antigas, renascerão como animais.”

O Buda então explicou em detalhes a situação de diferentes tipos de fantasmas após o renascimento:

“Aqueles que estavam apegados a objetos materiais, quando sua retribuição termina, são principalmente renascidos como animais noturnos como corujas.”

“Aqueles que eram fantasmas do vento, quando sua retribuição termina, são principalmente renascidos como criaturas estranhas consideradas sinais sinistros.”

“Os fantasmas mei, quando sua retribuição de animais é extinta, nascem no mundo principalmente como raposas.”

“Os fantasmas de veneno gu, quando sua retribuição de vermes é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos venenosos.”

“Os fantasmas de pestilência, quando sua retribuição de decadência é extinta, nascem no mundo principalmente como tênias.”

“Os fantasmas famintos, quando sua retribuição de gases é extinta, nascem no mundo principalmente como tipos comestíveis.”

O Buda continuou a explicar: “Há também alguns fantasmas que renascerão como várias criaturas, alguns se tornando coisas que as pessoas usam, alguns se tornando coisas que respondem, alguns se tornando sinais auspiciosos e alguns se tornando criaturas cíclicas.”

O Buda resumiu: “Ananda, esses seres vivos renasceram como animais para pagar dívidas antigas porque suas bênçãos foram queimadas pelo fogo do karma. Tudo isso é recrutado por seu próprio comportamento falso.”

O Buda disse compassivamente: “No entanto, se eles puderem perceber a verdade de Bodhi, entenderão que essas causas falsas originalmente não existem.”

Finalmente, o Buda lembrou a Ananda: “Assim como os exemplos de Fragrância de Lótus Joia, Rei Cristal e Bhikshu Boas Estrelas que você mencionou, esses karmas malignos são criados por si mesmo, não caindo do céu, nem saindo do chão, nem impostos por outros. Eles são recrutados por si mesmos e, naturalmente, deve-se arcar com as consequências. Na mente de Bodhi, tudo isso é formado por imaginação falsa flutuante.”

“Além disso, Ananda, é por serem animais que eles pagam suas dívidas anteriores. Se o pagamento exceder a dívida, tais seres vivos voltam a ser humanos para exigir o excesso. Se ele é uma pessoa com poder e bênçãos, então, mesmo estando no reino humano, ele não perderá seu corpo humano para pagar o excedente. Se ele não tem bênçãos, ele volta a ser um animal para pagar o valor restante. Ananda, você deve saber que se a dívida for paga em dinheiro, objetos materiais ou trabalho, o pagamento para quando for suficiente. Mas se no processo, um mata o corpo do outro ou come sua carne, então, mesmo passando por eras tantas quanto grãos de poeira, eles comerão e matarão uns aos outros como uma roda giratória. Não há fim para sua ascensão e queda mútuas, a menos que encontrem Samatha ou um Buda apareça no mundo.”

O Buda continuou a explicar o mistério do karma e da reencarnação a Ananda: “Ananda, quando esses seres vivos renascem como animais para pagar suas dívidas antigas, se pagarem mais do que a dívida original, têm a oportunidade de renascer como humanos novamente, mas ainda precisam continuar pagando a dívida restante.”

O Buda explicou ainda: “Se esses seres vivos têm poder e bênçãos, eles podem manter seus corpos humanos para pagar a dívida restante. Mas se eles não têm bênçãos, eles podem ter que renascer como animais novamente para pagar.”

O Buda disse: “Você deve saber que se alguém paga com dinheiro ou trabalho, isso para quando for pago. Mas se no processo de pagar, um mata o outro ou come sua carne, esse ciclo de matança e comida mútua pode continuar por incontáveis eras. A menos que alguém encontre uma pessoa praticando Samatha ou um Buda apareça no mundo, esse ciclo é difícil de parar.”

“Você deve saber agora que quando as corujas pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, elas nascem na forma humana entre os teimosos. Quando as bestas sinistras pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, elas nascem na forma humana entre os estúpidos. Quando as raposas pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, elas nascem na forma humana entre os tortuosos. Quando os tipos venenosos pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, eles nascem na forma humana entre os maliciosos. Quando as tênias pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, elas nascem na forma humana entre os vis. Quando os tipos comestíveis pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, eles nascem na forma humana entre os fracos. Quando os artigos de vestuário pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, eles nascem no caminho humano entre os trabalhadores. Quando os tipos que respondem pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, eles nascem no caminho humano entre os letrados. Quando os tipos auspiciosos pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, eles nascem no caminho humano entre os inteligentes. Quando os tipos cíclicos pagaram suas dívidas e recuperam suas formas, eles nascem no caminho humano entre os compreensivos. Ananda, todos estes pagaram suas dívidas antigas e recuperaram suas formas no caminho humano. Todos eles estiveram envolvidos em karma invertido de matar uns aos outros desde tempos sem início. Não encontrando o Tathagata e não ouvindo o Dharma Correto, eles giram na poeira cansativa de acordo com a lei das coisas. Essas pessoas são chamadas de lamentáveis.”

Então, o Buda explicou em detalhes as características de diferentes tipos de animais quando renascem como humanos depois de pagar suas dívidas:

“Aqueles que uma vez foram corujas podem se tornar teimosos depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram sinais sinistros podem se tornar estúpidos depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram raposas podem se tornar astutos depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram criaturas venenosas podem se tornar comuns depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram parasitas podem se tornar insignificantes depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram animais comestíveis podem se tornar fracos depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram coisas usadas por pessoas podem se tornar trabalhadores depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram coisas que respondem podem se tornar cultos depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram sinais auspiciosos podem se tornar inteligentes depois de renascer como humanos.”

“Aqueles que uma vez foram criaturas cíclicas podem se tornar compreensivos depois de renascer como humanos.”

O Buda finalmente concluiu: “Ananda, esses seres vivos renascem como humanos porque pagaram suas dívidas antigas. Mas impulsionados pelo karma desde tempos sem início, eles constantemente prejudicam e matam uns aos outros. Se eles não encontrarem o Buda ou ouvirem o Dharma Correto, eles reencarnarão sem fim na poeira. Esses seres vivos são verdadeiramente dignos de simpatia e piedade.”

“Ananda, também há pessoas que não cultivam Samadhi de acordo com a Iluminação Correta. Eles cultivam pensamentos falsos separadamente e solidificam suas formas, vagando nas montanhas e florestas. Como lugares onde as pessoas não vão, existem dez tipos de imortais. Ananda, esses seres vivos ingerem resolutamente iscas especiais sem descansar, e quando a maneira de comer é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pela terra. Eles ingerem resolutamente ervas e madeira sem descansar, e quando a maneira da medicina é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais voadores. Eles ingerem resolutamente metais e pedras sem descansar, e quando a maneira de transformação é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais errantes. Eles praticam resolutamente movimento e quietude sem descansar, e quando a maneira de energia e essência é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pelo espaço. Eles praticam resolutamente com fluxo e saliva sem descansar, e quando a virtude da umidade é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pelo céu. Eles absorvem resolutamente a cor pura sem descansar, e quando a maneira de absorção é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais penetrantes. Eles praticam resolutamente mantras e proibições sem descansar, e quando a maneira da magia é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pelo caminho. Eles praticam resolutamente o pensamento e a atenção plena sem descansar, e quando a maneira de pensar é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais iluminadores. Eles praticam resolutamente a relação sexual sem descansar, e quando a maneira de resposta é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais que viajam pela essência. Eles praticam resolutamente a transformação sem descansar, e quando a maneira do despertar é aperfeiçoada, eles são chamados de imortais absolutos. Ananda, todas essas pessoas refinam suas mentes dentro do reino humano, mas não seguem a Iluminação Correta. Eles obtêm uma vida fisiológica separada de milhares ou dezenas de milhares de anos, descansando em montanhas profundas ou em grandes ilhas no mar, isolados das habitações humanas. Isso também é pensamento falso fluindo e girando na reencarnação; eles não cultivam Samadhi. Quando sua retribuição termina, eles voltam a ser dispersos nos vários destinos.”

O Buda continuou a explicar diferentes caminhos de cultivo a Ananda: “Ananda, também existem algumas pessoas que, embora tenham deixado a multidão, não cultivam Dhyana de acordo com o caminho da Iluminação Correta. Eles são não convencionais, teimosos e cultivam em montanhas profundas e florestas selvagens. Em lugares raramente visitados por pessoas, dez tipos de imortais são formados.”

O Buda então introduziu esses dez tipos de imortais em detalhes:

“Algumas pessoas persistem em tomar comida especial sem interrupção. Quando são perfeitas dessa maneira, são chamadas de imortais que viajam pela terra.”

“Algumas pessoas se concentram em estudar ervas sem interrupção. Quando são perfeitas no caminho da medicina, são chamadas de imortais voadores.”

“Algumas pessoas se concentram em alquimia sem interrupção. Quando são perfeitas dessa maneira, são chamadas de imortais errantes.”

“Algumas pessoas se concentram em regular movimento e quietude sem interrupção. Quando sua respiração e essência são perfeitas, são chamadas de imortais que viajam pelo espaço.”

“Algumas pessoas se concentram em controlar fluidos corporais sem interrupção. Quando são perfeitas dessa maneira, são chamadas de imortais que viajam pelo céu.”

“Algumas pessoas se concentram em absorver essência sem interrupção. Quando são perfeitas dessa maneira, são chamadas de imortais penetrantes.”

“Algumas pessoas se concentram em mantras e proibições sem interrupção. Quando sua magia é perfeita, são chamadas de imortais que viajam pelo caminho.”

“Algumas pessoas se concentram em meditação sem interrupção. Quando seu pensamento é perfeito, são chamadas de imortais iluminadores.”

“Algumas pessoas se concentram em relação sexual sem interrupção. Quando são perfeitas na resposta, são chamadas de imortais que viajam pela essência.”

“Algumas pessoas se concentram na arte da transformação sem interrupção. Quando seu despertar é perfeito, são chamadas de imortais absolutos.”

O Buda resumiu: “Ananda, essas pessoas cultivam suas mentes no mundo humano, mas não seguem o caminho da Iluminação Correta. Cada um obtém um modo de vida especial e pode viver por milhares ou dezenas de milhares de anos. Eles vivem em reclusão em montanhas profundas ou em ilhas longe do mundo humano.”

O Buda suspirou: “No entanto, essas pessoas ainda estão fluindo na reencarnação porque não cultivam o Samadhi correto. Quando suas bênçãos se esgotarem, elas ainda retornarão à reencarnação e se espalharão em vários destinos.”

“Ananda, as pessoas do mundo não buscam a permanência. Mas elas não podem abrir mão do amor por suas esposas e concubinas. No entanto, suas mentes não são imprudentes em má conduta sexual e se tornam claras e brilhantes. Após a morte, eles são vizinhos do sol e da lua. Tal categoria é chamada de Quatro Reis Celestiais. Para aqueles cujo amor sexual por suas próprias esposas é leve, e que não desfrutam plenamente do sabor quando habitam na pureza, após a morte eles transcendem a luz do sol e da lua e habitam no topo do reino humano. Tal categoria é chamada de Céu Trayastrimsha. Para aqueles que se envolvem temporariamente ao encontrar o desejo, mas não têm memória disso depois, e que se movem pouco e ficam muito quietos no mundo humano, após a morte eles habitam pacificamente no espaço vazio onde a luz do sol e da lua não alcança. Essas pessoas têm sua própria luz. Tal categoria é chamada de Céu Suyama. Para aqueles que estão quietos o tempo todo, mas não podem resistir quando o contato vem, após a morte eles sobem a um nível refinado e não contatam os reinos inferiores de humanos e deuses. Mesmo quando o kalpa é destruído, os três desastres não os alcançam. Tal categoria é chamada de Céu Tushita. Para aqueles que respondem aos assuntos sem desejo, e cujo sabor é como mastigar cera durante a relação sexual, após a morte eles nascem em um lugar que transcende a transformação. Tal categoria é chamada de Céu Nirmanarati. Para aqueles que não têm mente mundana, mas se envolvem em assuntos mundanos, e que são claros e transcendentes em seu envolvimento, após a morte eles são capazes de transcender todos os limites de transformação e não transformação. Tal categoria é chamada de Céu Paranirmitavasavartin. Ananda, esses seis céus, embora suas formas tenham deixado o movimento, seus traços mentais ainda interagem. Deste ponto para baixo, é chamado de Reino do Desejo.”

O Buda continuou a explicar os diferentes níveis de céus a Ananda: “Ananda, embora as pessoas no mundo não busquem a vida eterna, se elas puderem ser temperadas em alguns aspectos, elas também podem renascer em céus diferentes após a morte.”

O Buda então introduziu os seis céus do desejo em detalhes:

“Algumas pessoas, embora não tenham desistido completamente do amor de esposas e concubinas, podem manter a moderação em relações sexuais impróprias, então suas mentes se tornam claras. Após a morte, tais pessoas nascerão em um lugar muito próximo ao sol e à lua e se tornarão deuses do Céu dos Quatro Reis Celestiais.”

“Algumas pessoas têm pouco desejo por suas esposas e não se entregam a isso quando são puras. Após a morte, tais pessoas transcenderão o sol e a lua e nascerão no pico do mundo humano, tornando-se deuses do Céu Trayastrimsha.”

“Algumas pessoas, mesmo se ocasionalmente tiverem desejos, não se detêm neles depois, e são mais quietas do que ativas no mundo humano. Após a morte, tais pessoas habitarão pacificamente no vazio, com sua própria luz, que a luz do sol e da lua não pode alcançar. Elas se tornam deuses do Céu Suyama.”

“Algumas pessoas sempre se mantêm quietas e podem permanecer imóveis mesmo quando a tentação vem. Após a morte, tais pessoas subirão para um reino mais sutil e não contatarão mais os reinos humanos e celestiais inferiores. Mesmo no final do kalpa, os três desastres não podem prejudicá-las. Elas se tornam deuses do Céu Tushita.”

“Algumas pessoas não têm absolutamente nenhum desejo e, mesmo se tiverem que lidar com assuntos mundanos, sentem-se tão insípidas quanto mastigar cera. Após a morte, tais pessoas nascerão em um lugar que transcende o reino da transformação, tornando-se deuses do Céu Nirmanarati.”

“Algumas pessoas, embora vivendo no mundo, têm mentes desapegadas e são claras e transcendentes sobre as coisas mundanas. Após a morte, tais pessoas podem transcender todos os reinos de transformação e não transformação, tornando-se deuses do Céu Paranirmitavasavartin.”

O Buda resumiu: “Ananda, embora esses seis tipos de deuses tenham se separado fisicamente do mundo humano, eles ainda têm alguns apegos em suas mentes. Daqui para baixo, tudo é chamado de Reino do Desejo.”

Referência

Leitura Selecionada do Sutra Budista: Sutra Shurangama