Resumo Chave de “O Sutra Shurangama 7º Volume”

1. Requisitos básicos para cultivar o Caminho do Bodhisattva:

   • Manter os quatro tipos de preceitos puros.
   • Recitar o Mantra Espiritual Insuperável do Grande Dossel Branco (Maha Sitātapatra) da Luz da Coroa do Buda.

2. Métodos específicos para estabelecer o Bodhimanda (Lugar do Caminho):

   • Escolher um Bhikshu puro como professor.
   • Descrição detalhada do arranjo do altar e do processo de preparação.
   • Prescrever o processo de cultivo por quarenta e nove dias.

3. Méritos e poder do Mantra Espiritual da Coroa de Luz do Buda:

   • Pode subjugar todos os demônios e controlar os caminhos externos.
   • Pode resgatar os seres de vários sofrimentos.
   • Pode proteger o cultivador de vários desastres.
   • Pode eliminar ofensas e purificar preceitos.

4. Votos dos Protetores do Dharma:

   • Deuses, Reis Dragões, espíritos, etc., todos juram proteger aqueles que cultivam este Mantra.

5. Ananda pergunta sobre os estágios de cultivo:

   • Pergunta sobre o Estágio da Sabedoria Seca, as Quarenta e Quatro Mentes, e a entrada nos Solos.

6. O Buda explica a inversão do mundo e dos seres sencientes:

   • Explica as raízes da inversão dos seres sencientes.
   • Exposição detalhada sobre o processo de formação da inversão do mundo.

7. A formação das Doze Categorias de Seres:

   • Explicação detalhada das causas dos doze tipos de seres.
   • Cada categoria se relaciona a formas específicas de inversão e samsara.

Este volume gira principalmente em torno dos métodos de cultivo, os méritos do mantra espiritual, os votos dos protetores do Dharma, e os princípios da formação do mundo e dos seres, fornecendo aos cultivadores uma orientação específica e uma base teórica para a gênese do universo.

Escritura Completa de “O Sutra Shurangama 7º Volume”

Ananda, você perguntou sobre recolher a mente. Eu agora falei sobre entrar em Samadhi, a porta maravilhosa do cultivo para buscar o Caminho do Bodhisattva. Vocês devem primeiro manter esses quatro tipos de regras de pureza, tornando-as tão brilhantes quanto o gelo e a geada. Se alguém não pode nem mesmo gerar folhas e ramos do mal, como poderiam as três ações da mente e as quatro da boca surgir sem causa? Ananda, se esses quatro assuntos não forem perdidos ou omitidos, e a mente nem mesmo se condicionar a visões, sons, cheiros, sabores e toques, como poderiam ocorrer assuntos demoníacos? Se houver tendências habituais de vidas anteriores que não podem ser eliminadas, ensine a essa pessoa a recitar com uma mente única o meu Mantra Espiritual Insuperável do Grande Dossel Branco (Maha Sitātapatra) de Luz da Coroa do Buda. Isso corresponde à característica da coroa invisível do Tathagata, o Mente-Buda incondicionado, que emite luz da coroa, sentado em uma flor de lótus de joias, falando este Mantra da Mente. Além disso, suas causas e condições com Matangi de vidas passadas envolvem hábitos de amor acumulados ao longo de muitos éons, não apenas uma vida ou um éon. Uma vez que eu o proclamei, seu coração amoroso foi libertado para sempre, e ela se tornou uma Arhat. Ela era uma prostituta sem intenção de cultivar, no entanto, pela assistência oculta do poder espiritual, ela rapidamente realizou o estado de Sem Aprendizado. Quanto mais para vocês Ouvintes do Som na assembleia que buscam o Veículo Supremo e estão determinados a se tornarem Budas? É como jogar poeira ao vento favorável; que dificuldade ou perigo existe?

Se houver aqueles na Era do Fim do Dharma que desejam sentar-se em um Bodhimanda (Lugar do Caminho), eles devem primeiro manter as proibições puras dos Bhikshus. Eles devem escolher um Sramana que atue como o principal em preceitos puros para ser seu professor. Se eles não encontrarem um Sanghan verdadeiramente puro, seus preceitos e comportamento certamente não serão aperfeiçoados. Depois que os preceitos forem realizados, eles devem usar vestes novas e limpas, acender incenso, morar em reclusão, e recitar este Mantra Espiritual falado pelo Mente-Buda cento e oito vezes. Então, estabelecer limites para fixar o Bodhimanda, e buscar os Tathagatas Supremos que habitam atualmente nas nações das dez direções para emitir grande luz compassiva para derramar sobre suas coroas. Ananda, tais Bhikshus, Bhikshunis ou doadores leigos puros na Era do Fim do Dharma, que extinguiram as mentes gananciosas e luxuriosas e mantêm os preceitos puros do Buda, se fizerem votos de Bodhisattva no Bodhimanda, banharem-se ao entrar e sair, e praticarem o Caminho ao longo dos seis períodos do dia e da noite sem dormir por vinte e um dias, Eu aparecerei pessoalmente diante deles, esfregarei suas coroas, os confortarei, e permitirei que se iluminem.

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, recebi a suprema instrução compassiva do Tathagata, e minha mente já se abriu para a iluminação. Sei por mim mesmo que tal cultivo leva a verificar a realização do Sem Aprendizado e realizar o Caminho. No entanto, em relação à prática na Era do Fim do Dharma e o estabelecimento de um Bodhimanda, como especificamente se deve estabelecer limites que estejam de acordo com os regulamentos puros do Buda, o Honrado pelo Mundo?”

O Buda disse a Ananda: “Se as pessoas na Era do Fim do Dharma desejam estabelecer um Bodhimanda, elas devem primeiro encontrar um poderoso boi branco das Montanhas Nevadas que tenha comido a grama fértil e perfumada nessas montanhas. Este boi deve beber apenas a água límpida das Montanhas Nevadas, então seu excremento é muito fino. Eles podem pegar esse excremento e misturá-lo com sândalo para rebocar o chão. Se não for das Montanhas Nevadas, a imundície do boi é fedorenta e imprópria para manchar no chão. Alternativamente, em uma planície, cavar cinco pés abaixo da superfície para remover a camada superficial do solo e pegar a terra amarela. Misture-a com sândalo, liquidâmbar, estoraque, olíbano, açafrão, resina branca, madeira verde, manjericão, espicanardo e cravo. Moa esses dez tipos de itens em pó fino, misture com a terra para fazer lama, e unte no chão do local. A área deve ter dezesseis pés quadrados e ser formada como um altar octogonal. No centro do altar, coloque uma flor de lótus feita de ouro, prata, cobre ou madeira. Coloque uma tigela dentro da flor. Primeiro encha a tigela com orvalho coletado no oitavo mês lunar, e flutue várias pétalas de flores na água. Pegue oito espelhos redondos e coloque-os em cada uma das oito direções cercando a tigela de flores. Fora dos espelhos, coloque dezesseis flores de lótus, e intercale dezesseis queimadores de incenso entre as flores. Nos queimadores de incenso solenes, queime apenas madeira de agáloco simples; não deixe o fogo ser visto. Pegue o leite de uma vaca branca e coloque-o em dezesseis vasos. Use o leite para fazer panquecas, junto com vários açúcares granulados, bolos de óleo, mingau de leite, ghee, mel, gengibre, ghee puro e mel puro. Também ofereça várias frutas, comida e bebida, uvas, açúcar de romã e várias comidas deliciosas superiores. Coloque cada um desses dezesseis vasos fora das flores de lótus para fazer oferendas aos Budas e Grandes Bodhisattvas. Em cada refeição, e à meia-noite, tome meio litro de mel e três décimos de um litro de ghee. Monte um pequeno fogão a fogo separado em frente ao altar. Use incenso turushka para ferver água perfumada para banhar o carvão, depois faça o fogo arder ferozmente. Jogue o ghee e o mel no fogão em chamas, queimando-o até que a fumaça se esgote, para festejar os Budas e Bodhisattvas. Pendure estandartes e flores ao redor nos quatro lados. Dentro da sala do altar, nas quatro paredes, exiba imagens dos Tathagatas das dez direções e de todos os Bodhisattvas. Na posição mais proeminente, exiba imagens de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya e Amitabha. Também organize imagens das várias grandes formas transformacionais de Avalokitesvara, bem como do Bodhisattva Vajragarbha à sua esquerda e direita. Imagens do Senhor Shakra, do Rei Brahma, Ucchusma, Nilavajra, os vários Kundalis, Bhrkuti, os Quatro Reis Celestiais, Vinayaka e outros devem ser colocadas à esquerda e à direita perto da porta. Também, pegue oito espelhos e pendure-os no espaço vazio, de frente para os espelhos colocados no altar, para que os reflexos se interpenetrem repetidamente.”

“Durante os primeiros sete dias, eles devem se curvar sinceramente aos Tathagatas das dez direções, aos Grandes Bodhisattvas e aos Arhats. Ao longo dos seis períodos do dia, eles devem recitar o mantra enquanto circundam o altar, praticando o Caminho com uma mente única. Em cada período, eles recitam cento e oito vezes. Nos segundos sete dias, eles se concentram apenas em fazer votos de Bodhisattva, com suas mentes ininterruptas. Meu Vinaya já contém ensinamentos sobre votos. Nos terceiros sete dias, ao longo das doze horas, eles mantêm com uma mente única o Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) do Buda. Pelos quartos sete dias, os Tathagatas das dez direções aparecerão simultaneamente. Onde as luzes dos espelhos se cruzam, os praticantes receberão a fricção da coroa do Buda. Eles então cultivarão Samadhi no Bodhimanda. Isso permite que aqueles que estudam na Era do Fim do Dharma tenham corpos e mentes tão brilhantes e puros quanto o lápis-lazúli.”

“Ananda, se o Mestre de Preceitos de quem o Bhikshu recebeu originalmente os preceitos ou qualquer um dos dez Bhikshus na mesma assembleia forem impuros, tal Bodhimanda falhará na maioria das vezes em trazer sucesso. Após as três semanas, eles sentam-se adequadamente em tranquilidade por cem dias. Aqueles com raízes afiadas alcançarão o fruto de O que Entra na Corrente sem se levantar de seus assentos. Mesmo que seus corpos e mentes ainda não alcancem o fruto sagrado, eles definitivamente saberão por si mesmos que se tornarão Budas sem falta. Você perguntou sobre o estabelecimento do Bodhimanda; é assim.”

Ananda curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Desde que deixei o lar, confiei no amor afetuoso do Buda e busquei a erudição, então não provei o Incondicionado. Encontrei os feitiços malignos do Céu de Brahma que me amarraram, e embora minha mente estivesse clara, minha força não era livre. Felizmente, confiando em Manjushri, fui libertado. Embora eu tenha recebido implicitamente o poder do Mantra Espiritual do Tathagata da Coroa do Buda, ainda não o ouvi pessoalmente. Apenas desejo que o Grande Compassivo o fale novamente, para resgatar compassivamente todos os cultivadores nesta assembleia, bem como aqueles no futuro que estão no samsara, para que possam receber o som secreto do Buda e serem libertados em corpo e mente.” Naquele momento, todos na grande assembleia se curvaram universalmente, esperando ouvir os versos secretos do Tathagata.

Naquele momento, da protuberância carnosa (ushnisha) do Honrado pelo Mundo, jorraram cem luzes de joias. Dentro das luzes, jorrou um lótus precioso de mil pétalas, com um Tathagata de transformação sentado na flor preciosa. Da coroa, dez feixes de luz de cem joias foram liberados. Cada feixe de luz em todos os lugares revelou Espíritos do Traço Secreto Vajra tão numerosos quanto as areias de dez rios Ganges, sustentando montanhas e empunhando parafernália, permeando o reino do espaço vazio. A grande assembleia olhou para cima, cheia tanto de temor quanto de amor, buscando o Buda como sua confiança, e ouviu com uma mente única o Buda Transformado da marca invisível na coroa falar o Mantra Espiritual.

1. Namo Sarva Tathagataya (Homenagem a todos os Tathagatas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Homenagem aos Arhats, os Perfeitamente Iluminados)
3. Namo Sarva Buddha (Homenagem a todos os Budas)
4. Bodhisattvebhya (E aos Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Homenagem aos sete milhões de Samyak Sambuddhas)
6. Namo Shravaka Sanghanam (Homenagem à Sangha dos Ouvintes)
7. Namo Loke Arhatanam (Homenagem aos Arhats do mundo)
8. Namo Shrotapannanam (Homenagem aos que entraram na corrente)
9. Namo Sakridagaminam (Homenagem aos que retornam uma vez)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Homenagem àqueles que foram corretamente no mundo)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Homenagem àqueles que praticam corretamente)
12. Namo Deva Rishinam (Homenagem aos Devas e Sábios)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Homenagem aos Sábios Portadores de Conhecimento que alcançaram a perfeição)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Homenagem aos Sábios Portadores de Conhecimento que alcançaram a perfeição)
15. Shapanugraha Sahamardanam (Capazes de restringir o mal e favorecer o bem)
16. Namo Brahmane (Homenagem a Brahma)
17. Namo Indraya (Homenagem a Indra)
18. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
19. Rudraya (Rudra / Shiva)
20. Umapati Sahayaya (Consorte de Uma e seu séquito)
21. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
22. Narayanaya (Narayana)
23. Pancha Maham Drayaya (Os Cinco Grandes Mudras)
24. Namaskritaya (Que é venerado)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Homenagem ao Abençoado Mahakala)
26. Tripura Nagar (A cidade de Tripura)
27. Vidravana Karaya (O Destruidor)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Que habita no cemitério)
29. Matrika Gana (O grupo de Matrikas / Deusas Mães)
30. Namaskritaya (Que é venerado)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Homenagem ao Abençoado, Família Tathagata)
32. Namo Padma Kulaya (Homenagem à Família do Lótus)
33. Namo Vajra Kulaya (Homenagem à Família do Vajra)
34. Namo Mani Kulaya (Homenagem à Família da Joia)
35. Namo Gaja Kulaya (Homenagem à Família do Elefante)
36. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
37. Dridha Sura Sena (O exército de heróis firmes)
38. Praharana Rajaya (Rei das armas)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
41. Amitabhaya (Amitabha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfeitamente Iluminado)
44. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
45. Akshobhyaya (Akshobhya)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfeitamente Iluminado)
48. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Bhaishajyaguru Vaidurya)
50. Prabha Rajaya (Rei da Luz)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfeitamente Iluminado)
53. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
54. Sampushpita Sala Rajaya (Rei da Árvore Sala florescente)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfeitamente Iluminado)
57. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfeitamente Iluminado)
61. Namo Bhagavate (Homenagem ao Abençoado)
62. Ratna Kusuma (Flor de Joia)
63. Ketu Rajaya (Rei do Estandarte)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfeitamente Iluminado)
66. Namaskritvaimam Bhagavata (Tendo prestado homenagem a estes Abençoados)
67. Sarva Tathagatoshnisham (O Ushnisha de todos os Tathagatas)
68. Sitatapatram (Guarda-sol Branco)
69. Namo Aparajitam (Homenagem ao Invencível)
70. Pratyangiram (O que repele)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (O que subjuga todos os espíritos malignos)
72. Para Vidya Chedani (O que corta os feitiços de outros)
73. Akala Mrityu (Morte prematura)
74. Pari Trana Kari (O protetor)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (O libertador de todas as amarras)
76. Sarva Dushta (Todo mal)
77. Du Swapna Nivarani (O que previne pesadelos)
78. Chatur Ashitinam (Oitenta e quatro)
79. Graha Sahasranam (Mil espíritus planetários)
80. Vidhvamsana Kari (O destruidor)
81. Ashta Vimshatinam (Vinte e oito)
82. Nakshatranam (Constelações)
83. Prasadana Kari (O que traz paz)
84. Ashtanam (Oito)
85. Maha Grahanam (Grandes espíritos planetários)
86. Vidhvamsana Kari (O destruidor)
87. Sarva Shatru Nivarani (O que previne todos os inimigos)
88. Ghoranam (Terrível)
89. Du Swapnanam Cha Nashani (E o destruidor de pesadelos)
90. Visha Shastra (Veneno e armas)
91. Agni (Fogo)
92. Udaka (Água)
93. Utta Rini (O salvador)
94. Aparajita Ghora (O Invencível Terrível)
95. Maha Bala Chanda (O Grande Poderoso e Feroz)
96. Maha Dipta (O Grande Resplandecente)
97. Maha Teja (O Grande Glorioso)
98. Maha Shveta (O Grande Branco)
99. Jvala (Chama)
100. Maha Bala (Grande Força)
101. Pandara Vasini (A vestida de branco)
102. Arya Tara (Nobre Tara)
103. Bhrikuti (A de cenho franzido)
104. Chaiva Vijaya (E a Vitória)
105. Vajra Maliti (A que usa a guirlanda Vajra)
106. Vishruta (A renomada)
107. Padmamka (A do signo de lótus)
108. Vajra Jihva Cha (E a língua de Vajra)
109. Mala Chaiva (E a guirlanda)
110. Aparajita (A Invencível)
111. Vajra Dandi (A portadora do bastão Vajra)
112. Vishala Cha (E a Vasta)
113. Shanta Vaideha Pujita (Pacífica e adorada pelos Vaidehas)
114. Saumya Rupa (De forma gentil)
115. Maha Shveta (Grande Branca)
116. Arya Tara (Nobre Tara)
117. Maha Bala Apara (Grande Força Ilimitada)
118. Vajra Shankala Chaiva (E a Corrente de Vajra)
119. Vajra Kumari (Donzela Vajra)
120. Kulandhari (Sustentadora da Linhagem)
121. Vajra Hastacha Cha (E a que tem o Vajra na mão)
122. Maha Vidya (Grande Conhecimento / Mantra)
123. Kanchana Malika (Guirlanda de Ouro)
124. Kusumba Ratna (Joia de Cártamo)
125. Virochana (A Iluminadora)
126. Kuliya (De nobre linhagem)
127. Vajra Ushnisha (Ushnisha Vajra)
128. Vijrimbha Mana Cha (E a que boceja / se expande)
129. Vajra Kanaka (Ouro Vajra)
130. Prabha Lochana (Olhos de Luz)
131. Vajra Tundi Cha (E o bico Vajra)
132. Shveta Cha Kamala Aksha (Branca e de olhos de lótus)
133. Shashi Prabha (Luz da Lua)
134. Itya Di (E assim por diante)
135. Mudra Gana (Grupos de Mudras)
136. Sarve Raksham (Que todos protejam)
137. Kurvantu Mama (Façam isso por mim)
138. Om Rishi Gana (Om Grupo de Sábios)
139. Prashasta (Louvado)
140. Sarva Tathagata (Todos os Tathagatas)
141. Ushnisha (Ushnisha)
142. Hum Trum
143. Jambhana (O Destruidor)
144. Hum Trum
145. Stambhana (O que para)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (O devorador de mantras alheios)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (De todos os perversos)
150. Stambhana Kara (O paralisador)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (Todos os Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Espíritos Rakshasa)
154. Vidhvamsana Kara (O Destruidor)
155. Hum Trum
156. Chatur Ashitinam (Oitenta e quatro)
157. Graha Sahasranam (Mil espíritos)
158. Vidhvamsana Kara (O Destruidor)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Vinte e oito)
161. Nakshatranam (Constelações)
162. Prasadana Kara (O que traz paz)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Oito)
165. Maha Grahanam (Grandes espíritos)
166. Vidhvamsana Kara (O Destruidor)
167. Raksha Raksha Mam (Protejam-me, protejam-me, a mim)
168. Bhagavan (Bhagavan)
169. Sarva Tathagatoshnisha (O Ushnisha de todos os Tathagatas)
170. Sitatapatra (Guarda-sol Branco)
171. Mahabala (Grande Poder)
172. Aparajita (Invencível)
173. Mahapratyangira (Grande Repelente)
174. Maha Sahasra Bhuje (O dos Mil Grandes Braços)
175. Sahasra Shirshi (O das Mil Cabeças)
176. Koti Shata Sahasra Netre (O dos Cem Mil Milhões de Olhos)
177. Abhedya Jvalita (Fogo Indestrutível)
178. Nataka (Dançarino)
179. Maha Vajrodara (Grande Ventre de Vajra)
180. Tribhuvana (Três Mundos)
181. Mandala (Mandala)
182. Om Svasti (Om, que haja bem-estar)
183. Bhavatu Mama (Que seja para mim)
184. Raja Bhaya (Medo de reis)
185. Chora Bhaya (Medo de ladrões)
186. Agni Bhaya (Medo do fogo)
187. Udaka Bhaya (Medo da água)
188. Visha Bhaya (Medo de veneno)
189. Shastra Bhaya (Medo de armas)
190. Para Chakra Bhaya (Medo de exércitos inimigos)
191. Durbhiksha Bhaya (Medo da fome)
192. Ashani Bhaya (Medo de raios/granizo)
193. Akala Mrityu Bhaya (Medo da morte prematura)
194. Dharani Bhumi Kampa (Terremoto)
195. Ulka Pata Bhaya (Medo da queda de meteoros)
196. Raja Danda Bhaya (Medo de punição real)
197. Naga Bhaya (Medo de Nagas)
198. Vidyut Bhaya (Medo de eletricidade)
199. Suparni Bhaya (Medo de Garudas)
200. Yaksha Graha (Possessão por Yaksha)
201. Rakshasa Graha (Possessão por Rakshasa)
202. Preta Graha (Possessão por Preta/Fantasma faminto)
203. Pishacha Graha (Possessão por Pishacha)
204. Bhuta Graha (Possessão por Bhuta/Espírito)
205. Kumbhanda Graha (Possessão por Kumbhanda)
206. Putana Graha (Possessão por Putana)
207. Kataputana Graha (Possessão por Kataputana)
208. Skanda Graha (Possessão por Skanda)
209. Apasamara Graha (Possessão por Apasmara/Epilepsia)
210. Unmada Graha (Possessão por Loucura)
211. Chaya Graha (Possessão por Sombra)
212. Revati Graha (Possessão por Revati)
213. Jata Harini (Ladrão de nascimentos)
214. Garbha Harini (Ladrão de fetos)
215. Rudhira Harini (Ladrão de sangue)
216. Mamsa Harini (Ladrão de carne)
217. Medha Harini (Ladrão de gordura)
218. Majja Harini (Ladrão de medula)
219. Jata Harini (Ladrão de energia vital)
220. Jivita Harini (Ladrão de vida)
221. Vata Harini (Ladrão de fôlego)
222. Vata Harini Ashucha Harini (Ladrão de impurezas)
223. Chitta Harini (Ladrão de mente)
224. Tesham Sarvesham (Para todos eles)
225. Sarva Grahanam (Todos os espíritos malignos)
226. Vidya (Conhecimento / Mantra)
227. Chindayami (Eu corto)
228. Kilayami (Eu ato)
229. Pari Vrajaka (Asceta errante)
230. Kritam Vidyam (Mantra criado)
231. Chindayami (Eu corto)
232. Kilayami (Eu ato)
233. Dakini (Dakini)
234. Kritam Vidyam (Mantra criado)
235. Chindayami Kilayami (Eu corto e ato)
236. Maha Pashupati (Grande Senhor das Bestas / Shiva)
237. Rudra (Rudra)
238. Kritam Vidyam
239. Chindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Chindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (O verdadeiro Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Chindayami Kilayami
246. Maha Kala (Mahakala)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Chindayami Kilayami
249. Kapalika (Portador de caveiras)
250. Kritam Vidyam
251. Chindayami Kilayami
252. Jayakara (O que dá a vitória)
253. Madhukara (O que faz mel)
254. Sarvartha Sadhani (O que alcança todos os propósitos)
255. Kritam Vidyam
256. Chindayami Kilayami
257. Chatur Bhagini (Quatro Irmãs)
258. Kritam Vidyam
259. Chindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Bhringiriti)
262. Nandikeshvara (Nandikeshvara)
263. Ganapati (Ganapati)
264. Sahaya (Séquito)
265. Kritam Vidyam
266. Chindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Asceta nu)
269. Kritam Vidyam
270. Chindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Chindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (O que está livre de paixão)
277. Kritam Vidyam
278. Chindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Portador do Vajra)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Guhyaka)
283. Adhipati (Governante)
284. Kritam Vidyam
285. Chindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protejam-me, protejam-me, a mim)
287. Bhagavan (Bhagavan)
288. Mama Nasha (Para mim)
289. Bhagavan Sarva Tathagatosnisha
290. Sitatapatra (Guarda-sol Branco)
291. Namo Stute (Homenagem a Ti)
292. Asita Narakarka (Luz branca brilhante)
293. Prabha Sphuta (Luz radiante)
294. Vikasitata (Florescente)
295. Patri (Guarda-sol)
296. Jvala Jvala (Arda, arda)
297. Dhara Dhara (Sustente, sustente)
298. Vidhara Vidhara (Sustente por toda parte)
299. Chinda Chinda (Cor-te, corte)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghaya Phat (Amogha Phat)
306. Apratihata Phat (Sem Oposição Phat)
307. Vara Prada Phat (Phat que concede desejos)
308. Asura Vidravaka Phat (Phat que destrói os Asuras)
309. Sarva Devebhya Phat (Para todos os Devas Phat)
310. Sarva Nagebhya Phat (Para todos os Nagas Phat)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (Para todos os Yakshas Phat)
312. Sarva Gandharvebhya Phat (Para todos os Gandharvas Phat)
313. Sarva Asurebhya Phat (Para todos os Asuras Phat)
314. Sarva Garudebhya Phat (Para todos os Garudas Phat)
315. Sarva Kinnarebhya Phat (Para todos os Kinnaras Phat)
316. Sarva Mahoragebhya Phat (Para todos os Mahoragas Phat)
317. Sarva Rakshasebhya Phat (Para todos os Rakshasas Phat)
318. Sarva Manushebhya Phat (Para todos os Humanos Phat)
319. Sarva Amanushebhya Phat (Para todos os Não-Humanos Phat)
320. Sarva Putanebhya Phat (Para todos os Putanas Phat)
321. Sarva Kataputanebhya Phat (Para todos os Kataputanas Phat)
322. Sarva Dur Langhitebhya Phat (Para todos os difíceis de atravessar Phat)
323. Sarva Dushta Prekshitebhya Phat (Para todos os de olhar maligno Phat)
324. Sarva Jvarebhya Phat (Para todas as febres Phat)
325. Sarva Apasmarebhya Phat (Para toda epilepsia Phat)
326. Sarva Shravanebhya Phat (Para todos os Sravakas Phat)
327. Sarva Tirthikebhya Phat (Para todos os hereges Phat)
328. Sarva Utpadebhya Phat (Para todos os presságios Phat)
329. Sarva Vidya Rajacharyebhya Phat (Para todos os mestres de reis de mantras Phat)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhya Phat (Para todos os que alcançam propósitos Phat)
332. Vidya Charyebhya Phat (Para todos os praticantes de mantras Phat)
333. Chatur Bhaginibhya Phat (Para as quatro irmãs Phat)
334. Vajra Kumarikabhya Phat (Para as donzelas Vajra Phat)
335. Vajra Kulandharibhya Phat (Para as sustentadoras da linhagem Vajra Phat)
336. Vidya Rajebhya Phat (Para os reis de mantras Phat)
337. Maha Pratyangirebhya Phat (Para os Maha Pratyangiras Phat)
338. Vajra Shankhalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (Para Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (Para Brahma Phat)
345. Agniye Phat (Para Agni Phat)
346. Maha Kaliye Phat (Para Mahakali Phat)
347. Kala Dandaye Phat
348. Indraye Phat (Para Indra Phat)
349. Chamundiye Phat (Para Chamundi Phat)
350. Raudraye Phat (Para Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (Para Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Chid Sattva (Qualquer ser)
355. Dushta Chitta (De mente perversa)
356. Raudra Chitta (De mente violenta)
357. Uja Hara (Que se alimentam de energia)
358. Garbha Hara (Que se alimentam de fetos)
359. Rudhira Hara (Que se alimentam de sangue)
360. Mamsa Hara (Que se alimentam de carne)
361. Majja Hara (Que se alimentam de medula)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Que se alimentam de vida)
364. Valiya Hara (Que se alimentam de oferendas)
365. Gandha Hara (Que se alimentam de odores)
366. Pushpa Hara (Que se alimentam de flores)
367. Phala Hara (Que se alimentam de frutas)
368. Sasya Hara (Que se alimentam de grãos)
369. Papa Chitta Dushta Chitta (De mente pecaminosa, de mente perversa)
370. Raudra Chitta (De mente violenta)
371. Dhara Chitta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishacha Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Febre de um dia)
388. Dvaitiyaka (De dois dias) Traitiyaka (De três dias) Chaturthaka (De quatro dias)
389. Nitya Jvara (Febre contínua)
390. Vishama Jvara (Febre irregular)
391. Vatika Paittika (Vento, bile)
392. Shlaishmika (Fleuma)
393. Sannipatika (Complicação)
394. Sarva Jvara (Todas as febres)
395. Shiro Rti (Dor de cabeça)
396. Ardhavabhedaka (Enxaqueca)
397. Arochaka (Anorexia)
398. Mukha Rogam (Doença da boca)
399. Hrid Rogam (Doença cardíaca)
400. Gala Shulam (Dor de garganta)
401. Karna Shulam (Dor de ouvido)
402. Danta Shulam (Dor de dente)
403. Hridaya Shulam (Dor no coração/peito)
404. Marma Shulam (Dor nas articulações)
405. Parshva Shulam (Dor nas costelas)
406. Prishtha Shulam (Dor nas costas)
407. Udara Shulam (Dor de estômago)
408. Kati Shulam (Dor na cintura)
409. Vasti Shulam (Dor na bexiga)
410. Uru Shulam (Dor nas coxas)
411. Bandhara Pishachi (Pishachi que ata)
412. Tejo Bandha Karomi (Eu ato o fogo)
413. Para Vidya Bandha Karomi (Eu ato os mantras alheios)
414. Tadyatha (Assim)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, este gatha secreto e versos sutis do Sitatapatra (Grande Guarda-Chuva Branco) da luz reunida da coroa do Buda dá nascimento a todos os Budas das dez direções. Por causa deste Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções alcançam a Iluminação Perfeita Suprema. Segurando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções subjugam todos os demônios e controlam todos os caminhos externos. Montando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções sentam-se sobre flores de lótus de joias e respondem a países tão numerosos quanto grãos de poeira. Contendo este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções giram a Grande Roda do Dharma em países tão numerosos quanto grãos de poeira. Segurando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem esfregar as coroas e conceder previsões nas dez direções. Mesmo que seu próprio fruto ainda não tenha se formado, eles podem receber a previsão do Buda nas dez direções. Confiando neste Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem resgatar grupos de seres sofredores nas dez direções. Os infernos, fantasmas famintos, animais, cegos, surdos e mudos, o sofrimento de estar junto com aqueles que se odeia, o sofrimento de estar separado daqueles que se ama, o sofrimento de não conseguir o que se busca, o fogo furioso dos cinco skandhas e todos os tipos de acidentes maiores e menores são simultaneamente liberados. Dificuldades de ladrões, exércitos, reis, prisões, vento, água, fogo, fome, sede e pobreza diferem e se dispersam em resposta ao pensamento. Seguindo este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem servir bons conselheiros conhecedores nas dez direções, fazendo oferendas como desejarem nos quatro comportamentos inspiradores de reverência, e são impulsionados a serem Grandes Príncipes do Dharma nas assembleias de Tathagatas tão numerosos quanto as areias do Ganges. Praticando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem reunir e receber parentes e causas nas dez direções, fazendo com que aqueles do Veículo Pequeno que ouvem o Tesouro Secreto não dêem origem ao medo. Recitando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções alcançam a Iluminação Suprema, sentam-se sob a árvore Bodhi e entram no Grande Nirvana. Transmitindo este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções confiam o assunto do Buda após sua extinção, mantendo os preceitos e tornando-os estritamente puros. Se eu falasse do Mantra do Guarda-Chuva Branco da luz reunida da coroa do Buda, da manhã até a noite, com sons conectados e sem repetição em palavras e frases, eu não poderia terminar mesmo depois de éons tão numerosos quanto as areias do Ganges. Este mantra também é chamado de Coroa do Tathagata. Vocês, aprendizes que não terminaram com o samsara e resolveram sinceramente se dirigir para Anuttara-Samyak-Sambodhi, não podem sentar-se no Bodhimanda e fazer com que seus corpos e mentes estejam longe dos assuntos demoníacos sem segurar este Mantra; não existe tal caso.

Ananda, se nos vários mundos e países, quaisquer seres que vivam lá escreverem este mantra em casca de bétula, folhas de palmeira, papel ou pano de algodão branco, e o guardarem em um sachê perfumado; se esta pessoa for de mente obtusa e não puder recitá-lo ou lembrá-lo, mas o usar em seu corpo ou o escrever em sua casa, você deve saber que esta pessoa, ao longo de toda a sua vida, não pode ser prejudicada por nenhum veneno.

Ananda, eu agora falo este mantra novamente para você, para resgatar e proteger o mundo para que ele possa alcançar grande destemor, e para ajudar os seres sencientes a alcançar a sabedoria que transcende o mundo. Após minha extinção, na Era do Final do Dharma, se houver seres que possam recitá-lo eles mesmos ou ensinar outros a recitá-lo, você deve saber que tais seres que recitam e seguram não podem ser queimados pelo fogo nem afogados pela água, e não podem ser prejudicados por venenos grandes ou pequenos. Mesmo os mantras malignos de dragones, seres celestiais, fantasmas, espíritos, essências seminais e demônios não podem tocá-los; suas mentes alcançarão a recepção adequada. Todos os feitiços, maldições, nitratos, venenos, venenos de ouro, venenos de prata, venenos de grama, árvores, insetos e cobras, e os vapores venenosos de todas as coisas se transformarão em doce orvalho (amrita) ao entrar na boca desta pessoa. Todas as estrelas malignas e espíritos fantasmas com mentes maliciosas não podem gerar pensamentos malignos em relação a tal pessoa. O Rei Vinayaka dos Fantasmas Malignos e seu séquito receberão bondade profunda e os protegerão e guardarão constantemente.

Ananda, você deve saber que este mantra é atendido constantemente por oitenta e quatro mil Nayuta areias do Ganges de Kotis de clãs de Bodhisattvas do Rei do Tesouro Vajra. Cada um tem uma multidão de espíritos Vajra como séquito. Se houver seres que, com a mente dispersa e ainda não em Samadhi, lembrarem-se dele com a mente ou o segurarem com a boca, esses Reis Vajra seguirão constantemente tais homens bons. Quanto mais para aqueles que estão determinados na Mente Bodhi? Esses Reis do Tesouro do Bodhisattva Vajra inspirarão cuidadosa e secretamente sua consciência espiritual, para que essas pessoas possam lembrar imediatamente de assuntos de oitenta e quatro mil éons de areias do Ganges, conhecendo-os todos de forma onipresente, sem dúvida ou confusão. Do primeiro éon até seu último corpo, vida após vida, não nascerão como yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., nem como fantasmas famintos, seja com forma ou sem forma, com pensamento ou sem pensamento, em tais lugares malignos. Se esses bons homens o lerem, recitarem, escreverem, copiarem, usarem ou armazenarem, e fizerem várias oferendas a ele, não nascerão em lugares empobrecidos, humildes ou desagradáveis éon após éon. Mesmo se esses seres não criarem mérito, todos os méritos dos Tathagatas das dez direções são dados a essas pessoas. Por causa disso, eles podem obter o nascimento no mesmo lugar que os Budas por éons indescritíveis e indescritíveis tão incontáveis quanto as areias do Ganges de Asamkhyeyas. O mérito ilimitado se reunirá como o cacho de frutas Akasha, compartilhando o mesmo local de cultivo e nunca se dispersando. Portanto, pode permitir que aqueles que quebraram os preceitos restaurem a raiz pura dos preceitos; aqueles que não alcançaram os preceitos para alcançá-los; aqueles não vigorosos para se tornarem vigorosos; aqueles sem sabedoria para obter sabedoria; aqueles impuros para se tornarem rapidamente puros; e aqueles que não seguram preceitos purificados para realizá-los naturalmente.

Ananda, quando esses bons homens seguram este mantra, mesmo se violaram proibições antes de recebê-los, depois de segurar o mantra, as ofensas graves de quebrar os preceitos serão todas extintas sem questão de leves ou pesadas. Mesmo se tiverem consumido álcool e as cinco plantas pungentes e várias impurezas, todos os Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, deuses e espíritos não considerarão isso uma falha. Mesmo se usarem roupas impuras e esfarrapadas, seu andar e morar serão todos iguais aos puros. Mesmo se não estabelecerem um altar ou entrarem em um Bodhimanda, e não praticarem o Caminho, mas recitarem e segurarem este mantra, seu mérito é o mesmo que entrar no altar e praticar o Caminho. Se tiverem cometido os cinco atos rebeldes e ofensas graves imperdoáveis, ou os quatro Parajikas e oito Parajikas de Bhikshus e Bhikshunis, uma vez que recitem este mantra, tal karma pesado será como um vento feroz soprando uma pilha de areia; tudo será extinto sem restar um fio de cabelo.

Ananda, se houver seres que acumularam todos os tipos de obstruções de ofensas leves e pesadas desde éons incontáveis sem começo no passado, das quais não tiveram tempo de se arrepender; se puderem ler, recitar, escrever e copiar este mantra, usá-lo em seus corpos ou colocá-lo em suas residências, casas ou jardins, tal karma acumulado derreterá como neve em água quente, e em pouco tempo todos alcançarão a Paciência de Não Nascimento.

Além disso, Ananda, se houver mulheres que não deram à luz meninos ou meninas e desejam orar por eles, se puderem lembrar sinceramente deste mantra, ou usar este ‘Guarda-Chuva Branco’ em seus corpos, darão à luz filhos e filhas dotados de bênçãos e virtude. Aqueles que buscam longa vida obterão rapidamente longa vida; aqueles que buscam aperfeiçoar rapidamente suas recompensas obterão rapidamente a perfeição. Sua vida física, aparência e força também serão igualmente assim. Depois que suas vidas terminarem, eles obterão o renascimento nas terras das dez direções de acordo com seus desejos. Eles definitivamente não nascerão em terras fronteiriças ou como pessoas humildes, muito menos em formas mistas. Ananda, se em vários países, províncias e aldeias houver fome, pestilência ou dificuldades de exércitos, bandidos, lutas e litígios, ou quaisquer outros lugares de angústia, escrever este mantra espiritual e colocá-lo nos quatro portões da cidade, e em chaityas ou estandartes, instruindo todos os seres do país a respeitar e dar as boas-vindas a este mantra, curvar-se e reverenciá-lo, e fazer oferendas com uma mente única, e instruindo as pessoas a usá-lo cada uma em seus corpos ou colocá-lo em suas residências, então todos os desastres e angústias desaparecerão completamente.

Ananda, em qualquer lugar ou país onde os seres sencientes possuam este mantra, os dragões celestiais ficarão encantados, os ventos e as chuvas serão oportunos, os cinco grãos serão abundantes, e a miríade de pessoas estará em paz e feliz. Também pode suprimir todas as estrelas malignas para que estranhas transformações e obstáculos calamitosos não surjam em nenhuma direção, e as pessoas não morram de mortes acidentais ou prematuras. Troncos, grilhões, cangas e fechaduras não tocarão seus corpos, e eles dormirão pacificamente dia e noite sem pesadelos. Ananda, neste mundo Saha, existem oitenta e quatro mil estrelas calamitosas e malignas. Vinte e oito grandes estrelas malignas são as líderes. Além disso, existem oito grandes estrelas malignas como seus mestres. Quando aparecem no mundo de várias formas, podem gerar vários desastres e anomalias para os seres. Nos lugares onde este mantra existe, todos eles serão extintos. Doze yojanas se tornarão um terreno delimitado, e nenhuma calamidade maligna ou coisa sinistra jamais poderá entrar. Portanto, o Tathagata proclama este mantra para proteger aqueles que estão apenas começando a estudar no futuro, para que, quando entrarem em Samadhi, seus corpos e mentes estejam em paz e obtenham grande segurança. Além disso, nenhum demônio, fantasma, espírito, nem inimigos passados, desastres, carma antigo ou dívidas velhas desde o tempo sem início virão para incomodá-los ou prejudicá-los. Você e aqueles na assembleia que ainda estão aprendendo, bem como os futuros cultivadores, devem confiar no meu altar e manter os preceitos de acordo com o Dharma. Eles devem receber preceitos de um Sanghan puro. Se eles mantiverem este Coração do Mantra sem dar origem a dúvidas ou arrependimentos, mas esses bons homens não obtiverem a penetração mental no corpo nascido de seus pais, então os Tathagatas das dez direções estariam contando mentiras.

Depois de dizer estas palavras, centenas de milhares ilimitados de seres Vajra na assembleia juntaram simultaneamente as palmas das mãos e curvaram-se aos pés do Buda, dizendo ao Buda: “Como o Buda falou, protegeremos sinceramente aqueles que cultivam Bodhi desta maneira.”

Naquele momento, o Rei Brahma, o Senhor Shakra (Indra) e os Quatro Grandes Reis Celestiais também se curvaram simultaneamente aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Se de fato houver pessoas tão boas cultivando e aprendendo, nós as protegeremos com todo o nosso coração e sinceridade, permitindo-lhes realizar seus desejos nesta vida.” Além disso, ilimitados Generais Yaksha, Reis Rakshasa, Reis Putana, Reis Kumbhanda, Reis Pishaca, Grandes Reis Fantasmas Vinayaka e vários Comandantes Fantasmas também juntaram as palmas das mãos e curvaram-se ao Buda: “Também prometemos proteger e apoiar essas pessoas, permitindo que sua resolução de Bodhi seja rapidamente aperfeiçoada.” Além disso, ilimitados Filhos Deva do Sol e da Lua, Mestres do Vento, Mestres da Chuva, Mestres das Nuvens, Mestres do Trovão, Senhores do Relâmpago, Oficiais do Ano e comitivas de estrelas também se curvaram aos pés do Buda na assembleia e disseram ao Buda: “Também protegemos esses cultivadores, para que possam estabelecer o Bodhimanda e alcançar a destemor.” Além disso, ilimitados Espíritos da Montanha, Espíritos do Mar, todos os espíritos inumeráveis que se movem na Terra, Água, Terra e Ar, e Reis Espíritos do Vento e Devas do Reino Sem Forma curvaram simultaneamente suas cabeças diante do Tathagata e disseram ao Buda: “Também protegemos esses cultivadores, para que possam alcançar a Bodhi sem assuntos demoníacos para sempre.”

Naquele momento, oitenta e quatro mil Nayuta areias do Ganges de Kotis de Bodhisattvas Reis do Tesouro Vajra levantaram-se de seus assentos na grande assembleia, curvaram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Honrado pelo Mundo, pessoas como nós cultivaram mérito e alcançaram a Bodhi há muito tempo, mas não tomamos o Nirvana; seguimos constantemente este Mantra para resgatar e proteger aqueles que cultivam o Samadhi adequadamente na Era do Fim do Dharma. Honrado pelo Mundo, com relação a essas pessoas que cultivam a mente e buscam a Concentração Correta, seja no Bodhimanda ou caminhando em outro lugar, ou mesmo quando brincam com a mente dispersa nas aldeias, nossos seguidores guardarão e protegerão estritamente essas pessoas. Mesmo os Reis Demônios e o Grande Céu Confortável (Mahesvara) buscando uma oportunidade nunca conseguirão uma. Todos os pequenos fantasmas e espíritos devem ficar a dez yojanas de distância dessas boas pessoas, exceto aqueles que resolveram verificar e cultivar dhyana. Honrado pelo Mundo, se tais demônios malignos ou suas comitivas desejarem vir e invadir ou perturbar essas boas pessoas, usaremos nossos pilões de joias para esmagar suas cabeças em grãos de poeira. Permitiremos constantemente que essas pessoas realizem seus desejos.”

Ananda levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Somos estúpidos e embotados, gostamos de muito aprendizado e ainda não procuramos deixar a mente das vazões (outflows). Graças à instrução compassiva do Buda, obtivemos o cultivo adequado, e nossos corpos e mentes estão felizes, obtendo grande benefício. Honrado pelo Mundo, para aquele que cultiva e verifica o Samadhi do Buda dessa maneira, mas ainda não alcançou o Nirvana, o que é chamado de Estágio da Sabedoria Seca? Com relação às Quarenta e Quatro Mentes, através de que estágios graduais se obtém os olhos do cultivo? Para que lugar se vai para ser chamado de entrar nos Solos (Grounds)? O que é chamado de Bodhisattva da Iluminação Igual?” Depois de dizer isso, ele lançou seus cinco membros ao chão. A grande assembleia aguardou com uma só mente o som compassivo do Buda, olhando para cima sem piscar.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo elogiou Ananda dizendo: “Bom, na verdade, bom, na verdade. Você pode universalmente, pelo bem da grande assembleia e de todos os seres na Era do Fim do Dharma que cultivam o Samadhi e buscam o Grande Veículo, revelar o caminho insuperável do cultivo adequado desde o estágio comum até o Grande Nirvana. Agora você deve ouvir atentamente, e eu falarei por você.” Ananda e a grande assembleia juntaram as palmas das mãos e limparam suas mentes, recebendo silenciosamente o ensinamento.

O Buda disse: “Ananda, você deve saber que a natureza maravilhosa é perfeitamente brilhante e separada de todos os nomes e aparências. Originalmente, não há mundos ou seres sencientes. Por causa da falsidade, há produção; por causa da produção, há extinção. Produção e extinção são chamadas de falsidade; extinguir a falsidade é chamado de verdade. Isso é chamado de Bodhi Insuperável e Grande Nirvana do Tathagata, os dois nomes de Transferir a Base. Ananda, se você agora deseja cultivar o Verdadeiro Samadhi e ir diretamente para o Grande Nirvana do Tathagata, primeiro deve reconhecer as duas causas de inversão desses seres sencientes e do mundo. Se a inversão não for produzida, este é o Verdadeiro Samadhi do Tathagata.

“Ananda, o que é chamado a Inversão dos Seres Sencientes? Ananda, porque a natureza da mente é brilhante, e a natureza do brilho é perfeita, devido ao brilho, uma natureza é emitida, e da natureza, a falsa visão surge. Do nada absoluto, a existência suprema é estabelecida. Esta existência e todas as posses não são causadas por uma causa, e a morada e a aparência da morada inerentemente não têm raiz. Com base nesta não-morada, o mundo e todos os seres sencientes são estabelecidos. Tornando-se confuso sobre o brilho perfeito original, a falsidade surge. A natureza da falsidade não tem substância e não depende de nada. Deseja-se retornar à verdade, mas desejar a verdade já é falso. A verdadeira Igualdade da Realidade da Verdade não é uma verdade que possa ser buscada ou recuperada. Assim, não-aparências são formadas. Nem produzidas nem morando, nem mente nem dharma, elas ocorrem por vez, e o poder de produção se manifesta. A fumigação culmina em carma, e o mesmo carma cria ressonância mútua. Por causa da ressonância e do carma, há extinção mútua e produção distinta. Por causa disso, há a Inversão dos Seres Sencientes.”

Ananda, o que é chamado a Inversão do Mundo? A existência de todas as coisas, com seus segmentos e falso surgimento, é estabelecida por causa deste ’limite’ (localização). Não confiando em uma causa, mas reivindicando uma causa, não tendo morada, mas reivindicando uma morada, fluindo e mudando sem parar, assim o ’tempo’ (mundo) é formado. Os três períodos de tempo e as quatro direções se misturam e se interpenetram, transformando os seres sencientes em doze categorias. Portanto, no mundo, por causa do movimento há som; por causa do som há forma; por causa da forma há cheiro; por causa do cheiro há toque; por causa do toque há gosto; e por causa do gosto, conhece-se as leis (dharmas). Os seis pensamentos falsos caóticos formam a natureza do carma, e as doze distinções giram a partir disso. Assim, no mundo, sons, cheiros, gostos e toques esgotam doze transformações para completar um ciclo. Montando neste ciclo de características invertidas, há no mundo: nascidos de ovo, nascidos de útero, nascidos de umidade, nascidos de transformação, aqueles com forma, aqueles sem forma, aqueles com pensamento, aqueles sem pensamento, aqueles não totalmente com forma, aqueles não totalmente sem forma, aqueles não totalmente com pensamento e aqueles não totalmente sem pensamento.

Ananda, por causa do ciclo falso do mundo e da inversão do movimento, a energia harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos voadores e afundantes. Assim, há seres nascidos de ovos (kalala) fluindo pelas terras; peixes, pássaros, tartarugas e cobras preenchem seus tipos.

Alternativamente, por causa do ciclo misto e contaminado do mundo e da inversão do desejo, a nutrição harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos horizontais e verticais. Assim, há seres nascidos do útero (arbuda) fluindo pelas terras; humanos, animais, dragões e imortais preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo de apego do mundo e da inversão da tendência, a suavidade harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de inversão e cobertura. Assim, há seres nascidos da umidade (peshi) fluindo pelas terras; insetos e coisas rastejantes preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo de mudança do mundo e da inversão do empréstimo (falsidade), o toque harmonioso forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos novos e velhos. Assim, há seres nascidos da transformação (ghana) fluindo pelas terras; metamorfose e transição de voo preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo obstrutivo do mundo e da inversão do obstáculo, o apego harmonioso forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos refinados e brilhantes. Assim, há seres com forma (ghana) fluindo pelas terras; seres luminosos auspiciosos e inauspiciosos preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo dissipador do mundo e da inversão da confusão, a escuridão harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos ocultos e obscuros. Assim, há seres sem forma (ghana) fluindo pelas terras; seres vazios, dispersos, derretidos e afundantes preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo ilusório do mundo e da inversão das sombras, a memória reunida harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos agachados e vinculantes. Assim, há seres com pensamento (ghana) fluindo pelas terras; espíritos, fantasmas e duendes preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo maçante do mundo e da inversão da estupidez, a obstinação harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos secos e murchos. Assim, há seres sem pensamento (ghana) fluindo pelas terras; essências espirituais transformando-se em terra, madeira, metal e pedra preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo de dependência mútua do mundo e da inversão da falsidade, a confiança harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos acomodatícios. Assim, há seres não completamente com forma, mas assumindo forma (ghana) fluindo pelas terras; águas-vivas usando camarões como olhos preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo de atração mútua do mundo e da inversão da natureza, feitiços harmoniosos formam oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de chamado e convocação. Assim, há seres não completamente sem forma, mas sem forma (ghana) fluindo pelas terras; aqueles que aparecem por encantamento ou mantras preenchem seus tipos.

Por causa do ciclo falso combinado do mundo e da inversão da ilusão, a diferença harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de troca mútua. Assim, há seres não completamente com pensamento, mas assumindo pensamento (ghana) fluindo pelas terras; a vespa (varata) transformando um verme em seu próprio tipo preenche seus tipos.

Por causa do ciclo de malícia e dano no mundo e a inversão de matar, a estranheza harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de comer os pais. Assim, há seres não completamente sem pensamento, mas sem pensamento (ghana) fluindo pelas terras; corujas de terra abraçando torrões de terra como filhos, e pássaros venenosos abraçando frutas venenosas como filhos, os filhos tornando-se pais, todos os quais são comidos pelos pais, preenchem seus tipos. Estas são chamadas as doze categorias de seres vivos.

“O Sutra Shurangama Volume 7” Tradução Moderna

Ananda, você perguntou sobre coletar a mente. Agora falei sobre entrar em Samadhi, o portão maravilhoso do cultivo para buscar o Caminho do Bodhisattva. Você deve primeiro manter esses quatro tipos de regras de pureza, tornando-as tão brilhantes quanto gelo e geada. Se alguém não consegue nem mesmo gerar folhas e ramos do mal, como as três ações do corpo e quatro da boca poderiam surgir sem causa? Ananda, se esses quatro assuntos não forem perdidos ou omitidos, e a mente nem mesmo se condicionar a visões, sons, cheiros, gostos e toques, como qualquer assunto demoníaco poderia ocorrer? Se houver tendências habituais de vidas passadas que não podem ser eliminadas, ensine essa pessoa a recitar com uma só mente meu Mantra Espiritual Insuperável do Grande Dossel Branco (Maha Sitātapatra) de Luz da Coroa do Buda. Isso corresponde à característica da coroa invisível do Tathagata, a Mente-Buda não condicionada, que emite luz da coroa, sentada em uma flor de lótus adornada, falando este Mantra da Mente. Além disso, suas causas e condições com Matangi de vidas passadas envolvem hábitos de amor acumulados ao longo de muitos éons, não apenas uma vida ou um éon. Uma vez que o proclamei, seu coração amoroso foi libertado para sempre, e ela se tornou uma Arhat. Ela era uma prostituta sem intenção de cultivar, mas pela ajuda oculta do poder espiritual, ela rapidamente percebeu o estado de Sem Aprendizado. Quanto mais para vocês Ouvintes do Som na assembleia que buscam o Veículo Supremo e estão determinados a se tornar Budas? É como jogar poeira em um vento favorável; que dificuldade ou perigo há?

Há muito, muito tempo, havia um cultivador chamado Ananda que perguntou ao Buda como focar sua prática. O Buda sorriu compassivamente e disse a Ananda: “Ananda, você quer saber como focar sua mente? Deixe-me primeiro lhe dizer o método de entrar em Samadhi (meditação profunda); este é o portão maravilhoso do cultivo e um passo importante na busca do Caminho do Bodhisattva.”

O Buda continuou a explicar: “Primeiro, você deve manter os quatro tipos de regras de comportamento puro (preceitos), tão puros e perfeitos quanto gelo e geada. Desta forma, pensamentos distrativos não podem crescer, e erros de corpo, boca e mente não terão chance de ocorrer.” “Ananda, se você puder observar estritamente essas quatro regras, sua mente não será tentada por visões, cheiros, gostos e toques de fora. Desta forma, como os obstáculos demoníacos poderiam acontecer?” O Buda disse gentilmente.

Então, o Buda mencionou um método especial: “Se alguém tiver dificuldade em eliminar tendências habituais de vidas passadas, você pode ensiná-lo a recitar com uma só mente o ‘Mantra Espiritual Insuperável do Grande Dossel Branco de Luz da Coroa do Buda’. Isso corresponde à Mente-Buda não condicionada revelada pela marca da coroa invisível do Tathagata, o Mantra do Coração falado pelo Buda sentado em uma flor de lótus adornada emitindo luz da coroa.”

O Buda continuou: “Tome seu passado com Matangi como exemplo. Os hábitos de amor e afeição emaranhados entre vocês dois não foram formados em apenas uma vida. Mas assim que proclamei este mantra espiritual, seu coração de apego foi libertado para sempre, e você até alcançou o fruto de Arhatship.”

O Buda sorriu e disse: “Matangi era originalmente uma mulher do vento e da poeira (prostituta) e não tinha coração para o cultivo, mas pelo poder do mantra espiritual, ela também percebeu rapidamente o fruto de Sem Aprendizado. Sendo este o caso, não é mais fácil para vocês discípulos Ouvintes do Som aqui que buscam o Fruto Supremo de Buda alcançá-lo? É como poeira sendo soprada por um vento favorável; que dificuldade há?”

Se houver aqueles na Era do Fim do Dharma que desejam sentar-se em um Bodhimanda (Lugar do Caminho), eles devem primeiro manter as proibições puras dos Bhikshus. Eles devem escolher um Sramana que atue como o principal em preceitos puros para ser seu professor. Se eles não encontrarem um Sanghan verdadeiramente puro, seus preceitos e comportamento certamente não serão aperfeiçoados. Depois que os preceitos forem cumpridos, eles devem usar vestes novas e limpas, acender incenso, habitar em reclusão e recitar este Mantra Espiritual falado pela Mente-Buda cento e oito vezes. Então, estabeleça limites para configurar o Bodhimanda e busque os Tathagatas Supremos que atualmente habitam nas nações das dez direções para emitir grande luz compassiva para derramar sobre suas coroas. Ananda, tais Bhikshus, Bhikshunis ou doadores leigos puros na Era do Fim do Dharma, que extinguiram mentes gananciosas e luxuriosas e mantêm os preceitos puros de Buda, se fizerem votos de Bodhisattva no Bodhimanda, banharem-se ao entrar e sair, e praticarem o Caminho ao longo dos seis períodos do dia e da noite sem dormir por vinte e um dias, eu pessoalmente aparecerei diante deles, esfregarei suas coroas, os confortarei e permitirei que se tornem iluminados.

Finalmente, o Buda deu orientação específica de cultivo: “Se você quiser cultivar na Era do Fim do Dharma, deve primeiro manter os preceitos puros do Bhikshu. Você deve escolher uma pessoa que mantenha os preceitos puramente como seu professor. Se você não conseguir encontrar um monge verdadeiramente puro, seus preceitos não serão perfeitos. Depois que os preceitos forem perfeitos, vista roupas novas e limpas, acenda incenso e sente-se pacificamente, e recite este mantra espiritual falado pela Mente-Buda cento e oito vezes. Então estabeleça limites para configurar um Bodhimanda e ore para que os Tathagatas Insuperáveis das dez direções emitam grande luz compassiva para abençoá-lo.”

“Ananda, na Era do Fim do Dharma, se houver Bhikshus, Bhikshunis ou doadores leigos puros que possam cortar pensamentos de ganância e desejo, manter os preceitos puros de Buda, fazer votos de Bodhisattva no Bodhimanda, cultivar diligentemente e não dormir dia ou noite por vinte e um dias, eu pessoalmente aparecerei diante deles, tocarei suas cabeças, os confortarei e farei com que se tornem iluminados.”

Ananda disse ao Buda, “Mundo Honrado, recebi a instrução compassiva suprema do Tathagata, e minha mente já se abriu para a iluminação. Eu sei por mim mesmo que tal cultivo leva a verificar a realização de Sem Aprendizado e alcançar o Caminho. No entanto, em relação à prática na Era do Fim do Dharma e ao estabelecimento de um Bodhimanda, como especificamente se deve estabelecer limites que estejam de acordo com os regulamentos puros do Buda, o Mundo Honrado?”

Depois que o Buda terminou de explicar o método de cultivo, Ananda disse ao Buda: “Mundo Honrado, sou grato por seu ensinamento compassivo supremo, e minha mente se abriu. Eu sei que já cultivei e percebi o fruto de Arhat. No entanto, para cultivadores no Período do Fim do Dharma estabelecendo um Bodhimanda, como os limites devem ser estabelecidos? Por favor, diga-me o método que está de acordo com os regulamentos puros do Buda.”

O Buda disse a Ananda: “Se as pessoas na Era do Final do Dharma desejarem estabelecer um Bodhimanda, elas devem primeiro encontrar um poderoso boi branco das Montanhas Nevadas que tenha comido a grama fértil e perfumada nessas montanhas. Este boi deve beber apenas a água límpida das Montanhas Nevadas, para que seu excremento seja muito fino. Eles podem pegar esse excremento e misturá-lo com sândalo para rebocar o chão. Se não for das Montanhas Nevadas, a imundície do boi é fedorenta e imprópria para untar no chão. Alternativamente, em uma planície, cave cinco pés abaixo da superfície para remover a camada superficial do solo e coletar a terra amarela. Misture-a com sândalo, liquidâmbar, estoraque, incenso, açafrão, resina branca, madeira verde, manjericão, nardo e cravo. Moa esses dez tipos de itens em pó fino, misture com a terra para fazer lama e unte no chão do local. A área deve ter dezesseis pés quadrados e ser formada como um altar octogonal. No centro do altar, coloque uma flor de lótus feita de ouro, prata, cobre ou madeira. Coloque uma tigela dentro da flor. Primeiro encha a tigela com orvalho coletado no oitavo mês lunar e flutue várias pétalas de flores na água. Pegue oito espelhos redondos e coloque-os em cada uma das oito direções ao redor da tigela de flores. Fora dos espelhos, coloque dezesseis flores de lótus e intercale dezesseis queimadores de incenso entre as flores. Nos queimadores de incenso solenes, queime apenas madeira de ágar simples; não deixe o fogo ser visto. Pegue o leite de uma vaca branca e coloque-o em dezesseis recipientes. Use o leite para fazer panquecas, juntamente com vários açúcares granulados, bolos de óleo, mingau de leite, ghee, mel, gengibre, ghee puro e mel puro. Também ofereça várias frutas, alimentos e bebidas, uvas, açúcar de romã e vários alimentos deliciosos superiores. Coloque cada um desses dezesseis recipientes fora das flores de lótus para fazer oferendas aos Budas e Grandes Bodhisattvas. Em cada refeição, e à meia-noite, tome meio litro de mel e três décimos de litro de ghee. Monte um pequeno fogão a fogo separado em frente ao altar. Use incenso turushka para ferver água perfumada para banhar o carvão, depois faça o fogo arder ferozmente. Jogue o ghee e o mel no fogão em chamas, queimando-o até que a fumaça se esgote, para banquetear os Budas e Bodhisattvas. Pendure estandartes e flores ao redor de todos os quatro lados. Dentro da sala do altar, nas quatro paredes, exiba imagens dos Tathagatas das dez direções e de todos os Bodhisattvas. Na posição mais proeminente, exiba imagens de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya e Amitabha. Também organize imagens das várias grandes formas transformacionais de Avalokitesvara, bem como do Bodhisattva Vajragarbha à esquerda e à direita. Imagens do Senhor Shakra, do Rei Brahma, Ucchusma, Nilavajra, os vários Kundalis, Bhrkuti, os Quatro Reis Celestiais, Vinayaka e outros devem ser colocadas à esquerda e à direita perto da porta. Além disso, pegue oito espelhos e pendure-os no espaço vazio, de frente para os espelhos colocados no altar, para que os reflexos se interpenetrem repetidamente.”

O Buda olhou para Ananda com compaixão e começou a explicar em detalhes: “Se as pessoas no fim do mundo quiserem estabelecer um Bodhimanda, primeiro elas devem encontrar um poderoso boi branco das Montanhas Nevadas. Este boi come apenas a grama exuberante e doce nas Montanhas Nevadas e bebe apenas a água límpida das Montanhas Nevadas, então seu esterco é muito fino. Você deve usar este esterco de vaca misturado com sândalo para untar o chão.” “Se você não conseguir encontrar uma vaca das Montanhas Nevadas, o esterco de vacas comuns cheira mal e não é adequado para untar o chão. Nesse caso, você pode cavar a terra da superfície em uma planície e coletar a terra amarela de um metro e meio de profundidade.”

O Buda continuó: “Moa esses dez tipos de especiarias - sândalo, ágar (liquidâmbar), estoraque, incenso, açafrão, resina branca, costo, manjericão, nardo e cravo - em pó fino, misture com terra para fazer lama e use-o para untar o local.”

“O local deve ser formado como um altar octogonal com um diâmetro de dezesseis pés. No centro do altar, coloque uma flor de lótus feita de ouro, prata, cobre ou madeira, e coloque uma tigela dentro da flor. Primeiro encha a tigela com orvalho coletado no oitavo mês lunar, depois coloque várias pétalas de flores e folhas nela.”

O Buda continuou a descrever o arranjo do Bodhimanda em detalhes: “Coloque oito espelhos redondos ao redor da flor de lótus. Fora dos espelhos, coloque dezesseis flores de lótus e coloque um queimador de incenso entre cada flor de lótus. Queime apenas madeira de ágar (aloeswood) nos queimadores de incenso e não deixe a chama ser vista.”

“Prepare dezesseis tigelas de leite de vaca branca para fazer panquecas de leite. Também prepare açúcar, bolos de óleo, mingau de leite, ghee, mel, gengibre, ghee puro, mel puro, bem como várias frutas, bebidas, uvas, açúcar de rocha e outros alimentos finos. Divida esses alimentos em dezesseis porções e coloque-os fora das flores de lótus para fazer oferendas aos Budas e Bodhisattvas.”

“Em cada refeição, ou à meia-noite, tome meio litro de mel e três décimos de litro de ghee. Monte um pequeno fogão separado em frente ao altar, ferva água perfumada com incenso turushka, molhe o carvão para fazê-lo arder, depois jogue o mel e o ghee no fogo para queimar até que a fumaça se esgote, como uma oferenda aos Budas e Bodhisattvas.”

“Pendure estandartes e flores frescas ao redor do Bodhimanda. Nas quatro paredes da sala do altar, pendure imagens dos Tathagatas das dez direções e de vários Bodhisattvas. Na posição de frente para a porta, pendure imagens do Buda Vairocana, Buda Shakyamuni, Bodhisattva Maitreya, Buda Akshobhya, Buda Amitabha e várias formas transformacionais do Bodhisattva Avalokitesvara. Coloque imagens do Bodhisattva Vajragarbha em ambos os lados.”

“Nos dois lados da porta, coloque imagens de protetores do Dharma, como o Senhor Shakra (Indra), o Grande Rei Brahma, Ucchusma, Nilavajra, Kundali, Bhrkuti, os Quatro Reis Celestiais e a imagem de Vinayaka (Ganesha).”

“Finalmente, pegue oito espelhos e pendure-os no ar, de frente para os espelhos no altar para que seus reflexos se interpenetrem repetidamente.”

“Durante os primeiros sete dias, eles devem curvar-se sinceramente aos Tathagatas das dez direções, aos Grandes Bodhisattvas e aos Arhats. Ao longo dos seis períodos do dia, eles devem recitar o mantra enquanto circundam o altar, praticando o Caminho com uma mente única. Em cada período, eles recitam cento e oito vezes. Nos segundos sete dias, eles se concentram apenas em fazer votos de Bodhisattva, com suas mentes ininterruptas. Meu Vinaya já contém ensinamentos sobre votos. Nos terceiros sete dias, ao longo das doze horas, eles mantêm com uma mente única o Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) do Buda. Pelos quartos sete dias, os Tathagatas das dez direções aparecerão simultaneamente. Onde as luzes dos espelhos se cruzam, os praticantes receberão a fricção da coroa do Buda. Eles então cultivarão Samadhi no Bodhimanda. Isso permite que aqueles que estudam na Era do Fim do Dharma tenham corpos e mentes tão brilhantes e puros quanto lápis-lazúli.”

O Buda continuou a explicar o processo de cultivo a Ananda, dizendo compassivamente: “Nos primeiros sete dias, você deve curvar-se sinceramente aos Tathagatas das dez direções, aos Grandes Bodhisattvas e aos Arhats. Recite o mantra e circunde o altar ao longo dos seis períodos do dia e da noite. Caminhe com um coração sincero cento e oito vezes em cada período.”

O Buda continuou: “Nos segundos sete dias, você deve, com uma mente única, fazer votos de Bodhisattva sem qualquer interrupção em sua mente. Isso é como os votos e ensinamentos que já dei no Vinaya.”

“Pelos terceiros sete dias, ao longo das doze horas (do dia e da noite), você deve manter com uma mente única o Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra).”

“Quando os quartos sete dias chegarem, os Tathagatas das dez direções aparecerão simultaneamente onde as luzes dos espelhos se cruzam e esfregarão sua coroa.”

O Buda sorriu e disse: “Neste momento, você pode cultivar Samadhi (Meditação Profunda) no Bodhimanda. Este método de cultivo permite que os praticantes na Era do Fim do Dharma tenham corpos e mentes tão puros e claros quanto o lápis-lazúli transparente.”

“Ananda, se o Mestre de Preceitos de quem o Bhikshu originalmente recebeu preceitos ou qualquer um dos dez Bhikshus na mesma assembleia forem impuros, tal Bodhimanda falhará em sua maioria em trazer sucesso. Após as três semanas, eles sentam-se adequadamente em tranquilidade por cem dias. Aqueles com raízes afiadas alcançarão o fruto de Entrador na Corrente sem se levantar de seus assentos. Mesmo que seus corpos e mentes ainda não alcancem o fruto sagrado, eles definitivamente saberão por si mesmos que se tornarão Budas sem falta. Você perguntou sobre o estabelecimento do Bodhimanda; é assim.”

Em seguida, o Buda lembrou: “Ananda, preste atenção. Se o mestre que transmitiu os preceitos a este Bhikshu, ou qualquer um dos dez Bhikshus na mesma assembleia, não for puro, tal Bodhimanda provavelmente não terá sucesso.”

“Após essas três semanas, sente-se pacificamente e cultive por cem dias. Se alguém tiver raízes afiadas, pode alcançar o fruto de Entrador na Corrente sem se levantar do assento. Mesmo que alguém não tenha realizado completamente o fruto sagrado, certamente saberá sem dúvida que se tornará um Buda no futuro.”

O Buda concluiu: “Ananda, este é o método que você perguntou para estabelecer um Bodhimanda.”

Ananda curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Desde que deixei o lar, confiei no amor afetuoso do Buda e busquei a erudição, por isso não provei o Incondicionado. Encontrei os feitiços malignos do Céu de Brahma que me prenderam, e embora minha mente estivesse clara, minha força não era livre. Felizmente, confiando em Manjushri, fui libertado. Embora eu tenha recebido implicitamente o poder do Mantra Espiritual do Tathagata da Coroa do Buda, ainda não o ouvi pessoalmente. Apenas desejo que o Grande Compassivo fale novamente, para resgatar compassivamente todos os cultivadores nesta assembleia, bem como aqueles no futuro que estão no samsara, para que possam receber o som secreto do Buda e serem libertados em corpo e mente.” Naquele momento, todos na grande assembleia se curvaram universalmente, esperando ouvir os versos secretos do Tathagata.

Após o Buda terminar de explicar o método de estabelecer o Bodhimanda, Ananda curvou-se profundamente ao Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, desde que deixei o lar, sempre confiei em seu amor compassivo e apenas me concentrei em buscar um aprendizado extenso, falhando em certificar o Dharma Incondicionado. Anteriormente, fui confundido pelas artes malignas do Céu de Brahma; embora minha mente estivesse clara, eu não conseguia me controlar. Felizmente, o Bodhisattva Manjushri me ajudou a me libertar. Embora eu tenha sido protegido pelo Mantra Espiritual do Tathagata da Coroa do Buda e recebido secretamente seu poder, ainda não o ouvi com meus próprios ouvidos. Rogo fervorosamente ao Buda da Grande Compaixão que o proclame novamente, para salvar os praticantes presentes aqui e aqueles que cairão no samsara no futuro, para que possamos ouvir o som secreto do Buda e obter a libertação de corpo e mente.” Neste momento, toda a grande assembleia presente respeitosamente se curvou ao Buda, esperando em silêncio para ouvir o Buda proclamar o mantra secreto.

Naquele momento, do capuz carnudo (ushnisha) do Honrado pelo Mundo, cem luzes de joias brotaram. Dentro das luzes, um lótus precioso de mil pétalas brotou, com um Tathagata de transformação sentado na flor preciosa. Da coroa, dez feixes de luz de cem joias foram liberados. Cada feixe de luz revelou em todos os lugares Espíritos de Traço Secreto Vajra tão numerosos quanto as areias de dez rios Ganges, segurando montanhas e empunhando mãos de pilão, permeando o reino do espaço vazio. A grande assembleia olhou para cima, cheia de admiração e amor, buscando o Buda como sua confiança, e ouviu com uma mente única o Buda Transformado da marca invisível na coroa falar o Mantra Espiritual.

Nesse momento, do capuz de carne na coroa do Honrado pelo Mundo, uma luz de cem joias brotou repentinamente. Dentro da luz, um lótus precioso de mil pétalas brotou, com um Tathagata de transformação sentado na flor de lótus. Da coroa deste Tathagata, dez feixes de luz de cem joias foram emitidos. Cada feixe de luz revelou Lishi (Homens Fortes) de Traço Secreto Vajra tão numerosos quanto as areias de dez rios Ganges, segurando mãos de pilão Vajra e permeando todo o espaço vazio. A grande assembleia olhou para essa cena milagrosa, cheia de admiração e adoração, e orou pela proteção do Buda. Eles ouviram com foco de mente única enquanto o Buda proclamou o Mantra Espiritual do Buda Transformado da Marca da Coroa Invisível. O Buda começou a recitar solenemente o Mantra Divino:

1. Namo Sarva Tathagataya (Curvo-me perante all Buddhas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Curvo-me perante all Tathagatas, Worthy Ones, Perfectly Enlightened Ones)
3. Namo Sarva Buddha (Curvo-me perante all Buddhas)
4. Bodhisatvebhyah (Curvo-me perante the Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Curvo-me perante the seven kotis of Perfectly Enlightened Ones)
6. Namo Sravaka Samghanam (Curvo-me perante the Sravaka Sangha)
7. Namo Loke Arhatanam (Curvo-me perante the Arhats in the world)
8. Namo Srotapannanam (Curvo-me perante the Stream-enterers)
9. Namo Sakridagaminam (Curvo-me perante the Once-returners)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Curvo-me perante those who have gone correctly in the world)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Curvo-me perante those who have practiced correctly)
12. Namo Deva Rishinam (Curvo-me perante the thirty-three heavens and all celestial seers)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Curvo-me perante the Mantra Seers)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Curvo-me perante the accomplished Mantra Seers)
15. Shapanugraha Sahamardhanam (Capable of suppressing evil and encouraging good)
16. Namo Brahmane (Curvo-me perante Brahma)
17. Namo Indraya (Curvo-me perante Indra)
18. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
19. Rudraya (Shiva / Mahesvara)
20. Umapati Sahayaya (Uma’s husband and retinue)
21. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
22. Narayanaya (To Narayana / Earth Spirits)
23. Pancamahamudraya (The Five Great Mudras)
24. Namaskritaya (I bow and pay respect)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Curvo-me perante the World Honored One, the Great Black One)
26. Tripura Nagar (The City of Tripura)
27. Vidravana Karaya (Destroyer)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Dwelling in the charnel grounds)
29. Matrika Gana (Hosts of Mothers/Spirits)
30. Namaskritaya (I bow)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Curvo-me perante the World Honored One, the Tathagata Family)
32. Namo Padma Kulaya (Curvo-me perante the Lotus Family)
33. Namo Vajra Kulaya (Curvo-me perante the Vajra Family)
34. Namo Mani Kulaya (Curvo-me perante the Jewel Family)
35. Namo Gaja Kulaya (Curvo-me perante the Elephant/Action Family)
36. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
37. Dridha Sura Sena (Firm Heroic Army)
38. Praharana Rajaya (King of Weapons)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
41. Amitabhaaya (Amitabha Buddha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
44. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
45. Akshobhyaya (Akshobhya Buddha)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
48. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Medicine Master Lapis Lazuli - Medicine Buddha)
50. Prabha Rajaya (Light King)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
53. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
54. Sam-Pushpita Sala Rajaya (Flowering Sala Tree King)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
57. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni Buddha)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
61. Namo Bhagavate (Curvo-me perante the World Honored One)
62. Ratna Kusuma (Jewel Flower)
63. Ketu Rajaya (Flag King Tathagata)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
66. Namaskritvaimam Bhagavatah (Having bowed to the World Honored Ones)
67. Sarva Tathagatosnisham (All Tathagata’s Crown / Ushnisha)
68. Sitatapatram (White Canopy)
69. Namo Aparajitam (Curvo-me perante the Undefeatable)
70. Pratyangiram (Spiritual Mantra)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (Causing punishment to all spirit/ghost seizers)
72. Para Vidya Chedani (Cutting off other spells)
73. Akala Mrityu (Untimely death)
74. Pari Trana Kari (Rescuing)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (Liberating from all bondage)
76. Sarva Dushta (All evil)
77. Duh-Svapna Nivarani (Preventing bad dreams)
78. Catur Ashitinam (Eighty-four)
79. Graha Sahasranam (Thousand Seizers/Spirits)
80. Vidhvamsana Kari (Destroying)
81. Ashta Vimshatinam (Twenty-eight)
82. Nakshatranam (Constellations)
83. Prasadana Kari (Making happy/correct)
84. Ashtanam (Eight)
85. Maha Grahanam (Great Planets/Seizers)
86. Vidhvamsana Kari (Destroying)
87. Sarva Shatru Nivarani (Warding off all enemies)
88. Ghoranam (Terrible)
89. Duh-Svapnanam Ca Nashani (Destroying bad dreams)
90. Visha Shastra (Poison and Weapons)
91. Agni (Fire)
92. Udaka (Water)
93. Uttarini (Crossing over)
94. Aparajita Ghora (Invincible Terrible)
95. Maha Bala Canda (Great Strength Violent)
96. Maha Dipta (Great Shining)
97. Maha Teja (Great Brilliance)
98. Maha Shveta (Great White)
99. Jvala (Flame)
100. Maha Bala (Great Strength)
101. Pandara Vasini (Clad in White)
102. Arya Tara (Noble Tara)
103. Bhrikuti (Frowning One)
104. Caiva Vijaya (And Victory)
105. Vajra Maliti (Vajra Garland)
106. Vishruta (Renowned)
107. Padmamka (Lotus Mark)
108. Vajra Jihva Ca (Vajra Tongue)
109. Mala Caiva (And Garland)
110. Aparajita (Invincible)
111. Vajra Dandi (Vajra Staff)
112. Vishala Ca (And Large)
113. Shanta Vaideha Pujita (Peaceful, worshipped by Vaidehas)
114. Saumya Rupa (Gentle Form)
115. Maha Shveta (Great White)
116. Arya Tara (Noble Tara)
117. Maha Bala Apara (Great Strength Unequalled)
118. Vajra Shankala Caiva (Vajra Chain)
119. Vajra Kumari (Vajra Maiden)
120. Kulandhari (Holding the Family)
121. Vajra Hastac Ca (And Vajra Hand)
122. Maha Vidya (Great Knowledge)
123. Kancana Malika (Golden Garland)
124. Kusumbha Ratna (Jewel)
125. Virocana (Illuminating)
126. Kuliya (Family)
127. Vajra Ushnisha (Vajra Crown)
128. Vijrimbha Mana Ca (Expanding)
129. Vajra Kanaka (Vajra Gold)
130. Prabha Locana (Light Eye)
131. Vajra Tundi Ca (Vajra Beak)
132. Shveta Ca Kamala Aksha (White and Lotus Eye)
133. Shashi Prabha (Moon Light)
134. Ityadi (And so on)
135. Mudra Gana (Hosts of Mudras)
136. Sarve Raksham (All protect)
137. Kurvantu Mama (Do it for me)
138. Om Rishi Gana (Om, Host of Seers)
139. Prashasta (Excellent)
140. Sarva Tathagata (All Tathagatas)
141. Ushnisha (Crown)
142. Hum Trum
143. Jambhana (Crushing)
144. Hum Trum
145. Stambhana (Stopping)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (Eater of other spells)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (Of all evils)
150. Stambhana Kara (Paralyzer)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (All Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Rakshasa Seizers)
154. Vidhvamsana Kara (Destroyer)
155. Hum Trum
156. Catur Ashitinam (Eighty-four)
157. Graha Sahasranam (Thousand Seizers)
158. Vidhvamsana Kara (Destroyer)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Twenty-Eight)
161. Nakshatranam (Constellations)
162. Prasadana Kara (Making clear)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Eight)
165. Maha Grahanam (Great Planets)
166. Vidhvamsana Kara (Destroyer)
167. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
168. Bhagavan (World Honored One)
169. Sarva Tathagata Ushnisha (All Tathagata Crown)
170. Sitatapatra (White Canopy)
171. Mahabala (Great Strength)
172. Aparajita (Invincible)
173. Mahapratyangira (Great Spiritual Mantra)
174. Maha Sahasra Bhuje (Great Thousand Arms)
175. Sahasra Shirshi (Thousand Heads)
176. Koti Shata Sahasra Netre (Hundred Thousand Crore Eyes)
177. Abhedya Jvalita (Unbreakable Blazing)
178. Nataka (Dancer/Actor)
179. Maha Vajrodara (Great Vajra Belly)
180. Tribhuvana (Three Worlds)
181. Mandala (Altar)
182. Om Svasti (Om Well-being)
183. Bhavatu Mama (Be for me)
184. Raja Bhaya (Medo de Reis)
185. Cora Bhaya (Medo de Ladrões)
186. Agni Bhaya (Medo de Fogo)
187. Udaka Bhaya (Medo de Água)
188. Visha Bhaya (Medo de Veneno)
189. Shastra Bhaya (Medo de Armas)
190. Para Cakra Bhaya (Medo de Exércitos Inimigos)
191. Durbhiksha Bhaya (Medo de Fome)
192. Ashani Bhaya (Medo de Granizo/Raios)
193. Akala Mrityu Bhaya (Medo de Morte Prematura)
194. Dharani Bhumi Kampa (Medo de Terremotos)
195. Ulka Pata Bhaya (Medo de Meteoros Caindo)
196. Raja Danda Bhaya (Medo de Punição Real)
197. Naga Bhaya (Medo de Dragões)
198. Vidyut Bhaya (Medo de Raios)
199. Suparni Bhaya (Medo de Gold-winged Birds/Garudas)
200. Yaksha Graha (Yaksha Seizer)
201. Rakshasa Graha (Rakshasa Seizer)
202. Preta Graha (Hungry Ghost Seizer)
203. Pishaca Graha (Toilet Spirit Seizer)
204. Bhuta Graha (Spirit Seizer)
205. Kumbhanda Graha (Kumbhanda Seizer)
206. Putana Graha (Putana Seizer)
207. Kataputana Graha (Kataputana Seizer)
208. Skanda Graha (Skanda Seizer)
209. Apasmara Graha (Epilepsy/Fox Spirit)
210. Unmada Graha (Madness Spirit)
211. Chaya Graha (Shadow Spirit)
212. Revati Graha (Revati Spirit)
213. Jata Harini (Birth Seizer)
214. Garbha Harini (Womb Seizer)
215. Rudhira Harini (Blood Seizer)
216. Mamsa Harini (Flesh Seizer)
217. Medha Harini (Fat Seizer)
218. Majja Harini (Marrow Seizer)
219. Jata Harini (Vitality Seizer)
220. Jivita Harini (Life Seizer)
221. Vata Harini (Wind Seizer)
222. Vata Harini Ashuca Harini (Impure Seizer)
223. Citta Harini (Mind Seizer)
224. Tesham Sarvesham (To all these)
225. Sarva Grahanam (All Seizers)
226. Vidya (Mantra/Spell)
227. Cindayami (I sever)
228. Kilayami (I bind)
229. Pari Vrajaka (Path/Lineage)
230. Kritam Vidyam (Created Spells)
231. Cindayami (I sever)
232. Kilayami (I bind)
233. Dakini (Dakini/Fox Spirit)
234. Kritam Vidyam (Created Spells)
235. Cindayami Kilayami (I sever and bind)
236. Maha Pashupati (Great Lord of Beasts/Shiva)
237. Rudra (Roarer)
238. Kritam Vidyam
239. Cindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Cindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (Real Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Cindayami Kilayami
246. Maha Kala (Great Time/Black One)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Cindayami Kilayami
249. Kapalika (Skull Bearer)
250. Kritam Vidyam
251. Cindayami Kilayami
252. Jayakara (Victory Maker)
253. Madhukara (Honey Maker)
254. Sarvartha Sadhani (Accomplishing all goals)
255. Kritam Vidyam
256. Cindayami Kilayami
257. Catur Bhagini (Four Sisters)
258. Kritam Vidyam
259. Cindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Peacock King?)
262. Nandikeshvara (Nandi Lord)
263. Ganapati (Ganesha)
264. Sahaya (Retinue)
265. Kritam Vidyam
266. Cindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Naked Ascetics)
269. Kritam Vidyam
270. Cindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Cindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (Passionless/Zombie?)
277. Kritam Vidyam
278. Cindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Vajra Hand)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Secret/Hidden)
283. Adhipati (Lord)
284. Kritam Vidyam
285. Cindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
287. Bhagavan (World Honored One)
288. Mama Nasya (For me)
289. Bhagavan Sarva Tathagata Ushnisha
290. Sitatapatra (White Canopy)
291. Namo Stute (Curvo-me perante you)
292. Asita Narakarka (White Light Brilliant)
293. Prabha Sphuta (Light Blazing)
294. Vikasitata (Expanded)
295. Patri (Umbrella/Canopy)
296. Jvala Jvala (Blaze Blaze)
297. Dhara Dhara (Hold Hold)
298. Vidhara Vidhara (Hold Apart)
299. Cinda Cinda (Sever Sever)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghava Phat (Unfailing Phat)
306. Apratihata Phat (Unobstructed Phat)
307. Vara Prada Phat (Granting Wishes Phat)
308. Asura Vidravaka Phat (Destroying Asuras Phat)
309. Sarva Devebhyah Phat (A todos os Gods, Phat!)
310. Sarva Nagebhyah Phat (A todos os Dragões, Phat!)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (A todos os Yakshas, Phat!)
312. Sarva Gandharvebhyah Phat (A todos os Gandharvas, Phat!)
313. Sarva Asurebhyah Phat
314. Sarva Garudebhyah Phat
315. Sarva Kinnarebhyah Phat
316. Sarva Mahoragebhyah Phat
317. Sarva Rakshasebhyah Phat
318. Sarva Manushebhyah Phat
319. Sarva Amanushebhyah Phat
320. Sarva Putanebhyah Phat
321. Sarva Kataputanebhyah Phat
322. Sarva Dur-Langhitebhyah Phat (A todos os difficult to cross, Phat!)
323. Sarva Dushta Prekshitebhyah Phat (A todos os with evil looks, Phat!)
324. Sarva Jvarebhyah Phat (A todos os fevers, Phat!)
325. Sarva Apasmarebhyah Phat (A todos os epilepsies, Phat!)
326. Sarva Shravanebhyah Phat
327. Sarva Tirthikebhyah Phat
328. Sarva Utpadhebhyah Phat (A todos os portents/evils, Phat!)
329. Sarva Vidya Rajacaryebhyah Phat (A todos os Spell Masters, Phat!)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhyah Phat (A todos os who accomplish aims, Phat!)
332. Vidya Caryebhyah Phat
333. Catur Bhagini Bhyah Phat (To the Four Sisters Phat)
334. Vajra Kumarika Bhyah Phat (To the Vajra Maidens Phat)
335. Vajra Kulandhari Bhyah Phat
336. Vidya Rajebhyah Phat (To King of Spells Phat)
337. Maha Pratyangirebhyah Phat
338. Vajra Shankalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (To Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (To Brahma Phat)
345. Agniye Phat (To Fire Phat)
346. Maha Kaliye Phat (To Maha Kali Phat)
347. Kala Dandaye Phat (To Staff of Time Phat)
348. Indraye Phat (To Indra Phat)
349. Camundiye Phat (To Camundi Phat)
350. Raudraye Phat (To Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (To Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Cid Sattvah (Whatever beings)
355. Dushta Citta (Evil Mind)
356. Raudra Citta (Terrifying Mind)
357. Uja Hara (Comedor de vitality)
358. Garbha Hara (Comedor de womb)
359. Rudhira Hara (Comedor de blood)
360. Mamsa Hara (Comedor de flesh)
361. Majja Hara (Comedor de marrow)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Comedor de life)
364. Valya Hara (Comedor de offerings)
365. Gandha Hara (Comedor de scents)
366. Pushpa Hara (Comedor de flowers)
367. Phala Hara (Comedor de fruits)
368. Sasya Hara (Comedor de crops)
369. Papa Citta Dushta Citta (Wicked Mind, Evil Mind)
370. Raudra Citta (Terrifying Mind)
371. Dara Citta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishaca Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Fever once a day)
388. Dvaitiyaka (Fever every two days)
389. Nitya Jvara (Constant Fever)
390. Vishama Jvara (Irregular Fever)
391. Vatika Paittika (Wind, Bile)
392. Shlaishmika (Phlegm)
393. Sannipatika (Combination)
394. Sarva Jvara (All fevers)
395. Shiro Rti (Headache)
396. Ardhavabhedaka (Migraine)
397. Arocaka (Loss of appetite)
398. Mukha Rogam (Mouth disease)
399. Hrid Rogam (Heart disease)
400. Gala Shulam (Throat pain)
401. Karna Shulam (Ear pain)
402. Danta Shulam (Tooth pain)
403. Hridaya Shulam (Heart pain)
404. Marma Shulam (Joint pain)
405. Parshva Shulam (Rib pain)
406. Prishtha Shulam (Back pain)
407. Udara Shulam (Abdomen pain)
408. Kati Shulam (Waist pain)
409. Vasti Shulam (Bladder pain)
410. Uru Shulam (Thigh pain)
411. Bandara Pishaci (Constraining/Binding Spirit)
412. Tejo Bandha Karomi (I bind the fire)
413. Para Vidya Bandha Karomi (I bind other spells)
414. Tadyatha (Mantra says)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, este gatha secreto e versos sutis do Guarda-Sol Branco (Sitatapatra), nascidos da luz reunida da coroa do Buda, dão nascimento a todos os Budas das dez direções. Por causa deste Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções alcançam a Iluminação Perfeita Suprema (Anuttara-Samyak-Sambodhi). Segurando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções subjugam todos os demônios e controlam todos os caminhos externos. Montando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções sentam-se em lótus de joias e respondem a países tão numerosos quanto grãos de poeira. Contendo este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções giram a Grande Roda do Dharma em países tão numerosos quanto grãos de poeira. Segurando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem esfregar as coroas e conceder previsões nas dez direções. Mesmo que seu próprio fruto ainda não tenha se formado, eles podem receber a previsão do Buda nas dez direções. Confiando neste Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem resgatar grupos de seres sofredores nas dez direções. O inferno, fantasmas famintos, animais, cegos, surdos e mudos, o sofrimento de estar junto com aqueles que se odeia, o sofrimento de estar separado daqueles que se ama, o sofrimento de não obter o que se procura, o fogo furioso dos cinco skandhas e todos os tipos de acidentes maiores e menores são simultaneamente libertados. Dificuldades de ladrões, exércitos, reis, prisões, vento, água, fogo, fome, sede e pobreza dispersam-se e desaparecem em resposta ao pensamento. Seguindo este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem servir a bons conselheiros espirituais nas dez direções, fazendo oferendas como desejarem nos quatro comportamentos inspiradores, e são impelidos a ser Grandes Príncipes do Dharma nas assembleias de Tathagatas tão numerosos quanto as areias do Ganges. Praticando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções podem reunir e receber parentes e causas nas dez direções, fazendo com que aqueles do Pequeno Veículo que ouvem o Tesouro Secreto não dêem lugar ao medo. Recitando este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções alcançam a Iluminação Suprema, sentam-se sob a árvore Bodhi e entram no Grande Nirvana. Transmitindo este Mantra-Coração, os Tathagatas das dez direções confiam o assunto do Buda após sua extinção, mantendo os preceitos e tornando-os estritamente puros. Se eu falasse do Mantra do Guarda-Sol Branco da luz reunida da coroa do Buda, da manhã até a noite, com sons conectados e sem repetição em palavras e frases, eu não poderia terminar mesmo após eras tão numerosas quanto as areias do Ganges. Este mantra também é chamado de Coroa do Tathagata. Vocês aprendizes que não terminaram o samsara e resolveram sinceramente seguir em direção a Anuttara-Samyak-Sambodhi não podem sentar-se no Bodhimanda e fazer com que seus corpos e mentes fiquem longe de assuntos demoníacos sem segurar este Mantra; não existe tal caso.

Depois que o Buda terminou de recitar o mantra espiritual, ele olhou com compaixão para Ananda e a assembleia sentada lá, e começou a explicar o poder milagroso deste mantra: “Ananda, este Gatha Secreto e Versos Sutis do Sitatapatra (Guarda-Sol Branco) da luz reunida da coroa do Buda é capaz de dar nascimento a todos os Budas das dez direções.”

O Buda continuou: “Os Tathagatas das dez direções são capazes de alcançar a Iluminação Perfeita Suprema por causa do poder deste Mantra-Coração. Eles usam este mantra para subjugar todos os demônios e controlar caminhos externos.”

“Montando no poder deste mantra, os Tathagatas das dez direções sentam-se em flores de lótus de joias e manifestam-se em inúmeras terras. Confiando no poder deste mantra, eles giram a Grande Roda do Dharma em inúmeras terras para ensinar e transformar seres sencientes.”

O Buda sorriu e disse: “Segurando este mantra, os Tathagatas das dez direções podem esfregar as coroas e conceder previsões nas dez direções. Mesmo aqueles praticantes que ainda não alcançaram o fruto podem receber a previsão de todos os Budas por causa deste mantra.”

“Confiando no poder deste mantra, os Tathagatas das dez direções podem resgatar seres de vários sofrimentos nas dez direções. Seja o sofrimento dos infernos, fantasmas famintos, animais, ou o sofrimento de ser cego, surdo e mudo, passar por ressentimento e ódio, separação de entes queridos, ou não obter o que se procura—todos podem ser libertados simultaneamente.”

O Buda continuou a explicar: “Todos os tipos de desastres, como dificuldades de ladrões, guerra, prisão, vento, água, fogo, bem como fome, sede e pobreza—contanto que alguém recite este mantra, eles se dispersarão imediatamente.”

“Confiando no poder deste mantra, os Tathagatas das dez direções podem aproximar-se de bons conselheiros espirituais e fazer oferendas como desejarem em todos os momentos. Nas assembleias do Dharma de inúmeros Tathagatas, todos são elogiados como Grandes Príncipes do Dharma.”

“Praticando este mantra, os Tathagatas das dez direções podem reunir aqueles com afinidade nas dez direções, para que os cultivadores do Pequeno Veículo possam ouvir o Tesouro do Dharma Secreto sem medo. Os Budas alcançam o Bodhi Supremo, sentam-se sob a árvore Bodhi e finalmente entram no Grande Nirvana recitando este mantra.”

O Buda finalmente disse: “Se eu falasse do mérito deste mantra da manhã até a noite, incessantemente, mesmo após inúmeras eras, eu não poderia terminar de falar. Este mantra também é chamado de Coroa do Tathagata. Vocês que ainda estão aprendendo e não escaparam do samsara, se desejam sinceramente alcançar a Iluminação Perfeita Suprema, mas não recitam este mantra enquanto estão sentados no Bodhimanda, pensando que podem manter seu corpo e mente longe de assuntos demoníacos—isso é impossível.”

Ananda, se nos vários mundos e países, qualquer ser vivendo lá escrever este mantra em casca de bétula, folhas de palmeira, papel ou pano de algodão branco, e guardá-lo em um saquinho perfumado; se esta pessoa tiver a mente embotada e não puder recitá-lo ou lembrá-lo, mas usá-lo em seu corpo ou escrevê-lo em sua casa, você deve saber que esta pessoa, ao longo de toda a sua vida, não pode ser prejudicada por nenhum veneno.

O Buda continuou a explicar o poder deste mantra milagroso para Ananda e o público, dizendo com compaixão: “Ananda, não importa em que terra ou que tipo de ser, contanto que escrevam este mantra em casca de bétula, folhas de palmeira, papel ou pano branco, e o coloquem em um saquinho perfumado; mesmo se esta pessoa tiver uma memória ruim e não puder recitar este mantra, contanto que carreguem o saquinho com o mantra em seu corpo ou o coloquem em sua casa, esta pessoa não será prejudicada por nenhum veneno em sua vida.”

Ananda, agora falo este mantra novamente para você, para resgatar e proteger o mundo para que ele possa alcançar grande destemor, e para ajudar os seres sencientes a alcançar a sabedoria que transcende o mundo. Após minha extinção, na Era do Fim do Dharma, se houver seres que possam recitá-lo eles mesmos ou ensinar outros a recitá-lo, você deve saber que tais seres que recitam e seguram não podem ser queimados pelo fogo nem afogados pela água, e não podem ser prejudicados por venenos grandes ou pequenos. Mesmo os mantras malignos de dragões, seres celestiais, fantasmas, espíritos, essências seminais e demônios não podem tocá-los; suas mentes alcançarão a Recepção Correta. Todos os feitiços, maldições, nitratos, venenos, venenos de ouro, venenos de prata, venenos de grama, árvores, insetos e cobras, e os vapores venenosos de todas as coisas se transformarão em doce orvalho (amrita) ao entrar na boca desta pessoa. Todas as estrelas malignas e espíritos fantasmas com mentes maliciosas não podem gerar pensamentos malignos em relação a tal pessoa. O Rei dos Fantasmas Malignos Vinayaka e seu séquito receberão profunda bondade e os protegerão constantemente.

Os olhos do Buda brilhavam com luz compassiva, e ele continuou: “Ananda, agora vou lhe contar novamente sobre o poder deste mantra. Ele pode resgatar pessoas no mundo, dar-lhes grande destemor e ajudá-las a alcançar a sabedoria transcendental.”

“Se no Período do Fim do Dharma após meu Nirvana, houver pessoas que possam recitar este mantra elas mesmas ou ensinar outros a recitá-lo, você deve saber que o fogo não pode queimar essas pessoas que recitam e seguram o mantra, a água não pode afogá-las, e nenhum veneno grande ou pequeno pode prejudicá-las.”

O Buda sorriu e continuou: “Não apenas isso, mesmo as maldições malignas lançadas por dragões, seres celestiais, fantasmas, espíritos e demônios não podem afetá-los. Suas mentes alcançarão a Recepção Correta, que é o estado de Samadhi correto.”

“Todas as maldições, venenos gu e venenos—sejam venenos metálicos, venenos vegetais ou venenos de insetos e cobras—todos os gases venenosos que entrarem na boca dessas pessoas se transformarão em delicioso orvalho (amrita).”

“Todas as estrelas malignas, fantasmas e espíritos maliciosos, e pessoas com pensamentos malignos não podem gerar pensamentos malignos ou causar danos àqueles que recitam e seguram o mantra.”

O Buda concluiu: “Mesmo o mais poderoso Rei Fantasma Maligno Vinayaka e seu séquito sentirão gratidão por essas pessoas e as protegerão constantemente.”

Ananda, você deve saber que este mantra é constantemente atendido por oitenta e quatro mil Nayuta areias do Ganges de clãs de Bodhisattvas Reis do Tesouro Vajra. Cada um tem uma multidão de espíritos Vajra como séquito. Se houver seres que, com a mente dispersa e ainda não em Samadhi, o lembram com a mente ou o seguram com a boca, esses Reis Vajra seguirão constantemente tais bons homens. Quanto mais para aqueles que estão determinados na Mente Bodhi? Esses Reis do Tesouro Bodhisattva Vajra inspirarão cuidadosa e secretamente sua consciência espiritual, para que essas pessoas possam lembrar imediatamente de assuntos de oitenta e quatro mil eras de areias do Ganges, conhecendo tudo de forma penetrante sem dúvida ou confusão. Desde a primeira era até seu último corpo, vida após vida, eles não nascerão como yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., nem como fantasmas famintos, seja com forma ou sem forma, com pensamento ou sem pensamento, em tais lugares malignos. Se esses bons homens lerem, recitarem, escreverem, copiarem, usarem ou armazenarem, e fizerem várias oferendas a ele, eles não nascerão em lugares pobres, baixos ou desagradáveis era após era. Mesmo se esses seres não criarem mérito, todos os méritos dos Tathagatas das dez direções são dados a essas pessoas. Por causa disso, eles podem obter o nascimento no mesmo lugar que os Budas por eras indizíveis indizíveis tão inumeráveis quanto areias do Ganges de Asamkhyeyas. O mérito ilimitado se reunirá como o cacho de frutos Akasha, compartilhando o mesmo lugar de cultivo e nunca se dispersando. Portanto, pode permitir que aqueles que quebraram os preceitos restaurem a raiz pura dos preceitos; aqueles que não alcançaram os preceitos os alcancem; aqueles não vigorosos se tornem vigorosos; aqueles sem sabedoria alcancem a sabedoria; aqueles impuros se tornem rapidamente puros; e aqueles que não seguram preceitos purificados os cumpram naturalmente.

O Buda continuou a explicar a inconcebibilidade deste mantra milagroso para Ananda, dizendo com compaixão: “Ananda, você deve saber que este mantra é guardado constantemente por oitenta e quatro mil Nayuta areias do Ganges de clãs de Bodhisattvas Reis do Tesouro Vajra. Cada Bodhisattva Rei do Tesouro Vajra é acompanhado por muitos séquitos Vajra. Mesmo se pessoas com mentes dispersas, não em estado de meditação, simplesmente lembrarem com suas mentes e recitarem com suas bocas, esses Reis Vajra sempre as seguirão. Sem mencionar aqueles que já determinaram alcançar o Bodhi.”

O Buda sorriu e continuou: “Esses Reis do Tesouro Bodhisattva Vajra inspirarão de todo o coração e rapidamente a consciência espiritual do portador do mantra, permitindo-lhes lembrar imediatamente de eventos de oitenta e quatro mil eras de areias do Ganges, conhecendo tudo claramente sem qualquer dúvida. Desde a primeira era até a última vida, eles nunca nascerão em caminhos malignos vida após vida.”

“Mesmo nos locais de morada de Yakshas, Rakshasas, Putanas e outros fantasmas e monstros, seja com forma ou sem forma, com pensamento ou sem pensamento—contanto que esses bons homens leiam, recitem, escrevam, usem ou façam oferendas a este mantra, eles nunca nascerão em lugares pobres, baixos ou infelizes por eras.”

O Buda disse compassivamente: “Mesmo se esses seres não criarem mérito eles mesmos, todos os méritos dos Tathagatas das dez direções lhes serão concedidos. Portanto, eles podem nascer junto com todos os Budas no mesmo lugar por inúmeras eras, acumulando mérito incomensurável que nunca se dispersará.”

“Precisamente porque este mantra é tão milagroso, ele pode permitir que aqueles que quebraram os preceitos restaurem sua substância pura de preceitos, permitir que aqueles que não receberam preceitos obtenham preceitos, fazer com que aqueles que não são diligentes se tornem diligentes, conceder sabedoria àqueles sem sabedoria, purificar rapidamente aqueles que são impuros, e mesmo aqueles que não mantêm preceitos de jejum alcançarão naturalmente o jejum.”

Ananda, quando esses bons homens seguram este mantra, mesmo se violaram proibições antes de recebê-los, após segurar o mantra, as ofensas graves de quebrar preceitos serão todas extintas sem questão de leve ou grave. Mesmo se tiverem consumido álcool e as cinco plantas pungentes e várias impurezas, todos os Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, deuses e espíritos não considerarão isso uma falha. Mesmo se usarem roupas impuras e esfarrapadas, seu andar e permanecer serão todos iguais a puros. Mesmo se não montarem um altar ou entrarem em um Bodhimanda, e não praticarem o Caminho, mas recitarem e segurarem este mantra, seu mérito é o mesmo que entrar no altar e praticar o Caminho. Se eles cometeram os cinco atos rebeldes e ofensas graves imperdoáveis, ou os quatro Parajikas e oito Parajikas de Bhikshus e Bhikshunis, uma vez que recitem este mantra, tal karma pesado será como um vento feroz soprando uma pilha de areia; tudo será extinto sem restar um fio de cabelo.

O Buda continuou: ‘Ananda, se um bom homem recitar este mantra, mesmo se violou preceitos antes de recebê-los, contanto que recite este mantra, todas as ofensas de quebrar preceitos, sejam leves ou graves, serão extintas de uma vez. Mesmo se bebeu álcool, comeu as cinco plantas pungentes e fez várias coisas impuras, todos os Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, deuses e espíritos não considerarão isso uma falha.’

‘Mesmo se usa roupas sujas e esfarrapadas, seu andar e permanecer serão tão puros quanto podem ser. Mesmo se não montar um altar, não entrar em um Bodhimanda e não cultivar, contanto que recite e segure este mantra, seu mérito será o mesmo que entrar em um altar e cultivar.’

O Buda finalmente disse: ‘Mesmo se cometeu os pecados graves dos Cinco Atos Rebeldes e Dez Males, ou se um Bhikshu ou Bhikshuni violou os preceitos graves fundamentais, contanto que recite e segure este mantra, esses pecados graves serão como um monte de areia soprado por um vento feroz, tudo eliminado sem deixar rastro.’

Ananda, se houver seres que acumularam todo tipo de obstruções de ofensas leves e graves desde eras passadas sem começo e incontáveis, das quais não tiveram tempo de se arrepender; se eles puderem ler, recitar, escrever e copiar este mantra, usá-lo em seus corpos ou colocá-lo em suas residências, lares ou jardins, tal karma acumulado derreterá como neve em água quente, e em pouco tempo todos alcançarão a Paciência do Não Nascimento (Patience of No Birth).

O Buda olhou com compaixão para Ananda e a assembleia sentada lá, e continuou: “Ananda, se houver seres que acumularam vários karmas pecaminosos leves e graves desde inúmeras eras, mesmo ofensas de vidas passadas das quais não tiveram tempo de se arrepender; contanto que possam ler, recitar ou escrever este mantra, ou carregá-lo consigo, ou mesmo apenas colocar o mantra em sua morada, mansão ou vila, esses obstáculos cármicos acumulados derreterão rapidamente como neve encontrando sopa quente. Em pouco tempo, eles realizarão o estado de Paciência do Não Nascimento.”

Além disso, Ananda, se houver mulheres que não deram à luz meninos ou meninas e desejam orar por eles, se puderem lembrar sinceramente deste mantra, ou usar este ‘Dossel Branco’ em seus corpos, elas darão à luz filhos e filhas dotados de bênçãos e virtudes. Aqueles que buscam longa vida obterão rapidamente longa vida; aqueles que buscam aperfeiçoar rapidamente suas recompensas obterão rapidamente a perfeição. Sua vida física, aparência e força também serão da mesma forma. Depois que suas vidas terminarem, eles ganharão renascimento nas terras das dez direções de acordo com seus desejos. Eles definitivamente não nascerão em terras fronteiriças ou como pessoas humildes, muito menos em formas mistas. Ananda, se em vários países, províncias e aldeias houver fome, pestilência ou dificuldades de exércitos, bandidos, lutas e litígios, ou quaisquer outros lugares de angústia, escrevendo este mantra espiritual e colocando-o nos quatro portões da cidade, e em chaityas ou estandartes, instruindo todos os seres no país a respeitar e acolher este mantra, curvar-se e reverenciá-lo, e fazer oferendas com um único objetivo, e instruindo as pessoas a usá-lo em seus corpos ou colocá-lo em suas residências, então todos os desastres e angústias desaparecerão completamente.

O Buda sorriu e disse: “Além disso, Ananda, se uma mulher ainda não deu à luz filhos e deseja conceber, contanto que ela possa lembrar sinceramente deste mantra, ou carregar este Mantra Sitatapatra em seu corpo, ela dará à luz filhos com bênçãos e sabedoria.”

“Se alguém busca longa vida, recitar e manter este mantra trará rapidamente longa vida. Se alguém deseja cumprir rapidamente um certo desejo, ele pode ser realizado rapidamente. Seja corpo, tempo de vida, aparência ou força, tudo pode ser aumentado.”

O Buda continuou: “Além disso, depois que suas vidas terminarem, eles podem renascer nas terras das dez direções de acordo com seus desejos, e definitivamente não nascerão em áreas remotas ou lugares humildes, muito menos renascerão como várias formas mistas e estranhas.”

“Ananda, se alguns países, províncias ou aldeias encontrarem fome, peste ou sofrerem com guerra, bandidos e outros desastres; contanto que este mantra espiritual seja escrito e colocado nos quatro portões da cidade, ou em estupas, e todos os seres no país sejam feitos para acolher este mantra, curvar-se respeitosamente e fazer oferendas com uma mente única.”

O Buda finalmente disse: “Se todos puderem carregar este mantra com eles, ou colocá-lo em suas respectivas moradias, então todos os desastres desaparecerão sem deixar vestígios.”

Ananda, em qualquer lugar ou país onde seres sencientes possuam este mantra, os dragões celestiais ficarão encantados, os ventos e as chuvas serão oportunos, os cinco grãos serão abundantes e a miríade de pessoas será pacífica e feliz. Também pode suprimir todas as estrelas malignas para que transformações estranhas e obstáculos calamitosos não surjam em nenhuma direção, e as pessoas não morrerão mortes acidentais ou prematuras. Troncos, grilhões, cangas e fechaduras não tocarão seus corpos, e eles dormirão pacificamente dia e noite sem pesadelos. Ananda, neste mundo Saha, existem oitenta e quatro mil estrelas calamitosas e malignas. Vinte e oito grandes estrelas malignas são as líderes. Além disso, existem oito grandes estrelas malignas como seus mestres. Quando aparecem no mundo em várias formas, podem gerar vários desastres e anomalias para os seres. Em lugares onde este mantra existe, todos eles serão extintos. Doze yojanas se tornarão um terreno delimitado, e nenhuma calamidade maligna ou coisas sinistras jamais poderão entrar. Portanto, o Tathagata proclama este mantra para proteger aqueles que estão apenas começando a estudar no futuro, para que quando entrarem em Samadhi, seus corpos e mentes sejam pacíficos e alcancem grande segurança. Além disso, nenhum demônio, fantasma, espírito, nem inimigos passados, desastres, karma antigo ou dívidas velhas desde o tempo sem início virão para incomodá-los ou prejudicá-los. Você e aqueles na assembleia que ainda estão aprendendo, bem como futuros cultivadores, devem confiar no meu altar e manter os preceitos de acordo com o Dharma. Eles devem receber preceitos de um Sanghan puro. Se eles mantiverem este Mantra-Coração sem dar origem a dúvidas ou arrependimento, mas esses bons homens não obtiverem a penetração mental no corpo nascido de seus pais, então os Tathagatas das dez direções estariam contando mentiras.

O Buda olhou compassivamente para Ananda e o público, e continuou a recontar o poder deste mantra milagroso: “Ananda, não importa em que país, contanto que alguém possua este mantra, os dragões celestiais se regozijarão, o clima será favorável, os cinco grãos serão abundantes e as pessoas serão pacíficas e felizes.”

O Buda sorriu e disse: “Este mantra também pode suprimir todas as estrelas malignas, impedindo que vários desastres estranhos aconteçam, e as pessoas não encontrarão infortúnios acidentais. Mesmo para prisioneiros, cangas e fechaduras não podem prender seus corpos. As pessoas dormirão pacificamente dia e noite e não terão pesadelos.”

O Buda continuou: “Você deve saber que neste Mundo Saha, existem oitenta e quatro mil estrelas malignas que trazem desastres, com vinte e oito grandes estrelas malignas como líderes e oito estrelas malignas mais poderosas como governantes. Elas aparecem no mundo em várias formas e trazem vários desastres para os seres sencientes. No entanto, contanto que este mantra esteja presente, todos esses desastres desaparecerão.”

O Buda disse compassivamente: “Este mantra pode formar um limite dentro de um alcance de doze yojanas, no qual nenhum mal ou desastre pode entrar. É por isso que eu proclamo este mantra, para proteger os futuros praticantes iniciantes. Quando eles entrarem em Samadhi (meditação profunda), seus corpos e mentes estarão seguros e sãos, obtendo grande paz.”

O Buda enfatizou: “Com este mantra, nenhum demônio, fantasma ou espírito interferirá mais, nem inimigos ou devedores cármicos desde o tempo sem início virão causar problemas.”

Finalmente, o Buda disse solenemente: “Vocês aprendizes presentes aqui, e praticantes no futuro, contanto que estabeleçam a Bodhimanda de acordo com o método que eu ensinei, mantenham os preceitos de acordo com o Dharma, encontrem um monge puro como Mestre de Preceitos, e recitem este mantra com um coração sincero sem dúvida ou arrependimento, então esta pessoa definitivamente alcançará poderes espirituais nesta mesma vida. Se não, então os Tathagatas das dez direções estão contando mentiras.”

Depois de falar essas palavras, centenas de milhares ilimitados de seres Vajra na assembleia simultaneamente juntaram as palmas das mãos e se curvaram aos pés do Buda, dizendo ao Buda: “Como o Buda falou, devemos proteger sinceramente aqueles que cultivam Bodhi desta maneira.”

Assim que o Buda terminou de falar, inúmeros Protetores do Dharma Vajra na assembleia imediatamente juntaram as palmas das mãos e se curvaram diante do Buda, dizendo em uníssono: “Assim como o Buda disse, protegeremos aqueles que cultivam o Caminho do Bodhisattva com toda a nossa sinceridade.”

Naquele momento, o Rei Brahma, o Senhor Shakra (Indra) e os Quatro Grandes Reis Celestiais também se curvaram simultaneamente aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Se de fato houver boas pessoas cultivando e aprendendo, nós as protegeremos com todo o nosso coração e sinceridade, permitindo que cumpram seus desejos nesta vida.” Além disso, inúmeros Generais Yaksha, Reis Rakshasa, Reis Putana, Reis Kumbhanda, Reis Pishaca, Grandes Reis Fantasmas Vinayaka e vários Comandantes Fantasmas também juntaram as palmas das mãos e se curvaram ao Buda: “Nós também prometemos proteger e apoiar essas pessoas, permitindo que sua resolução de Bodhi seja rapidamente aperfeiçoada.” Além disso, inúmeros Filhos Deva do Sol e da Lua, Mestres do Vento, Mestres da Chuva, Mestres das Nuvens, Mestres do Trovão, Senhores do Raio, Oficiais do Ano e comitivas de estrelas também se curvaram aos pés do Buda na assembleia e disseram ao Buda: “Nós também protegemos esses cultivadores, para que possam estabelecer a Bodhimanda e alcançar a destemor.” Além disso, inúmeros Espíritos da Montanha, Espíritos do Mar, todos os Espíritos da Terra, Água, Terra e Ar se movendo, e Reis Espíritos do Vento e Devas do Reino Sem Forma simultaneamente curvaram suas cabeças diante do Tathagata e disseram ao Buda: “Nós também protegemos esses cultivadores, para que possam alcançar Bodhi sem assuntos demoníacos para sempre.”

O Buda tinha acabado de falar sobre o mérito deste mantra milagroso quando muitos seres poderosos dos céus expressaram sua intenção de proteger aqueles que praticam este mantra.

Primeiro, o Rei Brahma, o Senhor Indra e os Quatro Reis Celestiais se curvaram respeitosamente diante do Buda juntos e disseram em uníssono: “Se houver realmente boas pessoas que cultivam seriamente, nós as protegeremos com todo o nosso coração para que tudo o que fizerem em suas vidas seja como desejarem.”

Em seguida, inúmeros Generais Yaksha, Reis Rakshasa, vários Reis Fantasmas e Comandantes Fantasmas também vieram diante do Buda, juntaram as palmas das mãos e disseram: “Nós também prometemos proteger esses praticantes para que sua Mente Bodhi seja rapidamente aperfeiçoada.”

Então, numerosos Filhos Deva do Sol e da Lua, divindades encarregadas do vento, chuva, nuvens e trovões, bem como estrelas responsáveis pela rotação dos anos, também vieram perante o Buda para se curvar e disseram: “Nós também queremos proteger esses praticantes para que eles não tenham medo no Bodhimanda de cultivo.”

Imediatamente depois, inúmeros Espíritos da Montanha, Espíritos do Mar e todos os espíritos na terra, na água e no ar, bem como deuses do Reino Sem Forma, também se curvaram ao Buda juntos e disseram: “Nós também queremos proteger esses praticantes para que eles possam alcançar o Bodhi e estar para sempre livres da interferência demoníaca.”

Naquele momento, oitenta e quatro mil Nayuta areias do Ganges de Kotis de Bodhisattvas Reis do Tesouro Vajra levantaram-se de seus assentos na grande assembleia, curvaram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Honrado pelo Mundo, pessoas como nós cultivaram mérito e alcançaram o Bodhi há muito tempo, mas não tomamos o Nirvana; seguimos constantemente este Mantra para resgatar e proteger aqueles que cultivam o Samadhi adequadamente na Era do Fim do Dharma. Honrado pelo Mundo, em relação a tais pessoas que cultivam a mente e buscam a Concentração Correta, seja no Bodhimanda ou caminhando em outro lugar, ou mesmo quando brincam com uma mente dispersa nas aldeias, nossos seguidores guardarão e protegerão estritamente essas pessoas. Mesmo os Reis Demônios e o Grande Céu Confortável (Mahesvara) buscando uma oportunidade nunca conseguirão uma. Todos os pequenos fantasmas e espíritos devem ficar a dez yojanas de distância dessas boas pessoas, exceto aqueles que resolveram verificar e cultivar dhyana. Honrado pelo Mundo, se tais demônios malignos ou seus séquitos desejarem vir e invadir ou perturbar essas boas pessoas, usaremos nossos pilões de joias para esmagar suas cabeças em grãos de poeira. Constantemente permitiremos que essas pessoas realizem seus desejos.”

Finalmente, oitenta e quatro mil Nayuta areias do Ganges de Bodhisattvas Reis do Tesouro Vajra levantaram-se de seus assentos, curvaram-se ao Buda e disseram: “Honrado pelo Mundo, Bodhisattvas como nós alcançaram o Bodhi há muito tempo, mas não entramos no Nirvana e seguimos constantemente este mantra, apenas para resgatar e proteger aqueles verdadeiros praticantes que cultivam o Samadhi na Era do Fim do Dharma.”

Eles continuaram: ‘Honrado pelo Mundo, em relação a tais pessoas que cultivam a mente e buscam a Concentração Correta, seja no Bodhimanda ou caminhando em outro lugar, ou mesmo quando brincam com uma mente dispersa nas aldeias, guardaremos e protegeremos estritamente essas pessoas. Mesmo se os Reis Demônios e o Grande Céu Confortável (Mahesvara) buscarem uma oportunidade para perturbá-los, eles nunca terão sucesso. Todos os pequenos fantasmas e espíritos devem ficar a dez yojanas de distância dessas boas pessoas, exceto aqueles que resolveram verificar e cultivar dhyana.’

Os Bodhisattvas Reis do Tesouro Vajra finalmente disseram solenemente: ‘Honrado pelo Mundo, se tais demônios malignos ou seus séquitos desejarem vir e invadir ou perturbar essas boas pessoas, usaremos nossos pilões de joias para esmagar suas cabeças em grãos de poeira. Constantemente permitiremos que essas pessoas realizem seus desejos.’

Ananda levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Nós somos estúpidos e embotados, gostamos de muito aprendizado, e ainda não buscamos deixar a mente dos fluxos. Graças à instrução compassiva do Buda, obtivemos o cultivo adequado, e nossos corpos e mentes estão felizes, obtendo grande benefício. Honrado pelo Mundo, para alguém que cultiva e verifica o Samadhi do Buda dessa maneira, mas ainda não alcançou o Nirvana, o que é chamado de Estágio de Sabedoria Seca (Stage of Dry Wisdom)? Em relação às Quarenta e Quatro Mentes, através de que estágios graduais se obtém os olhos do cultivo? Para que lugar se vai para ser chamado de entrar nos Solos (Grounds)? O que é chamado de um Bodhisattva de Iluminação Igual?” Depois de dizer isso, ele lançou seus cinco membros ao chão. A grande assembleia aguardava com uma mente única o som compassivo do Buda, olhando para cima sem piscar.

Depois de ouvir o Buda explicar o mérito do mantra milagroso e os votos dos protetores do Dharma, Ananda levantou-se de seu assento, curvou-se respeitosamente ao Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, somos estúpidos e embotados, gostamos de muito aprendizado, e ainda não buscamos deixar a mente dos fluxos. Graças à instrução compassiva do Buda, obtivemos o cultivo adequado, e nossos corpos e mentes estão felizes, obtendo grande benefício.”

Ananda continuou a perguntar: “Honrado pelo Mundo, no processo de cultivar e certificar o Samadhi do Buda, antes de alcançar o Nirvana, por que existe um estágio chamado ‘Sabedoria Seca’? Em relação às Quarenta e Quatro Mentes que você mencionou, através de que estágios graduais se obtém os olhos do cultivo? Para que lugar se vai para ser chamado de entrar nos Solos? Que tipo de Bodhisattva é chamado de Bodhisattva de Iluminação Igual?” Depois de dizer isso, Ananda prostrou-se no chão em respeito. A grande assembleia também aguardou com foco de mente única, olhando para cima para ouvir o ensinamento compassivo do Buda.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo elogiou Ananda dizendo: “Bom na verdade, bom na verdade. Você pode universalmente, pelo bem da grande assembleia e de todos os seres na Era do Fim do Dharma que cultivam o Samadhi e buscam o Grande Veículo, revelar o caminho insuperável do cultivo adequado desde o estágio comum até o Grande Nirvana. Você deve agora ouvir atentamente, e eu falarei por você.” Ananda e a grande assembleia juntaram as palmas das mãos e limparam suas mentes, recebendo silenciosamente o ensinamento.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo elogiou Ananda dizendo: “Bom na verdade, bom na verdade. Você pode universalmente, pelo bem da grande assembleia e de todos os seres na Era do Fim do Dharma que cultivam o Samadhi e buscam o Grande Veículo, fazer essas perguntas. Desde o estágio comum até o Grande Nirvana, você deseja entender o caminho insuperável do cultivo adequado; isso é verdadeiramente excelente. Você deve agora ouvir atentamente, e eu falarei por você.” Ananda e a grande assembleia juntaram as palmas das mãos e limparam suas mentes, recebendo silenciosamente o ensinamento.

O Buda disse: “Ananda, você deve saber que a natureza maravilhosa é perfeitamente brilhante e separada de todos os nomes e aparências. Originalmente não existem mundos ou seres sencientes. Por causa da falsidade, há produção; por causa da produção, há extinção. Produção e extinção são chamadas de falsidade; extinguir a falsidade é chamado de verdade. Isso é chamado de Bodhi Insuperável do Tathagata e Grande Nirvana, os dois nomes de Transferir a Base (Transferring the Basis).”

O Buda começou a explicar: “Ananda, você deve saber que a natureza maravilhosa é perfeitamente brilhante e separada de todos os nomes e aparências. Originalmente não existem mundos ou seres sencientes. Por causa da falsidade, há produção; por causa da produção, há extinção. Produção e extinção são chamadas de falsidade; extinguir a falsidade é chamado de verdade. Isso é chamado de Bodhi Insuperável do Tathagata e Grande Nirvana, os dois nomes de Transferir a Base (Transferring the Basis).”

O Buda continuou: “Ananda, se você agora deseja cultivar o Verdadeiro Samadhi e ir diretamente para o Grande Nirvana do Tathagata, você deve primeiro reconhecer as duas causas de inversão desses seres sencientes e do mundo. Se a inversão não for produzida, este é o Verdadeiro Samadhi do Tathagata.”

“Ananda, o que é chamado de Inversão dos Seres Sencientes? Ananda, porque a natureza da mente é brilhante, e a natureza do brilho é perfeita, devido ao brilho, uma natureza é emitida, e da natureza, surge a visão falsa. Do nada absoluto, a existência final é estabelecida. Esta existência e toda possessão não são causadas por uma causa, e a morada e a aparência de morada inerentemente não têm raiz. Com base nessa não-morada, o mundo e todos os seres sencientes são estabelecidos. Tornando-se confuso sobre a natureza brilhante e perfeita original, surge a falsidade. A natureza da falsidade não tem substância e não depende de nada. Alguém deseja retornar à verdade, mas desejar a verdade já é falso. A verdadeira Igualdade de Realidade da Verdade não é uma verdade que pode ser buscada ou recuperada. Assim, as não-aparências são formadas. Nem produzidas nem morando, nem mente nem dharma, elas ocorrem por sua vez, e o poder de produção se manifesta. A fumigação culmina em karma, e o mesmo karma cria ressonância mútua. Devido à ressonância e karma, há extinção mútua e produção distinta. Por causa disso, existe a Inversão dos Seres Sencientes.”

O Buda continuou a explicar a Ananda e à assembleia o que são “Inversão dos Seres Sencientes” e “Inversão do Mundo”. Ele disse compassivamente: “Ananda, você perguntou o que é Inversão dos Seres Sencientes? Isso é como uma mente que era originalmente brilhante e perfeita; porque presta muita atenção a esse brilho, surge uma visão falsa. É como se algo aparecesse repentinamente de onde não havia nada. A existência dessas coisas não tem causa real, apenas aparecendo do nada.”

O Buda explicou com uma analogia: “Imagine que você constrói uma cidade e seus habitantes no vazio sem qualquer suporte. Isso é o que chamamos de ’estabelecer o mundo e os seres sencientes’. Perdemos nossa natureza brilhante e perfeita original, então geramos essas coisas ilusórias. Essas coisas ilusórias não têm substância e não dependem de nada.”

“Quando queremos retornar à verdade, descobrimos que o pensamento de ‘querer retornar à verdade’ é em si mesmo já inverídico. A natureza típica da Verdadeira Suchness não precisa ser buscada; mas insistimos em buscá-la, e o resultado se torna uma aparência irreal.”

“Ananda, o que é chamado de Inversão do Mundo? A existência de todas as coisas, com seus segmentos e falso surgimento, é estabelecida por causa desse ’limite’ (localização). Não confiando em uma causa, mas reivindicando uma causa, não tendo morada, mas reivindicando uma morada, fluindo e mudando sem parar, assim o ’tempo’ (mundo) é formado. Os três períodos de tempo e as quatro direções se misturam e se interpenetram, transformando os seres sencientes em doze categorias. Portanto, no mundo, por causa do movimento há som; por causa do som há forma; por causa da forma há cheiro; por causa do cheiro há tato; por causa do tato há sabor; e por causa do sabor conhece-se as leis (dharmas). Os seis pensamentos falsos caóticos formam a natureza do karma, e as doze distinções giram a partir disso. Assim, no mundo, sons, cheiros, sabores e tatos esgotam doze transformações para completar um ciclo. Montando neste ciclo de características invertidas, existem no mundo: nascidos de ovos, nascidos de útero, nascidos de umidade, nascidos de transformação, aqueles com forma, aqueles sem forma, aqueles com pensamento, aqueles sem pensamento, aqueles não totalmente com forma, aqueles não totalmente sem forma, aqueles não totalmente com pensamento e aqueles não totalmente sem pensamento.”

O Buda continuou a explicar a “Inversão do Mundo”:

“Como surge a inversão do mundo? É porque dividimos as coisas ilusórias em segmentos, e assim existem os chamados ’limites’. Esses limites na verdade não têm causa real e nenhuma localização fixa; eles estão constantemente mudando e fluindo, o que forma o que chamamos de ‘mundo’.”

“Os três períodos de tempo (passado, presente, futuro) e as quatro direções (leste, sul, oeste, norte) se misturam e se interpenetram, transformando-se em vários seres sencientes, formando doze categorias. O mundo tem som devido ao movimento, cor devido ao som, cheiro devido à cor, tato devido ao cheiro, sabor devido ao tato e vários conceitos devido ao sabor.”

O Buda concluiu: “A imaginação caótica dessas seis sensações forma a natureza do karma, e assim existem doze distinções diferentes, que giram e mudam constantemente. Portanto, os sons, cheiros, sabores, tatos, etc. do mundo que vemos estão constantemente ciclando dentro dessas doze transformações.”

“Precisamente por causa dessa rotação e inversão, vemos várias formas de vida, algumas nascem de ovos, algumas de úteros, algumas de umidade, algumas de transformação; algumas têm forma, algumas não têm forma; algumas têm pensamento, algumas não têm pensamento, e assim por diante.”

“Ananda, por causa do ciclo falso do mundo e da inversão do movimento, a energia harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos voadores e afundantes. Assim, existem seres nascidos de ovos (kalala) fluindo pelas terras; peixes, pássaros, tartarugas e cobras preenchem seus tipos.”

O Buda continuou a explicar a Ananda e ao público as várias inversões do mundo e as categorias de seres sencientes produzidas por isso. Ele usou metáforas vívidas: “Ananda, porque o mundo é ilusório e irreal, como uma roda que nunca para de girar, a inversão dinâmica é produzida.”

“Essa inversão se mistura com várias energias (respiração) para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos voadores e afundantes. É por isso que vemos seres nascidos de ovos, como peixes, pássaros, tartarugas, cobras, etc., distribuídos por várias terras.”

“Alternativamente, devido ao ciclo misto e contaminado do mundo e à inversão do desejo, a nutrição harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos horizontais e verticais. Assim, existem seres nascidos de útero (arbuda) fluindo pelas terras; humanos, animais, dragões e imortais preenchem seus tipos.”

O Buda continuou: “Porque o mundo está cheio de impurezas mistas, a inversão do desejo é produzida. Essa inversão se mistura com vários alimentos para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos horizontais e verticais. É por isso que vemos seres nascidos do útero, como humanos, animais, dragões, imortais, etc., preenchendo várias terras.”

“Ananda, por causa do ciclo de apego do mundo e da inversão de tendência, a suavidade harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos virando e cobrindo. Assim, existem seres nascidos da umidade (peshi) fluindo pelas terras; insetos e coisas rastejantes preenchem seus tipos.”

O Buda continuou a explicar: “Além disso, porque o mundo tem apegos, a inversão de tendência é produzida. Essa inversão se mistura com coisas suaves para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos virando e girando. É por isso que vemos seres nascidos da umidade, como atos se contorcendo e insetos rastejantes, distribuídos por várias terras.”

“Ananda, por causa do ciclo de mudança do mundo e da inversão de empréstimo (falsidade), o toque harmonioso forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos novos e velhos. Assim, existem seres nascidos da transformação (ghana) fluindo pelas terras; metamorfose e transição de voo preenchem seus tipos.”

O Buda acrescentou: “Porque o mundo muda constantemente, a inversão falsa é produzida. Essa inversão se mistura com o toque para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos alternados novos e velhos. É por isso que vemos seres nascidos da transformação, como aquelas criaturas que podem mudar, trocar de pele e voar, preenchendo várias terras.”

“Ananda, por causa do ciclo obstrutivo do mundo e da inversão do obstáculo, o apego harmonioso forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos refinados e brilhantes. Assim, existem seres com forma (ghana) fluindo pelas terras; seres luminosos auspiciosos e inauspiciosos preenchem seus tipos.”

O Buda continuou: “Também, porque o mundo tem várias obstruções, a inversão do obstáculo é produzida. Essa inversão se mistura com o apego para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos brilhando intensamente. É por isso que vemos seres com forma, como várias estrelas, espíritos luminosos, etc., distribuídos por várias terras.”

“Ananda, por causa do ciclo dissipador do mundo e da inversão da confusão, a escuridão harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos ocultos e obscurecedores. Assim, existem seres sem forma (ghana) fluindo pelas terras; seres vazios, dispersos, derretendo e afundando preenchem seus tipos.”

O Buda explicou novamente: “Porque o mundo tem o fenômeno da dissipação, a inversão da ilusão é produzida. Essa inversão se mistura com a escuridão para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos ocultos e obscuros. - É por isso que vemos seres sem forma, como aquelas existências etéreas, preenchendo várias terras.”

“Ananda, por causa do ciclo ilusório do mundo e da inversão de sombras, a memória reunida harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos agachados e vinculativos. Assim, existem seres com pensamento (ghana) fluindo pelas terras; espíritos, fantasmas e duendes preenchem seus tipos.”

Finalmente, o Buda disse: “Porque o mundo está cheio de imagens ilusórias, a inversão semelhante à sombra é produzida. Essa inversão se mistura com a memória para formar oitenta e quatro mil tipos de pensamentos caóticos ocultos e aninhados. É por isso que vemos seres com pensamento, como vários espíritos e fantasmas, distribuídos por várias terras.”

“Ananda, por causa do ciclo maçante do mundo e da inversão da estupidez, a obstinação harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos secos e murchos. Assim, existem seres sem pensamento (ghana) fluindo pelas terras; essências espirituais transformando-se em terra, madeira, metal e pedra preenchem seus tipos.”

O Buda disse: “Porque o mundo está cheio de estupidez, ele produz oitenta e quatro mil tipos de pensamentos mistos obstinados. É por isso que temos alguma vida sem pensamento, onde seu espírito pode até se transformar em terra, madeira, metal ou pedra.”

“Isso é verdadeiramente surpreendente!” exclamou Ananda. “Existem outras vidas especiais?”

“Ananda, por causa do ciclo de dependência mútua do mundo e da inversão da falsidade, a confiança harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos acomodativos. Assim, existem seres não completamente com forma, mas assumindo forma (ghana) fluindo pelas terras; águas-vivas usando camarões como olhos preenchem seus tipos.”

O Buda continuou a explicar: “Porque o mundo está cheio de ilusões mutuamente dependentes, outros oitenta e quatro mil tipos de pensamentos mistos dependentes são produzidos. É por isso que temos algumas vidas estranhas, como águas-vivas, que usam camarões como seus olhos.”

Ananda arregalou os olhos e disse: “Usar camarões como olhos? Incrível!”

“Ananda, por causa do ciclo de atração mútua do mundo e da inversão da natureza, feitiços harmoniosos formam oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de chamado e invocação. Assim, existem seres não completamente sem forma, mas carecendo de forma (ghana) fluindo pelas terras; aqueles que aparecem por encantamento ou mantras preenchem seus tipos.”

O Buda assentiu: “Sim, existem ainda mais estranhos. Por causa da atração mútua no mundo, oitenta e quatro mil tipos de pensamentos mistos de chamado são produzidos. É por isso que temos algumas vidas misteriosas que podem aparecer ou desaparecer através de mantras.”

“Mantras podem produzir vida?” Ananda perguntou surpreso.

“Ananda, por causa do ciclo falso combinado do mundo e da inversão da ilusão, a diferença harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de troca mútua. Assim, existem seres não completamente com pensamento, mas assumindo pensamento (ghana) fluindo pelas terras; a varata (vespa) transformando um verme em seu próprio tipo preenchem seus tipos.”

“Isso mesmo,” o Buda respondeu, “e existem ainda mais maravilhosos. Porque o mundo está cheio de falsidade, oitenta e quatro mil tipos de pensamentos mistos mutuamente transformadores são produzidos. É por isso que temos vidas que podem mudar sua própria natureza, como a varata (vespa).”

Ananda assentiu pensativamente e perguntou: “Buda, existem outras formas de vida surpreendentes?”

“Por causa do ciclo de malícia e dano no mundo e da inversão de matar, a estranheza harmoniosa forma oitenta e quatro mil pensamentos caóticos de comer os pais. Assim, existem seres não completamente sem pensamento, mas carecendo de pensamento (ghana) fluindo pelas terras; corujas de terra abraçando torrões de terra como filhos, e pássaros venenosos abraçando frutas venenosas como crianças, as crianças se tornando pais, todos os quais são comidos pelos pais, preenchem seus tipos. Estes são chamados de as doze categorias de seres vivos.”

A expressão do Buda tornou-se séria: “O último tipo pode fazer você se sentir desconfortável. Porque o mundo está cheio de ódio, oitenta e quatro mil tipos de pensamentos de comer os pais são produzidos. É por isso que temos algumas vidas terríveis, como a coruja de terra, que trata torrões de terra como seus filhos; e o pássaro venenoso (p’o-ching), que incuba sua prole com frutas venenosas, e quando essa prole cresce, eles comem seus próprios pais.”

Depois de ouvir, Ananda engasgou: “Buda, essas formas de vida são maravilhosas e terríveis!”

O Buda olhou para Ananda compassivamente e concluiu: “Ananda, estas são as doze categorias de seres sencientes. Ao entender isso, você pode entender profundamente a natureza do mundo e o mistério da vida. Lembre-se, cada vida tem sua razão de existência e significado, e devemos tratar todos os seres com compaixão.”

Ananda se curvou respeitosamente ao Buda e disse: “Obrigado pelo ensinamento do Buda. Pensarei cuidadosamente sobre esses princípios e me esforçarei para cultivar.”

Referência

• 佛經選讀：楞嚴經