Resumo Chave do Sutra Shurangama Volume 6

1. O processo de cultivação do Bodhisattva Avalokitesvara:

   • De ouvir, contemplar e praticar até entrar em Samadhi
   • Obter duas excelências supremas: acima unir-se com o poder de compaixão de todos os Budas, abaixo unir-se com a tristeza e admiração de todos os seres vivos

2. As trinta e duas manifestações corporais do Bodhisattva Avalokitesvara:

   • Capaz de manifestar várias formas corporais (como corpo de Buda, corpo de Pratyekabuda, corpo de Sravaka, etc.)
   • Para ensinar o Dharma aos seres vivos de diferentes capacidades

3. Catorze tipos de virtudes de destemor:

   • Incluindo libertação do sofrimento, isenção de desastres de fogo e água, afastar-se da ganância e da raiva, etc.

4. Quatro virtudes maravilhosas inconcebíveis e sem esforço:

   • Manifestar múltiplas transformações espirituais
   • Capaz de conceder destemor aos seres vivos
   • Fazer com que os seres vivos sacrifiquem seus corpos para buscar compaixão
   • Capaz de fazer oferendas aos Budas e seres vivos

5. A escolha do Bodhisattva Manjushri:

   • Comparar vinte e cinco métodos de penetração perfeita
   • Elogiar o método de penetração perfeita do órgão do ouvido do Bodhisattva Avalokitesvara como o mais supremo

6. A pergunta de Ananda:

   • Como estabelecer um Bodhimanda (local de prática), e manter-se afastado de assuntos demoníacos

7. As Quatro Instruções Claras sobre Pureza ensinadas pelo Buda:

   • Cortar a luxúria
   • Proibir matar, proibir comer carne
   • Não roubar
   • Não mentir

8. Enfatizar a importância destas quatro instruções claras sobre pureza:

   • Se não se cortarem estas coisas, mesmo com a prática, é difícil alcançar o sucesso
   • Apenas seguindo estes ensinamentos se pode alcançar verdadeiramente a libertação

Estes conteúdos incorporam os conceitos de cultivação do Budismo Mahayana, enfatizando particularmente a compaixão e sabedoria do Bodhisattva Avalokitesvara, bem como os preceitos básicos e métodos de purificação mental que os praticantes devem seguir.

O Sutra Shurangama Volume 6: Texto Completo

Então o Bodhisattva Avalokitesvara levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, lembro-me que há incontáveis kalpas, um Buda chamado Avalokitesvara apareceu no mundo. Despertei a mente Bodhi sob esse Buda, que me ensinou a entrar em Samadhi através de ouvir, contemplar e praticar. Inicialmente, entrei na corrente da audição e esqueci o objeto da audição. Uma vez que a entrada era tranquila, as duas características de movimento e quietude claramente não surgiram. Avançando desta forma, o ouvir e o que era ouvido chegaram ao fim. Mesmo quando o ouvir se esgotou, não parei aí; a consciência e o objeto da consciência tornaram-se vazios. Quando o vazio da consciência atingiu a sua máxima perfeição, o vazio e o que foi esvaziado extinguiram-se. Uma vez que a geração e a extinção se extinguiram ambas, apareceu um silêncio repentino. De repente, transcendi tanto o mundo mundano como o transcendental, e um brilho perfeito impregnou as dez direções, obtendo dois estados supremos. Primeiro, uni-me acima com a maravilhosa mente fundamentalmente desperta original de todos os Budas nas dez direções, possuindo o mesmo poder de compaixão que todos os Budas. Segundo, uni-me abaixo com todos os seres vivos nos seis caminhos das dez direções, partilhando a mesma tristeza e admiração que todos os seres vivos.”

“Honrado pelo Mundo, porque fiz oferendas ao Tathagata Avalokitesvara, recebi desse Tathagata o Vajra Samadhi de ouvir, contemplar e praticar semelhante a uma ilusão. Porque tenho o mesmo poder de compaixão que o Buda, posso manifestar trinta e duas formas para entrar em várias terras. Honrado pelo Mundo, se houver Bodhisattvas que entram em Samadhi e avançam na cultivação da compreensão suprema livre de fugas, manifestando perfeição, aparecerei no corpo de um Buda para falar o Dharma para eles e levá-los à libertação. Se houver realizadores solitários que são tranquilos, maravilhosos e brilhantes, com suprema maravilha manifestando perfeição, aparecerei diante deles no corpo de um Realizador Solitário para falar o Dharma para eles e levá-los à libertação. Se houver aqueles que estudam e cultivam para cortar os doze elos causais, e tendo cortado os elos, a sua natureza suprema manifesta perfeição, aparecerei diante deles no corpo de um Pratyekabuda para falar o Dharma para eles e levá-los à libertação. Se houver aqueles que estudam e cultivam para alcançar o vazio das Quatro Nobres Verdades, entrando na extinção através da cultivação, e a sua natureza suprema manifesta perfeição, aparecerei diante deles no corpo de um Ouvinte de Sons para falar o Dharma para eles e levá-los à libertação.”

“Se houver seres vivos diretamente conscientes da sua mente e que se apercebem que a ausência de desejo cria uma compreensão clara, que não violam o pó do desejo e cujos corpos são puros, aparecerei diante deles no corpo de um Rei Brahma para falar o Dharma para eles e levá-los à libertação. Se houver seres vivos que desejam ser o Senhor do Céu e governar sobre os céus, aparecerei diante deles no corpo de Shakra para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que desejam vaguear livremente nas dez direções com os seus corpos, aparecerei diante deles no corpo de um Deus da Liberdade para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que desejam voar livremente no vazio com os seus corpos, aparecerei diante deles no corpo de um Grande Deus da Liberdade para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam governar sobre fantasmas e espíritos para proteger as suas terras, aparecerei diante deles no corpo de um Grande General do Céu para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam governar o mundo e proteger os seres vivos, aparecerei diante deles no corpo de um Rei Celestial dos Quatro para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam nascer em palácios celestiais e comandar fantasmas e espíritos, aparecerei diante deles no corpo de um Príncipe Herdeiro dos Quatro Reis Celestiais para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo.”

“Se houver seres vivos que se deleitam em ser governantes de pessoas, aparecerei diante deles no corpo de um Rei Humano para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam ser líderes de clãs e ser respeitados no mundo, aparecerei diante deles no corpo de um Ancião para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam discutir ditos famosos e viver uma vida pura, aparecerei diante deles no corpo de um Leigo para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam governar o país e gerir os assuntos do estado, aparecerei diante deles no corpo de um Oficial para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que amam várias artes e magia e vivem em reclusão, aparecerei diante deles no corpo de um Brâmane para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver homens que estão ansiosos por aprender e deixar a vida doméstica para manter os preceitos, aparecerei diante deles no corpo de um Bhikshu para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver mulheres que estão ansiosas por aprender e deixar a vida doméstica para manter os preceitos, aparecerei diante delas no corpo de uma Bhikshuni para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar o seu objetivo. Se houver homens que se deleitam em manter os cinco preceitos, aparecerei diante deles no corpo de um Upasaka para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver mulheres que vivem pelos cinco preceitos, aparecerei diante delas no corpo de uma Upasika para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar o seu objetivo.”

“Se houver mulheres que gerem assuntos internos e se estabelecem para melhorar a família e o país, aparecerei diante delas no corpo de uma Rainha, uma Dama Nobre ou uma Matriarca para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar o seu objetivo. Se houver seres vivos que não destroem as suas raízes masculinas, aparecerei diante deles no corpo de um Jovem Celibatário para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver virgens que amam manter os seus corpos e não procuram violação, aparecerei diante delas no corpo de uma Donzela Virgem para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar o seu objetivo. Se houver seres celestiais que desejam transcender o seu tipo celestial, aparecerei no corpo de um Ser Celestial para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver dragões que desejam transcender o seu tipo de dragão, aparecerei no corpo de um Dragão para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se houver Yakshas que desejam transcender o seu tipo, aparecerei diante deles no corpo de um Yaksha para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se os Gandhabbas desejam transcender o seu tipo, aparecerei diante deles no corpo de um Gandhabba para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se os Asuras desejam transcender o seu tipo, aparecerei diante deles no corpo de um Asura para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se os Kinnaras desejam transcender o seu tipo, aparecerei diante deles no corpo de um Kinnara para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se os Mahoragas desejam transcender o seu tipo, aparecerei diante deles no corpo de um Mahoraga para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se os seres vivos se deleitam na vida humana e em cultivar a humanidade, aparecerei no corpo de um Humano para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Se os não humanos, quer com forma ou sem forma, com pensamento ou sem pensamento, desejam transcender o seu tipo, aparecerei diante deles nas suas respectivas formas para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar o seu objetivo. Estas são chamadas as trinta e duas manifestações maravilhosas e puras que entram nas terras. Todas são alcançadas através do poder maravilhoso e sem esforço do Samadhi de ouvir, contemplar e praticar.”

“Honrado pelo Mundo, também uso este poder maravilhoso e sem esforço do Vajra Samadhi de ouvir, contemplar e praticar, porque partilho a mesma tristeza e admiração que todos os seres vivos nos seis caminhos das dez direções e os três períodos de tempo, para permitir que todos os seres vivos obtenham catorce tipos de virtudes de destemor do meu corpo e mente. Primeiro, porque não contemplo o som mas contemplo o contemplador, permito que os seres vivos que sofrem e estão angustiados nas dez direções obtenham a libertação contemplando o seu som. Segundo, porque o conhecimento e as visões regressam à fonte, permito que os seres vivos, mesmo se entrarem num grande fogo, não sejam queimados. Terceiro, porque contemplar e ouvir regressam à fonte, permito que os seres vivos não se afoguem se forem arrastados por grandes águas. Quarto, porque o pensamento errado é cortado e a mente não tem intenção de matar ou prejudicar, permito que os seres vivos que entram nos reinos dos fantasmas não sejam prejudicados pelos fantasmas. Quinto, porque o ouvir é cultivado e regressa à fonte, os seis órgãos dos sentidos dissolvem-se e voltam a ser o mesmo que o ouvir, permitindo aos seres vivos, quando enfrentam perigo, que as facas se partam em pedaços, fazendo com que as armas sejam como cortar água ou soprar luz, sem qualquer efeito. Sexto, porque o ouvir e a cultivação são claros e brilhantes, impregnando o Reino do Dharma, a escuridão não pode permanecer, permitindo aos seres vivos não serem vistos por Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., mesmo se estiverem perto. Sétimo, porque a natureza do som se dissolve completamente, e contemplar e ouvir regressam à fonte, deixando todo o pó e as ilusões, permito que os seres vivos não sejam atados por grilhões e correntes. Oitavo, porque o som se extingue e o ouvir é perfeito, gerando compaixão universal, permito que os seres vivos que passam por caminhos perigosos não sejam roubados por ladrões. Nono, porque o ouvir é cultivado e desprende-se do pó, e a forma não pode roubá-lo, permito que todos os seres vivos luxuriosos deixem a ganância e o desejo. Décimo, porque o som é puro e livre de pó, e a raiz e o pó se fundem sem dualidade, permito que todos os seres vivos odiosos deixem a raiva e o ressentimento. Décimo primeiro, porque o pó se dissolve e o brilho regressa, o corpo e a mente do Reino do Dharma são como vidro, claros e sem obstruções, permitindo que todos os seres vivos estúpidos e obstruídos, os Icchantikas, deixem para sempre a ignorância e a escuridão. Décimo segundo, porque as formas se fundem e o ouvir regressa, não me movo do Bodhimanda mas entro no mundo, não destruindo o mundo mas impregnando as dez direções, fazendo oferendas a incontáveis Budas, servindo como um Príncipe do Dharma ao lado de cada Buda, permitindo que os seres vivos sem filhos no Reino do Dharma que desejam um filho dêem à luz um filho de bênção, virtude e sabedoria. Décimo terceiro, porque os seis órgãos dos sentidos são perfeitos e sem obstruções, iluminando claramente sem dualidade e abrangendo as dez direções, estabelecendo o Grande Espelho Perfeito e o Tesouro do Tathagata Vazio, recebendo respeitosamente os Budas intermináveis nas dez direções e as suas portas secretas do Dharma sem perda, permitindo que os seres vivos sem filhos no Reino do Dharma que desejam uma filha dêem à luz uma filha de retidão, bênção, virtude, obediência e amada por todos. Décimo quarto, porque os seres vivos neste mundo de três mil grandes milhares com dez mil milhões de sóis e luas, e os Príncipes do Dharma que residem atualmente no mundo, têm sessenta e duas areias do Ganges de métodos de cultivação e modelos, ensinando e transformando os seres vivos de acordo com as suas necessidades com diferentes meios hábeis e sabedoria, e porque obtive a raiz perfeita e abri a maravilhosa porta do ouvido, o meu corpo e mente são subtis e abrangem o Reino do Dharma, permitindo que os seres vivos que seguram o meu nome tenham o mesmo mérito que aqueles que seguram os nomes de sessenta e duas areias do Ganges de Príncipes do Dharma. Honrado pelo Mundo, o meu único nome não é diferente dos seus muitos nomes. Devido à minha cultivação, alcanço a verdadeira penetração perfeita. Estes são chamados os catorce poderes de concessão de destemor, abençoando os seres vivos.”

“Venerado pelo Mundo, porque obtive esta penetração perfeita e realizei o caminho supremo, também obtive habilmente quatro virtudes maravilhosas, inconcebíveis e sem esforço. Primeiro, porque inicialmente obtive a mente maravilhosa da audição, a essência da mente abandonou a audição, e ver, ouvir, a consciência e o saber não puderam ser separados, tornando-se uma consciência perfeita, pura e preciosa. Portanto, posso manifestar muitas aparências maravilhosas e pronunciar mantras espirituais secretos sem limites. Entre eles, posso manifestar uma cabeça, três cabeças, cinco cabeças, sete cabeças, nove cabeças, onze cabeças, até cento e oito cabeças, mil cabeças, dez mil cabeças ou oitenta e quatro mil cabeças Vajra. Dois braços, quatro braços, seis braços, oito braços, dez braços, doze braços, quatorze, dezesseis, dezoito, vinte, até vinte e quatro braços, até cento e oito braços, mil braços, dez mil braços ou oitenta e quatro mil braços Mudra. Dois olhos, três olhos, quatro olhos, nove olhos, até cento e oito olhos, mil olhos, dez mil olhos ou oitenta e quatro mil olhos preciosos puros. Seja compassivo, ou impressionante, ou em samadhi, ou sábio, salvando e protegendo os seres vivos para alcançar grande liberdade.”

“Segundo, porque uso a audição e a contemplação para escapar das seis poeiras, assim como o som passa através das paredes sem obstrução, posso habilmente manifestar cada forma e recitar cada mantra. Estas formas e mantras podem conceder destemor aos seres vivos. Portanto, nas incontáveis terras das dez direções, sou chamado de Doador de Destemor.”

“Terceiro, porque cultivo a penetração perfeita e originalmente maravilhosa da raiz pura, nos mundos que percorro, permito aos seres vivos renunciar aos seus corpos e tesouros preciosos para buscar a minha compaixão.”

“Quarto, alcancei a mente do Buda e realizei o último. Posso fazer várias oferendas de tesouros preciosos aos Tathagatas das dez direções, e também aos seres vivos nos seis caminhos do Reino do Dharma. Se buscam esposa, obtêm esposa; se buscam filho, obtêm filho; se buscam Samadhi, obtêm Samadhi; se buscam longevidade, obtêm longevidade; até buscar o Grande Nirvana, obtêm o Grande Nirvana.”

“O Buda perguntou sobre a penetração perfeita. Alcancei o Samadhi através da porta do ouvido, com a mente condicionada em paz por entrar na corrente, obtendo Samadhi e alcançando Bodhi. Este é o primeiro. Venerado pelo Mundo, esse Buda Tathagata louvou-me por obter habilmente a porta do Dharma da penetração perfeita, e na grande assembleia, deu-me uma previsão e o nome Avalokitesvara. Porque observo e ouço o brilho perfeito nas dez direções, o nome Avalokitesvara permeia as dez direções.”

Nesse momento, o Venerado pelo Mundo, do seu Trono de Leão, emitiu luz preciosa dos seus cinco membros, iluminando as coroas dos Tathagatas e dos Bodhisattvas Príncipes do Dharma nas dez direções, tão numerosos como grãos de poeira. Esses Tathagatas também emitiram luz preciosa dos seus cinco membros dentro dos mundos de grãos de poeira para iluminar a coroa do Buda, bem como as coroas de todos os Grandes Bodhisattvas e Arhats na assembleia. As árvores e lagos tocavam sons do Dharma, e as luzes entrelaçavam-se como uma rede de seda preciosa. A grande assembleia experimentou algo sem precedentes, e todos obtiveram universalmente o Samadhi Vajra. Nesse momento, os céus choveram centenas de flores de lótus preciosas, misturadas com cores azul, amarelo, vermelho e branco. O espaço vazio nas dez direções tornou-se da cor dos sete tesouros. As montanhas, rios e a terra deste mundo Saha não eram vistas, e apenas as terras das dez direções tão numerosas como grãos de poeira eram vistas fundindo-se num único reino. Cantos e hinos celestiais soavam naturalmente em harmonia.

Então o Tathagata disse ao Príncipe do Dharma Manjushri: “Agora observas estes vinte e cinco grandes Bodhisattvas e Arhats que não têm mais nada a aprender. Cada um falou dos meios hábeis pelos quais inicialmente alcançaram o Caminho, e todos afirmam ter cultivado a verdadeira penetração perfeita. A sua caltivação verdadeiramente não tem superioridade ou inferioridade, e não há diferença em termos de antes ou depois. Agora desejo que Ananda desperte para qual das vinte e cinco práticas se adequa às suas raízes. Também, para os seres vivos neste reino após a minha extinção que desejem entrar no veículo do Bodhisattva e buscar o Caminho supremo, que porta hábil é fácil de alcançar?” O Príncipe do Dharma Manjushri recebeu a instrução compassiva do Buda, levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e, confiando no impressionante poder espiritual do Buda, pronunciou versos ao Buda.

O mar de consciência é por natureza claro e perfeito,
A clareza perfeita é a consciência original e maravilhosa.
O brilho original ilumina o sujeito e o objeto,
Quando o objeto é estabelecido, a natureza da iluminação se perde.
A confusão e a ilusão criam o espaço vazio,
Com base no vazio, o mundo é estabelecido.
Os pensamentos se assentam para formar terras,
A consciência se torna seres vivos.
O vazio nasce dentro da grande consciência,
Como uma única bolha surgindo no oceano.
Terras com vazamentos tão numerosas quanto a poeira,
Nascem todas do vazio.
Quando a bolha estoura, o vazio originalmente não existe,
Quanto mais as três formas de existência?
Ao retornar à fonte, a natureza não é dual,
Os meios hábeis têm muitas portas.
A natureza santa penetra em tudo,
Tanto o fluxo quanto a oposição são meios hábeis.
Iniciantes entrando no Samadhi,
Têm velocidades diferentes.
Forma e pensamento se unem em poeira,
A essência pura e a compreensão não podem penetrar.
Como pode não ser claro e penetrante?
E assim obter a penetração perfeita.
O som se mistura com a linguagem,
Mas eles agem apenas como nomes e frases.
Um não contém tudo,
Como se pode obter a penetração perfeita?
O cheiro é conhecido através do contato,
Quando separado, originalmente não existe.
A consciência não é constante,
Como se pode obter a penetração perfeita?
A natureza do sabor não é intrínseca,
Existe apenas no momento de provar.
Sua consciência não é constante,
Como se pode obter a penetração perfeita?
O tato é claro através do contato,
Sem objeto, o tato não é claro.
A união e a separação não têm natureza fixa,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Dharmas são chamados de poeira interna,
Dependendo da poeira, deve haver um objeto.
Sujeito e objeto não permeiam tudo,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Embora a natureza da visão seja clara,
Vê a frente, mas não as costas.
Falta metade das quatro dimensões,
Como se pode obter a penetração perfeita?
A respiração envolve entrada e saída,
No presente não há intersecção.
Separada, não envolve entrada,
Como se pode obter a penetração perfeita?
A língua não é um órgão sem causa,
A consciência surge devido ao sabor.
Quando o sabor se vai, a consciência não existe,
Como se pode obter a penetração perfeita?
O corpo e o objeto do tato são o mesmo,
Nenhum é a contemplação iluminada perfeita.
Limites e quantidades não se fundem,
Como se pode obter a penetração perfeita?
O intelecto é confundido por pensamentos caóticos,
A compreensão clara nunca é vista.
Pensamentos não podem ser evitados,
Como se pode obter a penetração perfeita?
A consciência vê a mistura dos três,
Investigando a origem, ela não tem forma.
A própria natureza é originalmente indeterminada,
Como se pode obter a penetração perfeita?
A audição da mente penetra as dez direções,
Nascida de um grande poder causal.
Iniciantes não conseguem entrar,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Contemplar o nariz é originalmente um meio hábil,
Apenas para fazer a mente habitar.
Se habitar se torna onde a mente mora,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Falar o Dharma é brincar com sons e palavras,
A iluminação é alcançada primeiro por aquele que fala.
Nomes e frases não são isentos de vazamentos,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Manter preceitos apenas restringe o corpo,
Sem corpo, não há nada para restringir.
Originalmente não permeia tudo,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Poderes espirituais vêm de causas passadas,
O que eles têm a ver com a discriminação do Dharma?
Pensamentos e condições não estão separados dos objetos,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Se contemplar a natureza da terra,
Dureza e obstrução não são penetração.
A existência condicionada não é a natureza santa,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Se contemplar a natureza da água,
Pensamentos não são reais.
A Talidade não é consciência ou contemplação,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Se contemplar a natureza do fogo,
Ter aversão à existência não é a verdadeira renúncia.
Não é um meio conveniente para iniciantes,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Se contemplar a natureza do vento,
Movimento e quietude não são isentos de oposição.
A oposição não é a consciência suprema,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Se contemplar a natureza do vazio,
Estupidez e embotamento não são a consciência original.
A falta de consciência é diferente de Bodhi,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Se contemplar a natureza da consciência,
A consciência observada não é permanente.
Mantê-la na mente é falso,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Todas as ações são impermanentes,
A natureza da atenção plena não tem nascimento nem morte.
Causa e efeito são diferentes agora,
Como se pode obter a penetração perfeita?
Eu agora digo ao Honrado pelo Mundo,
O Buda apareceu no mundo Saha.
O verdadeiro corpo de ensinamento nesta terra,
Reside puramente no som e na audição.
Se deseja alcançar o Samadhi,
Entre verdadeiramente através da audição.
Deixando o sofrimento e alcançando a libertação,
Quão excelente é Avalokitesvara!
Em kalpas tão numerosos quanto as areias do Ganges,
Entrando em terras de Buda numerosas como poeira.
Obtendo grande poder de liberdade,
Concedendo destemor aos seres vivos.
O som maravilhoso de Avalokitesvara,
O som de Brahma e o som da maré do mar.
Salvando o mundo e trazendo paz,
Manifestando-se no mundo e obtendo a permanência.
Eu agora invoco o Tathagata,
Como Avalokitesvara disse.
Por exemplo, uma pessoa vivendo em silêncio,
Tambores são batidos nas dez direções.
Dez lugares são ouvidos de uma só vez,
Esta é a verdadeira perfeição.
Os olhos não veem além dos obstáculos,
A boca e o nariz também são assim.
O corpo conhece apenas através do contato,
A mente é confusa e sem ordem.
Ouvindo sons através das paredes,
Tanto de longe quanto de perto podem ser ouvidos.
Os cinco órgãos dos sentidos não são iguais,
Esta é a verdadeira penetração.
A natureza do som é móvel e imóvel,
Na audição há existência e não existência.
Nenhum som é chamado de não ouvir,
Não é que a natureza da audição esteja ausente.
Som ausente não implica extinção,
Som presente não implica nascimento.
Nascimento e extinção são ambos deixados para trás,
Esta é a verdadeira constância.
Mesmo em sonhos e pensamentos,
Não se torna inexistente por não pensar.
A consciência e a contemplação transcendem o pensamento,
Corpo e mente não podem alcançar isso.
Agora neste mundo Saha,
A teoria do som é proclamada.
Os seres vivos estão confusos sobre a audição original,
Seguindo sons, eles fluem e giram.
Ananda, mesmo com memória forte,
Não pode evitar cair em pensamentos errados.
Como não seguir o fluxo e afundar?
Girar o fluxo obtém a não-ilusão.
Ananda, ouça atentamente,
Eu confio no poder majestoso do Buda.
Proclamando o Rei Vajra,
Como uma ilusão inconcebível.
O verdadeiro Samadhi da Mãe dos Budas,
Você ouve sobre Budas numerosos como poeira.
Todas as portas secretas,
Se o desejo e os vazamentos não forem removidos primeiro.
Acumular audição torna-se um erro,
Usando a audição para segurar os Budas.
Por que não ouvir a própria audição?
A audição não nasce naturalmente.
Devido ao som, há um nome,
Girar a audição liberta do som.
Quem nomeia a libertação?
Uma vez que um órgão retorna à fonte.
Os seis órgãos obtêm a libertação,
Ver e ouvir são como cataratas ilusórias.
Se os três reinos são como flores no céu,
A audição retorna e a catarata é removida.
A poeira se dissolve e a consciência é pura,
A pureza extrema permite que a luz penetre.
A quietude e a iluminação abrangem o vazio,
Olhando para trás para o mundo.
É como coisas em um sonho,
Matangi estava em um sonho.
Quem pode reter sua forma?
Como um mágico habilidoso no mundo.
Criando ilusoriamente homens e mulheres,
Embora seus vários órgãos pareçam se mover.
Requer que um mecanismo seja puxado,
Parar o mecanismo volta ao silêncio.
Todas as ilusões tornam-se sem natureza,
Os seis órgãos dos sentidos também são assim.
Originalmente confiando em um brilho puro,
Dividido em seis harmonias.
Quando um órgão retorna ao descanso,
As seis funções falham todas.
A poeira e a contaminação devem se dissolver com o pensamento,
Tornando-se perfeitas, brilhantes, puras e maravilhosas.
A poeira restante ainda requer aprendizado,
O brilho extremo é o Tathagata.
Grande Assembleia e Ananda,
Girem seu mecanismo de audição.
Retornem a audição para ouvir a natureza própria,
A natureza torna-se o Caminho supremo.
A verdadeira penetração perfeita é realmente assim,
Estes são os Budas numerosos como poeira.
A única estrada para o portão do Nirvana,
Todos os Tathagatas do passado.
Este portão já foi alcançado,
Por todos os Bodhisattvas do presente.
Agora cada um entra em brilho perfeito,
Futuros praticantes.
Devem confiar neste Dharma,
Eu também o certifico de dentro.
Não apenas Avalokitesvara,
Verdadeiramente como o Buda Honrado pelo Mundo.
Perguntando-me sobre vários expedientes,
Para salvar aqueles no kalpa final.
Aqueles que buscam sair do mundo,
Para alcançar a mente do Nirvana.
Avalokitesvara é o melhor,
Em comparação com outros expedientes.
Todos são o incrível poder espiritual do Buda,
Abandonando a poeira e o trabalho em assuntos imediatos.
Não é um cultivo e estudo longos,
Raso e profundo são ensinados da mesma forma.
Curvando-se ao Tesouro do Tathagata,
Imaculado e inconcebível.
Desejando ajudar o futuro,
Para não ter dúvidas sobre esta porta.
Este expediente é fácil de alcançar,
Adequado para ensinar a Ananda.
E aqueles afundando no kalpa final,
Devem cultivar apenas com este órgão.
Penetração perfeita superando os outros,
A mente verdadeira é assim.

Então Ananda e a grande assembleia entenderam claramente e receberam uma grande revelação. Contemplaram o Bodhi e o Grande Nirvana do Buda, tal como alguém que tinha viajado para longe em negócios e não tinha voltado, agora sabendo claramente o caminho para casa. A assembleia inteira, incluindo as Oito Grandes Divisões de deuses e dragões, aqueles dos dois veículos com aprendizagem, e todos os Bodhisattvas recém-resolvidos, tão numerosos como as areias de dez rios Ganges, todos alcançaram a sua mente original, deixaram a poeira e a contaminação muito para trás, e obtiveram o Olho do Dharma puro. A Bhikshuni Natureza da Audição ouviu os versos e tornou-se Arhat. Ilimitados seres vivos todos despertaram a mente Bodhi insuperável.

Ananda arranjou as suas vestes, virou-se para a assembleia, juntou as palmas das mãos e curvou-se. A sua mente estava perfeitamente brilhante, e sentia uma mistura de alegria e tristeza. Desejando beneficiar os futuros seres vivos, curvou-se e disse ao Buda: “Grande Compassivo Venerado pelo Mundo, agora realizei a porta do Dharma para a Budeidade e não tenho dúvidas sobre a caltivação dentro dela. Tenho ouvido frequentemente o Tathagata dizer que aqueles que salvam os outros antes de se salvarem a si mesmos são Bodhisattvas fazendo uma resolução, e aqueles que aperfeiçoaram a sua própria iluminação e podem iluminar os outros são Tathagatas aparecendo no mundo. Embora eu ainda não tenha sido salvo, faço o voto de salvar todos os seres vivos na Era do Fim do Dharma. Venerado pelo Mundo, estes seres vivos estão gradualmente a afastar-se do Buda, e os professores de dharmas desviantes são tão numerosos como as areias do Ganges. Se desejo reunir as suas mentes para entrar em Samadhi, como posso ajudá-los a estabelecer um Bodhimanda, mantê-los longe de assuntos demoníacos e assegurar que não recuem da mente Bodhi?”

Nesse momento, o Venerado pelo Mundo louvou Ananda na grande assembleia: “Bem de facto, bem de facto! Como perguntaste, como estabelecer um Bodhimanda para salvar os seres vivos que se afundam na Era do Fim do Dharma. Deves ouvir atentamente agora, e eu explicarei para ti.” Ananda e a grande assembleia esperaram respeitosamente pelo ensinamento.

O Buda disse a Ananda: “Ouvistes constantemente explicar os três princípios determinantes da caltivação no Vinaya. Isto é, reunir a mente chama-se preceito (Sila); dos preceitos, surge a concentração (Samadhi); e da concentração, desenvolve-se a sabedoria (Prajna). Estes são chamados os Três Estudos Sem Fluxo. Ananda, porque chamo a reunir a mente de preceito? Se os seres vivos nos seis caminhos de todos os mundos não tiverem luxúria nas suas mentes, não seguirão o ciclo contínuo de nascimento e morte. Cultivas Samadhi originalmente para transcender o cansaço da poeira. Se a mente luxuriosa não for removida, a poeira não pode ser transcendida. Mesmo se alguém tiver muita sabedoria e o Samadhi se manifestar, sem cortar a luxúria, alguém certamente cairá no caminho demoníaco. O grau mais alto torna-se um rei demônio, o grau médio torna-se um súbdito demônio, e o grau mais baixo torna-se uma rapariga demônio. Estes demônios também têm seguidores, e cada um afirma ter alcançado o Caminho supremo. Após a minha extinção, na Era do Fim do Dharma, muitos destes súbditos demônios florescerão no mundo, praticando amplamente a ganância e a luxúria enquanto se fazem passar por professores espirituais. Causarão que os seres vivos caiam no poço do amor e das visões e percam o caminho Bodhi. Deves ensinar as pessoas no mundo que cultivam Samadhi a cortar primeiro a mente luxuriosa. Esta é a primeira instrução clara e decisiva sobre a pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém cultiva Dhyana sem cortar a luxúria, é como cozer areia e pedras esperando que se tornem arroz; mesmo após centenas de milhares de kalpas, serão apenas areia quente. Porquê? Porque esta não é a origem do arroz, mas feito de areia e pedras. Se buscas o fruto maravilhoso do Buda com um corpo luxurioso, mesmo se alcançares uma compreensão maravilhosa, tudo está enraizado na luxúria. Com a luxúria como raiz, girarás nos três caminhos malignos e certamente não poderás escapar. Como podes cultivar e realizar o Nirvana do Tathagata? Deves assegurar que o mecanismo da luxúria no corpo e na mente esteja completamente cortado, e até a natureza de cortar tenha desaparecido; então podes esperar pelo Bodhi do Buda. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isto é o ensinamento de Papiyas (Mara).”

“Ananda, além disso, se os seres vivos nos seis caminhos de todos os mundos não tiverem a matança nas suas mentes, não seguirão o ciclo contínuo de nascimento e morte. Cultivas Samadhi originalmente para transcender o cansaço da poeira. Se a mente assassina não for removida, a poeira não pode ser transcendida. Mesmo se alguém tiver muita sabedoria e o Samadhi se manifestar, sem cortar a matança, alguém certamente cairá no caminho dos espíritos. O grau mais alto torna-se um fantasma poderoso, o grau médio torna-se um Yaksha voador ou comandante de fantasmas, e o grau mais baixo torna-se um Rakshasa que viaja pela terra. Estes fantasmas e espíritos também têm seguidores, e cada um afirma ter alcançado o Caminho supremo. Após a minha extinção, na Era do Fim do Dharma, muitos destes fantasmas e espíritos florescerão no mundo, afirmando que comer carne conduz ao caminho Bodhi. Ananda, permiti aos Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, mas esta carne é toda transformada pelo meu poder espiritual e originalmente não tem raiz de vida. Porque a vossa terra é úmida e cheia de areia e pedras, onde os vegetais não crescem, usei o meu grande poder espiritual compassivo para criar isto, chamando-lhe carne nascida da grande compaixão. Obtivestes o seu sabor, mas porque, após a extinção do Tathagata, aqueles que comem a carne de seres vivos chamam-se a si mesmos discípulos do clã Shakya? Deveis saber que estes comedores de carne, mesmo se as suas mentes se abrirem e parecerem alcançar Samadhi, são todos grandes Rakshasas. No final, certamente afundar-se-ão no mar amargo de nascimento e morte e não são discípulos do Buda. Tais pessoas matam-se e comem-se umas às outras sem fim; como podem escapar dos três reinos? Deves ensinar as pessoas no mundo que cultivam Samadhi a cortar a seguir a matança. Esta é a segunda instrução clara e decisiva sobre a pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém cultiva Dhyana sem cortar a matança, é como alguém a tapar os ouvidos e a gritar alto, esperando que ninguém ouça. Isto chama-se querer esconder-se mas tornar-se mais exposto. Os Bhikshus e Bodhisattvas puros, quando caminham num caminho estreito, nem sequer pisam na erva viva, muito menos arrancam-na com as mãos. Como podem, segurando grande compaixão, tomar a carne e sangue de seres vivos como comida? Se os Bhikshus não vestem seda oriental, algodão ou tecidos de seda, nem consomem botas, peles, penas, leite, natas ou ghee desta terra, tais Bhikshus estão verdadeiramente libertados neste mundo e pagarão as suas dívidas passadas sem vagar nos três reinos. Porquê? Porque usar partes dos seus corpos cria condições com eles. É como as pessoas que comem grãos da terra; os seus pés não podem deixar o chão. Se alguém não veste nem come os corpos ou partes de seres vivos física e mentalmente, digo que esta pessoa está verdadeiramente libertada. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isto é o ensinamento de Papiyas.”

“Ananda, além disso, se os seres vivos nos seis caminhos de todos os mundos não tiverem o roubo nas suas mentes, não seguirão o ciclo contínuo de nascimento e morte. Cultivas Samadhi originalmente para transcender o cansaço da poeira. Se a mente ladra não for removida, a poeira não pode ser transcendida. Mesmo se alguém tiver muita sabedoria e o Samadhi se manifestar, sem cortar o roubo, alguém certamente cairá num caminho desviante. O grau mais alto torna-se um espírito elemental, o grau médio torna-se um demônio ou gnomo, e o grau mais baixo torna-se uma pessoa vil possuída por um demônio. Estes grupos desviantes também têm seguidores, e cada um afirma ter alcançado o Caminho supremo. Após a minha extinção, na Era do Fim do Dharma, muitos destes demônios e desviantes florescerão no mundo, praticando secretamente o engano e chamando-se a si mesmos professores espirituais. Cada um afirma ter obtido o Dharma de uma pessoa superior, enganando e confundindo os ignorantes, causando que percam a cabeça. Onde quer que passem, as famílias arruinam-se. Ensinei os Bhikshus a pedir comida em ordem para ajudá-los a renunciar à ganância e alcançar o caminho do Bodhisattva. Os Bhikshus não cozinham para si mesmos, confiando o resto das suas vidas para residir temporariamente nos três reinos, demonstrando que uma vez que partam, não voltarão. Porque é que os ladrões vestem as minhas vestes e vendem o Tathagata, criando diversos karmas? Todos dizem que é o Dharma do Buda, no entanto, não são verdadeiramente pessoas que deixaram o lar. Chamam aos Bhikshus que seguram os preceitos completos como pertencentes ao caminho do Pequeno Veículo. Devido a isto, confundem e enganam inúmeros seres vivos para caírem no Inferno Incessante. Se após a minha extinção, houver Bhikshus que decidam cultivar Samadhi e possam, em frente à imagem do Tathagata, queimar uma lâmpada nos seus corpos, queimar um dedo, ou queimar um pau de incenso nos seus corpos, digo que esta pessoa pagou as suas dívidas do passado sem princípio de uma só vez, despedindo-se do mundo e escapando para sempre de todos os vazamentos. Embora possam ainda não ter entendido o caminho do despertar insuperável, a mente desta pessoa já está decidida no Dharma. Se alguém não sacrifica esta pequena causa corporal, mesmo se alguém alcança o incondicionado, alguém deve nascer novamente como humano para pagar dívidas passadas. Isto é exatamente como o meu karma com a alimentação para cavalos. Deves ensinar as pessoas no mundo que cultivan Samadhi a cortar a seguir o roubo. Esta é a terceira instrução clara e decisiva sobre a pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém cultiva Dhyana sem cortar o roubo, é como alguém a verter água numa chávena com fugas esperando enchê-la; mesmo após kalpas de poeira, nunca encherá. Se os Bhikshus não possuem nada além das suas vestes e tigelas de esmola, dando a comida restante a seres vivos famintos, juntando as palmas e curvando-se à assembleia numa grande reunião, e vendo alguém a bater-lhes ou a repreendê-los, tratando-o como um elogio, devem sacrificar o seu corpo e mente, partilhando a sua carne, ossos e sangue com os seres vivos. Não tomes as explicações inacabadas do Tathagata e as interpretes como a tua própria compreensão para enganar os principiantes. O Buda certifica que tal pessoa alcança o verdadeiro Samadhi. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isto é o ensinamento de Papiyas.”

“Ananda, mesmo se os seres vivos nos seis caminhos de tais mundos estiverem física e mentalmente livres de matar, roubar e da luxúria, e essas três práticas estiverem aperfeiçoadas, se eles proferirem grandes mentiras, seu Samadhi não será puro, e eles se tornarão demônios do amor e das visões, perdendo a semente do Tathagata. Isto é, alegar ter alcançado o que não alcançaram, alegar ter realizado o que não realizaram, ou buscar ser o principal e supremo no mundo. Eles dizem às pessoas: ‘Eu agora alcancei o fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, o caminho de Arhat, o veículo Pratyekabuddha, ou os vários estágios de Bodhisattvas antes dos Dez Solos.’ Eles procuram pessoas para se curvar e se arrepender diante deles, ávidos por suas oferendas. Estes são Icchantikas que destroem a semente de Buda, como alguém cortando uma árvore Tala com uma faca. O Buda prevê que tais pessoas perderão para sempre suas boas raízes e não terão mais conhecimento ou visão, afundando nos três mares de sofrimento e não atingindo o Samadhi. Após minha extinção, ordenarei aos Bodhisattvas e Arhats que respondam e nasçam naquela Era do Fim do Dharma, tomando várias formas para salvar aqueles no ciclo de transmigração. Eles podem aparecer como Shramanas, leigos de vestes brancas, reis, oficiais, meninos virgens e meninas virgens, ou até mesmo como prostitutas, viúvas, ladrões, açougueiros e vendedores ambulantes, trabalhando junto com eles e louvando o veículo de Buda, permitindo que seus corpos e mentes entrem em Samadhi. No final, eles nunca dirão de si mesmos: ‘Eu sou um verdadeiro Bodhisattva’ ou ‘um verdadeiro Arhat’, vazando a causa secreta de Buda e falando levianamente com aqueles que não aprenderam. Apenas no final de suas vidas eles poderiam deixar secretamente um testamento. Como essas pessoas podem confundir e enganar os seres vivos e cometer grandes falsidades? Você deve ensinar as pessoas no mundo que cultivam o Samadhi a cortar subsequentemente todo grande discurso falso. Esta é a quarta instrução clara e decisiva sobre a pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém não cortar o grande discurso falso, é como esculpir fezes humanas na forma de sândalo, esperando fragrância; não existe tal coisa. Eu ensino aos Bhikshus a terem uma mente reta no Bodhimanda, e mesmo nos quatro comportamentos impressionantes e todas as ações, não há falsidade. Como eles podem reivindicar ter alcançado o Dharma de pessoas superiores? É como uma pessoa pobre que falsamente se chama imperador, trazendo sua própria execução; quanto mais para o Rei do Dharma? Como alguém pode usurpar falsamente esse título? Se o solo causal não for reto, o resultado será torto; buscar o Bodhi de Buda seria como alguém tentando morder o próprio umbigo — como alguém pode conseguir isso? Se as mentes dos Bhikshus são tão retas quanto a corda de um alaúde, verdadeiras em tudo, eles entram em Samadhi e nunca têm assuntos demoníacos. Eu certifico que tais pessoas alcançarão o conhecimento e a consciência supremos do Bodhisattva. O que eu disse é o ensinamento de Buda. Qualquer explicação contrária a isso é o ensinamento de Papiyas.”

Tradução Vernácula do Sutra Shurangama Volume 6

Nesse momento, o Bodhisattva Avalokitesvara levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “mundialmente Honrado, lembro-me de que incontáveis kalpas atrás, um Buda chamado Avalokitesvara apareceu no mundo. Despertei a Boddhicitta sob aquele Buda, que me ensinou a entrar em Samadhi através de ouvir, contemplar e praticar. No início, entrei na corrente da audição e esqueci o objeto da audição. Quando essa entrada se tornou silenciosa, os dois sinais de movimento e quietude claramente não surgiram. Progredindo dessa maneira, tanto a audição quanto o que era ouvido terminaram. Mesmo quando a audição terminou, não parei por aí; a consciência e o objeto da consciência tornaram-se vazios. Quando o vazio da consciência atingiu a plenitude máxima, o vazio e o que era esvaziado se extinguiram. Quando o nascimento e a morte se extinguiram, a quietude apareceu diante de mim. Repentinamente transcendendo o mundano e o transcendental, e com um brilho permeando as dez direções, obtive duas excelências supremas. Primeiro, uni-me ao Coração Iluminado fundamental e maravilhoso de todos os Budas nas dez direções, e obtive o mesmo poder de compaixão que todos os Budas Tathagatas. Segundo, uni-me a todos os seres vivos nos seis caminhos das dez direções, compartilhando a mesma tristeza e admiração que todos os seres vivos.”

Há muito tempo, havia um Bodhisattva chamado Avalokitesvara. Um dia, ele se levantou, curvou-se respeitosamente ao Buda e começou a contar sua história. O Bodhisattva Avalokitesvara disse: “Honrado Buda, lembro-me de que no passado distante, um Buda apareceu no mundo, que também se chamava Avalokitesvara. Naquela época, comecei meu caminho de cultivo sob sua orientação.”

Ele continuou a explicar: “Aquele Buda me ensinou como alcançar o Samadhi (um estado profundo de meditação) através de ouvir, refletir e praticar. Comecei focando na audição e gradualmente alcancei um estado de silêncio, não mais perturbado pelo movimento ou quietude. Meu cultivo se aprofundou e, finalmente, transcendi tudo o que é mundano e além do mundano, obtendo duas habilidades especiais.”

Avalokitesvara descreveu essas duas habilidades: “Primeiro, posso me conectar com a mente iluminada de todos os Budas nas dez direções e possuir o mesmo poder de compaixão que os Budas. Segundo, posso ter empatia com todos os seres vivos nos seis reinos, compreendendo e compartilhando seu sofrimento.”

“Mundialmente Honrado, porque fiz oferendas ao Tathagata Avalokitesvara, recebi daquele Tathagata o Vajra Samadhi como uma ilusão de ouvir, contemplar e praticar. Porque possuo o mesmo poder de compaixão que todos os Budas, posso manifestar trinta e dois corpos de resposta para entrar em várias terras. Mundialmente Honrado, se houver Bodhisattvas que entram em Samadhi e progridem no cultivo da compreensão superior sem fluxos, manifestando perfeição, aparecerei no corpo de um Buda para falar o Dharma para eles e libertá-los. Se houver Pratyekabuddhas que são tranquilos, maravilhosos e brilhantes, com maravilha superior manifestando perfeição, aparecerei diante deles no corpo de um Pratyekabuddha para falar o Dharma para eles e libertá-los. Se houver aqueles que estudam e praticam para cortar os doze elos de causalidade, e tendo cortado os elos, a natureza superior manifesta perfeição, aparecerei diante deles no corpo de um Pratyekabuddha para falar o Dharma para eles e libertá-los. Se houver aqueles que estudam e praticam para alcançar o vazio das Quatro Nobres Verdades, entrando no nirvana através do cultivo, e a natureza superior manifesta perfeição, aparecerei diante deles no corpo de um Sravaka para falar o Dharma para eles e libertá-los.”

Ele continuou: “Porque fiz oferendas sinceras ao Tathagata Avalokitesvara, Ele me concedeu este método especial de cultivo. Isso me permite assumir trinta e duas formas diferentes para ajudar os seres vivos em várias terras.”

O Bodhisattva Avalokitesvara explicou como ele ajuda praticantes de diferentes níveis: “Se os Bodhisattvas entrarem em meditação profunda, aparecerei na imagem de um Buda para ensinar-lhes o Dharma.” “Para aqueles que cultivam o silêncio e a iluminação maravilhosa, aparecerei como um Pratyekabuddha (Auto-iluminado).”

“Para os praticantes que estão cortando os doze elos de causalidade, aparecerei como um Pratyekabuddha (Iluminados por condições).”

“Para aqueles que entendem as Quatro Nobres Verdades e cultivam o caminho para a cessação, aparecerei como um Sravaka (Ouvinte, discípulo direto de Buda).”

Avalokitesvara disse: “Em cada caso, aparecerei e falarei o Dharma de acordo com suas necessidades para ajudá-los a alcançar a libertação.”

“Se houver seres vivos que despertam diretamente para suas próprias mentes e percebem que a ausência de desejo produz uma compreensão clara, não violando a poeira do desejo e puros no corpo, aparecerei diante deles no corpo do Rei Brahma para falar o Dharma para eles e libertá-los. Se houver seres vivos que desejam ser o Senhor Deva e governar o céu, aparecerei diante deles no corpo de Shakra para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que desejam percorrer as dez direções livremente com seus corpos, aparecerei diante deles no corpo do Deus da Liberdade (Isvara) para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que desejam voar livremente no vazio com seus corpos, aparecerei diante deles no corpo do Grande Deus da Liberdade (Mahesvara) para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de liderar fantasmas e espíritos para proteger sua terra natal, aparecerei diante deles no corpo de um Grande General Celestial para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de governar o mundo e proteger os seres vivos, aparecerei diante deles no corpo dos Quatro Reis Celestiais para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de nascer no palácio celestial e comandar fantasmas e espíritos, aparecerei diante deles no corpo de um Príncipe dos Quatro Reis Celestiais para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo.”

O Bodhisattva Avalokitesvara continuou a descrever como ele ajuda vários seres:

“Para aqueles que querem manter suas mentes puras e ficar longe do desejo, aparecerei como o Rei Brahma para ensiná-los.”

“Se alguém quiser ser um líder celestial, aparecerei na imagem de Shakra (Indra).”

“Para aqueles que anseiam por liberdade e viajar para as dez direções, aparecerei como o Deus da Liberdade.”

“E para aqueles que desejam voar no céu, aparecerei como o Grande Deus da Liberdade.”

Avalokitesvara continuou: “Algumas pessoas desejam comandar fantasmas para proteger o país; eu aparecerei como um General Celestial. Para aqueles que desejam proteger o mundo humano e os seres vivos, serei os Quatro Reis Celestiales. Se alguém quiser nascer em um palácio celestial e comandar fantasmas, aparecerei como um Príncipe dos Quatro Reis Celestiais.”

“Se houver seres vivos que se deleitam em ser governantes de pessoas, aparecerei diante deles no corpo de um Rei Humano para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de ser chefes de um clã e serem respeitados no mundo, aparecerei diante deles no corpo de um Ancião para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de discutir ditos famosos e levar uma vida pura, aparecerei diante deles no corpo de um Upasaka (Leigo) para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de governar o país e administrar assuntos estatais, aparecerei diante deles no corpo de um Oficial para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que gostam de várias artes e magias e levam uma vida reclusa, aparecerei diante deles no corpo de um Brahman para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver homens que estão ansiosos para aprender e deixar a vida familiar para manter os preceitos, aparecerei diante deles no corpo de um Bhikshu para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver mulheres que estão ansiosas para aprender e deixar a vida familiar para manter os preceitos, aparecerei diante delas no corpo de uma Bhikshuni para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar seu objetivo. Se houver homens que se deleitam em manter os cinco preceitos, aparecerei diante deles no corpo de um Upasaka para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver mulheres que vivem pelos cinco preceitos, aparecerei diante delas no corpo de uma Upasika para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar seu objetivo.”

Ele continuou a explicar: “No mundo humano também, mudo minha forma de acordo com as necessidades de diferentes pessoas.”

“Para aqueles que querem ser reis, apareço como um Rei Humano.”

“Para aqueles que desejam ser um chefe de família respeitado, apareço como um Ancião.”

“Para aqueles que gostam de discutir ensinamentos e buscar uma vida pura, apareço como um Upasaka (Erudito leigo).”

“Para aqueles que querem governar o país e julgar o certo do errado, apareço como um Oficial.”

“Para aqueles que gostam de aprender artes e magia e se proteger, apareço como um Brahman.”

Avalokitesvara também disse: “Para homens que querem se tornar monges para praticar, apareço como um Bhiksu. Para mulheres que querem se tornar monjas, apareço como uma Bhikshuni.”

“Se homens leigos querem manter os cinco preceitos, apareço como um Upasaka; se mulheres querem manter os cinco preceitos, apareço como uma Upasika.”

Avalokitesvara concluiu: “Em cada caso, apareço e ensino o Dharma de acordo com seus desejos e necessidades, para ajudá-los a alcançar seus objetivos e obter a libertação.”

“Se houver mulheres que administram assuntos internos e se estabelecem para melhorar a família e o país, aparecerei diante delas no corpo de uma Rainha, uma Nobre Dama ou uma Matriarca para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar seu objetivo. Se houver seres vivos que não destroem suas raízes masculinas, aparecerei diante deles no corpo de um Jovem Celibatário para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver virgens que amam manter seus corpos e não buscam violação, aparecerei diante delas no corpo de uma Donzela Virgem para falar o Dharma para elas e ajudá-las a alcançar seu objetivo. Se houver seres celestiais que desejam transcender sua espécie celestial, aparecerei no corpo de um Ser Celestial para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver dragões que desejam transcender sua espécie de dragão, aparecerei no corpo de um Dragão para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se houver Yakshas que desejam transcender sua espécie, aparecerei diante deles no corpo de um Yaksha para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se Gandhabbas desejam transcender sua espécie, aparecerei diante deles no corpo de um Gandhabba para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se Asuras desejam transcender sua espécie, aparecerei diante deles no corpo de um Asura para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se Kinnaras desejam transcender sua espécie, aparecerei diante deles no corpo de um Kinnara para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se Mahoragas desejam transcender sua espécie, aparecerei diante deles no corpo de um Mahoraga para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se os seres vivos se deleitam na vida humana e cultivam a humanidade, aparecerei no corpo de um Humano para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Se não-humanos, com forma ou sem forma, com pensamento ou sem pensamento, desejam transcender sua espécie, aparecerei diante deles em suas respectivas formas para falar o Dharma para eles e ajudá-los a alcançar seu objetivo. Estas são chamadas as trinta e duas manifestações maravilhosas e puras que entram nas terras. Todas são alcançadas através do poder maravilhoso e sem esforço do Samadhi de ouvir, contemplar e praticar.”

O Bodhisattva Avalokitesvara continuou a descrever como ele ajuda vários seres vivos:

“Para mulheres que querem administrar assuntos internos e estabelecer famílias e países, eu me manifestarei como uma Rainha, uma Nobre Dama ou uma Matriarca para guiá-las.”

“Para homens que mantêm a pureza, aparecerei como um Jovem Celibatário para ensiná-los.”

“E para as jovens mulheres que amam manter a sua virgindade e não desejam ser violadas, eu aparecerei na imagem de uma Donzela Virgem.”

O Bodhisattva Avalokitesvara continuou: “As minhas manifestações não se limitam ao mundo humano, mas também incluem vários mundos não-humanos.”

“Se um ser celestial quiser transcender o reino celestial, eu aparecerei como um ser celestial.”

“Para os dragões que querem transcender a sua identidade de dragão, manifestar-me-ei como um dragão.”

“Quando os Yakshas quiserem libertar-se do seu clã, eu aparecerei como um Yaksha.”

“Da mesma forma, para os Gandhabbas, Asuras, Kinnaras e Mahoragas, manifestar-me-ei nas suas formas correspondentes para ajudá-los a transcender as suas limitações.”

“Se alguém quiser cultivar-se para se tornar uma pessoa melhor, eu aparecerei na imagem de um humano.”

“Mesmo para aqueles seres não-humanos, com forma ou sem forma, com pensamento ou sem pensamento, desde que queiram transcender a sua espécie, eu aparecerei na mesma forma que eles para ensiná-los.”

Finalmente, o Bodhisattva Avalokitesvara concluiu: “Estes são o que eu chamo os trinta e dois corpos de resposta. Posso entrar em várias terras e aparecer em diferentes formas. Tudo isto é alcançado através de Samadhi profundo e cultivo, e é um poder espiritual inconcebível.”

“Honrado pelo Mundo, eu também uso este maravilhoso poder sem esforço do Vajra Samadhi de ouvir, contemplar e praticar, porque partilho a mesma tristeza e admiração que todos os seres vivos nos seis caminhos das dez direções e dos três períodos de tempo, para permitir que todos os seres vivos obtenham catorze tipos de virtudes de destemor do meu corpo e mente. Primeiro, porque não contemplo o som, mas contemplo o contemplador, permito que os seres vivos sofredores e angustiados nas dez direções obtenham a libertação contemplando o seu som. Segundo, porque o conhecimento e as visões retornam à fonte, permito que os seres vivos, mesmo que entrem num grande fogo, não sejam queimados. Terceiro, porque contemplar e ouvir retornam à fonte, permito que os seres vivos não se afoguem se forem arrastados por grandes águas. Quarto, porque o pensamento errado é cortado e a mente não tem intenção de matar ou ferir, permito que os seres vivos que entram nos reinos dos fantasmas não sejam feridos pelos fantasmas. Quinto, porque a audição é cultivada e retorna à fonte, os seis órgãos dos sentidos dissolvem-se e voltam a ser o mesmo que a audição, permitindo que os seres vivos, quando enfrentam perigo, as facas se quebrem em pedaços, tornando as armas como cortar água ou soprar luz, sem qualquer efeito. Sexto, porque a audição e o cultivo são claros e brilhantes, permeando o Reino do Dharma, a escuridão não pode permanecer, permitindo que os seres vivos não sejam vistos por Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., mesmo que estejam por perto. Sétimo, porque a natureza do som se dissolve completamente, e contemplar e ouvir retornam à fonte, deixando toda a poeira e ilusões, permito que os seres vivos não sejam amarrados por grilhões e correntes. Oitavo, porque o som se extingue e a audição é perfeita, gerando compaixão universal, permito que os seres vivos que passam por estradas perigosas não sejam roubados por ladrões. Nono, porque a audição é cultivada e separada da poeira, e a forma não pode roubá-la, permito que todos os seres vivos luxuriosos deixem a ganância e o desejo. Décimo, porque o som é puro e livre de poeira, e a raiz e a poeira se fundem sem dualidade, permito que todos os seres vivos odiosos deixem a raiva e o ressentimento. Décimo primeiro, porque a poeira se dissolve e o brilho retorna, o corpo e a mente do Reino do Dharma são como vidro, claros e desobstruídos, permitindo que todos os seres vivos estúpidos e obstruídos, os Icchantikas, deixem para sempre a ignorância e a escuridão. Décimo segundo, porque as formas se fundem e a audição retorna, não me movo do Bodhimanda, mas entro no mundo, não destruindo o mundo, mas permeando as dez direções, fazendo oferendas a inúmeros Budas, servindo como um Príncipe do Dharma ao lado de cada Buda, permitindo que os seres vivos sem filhos no Reino do Dharma que desejam um filho dêem à luz um filho de bênção, virtude e sabedoria. Décimo terceiro, porque os seis órgãos dos sentidos são perfeitos e desobstruídos, iluminando claramente sem dualidade e abrangendo as dez direções, estabelecendo o Grande Espelho Perfeito e o Tesouro do Tathagata Vazio, recebendo respeitosamente os Budas intermináveis nas dez direções e as suas portas secretas do Dharma sem perda, permitindo que os seres vivos sem filhos no Reino do Dharma que desejam uma filha dêem à luz uma filha de retidão, bênção, virtude, docilidade e amada por todos. Décimo quarto, porque os seres vivos neste mundo de três mil grandes milhares com dez mil milhões de sóis e luas, e os Príncipes do Dharma que residem atualmente no mundo, têm sessenta e duas areias do Ganges de métodos de cultivo e modelos, ensinando e transformando os seres vivos de acordo com as suas necessidades com diferentes meios hábeis e sabedoria, e porque obtive a raiz perfeita e abri a maravilhosa porta do ouvido, o meu corpo e mente são subtis e abrangem o Reino do Dharma, permitindo que os seres vivos que mantêm o meu nome tenham o mesmo mérito daqueles que mantêm os nomes de sessenta e duas areias do Ganges de Príncipes do Dharma. Honrado pelo Mundo, o meu único nome não é diferente dos seus muitos nomes. Devido ao meu cultivo, alcanço a verdadeira penetração perfeita. Estes são chamados os catorce poderes de concessão de destemor, abençoando os seres vivos.”

O Bodhisattva Avalokitesvara continuou a relatar os seus poderes espirituais: “Respeitado Buda, porque pratiquei este método especial de meditação, posso ter empatia com todos os seres vivos. Isto permite que os seres vivos obtenham catorze tipos de méritos destemidos de mim.” Ele começou a explicar estes catorze méritos em detalhe:

“Primeiro, posso ajudar os seres vivos sofredores. Desde que chamem o meu nome, podem ser libertados.”

“Segundo, posso proteger os seres vivos de serem queimados por grandes fogos.”

“Terceiro, posso impedir que as pessoas que se afogam se afoguem.”

“Quarto, posso proteger as pessoas de serem feridas por fantasmas.”

“Quinto, posso tornar as armas inofensivas, como cortar água ou soprar vento.”

“Sexto, posso fazer com que vários fantasmas não consigam ver e ferir as pessoas.”

“Sétimo, posso fazer com que as algemas dos prisioneiros se soltem automaticamente.”

“Oitavo, posso proteger os viajantes de serem feridos por ladrões.”

“Nono, posso ajudar as pessoas a ficar longe da luxúria.”

“Décimo, posso ajudar as pessoas zangadas a acalmar a sua raiva.”

“Décimo primeiro, posso ajudar as pessoas ignorantes a ficar longe da ignorância.”

“Décimo segundo, posso ajudar aqueles que querem um filho a ter um menino inteligente e abençoado.”

“Décimo terceiro, posso ajudar aqueles que querem uma filha a ter uma menina bonita e gentil.”

“Décimo quarto, posso fazer com que aqueles que recitam o meu nome obtenham as mesmas bênçãos que outros numerosos Bodhisattvas.”

O Bodhisattva Avalokitesvara concluiu: “Estes são os catorze tipos de poderes destemidos que posso dar aos seres vivos. Desde que recitem o meu nome, podem obter estas proteções e bênçãos.”

“Honrado pelo Mundo, porque obtive esta penetração perfeita e realizei o caminho supremo, também obtive habilmente quatro virtudes maravilhosas inconcebíveis e sem esforço. Primeiro, porque inicialmente obtive a mente maravilhosa de ouvir, a essência da mente abandonou a audição, e ver, ouvir, a consciência e o saber não podiam ser separados, tornando-se uma consciência perfeita, pura e preciosa. Portanto, posso manifestar muitas aparências maravilhosas e falar mantras espirituais secretos ilimitados. Entre eles, posso manifestar uma cabeça, três cabeças, cinco cabeças, sete cabeças, nove cabeças, onze cabeças, até cento e oito cabeças, mil cabeças, dez mil cabeças ou oitenta e quatro mil cabeças de Vajra. Dois braços, quatro braços, seis braços, oito braços, dez braços, doze braços,catorze, dezasseis, dezoito, vinte, até vinte e quatro braços, até cento e oito braços, mil braços, dez mil braços ou oitenta e quatro mil braços de Mudra. Dois olhos, três olhos, quatro olhos, nove olhos, até cento e oito olhos, mil olhos, dez mil olhos ou oitenta e quatro mil olhos preciosos puros. Sendo compassivo, ou impressionante, ou em samadhi, ou sábio, salvando e protegendo os seres vivos para alcançar a grande liberdade.”

O Bodhisattva Avalokitesvara continuou a relatar os seus poderes espirituais: “Respeitado Buda, porque pratiquei ao mais alto nível, também obtive quatro habilidades mágicas inconcebíveis.” Ele começou a explicar estas quatro habilidades em detalhe:

“Primeiro, a minha mente tornou-se tão pura que posso manifestar várias formas diferentes. Posso aparecer com uma cabeça, três cabeças ou até milhares de cabeças. Também posso aparecer com diferentes números de braços, variando de dois, quatro, a dezenas de milhares. Os meus olhos também podem mudar, de dois a milhares. Estas mudanças são todas para ajudar os seres vivos, às vezes compassivos, às vezes impressionantes, às vezes calmos e às vezes cheios de sabedoria.”

“Segundo, porque uso a audição e a contemplação para escapar das seis poeiras, tal como o som passa através das paredes sem obstrução, posso manifestar habilmente cada forma e recitar cada mantra. Estas formas e mantras podem conceder destemor aos seres vivos. Portanto, nas inúmeras terras das dez direções, sou chamado o Doador de Destemor.”

“Segundo, a minha mente pode transcender todos os obstáculos. Tal como o som pode atravessar paredes, posso mudar livremente a minha forma e recitar vários mantras mágicos. Portanto, nos mundos das dez direções, as pessoas chamam-me o ‘Doador de Destemor’.”

“Terceiro, porque cultivo a penetração originalmente maravilhosa e perfeita da raiz pura, nos mundos para onde viajo, permito que os seres vivos renunciem aos seus corpos e tesouros preciosos para buscar a minha compaixão.”

“Terceiro, porque me cultivei até ao estado mais puro, onde quer que vá, os seres vivos estão dispostos a renunciar aos seus tesouros para buscar a minha piedade.”

“Quarto, alcancei a mente de Buda e realizei o supremo. Posso fazer várias oferendas de tesouros preciosos aos Tathagatas das dez direções, e também aos seres vivos nos seis caminhos do Reino do Dharma. Se procuram uma esposa, obtêm uma esposa; se procuram um filho, obtêm um filho; se procuram Samadhi, obtêm Samadhi; se procuram longevidade, obtêm longevidade; até procurar o Grande Nirvana, obtêm o Grande Nirvana.”

“Quarto, alcancei o mesmo estado que o Buda. Não só posso fazer oferendas aos Budas das dez direções, mas também satisfazer os vários desejos dos seres vivos nos seis caminhos. Quer procurem esposa, filhos, sabedoria, longevidade ou até o Nirvana mais elevado, posso ajudá-los a alcançá-lo.”

“O Buda perguntou sobre a penetração perfeita. Obtive Samadhi através da porta do ouvido, com a mente condicionada à vontade devido à entrada na corrente, obtendo Samadhi e alcançando Bodhi. Isto é o mais importante. Honrado pelo Mundo, esse Buda Tathagata elogiou-me por obter habilmente a porta do Dharma da penetração perfeita, e na grande assembleia, deu-me uma predição e o nome Avalokitesvara. Porque observo e ouço o brilho perfeito nas dez direções, o nome Avalokitesvara permeia as dez direções.”

O Bodhisattva Avalokitesvara finalmente concluiu: “O Buda perguntou-me como obtive a penetração perfeita. Pratiquei através do órgão do ouvido, focando-me em ouvir, e finalmente alcancei o estado de liberdade. Este é o meu método central de cultivo.”

Ele continuou: “Esse Buda elogiou-me por ser bom a dominar este método de cultivo e nomeou-me ‘Avalokitesvara’ na frente do público. Porque posso ouvir e observar os mundos das dez direções, este nome espalhou-se pelas dez direções.”

Nesse momento, o Honrado pelo Mundo, do seu Assento de Leão, emitiu uma luz preciosa dos seus cinco membros, iluminando as coroas dos Tathagatas e dos Bodhisattvas Príncipes do Dharma nas dez direções tão numerosos como grãos de poeira. Esses Tathagatas também emitiram uma luz preciosa dos seus cinco membros dentro dos mundos de grãos de poeira para iluminar a coroa do Buda, bem como as coroas de todos os Grandes Bodhisattvas e Arhats na assembleia. As árvores e lagoas tocavam sons do Dharma, e as luzes entrelaçavam-se como uma rede de seda preciosa. A grande assembleia experimentou algo sem precedentes, e todos obtiveram universalmente o Vajra Samadhi. Nesse momento, os céus choveram centenas de flores de lótus preciosas, misturadas com cores azul, amarela, vermelha e branca. O espaço vazio nas dez direções transformou-se na cor dos sete tesouros. As montanhas, rios e terra deste mundo Saha não eram vistos, e apenas as terras das dez direções tão numerosas como grãos de poeira eram vistas fundindo-se num único reino. Os cantos e canções celestiais soavam naturalmente em harmonia.

Neste momento, a cena da história mudou maravilhosamente. O Buda sentou-se no Trono de Leão e de repente emitiu luz preciosa de todo o seu corpo, iluminando os Budas e Bodhisattvas das dez direções. Outros Budas também emitiram luz preciosa, iluminando o Buda Shakyamuni e os Bodhisattvas presentes. Todo o mundo parecia transformar-se numa rede de luz entrelaçada.

Mesmo as árvores e lagoas tocavam o som do Dharma. Todos os presentes sentiram uma experiência sem precedentes e obtiveram um estado especial de meditação. A chuva de lótus coloridos começou a cair do céu, e todo o mundo tornou-se magnífico. As montanhas, rios e terra originais desapareceram, deixando apenas a cena das Terras Puras das dez direções fundindo-se numa só. Maravilhosos sons celestiais ressoaram naturalmente no ar.

Então o Tathagata disse ao Príncipe do Dharma Manjushri: “Observa agora estes vinte e cinco grandes Bodhisattvas e Arhats que não têm mais nada a aprender. Cada um falou dos meios hábeis pelos quais inicialmente alcançaram o Caminho, e todos afirmam ter cultivado a verdadeira penetração perfeita. O seu cultivo realmente não tem superioridade ou inferioridade, e não há diferença em termos de antes ou depois. Agora desejo que Ananda desperte para qual das vinte e cinco práticas se adapta às suas raízes. Além disso, para os seres vivos neste reino após a minha extinção que desejam entrar no veículo do Bodhisattva e buscar o Caminho supremo, que porta hábil é fácil de alcançar?” O Príncipe do Dharma Manjushri recebeu a instrução compassiva do Buda, levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e, confiando no incrível poder espiritual do Buda, falou versos ao Buda.

Neste momento, o Buda disse ao Bodhisattva Manjushri: “Olha, estes vinte e cinco grandes praticantes relataram os seus métodos iniciais de alcançar o Caminho. Estes métodos são todos perfeitos e não têm superioridade ou inferioridade. No entanto, quero ajudar Ananda a despertar, e também quero apontar um caminho fácil para os futuros seres vivos praticarem. Qual método achas que é o mais adequado?” O Bodhisattva Manjushri levantou-se respeitosamente, curvou-se ao Buda e preparou-se para responder a esta importante pergunta.

“O mar da consciência é originalmente puro e perfeito; a clareza perfeita é a maravilhosa consciência original. A iluminação originalmente brilhante gera o objeto; o objeto estabelecido, a natureza da iluminação perde-se. A confusão e a ilusão criam o espaço vazio; com base no vazio, o mundo é estabelecido. Os pensamentos assentam para se tornarem terras; a consciência torna-se seres vivos. O vazio surge dentro da grande consciência, como uma única bolha subindo no oceano. As terras empoeiradas com fluxos de saída nascem todas do espaço vazio.”

“Há muito, muito tempo, havia um vasto e ilimitado mar de consciência. Este oceano era cristalino, perfeito e continha infinitos mistérios.”

“Neste oceano, há uma luz brilhante. Esta luz ilumina tudo ao seu redor, mas estranhamente, quando ilumina outras coisas, torna-se menos óbvia em si mesma.”

“Um dia, algum nevoeiro apareceu neste oceano. Este nevoeiro formou o que conhecemos como o vazio. Neste vazio, vários mundos formaram-se gradualmente.”

“A imaginação das pessoas começou a criar belas terras nestes mundos. Com o passar do tempo, a vida senciente também começou a aparecer, que é o que chamamos de seres vivos.”

Mas lembre-se de uma coisa importante: tudo isso, incluindo o vazio, os mundos e os seres vivos, é na verdade apenas uma pequena bolha naquele oceano de consciência. Como uma bolha que ocasionalmente surge na superfície do mar, parece separada, mas na verdade é uma parte inseparável do oceano.

Todos os mundos que vemos, não importa quão grandes ou pequenos, são produzidos a partir deste vazio. Eles parecem reais, mas, em essência, são tão ilusórios quanto bolhas na superfície do mar.

“As bolhas estouram e o vazio originalmente não existe; quanto mais para as três formas de existência? Voltando à fonte, a natureza não é dual; meios hábeis têm muitas portas. A natureza santa penetra tudo; tanto a conformidade quanto a oposição são meios hábeis. Iniciantes entrando no Samadhi têm velocidades diferentes. Forma e pensamento se aninham em poeira; essência e compreensão não podem penetrar. Como alcançar clareza e minúcia, e assim obter penetração perfeita?”

Naquele vasto oceano de consciência, pequenas bolhas vêm e vão.

Um dia, uma pequena bolha inteligente de repente percebeu uma verdade. Ela disse às outras bolhas: “Amigos, vocês sabiam? Quando desaparecemos, nada realmente desaparece. Porque somos originalmente parte deste oceano!”

A pequena bolha continuou: “Como todos viemos do mesmo oceano, nossa essência é na verdade a mesma. É só que parecemos ter formas e tamanhos diferentes.”

Neste momento, uma bolha mais velha interrompeu: “Isso mesmo! Existem muitas maneiras de voltar à fonte, assim como podemos nos fundir ao mar de diferentes direções. Os sábios sabem que, seja seguindo a corrente ou indo contra ela, ambos são caminhos para casa.”

As bolhas jovens ouviam com meia compreensão e faziam perguntas uma após a outra. A bolha velha explicou pacientemente: “Ao começar a praticar, a velocidade de cada um pode ser diferente. Algumas bolhas se fundem rapidamente, algumas mais devagar, tudo isso é normal.”

A bolha velha disse seriamente: “No entanto, se estivermos muito apegados à nossa própria forma e cor, formaremos uma película invisível que nos impede de nos fundir ao mar. Devemos deixar de lado esses apegos para realmente retornar à fonte.”

Finalmente, a bolha velha sorriu e disse: “Quando realmente entendemos essa verdade e deixamos de lado todos os apegos, podemos nos fundir completamente neste oceano de consciência e obter verdadeira penetração perfeita e liberdade.”

“O som se mistura com a linguagem, mas eles agem como nomes e frases. Um não contém tudo; como alguém pode obter penetração perfeita? O cheiro é conhecido através do contato; separado, originalmente não existe. A consciência não é constante; como alguém pode obter penetração perfeita? A natureza do gosto não é intrínseca; existe apenas ao provar. A consciência não é constante; como alguém pode obter penetração perfeita?”

Em um mundo maravilhoso cheio de várias experiências sensoriais, viviam vários pequenos espíritos interessantes: o Espírito do Som, o Espírito do Aroma e o Espírito do Gosto. Todos os dias, eles discutiam como realmente entender a essência deste mundo.

O Espírito do Som disse com orgulho: “Eu posso entender todas as línguas e sons!”

Mas o velho sábio balançou a cabeça e disse: “Mas, pequeno Som, você só pode entender o significado superficial das palavras e frases. Um único som não pode conter todos os significados. Como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Som abaixou a cabeça envergonhado.

Então, o Espírito do Aroma estava ansioso para tentar: “Eu posso distinguir todos os cheiros!”

O velho sábio disse gentilmente: “Pequeno Aroma, você só pode perceber um certo cheiro quando o cheira. Quando o cheiro se dissipa, você não pode mais percebê-lo. Sua percepção não é duradoura, então como você pode entender completamente este mundo?” O Espírito do Aroma assentiu pensativamente.

Finalmente, o Espírito do Gosto disse com confiança: “Eu posso provar todas as comidas deliciosas!”

O velho sábio sorriu e disse: “Pequeno Gosto, seus sentimentos também dependem de coisas externas. Você só pode sentir o gosto ao provar a comida. Sua experiência não é eterna e imutável, então como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Gosto também caiu em profunda reflexão.

O velho sábio finalmente disse a todos os espíritos: “Crianças, cada um de vocês tem habilidades únicas, mas para realmente entender a essência deste mundo é necessária uma realização mais profunda e duradoura. Continuem trabalhando duro, um dia vocês entenderão.”

“O tato é claro através do contato; sem contato, não há clareza. União e separação não são fixas na natureza; como alguém pode obter penetração perfeita? O Dharma é chamado de poeira interna; dependendo da poeira, deve haver um objeto. Sujeito e objeto não permeiam tudo; como alguém pode obter penetração perfeita? A natureza de ver é clara, entendendo a frente, mas não as costas. Quatro dimensões faltam metade; como alguém pode obter penetração perfeita?”

Na jornada de explorar o mundo sensorial, três novos pequenos espíritos se juntaram: o Espírito do Tato, o Espírito do Pensamento e o Espírito da Visão. Eles também queriam entender a verdade deste mundo.

O Espírito do Tato disse animado: “Eu posso sentir todos os toques!”

O velho sábio respondeu gentilmente: “Pequeno Tato, você pode de fato sentir muito, mas seus sentimentos estão sempre mudando. Quando você toca algo, você sente; quando você sai, não. Sua experiência é instável, como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Tato assentiu pensativamente.

O Espírito do Pensamento disse com confiança: “Eu posso pensar sobre todos os problemas!”

O velho sábio sorriu e disse: “Pequeno Pensamento, você é de fato muito inteligente. Mas seu pensamento sempre depende de certos conceitos ou ideias. Você não pode cobrir todas as possibilidades, então como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Pensamento caiu em profunda reflexão.

Finalmente, o Espírito da Visão disse com orgulho: “Minha visão é muito boa, eu posso ver muito longe!”

O velho sábio disse gentilmente: “Pequena Visão, você de fato vê muito longe. Mas você só pode ver o que está à sua frente, não o que está atrás de você. Seu campo de visão também é limitado, não 360 graus completos. Como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito da Visão também começou a refletir sobre suas limitações.

O velho sábio finalmente disse a todos os espíritos: “Crianças, cada um de vocês tem habilidades únicas, mas para realmente entender a essência deste mundo é necessária uma realização mais abrangente e duradoura. Não se satisfaçam com suas habilidades atuais, continuem a explorar e romper suas limitações.”

“A respiração implica entrada e saída; realizada, não há intersecção. À parte, não envolve entrada; como alguém pode obter penetração perfeita? A língua não é um órgão sem causa; a consciência surge devido ao sabor. Quando o sabor se vai, a consciência é inexistente; como alguém pode obter penetração perfeita? O corpo é o mesmo que o que é tocado; nenhum é a contemplação iluminada perfeita. Limites e quantidades não se fundem; como alguém pode obter penetração perfeita?”

Na jornada de explorar o mundo sensorial, três novos pequenos espíritos se juntaram: o Espírito da Respiração, o Espírito do Gosto e o Espírito do Corpo. Eles também ansiavam por entender a verdade deste mundo.

O Espírito da Respiração disse com orgulho: “Eu posso controlar a respiração e sentir o fluxo de ar!”

O velho sábio respondeu gentilmente: “Pequena Respiração, você pode de fato sentir a respiração entrando e saindo. Mas quando você expira, a inalação para; quando você inala, a expiração para. Sua experiência é intermitente, como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito da Respiração assentiu pensativamente.

O Espírito do Gosto disse animado: “Eu posso provar todas as comidas deliciosas!”

O velho sábio sorriu e disse: “Pequeno Gosto, você pode de fato sentir vários gostos. Mas apenas quando a comida está em sua boca você pode prová-la. Quando a comida acaba, seu sentimento desaparece. Sua experiência não é duradoura, então como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Gosto mostrou uma expressão pensativa.

Finalmente, o Espírito do Corpo disse com confiança: “Eu posso sentir todos os toques!”

O sábio ancião disse gentilmente: “Pequeno Corpo, você pode de fato sentir muito. Mas você só pode sentir o que está tocando, e seu sentimento é separado do objeto tocado. Sua experiência é incompleta, como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Corpo também começou a refletir sobre suas limitações.

O sábio ancião finalmente disse a todos os espíritos: “Crianças, cada um de vocês tem habilidades únicas, mas para entender verdadeiramente a essência deste mundo é necessária uma realização mais abrangente e duradoura. Não se limitem por suas habilidades, aprendam a transcender essas limitações e busquem uma compreensão mais profunda.”

“O intelecto é confundido por pensamentos caóticos; a compreensão clara nunca é vista. Os pensamentos não podem ser evitados; como alguém pode obter a penetração perfeita? A consciência vê a mistura dos três, mas investigando a origem, ela não tem características. A natureza própria é originalmente indeterminada; como alguém pode obter a penetração perfeita? A mente ouve e penetra as dez direções, nascida de um grande poder causal. Iniciantes não podem entrar; como alguém pode obter a penetração perfeita?”

Na jornada de explorar o mundo sensorial, três novos pequenos espíritos se juntaram: o Espírito do Pensamento, o Espírito da Cognição e o Espírito da Mente-Ouvido. Eles também queriam entender a verdade deste mundo.

O Espírito do Pensamento disse orgulhosamente: “Eu posso pensar em tudo!”

O sábio ancião respondeu gentilmente: “Pequeno Pensamento, você pode de fato pensar em muitas coisas. Mas seus pensamentos são frequentemente caóticos e difíceis de acalmar verdadeiramente. Você está sempre emaranhado por várias ideias e não consegue escapar. Com tal estado caótico, como você pode dizer que entende completamente este mundo?” O Espírito do Pensamento baixou a cabeça envergonhado.

O Espírito da Cognição disse confiantemente: “Eu posso reconhecer e entender tudo!”

O sábio ancião sorriu e disse: “Pequena Cognição, você pode de fato reconhecer muitas coisas. Mas seu reconhecimento é frequentemente uma mistura de olhos, ouvidos, consciência, etc. Se você investigar até o fim, descobrirá que esses reconhecimentos em si não têm essência fixa. Sua compreensão é instável, então como você pode dizer que domina completamente este mundo?” O Espírito da Cognição mostrou uma expressão confusa.

Finalmente, o Espírito da Mente-Ouvido disse animadamente: “Eu posso ouvir sons das dez direções!”

O sábio ancião disse gentilmente: “Pequena Mente-Ouvido, sua habilidade é de fato especial. Mas essa habilidade é produzida por poderosas causas e condições. Para iniciantes, este estado é difícil de entrar. Se até começar é difícil, como você pode dizer que já entende completamente este mundo?” O Espírito da Mente-Ouvido assentiu pensativamente.

O sábio ancião finalmente disse a todos os espíritos: “Crianças, cada um de vocês tem habilidades únicas, mas para entender verdadeiramente a essência deste mundo é necessária uma realização mais profunda e pura. Não se limitem por suas habilidades atuais, aprendam a transcender esses limites e busquem uma compreensão mais essencial.”

“Contemplar o nariz é originalmente um meio conveniente, apenas para reunir a mente para permanecer. Se permanecer se torna o que a mente habita, como alguém pode obter a penetração perfeita? Falar o Dharma brinca com sons e palavras; a iluminação é alcançada primeiro por aquele que fala. Nomes e frases não são isentos de fluxos; como alguém pode obter a penetração perfeita? Manter os preceitos apenas restringe o corpo; sem um corpo, não há nada para restringir. Ele originalmente não permeia tudo; como alguém pode obter a penetração perfeita?”

Na jornada de explorar o mundo da prática, três novos pequenos praticantes se juntaram: o Praticante que Conta a Respiração, o Praticante que Fala o Dharma e o Praticante que Mantém os Preceitos. Todos queriam encontrar o caminho para a verdade.

O Praticante que Conta a Respiração disse confiantemente: “Eu posso controlar minha mente contando respirações!”

O sábio ancião respondeu gentilmente: “Pequeno Praticante, contar respirações é de fato uma boa maneira de focar a atenção. Mas esta é apenas uma técnica preliminar para acalmar sua mente. Se você ficar apenas neste estágio, sua mente ainda está presa por algo. Isso pode entender completamente a essência do mundo?” O Praticante que Conta a Respiração assentiu pensativamente.

O Praticante que Fala o Dharma disse animadamente: “Eu posso explicar o Dharma com belas palavras!”

O sábio ancião sorriu e disse: “Pequeno Orador, você pode de fato usar uma linguagem bela para explicar o Dharma. Mas palavras e nomes em si não são a verdade última. Eles só podem ajudar aqueles que já têm alguma compreensão. Se você estiver muito apegado às palavras, como pode realizar verdadeiramente a verdade além da linguagem?” O Praticante que Fala o Dharma mostrou uma expressão pensativa.

Finalmente, o Praticante que Mantém os Preceitos disse seriamente: “Eu observo estritamente todos os preceitos!”

O sábio ancião disse gentilmente: “Pequeno Guardião de Preceitos, observar os preceitos é de fato muito importante. Mas os preceitos são usados principalmente para restringir o corpo e o comportamento. Se não há corpo, o que os preceitos restringem? Além disso, simplesmente manter os preceitos não pode cobrir todos os aspectos da prática. Como você pode dizer que pode entender completamente este mundo apenas mantendo os preceitos?” O Praticante que Mantém os Preceitos também começou a refletir sobre sua própria forma de prática.

O sábio ancião finalmente disse a todos os praticantes: “Crianças, cada um de seus métodos de prática tem seu valor, mas para entender verdadeiramente a essência deste mundo é necessária uma prática mais abrangente e profunda. Não se limitem por um método, aprendam a integrar e busquem uma forma de prática mais perfeita.”

“Poderes espirituais vêm originalmente de causas passadas; como eles se relacionam com a discriminação do Dharma? Pensamentos e condições não estão separados dos objetos; como alguém pode obter a penetração perfeita? Se contemplar a natureza da terra, dureza e obstrução não são penetração. A existência condicionada não é a natureza santa; como alguém pode obter a penetração perfeita? Se contemplar a natureza da água, pensamentos não são reais. A talidade não é consciência ou contemplação; como alguém pode obter a penetração perfeita?”

Na jornada de explorar o mundo da prática, quatro novos praticantes se juntaram: o Praticante de Poderes Sobrenaturais, o Praticante de Visualização, o Praticante da Natureza da Terra e o Praticante da Natureza da Água. Todos ansiavam por encontrar o caminho para a verdade.

O Praticante de Poderes Sobrenaturales disse orgulhosamente: “Eu posso usar vários poderes sobrenaturais!”

O sábio ancião respondeu gentilmente: “Pequeno Sobrenatural, suas habilidades são de fato incríveis. Mas esses poderes são produzidos por causas e condições passadas, não por discriminar o Dharma. Suas habilidades são mágicas, mas se você confiar apenas nisso, como pode entender verdadeiramente a essência do mundo?” O Praticante de Poderes Sobrenaturales baixou a cabeça envergonhado.

O Praticante de Visualização disse confiantemente: “Eu posso visualizar vários reinos!”

O sábio ancião sorriu e disse: “Pequeno Visualizador, sua imaginação é de fato rica. Mas sua visualização sempre depende de coisas externas. Se você não consegue transcender esses conceitos externos, como pode realizar verdadeiramente a verdade além de tudo?” O Praticante de Visualização mostrou uma expressão pensativa.

O Praticante da Natureza da Terra disse seriamente: “Eu pratico observando a natureza da terra!”

O sábio ancião disse gentilmente: “Pequeno Observador da Terra, observar a natureza da terra é de fato um método de prática. Mas a natureza da terra é dura, o que pode tornar sua mente inflexível. Além disso, a terra é um dharma condicionado e muda. Se você está apegado a essa coisa mutável, como pode realizar a natureza santa imutável?” O Praticante da Natureza da Terra assentiu pensativamente.

O Praticante da Natureza da Água disse animadamente: “Eu pratico observando a natureza da água!”

O sábio ancião disse gentilmente: “Pequeno Observador da Água, observar a natureza da água é também um bom método. Mas a natureza da água é fluir, o que pode tornar seus pensamentos instáveis. O verdadeiro estado da Talidade transcende toda visualização. Se você ficar apenas no nível da visualização, como pode realizar verdadeiramente a Verdadeira Talidade que não surge nem cessa?” O Praticante da Natureza da Água também começou a refletir sobre sua própria forma de prática.

O sábio ancião finalmente disse a todos os praticantes: “Crianças, cada um de seus métodos de prática tem seu valor, mas para entender verdadeiramente a essência deste mundo é necessária uma realização mais profunda e essencial. Não se limitem por um método, aprendam a transcender esses métodos e busquem uma verdade mais direta e última.”

“Se contemplar a natureza do fogo, não gostar da existência não é abandonar verdadeiramente. Não é um expediente para iniciantes; como alguém pode obter a penetração perfeita? Se contemplar a natureza do vento, movimento e quietude não são isentos de oposição. A oposição não é a consciência suprema; como alguém pode obter a penetração perfeita? Se contemplar a natureza do vazio, a estupidez e o embotamento não são essencialmente consciência. A falta de consciência é diferente de Bodhi; como alguém pode obter a penetração perfeita?”

Na jornada de explorar o mundo da prática, três novos praticantes se juntaram: o Praticante da Natureza do Fogo, o Praticante da Natureza do Vento e o Praticante da Natureza do Vazio. Todos ansiavam por encontrar o caminho para a verdade.

O Praticante da Natureza do Fogo disse com entusiasmo: “Eu pratico observando a natureza do fogo!”

O sábio ancião respondeu gentilmente: “Pequeno Observador do Fogo, observar a natureza do fogo pode de fato fazer com que as pessoas sintam aversão ao mundo. Mas a verdadeira libertação não é apenas odiar o mundo real. Se você quer apenas escapar em vez de transcender verdadeiramente, este pode não ser o melhor método para iniciantes. Você acha que isso pode entender completamente a essência do mundo?” O Praticante da Natureza do Fogo assentiu pensativamente.

O Praticante da Natureza do Vento disse animadamente: “Eu pratico observando a natureza do vento!”

O sábio ancião sorriu e disse: “Pequeno Observador do Vento, o vento de fato tem movimento e quietude, este método de observação é interessante. Mas movimento e quietude são conceitos relativos, eles sempre se opõem. O estado mais elevado de iluminação transcende essa oposição. Se você ficar neste nível relativo, como pode realizar a verdade absoluta?” O Praticante da Natureza do Vento mostrou uma expressão pensativa.

O Praticante da Natureza do Vazio disse com calma: “Eu pratico observando a natureza do vazio!”

O sábio ancião disse gentilmente: “Pequeno Observador do Vazio, observar o vazio é de fato um método de prática profundo. Mas se você não tomar cuidado, este método pode tornar as pessoas estúpidas e perder a capacidade de consciência. A verdadeira Bodhi é cheia de sabedoria e consciência. Se você cair em um estado de ignorância, como pode alcançar a verdadeira iluminação?” O Praticante da Natureza do Vazio também começou a refletir sobre sua própria forma de prática.

O sábio ancião finalmente disse a todos os praticantes: “Crianças, cada um de seus métodos de prática tem seu valor único, mas para entender verdadeiramente a essência deste mundo é necessária uma realização mais abrangente e profunda. Não se limitem por um método, aprendam a integrar e busquem uma forma de prática mais perfeita e última.”

“Se contemplar a natureza da consciência, a consciência não é permanente. Mantê-la na mente é falso; como alguém pode obter a penetração perfeita? Todas as atividades são impermanentes; a natureza da atenção plena não tem nascimento nem morte. Causa e efeito são diferentes agora; como alguém pode obter a penetração perfeita? Eu agora digo ao Honrado pelo Mundo, o Buda apareceu no mundo Saha. O verdadeiro corpo de ensinamento nesta terra reside puramente no som e na escuta.”

Na jornada de explorar o mundo da prática, dois novos praticantes se juntaram: o Praticante da Natureza da Consciência e o Praticante da Natureza da Atenção Plena. Todos ansiavam por encontrar o caminho para a verdade. Ao mesmo tempo, um homem sábio também veio ao Buda, pronto para compartilhar suas ideias.

O Praticante da Natureza da Consciência disse com confiança: “Eu pratico observando a natureza da consciência!”

O sábio ancião respondeu gentilmente: “Pequeno Observador da Consciência, observar a consciência é de fato um método profundo. Mas você notou que a consciência está sempre mudando e nunca permanece em um estado? Se você estiver apegado a esta consciência em constante mudança, sua prática pode se tornar ilusória. Você acha que isso pode entender completamente a essência do mundo?” O Praticante da Natureza da Consciência assentiu pensativamente.

O Praticante da Natureza da Atenção Plena disse animadamente: “Eu pratico observando a natureza dos pensamentos!”

O sábio ancião sorriu e disse: “Pequeno Observador de Pensamentos, observar os pensamentos de fato permite ver algumas coisas interessantes. A essência dos pensamentos parece não nascer e não morrer, mas a causa e o efeito que produz são completamente diferentes. Se você ficar apenas no nível de observar os pensamentos e ignorar os efeitos reais que traz, como pode entender verdadeiramente o funcionamento deste mundo?” O Praticante da Natureza da Atenção Plena mostrou uma expressão pensativa.

Neste momento, o homem sábio caminhou até o Buda e disse respeitosamente: “Respeitado Honrado pelo Mundo, você veio a este mundo cheio de sofrimento e nos apontou a direção da prática. Aqui, o método de prática mais puro e verdadeiro é purificar nossas mentes através da escuta.”

O homem sábio continuou: “Ao ouvir o Dharma do Buda, podemos entender gradualmente a verdade e purificar nossas mentes. Este método é simples e direto, mas profundo. É adequado para pessoas de todas as capacidades e é o método de prática mais perfeito.” O Buda sorriu gentilmente depois de ouvir as palavras do homem sábio.

Ele disse a todos os praticantes: “Crianças, cada um de seus métodos de prática tem seu valor. Mas como disse este homem sábio, neste mundo, praticar ouvindo o Dharma do Buda é um método particularmente adequado. Pode ajudá-los a entender gradualmente a verdade e finalmente alcançar o estado de penetração perfeita.”

“Se deseja alcançar o Samadhi, entre verdadeiramente através da escuta. Deixando o sofrimento e alcançando a libertação, quão excelente é Avalokitesvara! Em kalpas tão numerosos quanto as areias do Ganges, entrando em terras de Buda como partículas de poeira. Obtendo grande poder de liberdade, concedendo destemidamente aos seres vivos. O som maravilhoso de Avalokitesvara, o som de Brahma e o som da maré do mar. Salvando o mundo e trazendo paz, manifestando-se no mundo e obtendo a permanência.”

Sob a orientação do Buda, o homem sábio continuou a compartilhar suas ideias, contando uma história maravilhosa: “Queridos companheiros praticantes, se vocês querem alcançar um estado profundo de meditação, a melhor maneira é começar ouvindo. Ao ouvir atentamente o Dharma do Buda, podemos entrar gradualmente nesse estado maravilhoso.”

Os olhos do homem sábio brilharam com admiração enquanto ele continuava: “A este respeito, o Bodhisattva Avalokitesvara nos deu o melhor exemplo. Quão incrível ele é!”

Então, o homem sábio começou a contar a história do Bodhisattva Avalokitesvara: “Ao longo de incontáveis eras longas, o Bodhisattva Avalokitesvara viajou para incontáveis terras de Buda. Através da prática contínua, ele obteve uma força incomparavelmente poderosa.”

“No entanto, ele não usou esse poder para si mesmo, mas para ajudar todos os seres vivos a se livrarem do medo.”

A voz do homem sábio tornou-se suave e emocional: “O nome do Bodhisattva Avalokitesvara é verdadeiramente maravilhoso! ‘Som Maravilhoso’, ‘Observador dos Sons do Mundo’, ‘Som de Brahma’, ‘Som da Maré do Mar’, cada nome é como uma bela música, cheia de sabedoria e compaixão.”

“Ele usa esse som maravilhoso para ajudar os seres vivos no mundo. Qualquer um, desde que ouça o nome do Bodhisattva Avalokitesvara, a dor em seus corações diminuirá e o mundo se tornará pacífico. E aqueles que buscam reinos superiores podem obter paz e alegria eternas através de sua orientação.”

O sábio finalmente concluiu: “Então, queridos amigos, vamos aprender com o exemplo do Bodhisattva Avalokitesvara, ouvir atentamente o Dharma do Buda e ajudar os outros com um coração compassivo. Desta forma, podemos nos livrar gradualmente do sofrimento e obter a verdadeira libertação.”

“Eu agora digo respeitosamente ao Tathagata, como Avalokitesvara disse. Por exemplo, uma pessoa vivendo em um lugar quieto, dez direções todas batem tambores. Dez lugares ouvidos de uma só vez, esta é a realidade perfeita. Os olhos não veem além dos obstáculos, a boca e o nariz também são iguais. O corpo conhece apenas através do contato, a mente é confusa e sem ordem. Ouvindo sons através das paredes, tanto de longe quanto de perto podem ser ouvidos.”

O sábio continuou a compartilhar seu entendimento com o Buda e todos, usando uma metáfora vívida para explicar: “Deixem-me dizer a todos porque o método de ouvir ensinado pelo Bodhisattva Avalokitesvara é tão supremo.”

O sábio sorriu e disse, imaginem uma cena: “Há uma pessoa sentada calmamente em uma sala. De repente, tambores são batidos em dez direções ao seu redor ao mesmo tempo.”

O sábio levantou a voz para que todos pudessem ouvir claramente: “Surpreendentemente, esta pessoa pode ouvir os tambores de todas as direções ao mesmo tempo! Esta é a capacidade auditiva perfeita e verdadeira.”

Então, o sábio começou a comparar outros sentidos: “Nossos olhos não podem ver coisas atrás de obstáculos, certo?” A multidão assentiu em concordância. “Nosso nariz e boca são iguais, seu alcance de percepção é muito limitado.”

O sábio continuou: “Quanto ao nosso corpo, só podemos perceber quando tocamos algo diretamente.” “E quanto à nossa mente?” O sábio perguntou: “É frequentemente caótica e difícil de concentrar.”

Os olhos do sábio brilharam com sabedoria: “Mas a audição é diferente. Mesmo através das paredes, podemos ouvir sons. Quer o som venha de longe ou de perto, podemos ouvi-lo.”

Finalmente, o sábio concluiu: “É por isso que a porta do Dharma da audição é tão especial. Ela nos permite transcender as limitações físicas e perceber diretamente a verdade. Assim como o Bodhisattva Avalokitesvara nos ensinou, através da escuta, podemos entender este mundo de forma mais abrangente e profunda.”

“Os cinco órgãos dos sentidos não são iguais, esta é a verdadeira penetração. A natureza do som é móvel e imóvel, dentro da audição há existência e não existência. Nenhum som é chamado de não ouvir, mas não é que a natureza auditiva esteja realmente ausente. Som ausente implica nenhuma extinção, som presente implica nenhum nascimento. Nascimento e extinção são ambos perfeitamente deixados para trás, esta é a realidade constante. Mesmo em sonhos e pensamentos, não se torna nada impensado.”

O sábio continuou sua explicação, seus olhos brilhando com sabedoria: “Amigos, vocês sabem por que a audição é tão especial?” Ele olhou em volta e disse: “Porque ela pode fazer o que outros sentidos não podem. É por isso que ela pode penetrar a verdade.”

O sábio então usou uma metáfora interessante para explicar: “Imaginem que o som é como um pequeno elfo travesso, às vezes aparecendo, às vezes desaparecendo.”

“Quando o elfo aparece, dizemos que há som; quando o elfo desaparece, dizemos que não há som.” O sábio sorriu e disse: “Mas nossa audição está sempre lá, não está?”

Ele continuou a explicar: “Mesmo quando está quieto, não podemos dizer que a audição não existe. Porque uma vez que haja um som, podemos ouvi-lo imediatamente.”

A voz do sábio tornou-se profunda: “Mais surpreendentemente, quando o som desaparece, a audição não morre realmente; quando o som aparece, a audição não nasce do nada. A essência do som transcende os conceitos de nascimento e morte.” O sábio concluiu: “Esta é a realidade da audição, ela existe eternamente e não é afetada pelo nascimento e morte.”

Finalmente, o sábio declarou um fato que surpreendeu a todos: “Vocês sabiam? Mesmo quando estamos sonhando, a audição não desaparece completamente. Ela está sempre lá, pronta para capturar sons a qualquer momento.”

“Consciência e contemplação surgem do pensamento, corpo e mente não podem se igualar a isso. Neste mundo Saha agora, os ensinamentos são proclamados através do som. Os seres vivos estão confusos sobre a audição original e seguem sons para fluir e girar. Ananda, mesmo com memória forte, não pode evitar cair em pensamentos desviantes. Não é que seguir o fluxo leva ao afundamento, enquanto girar o fluxo não ganha falsidade? Ananda, ouça atentamente, eu confio no poder incrível do Buda.”

O sábio disse gentilmente: “Queridos amigos, quando começamos a pensar e observar, nosso corpo e mente muitas vezes não conseguem acompanhar nossos pensamentos. É como se nosso pensamento fosse um cavalo veloz, enquanto nosso corpo e mente fossem uma carroça lenta.”

O sábio olhou em volta para garantir que todos estivessem ouvindo com atenção: “No mundo em que vivemos, som e linguagem são as principais formas de espalhar conhecimento. É como uma enorme sala de concertos onde o conhecimento é espalhado através do som.”

Mas a expressão do sábio de repente tornou-se um pouco triste: “Infelizmente, muitas pessoas esquecem a essência de ouvir. Elas apenas perseguem sons, mas ignoram a verdade por trás dos sons. É como um grupo de pessoas perseguindo ecos, mas esquecendo de procurar a fonte do som.”

O sábio mencionou alguém que todos conheciam: “Tomem Ananda por exemplo, sua memória é muito boa, ele pode lembrar quase tudo o que ouve. Mas mesmo ele às vezes cai em pensamentos errados.”

A voz do sábio tornou-se mais suave: “Mas não devemos desanimar. Mesmo que possamos estar perdidos no redemoinho de pensamentos agora, desde que estejamos dispostos a nos virar e nos mover na direção certa, podemos nos livrar dos erros e encontrar a verdade.”

Finalmente, o sábio respirou fundo e disse: “Ananda, e todos os presentes, por favor ouçam atentamente o que vou dizer a seguir. O que vou dizer a vocês agora é uma verdade profunda que só pode ser entendida pela graça do Buda.”

“Proclamando o Rei Vajra, como uma ilusão e inconcebível. O verdadeiro Samadhi da Mãe Buda, vocês ouvem sobre Budas como partículas de poeira. Todas as portas secretas, se o desejo e as saídas não forem removidos primeiro. Acumular audição torna-se um erro, segurando a audição para segurar o Buda. Por que não ouvir sua própria audição? A audição não surge naturalmente. Por causa do som há um nome, girar a audição liberta do som.”

O sábio começou a falar lentamente: “O Buda proclamou uma porta do Dharma poderosa e mágica, indestrutível como um diamante e inconcebível como mágica.”

Esta porta do Dharma é a fonte da sabedoria do Buda, o verdadeiro estado de Samadhi." Os discípulos abriram bem os olhos e ouviram atentamente.

“Vocês ouviram os ensinamentos de incontáveis Budas e aprenderam muitas portas secretas do Dharma.”

“Mas, crianças, lembrem-se de uma coisa importante, se vocês não removerem primeiro os desejos e apegos, meramente acumular conhecimento se tornará um obstáculo.” Um jovem discípulo levantou a mão e perguntou: “Mestre, então como devemos praticar?”

O sábio sorriu gentilmente e respondeu: “Em vez de perseguir cegamente os ensinamentos do Buda, é melhor aprender primeiro a ouvir a voz do seu próprio coração.”

“Vocês devem saber que a audição não existe naturalmente, ela é produzida porque há som. Quando vocês podem transcender sons e nomes e verdadeiramente ouvir seu próprio coração, vocês podem obter a verdadeira sabedoria.”

“Quem nomeia a capacidade de deixar o desejo? Uma vez que um órgão retorna à fonte, os seis órgãos obtêm a libertação. Ver e ouvir são como cataratas ilusórias. Se os três reinos são como flores no céu, a audição retorna e a catarata é removida. Poeira se dissolve e a consciência é perfeita e pura, a pureza extrema permite que a luz penetre. Quietude e iluminação abrangem o espaço vazio, olhando para trás para o mundo. É como coisas em um sonho, Matangi estava em um sonho.”

O sábio disse: “Quando podemos nos libertar das algemas do desejo, obtemos a verdadeira liberdade. Como um ramo retornando ao tronco, quando um de nossos sentidos retorna à fonte, os outros cinco sentidos também serão libertados.” Um discípulo mais velho perguntou confuso: “Mestre, o que isso significa?”

O sábio explicou gentilmente: “Imagine que nossos sentidos estão cobertos por uma névoa fina. O que vemos e ouvimos é como uma ilusão. O mundo inteiro é como flores no céu, aparentemente reais, mas sem substância.”

Ele fez uma pausa para deixar os discípulos digerirem este conceito e, em seguida, continuou: “Mas quando realmente entendemos a essência da audição, esta névoa fina se dissipará. À medida que a poeira desaparece, nossa consciência se torna perfeita e pura.”

Os discípulos ouviram atentamente, e a voz do sábio tornou-se mais suave: “Quando atingimos a pureza extrema, a luz da nossa sabedoria pode penetrar tudo.”

“Esta consciência silenciosa e brilhante pode abranger todo o vazio.”

Seus olhos tornaram-se profundos, como se visse através do tempo e do espaço: “Naquele momento, quando olharmos para este mundo, descobriremos que tudo é como cenas num sonho. Assim como a experiência da mulher Matangi no sonho, aparentemente real, mas ilusória.”

“Quem pode reter sua forma? Como um mágico habilidoso no mundo. Criando ilusoriamente homens e mulheres, embora seus vários órgãos pareçam se mover. Requer que um mecanismo seja puxado, parar o mecanismo volta ao silêncio. Todas as ilusões tornam-se natureza inexistente, os seis órgãos dos sentidos também são assim. Originalmente confiando em um brilho puro, dividido em seis harmonias.”

O sábio disse: “Crianças, vamos usar uma metáfora para entender esta verdade profunda.” “Imaginem que neste mundo existe um mágico habilidoso. Ele pode conjurar vários homens e mulheres, realistas.”

O sábio continuou: “Essas pessoas ilusórias parecem realmente se mover e ter suas próprias vidas. Mas, vocês sabem?”

Ele fez uma pausa deliberadamente para atrair a atenção de todos: “Na verdade, o mágico só precisa puxar uma corda, e todas as ilusões desaparecerão. Quando ele parar de atuar, tudo voltará à calma, e essas figuras aparentemente reais se tornarão nada.” Os discípulos arregalaram os olhos, parecendo começar a entender algo.

O sábio então explicou: “Nossos seis sentidos - olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente - também são assim. Eles parecem independentes, mas na verdade todos se originam da mesma natureza brilhante e pura.”

Ele olhou em volta e disse suavemente: “Assim como as ilusões do mágico, nossas experiências sensoriais parecem reais, mas são essencialmente vazias e ilusórias. Todas elas se diferenciam de uma fonte, combinam-se umas com as outras e formam nossa percepção do mundo.”

“Quando um órgão retorna ao descanso, as seis funções falham todas. Poeira e contaminação devem se dissolver com o pensamento, tornando-se perfeitas, brilhantes, puras e maravilhosas. A poeira restante ainda requer aprendizado; o brilho extremo é o Tathagata. Grande Assembleia e Ananda, girem seu mecanismo de audição. Retornem a audição para ouvir a natureza própria, a natureza torna-se o Caminho supremo. A verdadeira penetração perfeita é realmente assim, estes são os Budas de poeira.”

O sábio disse lentamente: “Se pudermos alcançar tranquilidade completa em um sentido, os outros cinco sentidos também pararão de funcionar. Como desligar um interruptor, todo o sistema ficará quieto.” Um discípulo curioso perguntou: “Mestre, o que acontecerá então?”

O sábio respondeu gentilmente: “Quando fazemos isso, a poeira e a contaminação em nossos corações se dissiparão instantaneamente. Nossas mentes se tornarão perfeitas, brilhantes, puras e maravilhosas.”

Ele fez uma pausa e depois continuou: “Claro, isso requer prática contínua. Mesmo se houver um traço de poeira, devemos continuar aprendendo. Mas quando nossas mentes atingem o brilho extremo, podemos ser como o Buda.”

O sábio olhou em volta, seu olhar caindo sobre cada discípulo: “Todos, incluindo Ananda, vocês devem aprender a mudar sua maneira de ouvir. Não apenas ouçam sons externos, mas aprendam a ouvir sua própria natureza.”

Sua voz tornou-se mais solene: “Quando você puder realmente ouvir sua própria natureza, você pode alcançar o fruto supremo do Dao. Este é o estado da verdadeira penetração perfeita.”

Finalmente, o sábio concluiu: “Esta verdade não é apenas minha descoberta. Inúmeros Budas ensinaram este caminho. Esta é uma verdade eterna.”

“A única estrada para o portão do Nirvana, todos os Tathagatas do passado. Este portão já foi alcançado, por todos os Bodhisattvas do presente. Agora cada um entra em brilho perfeito, futuros praticantes. Devem confiar neste Dharma, eu também o certifico de dentro. Não apenas Avalokitesvara, verdadeiramente como o Buda Honrado pelo Mundo. Perguntando-me sobre vários expedientes, para salvar aqueles no kalpa final.”

Os olhos do sábio brilhavam com sabedoria enquanto ele continuava a falar: “Crianças, quero contar um segredo importante a vocês. O método que acabamos de discutir é como um portão que leva ao Nirvana.” Um jovem discípulo perguntou com curiosidade: “Mestre, este método é realmente tão mágico?”

O sábio sorriu gentilmente e respondeu: “De fato. Vocês devem saber que todos os Budas do passado alcançaram a iluminação através desta porta do Dharma.” Ele olhou em volta e continuou: “Não apenas isso, os Bodhisattvas do presente também estão entrando no estado de brilho perfeito através deste método.”

A voz do sábio tornou-se mais firme: “Para aqueles que querem praticar no futuro, eles também devem seguir esta porta do Dharma. Esta não é apenas minha opinião pessoal, mas a experiência comum de incontáveis praticantes por milhares de anos.”

Seus olhos tornaram-se profundos, parecendo transcender o tempo e o espaço: “Eu mesmo também realizei a iluminação através deste método.”

“Mas lembrem-se, não apenas o Bodhisattva Avalokitesvara, todos podem alcançar a iluminação através deste método.”

O tom do sábio tornou-se mais solene: “Assim como o Buda me perguntou como salvar os seres vivos na Era do Fim do Dharma, eu agora passo este método para vocês. Este é o método de prática mais eficaz, capaz de ajudar todos os que desejam despertar.”

“Aqueles que buscam transcender o mundo, para alcançar a mente do Nirvana. Avalokitesvara é o melhor, em comparação com outros expedientes. Todos são o incrível poder espiritual do Buda, abandonando a poeira e o trabalho em assuntos imediatos. Não é um cultivo e estudo longos, mas raso e profundo são ensinados da mesma forma. Curvando-se ao Tesouro do Tathagata, imaculado e inconcebível. Desejando ajudar o futuro, para não ter dúvidas sobre esta porta.”

O sábio olhou para os olhos inspiradores dos discípulos e sorriu, continuando seu ensinamento: “Crianças, para aqueles que querem transcender o mundano e perseguir o estado do Nirvana, quero contar uma mensagem importante.”

Sua voz tornou-se suave e firme: “Entre muitos métodos de prática, a porta do Dharma do Bodhisattva Avalokitesvara é a mais suprema.” Um discípulo perguntou com curiosidade: “E quanto a outros métodos, Mestre?”

O sábio respondeu gentilmente: “Outros métodos de prática também são expressões da sabedoria do Buda. Todos eles têm suas próprias vantagens e podem nos ajudar a deixar de lado os problemas mundanos.”

Ele fez uma pausa e depois acrescentou: “Além disso, a vantagem desses métodos é que vocês não precisam de prática ascética de longo prazo para ver resultados. Independentemente da profundidade do seu cultivo, vocês podem se beneficiar deles.”

O tom do sábio tornou-se mais solene: “Vamos prestar nosso maior respeito ao Tesoro do Tathagata. Este é um reino impecável e inconcebível que excede nossa imaginação.”

Ele olhou em volta, seus olhos cheios de compaixão: “Eu sinceramente oro para que os futuros praticantes não tenham nenhuma dúvida ao enfrentar esta porta do Dharma. Que a bênção do Buda os ajude a entender claramente esta verdade.”

“Este expediente é fácil de alcançar, adequado para ensinar a Ananda. E aqueles afundando no kalpa final, devem cultivar apenas com este órgão. Penetração perfeita superando os outros, a mente verdadeira é assim.”

Os olhos do sábio brilhavam com sabedoria enquanto ele continuava seu ensinamento: “Crianças, deixem-me contar uma boa notícia.” Sua voz estava cheia de encorajamento: “Este método de prática é muito fácil de dominar, e os resultados podem ser vistos muito rapidamente. É tão simples e eficaz que podemos usá-lo para ensinar Ananda, e até aqueles perdidos nesta era caótica.”

Um jovem discípulo perguntou curiosamente: “Mestre, como devemos praticar este método?” O sábio sorriu gentilmente e respondeu: “É muito simples, você só precisa se concentrar em sua audição. Através da prática deste único órgão dos sentidos, você pode alcançar o estado de penetração perfeita.” Ele olhou em volta, seu olhar caindo sobre cada discípulo: “Saibam que este método é superior a todos os outros métodos de prática. Pode ajudá-los a realizar diretamente a verdadeira natureza da mente.”

O tom do sábio tornou-se mais firme: “Esta é a mente verdadeira, esta é a verdade que estivemos procurando.” Depois de ouvir, os discípulos sentiram uma onda de excitação e esperança. Eles perceberam que tinham encontrado um método de prática simples e eficaz. Os olhos de todos brilhavam com entusiasmo e determinação, prontos para começar esta maravilhosa jornada de prática."

Então Ananda e a grande assembleia entenderam claramente e receberam uma grande revelação. Eles contemplaram o Bodhi e o Grande Nirvana do Buda, assim como alguém que viajou para longe a negócios e não voltou, agora sabendo claramente o caminho para casa. Toda a assembleia, incluindo as Oito Grandes Divisões de deuses e dragões, os dos dois veículos com aprendizado, e todos os Bodhisattvas recém-resolvidos, totalizando tantas areias quanto dez Rios Ganges, todos alcançaram sua mente original, deixaram a poeira e a contaminação para trás, e obtiveram o Olho do Dharma puro. A Bhikshuni Natureza da Audição ouviu os versos e tornou-se uma Arhat. Inúmeros seres vivos despertaram a mente Bodhi insuperável.

No salão principal do mosteiro, Ananda e muitos praticantes ouviram os ensinamentos do Buda, e seus rostos mostraram expressões de iluminação repentina.

O sábio olhou para eles e sorriu, dizendo: “Parece que todos vocês perceberam algo.”

Ananda disse animadamente: “Sim, Mestre. Finalmente entendemos o verdadeiro significado de Bodhi e Nirvana. Como um andarilho que está longe de casa há muitos anos, finalmente encontrando o caminho de casa.”

O sábio assentiu e olhou em volta: “Não só você, todos os presentes, incluindo as oito divisões de deuses e dragões, os Ouvintes de Sons e Pratyekabuddhas, e os Bodhisattvas que acabaram de começar a praticar, um total de seres tantos quanto as areias de dez rios Ganges, encontraram sua mente original. Suas mentes tornaram-se puras, longe da poluição do mundo mundano.”

Ele apontou especificamente: “Olhem, a Bhikshuni Natureza da Audição alcançou o estado de Arhat imediatamente após ouvir os versos do Buda. E inúmeros seres vivos despertaram a mente Bodhi suprema, determinados a buscar a iluminação mais elevada.”

Ananda endireitou suas vestes, encarou a assembleia, juntou as palmas das mãos e curvou-se. Sua mente estava perfeitamente brilhante e ele sentia uma mistura de alegria e tristeza. Desejando beneficiar os futuros seres vivos, ele se curvou e disse ao Buda: “Grande Compassivo Honrado pelo Mundo, agora percebi a porta do Dharma para o estado de Buda e não tenho dúvidas sobre o cultivo dentro dela. Tenho ouvido frequentemente o Tathagata dizer que aqueles que salvam os outros antes de se salvarem a si mesmos são Bodhisattvas tomando resolução, e aqueles que aperfeiçoaram sua própria iluminação e podem iluminar os outros são Tathagatas aparecendo no mundo. Embora eu ainda não tenha sido salvo, prometo salvar todos os seres vivos na Era do Fim do Dharma. Honrado pelo Mundo, esses seres vivos estão gradualmente se afastando do Buda, e os professores de dharmas desviantes são tão numerosos quanto as areias do Ganges. Se eu quiser reunir suas mentes para entrar em Samadhi, como posso ajudá-los a estabelecer um Bodhimanda, mantê-los longe de assuntos demoníacos e garantir que não recuem da mente Bodhi?”

Neste momento, Ananda arrumou suas roupas, encarou o público e juntou as palmas das mãos para prestar homenagem. Seus olhos mostravam alegria e um traço de tristeza.

Ele se virou para o Buda e disse respeitosamente: “Compassivo Honrado pelo Mundo, agora entendo o caminho para o estado de Buda, e não terei mais dúvidas ao praticar. Frequentemente ouço você dizer que os Bodhisattvas tomam a resolução de salvar os outros, e os Tathagatas aparecem no mundo para iluminar os seres vivos. Embora eu ainda não tenha me libertado completamente, estou disposto a ajudar todos os seres vivos na Era do Fim do Dharma.”

A expressão de Ananda ficou séria: “Honrado pelo Mundo, os futuros seres vivos estarão cada vez mais longe da era do Buda, e haverá muitos professores desviantes enganando-os. Quero saber como ajudá-los a praticar com paz de espírito, ficar longe de obstáculos demoníacos e fortalecer sua mente Bodhi?”

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo elogiou Ananda na grande assembleia: “Bom de fato, bom de fato! Como você perguntou, como estabelecer um Bodhimanda para salvar os seres vivos que afundam na Era do Fim do Dharma. Você deve ouvir atentamente agora, e eu explicarei para você.” Ananda e a grande assembleia esperaram respeitosamente pelo ensinamento.

Ao ouvir as palavras de Ananda, o Buda sorriu com aprovação: “Bem dito, Ananda. A pergunta que você fez é muito importante. A respeito de como estabelecer um Bodhimanda e salvar seres vivos na Era do Fim do Dharma, eu lhe contarei em detalhes.”

“O Buda disse a Ananda: ‘Você constantemente me ouve explicar os três princípios determinantes do cultivo no Vinaya. Ou seja, reunir a mente é chamado de preceito (Sila); dos preceitos, surge a concentração (Samadhi); e da concentração, desenvolve-se a sabedoria (Prajna). Estes são chamados de Três Estudos Sem Fluxo. Ananda, por que chamo reunir a mente de preceito? Se os seres vivos nos seis caminhos de todos os mundos não tiverem luxúria em suas mentes, eles não seguirão o ciclo contínuo de nascimento e morte. Você cultiva Samadhi originalmente para transcender o cansaço da poeira. Se a mente luxuriosa não for removida, a poeira não pode ser transcendida. Mesmo que alguém tenha muita sabedoria e o Samadhi se manifeste, sem cortar a luxúria, certamente cairá no caminho demoníaco. O grau mais alto torna-se um rei demônio, o grau médio torna-se um súdito demônio e o grau mais baixo torna-se uma garota demônio. Esses demônios também têm seguidores, e cada um afirma ter alcançado o Caminho supremo. Após a minha extinção, na Era do Fim do Dharma, muitos desses súditos demônios florescerão no mundo, praticando amplamente a ganância e a luxúria enquanto se passam por mestres espirituais. Eles farão com que os seres vivos caiam no poço do amor e das visões e percam o caminho Bodhi. Você deve ensinar as pessoas no mundo que cultivam Samadhi a cortar primeiro a mente luxuriosa. Esta é a primeira instrução clara e decisiva sobre a pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém cultiva Dhyana sem cortar a luxúria, é como cozinhar areia e pedras esperando que se tornem arroz; mesmo depois de centenas de milhares de kalpas, serão apenas areia quente. Por quê? Porque esta não é a origem do arroz, mas feito de areia e pedras. Se você busca o fruto maravilhoso do Buda com um corpo luxurioso, mesmo que alcance uma compreensão maravilhosa, tudo está enraizado na luxúria. Com a luxúria como raiz, você girará nos três caminhos malignos e certamente não poderá escapar. Como você pode cultivar e realizar o Nirvana do Tathagata? Você deve garantir que o mecanismo da luxúria no corpo e na mente seja completamente cortado, e até mesmo a natureza de cortar tenha desaparecido; então você pode esperar pelo Bodhi do Buda. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isso é o ensinamento de Papiyas.’”

O Buda olhou para Ananda e muitos discípulos e começou a ensinar com uma expressão séria: “Ananda, você frequentemente me ouve mencionar os três princípios importantes da prática nos preceitos. Estes são os chamados ‘Três Estudos Sem Fluxo’: Preceitos, Samadhi e Sabedoria.” Ananda assentiu seriamente.

O Buda continuou: “Então, o que é ‘reunir a mente como preceito’? Se os seres vivos nos seis caminhos não tiverem pensamentos de luxúria, eles não cairão no ciclo de nascimento e morte. O objetivo da sua prática de Samadhi é transcender os problemas do mundo mundano, mas se a luxúria não for eliminada, você não pode escapar do mundano.”

O tom do Buda tornou-se mais duro: “Mesmo que você tenha alta sabedoria e possa entrar em Samadhi, sem cortar a luxúria, você certamente cairá no caminho demoníaco. Esses demônios são divididos em graus superior, médio e inferior. Todos eles têm seguidores, e cada um afirma ter alcançado o Caminho supremo.”

Ele fez uma pausa, olhou em volta e continuou: “Na Era do Fim do Dharma após minha morte, os seguidores desses demônios florescerão no mundo. Eles tomarão a luxúria como algo bom e afirmarão ser mestres espirituais. Isso fará com que os seres vivos caiam no poço profundo do amor e das visões erradas, perdendo o caminho para a iluminação.”

O Buda virou-se para Ananda e disse com seriedade: “Então, Ananda, quando você ensinar as pessoas a praticar Samadhi, você deve primeiro ensiná-las a cortar a luxúria. Este é o ensinamento mais importante e mais puro meu e dos Budas passados.”

Ele usou uma metáfora para ilustrar: “A meditação sem cortar a luxúria é como tentar cozinhar areia e pedras para transformá-las em arroz. Mesmo depois de milhares de kalpas, você só obtém areia quente e nunca pode se tornar arroz.”

A voz do Buda tornou-se mais firme: “Se você busca o estado de Buda com um corpo e mente luxuriosos, mesmo que tenha percebido algo, tudo é baseado na luxúria. Tal base fará você reencarnar nos três caminhos malignos e nunca ser libertado. Para alcançar o Nirvana, você deve cortar completamente o mecanismo de luxúria do corpo e da mente, e até mesmo o pensamento de cortar deve desaparecer, para que você possa esperar alcançar Bodhi.”

Finalmente, o Buda disse seriamente: “Lembre-se, o que eu disse é o Dharma do Buda. Se alguém disser o contrário, essa é a conversa do diabo.”

“‘Ananda, além disso, se os seres vivos nos seis caminhos de todos os mundos não tiverem matança em suas mentes, eles não seguirão o ciclo contínuo de nascimento e morte. Você cultiva Samadhi originalmente para transcender o cansaço da poeira. Se a mente assassina não for removida, a poeira não pode ser transcendida. Mesmo que alguém tenha muita sabedoria e o Samadhi se manifeste, sem cortar a matança, certamente cairá no caminho dos espíritos. O grau mais alto torna-se um fantasma poderoso, o grau médio torna-se um Yaksha voador ou comandante fantasma, e o grau mais baixo torna-se um Rakshasa que viaja pela terra. Esses fantasmas e espíritos também têm seguidores, e cada um afirma ter atingido o Caminho supremo. Após minha extinção, na Era do Fim do Dharma, muitos desses fantasmas e espíritos florescerão no mundo, alegando que comer carne leva ao caminho de Bodhi. Ananda, eu permiti que os Bhikshus comessem cinco tipos de carne pura, mas essa carne é toda transformada pelo meu poder espiritual e originalmente não tem raiz de vida. Porque a vossa terra é úmida e cheia de areia e pedras, onde os vegetais não crescem, usei meu grande poder espiritual compassivo para criar isso, chamando-o de carne por grande compaixão. Vocês obtiveram seu sabor, mas por que, após a extinção do Tathagata, aqueles que comem a carne de seres vivos se chamam discípulos do clã Shakya? Devem saber que esses comedores de carne, mesmo que suas mentes se abram e pareçam atingir Samadhi, são todos grandes Rakshasas. No final, eles certamente afundarão no mar amargo de nascimento e morte e não são discípulos do Buda. Tais pessoas matam e comem umas às outras sem parar; como podem escapar dos três reinos? Você deve ensinar as pessoas no mundo que cultivam Samadhi a cortar a matança em seguida. Esta é a segunda instrução clara e decisiva sobre pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém cultiva Dhyana sem cortar a matança, é como alguém tapando os ouvidos e gritando alto, esperando que ninguém ouça. Isso é chamado de desejar se esconder, mas tornar-se mais exposto. Puros Bhikshus e Bodhisattvas, ao caminhar em um caminho estreito, nem sequer pisam na grama viva, muito menos a arrancam com as mãos. Como podem, mantendo grande compaixão, tomar a carne e o sangue de seres vivos para alimentação? Se os Bhikshus não usarem seda oriental, algodão ou tecidos de seda, ou consumirem botas, peles, penas, leite, creme ou ghee desta terra, tais Bhikshus são verdadeiramente libertados neste mundo e pagarão suas dívidas passadas sem vagar nos três reinos. Por quê? Porque usar partes de seus corpos cria condições com eles. É como as pessoas que comem grãos da terra; seus pés não podem deixar o chão. Se alguém não usa ou come os corpos ou partes de seres vivos física e mentalmente, digo que essa pessoa é verdadeiramente libertada. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isso é o ensinamento de Papiyas.’”

O Buda continuou seu ensinamento, dizendo seriamente: “Ananda, além disso, se os seres vivos nos seis caminhos não tiverem pensamentos de matança em suas mentes, eles não cairão no ciclo de nascimento e morte. O propósito de sua prática é transcender os problemas do mundo mundano, mas se a mente assassina não for eliminada, você não pode escapar do mundo mundano.”

O tom do Buda tornou-se mais ríspido: “Mesmo que você tenha alta sabedoria e possa entrar em Samadhi, sem cortar a matança, você definitivamente cairá no caminho espiritual. O grau superior torna-se fantasmas poderosos, o grau médio torna-se Yakshas voadores, e o grau inferior torna-se Rakshasas que viajam pela terra. Esses fantasmas e espíritos também têm seguidores, e cada um afirma ter atingido o Caminho supremo.”

Ele fez uma pausa, olhou em volta e continuou: “Na Era do Fim do Dharma, depois que eu partir, os seguidores desses fantasmas e espíritos florescerão no mundo. Eles dirão que comer carne pode levar ao caminho de Bodhi. Ananda, eu permiti que os Bhikshus comessem cinco tipos de carne pura, mas essas carnes foram todas transformadas pelo meu poder espiritual e originalmente não tinham vida.”

O Buda explicou: “Eu fiz isso porque na terra dos brâmanes, o solo é úmido e arenoso, e os vegetais são difíceis de cultivar. Criei esta carne com meu grande poder espiritual compassivo para que vocês possam obter nutrição. Mas depois que eu partir, se alguém comer a carne de seres vivos e se chamar meu discípulo, isso é completamente errado.”

Sua voz tornou-se mais firme: “Os comedores de carne, mesmo que pareçam iluminados, são apenas grandes Rakshasas. Eles acabarão afundando no mar de nascimento e morte e não podem ser considerados discípulos do Buda. Como podem tais pessoas que matam e comem umas às outras transcender os três reinos?”

O Buda virou-se para Ananda e disse com seriedade: “Então, Ananda, quando você ensina as pessoas a praticar Samadhi, o segundo ensinamento importante é cortar a matança. Praticar meditação sem cortar pensamentos assassinos é tão ridículo quanto alguém tapar os ouvidos e gritar alto, esperando que os outros não ouçam.”

Ele usou alguns exemplos específicos para ilustrar: “Puros Bhikshus e Bodhisattvas não pisarão na grama verde ao caminhar em bifurcações, muito menos arrancarão a grama. Como podem eles comer a carne e o sangue de seres vivos por grande compaixão? Se os Bhikshus não usam seda, couro, pele, e não comem queijo, ghee, tais Bhikshus são pessoas verdadeiramente transcendentes.”

Finalmente, o Buda disse seriamente: “Lembre-se, o que eu disse é o Buda Dharma. Se alguém disser o contrário, isso é conversa do diabo.”

“‘Ananda, além disso, se os seres vivos nos seis caminhos de todos os mundos não tiverem roubo em suas mentes, eles não seguirão o ciclo contínuo de nascimento e morte. Você cultiva Samadhi originalmente para transcender o cansaço da poeira. Se a mente roubadora não for removida, a poeira não pode ser transcendida. Mesmo que alguém tenha muita sabedoria e o Samadhi se manifeste, sem cortar o roubo, certamente cairá no caminho desviante. O grau mais alto torna-se um espírito elemental, o grau médio torna-se um demônio ou goblin, e o grau mais baixo torna-se uma pessoa densa possuída por demônios. Esses grupos de desviantes também têm seguidores, e cada um afirma ter atingido o Caminho supremo. Após minha extinção, na Era do Fim do Dharma, muitos desses demônios e desviantes florescerão no mundo, praticando secretamente o engano e chamando a si mesmos de professores espirituais. Cada um afirma ter obtido o Dharma de pessoas superiores, iludindo e confundindo os ignorantes, fazendo-os perder a razão. Por onde quer que passem, famílias são arruinadas. Eu ensino aos Bhikshus a mendigar comida de maneira ordenada para ajudá-los a abandonar a ganância e realizar o caminho do Bodhisattva. Os Bhikshus não cozinham para si mesmos, confiando suas vidas restantes a uma estadia temporária nos três reinos, mostrando que, uma vez que se vão, não retornarão. Por que os ladrões vestem minhas vestes e vendem o Tathagata, criando vários karmas? Todos dizem que é o Buda Dharma, mas não são verdadeiramente pessoas que deixaram o lar. Eles chamam os Bhikshus que mantêm os preceitos completos de pertencentes ao caminho do Pequeno Veículo. Por causa disso, eles confundem e enganam incontáveis seres vivos para cair no Inferno Ininterrupto. Se, após minha extinção, houver Bhikshus que resolvam cultivar Samadhi e puderem, diante da imagem do Tathagata, queimar uma lâmpada em seu corpo, queimar uma articulação do dedo ou queimar um bastão de incenso em seu corpo, digo que essa pessoa pagou suas dívidas de tempos passados sem começo de uma só vez, despedindo-se do mundo e escapando para sempre de todos os fluxos. Embora possam ainda não entender a estrada inigualável do despertar, a mente dessa pessoa já está determinada no Dharma. Se alguém não sacrifica essa pequena causa corporal, mesmo que atinja o incondicionado, deve retornar para nascer como humano para pagar dívidas passadas. É exatamente como meu karma com a forragem de cavalo. Você deve ensinar as pessoas no mundo que cultivam Samadhi a cortar o roubo em seguida. Esta é a terceira instrução clara e decisiva sobre pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém cultiva Dhyana sem cortar o roubo, é como alguém derramando água em um copo vazando esperando enchê-lo; mesmo após kalpas de grãos de poeira, nunca estará cheio. Se os Bhikshus não possuem nada além de suas vestes e tigela de esmolas, dão qualquer excedente de comida a seres vivos famintos, juntam as palmas das mãos e se curvam à assembleia em grandes reuniões, e vendo alguém bater ou repreendê-los, tratam isso como elogio, eles devem sacrificar corpo e mente, compartilhando sua carne, ossos e sangue com seres vivos. Não tome as explicações inacabadas do Tathagata e as interprete como seu próprio entendimento para enganar iniciantes. O Buda certifica que tal pessoa atinge o verdadeiro Samadhi. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isso é o ensinamento de Papiyas.’”

O Buda continuou seu ensinamento, dizendo seriamente: “Ananda, além disso, se os seres vivos nos seis caminhos não tiverem pensamentos de roubo em suas mentes, eles não cairão no ciclo de nascimento e morte. O propósito de sua prática é transcender os problemas do mundo mundano, mas se a mente roubadora não for eliminada, você não pode escapar do mundo mundano.”

O tom do Buda tornou-se mais ríspido: “Mesmo que você tenha alta sabedoria e possa entrar em Samadhi, sem cortar o roubo, você definitivamente cairá no caminho maligno. O grau superior torna-se espíritos, o grau médio torna-se demônios, e o grau inferior torna-se possuído por demônios. Esses demônios malignos também têm seguidores, e cada um afirma ter atingido o Caminho supremo.”

Ele fez uma pausa, olhou em volta e continuou: “Na Era do Fim do Dharma, depois que eu partir, esses demônios malignos florescerão no mundo, escondendo-se e enganando os outros, alegando ser professores espirituais. Eles dirão que atingiram o Caminho, confundindo os ignorantes e fazendo-os perder a razão. Onde quer que vão, os bens da família serão esgotados.”

O Buda explicou: “Eu ensino os Bhikshus a mendigar esmolas em todos os lugares para que possam abandonar a ganância e alcançar o caminho do Bodhisattva. Os Bhikshus não cozinham para si mesmos para mostrar que residem apenas temporariamente nos três reinos e acabarão partindo e nunca mais retornarão.”

Sua voz tornou-se mais firme: “Aqueles ladrões que pegam emprestadas minhas roupas e fazem várias coisas contrárias ao Buda Dharma, e ainda dizem que este é o Buda Dharma, e em vez disso chamam aqueles Bhikshus que mantêm preceitos de Pequeno Veículo. Isso fará com que incontáveis seres vivos tenham dúvidas e acabem caindo no inferno.”

O Buda virou-se para Ananda e disse com seriedade: “Se depois que eu partir, um Bhikshu estiver determinado a praticar e puder acender uma lâmpada, queimar uma articulação do dedo ou queimar um bastão de incenso em seu corpo em frente à imagem do Buda, digo que as dívidas passadas dessa pessoa são pagas a partir deste momento, e ela deixará para sempre os problemas do mundo. Embora ela possa não ter realizado totalmente a iluminação, sua mente já está firme.”

Ele usou uma metáfora para ilustrar: “A meditação sem cortar pensamentos de roubo é como derramar água em um funil, nunca ficará cheio. Um verdadeiro Bhikshu não deve ter nada além de vestes e tigela de esmolas, e o excedente de comida deve ser dado a seres vivos famintos. Em reuniões públicas, preste respeito a todos com as palmas unidas e trate espancamentos e repreensões como elogios.”

Finalmente, o Buda disse seriamente: “Lembre-se, o que eu disse é o Buda Dharma. Se alguém disser o contrário, isso é conversa do diabo.”

“Ananda, mesmo que os seres vivos nos seis caminhos de tais mundos estejam física e mentalmente livres de matança, roubo e luxúria, e essas três práticas sejam aperfeiçoadas, se eles falarem grandes mentiras, seu Samadhi não será puro, e eles se tornarão demônios de amor e visões, perdendo a semente do Tathagata. Isto é, alegar ter atingido o que não atingiram, alegar ter realizado o que não realizaram, ou buscar ser o primeiro e supremo no mundo. Eles dizem às pessoas: ‘Eu agora atingi o fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, o caminho de Arhat, o veículo Pratyekabuddha, ou os vários estágios de Bodhisattvas antes dos Dez Solos.’ Eles procuram pessoas para se curvar e se arrepender a eles, gananciosos por suas oferendas. Estes são Icchantikas que destroem a semente do Buda, como alguém cortando uma árvore Tala com uma faca. O Buda prevê que tais pessoas perderão para sempre suas boas raízes e não terão mais conhecimento ou visão, afundando nos três mares de sofrimento e não atingindo Samadhi. Após minha extinção, ordenarei que Bodhisattvas e Arhats respondam e nasçam naquela Era do Fim do Dharma, tomando várias formas para salvar aqueles no ciclo de transmigração. Eles podem aparecer como Shramanas, leigos de vestes brancas, reis, oficiais, meninos virgens e meninas virgens, ou mesmo como prostitutas, viúvas, ladrões, açougueiros e vendedores ambulantes, trabalhando junto com eles e louvando o veículo Buda, permitindo que seus corpos e mentes entrem em Samadhi. No final, eles nunca dirão de si mesmos: ‘Eu sou um verdadeiro Bodhisattva’ ou ‘um verdadeiro Arhat’, vazando a causa secreta do Buda e falando levianamente com aqueles que não aprenderam. Apenas no final de suas vidas eles podem deixar secretamente um testamento. Como podem essas pessoas confundir e enganar seres vivos e cometer grande fala falsa? Você deve ensinar as pessoas no mundo que cultivam Samadhi a subsequentemente cortar toda grande fala falsa. Esta é a quarta instrução clara e decisiva sobre pureza dada pelo Tathagata e todos os Budas do passado. Portanto, Ananda, se alguém não corta grande fala falsa, é como esculpir fezes humanas na forma de sândalo, esperando por fragrância; não existe tal coisa. Eu ensino os Bhikshus a terem uma mente reta no Bodhimanda, e mesmo nos quatro comportamentos impressionantes e em todas as ações, não há falsidade. Como podem eles alegar ter atingido o Dharma de pessoas superiores? É como uma pessoa pobre falsamente se chamando de imperador, trazendo sua própria execução; quanto mais para o Rei do Dharma? Como pode alguém usurpar falsamente esse título? Se o solo causal não for reto, o resultado será torto; buscar o Bodhi do Buda seria como alguém tentando morder o próprio umbigo — como alguém pode conseguir isso? Se as mentes dos Bhikshus forem tão retas quanto uma corda de alaúde, verdadeiras em tudo, eles entram em Samadhi e para sempre não têm assuntos demoníacos. Eu certifico que tais pessoas alcançarão o conhecimento e a consciência supremos do Bodhisattva. O que eu disse é o ensinamento do Buda. Qualquer explicação contrária a isso é o ensinamento de Papiyas.”

O Buda continuou seu ensinamento, dizendo seriamente: “Ananda, mesmo que os seres vivos nos seis caminhos não matem, roubem ou se envolvam em má conduta sexual física e mentalmente, se falarem grandes mentiras, seu Samadhi não pode ser puro. Em vez disso, eles se tornarão demônios de amor e visões e perderão a semente da Budidade.”

O Buda explicou: “As chamadas grandes mentiras significam alegar ter obtido o que não se obteve, e alegar ter realizado o que não se realizou. Por exemplo, algumas pessoas, a fim de obter respeito mundano, dizem aos outros: ‘Eu já obtive o fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, estado de Arhat, veículo Pratyekabuddha, ou um certo estágio de Bodhisattva.’ Eles fazem isso para fazer os outros se curvarem e se arrependerem a eles, gananciosos por oferendas.”

Sua voz tornou-se mais ríspida: “Tais pessoas são como cortar uma árvore Tala, cortando para sempre a possibilidade de se tornar um Buda. Eles perderão para sempre suas boas raízes, não terão conhecimento e visão corretos, afundarão no mar dos três sofrimentos e não poderão alcançar o Samadhi.”

O Buda virou-se para Ananda e disse com seriedade: “Depois que eu partir, ordenarei que Bodhisattvas e Arhats se manifestem na Era do Fim do Dharma e salvem seres vivos em várias formas. Eles podem aparecer como monges, leigos, reis, oficiais, meninos e meninas, ou mesmo prostitutas, viúvas, ladrões, açougueiros, etc. Eles viverão com essas pessoas, louvarão o Buda Dharma e as guiarão para entrar no estado de Samadhi.”

Ele acrescentou: “Mas esses Bodhisattvas e Arhats nunca afirmarão ser verdadeiros Bodhisattvas ou Arhats, nem revelarão casualmente os segredos do Buda Dharma a pessoas inexperientes. Apenas quando assumirem a morte é que deixarão algumas dicas.”

O Buda disse seriamente: “Quando você ensina as pessoas a praticar Samadhi, o quarto ensinamento importante é cortar grandes mentiras. Se alguém pratica Samadhi sem cortar grandes mentiras, é como esculpir fezes humanas na forma de sândalo, esperando que emita fragrância, o que é absolutamente impossível.”

Ele usou uma metáfora para ilustrar: “Assim como um homem pobre que afirma ser um imperador certamente trará sua própria destruição. Quanto mais para personificar o Rei do Dharma? Se a fundação da prática não for correta, o resultado certamente será distorcido. Querer se tornar um Buda, mas falar grandes mentiras, é como tentar morder o próprio umbigo, nunca alcançável.”

Finalmente, o Buda disse gentilmente: “Se as mentes dos Bhikshus forem tão retas quanto uma corda de alaúde, e tudo for verdadeiro e sem engano, então eles nunca encontrarão obstáculos demoníacos no Samadhi. Tais pessoas, eu certifico que certamente alcançarão o Bodhi supremo.” Depois de ouvir isso, Ananda e os discípulos ficaram profundamente chocados com o ensinamento do Buda e determinados a serem honestos e nunca falarem grandes mentiras.

Referência

• Leituras Selecionadas de Sutras Budistas: O Sutra Shurangama