Resumo Chave do Volume 5 do Sutra Shurangama

1. Ananda pergunta ao Buda sobre a natureza da ligação do corpo e da mente e como obter a libertação.
2. O Buda explica que os órgãos dos sentidos e os objetos dos sentidos originam-se da mesma fonte. Estabelecer o conhecimento sobre a percepção é ignorância; a percepção sem estabelecer o conhecimento é o Nirvana.
3. O Buda usa o pano Kapala como metáfora para explicar o princípio da ligação e libertação dos seis órgãos dos sentidos.
4. O Buda revela a sequência para desatar os seis órgãos dos sentidos: primeiro alcançando a vacuidade da pessoa, depois a vacuidade dos dharmas, e finalmente alcançando a Paciência do Não-Nascimento.
5. O Buda pergunta aos vinte e cinco sábios presentes sobre os seus respectivos métodos de cultivo e as suas experiências ao realizar a penetração perfeita.
6. Os vinte e cinco sábios explicam as suas percepções de cultivo a partir de diferentes perspectivas, como os seis órgãos dos sentidos, os seis objetos dos sentidos, as seis consciências e os sete elementos:
   • Penetração Perfeita do Órgão do Ouvido: Como Kaundinya, etc.
   • Penetração Perfeita do Órgão do Olho: Como Aniruddha, etc.
   • Penetração Perfeita do Órgão do Nariz: Como Sundarananda, etc.
   • Penetração Perfeita do Órgão da Língua: Como Gavampati, etc.
   • Penetração Perfeita do Órgão do Corpo: Como Bhadrapala, etc.
   • Penetração Perfeita do Órgão da Mente: Como Sariputra, etc.
   • Penetração Perfeita dos Seis Objetos dos Sentidos: Como Upanisad (Forma), Menino Adornado com Fragrância (Fragrância), etc.
   • Penetração Perfeita das Seis Consciências: Como o Bodhisattva Samantabhadra (Consciência da Mente), etc.
   • Penetração Perfeita dos Sete Elementos: Como o Bodhisattva Sustentador da Terra (Elemento Terra), Menino Luz do Luar (Elemento Água), etc.
7. O Bodhisattva Grande Força (Mahasthamaprapta) elabora sobre a porta do Dharma da atenção plena (mindfulness) do Buda, enfatizando a importância de recordar e estar consciente do Buda.

Este volume discute principalmente os métodos de cultivo para diferentes capacidades, demonstrando a diversidade e a perfeita interfusão da prática budista, abrindo caminho para a posterior aparição da porta do Dharma da Penetração Perfeita do Órgão do Ouvido do Bodhisattva Avalokitesvara.

Texto Completo do Volume 5 do Sutra Shurangama

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, embora o Tathagata tenha explicado o segundo nível de significado, agora eu olho para as pessoas no mundo que desejam desatar nós. Se elas não conhecem a fonte do nó, acredito que nunca serão capazes de desatá-lo. Honrado pelo Mundo, eu e aqueles na assembleia que somos aprendizes e Ouvintes também somos assim. Desde tempos sem início, temos nascido e sido destruídos juntamente com a ignorância. Embora tenhamos obtido tais boas raízes aprendidas e sejamos conhecidos como aqueles que deixaram a vida doméstica, ainda somos como pessoas com malária recorrente. Apenas esperamos que o Grande Compassivo se apiede do nosso afogamento e naufrágio. Quais são os nós dos nossos corpos e mentes hoje? Como começamos a desatá-los? Também, permiti que os seres vivos que sofrem no futuro escapem do samsara e não caiam nos três reinos da existência.” Depois de dizer isto, ele e toda a assembleia curvaram-se até ao chão, choraram e esperaram sinceramente que o Buda, o Tathagata, desse a revelação insuperável.

Nesse momento, o Honrado pelo Mundo apiedou-se de Ananda e dos aprendizes na assembleia, bem como de todos os seres vivos do futuro, e para criar causas para transcender o mundo e ser olhos para o futuro, esfregou a coroa de Ananda com a Sua mão púrpura dourada de jambunada. Instantaneamente, todos os mundos de Buda nas dez direções tremeram de seis maneiras. Tantos Tathagatas como partículas de poeira fina, habitando nos seus respectivos mundos, emitiram cada um uma luz preciosa da sua coroa. Estas luzes vieram simultaneamente desses mundos para o Bosque de Jeta e ungiram a coroa do Tathagata. Todos na assembleia obtiveram o que nunca antes tinham tido. Então Ananda e toda a assembleia ouviram os Tathagatas, tantos como partículas de poeira fina nas dez direções, falar a Ananda com bocas diferentes mas com uma só voz: “Excelente, Ananda! Desejas conhecer a ignorância inata que te faz girar na roda do nascimento e da morte. O nó da raiz é simplesmente os teus seis órgãos dos sentidos e nada mais. Também desejas conhecer o Bodhi insuperável, que te permitirá ascender rapidamente à permanência pacífica, feliz, liberta, quieta e maravilhosa. Também são os teus seis órgãos dos sentidos e nada mais.”

Embora Ananda tenha ouvido tal som do Dharma, a sua mente ainda não estava clara. Ele curvou-se e disse ao Buda: “Como é que o que me faz girar no nascimento e na morte, ou obter a permanência pacífica e maravilhosa, são os seis órgãos dos sentidos e nada mais?”

O Buda disse a Ananda: “As raízes (órgãos) e os pós (objetos) provêm da mesma fonte. A ligação e a libertação não são duas coisas diferentes. A natureza da consciência é vazia e falsa, como flores no espaço. Ananda, o saber surge devido ao pó; os aspectos são aparentes devido às raízes. A aparência e a visão carecem de natureza; são como canas entrelaçadas. Portanto, deves saber que estabelecer o conhecimento na percepção é a raiz da ignorância. Perceber sem estabelecer o conhecimento é o Nirvana, a verdadeira pureza sem fluxos. Como pode haver lugar para algo mais nisto?”

Nesse momento, o Honrado pelo Mundo, desejando reafirmar este significado, falou versos:

「A verdadeira natureza engloba o vazio condicionado,     Surgindo de causas, é portanto como uma ilusão.
  O incondicionado não tem surgimento nem extinção,     Irreal como flores no espaço.
  Falar do falso revela o verdadeiro,                   Mas falso e verdadeiro são ambos falsos.
  Visto que não há verdade nem não-verdade,             Como podem existir o ver e o visto?
  Entre eles não há natureza real,                      Portanto são como juncos entrelaçados.
  O nó e o desatar têm a mesma causa,                   Sábios e comuns não têm dois caminhos.
  Tu observas a natureza no entrelaçamento,             Vacuidade e existência, ambos são negados.
  A confusão e a escuridão são ignorância,              A iluminação é a libertação.
  Desatar os nós requer uma sequência,                  Quando os seis se desatam, o um também desaparece.
  Escolhe o órgão para a penetração perfeita,           Entra no fluxo e alcança a Iluminação Correta.
  A consciência Adana é extremamente sutil,             Os seus hábitos fluem como uma torrente.
  Temo que confundam o verdadeiro e o não-verdadeiro,   Por isso raramente o explico.
  A própria mente agarra a própria mente,               O não-ilusório torna-se um dharma ilusório.
  Se não se agarrar, não há não-ilusão,                 O não-ilusório nem sequer surge.
  Como pode o dharma ilusório ser estabelecido?         Este é o nome da Maravilhosa Flor de Lótus.
  O Rei Vajra da Joia do Despertar,                     O Samadhi como uma ilusão.
  Num estalar de dedos transcende-se o não-aprender,    Este é o Abhidharma.
  Os Bhagavats das dez direções,                        Uma estrada para a porta do Nirvana.」

Ananda e toda a assembleia, ao ouvirem o Buda, o Tathagata, dar esta instrução compassiva insuperável, em versos de refinamento reluzente e princípios claros e maravilhosos, sentiram que as suas mentes e olhos se abriam e clarificavam, e suspiraram por terem obtido o que nunca antes tinham tido. Ananda juntou as palmas das mãos, curvou-se e disse ao Buda: “Agora ouvi a grande compaixão sem obstáculos do Buda e as verdadeiras e reais frases do Dharma da natureza pura, maravilhosa e permanente. No entanto, a minha mente ainda não compreendeu a sequência para desatar os nós de modo a que quando os seis se desatem, o um desapareça. Apenas espero que concedais grande compaixão, vos apiedeis desta assembleia e dos do futuro novamente, e dispenseis o som do Dharma para lavar as nossas pesadas contaminações.”

Imediatamente, o Tathagata, no Assento do Leão, arranjou a sua faixa de Nirvana, recolheu o seu manto Sanghati, pegou na mesa de sete joias, estendeu a sua mão para a mesa e pegou num pano de flores dado pelo Céu Kapala. Diante da assembleia, atou-o num nó e mostrou-o a Ananda, dizendo: “Como se chama isto?” Ananda e a assembleia disseram todos ao Buda: “Isto chama-se um nó.” Depois, o Tathagata atou o pano de flores empilhado noutro nó e voltou a perguntar a Ananda: “Como se chama isto?” Ananda e a assembleia disseram novamente ao Buda: “Isto também se chama um nó.” Ele continuou nesta sequência, atando o pano de flores empilhado até ter feito um total de seis nós. Enquanto fazia cada nó, segurava-o e perguntava a Ananda: “Como se chama isto?” Ananda e a assembleia responderam ao Buda sequencialmente da mesma maneira: “Isto chama-se um nó.”

O Buda disse a Ananda: “Quando atenazei o pano pela primeira vez, chamaste-lhe um nó. Uma vez que o pano de flores é na realidade uma só tira, como podes chamar também nós ao segundo e ao terceiro?” Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, este precioso pano de flores empilhado é tecido com fios. Embora seja fundamentalmente uma substância, segundo penso, quando o Tathagata o ata uma vez, obtém o nome de um nó. Se o atares cem vezes, acabará por chamar-se cem nós. Quanto mais é isto verdade quando este pano tem apenas seis nós, não sete e não cinco. Porque é que o Tathagata permite que apenas o primeiro se chame nó e não o segundo ou o terceiro?”

O Buda disse a Ananda: “Tu sabes que este precioso pano de flores é originalmente apenas uma tira. Quando o ato seis vezes, diz-se que tem seis nós. Verificas e observas que a substância do pano é a mesma, mas os nós criados tornam-no diferente. O que pensas? O primeiro nó está atado e chama-se o primeiro. Passando à criação do sexto nó, posso agora pegar no nome do sexto nó e usá-lo para o primeiro?”

“Não, Honrado pelo Mundo. Enquanto existirem os seis nós, o nome do sexto definitivamente não é o do primeiro. Mesmo se eu esgotasse a minha clareza e eloquência ao longo de vidas ilimitadas, como poderia tornar confusos os nomes destes seis nós?”

O Buda disse: “Os seis nós são diferentes, mas olhando para a sua causa fundamental, são criados de um só pano. Confundir a sua ordem é impossível. Os teus seis órgãos dos sentidos também são assim. Na mesmice última, surge a diferença última.”

O Buda disse a Ananda: “Definitivamente não gostas destes seis nós e desejas que houvesse apenas um. Como se pode fazer isso?”

Ananda disse: “Enquanto existirem estes nós, o certo e o errado surgirão no meio deles. Este nó não é aquele, e aquele nó não é este. Se o Tathagata os desatasse todos hoje para que não restassem nós, então não haveria ’este’ ou ‘aquele’. Nem sequer existiria o nome de ‘um’, por isso como poderia haver seis?”

O Buda disse: “Quando os seis se desatam, o um desaparece. É da mesma maneira. Resulta da confusão selvagem sem início da tua natureza mental. O falso saber e ver surgem, e esta falsidade continua sem cessar. O cansaço de ver manifesta pó, tal como quando alguém olha fixamente e fatiga os olhos, aparecem flores estranhas. Dentro da essência brilhante, o mundo inteiro levanta-se selvaticamente sem causa. Montanhas, rios, a grande terra, nascimento, morte e Nirvana são todos apenas flores estranhas que aparecem desse cansaço selvagem e confusão invertida.”

Ananda disse: “Visto que este cansaço é como os nós, como os desatamos?”

O Tathagata agarrou o pano anudado com a sua mão, puxou-o para a esquerda e perguntou a Ananda: “Está desatado agora?”

“Não, Honrado pelo Mundo.”

Depois puxou-o para a direita com a sua mão e voltou a perguntar a Ananda: “Está desatado agora?”

“Não, Honrado pelo Mundo.”

O Buda disse a Ananda: “Agora eu puxei-o para a esquerda e para a direita com a minha mão e ainda não consigo desatá-lo. Que método conveniente propões para o desatar?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, deves desatá-lo no centro do nó; então ele separar-se-á.”

O Buda disse a Ananda: “Assim é, assim é. Se queres desatar um nó, deves fazê-lo no seu centro. Ananda, digo que o Dharma de Buda surge de causas e condições. Não tomo as características grosseiras da harmonia mundana. O Tathagata explica os dharmas do mundo e aqueles que transcendem o mundo, sabendo o que causa que surjam de acordo com as condições. Isto é até ao ponto de que conheço o número de gotas de chuva em regiões tantas como areias do Ganges. Conheço a origem de todos os pinheiros—rectos e tortos, e os cisnes e corvos—brancos e pretos—que aparecem diante de nós. Portanto, Ananda, podes selecionar qualquer um dos seis órgãos dos sentidos. Se o nó do órgão for removido, a aparência de pó desaparece por si só. Toda a falsidade desaparece. Se isso não é a verdade, o que é?”

“Ananda, agora pergunto-te. Podem estes seis nós no pano Kapala desatar-se ao mesmo tempo e serem removidos simultaneamente?”

“Não, Honrado pelo Mundo. Os nós foram originalmente atados um após o outro, por isso agora devem ser desatados um após o outro. Visto que os seis nós estão no mesmo pano mas não foram feitos simultaneamente, como podem ser desatados e removidos simultaneamente?”

O Buda disse: “Desatar os seis órgãos dos sentidos é também assim. Quando este órgão começa a desatar-se, a pessoa primeiro alcança a vacuidade das pessoas. Quando a natureza da vacuidade é perfeitamente brilhante, a pessoa alcança a vacuidade dos dharmas e a libertação. Quando a libertação e os dharmas são ambos vazios e não surgem, a isto chama-se o Bodhisattva obtendo a Paciência do Não-Nascimento do Samadhi.”

Ananda e toda a assembleia, recebendo a instrução do Buda, alcançaram a perfeição da sabedoria e do despertar e não tiveram dúvidas. Juntos juntaram as palmas das mãos, curvaram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Hoje os nossos corpos e mentes são brilhantes e claros, e alcançámos a felicidade sem obstrução. Embora tenhamos entendido o significado de ‘quando os seis se desata, o um desaparece,’ ainda não alcançámos a raiz fundamental da penetração perfeita. Honrado pelo Mundo, temos estado à deriva e na indigência durante eons. Que mente ou pensamentos tivemos que nos permitiram estar relacionados com a linhagem do Buda? Somos como uma criança a amamentar que perdeu a mãe e de repente a encontra de novo. Se devido a esta oportunidade o nosso Caminho for alcançado, e as palavras secretas que obtivemos continuarem a ser as mesmas que a nossa iluminação original, então não é diferente de não as ter ouvido de todo. Apenas esperamos que, por grande compaixão, nos concedais os segredos do estrito e perfeito, e completeis a instrução final do Tathagata.” Depois de dizer isto, curvaram-se até ao chão, retiraram-se para ocultar as suas faculdades secretas e esperaram pela transmissão oculta do Buda.

Nesse momento, o Honrado pelo Mundo disse universalmente aos Grandes Bodhisattvas e aos Grandes Arhats sem fluxos na assembleia: “Vós, Bodhisattvas e Arhats, que nascestes no meu Dharma e alcançastes o estado de Não Aprendizagem, agora pergunto-vos: Quando primeiro gerastes a vossa resolução e despertastes para os dezoito reinos, qual usastes para a penetração perfeita? Por que meios convenientes entrastes no Samadhi?”

Os cinco Bhikshus, liderados por Kaundinya, levantaram-se dos seus assentos, curvaram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Quando estava no Parque dos Veados e no Jardim das Galinhas, vi o Tathagata alcançar o Caminho primeiro. Despertei para as Quatro Verdades através do som do Buda. O Buda perguntou aos Bhikshus, e eu fui o primeiro a interpretar o seu significado. O Tathagata certificou-me com o nome Ajnata. O meu som maravilhosamente espantoso é secreto e perfeito. Foi através do som que alcancei o estado de Arhat. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; segundo o que testo, o som é o meio superior.”

Upanisad levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Eu também vi o Buda alcançar o Caminho primeiro. Contemplei a aparência da impureza e dei lugar a grande aversão e renúncia. Apercebi-me de que a natureza de todas as formas é impura. Os ossos brancos e o pó microscópico regressam à vacuidade. Tanto a vacuidade como a forma desapareceram, e alcancei o Caminho da Não Aprendizagem. O Tathagata certificou-me com o nome Nisad. O pó da forma desvaneceu-se, e a forma maravilhosa foi secreta e perfeita. Foi através das aparências da forma que alcancei o estado de Arhat. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; segundo o que testo, a forma é o meio superior.”

O Menino Adornado com Fragrância levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Ouvi o Tathagata ensinar-me a contemplar totalmente as características de todas as coisas condicionadas. Naquele momento, deixei o Buda e sentei-me num retiro tranquilo. Vi os Bhikshus a acender incenso de sândalo submerso. O incenso entrou silenciosamente nas minhas narinas. Contemplei esta fragrância: não era madeira, não era vazio, não era fumo e não era fogo. Não vinha de lugar nenhum, nem ia para lugar nenhum. Por causa disso, a minha mente discriminatória desapareceu e desenvolvi sabedoria sem fluxos. O Tathagata certificou-me com o título ‘Adornado com Fragrância’. A poeira da fragrância desapareceu repentinamente, e a maravilhosa fragrância era secreta e perfeita. Foi através do adorno da fragrância que atingi o estado de Arhat. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, a fragrância é o meio superior.”

Os dois Príncipes do Dharma, Rei da Medicina e Medicina Superior, juntamente com quinhentos Deuses Brahma na assembleia, levantaram-se dos seus assentos, prostraram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Por eras sem início, temos sido bons médicos para o mundo. Nas nossas bocas, provámos as ervas, madeiras, metais e pedras deste mundo Saha, totalizando cento e oito mil tipos. Conhecemos perfeitamente todos os sabores amargos, avinagrados, salgados, simples, doces e picantes, bem como a mistura, nascimento e mudança de todas as coisas. Conhecemos perfeitamente se são frios ou quentes, venenosos ou não venenosos. Servimos o Tathagata e soubemos que a natureza do sabor não é vazia nem existente; não é o corpo nem a mente, nem está separada do corpo e da mente. Discriminámos o sabor e a causa, e a partir disso abrimos o Caminho. Com a certificação do Buda, nós irmãos recebemos os nomes de Bodhisattvas Rei da Medicina e Medicina Superior. Agora na assembleia somos Príncipes do Dharma. Ascendemos à posição de Bodhisattva devido ao despertar do sabor. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, o sabor é o meio superior.”

Bhadrapala e dezasseis dos seus companheiros, que eram Cavaleiros do Despertar, levantaram-se dos seus assentos, prostraram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Ouvimos primeiro o Dharma e deixámos a vida doméstica sob o Buda Rei do Som Impressionante. Uma vez, quando chegou a hora de a Sangha se banhar, segui o costume e entrei no quarto. De repente despertei para a água causal. Não lavava a poeira, nem limpava o corpo. No meio, havia paz, e atingi o estado de nada existir. Não esqueci este hábito passado, e mesmo agora, quando deixei a vida doméstica com o Buda, atingi o estado de Sem Aprendizagem. O Buda chamou-me Bhadrapala. O toque maravilhoso foi revelado e brilhante, e tornei-me um filho do Buda habitando nele. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, o toque é o meio superior.”

Mahakasyapa e a Bhiksuni Luz Dourada Púrpura e os outros levantaram-se dos seus assentos, prostraram-se aos pés do Buda e disseram ao Buda: “Num eon passado neste reino, apareceu um Buda chamado Lâmpada do Sol e da Lua. Pude aproximar-me dele, ouvir o Dharma, e cultivar e estudar. Após a extinção desse Buda, fiz oferendas à sua sharira e acendi lâmpadas para continuar a luz. Também usei luz dourada púrpura para dourar a imagem do Buda. Desde então, vida após vida, o meu corpo sempre foi completo e perfeito, brilhando com luz dourada púrpura. Esta Bhiksuni Luz Dourada Púrpura e os outros eram o meu séquito e apresentaram a sua resolução ao mesmo tempo. Contemplei como as seis poeiras do mundo mudam e perecem. Simplesmente pratiquei a extinção através do vazio e da quietude. O meu corpo e mente puderam passar por centenas de milhares de eons como o estalar de um dedo. Atingi o estado de Arhat através do Dharma do vazio. O Honrado pelo Mundo diz que sou o primeiro em práticas ascéticas. O maravilhoso Dharma trouxe luz aberta e extinguiu todos os fluxos. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu certifico, o Dharma é o meio superior.”

Aniruddha levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Quando deixei a casa pela primeira vez, gostava de dormir. O Tathagata repreendeu-me por ser como um animal. Quando ouvi a repreensão do Buda, chorei e culpei-me. Durante sete dias não dormi, e perdi a visão. O Honrado pelo Mundo ensinou-me o Vajra Samadhi do Iluminador da Visão Encantadora. Não usei os meus olhos para ver as dez direções; a essência era verdadeira e penetrante, como olhar para uma fruta na mão. O Tathagata certificou que eu tinha atingido o estado de Arhat. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, voltar a visão à sua fonte é o primeiro.”

Ksudrapanthaka (Culapanthaka) levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Sempre fui deficiente em recitar e reter. Não tenho uma natureza para muita aprendizagem. Quando conheci o Buda pela primeira vez e deixei a vida doméstica, tentei lembrar-me de um único verso do Tathagata, mas em cem dias, lembrava-me da primeira parte e esquecia o final, ou lembrava-me do final e esquecia o início. O Buda compadeceu-se da minha estupidez e ensinou-me a descansar pacificamente e regular a respiração que entra e sai. Naquele momento contemplei a respiração até ser subtil e se esgotar, e vi o surgimento, a morada, a mudança e a extinção de todo o funcionamento em cada kshana. A minha mente abriu-se repentinamente e atingiu um grande destemor sem obstrução. Cortei todos os fluxos e atingi o estado de Arhat. Sob o assento do Buda fui certificado por ter atingido a fase de Sem Aprendizagem. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, devolver a respiração ao vazio é o primeiro.”

Gavampati levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Criei karma com a minha boca quando menosprezei um sramana num eon passado. Vida após vida tenho tido a doença de ruminar como uma vaca. O Tathagata ensinou-me a porta do Dharma da Visão do Sabor Único da Pureza. Contemplei o sabor e percebi que o conhecimento do sabor não é a língua nem o objeto. Num único pensamento transcendí todos os fluxos mundanos. Internamente fui libertado do corpo e da mente, e externamente abandonei o mundo. Foi como um pássaro a escapar de uma gaiola. Deixei a imundície e eliminei a poeira; o Olho do Dharma era puro, e atingi o estado de Arhat. O Tathagata certificou pessoalmente a minha realização da fase de Sem Aprendizagem. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, devolver o sabor e voltar o conhecimento é o primeiro.”

Pilindavatsa levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Quando apresentei pela primeira vez a minha resolução de seguir o Buda e entrar no Caminho, muitas vezes ouvia o Tathagata explicar que nada no mundo traz felicidade. Um dia, quando estava a mendigar comida na cidade, estava a contemplar a porta do Dharma. Sem notar, pisei um espinho venenoso na estrada. Todo o meu corpo sentiu dor. Pensei: ‘Estou consciente de uma sensação de dor. Embora sinta esta dor profunda, o coração puro não tem sensação de dor.’ Pensei mais: ‘Como pode um corpo ter duas perceções?’ Depois de recolher os meus pensamentos por um curto período, o meu corpo e mente tornaram-se repentinamente vazios. Em três semanas, todos os meus fluxos foram eliminados e atingi o estado de Arhat. O Buda passou a mão sobre a minha coroa e verificou pessoalmente que eu tinha atingido a fase de Sem Aprendizagem. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, esquecer o corpo através da consciência pura é o primeiro.”

Subhuti levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Desde eons distantes, a minha mente não tem tido obstruções. Lembro-me dos meus nascimentos tantos como as areias do Ganges. Desde o momento em que estive pela primeira vez no ventre da minha mãe, conheci o vazio e o silêncio. Desta forma, todas as dez direções se tornaram vazias, e também fiz com que os seres vivos certificassem a natureza do vazio. Recebendo a instrução do Tathagata, despertei para a natureza que é o verdadeiro vazio da iluminação. Com a natureza do vazio perfeitamente brilhante, atingi o estado de Arhat. De repente entrei no oceano de vazio precioso e brilhante do Tathagata. O meu conhecimento e as minhas visões eram os mesmos que os do Buda, e fui certificado por ter atingido a fase de Sem Aprendizagem. Na libertação através da natureza do vazio, sou insuperável. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, a inexistência de todas as aparências, e voltar o Dharma ao vazio, é o primeiro.”

Sariputra levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Desde eons distantes, a minha mente e a minha visão têm sido puras. Assim, passei por nascimentos tantos como as areias do Ganges. Quer as coisas no mundo e que transcendem o mundo mudassem, assim que as via, entendia-as e obtinha a não-obstrução. Conheci os irmãos Kasyapa na estrada, e eles perseguiram-me e falaram das condições causais. Despertei para a mente sem limites e deixei a casa para seguir o Buda. A minha visão tornou-se iluminada e brilhante e perfeita, obtive um grande destemor. Atingi o estado de Arhat e tornei-me o filho mais velho do Buda. Produzido da boca do Buda, nasci por transformação do Dharma. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, o coração/mente e a visão emitindo luz, e essa luz alcançando a extremidade do conhecimento e da visão, é o primeiro.”

O Bodhisattva Samantabhadra levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Tenho sido um Príncipe do Dharma com tantos Tathagatas como areias há no Ganges. Os Tathagatas das dez direções ensinam os seus discípulos que têm as raízes de um Bodhisattva a cultivar a conduta de Samantabhadra, que tem o meu nome. Honrado pelo Mundo, uso a minha mente para ouvir e distinguir as visões de todos os seres vivos. Se houver um ser vivo num reino tão distante como as areias do Ganges que apresenta a resolução de cultivar a conduta de Samantabhadra, montarei imediatamente o elefante de seis presas e criarei centenas de milhares de corpos de resposta para ir a esse lugar. Mesmo se as suas obstruções forem profundas e não puderem ver-me, esfregarei secretamente as suas coroas, protegê-los-ei e confortá-los-ei, e ajudá-los-ei a ter sucesso. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como eu digo, a causa original é a mente ouvindo e iluminando-se à discriminação simples. Isso é o primeiro.”

Sundarananda levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Quando deixei a casa pela primeira vez e segui o Buda para entrar no Caminho, embora mantivesse plenamente os preceitos, a minha mente estava sempre dispersa e em movimento durante o Samadhi. Não tinha atingido o estado de não fluxos. O Honrado pelo Mundo ensinou-nos a mim e a Kausthila a contemplar a ponta branca dos nossos narizes. Desde o momento em que comecei esta contemplação, passaram três semanas. Vi a respiração nas minhas narinas aparecendo como fumo ao entrar e sair. O meu corpo e mente tornaram-se brilhantes por dentro, e entendi perfeitamente que o mundo era completamente vazio e puro, como o cristal. A forma de fumo desapareceu gradualmente, e a respiração tornou-se branca. A minha mente abriu-se e os fluxos esgotaram-se. A respiração que entrava e saía transformou-se em luz que iluminou os mundos das dez direções. Atingi o estado de Arhat. O Honrado pelo Mundo predisse que eu atingiria o Bodhi. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, a extinção da respiração até que irradie luz, e a luz tornando-se perfeita e extinguindo os fluxos, é o primeiro.”

Purnamaitreyaniputra levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Durante eons sem vastos números, tenho tido eloquência sem obstrução. Entendo completamente a natureza do sofrimento e o vazio, e profundamente na marca verdadeira. Assim, mesmo com Tathagatas tantos como as areias do Ganges, tenho proclamado as portas do Dharma maravilhosas e secretas nas assembleias, instruindo com destemor. O Honrado pelo Mundo sabia que eu tinha grande eloquência e usou o som da roda para me ensinar a propagá-lo. Ajudei o Buda a girar a roda do Dharma, e devido ao rugido do leão, atingi o estado de Arhat. O Honrado pelo Mundo certificou que sou insuperável em falar o Dharma. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, o som do Dharma subjugando os inimigos demoníacos e extinguindo todos os fluxos é o primeiro.”

Upali levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Pessoalmente segui o Buda quando ele fugiu da cidade para deixar a vida doméstica. Observei pessoalmente os seis anos de sofrimento diligente do Tathagata. Vi pessoalmente o Tathagata subjugar todos os demónios, controlar os externalistas e libertar-se do desejo mundano e dos fluxos. Ao receber o ensinamento do Buda sobre os preceitos, especificamente os três mil comportamentos impressionantes e os oitenta mil aspetos subtis, purifiquei o meu karma de natureza e o meu karma de preceito. O meu corpo e mente extinguiram-se, e atingi o estado de Arhat. Sou o disciplinador na assembleia do Tathagata. Ele certificou pessoalmente a minha mente. Ao manter os preceitos e cultivar o corpo, sou considerado o líder insuperável pela assembleia. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, suster o corpo até que o corpo alcance a independência, e depois suster a mente até que a mente alcance a penetração, e depois o corpo e a mente tornando-se completamente fluidos, é o primeiro.”

O Grande Maudgalyayana levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Quando estava a mendigar comida no caminho, conheci os três Kasyapas–Uruvilva, Gaya e Nadi–que proclamaram o profundo princípio das causas e condições do Tathagata. Imediatamente resolvi a minha mente e atingi uma grande penetração. O Tathagata concedeu-me a túnica amarela, e o meu cabelo e barba caíram por si próprios. Vagueava pelas dez direções sem obstáculos. Os meus poderes espirituais são perfeitos e brilhantes, e sou considerado insuperável. Consegui o estado de Arhat. Não apenas o Honrado pelo Mundo, mas os Tathagatas das dez direções louvam os meus poderes espirituais como perfeitos, brilhantes, puros, livres e intrépidos. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, devolver a mente à quietude pura para que a luz da mente apareça, como água lamacenta a aclarar-se até se tornar pura e reluzente, é o primeiro.”

Ucchusma veio perante o Buda, juntou as palmas das mãos, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Ainda me lembro como, há muitos kalpas, a minha natureza estava cheia de ganância e desejo. Um Buda chamado Rei do Vazio apareceu no mundo. Ele disse que as pessoas com demasiado desejo sexual transformam-se numa massa de fogo furiosa. Ele ensinou-me a contemplar a frescura e o calor em todo o meu corpo e quatro membros. A luz espiritual condensou-se no interior, e transformei a minha mente luxuriosa no fogo da sabedoria. Depois disso, os Budas chamaram-me ‘Cabeça de Fogo’. Devido ao poder do Samadhi de Luz de Fogo, atingi o estado de Arhat. Fiz um grande voto de que quando os Budas alcançarem o Caminho, serei um cavaleiro poderoso e subjugarei o ódio dos demónios pessoalmente. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, contemplar o calor no corpo e na mente até que se torne sem obstruções e circulante, e todos os fluxos sejam consumidos, produzindo uma grande chama preciosa e ascendendo à Iluminação Insuperável, é o primeiro.”

O Bodhisattva Detentor da Terra (Dharanimdhara) levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me de que no passado, quando o Buda Luz Universal apareceu no mundo, eu era um Bhikshu. Eu ia sempre aos cruzamentos importantes, pontos de ferry e lugares estreitos e perigosos onde o solo era irregular ou danificava as carroças e cavalos, e eu enchia-os e nivelava-os. Ou construía pontes, ou carregava areia e terra. Fui diligente e sofri assim durante o aparecimento de imensuráveis Budas no mundo. Ou se houvesse seres vivos no mercado que precisassem de alguém para carregar os seus bens, eu carregava-os para eles até ao seu destino, pousava as coisas e partia sem aceitar dinheiro. Quando o Buda Visvabhu estava no mundo, houve uma fome. Carreguei pessoas às costas, independentemente da distância, aceitando apenas uma moeda. Se houvesse uma carroça de bois presa na lama, eu usava a minha força espiritual para empurrar as rodas e aliviar o sofrimento deles. Uma vez, o rei do país preparou um banquete vegetariano para o Buda. Nessa altura, eu estava a nivelar o solo para esperar pelo Buda. O Buda Visvabhu esfregou a minha coroa e disse-me: ‘Deves nivelar o solo da tua mente, então tudo no mundo será nivelado’. A minha mente abriu-se imediatamente, e vi que a poeira fina do meu corpo e a poeira fina que compõe o mundo não eram diferentes. A natureza da poeira fina não tocava nem roçava contra si mesma. Até as armas cediam a ela. Despertei para a Paciência do Não-Nascimento na Natureza dos Dharmas e atingi o estado de Arhat. Voltei a minha mente e agora entrei na posição de Bodhisattva. Ao ouvir os Tathagatas proclamarem a ‘Maravilhosa Flor de Lótus, o Nível do Conhecimento e Visão do Buda’, fui o primeiro a perceber e a tornar-me um líder. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, contemplar as duas poeiras do corpo e do mundo como iguais e não diferentes, sabendo que o Armazém do Tathagata original gera falsamente poeira, de modo que a poeira é eliminada e a sabedoria é aperfeiçoada tornando-se o Caminho Insuperável, é o primeiro.”

O Rapaz Luz da Lua levantou-se do seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me de que há muito tempo, excedendo as areias do Ganges de eons, um Buda chamado Céu de Água apareceu no mundo. Ele ensinou todos os Bodhisattvas a cultivar a essência da água e a entrar em Samadhi. Contemplei a natureza da água no corpo; ela não foi invadida. Comecei com o muco e a saliva e passei pelos fluidos, essência, sangue, urina e excrementos. A natureza da água no meu corpo circulava e era toda igual. Vi que a água no meu corpo não era diferente da água nos oceanos perfumados das terras flutuantes e mundos reais de fora. Nessa altura, atingi pela primeira vez esta contemplação, mas vi apenas água e não tinha obtido o estado de não ter corpo. Eu era um Bhikshu sentado em Dhyana num quarto. Um discípulo meu olhou pela janela e viu apenas água límpida a encher o quarto; não viu mais nada. Sendo uma criança e ignorante, pegou numa telha e atirou-a para a água. Fez um som de salpico, e ele olhou à volta e foi-se embora. Depois de sair do Samadhi, senti uma dor no coração, como Sariputra quando encontrou o fantasma Wei-Hai. Pensei para mim mesmo: ‘Já atingi o Caminho de Arhat e deixei para trás a doença e as condições há muito tempo. Por que tenho de repente uma dor no coração hoje? Será que estou a perder terreno?’”

Nessa altura, o rapaz veio prontamente ter comigo e contou-me o que tinha acontecido. Eu disse-lhe: ‘Se vires a água novamente, podes abrir a porta, entrar na água e tirar a telha’. O rapaz obedeceu. Mais tarde, quando entrei em Samadhi, ele viu novamente a água e a telha claramente. Abriu a porta e tirou-a. Depois de sair do Samadhi, o meu corpo estava como antes. Encontrei Budas ilimitados, até ao tempo do Tathagata Rei da Penetração Universal de Montanhas e Mares, quando finalmente atingi a ausência de um corpo. A minha natureza combinou-se com o vácuo das dez direções e os oceanos perfumados; não havia diferença nem separação. Agora estou com o Tathagata e obtive o nome de Criança Verdadeira, juntando-me à assembleia de Bodhisattvas. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, a natureza da água circulando num único sabor, atingindo a Paciência do Não-Nascimento e a perfeição do Bodhi, é o primeiro."

O Príncipe do Dharma Luz de Cristal levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me de que no passado, há incontáveis kalpas, tantos quanto as areias do Ganges, um Buda chamado Som Ilimitado apareceu. Ele instruiu os Bodhisattvas na consciência fundamental, maravilhosa e brilhante, contemplando este mundo e os corpos dos seres vivos como sendo movidos pelo poder do vento que surge de condições falsas. Naquele momento, contemplei a posição do reino, o movimento do tempo, o movimento e a quietude do corpo e o surgimento de pensamentos na mente. Todos esses movimentos não eram duais e não tinham diferença. Naquele momento, compreendi que a natureza de todo esse movimento não vinha de lugar nenhum nem ia para lugar nenhum. Os seres vivos invertidos das dez direções, tão numerosos quanto a poeira fina, eram da mesma falsidade vazia. Assim, através dos três mil grandes milhares de mundos, todos os seres vivos em cada mundo eram como mosquitos em um vaso, zumbindo no caos. Eles estavam presos em atividades frenéticas dentro de um mero espaço de uma polegada. Pouco depois de encontrar aquele Buda, alcancei a Paciência do Não-Nascimento. Minha mente se abriu e vi o Mundo Oriental do Buda Imóvel. Tornei-me um Príncipe do Dharma e servi aos Budas das dez direções. Meu corpo e minha mente emitem luz que penetra sem obstrução. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, contemplar o poder do vento como não tendo dependência, despertar para a mente Bodhi, entrar em Samadhi e combinar-se com a mente profunda dos Budas das dez direções, é o primeiro.”

O Bodhisattva Akasagarbha (Armazém do Vazio) levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “No lugar do Tathagata Dipamkara, obtive o corpo ilimitado. Naquele momento, segurando quatro enormes joias em minhas mãos, iluminei os mundos tão numerosos quanto átomos nas dez direções e os transformei em vazio. Também fiz aparecer um grande espelho redondo em minha própria mente, e de dentro do espelho emiti dez tipos de luz preciosa, sutil e maravilhosa, que se derramaram nas dez direções até os confins do espaço. Todas as terras reais de estandartes entraram no espelho e passaram para o meu corpo. Meu corpo era como o espaço vazio; não havia obstrução. Meu corpo podia entrar em todas as terras tão numerosas quanto a poeira fina e fazer amplamente o trabalho do Buda, obtendo grande conformidade. Esse grande poder espiritual veio de minha cuidadosa contemplação de como os quatro elementos não dependem de nada e como os pensamentos falsos surgem e perecem. O espaço vazio não é dual, e as terras de Buda são originalmente as mesmas. Através dessa identificação e invenção, obtive a Paciência do Não-Nascimento. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, contemplar a ilimitação do espaço vazio, entrar em Samadhi e o poder da maravilha tornando-se perfeito e brilhante, é o primeiro.”

O Bodhisattva Maitreya levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me de que há muitos kalpas, tantos quanto a poeira fina, um Buda chamado Lâmpada Brilhante do Sol e da Lua apareceu no mundo. Deixei o lar sob aquele Buda, mas minha mente valorizava muito a fama mundana e eu gostava de me misturar com os clãs. O Honrado pelo Mundo ensinou-me a cultivar a ‘Concentração na Somente-Consciência’ e a entrar em Samadhi. Ao longo dos kalpas, servi a Budas tantos quanto as areias do Ganges com este Samadhi, e minha mente de buscar a fama mundana cessou completamente. Quando o Buda Dipamkara apareceu no mundo, finalmente alcancei o insuperável, maravilhoso e perfeito Samadhi da Somente-Consciência. A ponto de perceber que todas as terras do Tathagata, sejam puras ou impuras, existentes ou não existentes, através do espaço vazio, são todas aparências criadas pela transformação da minha própria mente. Honrado pelo Mundo, porque compreendi esta ‘Somente Consciência’, a natureza da consciência fluiu imensuráveis Tathagatas. Agora fui profetizado para ser o próximo a ocupar o lugar do Buda. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; conforme eu testo, contemplar as dez direções como somente consciência, a consciência/mente tornando-se perfeita e brilhante, entrando na realidade perfeita, afastando-se da dependência de outros e do apego generalizado, e obtendo a Paciência do Não-Nascimento, é o primeiro.”

O Príncipe do Dharma Grande Força, juntamente com seus pares, cinquenta e dois Bodhisattvas, levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me de que no passado, há tantos kalpas quanto areias no Ganges, um Buda chamado Luz Ilimitada apareceu no mundo. Doze Tathagatas apareceram sucessivamente em um eon. O último Buda chamava-se Luz que Supera o Sol e a Lua. Aquele Buda ensinou-me o Samadhi da Recitação de Buda. É como uma pessoa que se lembra exclusivamente de outra pessoa, enquanto a outra pessoa a esquece exclusivamente. Se duas dessas pessoas se encontram, é como se não tivessem se encontrado; se se veem, é como se não tivessem visto. Mas se duas pessoas se lembram uma da outra, e sua memória é profunda, então, vida após vida, elas serão como forma e sombra, nunca se separando. Os Tathagatas das dez direções têm piedade e estão atentos aos seres vivos, assim como uma mãe se lembra de seu filho. Se o filho foge, de que serve a lembrança da mãe? Mas se o filho se lembra da mãe assim como a mãe se lembra do filho, então a mãe e o filho não estarão distantes ao longo de suas vidas. Se as mentes dos seres vivos recordam o Buda e estão atentos ao Buda, eles definitivamente verão o Buda agora ou no futuro e não estarão longe do Buda. Eles não precisarão da ajuda de expedientes; suas mentes se abrirão por conta própria. É como uma pessoa que esteve perto de incenso carregando uma fragrância em seu corpo. Isso é chamado de ‘Adorno com Fragrância e Luz’. Em meu solo causal, usei a mente de atenção plena do Buda para entrar na Paciência do Não-Nascimento. Agora completamente neste reino, categorizo aqueles que estão atentos ao Buda e os trago de volta para a Terra Pura. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; eu não tinha outra seleção. Reuni os seis órgãos dos sentidos e, com pura atenção plena sucedendo-se uma à outra, entrei em Samadhi. Este é o primeiro.”

Tradução Vernácula do Sutra Shurangama Volume 5

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, embora o Tathagata tenha explicado o segundo nível de significado, agora olho para as pessoas no mundo que desejam desatar nós. Se não conhecerem a fonte do nó, acredito que nunca serão capazes de desatá-lo. Honrado pelo Mundo, eu e aqueles na assembleia que são aprendizes e Ouvintes também somos assim. Desde tempos sem início, nascemos e fomos destruídos juntamente com a ignorância. Embora tenhamos obtido tais boas raízes aprendidas e sejamos conhecidos como aqueles que deixaram a vida doméstica, ainda somos como pessoas com febre recorrente. Apenas esperamos que o Grande Compassivo tenha piedade de nosso afogamento e naufrágio. Quais são os nós de nossos corpos e mentes hoje? Como começamos a desatá-los? Além disso, permita que os seres vivos sofredores do futuro escapem do samsara e não caiam nos três reinos da existência”. Depois de dizer isso, ele e toda a assembleia curvaram-se até o chão, choraram e esperaram sinceramente que o Buda, o Tathagata, desse a revelação insuperável.

Em um mosteiro tranquilo e pacífico, o Venerável Ananda e outros praticantes estavam reunidos ao redor do Buda, ouvindo atentamente os ensinamentos do Buda. O Venerável Ananda estava cheio de dúvidas e não pôde deixar de perguntar ao Buda: “Honrado pelo Mundo, embora você já tenha explicado a segunda porta para a libertação, vejo que as pessoas no mundo que querem desatar os nós dos problemas, se não souberem pelo que estão presas, acredito que essa pessoa acabará sendo incapaz de desatar os nós.

Honrado pelo Mundo, o mesmo é verdade para mim e para os praticantes presentes aqui. Desde tempos sem início, nascemos e morremos com a ignorância. Embora tenhamos adquirido muito conhecimento do budismo e sejamos chamados de monges, nossa prática é boa e má como a malária. Imploro ao Buda de Grande Bondade e Grande Compaixão que tenha misericórdia de nós, seres que afundamos, e nos diga: Como nossos corpos e mentes estão presos agora? Como podemos desatar esses nós? Por favor, também nos ilumine para que os futuros seres sencientes possam se livrar do sofrimento da reencarnação e não cair mais nos Três Reinos”.

Depois de dizer essas palavras, Ananda e a massa presente atiraram-se ao chão, desatando a chorar, esperando sinceramente pelo ensinamento do Buda.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo teve piedade de Ananda e dos aprendizes na assembleia, bem como de todos os seres vivos do futuro, e a fim de criar causas para transcender o mundo e ser olhos para o futuro, Ele esfregou a coroa de Ananda com Sua mão de ouro púrpura jambunada. Instantaneamente, todos os mundos de Buda nas dez direções tremeram de seis maneiras. Tantos Tathagatas quanto existem motas de poeira fina, habitando em seus respectivos mundos, cada um emitiu uma luz preciosa de sua coroa. Essas luzes vieram simultaneamente daqueles mundos para o Bosque Jeta e ungiram a coroa do Tathagata. Todos na assembleia obtiveram o que nunca tiveram antes. Então Ananda e toda a assembleia ouviram os Tathagatas, tantos quanto motas de poeira fina nas dez direções, falarem com Ananda com bocas diferentes, mas uma única voz: “Excelente, Ananda! Você deseja conhecer a ignorância inata que faz com que você gire na roda do nascimento e da morte. O nó da raiz são simplesmente seus seis órgãos dos sentidos e nada mais. Você também deseja conhecer o Bodhi insuperável, que lhe permitirá ascender rapidamente à permanência pacífica, feliz, libertada, tranquila e maravilhosa. São também os seus seis órgãos dos sentidos e nada mais.”

Vendo isso, o Buda ficou cheio de compaixão. Não apenas por Ananda e pelos praticantes presentes, mas também por todos os seres sencientes no futuro, ele queria dar-lhes uma causa para transcender o mundo e servir como uma luz brilhante para o seu futuro. O Buda estendeu sua mão de ouro púrpura e acariciou suavemente a cabeça de Ananda. Neste momento, os mundos das dez direções tremeram seis vezes! Os Budas em incontáveis terras de Buda emitiram luz preciosa do topo de suas cabeças, reunindo-se no Bosque Jeta e derramando-se sobre o topo da cabeça do Buda Sakyamuni. O público presente ficou surpreso, nunca tendo visto uma cena tão magnífica.

Neste momento, Ananda e o público ouviram incontáveis Budas nas dez direções dizerem a Ananda em uníssono: “Excelente, Ananda! Você quer conhecer a ignorância inata, o que o mantém reencarnando na vida e na morte? São os seus seis órgãos dos sentidos, e nada mais. Você também quer saber como alcançar o Bodhi insuperável e obter rapidamente paz, libertação, tranquilidade e permanência maravilhosa? São também os seus seis órgãos dos sentidos, e não outras coisas”.

Embora Ananda tenha ouvido tal som do Dharma, sua mente ainda não estava clara. Ele se curvou e disse ao Buda: “Como alguém me faz girar no nascimento e na morte, ou obter permanência pacífica e maravilhosa? Como podem ser os seis órgãos dos sentidos e nada mais?”

Depois de ouvir as palavras dos Budas, Ananda ainda se sentia perplexo. Ele se curvou respeitosamente ao Buda novamente e levantou sua questão: “Honrado pelo Mundo, por que as coisas que me mantêm no ciclo de nascimento e morte e as coisas que me permitem obter paz e permanência maravilhosa são ambas essas seis raízes? Por que não outra coisa?”

O Buda disse a Ananda: “As raízes e a poeira provêm da mesma fonte. O apego e a libertação não são duas coisas diferentes. A natureza da consciência é vazia e falsa, como flores no espaço. Ananda, o conhecimento surge por causa da poeira; os aspectos são aparentes por causa das raízes. A aparência e a visão são desprovidas de natureza; são como juncos entrelaçados. Portanto, você deve saber que estabelecer conhecimento na percepção é a raiz da ignorância. Perceber sem estabelecer conhecimento é Nirvana, a verdadeira pureza sem fluxos. Como pode haver espaço para qualquer outra coisa nisso?”

O Buda olhou para Ananda com bondade e explicou lentamente: “Ananda, os seis órgãos dos sentidos e os seis objetos dos sentidos vêm originalmente da mesma fonte, e não há diferença entre o apego e a libertação. A essência da nossa consciência é ilusória, assim como flores no céu são irreais. Você deve entender que é precisamente por causa das coisas externas que temos cognição; por causa dos sentidos, temos aparências externas. No entanto, essas aparências e a visão não têm essência real, assim como dois juncos dependendo um do outro para permanecer de pé.”

O Buda fez uma pausa e continuou: “Então, Ananda, agora você está apegado ao conhecimento e à visão, pensando que existe uma entidade que pode conhecer e ver. Esta é a raiz da ignorância. Se você puder alcançar o estado onde o conhecimento e a visão estão ausentes, isto é, não apegado ao sujeito que pode conhecer e ver, então você pode realizar o Nirvana e obter a verdadeira pureza sem fluxos. Sendo este o caso, como pode haver outras coisas nele?”

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo, desejando reafirmar este significado, falou versos:

O Buda queria explicar este princípio mais profundamente, então começou a cantar em belos versos:

“A verdadeira natureza envolve a vacuidade condicionada; surgindo de condições, é como uma ilusão.” “Incondicionado, não surge nem perece; irreal, como flores no espaço.” “Falar do falso revela o verdadeiro; mas tanto o falso quanto o verdadeiro são falsidades.” “Visto que não há verdade nem inverdade, como pode haver o ver e o visto?” “Entre eles não há natureza real; portanto, são como juncos entrelaçados.”

“A verdadeira natureza é vazia. Todos os dharmas condicionados nascem da combinação de causas e condições, então são como ilusões.”

“Dharmas incondicionados não têm nascimento ou morte, assim como flores no céu, ilusórios e irreais.”

“Usamos palavras falsas para revelar a verdade, mas tanto a falsidade quanto a verdade são dois tipos de falsidade.”

“Não é real nem irreal. Então, como podem existir o vidente e o visto?”

“Entre o vidente e o visto, não há essência real para falar, assim como dois juncos dependendo um do outro para permanecer de pé.”

O Buda usou este verso profundo e filosófico para explicar a natureza de tudo no mundo para Ananda e o público presente. Ele apontou que o que consideramos coisas reais são na verdade vazias, ilusões produzidas pela combinação de causas e condições. Até mesmo a linguagem que usamos para descrever a verdade é falsa. Neste mundo, não há verdade absoluta e não há falsidade absoluta. Entre nossa cognição e as coisas que percebemos, é como dois juncos dependendo um do outro, sem essência real para falar.

“O apego e a libertação têm a mesma causa; o sábio e o comum compartilham o mesmo caminho.” “Você olha para a natureza do entrelaçamento; É vazio e existente, e ainda assim nenhum dos dois.” “O embotamento e a confusão são simplesmente ignorância; A invenção aberta é a libertação.” “Os nós são desatados sequencialmente; Quando os seis são desatados, o um desaparece.” “Selecione a penetração perfeita do órgão; Entre no fluxo e realize a Iluminação Correta.” “A consciência Adana é extremamente sutil; Seus hábitos fluem em correntes.”

“O apego e a libertação na verdade se originam do mesmo lugar. Sábios e pessoas comuns não trilham dois caminhos diferentes.”

“Se você observar cuidadosamente a natureza dessa interdependência, descobrirá que ela não é vazia nem existente.”

“Confusão e ignorância são escuridão. Quando você é iluminado, pode obter a libertação.”

“Desatar nós segue uma sequência. Depois que todas as seis raízes forem desatadas, até mesmo o ‘um’ desaparecerá.”

“Escolha a penetração mais perfeita entre as seis raízes, entre no fluxo e você poderá alcançar a Iluminação Correta.”

“A consciência Adana é uma consciência extremamente sutil, mas os hábitos acumulados podem formar uma torrente turbulenta.”

O Buda usou estas palavras repletas de sabedoria para continuar a explicar os mistérios do cultivo a Ananda e à assembleia. Ele apontou que aprisionamento e libertação são na verdade dois lados da mesma moeda; não há diferença essencial entre os sábios e as pessoas comuns, a chave reside em se alguém pode ver através da natureza das coisas. Buda enfatizou que a nossa ilusão é a raiz da ignorância, enquanto a iluminação é o caminho da libertação. Ele disse a todos que a libertação é um processo gradual; quando os seis órgãos dos sentidos estiverem todos libertados, até o conceito de “um” irá desaparecer. Então, Buda sugeriu escolher o órgão mais adequado entre os seis para o cultivo; entrando através desta fonte, pode-se atingir o estado de verdadeira iluminação. Finalmente, ele lembrou a todos de serem cautelosos com a consciência Adana - uma consciência extremamente sutil que, embora difícil de detectar, acumula hábitos que podem formar uma força poderosa que obstrui o nosso cultivo.

“A verdade e a não-verdade são confusas, portanto eu raramente as revelo.” “A própria mente agarra a própria mente, a não-ilusão torna-se dharma ilusório.” “Se não houver agarramento, não há não-ilusão, a não-ilusão sequer surge.” “Como pode o dharma ilusório ser estabelecido? Isto chama-se de Maravilhosa Flor de Lótus.” “A Iluminação da Joia do Rei Vajra, o Samadhi ilusório.” “Num estalar de dedos transcendendo o estágio de não-aprender, isto é Abhidharma.” “Os Bhagavats das dez direções, um caminho para a porta do Nirvana.”

“A verdade e a não-verdade frequentemente confundem as pessoas, portanto eu geralmente não discorro sobre elas facilmente.”

“A própria mente apegando-se à própria mente, o que originalmente não era uma ilusão torna-se um dharma ilusório.”

“Se alguém não se apegar, então não há não-ilusão; nem mesmo o conceito de não-ilusão surgirá.”

“Então como pode o dharma ilusório ser estabelecido? Este é o significado profundo da ‘Maravilhosa Flor de Lótus do Dharma’.”

“A Iluminação da Joia do Rei Vajra, o Samadhi ilusório (absorção meditativa profunda).”

“Num estalar de dedos pode-se transcender o reino Arhat; este é o Abhidharma (dharma supremo).”

“Os Budas das dez direções alcançaram a realização através desta única porta do Nirvana.”

Este verso do Buda explica verdades profundas em termos simples para a assembleia. Ele explicou que os conceitos de real e irreal frequentemente confundem as pessoas, por isso ele não discorre facilmente sobre eles. Ele apontou que quando nossa mente se apega a si mesma, coisas que originalmente não eram ilusões tornam-se dharmas ilusórios. Buda esclareceu ainda que se pudermos estar sem apego, então nem o conceito de “não-ilusão” (não ser uma ilusão) existiria. Em tal estado, como poderiam os dharmas ilusórios ser estabelecidos? Esta profunda compreensão é a essência da “Maravilhosa Flor de Lótus do Dharma” no Budismo. Então, Buda falou de um reino superior de cultivo. Ele disse que a Iluminação da Joia do Rei Vajra e o Samadhi ilusório (um estado meditativo profundo) podem permitir a um praticante transcender o reino Arhat num estalar de dedos, alcançando o estado de Abhidharma (dharma supremo). Finalmente, Buda concluiu que os Budas das dez direções alcançaram o sucesso através desta única porta do Nirvana.

Assim Ananda e a grande assembleia, tendo ouvido a instrução compassiva insuperável do Buda Tathagata, o Geya Gatha, que misturava princípios claros e requintados, sentiram as suas mentes e olhos abrirem-se e louvaram-no como sem precedentes. Ananda juntou as palmas, curvou-se ao Buda, e disse: “Eu agora ouvi a grande compaixão desobstruída do Buda, as frases do dharma puras por natureza, maravilhosas, constantes e verdadeiras. A minha mente ainda não alcançou a sequência de ‘seis desates e um desaparecimento’ para desatar os nós. Eu apenas espero que a sua grande compaixão tenha piedade mais uma vez desta assembleia e dos seres do futuro, e conceda o som do dharma para lavar a nossa profunda impureza.”

Após ouvir os ensinamentos repletos de sabedoria de Buda, Ananda e a assembleia presente ficaram profundamente comovidos. As palavras de Buda continham princípios profundos, porém claros e fáceis de entender, fazendo-os sentirem-se subitamente iluminados e cheios de louvor.

Ananda respeitosamente juntou as palmas das mãos, curvou-se ao Buda e disse: “Mundialmente Honrado, acabei de ouvir o seu ensinamento e senti a sua compaixão sem limites. Tomei a peito o dharma puro, maravilhoso, constante e verdadeiro de que falou. No entanto, ainda não entendo muito bem o que quer dizer com ‘seis desates e um desaparecimento’ e a sequência de desatar os nós.”

“Eu imploro-lhe que mais uma vez seja compassivo conosco aqui presentes, e com os futuros seres sencientes, e use o seu som do dharma para lavar a sujidade em nossos corações.”

Imediatamente o Tathagata, no Trono do Leão, arranjou a sua túnica do Nirvana e juntou a sua túnica Sanghati. Ele alcançou a mesa de sete joias, pegou numa toalha de flores oferecida pelo Kausheshvara Deva, e atou-a num nó diante da assembleia, mostrando-a a Ananda e perguntando: “Qual é o nome disto?” Ananda e a assembleia disseram todos ao Buda: “Isto chama-se um nó.” Então o Tathagata atou a toalha de flores empilhada noutro nó e perguntou a Ananda novamente: “Qual é o nome disto?” Ananda e a assembleia disseram novamente ao Buda: “Isto também se chama um nó.” Desta maneira sequencial, atando a toalha de flores, fazendo um total de seis nós, cada vez pegando no nó formado na sua mão e perguntando a Ananda: “Qual é o nome disto?” Ananda e a assembleia responderam da mesma forma, respondendo ao Buda em sequência: “Isto chama-se um nó.”

Ao ouvir o pedido de Ananda, Buda sorriu e assentiu. Sentado no Trono do Leão, ele ajustou a sua túnica kassaya, depois estendeu a mão e pegou numa toalha de flores oferecida pelo reino celestial.

Sob o olhar de todos, Buda deu um nó com esta toalha de flores, e depois perguntou a Ananda: “Ananda, o que dizes que é isto?”

Ananda e a assembleia responderam em uníssono: “Isto é um nó.”

O Buda deu um segundo nó na toalha de flores e perguntou novamente: “Então, o que é isto?”

Ananda e a assembleia responderam novamente: “Isto também é um nó.”

Desta forma, Buda deu um total de seis nós na toalha de flores. Depois de dar cada nó, ele faria a mesma pergunta a Ananda e à assembleia, e eles dariam todos a mesma resposta.

O Buda disse a Ananda: “Quando atei a toalha pela primeira vez, chamaste-lhe um nó. Esta toalha de flores empilhada era originalmente apenas uma tira. Porquê, para o segundo e terceiro, também lhes chamas nós?” Ananda disse ao Buda: “Mundialmente Honrado, esta preciosa toalha tecida de flores empilhada, embora sendo originalmente um corpo, como penso, quando o Tathagata a ata uma vez, ganha o nome de um nó. Se fosse atada cem vezes, acabaria por chamar-se cem nós. Quanto mais para esta toalha que tem apenas seis nós, não chegando a sete nem parando em cinco. Por que razão o Tathagata permite que apenas a primeira vez seja chamada de nó, e não a segunda ou terceira?”

Buda olhou para Ananda e para a assembleia, e disse gentilmente: “Ananda, quando dei um nó na toalha de flores pela primeira vez, chamaste-lhe um ’nó’. No entanto, esta toalha de flores era originalmente apenas um pedaço inteiro de tecido. Porquê, quando atei o segundo e terceiro nós, ainda lhes chamas ’nós’?”

Ao ouvir isto, Ananda respondeu respeitosamente: “Mundialmente Honrado, embora esta preciosa toalha de flores fosse originalmente um corpo, de acordo com o meu entendimento, cada vez que atais um nó, nós chamamos-lhe um nó. Se atásseis cem nós, diríamos que há cem nós. Além disso, esta toalha de flores tem apenas seis nós, não sete, nem menos de cinco. Por que razão apenas reconheceis o primeiro nó, e não reconheceis o segundo e o terceiro como nós?”

O Buda disse a Ananda: “Esta preciosa toalha de flores, sabes que esta toalha é originalmente apenas uma tira. Quando a atei seis vezes, diz-se ter seis nós. Verificas e observas: o corpo da toalha é o mesmo, mas por causa dos nós há diferença. Qual é a tua opinião? A primeira atadura formou um nó chamado primeiro. Assim até que o sexto nó nasceu. Desejo eu agora pegar no nome do sexto nó e torná-lo o primeiro?”

Depois de ouvir a resposta de Ananda, Buda assentiu e continuou: “Ananda, tu sabes que esta toalha de flores era originalmente apenas uma tira, e porque eu atei seis nós nela, dizes que há seis nós. Observa cuidadosamente, descobrirás que o corpo da toalha de flores é o mesmo, é apenas devido à existência dos nós que há diferenças.”

“Então, o que pensas? O primeiro nó atado é chamado o primeiro, até que o sexto nó seja formado. Se eu agora quiser chamar ao sexto nó de primeiro, isso é possível?”

“Não, Mundialmente Honrado. Se os seis nós existem, este sexto nome não é em última análise o primeiro. Mesmo que eu esgote o meu debate claro ao longo de minhas vidas, como poderia fazer com que estes seis nós tivessem nomes desordenados?”

Depois de ouvir a pergunta de Buda, Ananda pensou seriamente e respondeu: “Não, Mundialmente Honrado. Se todos os seis nós estiverem lá, então o sexto nó nunca poderá tornar-se o primeiro. Mesmo que eu use toda a minha sabedoria de vida, não consigo tornar caótica a ordem destes seis nós.”

O Buda disse: “Os seis nós são diferentes, mas olhando para trás para a causa original, eles são criados a partir de uma toalha. Torná-los caóticos é em última análise impossível. Assim os teus seis sentidos também são assim; em última análise na mesmice, surgem diferenças absolutas.”

Buda sorriu e assentiu, continuando a sua explicação: “Embora estes seis nós sejam diferentes, rastreando até à fonte, são todos feitos da mesma toalha de flores. Não importa o quanto tentes, não consegues tornar a ordem deles confusa. Da mesma forma, os teus seis órgãos dos sentidos também são assim; eles são em última análise idênticos, mas dentro desta identidade, surgem diferenças.”

O Buda disse a Ananda: “Tu certamente não gostas que estes seis nós não se tornem um. Como podes desejar que eles se tornem um novamente?”

Buda então perguntou: “Ananda, se não gostas destes seis nós e queres que eles se unam como um só, o que deves fazer?”

Ananda disse: “Se estes nós existirem, certo e errado surgem como pontas afiadas de dentro. Este nó não é aquele, aquele nó não é este. Se o Tathagata hoje desatar todos eles, se os nós não surgirem, então não há isto ou aquilo. Mesmo ‘um’ não é nomeado, como pode ‘seis’ ser formado?”

Ananda respondeu: “Mundialmente Honrado, enquanto estes nós existirem, distinções de certo e errado surgirão. Este nó não é aquele nó, e aquele nó não é este nó.”

“Se vós desatardes todos os nós hoje, e nenhum nó existir, então não há distinção entre isto e aquilo. Nem mesmo o conceito de ‘um’ existiria, muito menos ‘seis’.”

O Buda disse: “‘Seis desates e um desaparecimento’ é também assim. Porque a tua mente e natureza têm sido selvagens e confusas desde tempos sem início, o conhecimento e as visões surgem falsamente, e o surgimento falso não cessa. O trabalho de ver produz poeira, como forçar os olhos. Assim há flores silvestres na essência clara; sem causa, tudo no mundo surge apenas da confusão. Montanhas, rios, a grande terra, nascimento, morte e Nirvana, são todos apenas aparências de confusão selvagem e flores invertidas.”

Buda disse com gratificação: “O princípio de ‘seis desates e um desaparecimento’ é exatamente assim. Desde tempos sem início, a natureza da tua mente tem estado num estado de confusão selvagem, produzindo conhecimentos e visões erróneos. Estes erros reproduzem-se incessantemente, tal como olhos esforçados veem ilusões.”

“Na natureza da mente originalmente pura e brilhante, as ilusões surgem sem causa. Tudo no mundo, incluindo montanhas, rios, a grande terra, o ciclo de nascimento e morte, e o estado de Nirvana, são todas aparências ilusórias invertidas produzidas por esta confusão selvagem e tensão.”

Ananda disse: “Como pode este trabalho, que é o mesmo que os nós, ser desatado?”

Ananda ouvindo isto, perguntou novamente: “Então, como pode este trabalho, como esses nós, ser desatado?”

O Tathagata usou a sua mão para puxar a toalha com nós para a esquerda e perguntou a Ananda: “Isto desata-o?”

Depois de falar, Buda pegou na toalha de flores com nós, puxou-a para a esquerda com a mão, e perguntou a Ananda: “Pode isto desatar o nó?”

“Não, Mundialmente Honrado.”

Ananda abanou a cabeça e respondeu: “Não, Mundialmente Honrado.”

Ele puxou-a então para a direita com a mão e perguntou a Ananda novamente: “Isto desata-o?”

Buda puxou a sua mão para a direita novamente e perguntou outra vez: “Então pode isto desatá-lo?”

“Não, Mundialmente Honrado.”

Ananda respondeu novamente: “Também não pode, Mundialmente Honrado.”

O Buda disse a Ananda: “Eu agora puxo para a esquerda e para a direita com as minhas mãos, mas em última análise não consigo desatá-lo. Tu tenta conceber um método, como pode ser desatado?”

Buda disse gentilmente: “Estou agora a puxar para a esquerda e para a direita com as minhas mãos, mas não consigo desatá-lo de qualquer maneira. Tens algum bom método para desatá-lo?”

Ananda disse ao Buda: “Mundialmente Honrado, quando se desata o coração do nó, ele dispersar-se-á.”

Ananda pensou por um momento e respondeu respeitosamente: “Mundialmente Honrado, deve-se começar a desatar a partir do centro do nó, e o nó dispersar-se-á naturalmente.”

O Buda disse a Ananda: “É isso, é isso. Se desejas remover o nó, deves trabalhar no coração do nó. Ananda, eu digo que o Dharma de Buda surge de causas e condições, não de agarrar as aparências combinadas grosseiras do mundo. O Tathagata esclarece os dharmas mundanos e supramundanos, conhecendo as suas causas fundamentais e como emergem de acordo com as condições. Assim, mesmo excedendo as areias do Ganges, conheço o número de gotas de chuva. Eu entendo as causas de porque os pinheiros são retos, os espinhos são curvos, os cisnes são brancos e os corvos são pretos. Portanto, Ananda, deves escolher um órgão entre os teus seis órgãos dos sentidos. Se o nó do órgão for removido, as aparências de poeira desaparecerão por si mesmas. Quando todas as ilusões forem destruídas, se isso não for a verdade, o que é?”

Buda assentiu com satisfação: “Está correto, é isso. Se queres remover o nó, deves começar pelo núcleo do nó. Ananda, o Dharma de Buda que eu ensino surge de causas e condições, não é sobre agarrar-se aos fenómenos superficiais grosseiros do mundo. O Tathagata revela as leis do mundo e do mundo supramundano, entendendo as suas origens e sabendo como são produzidas.”

“Mesmo para uma gota de chuva fora de inúmeros mundos, eu conheço a sua origem. Por que o pinheiro perante nós é reto, por que os espinhos são curvos, por que a garça é branca e por que o corvo é preto, eu entendo as razões de todos eles.”

Buda continuou: “Portanto, Ananda, podes escolher um dos teus seis órgãos dos sentidos. Se conseguires desatar o nó deste órgão, outras aparências de poeira (aflições) também desaparecerão naturalmente. Quando todos os enganos forem eliminados, a verdadeira natureza (Budicidade) manifestar-se-á naturalmente. Do que estás à espera?”

“Ananda, eu agora pergunto-te. Estes seis nós na toalha Karpasa estão presentes. Podem ser desatados ao mesmo tempo e removidos juntos?”

Buda continuou a ensinar Ananda pacientemente, perguntando: “Ananda, deixa-me perguntar-te novamente. Os seis nós nesta toalha de flores estão mesmo diante dos teus olhos. Podes desatá-los todos ao mesmo tempo?”

“Não, Mundialmente Honrado. Estes nós nasceram originalmente de atar em sequência, hoje devem ser desatados em sequência. Os seis nós partilham o mesmo corpo mas não foram atados ao mesmo tempo, então como podem ser removidos juntos ao desatar?”

Ananda pensou por um momento e respondeu: “Não, Mundialmente Honrado. Estes nós foram atados por ordem, por isso devem ser desatados por ordem. Embora os seis nós estejam na mesma toalha de flores, não foram atados ao mesmo tempo, por isso como podem ser desatados ao mesmo tempo?”

O Buda disse: “A libertação dos seis órgãos dos sentidos também é assim. Quando este órgão é libertado pela primeira vez, a pessoa alcança primeiro a vacuidade do eu. A natureza do vazio é perfeitamente brilhante, alcançando a libertação do dharma. Quando o dharma é libertado, ambos se tornam vazios e não surgem. Isto chama-se o Bodhisattva alcançar a Paciência do Não-Nascimento do Samadhi.”

Buda acenou com a cabeça e disse: “Desatar o nó dos seis órgãos dos sentidos é também assim. Quando você começa a desatar o nó do primeiro órgão, você experimentará primeiro o vazio do eu. À medida que a natureza do vazio se torna perfeita e clara, você pode alcançar a libertação do dharma. Quando o dharma também é libertado, todas as aparências vazias não surgirão mais. Este é o estado onde um Bodhisattva alcança a Paciência do Não-Nascimento através da meditação.”

Ananda e a grande assembleia, tendo recebido a instrução de Buda, sua sabedoria e consciência tornaram-se perfeitas e desobstruídas, sem dúvidas. Imediatamente juntaram as palmas e curvaram-se aos pés de Buda, dizendo a Buda: “Hoje nossos corpos e mentes estão brilhantes e alcançaram rapidamente a não-obstrução. Embora tenhamos realizado o significado de ‘seis desatados, um desaparece’, ainda não alcançamos a raiz fundamental da penetração perfeita. Honrado pelo Mundo, vagamos por éons acumulados, solitários e expostos. Com que mente e com que pensamento podemos esperar ser parentes de Buda? Como uma criança amamentando perdida que de repente encontra uma mãe amorosa. Se alcançarmos o Tao devido a esta oportunidade, e as palavras secretas que ganhamos forem as mesmas que nossa realização original, então não é diferente de não ter ouvido. Apenas esperamos sua grande compaixão para nos conceder a rigorosidade secreta, e completar a instrução final do Tathagata.” Tendo dito estas palavras, prostraram-se no chão, buscando a transmissão oculta de Buda.

Ouvindo o ensinamento de Buda, Ananda e a assembleia foram subitamente iluminados e não tiveram mais dúvidas. Eles se curvaram a Buda juntos, e Ananda falou em nome de todos: “Honrado pelo Mundo, ouvindo seu ensinamento hoje, nossos corpos e mentes sentem-se incomparavelmente claros, sem quaisquer obstáculos. Embora tenhamos entendido o princípio de ‘seis desatados, um desaparece’, ainda não entendemos onde reside a raiz da penetração perfeita.”

“Honrado pelo Mundo, vagamos no samsara por incontáveis éons, solitários e impotentes. Que bênção é agora tornar-se parente de Buda! É como um bebê perdido encontrando de repente uma mãe amorosa. Se podemos alcançar o Tao através desta oportunidade, e os ensinamentos secretos que recebemos são os mesmos que nosso despertar original, não seria isso o mesmo que não tê-los ouvido?”

“Nós imploramos que seja compassivo e nos conceda o ensinamento secreto final para completar a instrução final do Tathagata.” Depois de falar, Ananda e a assembleia prostraram-se profundamente, esperando receber a transmissão secreta de Buda.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo disse universalmente aos grandes Bodhisattvas e aos grandes Arhats livres de fluxos na assembleia: “Vocês Bodhisattvas e Arhats, nascidos dentro do meu dharma, alcançaram o estágio de não-aprendizagem. Eu agora pergunto a vocês: quando vocês despertaram pela primeira vez a mente para realizar os dezoito reinos, quem é a penetração perfeita? de que meio hábil vocês entraram em Samadhi?”

Neste momento, Buda disse aos grandes Bodhisattvas e aos grandes Arhats que tinham acabado com todas as aflições: “Vocês Bodhisattvas e Arhats alcançaram realizações em meus ensinamentos. Agora eu pergunto a vocês, quando despertaram pela primeira vez a bodhicitta, através de qual dos dezoito reinos vocês realizaram a penetração perfeita? E que método vocês usaram para entrar em Samadhi?”

Ajnatakaundinya e os cinco bhikshus levantaram-se de seus assentos, curvaram-se aos pés de Buda e disseram a Buda: “Vi o Tathagata alcançar pela primeira vez o Tao no Parque dos Cervos e no Jardim do Galo. Realizei as Quatro Nobres Verdades da voz de Buda. Buda perguntou aos bhikshus, e eu fui o primeiro a dizer que entendia. O Tathagata certificou-me com o nome Ajnata (Entendido) maravilhosa perfeição secreta do som. Alcancei o Arhatship através do som. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, o som é o principal.”

Primeiro, os cinco bhikshus liderados por Kaundinya levantaram-se de seus assentos, curvaram-se a Buda e disseram: “Honrado pelo Mundo, no Parque dos Cervos e no Jardim do Galo, testemunhei sua iluminação inicial. Compreendi as Quatro Nobres Verdades ouvindo seus ensinamentos.”

“Quando você perguntou aos bhikshus quem entendeu primeiro, fui o primeiro a responder, então você me confirmou como ‘Entendido’ e me deu o título Ajnata (Já Entendido). Alcancei o Arhatship ouvindo a voz de Buda. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o som.”

Upanishad levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés de Buda e disse a Buda: “Eu também vi Buda alcançar pela primeira vez o Tao. Observei a aparência de impureza e gerei grande renúncia. Realizei que a natureza de todas as formas vem da impureza. Ossos brancos e poeira fina retornam ao vazio; tanto a vacuidade quanto a forma são inexistentes, aperfeiçoando o Caminho da Não-Aprendizagem. O Tathagata certificou-me com o nome Nishad. Como a poeira e a forma estão esgotadas, a forma maravilhosa é secretamente perfeita. Alcancei o Arhatship a partir das aparências da forma. Buda pergunta sobre a penetración perfeita; como certifiquei, a causa da forma é a principal.”

Em seguida, o Venerável Upanishad também se levantou e curvou-se a Buda, dizendo: “Eu também comecei a praticar quando você alcançou o Tao pela primeira vez. Observei as aparências impuras e desenvolvi uma grande mente de renúncia, percebendo que a essência de todos os dharmas de forma se origina na impureza. Visualizei ossos brancos decompondo-se em poeira e finalmente retornando ao vazio, percebendo que tanto a vacuidade quanto a forma são ilusórias, alcançando assim o fruto de Arhat.”

“Você me deu o nome de Dharma Upanishad, o que significa que a forma e a poeira se esgotam, e a forma maravilhosa é perfeita. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o dharma de forma.”

O Menino Adornado com Fragrância levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés de Buda e disse a Buda: “Ouvi o Tathagata me ensinar a observar cuidadosamente todas as aparências condicionadas. Naquela época, despedi-me de Buda para morar em um retiro tranquilo. Vi os bhikshus queimando incenso de água afundada (madeira de aloés). A fragrância entrou silenciosamente em minhas narinas. Observei esta energia: não é madeira, não é vazia, não é fumaça, não é fogo. Não vai a lugar nenhum e não vem de lugar nenhum. Portanto, minha mente dissolveu-se e inventei o não-fluxo. O Tathagata certificou-me com o nome Adornado com Fragrância. A poeira e a energia desapareceram repentinamente, a maravilhosa fragrância é secretamente perfeita. Alcancei o Arhatship a partir do adorno de fragrância. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, o adorno de fragrância é o principal.”

Em seguida, o Menino Adornado com Fragrância também se levantou e curvou-se a Buda, dizendo: “Segui seu ensinamento para observar cuidadosamente as aparências de todos os dharmas condicionados. Certa vez, despedi-me de você para jejuar em uma sala tranquila e vi os bhikshus queimando incenso de madeira de aloés. A fragrância entrou silenciosamente em meu nariz. Observei esta fragrância e descobri que não pertence à madeira, nem ao vazio, nem é fumaça ou fogo. Não tem origem nem destino.”

“A partir disso, minhas ilusões foram eliminadas e alcancei o estado de não-fluxo. Você me deu o nome de Dharma Adornado com Fragrância. Alcancei o fruto de Arhat a partir do dharma de fragrância. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o dharma de fragrância.”

Os dois Príncipes do Dharma, Rei da Medicina e Medicina Superior, juntamente com quinhentos Brahmas na assembleia, levantaram-se de seus assentos, curvaram-se aos pés de Buda e disseram a Buda: “Desde kalpas sem começo, temos sido bons médicos para o mundo. Nossas bocas provaram as ervas, madeiras, metais e pedras deste mundo Saha, nomeando-os até o número de cento e oito mil. Assim, conhecemos plenamente os sabores de amargo, azedo, salgado, insosso, doce e acre, bem como as mudanças produzidas por suas combinações. Sabemos completamente se são frios ou quentes, venenosos ou não venenosos. Servindo ao Tathagata, percebemos que a natureza do gosto não é nem vazia nem existente, nem o corpo-mente nem separada do corpo-mente. Discriminando a causa do gosto, nos iluminamos. O Buda Tathagata certificou-nos irmãos com os nomes de Bodhisattvas Rei da Medicina e Medicina Superior. Agora na assembleia somos Príncipes do Dharma, ascendendo à posição de Bodhisattva devido ao despertar do gosto. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, a causa do gosto é a principal.”

Em seguida, os dois Príncipes do Dharma, Rei da Medicina e Medicina Superior, e os quinhentos Brahmas presentes, levantaram-se juntos para curvar-se a Buda e disseram: “Honrado pelo Mundo, temos sido bons médicos no mundo desde kalpas sem começo. Provamos todas as ervas, árvores, metais e pedras neste mundo Saha, totalizando cento e oito mil tipos. Podemos distinguir vários sabores como amargo, azedo, salgado, insosso, doce e picante, bem como as mudanças produzidas após misturá-los. Seja frio ou quente, venenoso ou não venenoso, sabemos tudo claramente.”

“No processo de servir ao Tathagata, percebemos que a essência do gosto não é nem vazia nem existente, nem pertence ao corpo ou à mente, mas também não está separada do corpo e da mente. Ao analisar a fonte do gosto, nos iluminamos. Graças à graça de Buda, nós irmãos recebemos os títulos de Bodhisattva Rei da Medicina e Bodhisattva Medicina Superior.”

“Agora na assembleia do Dharma, somos Príncipes do Dharma. Porque alcançamos a iluminação através do gosto, ascendemos à fruição de Bodhisattva. Se você nos perguntar qual método é o mais perfeito, pensamos que é o gosto.”

Bhadrapala e seus dezesseis companheiros levantaram-se de seus assentos, curvaram-se aos pés de Buda e disseram a Buda: “Ouvimos primeiro o Dharma e deixamos o lar sob o Buda Rei do Som Impressionante. No momento de banhar os monges, seguimos o costume e entramos na sala. De repente, percebemos a causa da água: não lava nem a poeira nem o corpo. Dentro, estávamos em paz e alcançamos o nada. Não esquecemos nossos hábitos passados, até agora, quando deixamos o lar sob o Buda e alcançamos a não-aprendizagem. Aquele Buda me chamou de Bhadrapala. O toque maravilhoso foi proclamado e revelado, e tornei-me filho de Buda e moro. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, a causa do toque é a principal.”

Então, Bhadrapala e seus dezesseis companheiros também se levantaram e curvaram-se a Buda, dizendo: “Ouvimos primeiro o Dharma de Buda e deixamos o lar durante o tempo do Buda Rei do Som Impressionante. Uma vez, ao preparar um banho para os monges, de repente percebemos a essência da água.”

“Descobrimos que a água não pode lavar nem a poeira nem o corpo. Neste processo, sentimo-nos em paz e à vontade, alcançando o estado de nada.”

“Esta realização foi preservada até agora. Deixamos o lar para seguir Buda e agora alcançamos o Arhatship. Aquele Buda me chamou de Bhadrapala. Alcancei a fruição de um filho de Buda através do uso maravilhoso do toque. Se você nos perguntar qual método é o mais perfeito, consideramos que é o toque.”

Mahakasyapa e a Bhikshuni Luz Dourada Púrpura, juntamente com outros, levantaram-se de seus assentos, curvaram-se aos pés de Buda e disseram a Buda: “Em um kalpa passado neste mundo, apareceu um Buda chamado Lâmpada Sol Lua. Pude me aproximar, ouvir o Dharma e praticar o estudo. Após a extinção de Buda, fiz oferendas às suas relíquias e mantive a lâmpada acesa continuamente, pintando a imagem de Buda com luz dourada púrpura. Desde aquela época, vida após vida, meu corpo sempre foi perfeito e reunido com luz dourada púrpura. Esta Bhikshuni Luz Dourada Púrpura é minha comitiva que despertou a bodhicitta ao mesmo tempo. Observei que as seis poeiras do mundo mudam e decaem, então cultivei a extinção apenas através da vacuidade e da quietude. Meu corpo e mente podem passar por centenas de milhares de kalpas como um estalar de dedos. Alcancei o Arhatship através do dharma da vacuidade. O Honrado pelo Mundo diz que sou o primeiro em práticas Dhuta (ascéticas). O maravilhoso dharma abriu e esclareceu, extinguindo todos os fluxos. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, a causa do dharma é a principal.”

Então, o Venerável Mahakasyapa e a Bhikshuni Luz Dourada Púrpura e outros também se levantaram e curvaram-se a Buda, dizendo: “Em um kalpa passado, um Buda chamado Lâmpada Sol Lua apareceu neste mundo. Tive a sorte de estar perto dele, ouvir o Dharma e praticar. Depois que Buda faleceu, fiz oferendas às suas relíquias, mantive as lâmpadas acesas e pintei a estátua de Buda com tinta dourada púrpura.”

“Desde então, em cada vida, meu corpo emitiu luz dourada púrpura. Esta Bhikshuni Luz Dourada Púrpura era meu familiar que fez a resolução comigo naquela época. Observei que as seis poeiras no mundo são impermanentes e decadentes, então concentrei-me em cultivar a vacuidade e o Samadhi de Extinção, capaz de passar por centenas de milhares de kalpas num estalar de dedos.”

“Alcancei o fruto de Arhat praticando o Dharma da vacuidade. O Honrado pelo Mundo elogiou-me como o número um em práticas ascéticas. Iluminei-me através do maravilhoso Dharma e cortei todas as aflicões. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o dharma dos objetos da mente (dharmas).”

Aniruddha levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés de Buda e disse a Buda: “Quando deixei o lar pela primeira vez, muitas vezes gostava de dormir. O Tathagata me repreendeu por ser como um animal. Deixando Buda, chorei e me culpei. Por sete dias não dormi, perdendo a visão em ambos os olhos. O Honrado pelo Mundo me ensinou o Samadhi Vajra da Visão Agradável Iluminadora. Sem usar meus olhos vejo as dez direções, a essência da verdade é clara como olhar para uma fruta na minha palma. O Tathagata me certificou como alcançando o Arhatship. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, devolver a visão à sua fonte é o principal.”

A seguir, o Venerável Aniruddha levantou-se, curvou-se a Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, quando deixei o lar pela primeira vez, sempre gostava de dormir. Uma vez, você me repreendeu dizendo que eu era como um animal. Ouvindo sua repreensão, chorei tristemente e me culpei. Não dormi por sete dias e noites, resultando em cegueira em ambos os olhos.”

“Mais tarde, você me ensinou o ‘Samadhi Vajra da Visão Agradável Iluminadora’. Desde então, posso ver as dez direções claramente sem usar meus olhos, assim como olhar para a palma da minha mão. Você me confirmou como um Arhat. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o dharma de devolver a visão à natureza própria.”

Cudapanthaka levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés de Buda e disse a Buda: “Falta-me a natureza para recitar e reter, e não tenho grande aprendizado. Primeiro conheci Buda, ouvi o Dharma e deixei o lar. Tentando memorizar um único gatha do Tathagata, em cem dias eu obteria a frente e perderia a parte de trás, obteria a parte de trás e perderia a frente. Buda teve pena da minha estupidez e me ensinou a morar em paz e regular minha respiração. Naquele momento observei que a respiração era sutil e terminava, notando a natureza kshana (momentânea) de surgir, morar, mudar e cessar de todas as atividades. Minha mente abriu-se repentinamente e alcançou uma grande não-obstrução, até que os fluxos terminaram e me tornei um Arhat. Morando sob o assento de Buda, fui certificado como tendo alcançado a não-aprendizagem. Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, devolver a respiração ao vazio é o principal.”

Então, o Venerável Cudapanthaka também se levantou e curvou-se a Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, tenho má memória e conhecimentos superficiais. Deixei o lar quando conheci Buda pela primeira vez.”

“Mas eu só conseguia lembrar um verso do Buda, e muitas vezes o lembrava ao contrário, lembrando o começo e esquecendo o fim, lembrando o fim e esquecendo o começo. O Buda teve piedade da minha estupidez e me ensinou a habitar em paz e regular minha respiração. Observei as mudanças sutis da respiração e percebi a impermanência momentânea do surgimento, permanência, mudança e cessação de todas as coisas.”

“De repente, minha mente se abriu e alcançou grande tranquilidade. Finalmente, cortei as aflições e me tornei um Arhat. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o dharma de retornar a respiração e realizar o vazio.”

Gavampati levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Tenho karma de boca porque em um kalpa passado menosprezei um Shramana. Vida após vida eu tenho a doença de ruminar como um boi. O Tathagata me ensinou a Porta do Dharma do Terreno da Mente do Sabor Único da Pureza. Alcancei a extinção da mente e entrei em Samadhi. Observando que o conhecimento do sabor não é nem um corpo nem um objeto, instantaneamente transcendi os fluxos mundanos. Internamente libertado do corpo e da mente, externamente deixando o mundo para trás, separando-me das três existências como um pássaro escapando de uma gaiola. Deixando a sujeira e eliminando a poeira, o Olho do Dharma é puro e me tornei um Arhat. O Tathagata certificou-me pessoalmente como ascendendo ao Caminho do Não-Aprendizado. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, retornar o sabor e girar o conhecimento é o mais importante.”

Então, o Venerável Gavampati também se levantou e curvou-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, por causa do meu karma de boca em uma vida passada, uma vez menosprezei e ridicularizei um monge, então em cada vida tenho o hábito de ruminar comida como uma vaca. Você me ensinou a ‘Porta do Dharma do Terreno da Mente do Sabor Único da Pureza’, através da qual extingui minha mente iludida e entrei em Samadhi.”

“Observei que a essência do sabor não é nem uma entidade física nem um objeto externo. Transcendi rapidamente as aflições mundanas, libertado da escravidão do corpo e da mente internamente, e livre das amarras do mundo externamente, deixando os três reinos como um pássaro voando para fora de uma gaiola. Purifiquei meu Olho do Dharma e me tornei um Arhat. Você confirmou pessoalmente que alcancei o fruto do não-aprendizado. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é o dharma de retornar o sabor e transcender o conhecimento.”

Pilindavatsa levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Quando tomei pela primeira vez a resolução de seguir o Buda e entrar no Caminho, muitas vezes ouvi o Tathagata dizer que nada no mundo é agradável. Enquanto mendigava comida na cidade, contemplando a porta do Dharma, inconscientemente pisei em um espinho venenoso na estrada que machucou meu pé. Todo o meu corpo sentia dor, mas pensei: há um conhecimento. conhecendo essa dor profunda, embora haja a sensação de dor, percebi que a mente pura não tem sensação de dor. Raciocinei novamente: como um corpo pode ter dois sentimentos? concentrando meu pensamento, não muito depois, meu corpo e minha mente de repente se tornaram vazios. Em três vezes sete dias (21 dias), todos os fluxos foram completamente exauridos e me tornei um Arhat. Recebi certificação pessoal e inventei o não-aprendizado. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, a consciência pura deixando o corpo é o mais importante.”

Em seguida, o Venerável Pilindavatsa levantou-se, curvou-se ao Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, quando comecei a segui-lo para praticar, muitas vezes ouvi você dizer que nada no mundo é alegre. Um dia, enquanto mendigava comida na cidade, eu estava pensando sobre o Dharma enquanto caminhava, e acidentalmente pisei em um espinho venenoso. Todo o meu corpo sentia dor, e de repente percebi: quem está sentindo essa dor? Percebi que, embora haja uma sensação de dor, a mente pura não sente dor.”

“Pensei novamente, como pode um corpo ter duas sensações? Justo quando eu estava pensando nisso, meu corpo e minha mente de repente se tornaram vazios. Depois de 21 dias, todas as minhas aflições foram eliminadas e me tornei um Arhat. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é a consciência pura transcendendo a sensação física.”

Subhuti levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Por kalpas distantes, minha mente tem sido desobstruída. Lembro-me de minhas vidas tantas quanto as areias do Ganges. Conhecendo o vazio e a quietude desde o ventre materno, assim até que as dez direções se tornaram vazias, também fazendo com que os seres vivos certifiquem a natureza do vazio. Graças ao Tathagata iniciando a natureza da consciência e o verdadeiro vazio, a natureza do vazio tornou-se perfeita e brilhante e alcancei o estado de Arhat. Entrando instantaneamente no Mar de Vazio Brilhante Precioso do Tathagata, meu conhecimento e visão eram os mesmos do Buda, e fui certificado como alcançando o não-aprendizado. Na libertação da natureza do vazio sou insuperável. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, todas as aparências entrando no não-ser, o próprio não-ser sendo extinto, e girando o dharma para retornar ao nada é o mais importante.”

Então, o Venerável Subhuti também se levantou e curvou-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, por incontáveis kalpas, minha mente tem estado livre de quaisquer obstáculos. Lembro-me de que renasci incontáveis vezes, tantas quanto as areias do Ganges. Mesmo estando no ventre de minha mãe, eu já havia realizado o estado de vazio e quietude. Não apenas percebi que as dez direções são todas vazias, mas também ajudei outros seres a verificar a natureza do vazio.”

“Graças à instrução do Buda, percebi o verdadeiro vazio e me tornei um Arhat. Entrei instantaneamente no Mar de Vazio Brilhante Precioso do Tathagata, com sabedoria idêntica à do Buda. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é transcender todas as aparências e retornar à essência inefável.”

Sariputra levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Por kalpas distantes, minha mente e visões têm sido puras. Assim, recebi nascimentos tantos quanto as areias do Ganges. Com relação às várias mudanças no mundo e no mundo supramundano, assim que as vejo, as entendo sem obstrução. Na estrada, encontrei os irmãos Kasyapa que se perseguiam mutuamente e proclamavam causas e condições. Percebi que a mente não tem limites e deixei o lar para seguir o Buda. Minha visão, consciência e brilho tornaram-se perfeitos e alcancei grande destemor, tornando-me um Arhat e o filho mais velho do Buda. Nascido da boca do Buda, nascido pela transformação do Dharma. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, a mente e a visão emitindo luz, e a luz alcançando o máximo de conhecimento e visão, é o mais importante.”

Então, o Venerável Sariputra se levantou e curvou-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, por incontáveis kalpas, minha mente sempre permaneceu pura. Renasci incontáveis vezes, experimentando várias mudanças no mundo e fora do mundo, mas posso entendê-las sem obstrução assim que as vejo. Uma vez, encontrei os irmãos Kasyapa na estrada, ouvindo-os falar sobre o Dharma de causas e condições, e de repente percebi que a natureza da mente é ilimitada, então segui o Buda para me tornar um monge.”

“Minha compreensão tornou-se perfeita e clara, alcançando o estado de destemor. Tornei-me um Arhat e sou conhecido como o filho mais velho do Buda. Nasci dos ensinamentos do Buda e fui transformado pelo Dharma. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é a mente e a visão emitindo luz, iluminando tudo com luz.”

O Bodhisattva Samantabhadra (Universalmente Digno) levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Tenho sido um Príncipe do Dharma com Tathagatas tantos quanto as areias do Ganges. Os Tathagatas das dez direções ensinam seus discípulos que possuem a raiz de um Bodhisattva a cultivar a Prática Universalmente Digna, que leva o meu nome. Honrado pelo Mundo, uso minha mente para ouvir e distinguir o conhecimento e as visões de todos os seres vivos. Se em outra região, além de mundos tantos quanto as areias do Ganges, houver um ser vivo que inventa a Prática Universalmente Digna em sua mente, eu imediatamente monto um elefante de seis presas e divido meu corpo em centenas de milhares para ir a esse lugar. Mesmo que suas obstruções sejam profundas e ele não possa me ver, esfrego secretamente o topo de sua cabeça, protegendo-o e confortando-o para ajudá-lo a alcançar o sucesso. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; falo da minha causa original: a mente ouvindo, inventando e distinguindo o autodomínio é o mais importante.”

Em seguida, o Bodhisattva Samantabhadra se levantou, curvou-se ao Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, tenho sido um Príncipe do Dharma junto com incontáveis Tathagatas. Os Tathagatas das dez direções ensinam seus discípulos a praticar as Ações de Samantabhadra, e esses praticantes são nomeados em minha homenagem.”

“Ouço com minha mente e posso distinguir o conhecimento e as visões de todos os seres. Mesmo em um mundo distante, contanto que haja um ser que dê origem ao pensamento das Ações de Samantabhadra em sua mente, montarei um elefante branco de seis presas e me dividirei em centenas de milhares de corpos para ir até ele.”

“Mesmo que seus obstáculos sejam pesados e ele não possa me ver, tocarei secretamente o topo de sua cabeça, o protegerei, o confortarei e o ajudarei a alcançar. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é ouvir com a mente para alcançar uma sabedoria discriminativa confortável.”

Sundarananda levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Primeiro deixei o lar para seguir o Buda e entrar no Caminho. Embora possuísse os preceitos, não conseguia manter o samadhi, e minha mente estava muitas vezes dispersa e em movimento, não alcançando o não-fluxo. O Honrado pelo Mundo ensinou a mim e a Kausthila a olhar para a brancura na ponta do nariz. Contemplei isso cuidadosamente por três vezes sete dias (21 dias). Vi a respiração no meu nariz entrando e saindo como fumaça. Meu corpo e mente tornaram-se brilhantes por dentro, penetrando perfeitamente o mundo, tudo se tornando vazio e puro como o lápis-lazúli. A aparência de fumaça desapareceu gradualmente, e a respiração se tornou branca. Minha mente se abriu e os fluxos terminaram. Todas as respirações entrando e saindo se transformaram em luz, iluminando as dez direções, e alcancei o estado de Arhat. O Honrado pelo Mundo previu que eu alcançaria a Bodhi. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, o desaparecimento da respiração até que ela se esgote e fique brilhante, o brilho se tornando perfeito e extinguindo os fluxos, é o mais importante.”

Então, o Venerável Sundarananda também se levantou e curvou-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, quando deixei o lar pela primeira vez para segui-lo para praticar, embora pudesse manter os preceitos, minha mente muitas vezes estava dispersa na meditação e eu não conseguia alcançar o estado de não-fluxo. Você me ensinou a mim e a Kausthila a observar a brancura na ponta do nariz.”

“Observei cuidadosamente por 21 dias e vi a respiração no meu nariz entrando e saindo como fumaça. Gradualmente, meu corpo e mente se tornaram brilhantes, e o mundo inteiro se tornou claro e transparente como o lápis-lazúli. A fumaça desapareceu gradualmente e a respiração se tornou branca. Minha mente se abriu e todas as aflicções foram extintas.”

“Todas as minhas respirações se transformaram em luz, iluminando os mundos das dez direções. Tornei-me um Arhat, e você previu que eu me tornaria um Buda no futuro. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é através da observação da respiração, alcançando finalmente o estado de realização brilhante.”

Purnamaitreyaniputra levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Por kalpas distantes tenho tido eloquência desimpedida, proclamando o sofrimento e o vazio, penetrando profundamente na aparência real. Assim, mesmo para Tathagatas tantos quanto as areias do Ganges, tenho proclamado portas secretas do dharma nas assembleias, sutilmente abrindo e exibindo-as sem medo. O Honrado pelo Mundo sabia que eu tinha grande eloquência e usou a roda do som para me ensinar a propagá-lo. Ajudo o Buda a girar a roda diante do Buda, e devido ao meu rugido de leão me tornei um Arhat. O Honrado pelo Mundo certificou-me como sendo o mais elevado em falar o Dharma. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, usar o som do Dharma para subjugar os inimigos demoníacos e extinguir todos os fluxos é o mais importante.”

Então, o Venerável Purnamaitreyaniputra se levantou e curvou-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, por incontáveis kalpas possuí uma eloquência sem obstruções, capaz de proclamar verdades profundas como o sofrimento e o vazio. Posso até explicar habilmente as portas secretas do Dharma de incontáveis Tathagatas, falando livremente e sem medo entre as multidões.”

“Você sabia que eu tinha grande eloquência, então me pediu para usar minha voz para propagar o Dharma. Ajudei você a girar a roda do Dharma na sua frente, e me tornei um Arhat devido à minha pregação corajosa. Você me elogiou como o número um em falar o Dharma. Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é usar o som do Dharma para subjugar demônios e eliminar aflicções.”

Upali levantou-se de seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Segui pessoalmente o Buda cruzando a muralha da cidade para deixar o lar. Observei pessoalmente os seis anos de sofrimento diligente do Tathagata. Vi pessoalmente o Tathagata subjugar os demônios, controlar os externalistas e libertar o mundo da ganância e do desejo e vários fluxos. Recebi o ensinamento de preceitos do Buda, assim até os três mil comportamentos impressionantes e oitenta mil aspectos sutis, o karma de natureza e o karma de restrição eram todos puros. Meu corpo e mente se tornaram quietos e extintos, e me tornei um Arhat. Sou o disciplinador na assembleia do Tathagata. Você certificou pessoalmente minha mente sustentando os preceitos e cultivando o corpo como sendo o mais elevado, empurrado pela assembleia. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, sustentando o corpo, o corpo alcança o autodomínio. Então sustentando a mente, a mente alcança a penetração. Então corpo e mente são completamente agudos; isso é o mais importante.”

Em seguida, o Venerável Upali levantou-se, curvou-se ao Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, segui você pessoalmente sobre a muralha da cidade para me tornar um monge, e testemunhei seus seis anos de ascetismo. Também testemunhei você subjugando demônios e caminhos externos, e libertando o mundo das aflicciones da ganância e do desejo.”

“Segui seus ensinamentos para manter os preceitos, desde os três mil comportamentos impressionantes até os oitenta mil preceitos sutis. Quer fossem preceitos de natureza ou preceitos de restrição, mantive-os puramente. Meu corpo e mente se extinguiram, e me tornei um Arhat. Na sangha do Buda, sou responsável por manter a disciplina. Você me confirmou pessoalmente como o número um em manter preceitos e cultivar o corpo, e todos me respeitam.”

“Se você me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é primeiro controlar o corpo para torná-lo confortável, depois controlar a mente para torná-la penetrante, e finalmente fazer com que tanto o corpo quanto a mente não tenham obstruções.”

Mahamaudgalyayana levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Enquanto pedia comida na estrada, encontrei os três irmãos Kasyapa: Uruvilva, Gaya e Nadi. Eles proclamaram o significado profundo das causas e condições do Tathagata. Eu imediatamente produzi a mente e obtive grande penetração. O Tathagata concedeu-me o manto kashaya; eu o vesti e o meu cabelo e barba caíram por si mesmos. Eu vagueio pelas dez direções sem obstrução. As minhas penetrações espirituais são inventadas e empurradas como sendo as mais altas. Tornando-me um Arhat, não apenas o Honrado pelo Mundo, mas os Tathagatas das dez direções louvam o meu poder espiritual como sendo perfeitamente brilhante, puro, confortável e destemido. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, devolver a quietude para que a luz da mente melhore e proclame, como água lamacenta a clarear para verificar a pureza, é o mais importante.”

Então, o Venerável Mahamaudgalyayana também se levantou e curvou-se ao Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, quando comecei a praticar, encontrei os três irmãos Kasyapa, Uruvilva, Gaya e Nadi, enquanto pedia comida na estrada. Eles explicaram-me o significado profundo das causas e condições ensinadas por si, e eu fiquei imediatamente iluminado e obtive grande sabedoria. Deu-me um kashaya e, assim que o vesti, o meu cabelo caiu naturalmente. Posso viajar livremente nas dez direções, tendo grandes poderes espirituais, e sou elogiado como o número um.”

“Depois de me tornar um Arhat, não apenas você, mas os Tathagatas das dez direções louvam o meu poder espiritual. Se me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é tornar a mente clara como um espelho através da concentração, tal como clarear a água lamacenta até que ela se torne clara e brilhante.”

Ucchusma veio perante o Tathagata, juntou as palmas das mãos, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me frequentemente que muitos kalpas distantes atrás, a minha natureza tinha muita ganância e desejo. Um Buda apareceu no mundo chamado Rei Vazio, que disse que pessoas com muito desejo sexual se transformam numa massa de fogo furiosa. Ele ensinou-me a observar amplamente os cem ossos e os quatro membros, e as energias frias e quentes e a luz espiritual a condensarem-se no interior. Transformei a minha mente de muita luxúria no fogo da sabedoria. Desde essa altura, todos os Budas me chamaram Cabeça de Fogo. Usando o poder do Samadhi da Luz de Fogo, tornei-me um Arhat. Fiz um grande voto de que quando os Budas realizarem o Caminho, serei um cavaleiro poderoso e subjugarei pessoalmente os inimigos demoníacos. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, observar continuamente o calor do corpo e da mente, até que flua sem obstrução e os fluxos sejam consumidos, dando origem a uma grande chama preciosa e ascendendo ao despertar insuperável, é o mais importante.”

Então, o Venerável Ucchusma juntou as palmas das mãos e curvou-se perante o Buda, dizendo: “Honrado pelo Mundo, lembro-me que há muitos kalpas, eu tinha forte ganância e desejo. Nessa altura, apareceu um Buda chamado Rei Vazio. Ele disse que pessoas com luxúria excessiva são como um fogo furioso. Ele ensinou-me a observar os ossos e os membros do corpo, sentir o frio e o calor, e condensar o espírito no interior.”

“Desta forma, transformei a minha mente luxuriosa no fogo da sabedoria. Desde então, todos os Budas me chamaram de ‘Cabeça de Fogo’. Tornei-me um Arhat através do poder do Samadhi da Luz de Fogo, e jurei ser um guerreiro poderoso para subjugar demónios quando os Budas atingirem o Caminho.”

“Se me perguntar qual método é o mais perfeito, acho que é observar cuidadosamente o calor do corpo e da mente para fazê-lo fluir sem obstrução. Quando as aflições forem eliminadas, o fogo da sabedoria surgirá, alcançando a iluminação suprema.”

O Bodhisattva Detentor da Terra levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Recordo no passado, quando o Tathagata Luz Universal apareceu no mundo, eu era um bhikshu. Eu nivelava e enchia constantemente o solo em todas as estradas principais, travessias de ferry e lugares perigosos nos campos onde o solo era intransitável ou prejudicial para carroças e cavalos. Ou eu construía pontes ou carregava areia e terra. Fui diligente e suportei dificuldades desta maneira durante o aparecimento de imensuráveis Budas. Ou se houvesse seres vivos num mercado que precisassem de alguém para carregar coisas, eu carregava-as primeiro e, ao chegar ao destino, colocava-as no chão e partia sem aceitar pagamento. Quando o Buda Vipasyin estava no mundo, houve uma grande fome. Carreguei pessoas nas costas, pedindo apenas uma moeda, independentemente da distância. Ou se carroças ou bois estivessem presos na lama, eu usava a minha força espiritual para empurrar as rodas e tirá-los da sua angústia. Nessa altura, o Rei preparou um banquete vegetariano para o Buda. Eu estava a nivelar o solo à espera do Buda. O Tathagata Vipasyin esfregou o meu topo da cabeça e disse-me: ‘Deves nivelar o solo da tua mente, então tudo no mundo será nivelado.’ A minha mente abriu-se imediatamente e eu vi que a micro-poeira do meu corpo e do mundo não eram diferentes. A própria natureza da micro-poeira não se toca nem se mói uma contra a outra, e mesmo as armas não podem tocá-las. Realizei a Paciência do Não-Nascimento da natureza dos fenómenos e tornei-me um Arhat. Girando a minha mente, entrei agora na posição de Bodhisattva. Ouvindo os Tathagatas proclamarem a Maravilhosa Flor de Lótus, o solo do conhecimento e visão de Buda, fui o primeiro a certificá-lo e tornar-me o líder. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, observei cuidadosamente que as duas poeiras do corpo e do mundo eram iguais e não diferentes. Originalmente, o Armazém do Tathagata gera poeira falsamente. Quando a poeira é extinta, a sabedoria é perfeita e atinge-se o Caminho supremo. Isto é o mais importante.”

O Bodhisattva Detentor da Terra levantou-se, curvou-se respeitosamente ao Buda e disse: “Lembro-me muito tempo atrás, quando o Tathagata Luz Universal apareceu no mundo, eu era apenas um bhikshu. Nessa altura, eu frequentemente enchia lugares irregulares em estradas importantes, travessias de ferry, ou campos acidentados e caminhos de montanha íngremes que impediam a passagem de carroças e cavalos. Às vezes construía pontes, às vezes carregava areia para encher buracos. Trabalhei arduamente assim através da aparição de incontáveis Budas.”

O Detentor da Terra continuou: “Às vezes, no mercado movimentado, se alguém precisasse de ajuda para carregar coisas, eu era sempre o primeiro a ajudar. Eu levava as coisas ao destino, punha-as no chão e ia embora, nunca pedindo pagamento.” “Quando o Buda Vipasyin estava no mundo, houve uma grande fome. Nessa altura, comecei a carregar pessoas nas costas, cobrando apenas uma moeda de cobre, independentemente da distância. Se encontrasse carroças ou bois presos na lama, usava o meu poder espiritual para ajudar a empurrar as rodas e aliviar o sofrimento deles.”

O Detentor da Terra contou uma experiência especial: “Uma vez, o Rei realizou um grande banquete vegetariano para fazer oferendas ao Buda. Eu estava a nivelar o solo para receber o Buda. O Tathagata Vipasyin veio, tocou na minha cabeça e disse-me: ‘Deves nivelar o solo da tua mente, então o solo de todo o mundo será nivelado.’ Ao ouvir isto, fiquei subitamente iluminado. Vi que cada grão de poeira no meu corpo não era diferente da poeira que compõe o mundo inteiro. Percebi que a essência destes grãos de poeira não colide uns com os outros, e mesmo espadas não podem prejudicá-los.”

A história do Detentor da Terra atingiu um clímax: “Nesse momento, realizei a Paciência do Não-Nascimento na essência do Dharma e tornei-me um Arhat. Mais tarde, virei a minha mente e entrei no reino dos Bodhisattvas. Quando ouvi os Tathagatas proclamarem o estado do conhecimento e visão de Buda no Sutra da Maravilhosa Flor de Lótus do Dharma, fui o primeiro a verificar este estado e tornar-me um modelo.”

Finalmente, o Detentor da Terra concluiu: “O Buda perguntou-me como alcancei a penetração perfeita. Foi através de uma observação cuidadosa que descobri que não há diferença entre a poeira do corpo e a poeira do mundo; elas são originalmente o Armazém do Tathagata, parecendo apenas falsamente como poeira. Quando estas poeiras desaparecem, a sabedoria é aperfeiçoada e eu alcanço o supremo Caminho de Buda. Este é o meu método de prática e a porta do Dharma mais suprema.”

O Jovem Luz da Lua levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me no passado, kalpas tantos como as areias do Ganges, um Buda apareceu no mundo chamado Céu de Água. Ele ensinou a todos os Bodhisattvas a cultivar a essência da água e entrar em Samadhi. Observei a natureza da água dentro do corpo sem a perder. Comecei com o muco nasal e a saliva, e depois esgotei tudo, incluindo fluidos corporais, essência, sangue, fezes e urina. A natureza da água rodopiante no meu corpo era toda a mesma. Vi que a água no meu corpo não era diferente da água nas Terras do Rei Estandarte Flutuante fora do mundo e todos os mares de água perfumada. Nessa altura, completei pela primeira vez esta contemplação, mas só conseguia ver a água e não conseguia esquecer o corpo. Enquanto estava sentado em dhyana no meu quarto como um bhikshu, um discípulo meu olhou pela janela para o quarto e viu apenas água límpida a encher o quarto, não vendo mais nada. A criança ignorante e sem saber nada, pegou num pedaço de telha partida e atirou-o para a água. Fez um som de salpico, e ele olhou em volta e foi-se embora. Depois de sair do samadhi, senti repentinamente uma dor no coração, tal como quando Sariputra encontrou o Fantasma que Prejudica a Violação. Pensei para comigo: ‘Alcancei o caminho de Arhat e estou livre de doenças há muito tempo. Por que sinto de repente dor no coração hoje? Estou a regredir?’”

De seguida, um jovem chamado Luz da Lua levantou-se. Curvou-se respeitosamente ao Buda e começou a contar a sua história: “Lembro-me muito tempo atrás, tanto como as areias do Ganges. Nessa altura, apareceu um Buda no mundo chamado Céu de Água. O Buda Céu de Água ensinou a todos os Bodhisattvas a praticar um Samadhi chamado ‘Essência da Água’ (um método de meditação).”

O Jovem Luz da Lua explicou: “Esta prática envolve observar a água dentro do corpo e descobrir que a natureza da água dentro do corpo nunca se perde. Começando pela observação do muco nasal e da saliva, até ao suor, sémen, sangue, fezes e urina, descobri que a natureza da água de todos os líquidos no corpo é a mesma.” “Gradualmente, descobri que a água dentro do meu corpo não é diferente da água no mundo exterior, ou mesmo dos Mares de Água Perfumada. No início, só conseguia ver água, mas não conseguia fazer desaparecer o meu corpo.”

O Jovem Luz da Lua continuou: “Um dia, eu estava a meditar no meu quarto. O meu pequeno discípulo olhou pela janela e viu apenas água límpida a encher o quarto, mais nada. A criança ignorante pegou numa pequena pedra e atirou-a para a água. A água salpicou e fez um som, e depois ele fugiu.”

“Quando acordei da meditação, senti repentinamente uma dor no meu peito, tal como quando Sariputra foi ferido por um fantasma maligno. Pensei para comigo: ‘Sou um Arhat há muito tempo e estou livre de doenças há muito tempo, porque sinto de repente dor hoje? Será que regredi?’”

“Nessa altura, o rapaz veio rapidamente ter comigo e contou-me o que aconteceu acima. Eu disse-lhe então: ‘Da próxima vez que vires a água, podes abrir a porta, entrar na água e tirar o pedaço de telha.’ A criança obedeceu à instrução. Da próxima vez que entrei em samadhi, ele viu novamente a água e a telha claramente, por isso abriu a porta e tirou-a. Quando mais tarde saí do samadhi, o meu corpo estava como antes. Encontrei Budas imensuráveis, até que o Tathagata Rei da Liberdade de Penetração de Montanhas e Mares apareceu, que finalmente consegui esquecer o corpo. A minha natureza uniu-se aos mares de água perfumada das dez direções e tornou-se verdadeiro vazio, sem dualidade ou diferença. Agora, perante o Tathagata, obtive o nome de Criança Verdadeira e participo na assembleia de Bodhisattvas. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, a natureza da água de um sabor a fluir, alcançando a Paciência do Não-Nascimento e aperfeiçoando o Bodhi, é o mais importante.”

O Jovem Luz da Lua continuou: “Neste momento, o pequeno discípulo correu para me contar o que acabara de acontecer. Eu disse-lhe: ‘Se vires água novamente, abre a porta, entra na água e tira a pedra.’ O pequeno discípulo fez o que eu disse. Quando acordei da meditação novamente, o meu corpo voltou ao normal.”

“Desde então, conheci incontáveis Budas. Não foi até conhecer o Tathagata Rei da Liberdade de Penetração de Montanhas e Mares que pude realmente fazer o meu corpo desaparecer completamente. Nesse momento, fundi-me com os Mares de Água Perfumada das dez direções e realmente percebi o vazio, sem qualquer distinção.”

O Jovem Luz da Lua concluiu: “Agora, em frente ao Buda, obtive o título de ‘Criança Verdadeira’ e juntei-me às fileiras dos Bodhisattvas. O Buda perguntou-me como alcancei a penetração perfeita. Foi através da observação da natureza da água e ao perceber que tudo está interligado. Desta forma, alcancei a Paciência do Não-Nascimento e aperfeiçoei o Bodhi. Este é o meu método de prática e o melhor método.”

O Príncipe do Dharma Luz de Cristal levantou-se do seu assento, curvou-se aos pés do Buda e disse ao Buda: “Lembro-me no passado, kalpas tantos como as areias do Ganges, um Buda apareceu no mundo chamado Voz Ilimitada. Ele revelou aos Bodhisattvas o brilho maravilhoso do despertar original, observando este mundo e os corpos dos seres vivos, todos são girados pelo poder do vento de condições falsas. Nessa altura observei o estabelecimento do reino, observei o tempo do movimento do mundo, observei o movimento e a paragem do corpo, e observei os pensamentos em movimento da mente. Todos os movimentos eram não-duais e não tinham diferença. Eu então percebi a natureza desta turbulência, vindo de lado nenhum e indo para lado nenhum. A micro-poeira e os seres vivos invertidos das dez direções são da mesma falsidade. Portanto, mesmo até aos três mil grandes milhares de mundos, todos os seres vivos dentro de um mundo são como centenas de mosquitos armazenados num vaso, a zumbir em confusão. Num espaço de meras polegadas eles provocam uma perturbação frenética. Ao encontrar o Buda, não muito depois alcancei a Paciência do Não-Nascimento. Nessa altura a minha mente abriu-se e vi o Reino de Buda Imóvel no Leste. Como Príncipe do Dharma, sirvo os Budas das dez direções. O meu corpo e mente emitem luz, penetrando sem obstrução. O Buda pergunta sobre a penetração perfeita; como certifiquei, observar o poder do vento não tem dependência, iluminando a mente Bodhi e entrando em Samadhi, unindo-se aos Budas das dez direções para transmitir a uma mente maravilhosa, é o mais importante.”

Um Príncipe do Dharma chamado Luz de Cristal levantou-se. Ele curvou-se respeitosamente ao Buda e começou a contar a sua história: “Lembro-me muito tempo atrás, tanto como as areias do Ganges. Nessa altura, apareceu um Buda no mundo chamado Voz Ilimitada. Este Buda explicou a luz sutil do despertar original aos Bodhisattvas. Ele disse que devemos observar este mundo e os corpos de todos os seres vivos, descobrindo que todos são impulsionados pelo poder ilusório do vento.”

Luz de Cristal continuou: “Então, comecei a observar como o mundo é estabelecido, como o mundo se move, como o corpo se move e pára, e como os pensamentos surgem. Descobri que todos os movimentos são na verdade os mesmos, sem qualquer diferença.”

“Entendi a essência destes movimentos; eles vêm de lado nenhum e vão para lado nenhum. Todos os seres iludidos nas dez direções estão igualmente nesta ilusão. É como se todas as vidas emocionantes num grande mundo fossem como cem mosquitos num recipiente, a zumbir caoticamente, a voar freneticamente num espaço pequeno.”

Luz Cristalina continuou: “Não muito depois, sob a orientação do Buda, alcancei a Paciência do Não-Nascimento. Naquele momento, minha mente repentinamente se abriu, e eu vi a Terra do Buda Inamovível no Leste. Tornei-me um Príncipe do Dharma e comecei a servir os Budas das dez direções. Meu corpo e mente irradiavam luz sem nenhuma obstrução.”

“O Buda me perguntou como alcancei a penetração perfeita. Realizei a Mente Bodhi e entrei em Samadhi observando que o poder do vento não tem apoio. Minha mente é uma com os Budas das dez direções. Este é meu método de prática, e o melhor método.”

O Bodhisattva Akasagarbha levantou-se de seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse-lhe: “Eu e o Tathagata Buda Dipankara alcançamos o corpo ilimitado. Naquele momento, segurando quatro grandes pérolas preciosas em minha mão, iluminei as terras de Buda de poeira microscópica das dez direções, transformando-as em espaço vazio. O Buda pergunta sobre penetração perfeita; como certifiquei, observar o vazio como ilimitado e entrar em Samadhi, com o poder espiritual perfeito e brilhante, é o primeiro.”

Em seguida, outro Bodhisattva chamado Akasagarbha levantou-se. Ele também se inclinou respeitosamente perante o Buda e começou a contar sua história: “Com o Buda Dipankara, alcancei um corpo ilimitado. Naquele momento, segurando quatro pérolas preciosas em minha mão, iluminei incontáveis terras de Buda nas dez direções, e todas estas terras de Buda se tornaram espaço vazio.”

O Bodhisattva Akasagarbha continuou: “Meu corpo é como o espaço vazio, capaz de entrar e sair de qualquer lugar livremente sem nenhuma obstrução. Posso entrar nos menores mundos de poeira microscópica, caminhar por toda parte, realizar vários atos de Buda, e fazer como desejo.”

“Possuo este poder espiritual porque observei cuidadosamente e descobri que os quatro elementos não têm apoio fixo, e todas as ilusões surgem e cessam impermanentemente. O espaço vazio não tem distinção, e todas as terras de Buda são originalmente iguais. Entendendo isso, alcancei a Paciência do Não-Nascimento.”

“O Buda me perguntou como alcancei a penetração perfeita. Entrei em Samadhi observando a ilimitabilidade do espaço vazio. Meu poder espiritual é perfeito e sem obstáculos. Este é meu método de prática, e o melhor método.”

O Bodhisattva Maitreya levantou-se de seu assento, prostrou-se aos pés do Buda e disse-lhe: “Lembro-me do passado, kalpas tão numerosos quanto a poeira microscópica. Um Buda chamado Sol Lua Lâmpada Brilhante apareceu no mundo. Deixei o lar sob esse Buda, mas minha mente valorizava muito a fama mundana e gostava de visitar clãs nobres. Recebi a predição de ser o próximo a ocupar o lugar do Buda.”

Um Bodhisattva chamado Maitreya levantou-se. Ele se inclinou respeitosamente perante o Buda e começou a contar sua história: “Lembro-me de muito, muito tempo atrás, tão longo quanto a poeira microscópica. Naquele momento, um Buda chamado Sol Lua Lâmpada Brilhante apareceu no mundo.”

O Bodhisattva Maitreya continuou: “Naquele momento, o Buda me ensinou a praticar um método de meditação chamado ‘Concentração de Apenas-Consciência’. Desde então, usei este método para servir incontáveis Budas, e lentamente, meu desejo de fama desapareceu.”

“Não foi até que o Buda Lâmpada Ardente apareceu no mundo que finalmente alcancei o mais profundo e maravilhoso ‘Samadhi da Mente-Consciência’. Descobri que a pureza e impureza, existência e não-existência de todas as terras de Buda são todas transformadas por minha mente.”

“O Buda me perguntou como alcancei a penetração perfeita. Observei cuidadosamente as dez direções e percebi que são apenas a manifestação da mente-consciência. Alcancei a Paciência do Não-Nascimento. Este é meu método de prática, e o melhor método.”

O Príncipe do Dharma Mahasthamaprapta e seus cinquenta e dois companheiros Bodhisattvas levantaram-se de seus assentos, prostraram-se aos pés do Buda e disseram-lhe: “Lembro-me do passado, kalpas tão numerosos quanto as areias do rio Ganges. Um Buda chamado Luz Ilimitada apareceu no mundo. Esse Buda me ensinou o Samadhi de Lembrar o Buda. Reúno as seis raízes sem escolha, mantendo a atenção pura continuamente para alcançar o Samadhi. Isto é o primeiro.”

Em seguida, um Príncipe do Dharma chamado Mahasthamaprapta e seus cinquenta e dois companheiros Bodhisattvas todos se levantaram. Eles se inclinaram respeitosamente perante o Buda, e Mahasthamaprapta começou a contar sua história: “Lembro-me de muito, muito tempo atrás, tão longo quanto as areias do Ganges.”

Mahasthamaprapta explicou: “É como duas pessoas, uma pensa na outra com todo seu coração, enquanto a outra esquece completamente a primeira. Mesmo se estas duas pessoas se encontrarem, podem não se reconhecer.”

“Os Tathagatas das dez direções amam os seres vivos como uma mãe sente falta de seu filho. Se o filho foge, mesmo que a mãe sinta falta dele, é inútil. Mas se o filho também sente falta da mãe, então mãe e filho nunca estarão separados.”

Mahasthamaprapta continuou: “Tal pessoa não precisa de métodos especiais para despertar naturalmente. Assim como uma pessoa que tinge incenso terá naturalmente fragrância em seu corpo, isso é chamado ‘Adorno de Fragrância e Luz’.”

“O Buda me perguntou como alcancei a penetração perfeita. Reuni as seis raízes sem escolha, mantive pensamentos puros continuamente e alcancei o Samadhi. Este é meu método de prática, e o melhor método.”

Referência

• Escrituras Budistas Selecionadas: O Sutra Shurangama