O Sutra Shurangama Volume 4: O Buda explica a formação das seis faculdades (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente). Os sentidos são originalmente puros, mas são velados pelo apego a objetos externos. Transcender essas limitações leva a uma consciência superior e ao retorno à pureza.

Resumo do Sutra Shurangama Volume 4

A Formação e Operação das Seis Faculdades:
- O Buda explicou o processo de formação das seis faculdades: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente.
- Cada sentido tem sua função específica e metáfora, como os olhos sendo como uvas e os ouvidos como folhas frescas enroladas.
A Natureza dos Sentidos:
- Os sentidos são originalmente puros e imaculados, mas são velados pelo apego a objetos externos.
- Se alguém puder transcender as limitações dos sentidos, pode alcançar um estado superior de consciência.
Métodos de Prática:
- Não se apegue a conceitos relativos como movimento e quietude, união e separação, insipidez e variedade, passagem e obstrução, surgimento e cessação, brilho e escuridão.
- Purificando um sentido, os outros sentidos também se tornarão puros.
A Relação entre Sentidos e Consciência:
- Através do experimento com o som do sino, é explicado que a natureza da audição não muda com a presença ou ausência de som.
- A percepção sensorial (como ouvir som) e a natureza sensorial (a capacidade de ouvir) são diferentes.
A Eternidade da Natureza Verdadeira:
- Mesmo no sono ou após o corpo físico perecer, a natureza da consciência ainda existe.
O Objetivo da Prática:
- Abandone o apego aos fenômenos de surgimento e cessação e guarde a verdadeira natureza eterna.
- Alcance clareza espiritual e, finalmente, obtenha a iluminação suprema.
Correção de Cognições Errôneas:
- Aponta que os seres sencientes são frequentemente confundidos por fenômenos externos e esquecem sua natureza originalmente pura.
- Enfatiza a necessidade de transcender as aparências sensoriais e reconhecer a verdadeira natureza.
A Chave para a Prática:
- Não seja confundido por fenômenos externos e retorne a um estado de pura consciência.
- Entenda a diferença entre experiência sensorial e natureza sensorial, transcendendo assim as limitações sensoriais.

Estes pontos revelam a profunda percepção do Buda sobre a percepção humana, a natureza da consciência e o caminho da prática, fornecendo orientação aos praticantes.

Texto Completo do Sutra Shurangama Volume 4

Naquele momento, Purnamaitrayaniputra levantou-se de seu assento no meio da assembleia, descobriu o ombro direito, ajoelhou-se com o joelho direito no chão, juntou as palmas das mãos com reverência e disse ao Buda:

“Honrado pelo Mundo de grande virtude, expuseste eloquentemente a verdade suprema do Tathagata em benefício de todos os seres vivos. O Honrado pelo Mundo tem frequentemente me elogiado como o principal entre os expositores do Dharma. Hoje, ao ouvir a sutil e maravilhosa voz do Dharma do Tathagata, é como uma pessoa surda tentando ouvir o zumbido de um mosquito a cem passos de distância: essencialmente invisível, quanto menos audível? Embora a clara declaração do Buda me ordene dissipar a confusão, ainda não compreendi completamente o significado final a ponto de estar livre de dúvidas. Honrado pelo Mundo, como Ananda e os outros, embora tenham obtido alguma iluminação, seus hábitos e corrupções não foram eliminados. Nós nesta assembleia que atingimos o estágio de não fluxo, embora tenhamos acabado com nossas corrupções, agora ao ouvir a voz do Dharma do Tathagata ainda abrigamos dúvidas e arrependimentos. Honrado pelo Mundo, se todas as coisas mundanas — faculdades, objetos dos sentidos, skandhas, lugares e elementos — são originalmente o Tathagatagarbha puro, por que surgem repentinamente montanhas, rios e a grande terra, com todos os tipos de fenômenos condicionados fluindo em sucessão, terminando e depois começando de novo? Além disso, o Tathagata diz que a natureza da terra, água, fogo e vento se misturam perfeitamente, permeando o Reino do Dharma, e permanecem tranquilos e constantes. Honrado pelo Mundo, se a natureza da terra está em toda parte, como pode conter água? Se a natureza da água está em toda parte, o fogo não surgiria. Então como explicas isso? Se a natureza da água e do fogo estão em toda parte no espaço vazio, elas deveriam destruir uma à outra. Honrado pelo Mundo, a natureza da terra é obstrução, enquanto a natureza do vazio é vacuidade. Como ambas podem permear o Reino do Dharma? Não sei para onde esse significado leva. Apenas espero que o Tathagata, para nosso bem nesta assembleia, derrame grande compaixão para abrir as nuvens de confusão para nós.”

Tendo dito isso, prostrou-se com os cinco membros no chão, aguardando ansiosamente a suprema instrução compassiva do Tathagata.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo disse a Purna e aos Arhats livres de fluxo que haviam transcendido o aprendizado na assembleia: “Hoje, para o benefício desta assembleia, o Tathagata declarará a verdade suprema dentro da verdade suprema. Farel com que vocês na assembleia que são Ouvintes de Sons de natureza fixa, e aqueles que ainda não atingiram os dois vazios, mas são dedicados ao Veículo Supremo, juntamente com os Arhats, obtenham o local de total extinção do Veículo Único, o verdadeiro Aranya, o local adequado de prática. Ouçam atentamente, e eu explicarei a vocês.”

Purna e os outros aguardavam reverentemente a voz do Dharma do Buda, ouvindo silenciosamente.

O Buda disse: “Purna, como dizes, tudo é puro e fundamental; então, por que montanhas, rios e a grande terra surgem de repente? Não ouviste frequentemente o Tathagata declarar que a natureza da consciência é maravilhosamente brilhante, e a consciência fundamental é brilhante e maravilhosa?”

Purna disse: “Sim, Honrado pelo Mundo, ouvi frequentemente o Buda declarar este significado.”

O Buda disse: “Falas de consciência e brilho. A natureza de ser brilhante é chamada de consciência, ou a consciência, que originalmente não é brilhante, é chamada de consciência brilhante?”

Purna disse: “Se essa falta de brilho for chamada de consciência, então não existe tal coisa como ignorância.”

O Buda disse: “Se não há brilho, então não há consciência brilhante. Se há algo que não é estritamente consciência, então não há nada que não seja brilhante. Mas a ignorância não é a natureza da consciência clara. A natureza da consciência é necessariamente brilhante, mas erroneamente torna-se consciência brilhante. A consciência não é um objeto de compreensão. Por causa do brilho, o objeto é estabelecido. Uma vez que o objeto é estabelecido falsamente, tua falsa subjetividade surge. Dentro do que não é nem o mesmo nem diferente, uma diferença ardente é estabelecida. Diferente do que é diferente, a mesmice é estabelecida por causa dessa diferença. Quando a mesmice e a diferença são claramente estabelecidas, consequentemente, o que não é nem o mesmo nem diferente é estabelecido. Tal agitação gera fadiga mútua. A fadiga prolongada gera poeira (corrupções), cobrindo-se e tornando-se turva. Disso surge a aflição da poeira e da fadiga. Surgindo, isso se torna o mundo; na quietude, isso se torna espaço vazio. Espaço vazio é mesmice; o mundo é diferença. O que não é nem o mesmo nem diferente é o verdadeiro dharma condicionado.”

“A consciência torna o espaço turvo; interagindo, torna-se agitação; portanto, há uma roda de vento sustentando o mundo. Por causa do espaço, o tremor nasce; o brilho sólido estabelece a obstrução. Metal e coisas preciosas são estabelecidos como sólidos pela consciência brilhante; portanto, há uma roda de ouro sustentando a terra. A consciência sólida torna-se metais preciosos; o brilho trêmulo gera vento. Vento e metal atritam-se; portanto, há luz de fogo como a natureza da mudança. O brilho precioso gera umidade; a luz do fogo evapora para cima; portanto, há uma roda de água contendo as dez direções. O fogo sobe e a água desce; sua interação estabelece a firmeza. O úmido torna-se oceanos; o seco torna-se continentes e ilhas. Por causa desse significado, o fogo sempre brilha para cima nos oceanos, e os rios sempre fluem para baixo nos continentes. Onde a força da água é mais fraca que a do fogo, ela se ata em altas montanhas; portanto, quando a rocha da montanha é atingida, faíscas voam, e quando é derretida, torna-se líquida. Onde a força da terra é mais fraca que a da água, ela é extraída em vegetação; portanto, quando uma floresta queima, torna-se cinzas, e quando é espremida, libera água. O surgimento falso de interação mútua atua como sementes um para o outro. Por causa dessas causas e condições, o mundo continua.”

“Além disso, Purna, a falha do brilho não é outra senão a falha da consciência tornar-se um objeto. Uma vez que um objeto falso é estabelecido, o princípio do brilho não vai além dele. Por causa dessas causas e condições, ouvir não vai além do som e ver não vai além da cor. As seis falsidades — cor, som, cheiro, sabor, tato e dharmas — são realizadas. A partir disso, visão, audição, consciência e conhecimento são divididos. Karma semelhante une; união e separação trazem transformação. Quando a visão encontra o brilho, a cor é gerada; a visão brilhante é confundida com pensamento. Visões diferentes geram ódio; visões semelhantes geram amor. O amor fluente torna-se semente; o pensamento recebido torna-se útero. A relação sexual ocorre, atraindo karma semelhante. Assim, devido a causas e condições, nascem kalala, arbuda, etc. Nascimento de um útero, de um ovo, da umidade e por transformação segue sua respectiva correspondência. Um ovo nasce do pensamento; um útero nasce da emoção. O nascimento da umidade responde através da união; o nascimento por transformação responde através da separação. Emoção, pensamento, união e separação alternam e se transformam. Todo karma recebido segue sua ascensão ou queda. Devido a essas causas e condições, os seres vivos continuam.”

“Purna, pensamento e amor estão unidos; o amor não pode ser separado. Portanto, pais e filhos no mundo constantemente dão à luz uns aos outros. Essas coisas são baseadas no desejo e na ganância. Ganância e amor alimentam-se mutuamente; a ganância não pode ser parada. Portanto, seres nascidos de ovos, úteros, umidade e por transformação no mundo devoram uns aos outros de acordo com sua força. Essas coisas são baseadas em matar e na ganância. Um homem come uma ovelha; a ovelha morre e se torna um homem; o homem morre e se torna uma ovelha. Assim, até dez tipos de seres vivos, morrem e nascem, comendo uns aos outros. O mau karma nasce junto, esgotando os limites do futuro. Essas coisas são baseadas no roubo e na ganância. ‘Você me deve uma vida; eu pago minha dívida com você’. Devido a essas causas e condições, passa-se por centenas de milhares de kalpas, constantemente em nascimento e morte. ‘Você ama minha mente; eu tenho pena da sua aparência’. Devido a essas causas e condições, passa-se por centenas de milhares de kalpas, constantemente em cativeiro. Apenas três coisas — matar, roubar e luxúria — são as raízes fundamentais. Devido a essas causas e condições, a retribuição cármica continua.”

“Purna, esses três tipos de continuidade invertida são todos devidos à consciência brilhante, a natureza clara do saber. Por causa do saber, as aparências são despertadas; elas interagem e nascem da falsa visão. Montanhas, rios e a grande terra, todos os fenômenos condicionados, fluem em sucessão. Por causa dessa falsidade, eles terminam e começam de novo.”

Purna disse: “Se esta maravilhosa consciência é originalmente a maravilhosa consciência brilhante, nem aumentando nem diminuindo com respeito à mente do Tathagata, então como ela cria repentinamente montanhas, rios e a grande terra, todos esses fenômenos condicionados? Agora que o Tathagata alcançou a maravilhosa vacuidade e a consciência brilhante, quando as montanhas, rios, a grande terra e o fluxo condicionado de hábitos surgirão novamente?”

O Buda disse a Purna: “Por exemplo, se uma pessoa em uma vila está confusa sobre o sul e o norte, essa confusão é devido à confusão ou devido a estar desperto?”

Purna disse: “Tal pessoa confusa não é devido à confusão nem a estar desperta. Por quê? A confusão fundamentalmente não tem raiz; como pode ser uma causa? Estar desperto não produz confusão; como pode ser uma causa?”

O Buda disse: “Se aquela pessoa confusa, enquanto está no meio da confusão, encontra de repente uma pessoa desperta que aponta o caminho e a desperta. Purna, o que pensas? Embora esta pessoa estivesse confusa, ela gerará confusão novamente nesta vila?”

“Não, Honrado pelo Mundo.”

“Purna, os Tathagatas das dez direções também são assim. Esta confusão não tem raiz causal; sua natureza é ultimamente vazia. Anteriormente, fundamentalmente não havia confusão; parecia haver confusão e consciência. Quando a consciência da confusão termina a confusão, a consciência não gera confusão. É também como uma pessoa com catarata vendo flores no espaço. Se a catarata for removida, as flores desaparecem no espaço. Se uma pessoa estúpida esperasse no local onde as flores espaciais desapareceram para que elas aparecessem novamente, consideraria essa pessoa estúpida ou sábia?”

Purna disse: “O espaço originalmente não tem flores; a visão falsa cria nascimento e extinção. Ver flores desaparecerem no espaço já é estar invertido; ordenar que elas apareçam novamente é pura loucura. Por que definir tal loucura como estúpida ou sábia?”

O Buda disse: “Assim como entendes, por que perguntas quando a vacuidade pura, brilhante e maravilhosa de todos os Budas e Tathagatas repentinamente dará à luz montanhas, rios e a grande terra novamente? Além disso, é como minério de ouro misturado com ouro puro; uma vez que o ouro se torna puro, não se torna misturado novamente. Como madeira tornando-se cinzas; não se torna madeira novamente. O Bodhi e o Nirvana de todos os Budas e Tathagatas também são assim.”

“Purna, também perguntaste sobre a natureza da terra, água, fogo e vento misturando-se perfeitamente e permeando o Reino do Dharma, duvidando de que água e fogo destruiriam um ao outro. Também perguntaste como o espaço vazio e a grande terra, ambos permeando o Reino do Dharma, não eram incompatíveis. Purna, por exemplo, o corpo do espaço vazio não é uma coleção de aparências, e ainda assim não rejeita a manifestação dessas aparências. Por que isso? Purna, aquele grande espaço vazio é brilhante quando o sol brilha, escuro quando as nuvens se reúnem, move-se quando o vento sopra, claro quando o céu está limpo, turvo quando a atmosfera se condensa, nebuloso quando a poeira se acumula, e reflexivo quando a água está clara. O que pensas? Essas várias aparências condicionadas são criadas por essas condições, ou existem no espaço vazio? Se são criadas por essas condições, Purna, quando o sol brilha, uma vez que é o sol que é brilhante, todas as dez direções deveriam ser da cor do sol; como alguém pode ver o sol redondo no céu? Se é o brilho do espaço vazio, o espaço vazio deveria brilhar por si mesmo; por que não há luz no meio da noite quando há nuvens e neblina? Deves saber que este brilho não é o sol nem o espaço vazio, e ainda assim não é diferente do espaço vazio ou do sol. Observando as aparências, elas são originalmente falsas, sem nada para apontar; como convidar flores espaciais para dar frutos espaciais. Por que investigar o significado de sua destruição mútua? Observando a natureza, é originalmente real, apenas maravilhosa consciência brilhante. A mente de maravilhosa consciência brilhante não é originalmente nem água nem fogo. Por que perguntar sobre sua incompatibilidade? A consciência verdadeiramente maravilhosa e brilhante também é assim. Se usares o espaço vazio para esclarecê-lo, o espaço vazio aparece. Se terra, água, fogo e vento provarem isso cada um, cada um aparece. Se todos provarem isso, todos aparecem. Como todos aparecem?”

“Purna, é como o reflexo do sol aparecendo em um único corpo de água. Se duas pessoas olharem para o sol na água juntas, e depois cada uma for para o leste e oeste, cada uma será seguida por um sol: um para o leste, um para o oeste, sem um padrão universal. Não se deve objetar: ‘Este sol é um; por que ir em cada direção?’ Uma vez que o sol se torna dois, por que aparece como um? É complicado e falso, sem base.”

“Purna, usas forma e vacuidade para contender e arrebatar o Tathagatagarbha; assim o Tathagatagarbha aparece como forma e vacuidade através do Reino do Dharma. Portanto, dentro dele, o vento se move, o vazio está quieto, o sol brilha e as nuvens estão escuras. Os seres vivos estão confusos e iludidos; dão as costas para a consciência e unem-se com a poeira; portanto, a fadiga da poeira surge, trazendo consigo aparências mundanas. Uno-me ao Tathagatagarbha com brilho maravilhoso, nem surgindo nem perecendo; e assim o Tathagatagarbha é apenas maravilhosa consciência e brilho, iluminando completamente o Reino do Dharma. Portanto, dentro dele, um é infinito, e o infinito é um; o pequeno aparece dentro do grande, e o grande aparece dentro do pequeno. O Bodhimanda imóvel permeia os mundos das dez direções; meu corpo contém o vazio infinito das dez direções. Na ponta de um único cabelo, a terra do Rei da Joia aparece. Sentado dentro de uma partícula de poeira, giro a grande roda do Dharma. Extinguindo a poeira e unindo-me com a consciência, a natureza da Talidade, consciência maravilhosa e brilho são revelados. O Tathagatagarbha, a mente fundamentalmente maravilhosa e redonda, não é mente, nem vazio, nem terra, nem água, nem vento, nem fogo; não é olho, ouvido, nariz, língua, corpo ou mente; não é forma, som, cheiro, sabor, tato ou dharma; não é o reino da consciência visual, até não ser o reino da consciência mental; não é brilho, nem ignorância, nem o fim do brilho e da ignorância; até não ser velhice e morte, nem o fim da velhice e morte; não é sofrimento, acumulação, extinção ou caminho; não é sabedoria, nem realização; não é generosidade, moralidade, paciência, vigor, concentração, sabedoria ou paramitas; até não ser o Tathagata, nem Arhat, nem Iluminação Perfeita, nem Grande Parinirvana; não é permanente, nem feliz, nem eu, nem puro. Porque não é nem mundano nem não mundano, é o Tathagatagarbha, a mente fundamentalmente brilhante e maravilhosa. É mente, é vazio, é terra, é água, é vento, é fogo; é olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente; é forma, som, cheiro, sabor, tato e dharma; é o reino da consciência visual, até o reino da consciência mental; é brilho, e ignorância, e o fim do brilho e da ignorância; até velhice e morte, e o fim da velhice e morte; é sofrimento, acumulação, extinção e caminho; é sabedoria e realização; é generosidade, e moralidade, e paciência, e vigor, e concentração, e sabedoria, e paramitas; até o Tathagata, é Arhat, é Iluminação Perfeita, é Grande Parinirvana; é permanente, é feliz, é eu ser e é puro. Porque é mundano e não mundano, é o Tathagatagarbha, a base da mente maravilhosamente brilhante. Afasta-se de ‘é’ e ’não é’; é ‘é’, e é ’não é’. Como podem os seres vivos nos três reinos, e os Ouvintes de Sons e Pratyekabuddhas supramundanos, conjeturar o Bodhi insuperável do Tathagata com suas mentes conhecedoras? Usar linguagem mundana para entrar no conhecimento e visão do Buda? É como um alaúde, harpa ou pipa: embora tenham tons maravilhosos, sem dedos habilidosos não podem ser tocados de forma alguma. Vocês e todos os seres vivos também são assim: a consciência preciosa e a mente verdadeira estão totalmente completas em cada um de vocês. Assim como quando pressiono meu dedo, o selo do oceano emite luz; assim que despertas tua mente, a fadiga da poeira surge primeiro. Isso é porque não buscas diligentemente o caminho insuperável da iluminação, mas gostas do Veículo Pequeno e te contentas com pouco.”

Purna disse: “Eu e o Tathagata estamos ambos completamente cheios da consciência preciosa, brilho perfeito e a mente pura verdadeira e maravilhosa, não dual. No entanto, há muito tempo encontrei pensamentos falsos sem começo e permaneci muito tempo no samsara. Agora obtive o veículo sagrado, mas ainda não é final. Honrado pelo Mundo, todas as falsidades estão completamente extintas, e apenas o maravilhoso é verdadeiramente constante. Atrevo-me a perguntar ao Tathagata: Por que razão todos os seres vivos têm falsidade, velando seu próprio brilho maravilhoso e sofrendo neste afogamento?”

O Buda disse a Purna: “Embora tenhas eliminado tuas dúvidas, tua confusão restante ainda não terminou. Agora perguntarei a ti usando eventos mundanos presentes diante de ti. Não ouviste falar de Yajnadatta em Sravasti? Certa manhã, ele de repente olhou no espelho e se apaixonou pela cabeça no espelho com suas sobrancelhas e olhos visíveis. Ele ficou com raiva e culpou sua própria cabeça por não ver seu rosto e olhos. Pensando que era um demônio, ele correu loucamente sem motivo. O que pensas? Por que razão essa pessoa correu loucamente sem causa?”

Purna disse: “A mente dessa pessoa estava louca; não há outra razão.”

O Buda disse: “A maravilhosa consciência é brilhante e redonda; a redondeza fundamental é brilhante e maravilhosa. Visto que é chamada de falsa, como pode haver uma causa? Se há uma causa, como pode ser chamada de falsa? Todos os pensamentos falsos surgem uns dos outros em sucessão, acumulando confusão sobre confusão, passando por kalpas de poeira. Embora o Buda esclareça isso, ainda não podes retornar. A causa de tal confusão existe devido à confusão. Perceba que a confusão não tem causa e a falsidade não tem base. Visto que nem sequer surgiu, o que há para extinguir? Aquele que obtém o Bodhi é como uma pessoa que acorda e conta os eventos em um sonho; embora sua mente seja clara e brilhante, que causas ou condições ele poderia usar para captar os objetos no sonho? Quanto mais se as coisas fundamentalmente não existem, ainda mais não têm causa! Como Yajnadatta naquela cidade; que causas ou condições havia para ele temer sua própria cabeça e fugir? Se sua loucura parasse repentinamente, sua cabeça não seria obtida do exterior. Mesmo que sua loucura não tivesse parado, o que ele perdeu? Purna, a natureza da falsidade é assim; como pode existir? Simplesmente não sigues a discriminação mundana, as três continuidades de karma, fruto e seres vivos. Quando essas três condições são cortadas, as três causas não surgem. Então o Yajnadatta em tua mente, essa natureza de loucura, cessará por si mesma. Cessar é Bodhi. A incomparável mente pura e brilhante permeia originalmente o Reino do Dharma. Não é obtida de outros. Por que depender de esforço árduo e prática penosa para provar isso?”

É como uma pessoa que tem uma joia que realiza desejos (Cintamani) amarrada em sua própria roupa, mas não sabe disso. Pobre e esfarrapado, perambula para outros lugares, mendigando comida e correndo. Embora ele seja verdadeiramente pobre, a joia nunca foi perdida. De repente, uma pessoa sábia aponta a joia; todos os seus desejos são realizados de seu coração, e ele obtém grande riqueza. Ele percebe que a joia divina não foi obtida do exterior.

Instantaneamente, Ananda no meio da assembleia prostrou-se aos pés do Buda, levantou-se e disse ao Buda: “Agora o Honrado pelo Mundo diz que quando as três causas de matar, roubar e luxúria são cortadas, as três condições não surgem; a natureza louca de Datta na mente cessa por si mesma, e cessar é Bodhi, não obtido de outros. Isso é claramente uma questão de causas e condições; por que o Tathagata descarta repentinamente causas e condições? Minha própria mente abriu-se e despertou através de causas e condições. Honrado pelo Mundo, este significado não é apenas para nós, os jovens Ouvintes de Sons que ainda têm algo a aprender. Agora nesta assembleia, Maha-Maudgalyayana, Sariputra, Subhuti e os outros seguiram o velho Brâmane, e ouviram as causas e condições do Buda, despertaram suas mentes e obtiveram o estado de não fluxo. Se agora dizes que o Bodhi não vem de causas e condições, então a espontaneidade de que falam Maskari Gosala e os outros em Rajagriha se tornará a verdade principal. Apenas rogo tua grande compaixão para abrir minha confusão e torpeza.”

O Buda disse a Ananda: “Como o caso de Yajnadatta na cidade: se as causas e condições de sua natureza louca cessarem, sua natureza não louca aparecerá naturalmente. Os princípios de causas e condições e espontaneidade terminam aqui. Ananda, a cabeça de Yajnadatta era naturalmente assim; originalmente era naturalmente assim. Nunca houve um momento em que não fosse ele. Que causas ou condições o fizeram temer sua própria cabeça e correr loucamente? Se sua cabeça natural ficou louca devido a causas e condições, por que ele não a perdeu devido a causas e condições naturais? Sua cabeça original não foi perdida; loucura e medo surgiram falsamente. Visto que nunca houve nenhuma mudança, que causas e condições são necessárias? A loucura original era natural; originalmente havia loucura e medo. Antes de ele ficar louco, onde a loucura se escondia? Se a não loucura perfeita é natural, e a cabeça originalmente não era falsa, por que ele correu loucamente? Se ele perceber sua cabeça original, ele reconhece a loucura de correr. Então, causas e condições e espontaneidade são ambas teorias vãs. Portanto digo: quando as três condições são cortadas, essa é a Mente Bodhi. Quando a Mente Bodhi surge, a mente que surge e perece é extinta. Isso é simplesmente surgir e perecer. Extinção e surgimento ambos se esgotam; esse é o Caminho Sem Esforço. Se há espontaneidade, deve ser claro que a mente espontânea surge e a mente que surge e perece é extinta. Isso também é surgir e perecer. A não existência de surgir e perecer é chamada de espontaneidade. É como misturar vários fenômenos mundanos; torná-los um corpo é chamado de natureza de harmonia e união. Não harmonizar nem unir é chamado de natureza original. A natureza original não é natureza; a união não é união. União e natureza são deixadas para trás; deixar e unir ambos não existem. Esta frase é chamada de Dharma Sem Teoria Vã. Bodhi e Nirvana ainda estão longe; não é algo que possas provar através de kalpas de diligência difícil. Mesmo que lembres e mantenhas os princípios puros e maravilhosos das doze divisões de sutras falados pelos Tathagatas das dez direções, tão numerosos quanto as areias do Ganges, isso apenas ajuda tua teoria vã. Embora discutas causas e condições e espontaneidade e as entendas claramente, e o mundo te chame de o primeiro em aprendizado, com todo esse aprendizado e hábitos acumulados ao longo de kalpas, não pudeste escapar da dificuldade de Matanga. Por que tiveste que esperar meu mantra Shurangama da coroa do Buda? O fogo da luxúria no coração de Matanga extinguiu-se instantaneamente, e ela obteve o fruto de Anagamin. Dentro do meu Dharma ela tornou-se uma floresta de vigor; o rio de amor secou, tornando possível sua libertação. Portanto, Ananda, embora tenhas lembrado e mantido o maravilhoso adorno secreto do Tathagata por kalpas, não é tão bom quanto um dia cultivando karma sem fluxo, longe dos dois sofrimentos de ódio e amor no mundo. Como Matanga, que uma vez foi uma prostituta: pelo poder do mantra, sua luxúria foi selada. No Dharma, seu nome agora é Bhikshuni Prakrti. Ela e a mãe de Rahula, Yasodhara, ambas despertaram para causas passadas e souberam que a ganância e o amor ao longo das vidas são sofrimento. Devido às raízes de bondade de um pensamento cultivando o não fluxo, uma obteve a libertação das amarras e a outra recebeu uma predição.”

“Como podes enganar a ti mesmo e ainda permanecer na visão e audição?”

Ananda e a assembleia ouviram o ensinamento do Buda; suas dúvidas e desconcerto se dissiparam, e suas mentes despertaram para o verdadeiro sinal. Corpo e mente sentiram-se leves e à vontade, sem precedentes. Derramando lágrimas de tristeza novamente, prostraram-se aos pés do Buda. Ajoelhando-se e juntando as mãos, disseram ao Buda: “O inigualável Rei da Joia Pura da Grande Compaixão, abriste habilmente meu coração. És capaz de usar várias causas, condições e meios hábeis para encorajar e conduzir todos os que estão na escuridão para fora do mar de sofrimento. Honrado pelo Mundo, agora, embora tenha recebido tal voz do Dharma e saiba que o Tathagatagarbha, a mente de maravilhosa consciência brilhante, permeia o Reino do Dharma, contendo e nutrindo as terras dos Tathagatas das dez direções e as terras do Rei Iluminado puras, preciosas, solenes e maravilhosas, mas o Tathagata repreendeu o aprendizado como sem mérito e não igual à prática. Agora sou como um viajante errante a quem o Rei Celestial presenteia repentinamente com uma casa magnífica. Embora tenha obtido a grande mansão, devo entrar pela porta. Apenas espero que o Tathagata não abandone sua grande compaixão, mas nos mostre a nós na assembleia que estamos cobertos pela escuridão, renunciando ao Veículo Pequeno, como apreender e subjugar a atividade mental condicionada do passado e obter o Dharani para entrar no conhecimento e visão do Buda, para que possamos alcançar com certeza o Parinirvana sem resíduos do Tathagata, o caminho fundamental da intenção original.” Tendo dito isso, prostrou-se com os cinco membros no chão. A assembleia com uma só mente esperava o ensinamento compassivo do Buda.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo, compadecendo-se dos Pratyekabuddhas e Ouvintes de Sons na assembleia que ainda não estavam confortáveis com a Mente Bodhi, e em benefício dos seres vivos na era do fim do Dharma após a extinção do Buda que colocariam suas mentes no Veículo do Bodhisattva, abriu o maravilhoso caminho de prática do Veículo Supremo. Ele declarou a Ananda e à grande assembleia: “Se vocês decidirem resolutamente alcançar o Bodhi e não se cansarem com o maravilhoso Samadhi dos Budas Tathagatas, devem primeiro compreender dois significados decisivos em relação à resolução inicial para a iluminação. Quais são os dois significados decisivos da resolução inicial? Ananda, o primeiro é este: se desejas renunciar ao estágio de Ouvinte de Sons e cultivar o Veículo do Bodhisattva para entrar no conhecimento e visão do Buda, deves observar cuidadosamente se a resolução no estágio causal e a iluminação no estágio do fruto são iguais ou diferentes. Ananda, se, no estágio causal, usas a mente que surge e perece como base para o cultivo, e buscas o Veículo do Buda que não surge nem perece, não há tal coisa. Por causa desse significado, deves entender claramente que todos os objetos materiais no mundo estão sujeitos a mudanças e destruição. Ananda, observa o mundo: que fenômeno condicionado não decai? Mas nunca se ouviu que o espaço vazio apodreça ou decaia. Por quê? Porque o espaço não é uma criação condicionada; portanto, fundamentalmente não há destruição ou extinção. Da mesma forma, dentro do teu corpo, o que é sólido é a terra, o que é úmido é a água, o que é quente é o fogo e o que se move é o vento. Devido a esses quatro vínculos, tua mente tranquila, redonda, maravilhosa, consciente e brilhante é dividida em visão, audição, consciência e conhecimento. Do começo ao fim, existem cinco camadas de turbidez. O que é turbidez? Ananda, por exemplo, a água clara é originalmente limpa. Se poeira, terra, cinzas e areia forem jogadas nela — sua substância é obstrução, enquanto a natureza dos dois corpos é originalmente incompatível — e se uma pessoa mundana pegar essa terra e poeira e as jogar na água clara, a terra perde sua obstrução e a água perde sua limpeza; a aparência torna-se turva. Isso é chamado de turbidez. Tuas cinco camadas de turbidez também são assim.”

“Ananda, você vê o espaço vazio permeando as dez direções. O vazio e o ver não estão divididos. O vazio não tem substância; o ver não tem consciência. Eles estão entrelaçados e falsamente formados. Esta é a primeira camada, chamada Turbidez do Tempo (Kalpa). Seu corpo se manifesta percebendo os quatro elementos como sua substância. Ver, ouvir, conscientização e saber são obstruídos e forçados a permanecer. Água, fogo, vento e terra giram e causam conscientização e saber. Eles estão entrelaçados e falsamente formados. Esta é a segunda camada, chamada Turbidez de Visões. Além disso, em sua mente, memória, reconhecimento e recitação naturalmente produzem conhecimento e visões que acomodam as seis poeiras. Além da poeira, não há aparência; além da consciência, não há natureza. Eles estão entrelaçados e falsamente formados. Esta é a terceira camada, chamada Turbidez das Aflições. Além disso, dia e noite, seu surgir e cessar não param. Conhecimento e visões constantemente desejam permanecer no mundo. O movimento kármico migra constantemente para assumir um corpo em uma terra. Eles estão entrelaçados e falsamente formados. Esta é a quarta camada, chamada Turbidez dos Seres Vivos. Seu ver e ouvir não são originalmente de naturezas diferentes. Multidões de poeira criam separação, gerando inexplicavelmente diferença. Em sua natureza, há conhecimento mútuo; em sua função, são mutuamente opostos. Igualdade e diferença perdem seu padrão. Eles estão entrelaçados e falsamente formados. Esta é a quinta camada, chamada Turbidez da Vida.”

“Ananda, se você agora deseja fazer com que seu ver, ouvir, conscientização e saber retornem e concordem com a Permanência, Felicidade, Eu e Pureza do Tathagata, você deve primeiro selecionar a raiz da morte e nascimento e confiar na natureza da perfeita tranquilidade que nem surge nem cessa. Use essa tranquilidade para girar o falso surgimento e extinção, subjugá-los e retornar ao despertar original, alcançando um despertar para a luminosidade original. Com a natureza de não surgimento e não cessação como a mente do solo causal, você então verificará a fruição do cultivo. É como esclarecer água lamacenta armazenada em um recipiente limpo. Deixada quieta e profunda, imóvel, a areia e a terra afundam por si mesmas, e água mais clara aparece. Isso é chamado de subjugação inicial das aflições da poeira hóspede. remover a lama para que apenas água pura permaneça é chamado de cortar eternamente a ignorância fundamental. Quando a aparência de luminosidade é pura e refinada, todas as manifestações não acarretam aflição. Tudo concorda com a pura e maravilhosa virtude do Nirvana.”

“O segundo significado decisivo é este: se você certamente deseja tomar a resolução para o Bodhi e gerar grande coragem no Veículo do Bodhisattva, abandonando decisivamente todas as aparências condicionadas, você deve examinar cuidadosamente a raiz das aflições. Quem cria e quem suporta esta criação sem começo de karma e nutrição do nascimento? Ananda, se ao cultivar o Bodhi você não observar cuidadosamente a raiz das aflições, não poderá saber a localização dos órgãos falsos e poeiras. Se você nem mesmo sabe a localização da inversão, como pode subjugá-la para alcançar a posição do Tathagata? Ananda, observe uma pessoa no mundo que está desatando um nó: se ela não vê onde está o nó, como pode saber como desatá-lo? Mas nunca se ouve que o espaço vazio seja despedaçado por você. Por quê? Porque o vazio não tem forma ou aparência, e, portanto, não há atadura ou desatadura. Mas agora seus presentes olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente são os seis ladrões que agem como mídia, roubando os tesouros de sua própria casa. Por causa disso, desde tempos sem começo, os seres sencientes têm sido amarrados pelo mundo, incapazes de transcender o mundo material.”

“Ananda, o que é chamado de mundo dos seres sencientes? ‘Mundo’ (Shi) refere-se ao fluxo do tempo; ‘Reino’ (Jie) refere-se à localização espacial. Você deve saber que o leste, oeste, sul, norte, sudeste, sudoeste, nordeste, noroeste, acima e abaixo servem como o reino. Passado, futuro e presente servem como tempo. Existem dez direções espaciais e três fluxos de tempo. Todos os seres sencientes são formados pelo entrelaçamento da falsidade. Dentro do corpo, tempo e espaço interagem e envolvem um ao outro. Embora a natureza deste reino tenha dez direções como localizações fixas, o mundo só reconhece leste, oeste, sul e norte. Acima e abaixo não têm posição fixa; o meio não tem direção fixa. Quatro representa o número; deve ser que eles envolvam o mundo/tempo. Três vezes quatro, ou quatro vezes três, girando fazem doze. O fluxo muda em três camadas: um, dez, cem, mil. Resumindo profundamente, dentro dos seis órgãos, cada um tem mil e duzentos méritos.”

“Ananda, você deve verificar a superioridade e inferioridade entre eles. Por exemplo, o olho vê: vê escuridão atrás e luminosidade na frente. A frente é totalmente brilhante; a parte de trás é totalmente escura. Olhando para os lados, vê dois terços. Discutindo sua função de forma abrangente, seu mérito não é completo. Dentro de três partes de mérito, uma parte carece de virtude. Você deve saber que o olho tem apenas oitocentos méritos. O ouvido ouve em dez direções sem omissão; quer o movimento esteja perto ou longe, a audição é ilimitada. Você deve saber que o órgão do ouvido tem perfeitos mil e duzentos méritos. O nariz cheira aromas através da inalação e exalação da respiração. Há saída e entrada, mas uma falta na interseção. Verificando contra o órgão do ouvido, falta um terço. Você deve saber que o nariz tem apenas oitocentos méritos. A língua proclama toda a sabedoria mundana e ultramundana; a fala tem limites, mas os princípios são infinitos. Você deve saber que o órgão da língua tem perfeitos mil e duzentos méritos. O corpo sente o toque, reconhecendo o agradável e desagradável. Sente quando há contato, mas não sabe nada na separação. Separar é um, unir é duplo; verificando contra o órgão da língua, falta um terço. Você deve saber que o corpo tem apenas oitocentos méritos. A mente contém silenciosamente as dez direções e três períodos de tempo, todos os dharmas mundanos e ultramundanos. Independentemente de sábio ou comum, nada não é abraçado até seus limites. Você deve saber que o órgão da mente tem perfeitos mil e duzentos méritos.”

“Ananda, se você agora deseja ir contra o fluxo do desejo de nascimento e morte, e retornar à fonte do fluxo para alcançar o estado de nem surgir nem cessar, você deve verificar estes seis órgãos receptivos. Quais estão unindo, quais estão separando? Quais são profundos, quais são superficiais? Qual é perfeitamente penetrante, qual não é perfeito? Se você pode despertar para o órgão perfeitamente penetrante aqui, e reverter esse fluxo sem começo de karma falso entrelaçado, buscando a penetração perfeita, a diferença entre ele e um órgão não perfeito é um múltiplo de dias para eras. Eu agora revelo completamente as seis luminosidades puras e perfeitas; seu número fundamental de méritos é assim. Você deve escolher em detalhe em qual entrar; eu explicarei isso para fazer você avançar. Os Tathagatas das dez direções praticaram através de cada um dos dezoito reinos e alcançaram o Bodhi supremo perfeito; dentro deles, não havia superioridade ou inferioridade. Mas porque suas faculdades são inferiores e você não pode alcançar a perfeita facilidade e sabedoria entre eles, eu proclamo isso para permitir que você entre profundamente através de uma porta. Se você entrar em uma sem falsidade, os seis órgãos dos sentidos serão purificados de uma vez.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, como pode ir contra o fluxo e entrar profundamente em uma porta fazer com que os seis órgãos sejam purificados de uma vez?”

O Buda disse a Ananda: “Você agora alcançou o fruto de Srota-apanna. Você extinguiu as ilusões de visão dos seres sencientes nos três reinos. No entanto, você ainda não conhece os hábitos vazios sem começo acumulados nos órgãos através de vidas. Esses hábitos devem ser cortados através do cultivo. Quanto mais o vário número de divisões de surgir, habitar, mudar e extinguir dentro disso! Agora, observe tentativamente seus presentes seis órgãos: eles são um ou seis? Ananda, se você diz que eles são um, por que o ouvido não vê? Por que o olho não ouve? Por que a cabeça não anda? Por que o pé não fala? Se esses seis órgãos decididamente são seis, enquanto eu agora explico este sutil e maravilhoso método do Dharma para você nesta assembleia, qual dos seus seis órgãos o recebe?”

Ananda disse: “Eu ouço com meus ouvidos.”

O Buda disse: “Se seus ouvidos ouvem por si mesmos, o que isso tem a ver com seu corpo e boca? No entanto, sua boca pergunta sobre o significado, e seu corpo manifesta respeito. Portanto, você deve saber que eles não são um, mas finalmente seis; não seis, mas finalmente um. Em última análise, seus órgãos não são essencialmente um ou seis. Ananda, você deve saber que esses órgãos não são nem um nem seis. Por causa da inversão e afundamento sem começo, o significado de um e seis surge dentro da tranquilidade perfeita. Embora você alcance as seis dissoluções como um Srota-apanna, você ainda não esqueceu o um. É como o espaço vazio cabendo em vários recipientes. Porque as formas dos recipientes diferem, o vazio é nomeado de forma diferente. Se você remover os recipientes e observar o vazio, você diz que o vazio é um. Como pode esse grande espaço vazio tornar-se igual ou diferente para você? Quanto menos você pode chamá-lo de um ou não um? Você deve entender que os seis órgãos receptivos também são assim.”

“Por causa das duas aparências de luminosidade e escuridão interagindo, ver adere à tranquilidade e se manifesta na perfeição maravilhosa. A essência de ver reflete a forma e dá nó na forma para se tornar um órgão. Este órgão é fundamentalmente chamado de quatro elementos puros. Assim, o corpo do olho é nomeado, parecendo um cacho de uvas. O órgão flutuante e os quatro pós fluem para correr atrás das formas. Por causa das duas aparências de movimento e quietude colidindo, ouvir adere à tranquilidade e se manifesta na perfeição maravilhosa. A essência de ouvir reflete o som e enrola o som para se tornar um órgão. Este órgão é fundamentalmente chamado de quatro elementos puros. Assim, o corpo do ouvido é nomeado, parecendo uma folha fresca enrolada. O órgão flutuante e os quatro pós fluem para correr atrás dos sons. Por causa das duas aparências de passagem e obstrução surgindo, cheirar adere à tranquilidade e se manifesta na perfeição maravilhosa. A essência de cheirar reflete o aroma e absorve o aroma para se tornar um órgão. Este órgão é fundamentalmente chamado de quatro elementos puros. Assim, o corpo do nariz é nomeado, parecendo garras duplas penduradas. O órgão flutuante e os quatro pós fluem para correr atrás dos aromas. Por causa das duas aparências de insipidez e variedade se misturando, provar adere à tranquilidade e se manifesta na perfeição maravilhosa. A essência de provar reflete o sabor e torce o sabor para se tornar um órgão. Este órgão é fundamentalmente chamado de quatro elementos puros. Assim, o corpo da língua é nomeado, parecendo uma lua crescente. O órgão flutuante e os quatro pós fluem para correr atrás dos sabores. Por causa das duas aparências de separação e união se esfregando, sentir adere à tranquilidade e se manifesta na perfeição maravilhosa. A essência de sentir reflete o toque e reúne o toque para se tornar um órgão. Este órgão é fundamentalmente chamado de quatro elementos puros. Assim, o corpo é nomeado, parecendo a parte de absorção de som de um tambor. O órgão flutuante e os quatro pós fluem para correr atrás do toque. Por causa das duas aparências de surgir e extinguir continuando, saber adere à tranquilidade e se manifesta na perfeição maravilhosa. A essência de saber reflete dharmas e agarra dharmas para se tornar um órgão. Este órgão é fundamentalmente chamado de quatro elementos puros. Assim, o pensamento mental é nomeado, parecendo ver em uma sala escura. O órgão flutuante e os quatro pós fluem para correr atrás dos dharmas.”

“Ananda, tais são os seis órgãos. Por causa dessa conscientização e luminosidade, há luminosidade e entendimento consciente. Perdendo esse entendimento essencial, ele adere à falsidade e emite luz. Portanto, além da escuridão e luminosidade, você agora não tem substância de ver. Além do movimento e quietude, fundamentalmente não há qualidade de ouvir. Sem passagem e obstrução, a natureza de cheirar não surge. Sem variedade e insipidez, provar não produz nada. Sem separação e união, a sensação de toque é fundamentalmente inexistente. Sem extinguir e surgir, o saber do entendimento não tem lugar para repousar. Você simplesmente precisa não seguir as doze aparências condicionadas de movimento, quietude, união, separação, insipidez, variedade, obstrução, passagem, surgimento, extinção, luminosidade e escuridão. Consequentemente, extraia um órgão, destaque-o da adesão e subjugue-o interiormente. Subjugue-o para retornar à verdade original e luminosidade desnecessária. Quando a Natureza Luminosa se manifestar, as outras cinco adesões serão extraídas e perfeitamente destacadas. Conhecimento e visões não surgirão de objetos dos sentidos externos. A luminosidade não segue os órgãos, mas se manifesta confiando nos órgãos. A partir disso, os seis órgãos podem ser usados de forma intercambiável.”

“Ananda, você não sabe? Nesta assembleia agora, Aniruddha vê sem olhos. O dragão Upananda ouve sem ouvidos. A Deusa do Ganges cheira aromas sem nariz. Gavampati prova sabores com uma língua estranha. O Deus Shunyata não tem corpo, mas sente o toque. A luz do Tathagata reflete e os faz aparecer temporariamente. Uma vez que são da natureza do vento, sua substância é fundamentalmente inexistente. Aqueles no Samadhi da Cessação da Extinção alcançam a quietude do Ouvinte de Sons. Como Mahakasyapa nesta assembleia, ele há muito tempo extinguiu o órgão da mente, mas tem um entendimento luminoso perfeito não dependente do pensamento mental. Ananda, se todos os seus órgãos forem perfeitamente extraídos e emitirem luz interiormente, então os pós flutuantes e o mundo material, todas as aparências transformadoras, serão como gelo derretendo em água quente. Em resposta ao pensamento, eles se transformarão em saber e conscientização supremos.”

“Ananda, é como as pessoas mundanas que reúnem a visão em seus olhos. Se você as fizer fechar repentinamente os olhos, uma aparência escura se manifesta. Os seis órgãos são escuros e confundem; cabeça e pés parecem iguais. Se essa pessoa traçar seu corpo com a mão, embora não veja, pode diferenciar cabeça e pés; o saber e a conscientização são os mesmos. Porque ver confia na luminosidade, a escuridão não traz visão. Mas o entendimento se manifesta por si mesmo; a aparência de escuridão não pode obscurecê-lo. Uma vez que os órgãos e poeiras são dissolvidos, como a luminosidade consciente pode não se tornar perfeita e maravilhosa?”

Ananda disse a Buda: “Mundialmente Honrado, como o Buda disse, se a mente causal busca a morada eterna, deve corresponder ao título e significado do estágio de fruição. Mundialmente Honrado, o Bodhi, Nirvana, Verdadeira Talidade, Natureza de Buda, Consciência Amala, Tathagata-garbha Vazio e a Grande Sabedoria do Espelho Perfeito no estágio de fruição – embora estes sete nomes sejam diferentes, a sua natureza essencial pura e perfeita é sólida e condensada, como o Rei Diamante, morando constantemente e indestrutível. Se este ver e ouvir, à parte da claridade e da escuridão, movimento e quietude, passagem e obstrução, são em última análise sem substância, tal como o pensamento mental à parte dos objetos sensoriais externos é fundamentalmente inexistente, como pode alguém usar esta aniquilação final como causa para o cultivo para buscar os sete estágios de fruição eterna do Tathagata? Mundialmente Honrado, se o ver está separado da claridade e da escuridão, é em última análise vazio. Assim como sem objetos sensoriais anteriores, a própria natureza do pensamento é extinta. Indo e vindo, circulando e procurando meticulosamente, fundamentalmente não há ’eu’, nem minha mente, nem meus estados mentais. O que será estabelecido como a causa para buscar o Despertar Supremo? O Tathagata disse anteriormente que a essência tranquila é perfeita e constante; violar estas palavras sinceras finalmente tornar-se-ia teoria ociosa. Como pode o Tathagata ser um orador da verdade? Apenas espero que estendas a tua grande compaixão para abrir a minha estupidez e obstrução.”

O Buda disse a Ananda: “Aprendeste muito, mas não extinguiste as contaminações (outflows). Na tua mente, só conheces as causas da inversão, mas quando a inversão se manifesta, tu realmente não consegues reconhecê-la. Temo que a tua mente sincera ainda não tenha fé e submissão. Agora tentarei usar assuntos mundanos para remover as tuas dúvidas.” Imediatamente, o Tathagata ordenou a Rahula que tocasse o sino uma vez. Perguntou a Ananda: “Ouves isso agora?”

Ananda e a assembleia disseram todos: “Nós ouvimos.”

O sino cessou e não houve som. O Buda perguntou novamente: “Ouves isso agora?”

Ananda e a assembleia disseram todos: “Não ouvimos.”

Naquele momento, Rahula tocou o sino novamente. O Buda perguntou novamente: “Ouves isso agora?”

Ananda e a assembleia disseram novamente que ouviam.

O Buda perguntou a Ananda: “Por que ouves, e por que não ouves?”

Ananda e a assembleia disseram todos a Buda: “Se o sino é tocado, nós ouvimos. Se é tocado e o som cessa, e a reverberação termina, chama-se não ouvir.”

O Tathagata ordenou novamente a Rahula que tocasse o sino, e perguntou a Ananda: “Há som agora?”

Ananda disse: “Há som.”

Após um curto momento, o som cessou. O Buda perguntou novamente: “Há som agora?”

Ananda e a assembleia responderam: “Não há som.”

Após um momento, Rahula veio novamente tocar o sino. O Buda perguntou novamente: “Há som agora?”

Ananda e a assembleia disseram todos: “Há som.”

O Buda perguntou a Ananda: “Por que há som, e por que não há som?”

Ananda e a assembleia disseram todos a Buda: “Se o sino é tocado, chama-se ter som. Se é tocado e o som cessa, e a reverberação termina, chama-se não haver som.”

O Buda disse a Ananda e à assembleia: “Por que falais agora com confusão e desordem?”

A assembleia e Ananda perguntaram a Buda ao mesmo tempo: “Como somos agora chamados confusos e desordenados?”

O Buda disse: “Perguntei-vos sobre o ouvir, e dissestes que ouvíeis. Perguntei-vos sobre o som, e dissestes que havia som. Respondeis sobre o ouvir e o som sem definição. Como pode isto não ser chamado confusão e desordem? Ananda, quando o som cessa e não há eco, dizes que não há audição. Se verdadeiramente não houvesse audição, a natureza auditiva teria sido extinta, como madeira seca. Quando o sino é tocado novamente, como sabes? Saber que há e saber que não há pertence à poeira do som. Ou nada, ou algo; como poderia essa natureza auditiva ser ‘algo’ ou ’nada’ para ti? Se a audição fosse verdadeiramente nada, quem saberia que não há nada? Portanto, Ananda, o som surge e cessa naturalmente dentro do ouvido. Não é que a tua audição surja e cesse com o som, fazendo com que a tua natureza auditiva exista ou não exista. Ainda estás invertido, confundindo o som com o ouvir. Não é de admirar que estejas confuso e iludido, tomando o constante pelo interrompido. Simplesmente não deverias dizer que, à parte do movimento e quietude, obstrução e passagem, a audição não tem natureza.”

“É como uma pessoa dormindo profundamente numa cama. Alguém na sua casa está batendo seda ou descascando arroz enquanto ela dorme. No seu sonho, a pessoa ouve o som das batidas e confunde-o com outra coisa, talvez tocando um tambor ou batendo um sino. No sonho, ela pergunta-se por que o sino soa como madeira ou pedra. De repente acorda e reconhece o som do pilão. Diz à sua família: ‘Enquanto sonhava, confundi este som de batidas com o som de um tambor.’ Ananda, como poderia esta pessoa no sonho lembrar-se da quietude e movimento, abertura e fecho, passagem e obstrução? Embora a sua forma dormisse, a sua natureza auditiva não estava escura. Mesmo se a tua forma derreter e a luz da tua vida seguir em frente, como pode esta natureza extinguir-se para ti?”

“Porque todos os seres sencientes, desde o tempo sem início, seguiram formas e sons, perseguindo pensamentos e fluindo, nunca despertaram para a natureza pura, maravilhosa e constante. Não seguindo o constante, perseguem o surgimento e a extinção. Disto, nascem uma e outra vez, fluindo na contaminação. Se abandonares o surgimento e a extinção e guardares o verdadeiro constante, a luz constante manifestar-se-á. Os órgãos dos sentidos, poeiras e consciências desaparecerão imediatamente. O pensamento e as aparências são poeira; os sentimentos e a consciência são sujidade. Mantém-te longe de ambos. Então o teu Olho do Dharma agirá em conformidade e será claro e brilhante. Como podes não atingir o Conhecimento e a Consciência Supremos?”

Tradução Moderna do Quarto Volume do Sutra Shurangama

Naquele momento, Purna Maitrayaniputra levantou-se do seu assento na assembleia, descobriu o ombro direito, ajoelhou-se sobre o joelho direito, juntou as palmas em reverência e disse ao Buda:

Numa solene Sala de Buda, muitos praticantes ouviam silenciosamente os ensinamentos de Buda. De repente, um discípulo chamado Purna levantou-se. Respeitosamente ajoelhou-se no chão, juntou as palmas das mãos e disse ao Buda:

“Grande Virtude, Mundialmente Honrado, expôs eloquentemente a verdade suprema do Tathagata para o bem dos seres sencientes. O Mundialmente Honrado frequentemente elogiou-me como o principal entre os expositores do Dharma. Hoje, ouvir o som sutil e maravilhoso do Dharma do Tathagata é como uma pessoa surda tentando ouvir um mosquito a mais de cem passos de distância – originalmente sem ver, quanto menos ouvir? Embora a clara proclamação do Buda me ordene dissipar a confusão, ainda não compreendi totalmente o significado último ao ponto de estar livre de dúvidas. Mundialmente Honrado, como Ananda e outros, embora tenham alcançado algum despertar, os seus hábitos e contaminações não foram eliminados. Aqueles de nós na assembleia que alcançaram o estágio de não contaminações, embora tenhamos esgotado todas as contaminações, ainda abrigamos dúvidas e arrependimentos ao ouvir o som do Dharma do Tathagata. Mundialmente Honrado, se todos os órgãos sensoriais mundanos, objetos sensoriais, skandhas, lugares e reinos são originalmente o puro Tathagata-garbha, como surgem repentinamente as montanhas, os rios e a grande terra, com todos os fenómenos condicionados fluindo em sucessão, terminando e começando de novo? Além disso, o Tathagata diz que a natureza da terra, água, fogo e vento está perfeitamente interfusionada, permeando o Reino do Dharma e permanecendo tranquila e constante. Mundialmente Honrado, se a natureza da terra permeia tudo, como pode conter água? Se a natureza da água permeia tudo, então o fogo não surgiria; como explicas isso então? Se as naturezas da água e do fogo permeiam ambas o espaço vazio, deveriam destruir-se mutuamente. Mundialmente Honrado, a natureza da terra é obstrutiva enquanto a natureza do vazio é penetrante; como podem ambas permear o Reino do Dharma? Não sei aonde leva este significado. Apenas desejo que o Tathagata derrame grande compaixão para abrir as nuvens de confusão para mim e para a grande assembleia.”

“Respeitado Buda, és sempre capaz de nos ensinar com a sabedoria mais profunda. Uma vez elogiou-me como aquele que melhor consegue explicar o Dharma, mas agora ao ouvir os teus ensinamentos, sinto-me como uma pessoa surda tentando ouvir o som de um mosquito de muito longe, o que é extremamente difícil. Embora tenhas explicado muito claramente, ainda tenho muitas dúvidas.”

Purna continuou: “Tal como Ananda, embora tenha alcançado a iluminação, ainda há alguns hábitos que não foram removidos. Nós, que alcançamos o estado de não contaminações, embora tenhamos removido todas as aflições, ainda nos sentimos confusos depois de ouvir os teus ensinamentos.”

Continuou a perguntar: “Buda, se tudo no mundo é originalmente puro, porque aparecem repentinamente montanhas, rios e a terra, estas coisas tangíveis? Porque mudam constantemente e cessam sem fim? Disseste que os quatro elementos de terra, água, fogo e vento estão originalmente perfeitamente fundidos, permeando todo o mundo e imutáveis eternamente.”

“Mas se a natureza da terra permeia todas as partes, como pode existir a água? Se a natureza da água permeia todas as partes, como pode existir o fogo? A água e o fogo permeiam o espaço vazio simultaneamente; porque não se destroem mutuamente? A natureza da terra é obstrutiva, e a natureza do vazio é penetrante; como podem permear o mundo inteiro simultaneamente? Realmente não entendo estes princípios. Imploro ao Buda que compassivamente responda a estas dúvidas por nós.”

Tendo dito isto, prostrou-se com os seus cinco membros no chão, esperando ansiosamente a suprema instrução compassiva do Tathagata.

Depois de dizer estas palavras, Purna prostrou-se respeitosamente no chão, ansioso por ouvir os ensinamentos do Buda.

Naquele momento, o Mundialmente Honrado disse a Purna e a todos os Arhats na assembleia que tinham esgotado as contaminações e estavam além do aprendizado: “Hoje, pelo bem desta assembleia, o Tathagata proclamará a verdade suprema dentro da verdade suprema. Farei com que aqueles de vós na assembleia que são Ouvintes do Som de natureza fixa, e todos aqueles que não alcançaram as duas vacuidades mas se dirigem para o Veículo Supremo, juntamente com os Arhats, obtenham todos o lugar de extinção tranquila do Veículo Único, o verdadeiro Aranya, o lugar apropriado de prática. Ouçam atentamente agora, e explicá-lo-ei para vós.”

Neste momento, o Buda disse a Purna e a todos os praticantes presentes: “Hoje explicarei a verdade mais suprema a todos. Isto ajudará todos vós, sejam praticantes que alcançaram um certo estado ou aqueles que perseguem um estado superior, a chegar ao lugar último de tranquilidade. Agora, por favor ouçam atentamente a minha explicação.”

Purna e os outros esperaram com reverência e respeito o som do Dharma do Buda, ouvindo em silêncio.

Purna e outros discípulos ouviram respeitosamente os ensinamentos do Buda, guardando silêncio.

O Buda disse: “Purna, como disseste, tudo é puro e fundamental; como surgem então repentinamente as montanhas, os rios e a grande terra? Não ouviste o Tathagata dizer que a natureza da consciência é brilho maravilhoso, e a consciência fundamental é brilhante e maravilhosa?”

O Buda começou a falar: “Purna, perguntaste, se tudo é originalmente puro, porque aparecem repentinamente montanhas, rios e a terra? Não me ouviste dizer muitas vezes a frase ‘A natureza da consciência é brilho maravilhoso, e a consciência fundamental é brilhante e maravilhosa’?”

Purna disse: “Sim, Mundialmente Honrado. Frequentemente ouvi o Buda proclamar este significado.”

Purna respondeu: “Sim, Mundialmente Honrado. Frequentemente ouço-te explicar este princípio.”

O Buda disse: “Falas de consciência e brilho. É que a natureza é brilhante e chama-se consciência, ou é que a consciência, originalmente não brilhante, chama-se consciência brilhante?”

O Buda continuou a perguntar: “Então, a ‘consciência e brilho’ (Jue Ming) de que falas, significa que a natureza intrínseca é consciência brilhante, ou significa que a consciência em si não é brilhante, pelo que precisa de brilho para descrever a consciência?”

Purna disse: “Se esta falta de brilho se chama consciência, então não há ignorância.”

Purna pensou por um momento e respondeu: “Se o que não é brilhante se chama consciência, então a ignorância não existe.”

O Buda disse: “Se não há brilho, não há consciência brilhante. Se há algo estritamente não consciente, não há nada que não seja brilhante. Mas a ignorância não é a natureza da consciência clara. A natureza da consciência é necessariamente brilhante; equivocadamente, torna-se consciência brilhante. A consciência não é algo que seja um objeto de compreensão. Devido ao brilho, estabelece-se um objeto. Uma vez que se estabelece falsamente um objeto, surge a tua falsa subjetividade. Dentro do que não é nem o mesmo nem diferente, estabelece-se uma diferença ardente. Diferenciando-se do que é diferente, a identidade estabelece-se devido à diferença. Com a identidade e a diferença claramente estabelecidas, posteriormente, estabelece-se o que não é nem o mesmo nem diferente. Tal confusão gera fadiga mutuamente. A fadiga com o tempo gera poeira, obscurecendo-se e turvando-se a si mesma. Disto, despertam-se as aflições da poeira e da fadiga. Surgindo, torna-se o mundo; em repouso, torna-se espaço vazio. O espaço vazio é igualdade; o mundo é diferença. O que não é nem o mesmo nem diferente é o verdadeiro dharma condicionado.”

O Buda assentiu e explicou: “Se não há nada para entender, então não há consciência brilhante. Ter um objeto não é verdadeira consciência; não ter objeto é verdadeiro brilho. A ignorância também não é a essência da consciência. A consciência da natureza intrínseca é necessariamente brilhante, mas pensamos erroneamente que o brilho é uma característica da consciência.

A verdadeira consciência não deveria ter um objeto, mas devido ao brilho, produz-se um objeto. Com um objeto, produz-se a capacidade de reconhecer o objeto. Na ausência de igualdade e diferença, surgem repentinamente as diferenças. Devido às diferenças, estabelece-se o conceito de igualdade. Uma vez formados os conceitos de igualdade e diferença, produz-se o conceito de nem o mesmo nem diferente.”

O Buda continuou: “Tal confusão conduz a relações interdependentes. Durante um longo período, gera-se poeira, fazendo com que tudo se torne turvo. Esta é a origem das aflições. O dinâmico torna-se o mundo, e o estático torna-se o espaço vazio. O espaço vazio representa a igualdade, e o mundo representa a diferença. E a verdadeira realidade não é nem o mesmo nem diferente; este é o verdadeiro fenómeno.”

“A consciência torna o vazio obscuro; interagindo, tornam-se agitação. Assim, há a roda de vento segurando o mundo. Devido ao vazio, surge a agitação; a firmeza brilhante estabelece a obstrução. O que é metálico e precioso é estabelecido como firme pela consciência brilhante. Assim, há a roda de ouro sustentando as terras. A consciência firme torna-se metal precioso; o brilho agitado produz vento. Vento e metal atritando um contra o outro, assim há luz de fogo como a natureza da mudança. O brilho precioso gera umidade; a luz do fogo fumega para cima. Assim, há a roda de água contendo os mundos das dez direções. O fogo sobe e a água desce; sua interação estabelece a firmeza. A umidade torna-se os grandes oceanos; a secura torna-se os continentes e ilhas. Devido a este significado, a luz do fogo sobe constantemente nos grandes oceanos, e os rios desaguam constantemente nos continentes. Onde a força da água é mais fraca que o fogo, ela se ata em altas montanhas. Portanto, quando as rochas das montanhas são atingidas, produzem faíscas, e quando derretidas, tornam-se líquidas. Onde a força do solo é mais fraca que a água, ela se extrai em vegetação. Portanto, quando as florestas queimam, tornam-se cinzas, e quando espremidas, produzem água. Surgimentos falsos interagindo servem mutuamente como sementes. Devido a essas causas e condições, o mundo continua.”

O Buda continuou explicando: “Quando a consciência e o brilho se opõem, atos de agitação são produzidos. É por isso que existe o vento, que sustenta o mundo. Porque o vazio produz agitação, a solidez e o brilho criam obstruções. Metais e pedras preciosas são o resultado da consciência brilhante tornando-se sólida. Portanto, há a roda de ouro protegendo a terra.”

O Buda continuou: “Quando a consciência sólida se torna objetos preciosos, o brilho agitado se torna vento. O atrito entre o vento e o metal produz luz de fogo, que é a essência da mudança. O brilho de objetos preciosos produz umidade, e a luz do fogo fumega para cima, então há água, contendo os mundos das dez direções. O fogo sobe e a água desce; sua interação forma coisas sólidas. O úmido torna-se oceano e o seco torna-se terra.”

Ele continuou a explicar: “É por isso que a luz do fogo sempre aparece no oceano, e os rios sempre fluem na terra. O poder da água não é tão grande quanto o do fogo, então altas montanhas são formadas. É por isso que bater pedras produz faíscas, e derretê-las as transforma em água. O poder do solo não é tão grande quanto o da água, então as plantas crescem. É por isso que queimar florestas as transforma em solo, e espremê-las produz água. Essas cognições errôneas interagem e se tornam raízes umas das outras. Esta é a razão pela qual o mundo continua infinitamente.”

“Além disso, Purna, o erro do brilho não é outro senão a falha da consciência tornar-se um objeto. Uma vez que o falso objeto é estabelecido, o princípio do brilho não vai além dele. Devido a essas causas e condições, a audição não vai além do som, e a visão não vai além da forma. Forma, som, cheiro, sabor, tato - as seis falsidades são realizadas. A partir disso, ver, ouvir, sentir e saber são divididos. Karmas semelhantes se unem; a união e a separação provocam transformação. Quando a visão encontra o brilho, a forma é gerada; a visão brilhante cria o pensamento. Visões diferentes criam ódio; ver o mesmo cria amor. O amor fluindo torna-se uma semente; receber o pensamento torna-se um útero. Ocorre a relação sexual, atraindo karma semelhante. Assim, causas e condições produzem o kalala, arbuda, etc. Nascimentos por útero, ovo, umidade e transformação seguem suas correspondências. Os ovos nascem do pensamento; os úteros surgem da emoção. A umidade é sentida através da união; a transformação responde através da separação. Emoção, pensamento, união e separação transformam e mudam uns aos outros. Todo karma recebido segue seu voo ou afundamento. Devido a essas causas e condições, os seres sencientes continuam.”

O Buda voltou-se para Purna e continuou: “Além disso, Purna, o erro do brilho não é outra coisa senão causado pelo brilho da consciência. Uma vez que a cognição errônea é estabelecida, os princípios corretos não podem transcendê-la. Portanto, os ouvidos não podem ouvir coisas além do som, e os olhos não podem ver coisas além da cor. As seis cognições errôneas - cor, cheiro, sabor, tato, etc. - são assim formadas.”

“Isso dá origem a percepções como visão e audição. Karmas semelhantes se emaranham, e a agregação e separação produzem mudanças. Ver o brilho produz cor, e a visão brilhante forma a imaginação. Visões diferentes produzem ódio, e as mesmas imaginações produzem amor. O amor flui para se tornar uma semente, e a imaginação é aceita para se tornar um feto.”

O Buda concluiu: “Essas interações produzem vida e atraem karma semelhante. Assim, devido a causas e condições, várias formas de vida são produzidas. Nascidos de ovo, nascidos de útero, nascidos de umidade e nascidos por transformação são todos produzidos de acordo com suas respectivas condições. Os ovos só precisam de imaginação para serem produzidos; os úteros precisam de emoção para se formar. Nascidos de umidade precisam da sensação de contato; nascidos por transformação precisam da resposta da separação. A agregação e separação de emoção e imaginação transformam-se constantemente uma na outra. O karma experimentado determina a ascensão e queda da vida. Esta é a razão pela qual os seres sencientes continuam infinitamente.”

“Purna, pensamento e amor, estão atados juntos; o amor não pode ser separado. Assim, pais e filhos no mundo geraram uns aos outros incessantemente. Estes são baseados no desejo e na ganância. A ganância e o amor nutrem um ao outro; a ganância não pode ser parada. Assim, os quatro tipos de nascimento no mundo - ovo, útero, umidade e transformação - engolem uns aos outros de acordo com sua força. Estes são baseados na matança e na ganância. Um humano come uma ovelha; a ovelha morre e torna-se um humano; o humano morre e torna-se uma ovelha. Desta forma, até dez tipos de espécies, eles devoram uns aos outros em nascimento após nascimento, morte após morte. O karma maligno nasce junto com eles, esgotando os limites do futuro. Estes são baseados no roubo e na ganância. Você me deve uma vida; eu devolvo minha dívida a você. Devido a essas causas e condições, passamos por centenas de milhares de eras em constante nascimento e morte. Você ama minha mente; eu adoro sua forma. Devido a essas causas e condições, passamos por centenas de milhares de eras em constante emaranhamento. Matar, roubar e a luxúria são as três raízes. Devido a essas causas e condições, os frutos kármicos continuam.”

O Buda continuou a explicar a Purna: “Purna, quando a imaginação e o amor estão atados, o amor não pode ser separado. É por isso que pais e filhos no mundo continuam a dar à luz uns aos outros infinitamente. A causa raiz deste fenômeno é o desejo e a ganância.”

O Buda continuou: “Quando a ganância e o amor nutrem um ao outro, a ganância não pode ser parada. É por isso que os seres vivos nascidos de ovos, úteros, umidade e transformação no mundo devoram uns aos outros de acordo com sua força. A causa raiz deste fenômeno é a matança e a ganância.”

O Buda deu um exemplo: “Por exemplo, um humano come uma ovelha. Depois que a ovelha morre, ela pode nascer como humano; depois que o humano morre, ele pode nascer como ovelha. Desta forma, todas as formas de vida devoram umas às outras através de ciclos de nascimento e morte. Este karma maligno continua infinitamente. A causa raiz deste fenômeno é o roubo e a ganância.”

O Buda continuou a explicar: “Você tirou minha vida, então eu devo cobrar a dívida. Por causa dessa razão, os seres sencientes sofrem nascimento e morte por centenas de milhares de eras. Você ama minha mente, e eu tenho pena de sua aparência; por causa dessa razão, os seres sencientes estão emaranhados por centenas de milhares de eras. Matar, roubar e a luxúria - esses três comportamentos são a raiz de tudo. Por causa dessas razões, os resultados kármicos continuam infinitamente.”

“Purna, esses três tipos de inversão continuam. Todos surgem da consciência brilhante e da compreensão da natureza do saber. Por causa da compreensão, as aparências se constituem. Elas nascem da visão falsa. Montanhas, rios e a grande terra, todas as aparências condicionadas, fluem em sucessão. Por causa dessa falsidade, elas terminam e começam de novo.”

O Buda concluiu: “Purna, a continuação dessas três inversões se origina na compreensão brilhante da consciência. Por causa da compreensão, surgem as aparências, nascidas de visões falsas. Montanhas, rios e a grande terra - todas as coisas tangíveis - mudam em sucessão. Precisamente por causa dessa falsidade, há um ciclo de terminar e começar de novo.”

Purna disse: “Se esta consciência maravilhosa é fundamentalmente o brilho consciente maravilhoso, que não aumenta nem diminui da mente do Tathagata, como ela subitamente dá origem a montanhas, rios e a grande terra, e a todas as aparências condicionadas? Agora que o Tathagata atingiu a consciência maravilhosa, vazia e brilhante, quando nascerão novamente as montanhas, os rios, a grande terra e o acúmulo condicionado de fluxos?”

Depois de ouvir a explicação do Buda, Purna levantou uma nova dúvida: “Se esta consciência maravilhosa é originalmente perfeita e não diferente da mente do Buda, por que as montanhas, rios e a terra aparecem de repente? Visto que o Buda já alcançou a consciência maravilhosa, vazia e brilhante, por que esses fenômenos mundanos aparecem novamente?”

O Buda disse a Purna: “Suponha que haja uma pessoa que esteja confusa em uma aldeia, confundindo o sul com o norte. Essa confusão é o resultado da confusão, ou ela surge do despertar?”

O Buda sorriu e respondeu: “Deixe-me dar um exemplo. Suponha que uma pessoa perdida em uma aldeia confunda o sul com o norte. Você acha que essa confusão surge por causa da confusão, ou desaparece por causa do despertar?”

Purna disse: “Tal pessoa confusa não o é por confusão nem por despertar. Por quê? A confusão fundamentalmente não tem raiz, então como pode ser uma causa? O despertar não produz confusão, então como pode ser uma causa?”

Purna pensou por um momento e respondeu: “Esta confusão não existe por causa da confusão, nem desaparece por causa do despertar. Por quê? Porque a confusão não tem raiz, como pode ser causada pela confusão? O despertar não produz confusão, então como pode desaparecer por causa do despertar?”

O Buda disse: “Se essa pessoa confusa é subitamente apontada o caminho por uma pessoa desperta enquanto está confusa, Purna, o que você acha? Se essa pessoa perder sua confusão, ela ficará confusa novamente nesta aldeia?”

O Buda assentiu em aprovação: “Bem dito. Então, se essa pessoa perdida está no meio da confusão, e de repente uma pessoa que entende aponta isso para ela e a acorda. Purna, o que você acha? Mesmo que essa pessoa estivesse perdida uma vez, ela se perderá novamente nesta aldeia?”

“Não, Honrado pelo Mundo.”

Purna respondeu firmemente: “Não, Honrado pelo Mundo.”

“Purna, os Tathagatas das dez direções também são assim. Esta confusão não tem raiz; sua natureza é fundamentalmente vazia. No passado, fundamentalmente não havia confusão; parecia haver confusão e despertar. Quando se desperta da confusão, a confusão se extingue; o despertar não produz confusão. É como uma pessoa com catarata vendo flores no céu. Se as cataratas são removidas, as flores desaparecem no céu. Se de repente uma pessoa tola espera que as flores cresçam novamente no local vazio onde desapareceram, você considera essa pessoa tola ou sábia?”

O Buda continuou a explicar: “Os Budas das dez direções também são assim. Esta confusão fundamentalmente não tem raiz; sua essência é vazia. Originalmente não havia confusão, apenas a aparência de confusão e despertar. Uma vez desperto da confusão, a confusão desaparece; o despertar não produz confusão novamente.”

O Buda deu outro exemplo: “Como uma pessoa com problemas oculares vendo flores no céu. Quando o problema ocular é curado, as flores no céu desaparecem. Se uma pessoa tola espera no lugar onde as flores desapareceram para que elas apareçam novamente, você acha que essa pessoa é inteligente ou estúpida?”

Purna disse: “O espaço vazio originalmente não tem flores; a visão falsa produz surgimento e extinção. Ver flores desaparecerem no espaço vazio já é uma inversão. Ordenar que elas apareçam novamente é verdadeiramente loucura e estupidez. Como você pode chamar tal pessoa louca de tola ou sábia?”

Depois de ouvir a analogia do Buda, Purna de repente percebeu e disse: “Não havia flores no céu para começar; a visão falsa causou a aparência de surgimento e cessação. Ver flores desaparecerem no céu já é um pensamento invertido; pedir que elas apareçam novamente é um comportamento verdadeiramente louco. Como podemos discutir se tal pessoa louca é inteligente ou estúpida?”

O Buda disse: “Como você explica, por que você pergunta se a consciência maravilhosa, brilhante e vazia dos Budas e Tathagatas produzirá novamente montanhas, rios e a grande terra? É como minério de ouro misturado com ouro refinado; uma vez que o ouro é puro, ele não se mistura novamente. Como a madeira se tornando cinza, ela não se torna madeira novamente. O Bodhi e o Nirvana de todos os Budas e Tathagatas também são assim.”

O Buda sorriu e disse: “Visto que você entende este princípio, por que você pergunta por que o maravilhoso vazio brilhante consciente dos Budas agiria novamente para produzir montanhas, rios e a terra? Isso é como ouro puro extraído de minério de ouro; uma vez extraído, não se transforma de volta em impurezas. Ou como madeira queimada em cinzas; não se transforma de volta em madeira. O Bodhi e o Nirvana dos Budas e Tathagatas também são assim.”

“Purna, você também perguntou sobre a natureza da terra, água, fogo e vento estarem perfeitamente interpenetrados e permeando o Reino do Dharma, duvidando de como os contextos de água y fogo não se destroem. Você também perguntou como o espaço vazio e a grande terra, ambos permeando o Reino do Dharma, não entram em conflito. Purna, por exemplo, a substância do espaço vazio não é uma coleção de formas, mas não recusa a manifestação de várias formas. Por que isso? Purna, naquele grande espaço vazio, há brilho quando o sol brilla, escuridão quando as nuvens se juntam, movimento quando o vento sopra, clareza quando o céu fica limpo, turbidez quando a névoa se junta, neblina quando a poeira se acumula, e reflexo quando a água está parada. O que você acha? Essas aparências condicionadas em lugares diferentes nascem dessas condições, ou surgem do vazio? Se nascem dessas condições, Purna, quando o sol brilha é brilhante; as dez direções são da mesma cor do sol. Como alguém pode ver um sol redondo no céu? Se é o brilho do vazio, o vazio deve brilhar por si mesmo. Por que não há luz no meio da noite quando há nuvens e neblina? Você deve saber que este brilho não é nem o sol nem o vazio, mas não é diferente do vazio e do sol. Observe que as aparências são originalmente falsas, apontando para nada real. Como olhar fixamente para flores do céu produz frutos do céu. Por que investigar o significado de sua destruição mútua? Observe que a natureza é originalmente verdadeira, apenas maravilhosa consciência brilhante. A maravilhosa mente consciente brilhante não é originalmente água ou fogo. Por que perguntar sobre sua incompatibilidade? A verdadeira e maravilhosa consciência brilhante também é assim. Se você reconhece o vazio, o vazio aparece. Se terra, água, fogo e vento são descobertos cada um, eles aparecem cada um. Se são descobertos juntos, eles aparecem juntos. Como eles aparecem juntos?”

O Buda então respondeu à dúvida anterior de Purna: “Você perguntou por que os quatro elementos de terra, água, fogo e vento, estando perfeitamente fundidos e permeando o Reino do Dharma, não destroem um ao outro. Você também perguntou como o espaço vazio e a terra, ambos permeando o Reino do Dharma, não entram em conflito. Purna, deixe-me dar outro exemplo.”

“Assim como o espaço vazio não tem forma fixa, ele não rejeita a aparência de vários fenômenos. Por quê? Porque neste espaço vazio, é brilhante quando o sol brilha, escuro quando nuvens escuras se acumulam, turbulento quando o vento sopra, claro quando o tempo está bom, turvo quando o ar se condensa, nebuloso quando a poeira se acumula e reflexivo quando a água está clara.”

O Buda perguntou: “O que você acha? Esses diferentes fenômenos surgem por causa do espaço vazio, ou são inerentes ao espaço vazio?”

O Buda explicou: “Se eles surgem por causa do espaço vazio, então quando o sol brilha, o mundo inteiro deveria se tornar da cor do sol; por que ainda podemos ver o sol redondo no céu? Se o próprio espaço vazio fosse brilhante, deveria brilhar por si mesmo; por que não brilha à noite ou quando está nublado?”

“Portanto, esse brilho não vem nem do sol nem do espaço vazio, mas não se pode dizer que não esteja relacionado ao sol e ao espaço vazio. Se você observar com atenção, descobrirá que esses fenômenos são originalmente falsos e sua essência não pode ser verdadeiramente apontada. Como tentar colher flores do céu, é impossível.”

“A verdadeira natureza é a consciência pura, nem água nem fogo. Então não pergunte se eles conflitam entre si. A verdadeira mente consciente maravilhosa e brilhante também é assim. Se você pensa que há espaço, você vê espaço; se você pensa que há terra, água, fogo e vento, eles aparecem individualmente. Se você os reconhece simultaneamente, eles aparecem simultaneamente.”

“Purna, é como o reflexo do sol aparecendo na água. Duas pessoas olham juntas para o sol na água. Se elas caminharem para o leste e oeste, respectivamente, haverá um sol seguindo cada uma delas, um indo para o leste e um indo para o oeste. Não há um padrão fixo. Não se deve perguntar com dificuldade: ‘Este sol é um; como pode ir em direções diferentes?’ ou ‘Visto que os sóis são duplos, como pode apenas um se manifestar?’ É uma falsidade giratória, sem base.”

O Buda continuou a explicar com uma metáfora vívida: “Purna, imagine o reflexo do sol em uma poça d’água. Duas pessoas olham juntas para o sol na água. Se elas caminharem para o leste e oeste, respectivamente, cada uma verá um sol seguindo-as sob seus pés. Neste momento, não podemos perguntar por que o sol original se tornou dois, nem podemos perguntar por que duas pessoas veem o mesmo sol. É como uma ilusão sem base real.”

“Purna, você usa forma e vazio para contender e se apoderar do Tathagata-garbha, e assim o Tathagata-garbha se manifesta como forma e vazio por todo o Reino do Dharma. Portanto, dentro dele, o vento se move, o vazio está parado, o sol é brilhante e as nuvens são escuras. Os seres sencientes estão confusos e iludidos; eles dão as costas à consciência e se unem à poeira. Assim, surge o cansaço da poeira, trazendo as aparências mundanas. Eu me uno ao Tathagata-garbha com um brilho maravilhoso que nem cessa nem surge, e assim o Tathagata-garbha é apenas maravilhosa consciência e brilho iluminando completamente o Reino do Dharma. Portanto, dentro dele, o um é o infinito, e o infinito é o um. O pequeno aparece dentro do vasto, e o vasto aparece dentro do pequeno. Bodhimandas imóveis permeiam os mundos das dez direções. Meu corpo contém o espaço vazio infinito das dez direções. Na ponta de um único fio de cabelo, as terras do Rei Joia aparecem. Sentado dentro de um grão de poeira, eu giro a grande Roda do Dharma. Extinguindo a poeira e unindo-se à consciência, a natureza da verdadeira talidade, maravilhosa consciência e brilho é revelada. O Tathagata-garbha, a mente fundamental maravilhosa e perfeita, não é mente, nem vazio, nem terra, nem água, nem vento, nem fogo; nem olho, ouvido, nariz, língua, corpo ou mente; nem forma, som, cheiro, gosto, tato ou dharma; nem o reino da consciência do olho, até nem o reino da consciência da mente; nem brilho, nem ignorância, nem o fim do brilho e da ignorância; até nem velhice e morte, nem o fim da velhice e da morte; nem sofrimento, acumulação, extinção ou o Caminho; nem sabedoria, nem realização; nem dāna, nem śīla, nem vīrya, nem kṣānti, nem dhyāna, nem prajñā, nem pāramitā; até nem o Tathagata, nem o Arhat, nem Samyak-sambodhi, nem o Grande Nirvana; nem constante, nem feliz, nem eu, nem puro. Porque não é nem mundano nem ultramundano. É o Tathagata-garbha, a mente brilhante fundamental e a maravilha. É mente, é vazio, é terra, é água, é vento, é fogo; é olho, é ouvido, nariz, língua, corpo e mente; é forma, é som, cheiro, gosto, tato e dharma; é o reino da consciência do olho, até é o reino da consciência da mente; é brilho e ignorância, e o fim do brilho e da ignorância; até é velhice e morte, e o fim da velhice e da morte; é sofrimento, acumulação, extinção e o Caminho; é sabedoria e realização; é dāna, e śīla, e vīrya, e kṣānti, e dhyāna, e prajñā, e pāramitā; até é o Tathagata, é o Arhat, é Samyak-sambodhi, é o Grande Nirvana; é constante, é feliz, é eu e é puro. Porque é tanto mundano quanto ultramundano. É o Tathagata-garbha, a mente brilhante maravilhosa fundamental. Está à parte de ‘é’ e de ’não é’; é ‘é’ e é ’não é’. Como podem os seres sencientes nos três reinos da existência, e os Ouvintes do Som e Pratyekabuddhas fora do mundo, sondar o Bodhi Supremo do Tathagata com as mentes que conhecem, usando a linguagem mundana para entrar no conhecimento e na visão do Buda? É como um alaúde, uma harpa ou uma pipa: embora tenham tons maravilhosos, se não houver dedos habilidosos, eles simplesmente não podem ser tocados. Você e todos os seres sencientes também são assim: a preciosa consciência e a mente verdadeira estão perfeitamente cheias em cada um de vocês. Assim como quando pressiono meu dedo, o selo do oceano emite luz, assim que você desperta sua mente, o cansaço da poeira surge primeiro. Porque você não busca diligentemente o Caminho Supremo do Despertar, mas gosta do Pequeno Veículo e se satisfaz com pouco.”

O Buda disse a Purna: “Purna, deixe-me contar uma história.”

“Imagine que este mundo é como uma caixa de tesouro mágica, que chamamos de ‘Tathagata-garbha’. Esta caixa está cheia de coisas maravilhosas, tangíveis e intangíveis, todas misturadas.”

“Às vezes, o mundo que vemos é assim: o vento sopra, o céu está claro; o sol brilha, as nuvens são escuras. No entanto, muitas pessoas não entendem a natureza desses fenômenos. Elas estão perdidas, esquecendo sua própria natureza, e em vez disso estão confusas pelo mundo exterior.”

“Vamos olhar novamente para esta caixa de tesouro mágica. Ela é realmente muito incrível e pode se transformar em inúmeros mundos. Nesta caixa, uma coisa pode se tornar inúmeras, e inúmeras coisas podem se combinar em uma. Um mundo enorme pode aparecer dentro de uma coisa pequena, e um mundo pequeno pode estar escondido dentro de uma coisa enorme.”

“Imagine, na ponta de um único fio de cabelo, um reino magnífico pode aparecer; dentro de um minúsculo grão de poeira, a grande Roda do Dharma pode girar. Esta é a magia da caixa de tesouro.”

“Esta caixa de tesouro é tão mágica que não é a mente como a entendemos habitualmente, nem é vazia; não são os elementos de terra, água, fogo e vento; não são nossos sentidos de olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente; nem são os objetos de percepção como forma, som, cheiro, gosto, tato e dharma. Ela transcende toda a nossa cognição e compreensão.”

“Mas esta caixa de tesouro está relacionada a tudo. Pode ser mente, pode ser vazio, pode ser terra, água, fogo e vento, e pode ser nossos sentidos e objetos de percepção. Contém tudo e transcende tudo.”

“Purna, você sabe? Muitas pessoas, incluindo aquelas que praticam, querem usar seu conhecimento limitado para entender esta caixa de tesouro infinita. É como tentar medir o oceano com uma vara pequena; é impossível ter sucesso.”

“Deixe-me dar uma analogia: como um alaúde, embora possa fazer sons bonitos, se nenhuma pessoa habilidosa o tocar, ele nunca tocará. Você e todos os seres vivos possuem esta caixa de tesouro, mas se não se esforçarem para entendê-la e usá-la, nunca descobrirão suas maravilhas.”

“Então, Purna, não se contente com pequenas conquistas. Seja corajoso o suficiente para perseguir a sabedoria mais elevada e explorar esta caixa de tesouro mágica!”

Purna disse: “Eu e o Tathagata estamos completamente cheios da preciosa consciência, brilho perfeito e a mente verdadeira, maravilhosa e pura sem dualidade. Mas eu, tendo encontrado o pensamento falso sem começo há muito tempo, permaneci muito tempo na reencarnação. Agora que alcancei o Veículo do Sábio, ainda não é o definitivo. Honrado por o Mundo, toda falsidade está completamente extinta, e a única maravilha é o verdadeiro constante. Atrevo-me a perguntar ao Tathagata: Por que razão todos os seres sencientes têm falsidade, obscurecendo seu próprio brilho maravilhoso e sofrendo este afogamento?”

Depois de ouvir a explicação do Buda, Purna levantou novas dúvidas: “Honrado por o Mundo, entendo que possuo a mesma natureza iluminada perfeita que você. Mas por que fui perturbado por pensamentos falsos desde tempos sem começo e vaguei na reencarnação por tanto tempo? Mesmo agora que aceitei os ensinamentos dos sábios, ainda não estou totalmente iluminado. Gostaria de perguntar, por que os seres sencientes têm esses pensamentos falsos que obscurecem seu rosto original e os prendem no mar do sofrimento na reencarnação?”

O Buda disse a Purna: “Embora você tenha removido as dúvidas, suas ilusões restantes ainda não terminaram. Agora vou perguntar novamente usando eventos que estão atualmente diante de você no mundo. Você não ouviu falar de Yajnadatta na cidade de Shravasti? De repente, uma manhã, ele olhou no espelho e amou a cabeça no espelho com suas sobrancelhas e olhos visíveis. Ele ficou com raiva e culpou sua própria cabeça por não ver seu rosto e olhos. Pensando que era um demônio, ele correu descontroladamente sem motivo. O que você acha? Por que razão essa pessoa correu descontroladamente sem causa?”

O Buda sorriu e respondeu: “Embora você tenha resolvido algumas dúvidas, ainda restam algumas confusões. Deixe-me usar um exemplo da vida real para ilustrar. Você ouviu falar de Yajnadatta na cidade de Shravasti?”

O Buda então contou uma história interessante: “Uma manhã, Yajnadatta olhou no espelho e viu sua própria cabeça, sobrancelhas e olhos. Mas de repente ele ficou com raiva e culpou sua própria cabeça por não ver seu rosto. Ele pensou que tinha se transformado em um fantasma e correu descontroladamente. Por que você acha que essa pessoa enlouqueceu sem motivo?”

Purna disse: “A mente dessa pessoa está louca; não há outra razão.”

Purna respondeu: “Essa pessoa está apenas louca em sua mente; não há outra razão.”

O Buda disse: “A consciência maravilhosa é brilhante e perfeita; a perfeição fundamental é brilhante e maravilhosa. Visto que é chamada de falsa, como pode haver uma causa? Se houvesse uma causa, como poderia ser chamada de falsa? Todos os pensamentos falsos surgem uns dos outros em sucessão, acumulando confusão sobre confusão, passando por kalpas de poeira. Embora o Buda a esclareça, você ainda não pode retornar. Tais causas de confusão existem por causa da confusão. Perceba que a confusão não tem causa e a falsidade não tem base. Visto que nem sequer surgiu, o que há para extinguir? Aquele que alcança o Bodhi é como uma pessoa que acorda e conta sobre eventos em um sonho; mesmo se sua mente for clara e brilhante, que causa ou condição ele poderia usar para compreender os objetos no sonho? Quanto menos há uma causa quando as coisas basicamente não existem! Como Yajnadatta naquela cidade, como poderia haver uma causa ou condição para seu próprio medo de sua cabeça e sua corrida? Se sua loucura cessa repentinamente, sua cabeça não é obtida de fora. Mesmo se sua loucura não cessou, o que ele perdeu? Purna, a natureza da falsidade é assim; como pode existir? Você simplesmente não segue as discriminações do mundo, os três tipos de continuidade de karma, fruto e seres sencientes. Quando essas três condições são cortadas, as três causas não surgem. Então o Yajnadatta em sua mente, a natureza da loucura, cessa por si mesma. A cessação é Bodhi. A mente suprema, pura e brilhante permeia originalmente o Reino do Dharma. Não é obtida de outros; por que depender de trabalho árduo e prática de quebrar ossos para verificá-la?”

O Buda assentiu e disse: “Isso está correto. Da mesma forma, originalmente possuímos uma natureza iluminada perfeita. Visto que chamamos algo de pensamento falso, como pode ter uma causa? Se houvesse uma causa, como poderia ser chamado de pensamento falso? Esses pensamentos falsos simplesmente se produzem, acumulando-se ao longo de incontáveis eons. Mesmo que o Buda tenha apontado a verdade, algumas pessoas ainda não conseguem retornar ao seu rosto original.”

O Buda continuou a explicar: “Essa confusão existe por causa da própria confusão. Se você perceber que a confusão não tem causa real, os pensamentos falsos não têm nada em que se apoiar. Visto que não existe para começar, por que eliminá-la?”

“Aquele que alcança a iluminação é como uma pessoa que acorda de um sonho. Mesmo se ele puder descrever claramente as coisas no sonho, como ele pode realmente obter as coisas no sonho? Sem mencionar que esses pensamentos falsos não existem para começar. Como Yajnadatta naquela cidade, por que ele deixaria de reconhecer sua própria cabeça e correria por aí? Se de repente ele acordar, descobrirá que sua cabeça nunca foi perdida.”

O Buda finalmente concluiu: “Purna, a natureza dos pensamentos falsos é assim; essencialmente não existe. Você só precisa parar de discriminar o karma do mundo e a continuidade dos seres sencientes. Quando essas condições forem cortadas, a raiz dos pensamentos falsos não surgirá novamente. Nesse momento, o ‘Yajnadatta’ em sua mente se acalmará naturalmente. Essa quietude é a iluminação, a mente pura e brilhante que transcende tudo e originalmente permeia todo o universo. Não é obtida de outros, então por que praticar arduamente para alcançá-la?”

É como uma pessoa que tem uma joia que realiza desejos amarrada em sua própria roupa, mas não sabe disso. Indigente e vagando em outros lugares, ela mendiga comida e corre de um lugar para outro. Embora seja verdadeiramente pobre, a joia nunca foi perdida. De repente, uma pessoa sábia aponta a joia. Todos os seus desejos são realizados de seu coração, e ela alcança grande riqueza. Ela então percebe que a joia divina não foi obtida de fora.

O Buda então usou uma analogia para explicar: “Imagine uma pessoa que tem uma joia que realiza desejos costurada em suas roupas, mas não sabe disso. Ela corre mendigando comida em outros lugares. Embora viva uma vida pobre, na verdade é muito rica.”

De repente, um dia, um homem sábio apontou a joia em suas roupas. A partir de então, todos os seus desejos se tornaram realidade e ele ficou muito rico. Só então ele percebeu que essa joia mágica sempre esteve com ele, não obtida de fora."

Imediatamente, Ananda na grande assembleia curvou-se aos pés do Buda, levantou-se e disse ao Buda: “O Honrado por o Mundo diz agora que quando as três causas de matar, roubar e luxúria são cortadas, as três condições não surgem. A natureza louca de Datta dentro da mente cessa por si mesma, e a cessação é Bodhi, não obtida de outros. Isso é claramente uma questão de causas e condições. Por que o Tathagata abandona repentinamente as causas e condições? Minha mente se abriu e despertou através de causas e condições. Honrado por o Mundo, este significado não é apenas para nós, jovens Ouvintes do Som com algo a aprender. Nesta assembleia agora, o Grande Maudgalyayana, Shariputra, Subhuti e outros seguiram os velhos brâmanes e ouviram as causas e condições do Buda, despertaram suas mentes, iluminaram-se e alcançaram o estado de sem fluxos. Se você agora diz que o Bodhi não vem de causas e condições, então a espontaneidade falada por Maskari Goshaliputra e outros em Rajgriha se tornaria a verdade primária. Só obtenho sua grande compaixão para abrir minha confusão e embotamento.”

Neste momento, Ananda levantou-se e perguntou ao Buda: “Honrado por o Mundo, você acabou de dizer que se os três comportamentos de matar, roubar e luxúria forem cortados, suas causas não surgirão novamente.”

Assim como a história de Yajnadatta, sua loucura cessa naturalmente; essa cessação é Bodhi, não obtida de outros. Isso ainda parece ser uma questão de causas e condições; por que você diz para abandonar as causas e condições? Eu despertei através do princípio de causas e condições."

Ananda continuou: “Não apenas nós, jovens estudantes, temos tais dúvidas, mas até grandes mestres como Mahamaudgalyayana, Shariputra e Subhuti despertaram depois de ouvir o Buda explicar as causas e condições. Se você diz que a iluminação não provém de causas e condições, então a ’espontaneidade’ de que falam os hereges em Rajgir não se tornaria a verdade suprema? Por favor, Buda, resolva compassivamente as nossas dúvidas.”

O Buda disse a Ananda: “É como Yajnadatta na cidade: se as causas e condições da sua loucura cessarem, a sua não-loucura aparecerá naturalmente. Os princípios de causas e condições e espontaneidade terminam aqui. Ananda, a cabeça de Yajnadatta estava naturalmente lá; era naturalmente assim. Não houve momento em que não fosse naturalmente assim. Por que causa e condição ele temeu pela sua cabeça e correu loucamente? Se ele enlouqueceu devido às causas e condições da sua cabeça natural, por que não a perdeu devido a causas e condições naturais? A sua cabeça original não foi perdida; a loucura e o medo surgiram falsamente. Visto que nunca mudou, porquê confiar nas causas e condições? A loucura original era natural; originalmente havia loucura e medo. Antes de ele ficar louco, onde estava escondida a loucura? Se ele não fosse louco naturalmente, e a sua cabeça originalmente não fosse falsa, por que correu loucamente? Se ele despertasse para a sua cabeça original e reconhecesse a sua corrida louca, então causas, condições e espontaneidade são todas teorias frívolas. Portanto, eu digo, quando as três condições causais são cortadas, essa é a mente Bodhi. Quando nasce a mente Bodhi, a mente de produção e extinção é extinta. Isso ainda é produção e extinção. Quando a extinção e a produção estão completamente esgotadas, existe o Caminho da Não Produção. Se há espontaneidade, então é claro que a mente natural nasce, e a mente de produção e extinção é extinta. Isso também é produção e extinção. Aquilo que carece de produção e extinção é chamado natural. É como a mistura de vários fenômenos no mundo: aquilo que se torna um corpo é chamado a natureza de mistura e união. O que não é misturado e unido é chamado a natureza fundamental. A natureza fundamental não é natural; misturar e unir não unem. A união e a naturalidade são ambas abandonadas; a separação e a união são ambas inexistentes. Esta frase é então chamada o Dharma de Não Teorias Frívolas. Bodhi e Nirvana ainda estão longe. Não é algo que você cultivará e certificará através do sofrimento por kalpas. Embora você memorize os princípios puros e maravilhosos das doze divisões de sutras dos Tathagatas das dez direções, tantos como as areias do Ganges, isso apenas ajuda a teoria frívola. Embora você discuta causas, condições e espontaneidade, e as entenda decididamente, as pessoas no mundo chamam você de o primeiro em erudição. No entanto, com essa erudição acumulada através de kalpas de permeação e prática, você não pôde escapar da dificuldade de Matangi. Por que razão você teve que esperar pelo meu Mantra Shurangama da coroa do Buda, para que o fogo da luxúria no coração de Matangi cessasse repentinamente, e ela alcançasse o fruto de Anagamin, tornando-se uma floresta de vigor no meu Dharma, e o rio do amor secasse, permitindo que você fosse libertado? Portanto, Ananda, embora você tenha memorizado os ornamentos maravilhosos secretos do Tathagata por kalpas, não é tão bom quanto um dia de cultivo de karma sem fluxo, mantendo-se longe dos dois sofrimentos de amor e ódio no mundo. Como Matangi, que anteriormente era uma prostituta; pelo poder do Mantra, a sua luxúria foi presa. No Dharma, ela agora é chamada de Natureza Bhikshuni. Ela e a mãe de Rahula, Yashodhara, ambas despertaram para causas passadas e souberam que a ganância e o amor causaram sofrimento através de muitas vidas. Devido à fumigação e cultivo de bondade sem fluxo com uma mente única, uma obteve a libertação das amarras e a outra recebeu uma predição.”

O Buda contou a Ananda uma história interessante: “Ananda, deixe-me contar uma história sobre um homem chamado Yajnadatta na cidade.”

“Um dia, este homem de repente ficou louco, correndo e gritando: ‘A minha cabeça sumiu! A minha cabeça sumiu!’ De fato, a sua cabeça crescia corretamente no pescoço e não tinha sido perdida de todo.”

“Imagine se alguém lhe dissesse: ‘Ei, acalme-se, a sua cabeça ainda está aí!’ Então a sua loucura pararia, e ele voltaria ao normal.”

“Ananda, veja, a cabeça de Yajnadatta estava originalmente lá e nunca saiu. Então, por que ele de repente temeu que a sua cabeça tivesse sumido? Se a sua cabeça existe naturalmente, por que ele ficou louco por algum motivo? Se a sua cabeça realmente existe devido a algum motivo, por que não desaparece devido a algum motivo?”

“O fato é que a sua cabeça nunca foi perdida; o seu medo e loucura simplesmente apareceram inexplicavelmente. Visto que não há mudança na cabeça, porquê procurar uma causa? Se ele era louco para começar, onde estava a loucura escondida antes de ele ficar louco? Se ele era normal para começar, por que de repente correria como louco?”

“Ananda, esta história nos diz que quando compreendermos a verdade, perceberemos que os nossos medos e preocupações são infundados. Quer se diga que as coisas têm causas ou existem naturalmente, estas são apenas palavras frívolas.”

“A verdadeira sabedoria e libertação não são obtidas memorizando muitos sutras ou discutindo muitos princípios. Assim como você, Ananda, embora se lembre de muitas escrituras budistas e seja conhecido como o primeiro em aprendizagem, esses conhecimentos não o ajudaram quando encontrou a tentação sexual da filha de Matangi. Em vez disso, foi o meu mantra espiritual que extinguiu imediatamente a luxúria da filha de Matangi, permitindo que ela se tornasse uma cultivadora e ajudando você a sair de problemas.”

“Portanto, Ananda, em vez de passar muito tempo memorizando muitos sutras, é melhor passar um dia praticando verdadeiramente e mantendo-se longe dos dois problemas de amor e ódio no mundo. Assim como a filha de Matangi, que anteriormente era uma prostituta, mas através da prática, agora se tornou freira. Ela e a mãe de Rahula, Yashodhara, ambas compreenderam a causa e o efeito das vidas passadas e souberam que o desejo traz sofrimento. Devido à sua prática, livraram-se dos seus problemas ou receberam a profecia de se tornarem Buda.”

“Como podem enganar a si mesmos e permanecer presos em olhar e ouvir?”

Depois de falar, o Buda perguntou: “Por que continuam enganando a si mesmos, apenas ouvindo e olhando para os ensinamentos sem praticar?”

Ananda e a grande assembleia ouviram a instrução do Buda; as suas dúvidas foram eliminadas e as suas mentes despertaram para a aparência real. Os seus corpos e mentes estavam leves e à vontade, obtendo o que nunca tinham tido antes. Novamente chorou de dor, curvou-se aos pés do Buda, ajoelhou-se sobre ambos os joelhos, juntou as palmas e disse ao Buda: “O Inigualável, Grande Compassivo, Rei Joia Puro abriu habilmente o meu coração. Você usou tão diversas causas e condições e meios hábeis para nos encorajar e nos guiar para fora do mar de sofrimento onde estávamos afundados na escuridão. Honrado pelo Mundo, embora eu receba agora tal som do Dharma e saiba que o Tathagata-garbha, a mente maravilhosa consciente e brilhante, permeia o Reino do Dharma—contendo e nutrindo as terras do Tathagata das dez direções, as terras puras, preciosas, severas e maravilhosas do Rei da Consciência—o Tathagata novamente culpa a minha erudição por não ter mérito e não estar à altura do cultivo. Eu sou agora como um viajante errante que de repente recebe uma casa magnífica do Rei Celestial. Embora eu tenha obtido a grande mansão, devo entrar pela porta. Só desejo que o Tathagata não abandone a sua grande compaixão, mas mostre a nós na assembleia que estamos cobertos pela escuridão o caminho para abandonar o Pequeno Veículo e certamente obter o Nirvana sem Resíduo do Tathagata, a resolução fundamental. Deixe que aqueles com aprendizado saibam como subjugar o apego às condições do passado, obter dharani e entrar no conhecimento e visão do Buda.” Tendo dito isto, lançou os seus cinco membros ao chão. Na assembleia, eram de uma só mente, aguardando a ordem compassiva do Buda.

Ao ouvir os ensinamentos do Buda, Ananda e a assembleia eliminaram as dúvidas nos seus corações e perceberam o princípio verdadeiro. Sentiram-se física e mentalmente relaxados, uma sensação que nunca tinham tido antes.

Ananda derramou lágrimas de emoção novamente, prostrou-se perante o Buda, ajoelhou-se no chão com as palmas juntas e disse: “Compassivo e inigualável Honrado pelo Mundo, abriu habilmente os nossos corações. Usou vários métodos para nos guiar, pessoas confusas, para fora do mar de sofrimento. Embora eu agora entenda que o Tathagata-garbha permeia as dez direções, disse que somos apenas eruditos, mas não praticamos verdadeiramente. Agora sou como um viajante que de repente recebeu uma casa magnífica do rei; embora tenha obtido a casa grande, ainda preciso entrar pela porta. Por favor, não desista da sua compaixão por nós, guie-nos a nós que ainda estamos em confusão para abandonar o Pequeno Veículo e embarcar no caminho para o Estado de Buda. Por favor, diga-nos como controlar os hábitos passados e obter a sabedoria do Buda.” Depois de falar, Ananda prostrou-se no chão e esperou o ensinamento do Buda com todos.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo compadeceu-se dos Ouvintes do Som e dos Pratyekabudas na assembleia que ainda não estavam à vontade na mente Bodhi, e pelo bem dos seres futuros na Era do Fim do Dharma após a extinção do Buda que resolveriam as suas mentes em Bodhi, abriu o maravilhoso caminho de cultivo do Veículo Supremo. Declarou a Ananda e à grande assembleia: “Se vocês decidirem decisivamente trazer a mente Bodhi e não dar lugar à fadiga ou cansaço dentro do maravilhoso Samadhi do Tathagata, devem primeiro entender os dois princípios decisivos para trazer a resolução inicial. Quais são os dois princípios decisivos para a resolução inicial? Ananda, o primeiro princípio é este: se deseja abandonar o Veículo do Ouvinte do Som e cultivar o Veículo do Bodhisattva para entrar no conhecimento e visão do Buda, deve observar cuidadosamente se a resolução no terreno causal e a iluminação no terreno do fruto são iguais ou diferentes. Ananda, se no terreno causal usar a mente de produção e extinção como a raiz do seu cultivo e buscar o Veículo do Buda que não é produzido nem extinto, não existe tal lugar. Por esta razão, deve iluminar todos os objetos materiais no mundo. Todos os dharmas que podem ser feitos estão sujeitos a mudança e extinção. Ananda, observa o mundo: que coisa que pode ser feita não se decompõe? Mas você nunca ouviu que o espaço vazio apodrece ou se decompõe. Por quê? O espaço vazio não é algo que possa ser feito. Portanto, do início ao fim, nunca se decompõe nem desaparece. No seu corpo, o elemento sólido é terra, o elemento úmido é água, o elemento quente é fogo e o elemento móvel é vento. Devido a estes quatro laços, a sua mente tranquila, circular, maravilhosa, brilhante e consciente divide-se em ver, ouvir, sentir e saber. Do início ao fim, há cinco camadas de turbidez. O que é a turbidez? Ananda, por exemplo, a água clara é fundamentalmente limpa. Poeira, solo, cinza e areia são essencialmente obstruções. As substâncias dos dois são naturalmente diferentes em natureza. Se uma pessoa no mundo pegar o solo e a poeira e jogá-los na água limpa, o solo perde a sua solidez e a água perde a sua limpeza. A aparência torna-se turva; isso chama-se turbidez. As suas cinco camadas de turbidez são também assim.”

O Buda viu que alguns praticantes presentes não entendiam muito bem o verdadeiro significado da Bodhicitta. Queria ajudar essas pessoas, assim como os praticantes no futuro quando o Buda já não estiver no mundo. Então disse a Ananda e aos outros:

“Queridos amigos, se realmente quiserem tornar-se um Buda, devem primeiro entender dois princípios importantes.”

“O primeiro princípio é este: Suponha que quer praticar para se tornar um Buda, primeiro tem que pensar claramente, a sua mente atual é igual ou diferente da mente quando se tornar um Buda no futuro? Ananda, se usar uma mente que surge e cessa para praticar, mas quer obter o fruto de Buda que nem surge nem cessa, isso é impossível.”

“Deixe-me dar um exemplo. Olhe para as coisas neste mundo, tudo o que pode ser feito eventualmente quebrará, certo? Mas já ouviu falar que o ar se quebra? Por quê? Porque o ar não é feito, então não quebrará.”

“Agora, vamos olhar para o seu corpo. Existem coisas duras no seu corpo, como ossos, que são como terra; coisas úmidas, como sangue, que são como água; coisas quentes, que são como fogo; e coisas móveis, que são como vento. Estas quatro coisas envolvem a sua mente originalmente pura, dando-lhe a capacidade de ver, ouvir, sentir e pensar.”

“Mas dessa forma, a sua mente torna-se impura. É como água clara agitada por lama. Originalmente, a água clara e a lama não se misturariam, mas se alguém jogar lama na água clara, a água ficará turva. A sua mente é assim também, originalmente pura, mas devido a estes sentidos e pensamentos, torna-se turva e pouco clara.”

“Ananda, vê o espaço vazio permeando as dez direções. O vazio e a visão não estão divididos. O vazio não tem SUBSTÂNCIA, e a visão não tem consciência. Os dois entrelaçam-se falsamente para formar a primeira camada, que é chamada a Turbidez do Tempo (Turbidez do Kalpa). O seu corpo parece lidar com os quatro elementos como a sua substância. Ver, ouvir, consciência e saber estão obstruídos e forçados a ficar. Água, fogo, vento e terra giram e causam sentimento e saber. Entrelaçam-se falsamente para formar a segunda camada, que é chamada a Turbidez das Vistas. Além disso, a memória, a discriminação e a recitação na sua mente produzem conhecimento e visões que acomodam as seis poeiras. Além da poeira não há aparência; além da consciência não há natureza. Entrelaçam-se falsamente para formar a terceira camada, que é chamada a Turbidez das Aflições. Além disso, dia e noite você está sujeito a uma produção e extinção intermináveis. O seu conhecimento e as suas visões sempre desejam permanecer no mundo, enquanto o seu destino kármico move-o constantemente para várias terras. Entrelaçam-se falsamente para formar a quarta camada, que é chamada a Turbidez dos Seres Vivos. O seu ver e ouvir originalmente não eram de naturezas diferentes, mas uma multidão de poeiras cria barreiras, e surgem diferenças sem forma inexplicavelmente. Na sua natureza conhecem-se um ao outro, mas na sua função opõem-se um ao outro. A igualdade e a diferença perdem o seu padrão. Entrelaçam-se falsamente para formar a quinta camada, que é chamada a Turbidez da Vida.”

O Buda continuou a ensinar Ananda, explicando os cinco tipos de turbidez: “Ananda, o espaço vazio que você vê permeia as dez direções, mas de fato o vazio e a visão são inseparáveis. O vazio não tem substância, e a visão não tem consciência. Estes dois conceitos estão entrelaçados para formar uma compreensão falsa. Este é o primeiro tipo de turbidez, chamada Turbidez do Kalpa.”

“O seu corpo é composto pelos quatro elementos de terra, água, fogo e vento. O seu ver, ouvir, sentir e saber estão obstruídos por estes elementos. Os quatro elementos e a consciência estão entrelaçados para formar uma compreensão falsa. Este é o segundo tipo de turbidez, chamada Turbidez da Vista.”

“Os hábitos de memória, reconhecimento e recitação em sua mente geram conhecimento e visões, acomodando os seis objetos dos sentidos de forma, som, cheiro, gosto, tato e dharma. Sem esses objetos dos sentidos, não há aparência; sem consciência, não há natureza. Eles se entrelaçam para formar uma falsa compreensão. Este é o terceiro tipo de turbidez, chamado Turbidez das Aflições.”

“Sua vida muda a cada dia com nascimento e morte, mas seu conhecimento e visões sempre querem permanecer no mundo, enquanto seu karma frequentemente faz com que você reencarne. Eles se entrelaçam para formar uma falsa compreensão. Este é o quarto tipo de turbidez, chamado Turbidez dos Seres Vivos.”

“Sua visão e audição eram originalmente indistinguíveis, mas devido à obstrução de várias poeiras, diferentes entendimentos surgiram. Eles se conhecem na natureza, mas se opõem na função. Eles se entrelaçam para formar uma falsa compreensão. Este é o quinto tipo de turbidez, chamado Turbidez da Vida.”

“Ananda, se você agora deseja fazer com que sua visão, audição, sensação e conhecimento retornem e estejam em acordo com a Permanência, Felicidade, Verdadeiro Eu e Pureza do Tathagata, você deve primeiro escolher a raiz da morte e do nascimento e confiar na natureza perfeita e tranquila que não é produzida nem extinta. Com essa tranquilidade, gire a falsa produção e extinção, subjugue-as e retorne à consciência original, obtendo o despertar brilhante original. Use a natureza que não é produzida nem extinta como a mente do solo causal. Só então você realizará o cultivo e certificação do solo do fruto. É como purificar água turva armazenada em um recipiente limpo. Se deixada quieta e imóvel, a areia e o solo assentam por si mesmos, e a água clara aparece. Isso é chamado de subjugação inicial das aflições de poeira de hóspede. Quando a lama é removida e apenas água pura permanece, isso é chamado de corte eterno da ignorância fundamental. Quando o brilho e as aparências são puros e essencialmente perfeitos, então todas as manifestações não são aflições. Todas concordam com as virtudes puras e maravilhosas do Nirvana.”

O Buda então disse a Ananda: “Se você quer que sua visão, audição, sensação e conhecimento alcancem o estado do Buda, você deve primeiro encontrar a raiz do nascimento e da morte, e confiar na natureza perfeita de não-produção e não-extinção. Use essa natureza para eliminar o falso nascimento e morte, e retorne à consciência original. Use essa natureza de não-produção e não-extinção como a base da prática, e então você pode alcançar totalmente o fruto do estado de Buda.”

O Buda usou uma analogia: “É como colocar água turva em um recipiente limpo e deixá-la imóvel; a lama e a areia assentarão naturalmente, e a água clara aparecerá. Este é o estado de subjugar inicialmente as aflições. Remover a lama completamente e deixar apenas água pura é cortar eternamente a ignorância fundamental. Quando a natureza do brilho é pura, todas as mudanças não se tornarão aflições, e todas as coisas concordam com as virtudes puras do Nirvana.”

“O segundo princípio é este: se você decididamente deseja gerar a mente Bodhi e ser grandemente corajoso no Veículo do Bodhisattva, você deve abandonar todas as aparências condicionadas. Você deve examinar cuidadosamente a raiz das aflições. Desde o tempo sem início, quem cria e quem suporta a criação de karma e a nutrição da vida? Ananda, se em seu cultivo de Bodhi você não observar cuidadosamente a raiz das aflições, você não será capaz de conhecer a raiz das poeiras vazias. Se você nem sabe onde está a inversão, como pode subjugá-la e obter o status do Tathagata? Ananda, observe uma pessoa no mundo que está desatando um nó: se ela não vê onde está o nó, como pode saber como desatá-lo? Você nunca ouviu falar que o espaço vazio foi quebrado por você. Por quê? Porque o vazio não tem forma ou aparência, e, portanto, não tem nós para desatar. Mas agora seus olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente são seis ladrões agindo como mídia para saquear os tesouros de sua própria casa. Por causa disso, os seres sencientes desde o tempo sem início têm sido amarrados no mundo e não podem transcender o mundo material.”

O Buda disse novamente: “O segundo princípio importante é que se você quer gerar a mente Bodhi e ser corajoso e diligente no caminho do Bodhisattva, você deve abandonar completamente todas as aparências condicionadas. Você deve observar cuidadosamente a raiz das aflições. Desde o tempo sem início, quem está criando karma e quem está recebendo os resultados? Ananda, se você não observar cuidadosamente a raiz das aflições ao praticar o caminho Bodhi, você não será capaz de conhecer a fonte da falsidade. Se você nem sabe onde está a confusão, como pode subjugar as aflições e alcançar o estado de Buda?”

O Buda finalmente usou uma analogia: “Ananda, olhe para a pessoa que desata o nó no mundo. Se ela não consegue ver onde está o nó, como ela sabe como desatá-lo? Você nunca ouviu falar que o vazio foi quebrado por você, certo? Por quê? Porque o vazio não tem forma e não tem nós para desatar. Seus atuais olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente servem como seis ladrões, roubando os tesouros de sua família. É precisamente por essa razão que os seres sencientes têm sido amarrados no mundo desde o tempo sem início e não podem transcendê-lo.”

“Ananda, o que é chamado de mundo dos seres sencientes? ‘Mundo’ (Shi) significa tempo e fluxo; ‘Reino’ (Jie) significa localização e direção. Você deve saber que leste, oeste, sul, norte, sudeste, sudoeste, nordeste, noroeste, acima e abaixo servem como o reino (Jie). Passado, futuro e presente servem como o mundo (Shi). Existem dez direções para localização e três para fluxo. Todos os seres sencientes são formados tecendo a falsidade juntos. Dentro do corpo há comércio e transformação, e o mundo está mutuamente envolvido. Quanto à natureza deste reino, embora dez direções sejam estabelecidas e claras, o mundo vê apenas leste, oeste, sul e norte. Acima e abaixo não têm posição; o meio não tem direção fixa. As quatro direções são claramente estabelecidas e interagem com o mundo (tempo). Três vezes quatro é doze, girando para doze. Com as três camadas de fluxo e mudança, um, dez, cem, mil. Isso resume o início e o fim. Dentro das seis raízes, cada uma tem um mérito de mil e duzentos.”

O Buda continuou a explicar a Ananda: “O que é o mundo dos seres sencientes? ‘Shi’ refere-se ao fluxo do tempo, e ‘Jie’ refere-se à orientação do espaço. Você deve saber que leste, oeste, sul, norte, mais sudeste, sudoeste, nordeste, noroeste, bem como acima e abaixo, essas são as dez direções. Passado, presente e futuro são os três tempos.”

“O espaço tem dez direções, e o tempo tem três estágios. Todos os seres sencientes são formados pelo entrelaçamento desses conceitos falsos.”

O Buda continuou: “Em nossos corpos, esses conceitos mudam constantemente, e os mundos interagem uns com os outros. Embora possamos apontar claramente dez direções, as pessoas geralmente falam apenas de leste, sul, oeste e norte. Acima e abaixo não têm posições fixas, e o meio não tem direção fixa. Quatro direções entrelaçadas com três tempos formam doze conceitos. Esses conceitos têm cada um milhares de variações.”

“Em geral, entre nossas seis raízes (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente), cada raiz tem mil e duzentos tipos de funções.”

“Ananda, você deve determinar o superior e o inferior entre elas. Por exemplo, os olhos podem ver; olhando para trás é escuro, olhando para frente é claro. A frente é totalmente clara, as costas são totalmente escuras. Olhando para a esquerda e direita, vê-se dois terços. Discutindo sua função exaustivamente, o mérito é incompleto. Três partes têm mérito, uma parte não tem mérito. Você deve saber que os olhos têm apenas oitocentos méritos. Por exemplo, os ouvidos ouvem em todos os lugares nas dez direções sem omissão. Os movimentos, sejam próximos ou distantes, são ouvidos até o limite sem fronteiras. Você deve saber que a raiz do ouvido é perfeita com mil e duzentos méritos. Por exemplo, o nariz cheira aromas com a passagem de inspirações e expirações. Há uma saída e uma entrada, mas uma falta na interseção. Examinando a raiz da orelha, um terço está faltando. Você deve saber que o nariz tem apenas oitocentos méritos. Por exemplo, a língua proclama e esgota toda a sabedoria mundana e de outro mundo. A fala tem limites, mas os princípios são infinitos. Você deve saber que a raiz da língua é perfeita com mil e duzentos méritos. Por exemplo, o corpo sente o tato e reconhece a conformidade e a violação. Sente quando há contato, mas não sabe nada na separação. Separação é um e contato é dois; examinando a raiz da língua, um terço está faltando. Você deve saber que o corpo tem apenas oitocentos méritos. Por exemplo, a mente contém silenciosamente as dez direções e os três tempos, e todos os dharmas mundanos e de outro mundo. Seja sábio ou comum, nada não está contido até o limite máximo. Você deve saber que a raiz da mente é perfeita com mil e duzentos méritos.”

O Buda então explicou a função de cada sentido em detalhe: “Os olhos veem coisas, claros na frente e escuros atrás, e só podem ver dois terços dos lados esquerdo e direito. Portanto, os olhos têm apenas oitocentos méritos.”

“Os ouvidos podem ouvir sons em todas as dez direções, independentemente da distância. Então a raiz do ouvido tem mil e duzentos méritos perfeitos.”

“O nariz pode cheirar aromas, respirando para dentro e para fora, mas carece do processo de troca no meio. Então o nariz tem apenas oitocentos méritos.”

“A língua pode expressar sabedoria mundana e de outro mundo. Embora a fala seja limitada, os princípios são infinitos. Então a raiz da língua tem mil e duzentos méritos perfeitos.”

“O corpo pode sentir o tato, mas só sente quando em contato; não sabe nada quando separado. Então o corpo tem apenas oitocentos méritos.”

“A consciência pode abranger todos os dharmas das dez direções e três tempos, acomodando os pensamentos de sábios e pessoas comuns. Então a raiz da mente tem mil e duzentos méritos perfeitos.”

“Ananda, se você agora deseja ir contra o fluxo do desejo e do nascimento e morte, e retornar para esgotar a fonte do fluxo para alcançar o estado de nem produção nem extinção, você deve examinar estas seis raízes receptivas e funcionais: Quais estão unindo e quais estão separando? Quais são profundas e quais são rasas? Qual é perfeitamente penetrante e qual não é perfeita? Se você puder se iluminar para a raiz perfeitamente penetrante, você pode reverter o fluxo do karma tecido pela falsidade desde o tempo sem início. Se você seguir a penetração perfeita, seu progresso será o dobro do que confiar em uma raiz não perfeita de milhares de kalpas. Eu agora revelei totalmente os seis brilhos tranquilos e perfeitos e a quantidade de seus méritos fundamentais. Você pode escolher em detalhe em qual entrar; eu explicarei para auxiliar seu progresso. Os Tathagatas das dez direções, em cada um dos dezoito reinos, praticaram e todos alcançaram a Bodhi perfeita e insuperável. Entre eles não havia superior ou inferior. Mas porque suas faculdades são inferiores e você ainda não é capaz de agir perfeitamente com sabedoria entre elas, proclamo isso para permitir que você entre profundamente em uma porta. Entre em uma sem falsidade, e as seis raízes serão puras de uma vez.”

O Buda finalmente disse a Ananda: “Se você quer reverter a inundação de nascimento e morte e retornar à raiz de não-nascimento e não-morte, você deve observar cuidadosamente estas seis raízes. Veja qual é mais adequada, qual é mais perfeita e qual é imperfeita. Se você puder realizar a raiz mais perfeita, você pode reverter o karma falso desde o tempo sem início. Praticar com uma raiz perfeita é muito mais eficaz do que confiar em uma raiz imperfeita.”

“Os Tathagatas das dez direções praticaram em cada um dos dezoito reinos e alcançaram a Bodhi perfeita insuperável, independentemente de superioridade ou inferioridade. No entanto, suas faculdades ainda são inferiores e você não consegue entender completamente. Portanto, sugiro que escolha apenas uma para começar e pratique profundamente. Se você conseguir não ter erro em um aspecto, as outras seis raízes também serão purificadas juntas.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, como reverter o fluxo e entrar profundamente em uma porta pode fazer com que as seis raízes sejam puras de uma vez?”

Ananda perguntou respeitosamente: “Honrado pelo Mundo, você pode me dizer como tornar nossos seis sentidos puros ao mesmo tempo?”

O Buda disse a Ananda: “Você agora obteve o fruto de Srota-apanna. Você extinguiu as ilusões de visões do mundo dos seres sencientes nos três reinos. No entanto, você ainda não conhece os hábitos falsos sem início acumulados nas raízes. Esses hábitos devem ser cortados através do cultivo, sem mencionar os muitos ramos de produção, morada, mudança e extinção. Agora você deve observar as seis raízes presentes diante de você: são uma ou seis? Ananda, se você diz que são uma, por que o ouvido não pode ver? Por que o olho não pode ouvir? Por que a cabeça não anda? Por que o pé não fala? Se estas seis raízes são decididamente seis, enquanto agora proclamo a maravilhosa porta do dharma para você nesta assembleia, qual de suas seis raízes vem para recebê-la?”

O Buda sorriu e respondeu: “Ananda, você já alcançou o estado de um Srota-apanna. Isso é bom. Mas você deve saber que ainda existem muitos hábitos acumulados desde o tempo sem início escondidos em nossos sentidos. Esses hábitos precisam ser removidos através da prática.”

Em seguida, o Buda quis testar a compreensão de Ananda, então perguntou: “Ananda, você acha que nossas seis raízes (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente) são uma única entidade ou seis partes independentes?”

Ananda disse: “Eu ouço com meus ouvidos.”

Ananda pensou por um momento e respondeu: “Honrado pelo Mundo, eu ouço você com meus ouvidos.”

O Buda disse: “Seus ouvidos ouvem por si mesmos; o que isso tem a ver com seu corpo e boca? Sua boca pergunta sobre o significado, e seu corpo manifesta respeito. Portanto, você deve saber que se não são um, devem ser seis; se não são seis, devem ser um. Mas ultimamente suas raízes não são nem originalmente uma nem originalmente seis. Ananda, você deve saber que estas raízes não são nem uma nem seis. Por causa de falsas ilusões levando a afundar e afogar desde o tempo sem início, o significado de um e seis surge dentro da tranquilidade perfeita. Embora você tenha alcançado as seis extinções de um Srota-apanna, você ainda não destruiu o um. É como o vazio se encaixando em um grupo de recipientes. Como as formas dos recipientes são diferentes, o vazio é nomeado de forma diferente. Se você remover os recipientes e olhar para o vazio, você diz que o vazio é um. Como pode aquele vasto vazio tornar-se o mesmo ou diferente para você? Muito menos ser nomeado como um ou não um? Você deve saber que as seis raízes receptivas e funcionais também são assim.”

O Buda sorriu e disse: “Muito bom, mas seus ouvidos só podem ouvir, não falar, certo? Sua boca está fazendo perguntas, e seu corpo está expressando respeito. Portanto, as seis raízes não são nem completamente separadas nem completamente unificadas.”

O Buda continuou a explicar: “É como a relação entre o céu e um recipiente. O céu é um, mas depois de ser separado por diferentes recipientes, parece espaços diferentes. Da mesma forma, embora nossas seis raízes pareçam independentes, elas são essencialmente unificadas.”

“Ananda, você deve entender que nossos sentidos não são nem seis partes completamente separadas nem um todo único, mas uma unidade maravilhosa.”

“Das duas formas de brilho e escuridão, a visão surge profundamente aderida dentro da perfeição maravilhosa. A essência de ver reflete a forma e se une com a forma para se tornar a raiz. A origem da raiz são os quatro elementos puros. Portanto, o corpo do olho é nomeado; parece um cacho de uvas. A raiz flutuante e as quatro poeiras correm e fluem, correndo atrás da forma. Das duas formas de movimento e quietude, a audição surge profundamente aderida dentro da perfeição maravilhosa. A essência de ouvir reflete o som e se enrola com o som para se tornar a raiz. A origem da raiz são os quatro elementos puros. Portanto, o corpo do ouvido é nomeado; parece uma folha fresca e enrolada. A raiz flutuante e as quatro poeiras correm e fluem, correndo atrás do som. Das duas formas de penetração e obstrução, o olfato surge profundamente aderido dentro da perfeição maravilhosa. A essência de cheirar reflete o aroma e absorve o aroma para se tornar a raiz. A origem da raiz são os quatro elementos puros. Portanto, o corpo do nariz é nomeado; parece garras duplas penduradas. A raiz flutuante e as quatro poeiras correm e fluem, correndo atrás do aroma. Das duas formas de planura e mudança, o paladar surge profundamente aderido dentro da perfeição maravilhosa. A essência de degustar reflete o sabor e se entrelaça com o sabor para se tornar a raiz. A origem da raiz são os quatro elementos puros. Portanto, o corpo da língua é nomeado; parece uma lua crescente. A raiz flutuante e as quatro poeiras correm e fluem, correndo atrás do sabor. Das duas formas de separação e união, o tato surge profundamente aderido dentro da perfeição maravilhosa. A essência de sentir reflete o toque e agarra o toque para se tornar a raiz. A origem da raiz são os quatro elementos puros. Portanto, o corpo do corpo é nomeado; parece um tambor de cintura. A raiz flutuante e as quatro poeiras correm e fluem, correndo atrás do toque. Das duas formas contínuas de produção e extinção, o conhecimento surge profundamente aderido dentro da perfeição maravilhosa. A essência de conhecer reflete os dharmas e absorve os dharmas para se tornar a raiz. A origem da raiz são os quatro elementos puros. Portanto, a intenção/mente é nomeada; é como ver em um quarto escuro. A raiz flutuante e as quatro poeiras correm e fluem, correndo atrás dos dharmas.”

O Buda continuou a dizer a Ananda: “Ananda, deixe-me dizer como nossos sentidos são formados. É como uma história maravilhosa.”

“Primeiro, vamos olhar para os olhos: Imagine uma bolha mágica que era originalmente clara e transparente. Mas quando encontrou brilho e escuridão, a habilidade de ‘ver’ foi produzida. Essa habilidade de ‘ver’ é como um espelho, refletindo cores, e então formando os olhos. A forma dos olhos é como uma pequena uva.”

“Em seguida são os ouvidos: Quando esta bolha mágica encontrou movimento e quietude, a habilidade de ‘ouvir’ foi produzida. Essa habilidade de ‘ouvir’ captura o som, e então formou os ouvidos. A forma dos ouvidos é como uma folha recém-enrolada.”

“Depois vem o nariz: Quando esta bolha mágica encontrou passagens desbloqueadas e bloqueadas, a habilidade de ‘cheirar’ foi produzida. Essa habilidade de ‘cheirar’ absorve aromas, e então formou o nariz. A forma do nariz é como duas garras penduradas.”

“Depois a língua: Quando esta bolha mágica encontrou insipidez e variedade, a habilidade de ‘degustar’ foi produzida. Essa habilidade de ‘degustar’ prova sabores, e então formou a língua. A forma da língua é como uma lua crescente.”

“Depois o corpo: Quando esta bolha mágica encontrou contato e separação, a habilidade de ’tocar’ foi produzida. Essa habilidade de ’tocar’ sente contato, e então formou o corpo. A forma do corpo é como um tambor de cintura.”

“Finalmente, a mente: Quando esta bolha mágica encontrou surgimento e cessação, a habilidade de ‘conhecer’ foi produzida. Essa habilidade de ‘conhecer’ entende várias coisas, e então formou a mente. A mente é como olhar para as coisas em um quarto escuro.”

“Ananda, tais são as seis raízes. Por causa desse brilho de consciência, há brilho e consciência. Perdendo essa essência de entendimento, alguém adere à falsidade e emite luz. Portanto, agora, além da escuridão e do brilho, você não tem substância de ver. Além do movimento e da quietude, você originalmente não tem substância de ouvir. Sem penetração e obstrução, a natureza de cheirar não surge. Sem mudança e planura, degustar não produz nada. Sem separação e união, a sensação de toque é fundamentalmente inexistente. Sem extinção e produção, o conhecimento da mente não tem onde descansar. Você simplesmente precisa não seguir as doze aparências condicionadas de movimento e quietude, união e separação, planura e mudança, penetração e obstrução, produção e extinção, escuridão e brilho. Consequentemente, extraia uma raiz, libere a adesão e subjugue-a interiormente. Subjugue-a até que retorne à verdade original e emita o brilho luminoso original. Quando a natureza do brilho resplandecer, as outras cinco adesões serão arrancadas e liberadas perfeitamente. Você não confiará no conhecimento e nas visões decorrentes das poeiras frontais. O brilho não seguirá a raiz, mas brilhará confiando na raiz. Desse modo, as seis raízes funcionarão de forma intercambiável.”

“Ananda, você deve entender que nossos seis sentidos eram originalmente puros e imaculados. Mas porque nos apegamos a coisas externas, é como cobrir um espelho brilhante com poeira.”

O Buda levantou a mão e fez um gesto de limpar a poeira, continuando: “Se você não puder mais ser afetado por mudanças externas, por exemplo, não se apegando mais a conceitos relativos como movimento e quietude, união e separação, insipidez e variedade, desbloqueado e bloqueado, surgimento e cessação, brilho e escuridão, você poderá retornar ao estado puro original.”

O Buda sorriu e disse: “Imagine se você pudesse purificar um dos sentidos, os outros sentidos também se tornariam puros. É como um colar de contas; se você puxar uma, as outras se moverão com ela.”

“Ananda, como você poderia não saber? Agora nesta assembleia, Aniruddha é cego, mas vê. O Dragão Upananda é surdo, mas ouve. A Deusa do Rio Ganges não cheira aromas com um nariz. Gavampati prova sabores com uma língua estranha. O espírito Shunyata não tem corpo, mas sente o toque. Na luz do Tathagata, eles são refletidos e aparecem temporariamente. Visto que servem como a substância do vento, seus corpos são fundamentalmente inexistentes. Aqueles no Samadhi de Cessação de Extinção obtêm silêncio e audição de som. Nesta assembleia, Mahakashyapa extinguiu a raiz da mente há muito tempo, mas seu conhecimento claro perfeito e brilhante não depende de pensamentos da mente. Ananda, se você agora puder extrair perfeitamente todas as suas raízes, interiormente elas brilharão e emitirão luz. Assim, as poeiras flutuantes e o mundo material, e todas as aparências mutáveis, serão como gelo derretendo em água quente. Em resposta ao seu pensamento, elas se transformarão em conhecimento e consciência supremos.”

Em seguida, o Buda usou alguns exemplos específicos para ilustrar este princípio: “Veja, em nossa assembleia, existem alguns exemplos especiais. Aniruddha, embora cego, pode ver o mundo com o olho da mente. O Dragão Upananda não tem ouvidos, mas pode ouvir sons. A Deusa do Rio Ganges não tem nariz, mas pode cheirar aromas. Gavampati tem uma língua diferente, mas pode distinguir vários sabores. O Espírito Shunyata não tem corpo físico, mas pode sentir o toque.”

A voz do Buda tornou-se mais suave: “Além disso, praticantes como Mahakashyapa transcenderam a consciência comum e alcançaram um estado superior de consciência.”

Finalmente, o Buda encorajou Ananda: “Ananda, se você puder purificar completamente seus sentidos, seu eu interior emitirá luz. Nesse momento, este mundo impermanente será como gelo derretendo em água quente, transformando-se na mais alta sabedoria.”

“Ananda, é como uma pessoa no mundo que reúne a visão nos olhos. Se você a fizer fechá-los repentinamente, aparências escuras aparecerão diante dela. As seis raízes são tênues e escuras; cabeça e pés são do mesmo tipo. Se essa pessoa traçar o exterior de seu corpo com as mãos, embora não veja, ela pode distinguir cabeça e pés; sua consciência é a mesma. Devido à visão, brilho e escuridão tornam-se não visão; sem brilho, emite por si mesmo. Então todas as aparências escuras nunca podem obscurecê-lo. Visto que raízes e poeiras são destruídas, como pode a consciência brilhante não se tornar perfeita e maravilhosa?”

O Buda continuou a explicar a Ananda, usando uma analogia interessante: “Ananda, imagine se alguém fecha repentinamente os olhos, eles verão escuridão, certo? Mas mesmo no escuro, eles ainda podem tocar seu corpo com as mãos e distinguir a posição de sua cabeça e pés. O que isso mostra? Isso mostra que nossa consciência não depende inteiramente da visão de nossos olhos.”

O Buda sorriu e disse: “Da mesma forma, se pudermos transcender a luz e a escuridão, transcender as limitações dos sentidos, podemos alcançar um estado superior de consciência. Esta consciência é perfeita e maravilhosa.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, como o Buda disse, se o solo causal da mente desperta deseja buscar a morada eterna, deve corresponder aos nomes e termos da posição de fruto. Honrado pelo Mundo, as posições de fruto de Bodhi, Nirvana, Verdadeira Talidade, Natureza de Buda, Consciência Amala, Tesouro Vazio do Tathagata e Grande Sabedoria do Espelho Perfeito — embora esses sete nomes sejam diferentes, sua natureza pura e perfeita é firme e sólida. Como o Rei de Vajra, eles são eternamente habitantes e indestrutíveis. Se esta visão e audição estão separadas da escuridão e do brilho, movimento e quietude, penetração e obstrução, são ultimamente sem substância. É como a mente do pensamento; além das poeiras frontais, originalmente não existe. Como você pode tomar esse rompimento e extinção últimos como a causa do cultivo, desejando obter os sete frutos de morada eterna do Tathagata? Honrado pelo Mundo, se a visão está separada do brilho e da escuridão, é ultimamente vazia. É como a ausência de poeiras frontais; a natureza do pensamento se extingue por si mesma. Indo e vindo em um ciclo, buscando em detalhes, originalmente não há minha mente ou os lugares de minha mente. Quem estabelecerá a causa para buscar o despertar supremo? O Tathagata disse anteriormente ’essência tranquila, perfeita e eterna’, mas contradizendo suas palavras sinceras, acaba sendo teoria frívola. Como pode o Tathagata ser um falante da verdade? Eu apenas espero que você conceda grande compaixão para abrir minha ignorância e estagnação.”

Ao ouvir isso, Ananda ficou pensativo. Ele disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, entendo seus ensinamentos. Você disse que para alcançar o estado eterno, nosso método de prática deve corresponder à posição final do fruto. Mas tenho algumas dúvidas.”

Ananda continuou: “O Bodhi, Nirvana, Verdadeira Talidade, Natureza de Buda, etc. que você mencionou são claros e perfeitos, tão sólidos quanto um diamante. Mas se nossos sentidos deixam seus objetos, por exemplo, a visão deixa o brilho e a escuridão, a audição deixa o movimento e a quietude, eles parecem deixar de existir. Isso é como nossos pensamentos desaparecendo quando deixam seus objetos.”

Ananda perguntou confuso: “Então, como podemos usar algo que parece desaparecer completamente como a base para a prática? Como podemos estabelecer uma base sólida para a prática para alcançar esses estados eternos?”

Ananda disse sinceramente: “Honrado pelo Mundo, estou realmente confuso. A ’essência tranquila, perfeita e eterna’ (pura, sutil, perfeita, eterna) que você mencionou antes parece contradizer este princípio. Por favor, explique-me com compaixão.”

O Buda disse a Ananda: “Você aprendeu muito, mas não esgotou todos os fluxos. Em seu coração você só conhece as causas da inversão, mas você verdadeiramente não pode reconhecer a inversão real quando ela aparece diante de você. Temo que seu coração sincero ainda não tenha acreditado e se submetido. Agora tentarei usar assuntos mundanos para remover suas dúvidas.” Imediatamente o Tathagata ordenou a Rahula que tocasse o sino uma vez. Ele perguntou a Ananda: “Você ouve agora?”

Depois de ouvir a pergunta de Ananda, o Buda tinha um sorriso gentil e levemente travesso no rosto. Ele disse a Ananda: “Ananda, embora você seja experiente, você ainda não se livrou completamente de seus problemas. Embora você conheça as razões da confusão, você ainda não consegue reconhecê-la quando enfrenta a confusão real. Temo que seu coração não acredite e se submeta completamente à verdade profundamente. Mas não se preocupe, deixe-me usar um exemplo simples para ajudá-lo a resolver suas dúvidas.”

Depois de falar, o Buda virou-se para Rahula ao seu lado e disse: “Rahula, por favor, toque o sino.”

“Dong-” O sino tocou melodiosamente. O Buda perguntou: “Ananda, você ouviu o som agora?”

Ananda e a grande assembleia disseram todos: “Nós ouvimos.”

Ananda e as pessoas presentes responderam todos: “Nós ouvimos.”

O sino parou e não houve som. O Buda perguntou novamente: “Você ouve agora?”

Depois de um tempo, o som do sino desapareceu. O Buda perguntou novamente: “E agora, você ouve algum som?”

Ananda e a grande assembleia disseram todos: “Nós não ouvimos.”

Desta vez Ananda e a multidão balançaram a cabeça e disseram: “Não.”

Então Rahula tocou novamente. O Buda perguntou novamente: “Você ouve agora?”

O Buda sinalizou para Rahula tocar o sino novamente. “Dong-” O sino tocou novamente.

O Buda perguntou novamente: “Você ouve agora?”

Ananda e a grande assembleia disseram novamente que ouviram.

Todos responderam em uníssono novamente: “Nós ouvimos.”

O Buda perguntou a Ananda: “Por que você ouve, e por que você não ouve?”

O Buda sorriu e perguntou a Ananda: “Ananda, você pode explicar por que às vezes você diz que ouviu, e às vezes diz que não?”

Ananda e a grande assembleia disseram todos ao Buda: “Se o sino é tocado, nós ouvimos. Se é tocado e depois de um longo tempo o som cessa e os ecos são ambos cortados, é chamado de não ouvir.”

Ananda pensou por um momento e respondeu: “Honrado pelo Mundo, quando o sino é tocado, podemos ouvir o som. Mas quando o som desaparece, não podemos ouvi-lo. Então, quando há som, dizemos que ouvimos; quando não há som, dizemos que não ouvimos.”

O Tathagata ordenou novamente a Rahula que tocasse o sino, e perguntou a Ananda: “Há som agora?”

Olhando para Ananda, o Buda decidiu realizar outro experimento.

Ele disse a Rahula novamente: “Rahula, por favor, toque o sino novamente.” “Dong-” O sino tocou novamente.

O Buda perguntou a Ananda: “Há som agora?”

Ananda disse: “Há som.”

Ananda respondeu: “Há som.”

Depois de um curto período o som cessou, e o Buda perguntou novamente: “Há som agora?”

Depois de um tempo, o som do sino desapareceu gradualmente. O Buda perguntou novamente: “E agora?”

Ananda e a grande assembleia responderam: “Não há som.”

Ananda e a assembleia responderam todos: “Não há som.”

Depois de um momento Rahula veio novamente para tocar o sino, e o Buda perguntou novamente: “Há som agora?”

O Buda pediu a Rahula que tocasse o sino pela terceira vez. “Dong-”

O Buda perguntou novamente: “Há som agora?”

Ananda e a grande assembleia disseram todos: “Há som.”

Ananda e a assembleia disseram em uníssono: “Há som.”

O Buda perguntou a Ananda: “Por que você diz que há som, e por que você diz que não há som?”

O Buda perguntou com um sorriso: “Ananda, você pode explicar novamente por que às vezes há som e às vezes não há som?”

Ananda e a grande assembleia disseram todos ao Buda: “Se o sino é tocado, é chamado de ter som. Se é tocado e depois de um longo tempo o som cessa e os ecos são ambos cortados, é chamado de sem som.”

Ananda pensou por um tempo e respondeu: “Honrado pelo Mundo, quando o sino é tocado, ouvimos o som, então dizemos que há som. Quando o som desaparece, não podemos ouvi-lo, então dizemos que não há som.”

O Buda disse a Ananda e à grande assembleia: “Por que vocês estão agora falando de uma maneira tão confusa e contraditória?”

Ouvindo a resposta de Ananda, a expressão do Buda tornou-se um tanto séria. Ele disse a Ananda e à assembleia presente: “Sua resposta agora é um pouco autocontraditória?”

A grande assembleia e Ananda perguntaram ao Buda ao mesmo tempo: “De que maneira estamos agora sendo confusos e contraditórios?”

Ananda e a multidão estavam confusos e perguntaram: “Honrado pelo Mundo, onde dissemos errado? Por que você disse que somos autocontraditórios?”

O Buda disse: “Eu perguntei se você ouvia, e você disse que ouvia. Então eu perguntei se havia som, e você disse que havia som. Você responde com ‘ouvir’ e ‘som’ sem definição. Como isso não é confuso e contraditório? Ananda, quando o som cessa e não há eco, você diz que não há audição. Se verdadeiramente não houvesse audição, a natureza de ouvir teria perecido, como madeira morta. Quando o sino é tocado novamente, como você sabe disso? Saber que existe e saber que não existe é a própria poeira do som. Talvez esteja lá ou talvez não; como pode a natureza de ouvir estar lá ou não estar lá para você? Se a audição estivesse verdadeiramente ausente, quem saberia que não há audição? Portanto, Ananda, o som surge e cessa naturalmente dentro da audição. Não é que sua sensação de audição surja e cesse à medida que o som surge e cessa. Você ainda está invertido, confundindo som com audição. Não é de admirar que você represente a confusão e tome a permanência por interrupção. Em última análise, você não deve dizer que, além do movimento e da quietude, bloqueio e abertura, não há natureza de ouvir.”

O Buda olhou para o confuso Ananda e a assembleia, sorriu gentilmente e começou a explicar: “Veja, quando eu perguntei se você ouviu o som, você disse que sim. Quando perguntei se havia som, você disse que havia. Suas respostas oscilam entre ‘ouvir’ e ‘som’. Isso não é autocontraditório?”

O Buda continuou: “Ananda, você disse que não podia ouvir quando o som desapareceu. Mas se você realmente não pudesse ouvir, sua natureza auditiva não desapareceria também? Se sim, como você poderia ouvir quando o sino tocou novamente?”

O Buda sorriu e disse: “Na verdade, o som surge e cessa em sua audição, mas sua natureza auditiva não muda devido à presença ou ausência de som. Assim como um espelho, ele não muda porque os objetos refletidos vêm e vão.”

“É como alguém que dorme profundamente em um travesseiro na cama. Alguém em sua família está batendo roupas ou descascando arroz enquanto ele dorme. Em seu sonho, a pessoa ouve o som de bater e descascar e o confunde com outra coisa: talvez bater um tambor ou tocar um sino. No sonho, ele se pergunta por que o sino soa como madeira ou pedra. De repente ele acorda e imediatamente sabe que é o som de pilões. Ele diz à sua família: ‘Eu estava apenas sonhando, e confundi o som de descascar com o som de um tambor.’ Ananda, como aquela pessoa no sonho poderia lembrar quietude e movimento, abertura e fechamento, penetração e obstrução? Embora sua forma dormisse, sua natureza de ouvir não era fraca. Mesmo se sua forma derreter e sua vida seguir em frente e desaparecer, como essa natureza poderia ser extinta para você?”

Para facilitar a compreensão de todos, o Buda contou outra história: “Imagine que uma pessoa está dormindo profundamente, e sua família está descascando arroz por perto. A pessoa ouviu o som de descascar arroz em seu sonho, mas no sonho, confundiu o som com um tambor ou sino. Quando acordou, de repente percebeu que era na verdade o som de descascar arroz.”

O Buda explicou: “Mesmo no sono, a natureza auditiva dessa pessoa não desapareceu. Da mesma forma, mesmo se seu corpo físico desaparecer, sua verdadeira natureza não desaparecerá.”

“Porque todos os seres sencientes desde o tempo sem início seguem formas e sons e perseguem pensamentos em corrente e transformação, eles nunca despertaram para a essência que é pura, maravilhosa e eterna. Eles não seguem o eterno, mas perseguem a produção e extinção. Por causa disso, eles fluem e giram em impureza mista vida após vida. Se eles abandonarem a produção e extinção e guardarem o verdadeiro eterno, a luz eterna aparecerá. As raízes dos sentidos, poeiras e consciência desaparecerão imediatamente. O pensamento e as aparências são poeira, a consciência e as emoções são imundície; ambos são mantidos longe. Então seu Olho do Dharma se tornará imediatamente puro e brilhante. Como você poderia não alcançar o conhecimento e a consciência supremos?”

Finalmente, o Buda concluiu: “Desde o tempo sem início, os seres sencientes têm sido confundidos por cores e sons externos, esquecendo sua natureza originalmente pura e bela. Se você puder deixar de lado o apego ao fenômeno de nascimento e morte e se apegar à natureza verdadeira e eterna, sua mente se tornará clara e finalmente alcançará o estado de iluminação suprema.”

Ananda e a assembleia pareciam ter ganho novas percepções depois de ouvir a explicação do Buda. Eles começaram a entender que a verdadeira natureza de ouvir transcende a presença ou ausência de som, o que é um passo importante em direção a um reino superior.

Referência

Seleção de Escrituras Budistas: O Sutra Shurangama