Resumo dos Pontos Chave do Sutra Shurangama Volume 3

1. Relação entre as Seis Raíces, Seis Poeiras e Seis Consciências:

   • O Buda explicou em detalhes a relação entre a língua e o sabor, o corpo e o tato, e a mente e os dharmas, bem como a maneira como geram as suas consciências correspondentes.
   • Enfatizou que estas relações não são uma simples causalidade ou fenómenos naturais, mas que têm uma essência mais profunda.

2. O conceito de Tathagatagarbha:

   • O Buda mencionou repetidamente o “Tathagatagarbha”, indicando que esta é a fonte de todos os fenómenos.
   • Enfatizou que o Tathagatagarbha é intrinsecamente puro e omnipresente no Dharma-dhatu.

3. Discussão sobre os Quatro Grandes Elementos (Terra, Água, Fogo, Vento) e o Vazio:

   • O Buda utilizou múltiplos exemplos (como cavar um poço, fazer fogo) para ilustrar a essência dos quatro elementos e do vazio.
   • Salientou que a natureza destes elementos é toda inclusiva e provém do Tathagatagarbha.

4. A Essência da Consciência:

   • Explorou a fonte da consciência, assinalando que a consciência não é gerada simplesmente pelas seis raízes ou pelas seis poeiras.
   • Enfatizou que a natureza da consciência também é perfeita e tranquila, inseparável do Tathagatagarbha.

5. Ilusão e Realidade:

   • Salientou que as pessoas mundanas, devido à ignorância, interpretam mal os fenómenos como causas e condições ou ocorrências naturais.
   • Enfatizou que estes são apenas cálculos discriminatórios da mente consciente e não têm significado real.

6. O Reino da Iluminação:

   • Descreveu o estado de iluminação de Ananda e outros após ouvirem o Dharma, como a mente que permeia as dez direções e ver o vazio das dez direções.
   • Enfatizou uma compreensão completamente nova do corpo, da mente e do mundo após a iluminação.

7. Aspirações do Caminho do Bodhisattva:

   • Ananda e outros juraram libertar os seres sencientes e não buscar o Nirvana para si mesmos.
   • Expressaram o espírito Mahayana de entrar primeiro nas cinco turbidez para ajudar todos os seres sencientes a alcançar a Budeidade.

8. Louvor ao Buda:

   • Elogiaram a sabedoria e os ensinamentos do Buda, descrevendo-o como “O Honrado Maravilhosamente Puro e Que Tudo Sustenta Imóvel” e o “Rei Shurangama”.

9. Anseio por mais Dharma:

   • Solicitaram que o Buda continuasse a expor o Dharma para ajudar a resolver confusões mais subtis.
   • Expressaram o desejo de alcançar logo a iluminação suprema.

Este volume explora profundamente a essência da consciência mental, os órgãos dos sentidos e os objetos externos, bem como a sua relação com o Tathagatagarbha, ao mesmo tempo que demonstra o espírito Bodhisattva do Budismo Mahayana e a reverência pelo Buda.

Texto Completo do Sutra Shurangama Volume 3

“Além disso, Ananda, porque é que as seis entradas (seis raízes) são fundamentalmente a maravilhosa natureza verdadeira do Tathagatagarbha? Ananda, considera o exemplo dos olhos que olham fixamente até se fatigarem. Tanto os olhos quanto a fadiga são a mesma substância Bodhi. O olhar fixo cria a característica da fadiga. Devido aos dois tipos de poeira ilusória—luz e escuridão—a visão aparece no meio. Absorver estas imagens de poeira chama-se a natureza de ver. Além das duas poeiras de luz e escuridão, esta visão em última análise não tem substância.

“Portanto, Ananda, deves saber que esta visão não provém da luz ou da escuridão, não surge da raiz, nem nasce do vazio. Porquê? Se viesse da luz, então quando chega a escuridão, deveria perecer; não deverias ver a escuridão. Se viesse da escuridão, então quando chega a luz, deveria perecer; não deverias ver a luz. Se surgisse da raiz, então necessariamente não haveria luz nem escuridão. Assim, a essência de ver fundamentalmente não tem natureza própria. Se saísse do vazio, ao olhar para as imagens de poeira à frente, voltaria a ver a raiz. Além disso, se o vazio vê por si mesmo, que relação tem isso com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada do olho é ilusória; fundamentalmente não é causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, considera o exemplo de alguém que tapa rapidamente os ouvidos com dois dedos. Porque a raiz do ouvido se fatiga, há som na cabeça. Tanto os ouvidos quanto a fadiga são a mesma substância Bodhi. O apegar-se cria a característica da fadiga. Devido aos dois tipos de poeira ilusória—movimento e quietude—a audição aparece no meio. Absorver estas imagens de poeira chama-se a natureza de ouvir. Além das duas poeiras de movimento e quietude, esta audição em última análise não tem substância.

“Portanto, Ananda, deves saber que esta audição não provém do movimento ou da quietude, não surge da raiz, nem nasce do vazio. Porquê? Se viesse da quietudee, então quando chega o movimento, deveria perecer; não deverias ouvir o movimento. Se viesse do movimento, então quando chega a quietude, deveria perecer; não deverias perceber a quietude. Se surgisse da raiz, então necessariamente não haveria movimento nem quietude. Assim, a substância de ouvir fundamentalmente não tem natureza própria. Se saísse do vazio, tendo a audição como a sua natureza, então não é o vazio. Além disso, se o vazio ouve por si mesmo, que relação tem isso com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada do ouvido é ilusória; fundamentalmente não é causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, considera o exemplo de alguém que funga rapidamente o nariz. Fungar durante muito tempo causa fadiga, e então há uma sensação de toque frio no nariz. Distinto desse toque está a permeabilidade e a obstrução, o vazio e a solidez, e até mesmo todas as fragrâncias e maus odores. Tanto o nariz quanto a fadiga são a mesma substância Bodhi. O apegar-se cria a característica da fadiga. Devido aos dois tipos de poeira ilusória—permeabilidade e obstrução—o olfato aparece no meio. Absorver estas imagens de poeira chama-se a natureza de cheirar. Além das duas poeiras de permeabilidade e obstrução, este olfato em última análise não tem substância.

“Deves saber que este olfato não provém da permeabilidade ou da obstrução, não surge da raiz, nem nasce do vazio. Porquê? Se viesse da permeabilidade, então quando chega a obstrução, deveria perecer; como saberias da obstrução? Se devido à obstrução há permeabilidade, então não haveria olfato; como descobririas as fragrâncias e os odores desagradáveis? Se surgisse da raiz, então necessariamente não haveria permeabilidade nem obstrução. Assim, a substância de cheirar fundamentalmente não tem natureza própria. Se saísse do vazio, este olfato deveria ser capaz de se voltar e cheirar o teu nariz. Se o vazio cheira por si mesmo, que relação tem isso com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada do nariz é ilusória; fundamentalmente não é causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, considera o exemplo de alguém que lambe os lábios com a língua. Lamber excessivamente causa fadiga. Se a pessoa estiver doente, há um sabor amargo. Uma pessoa sem doença tem um ligeiro sabor doce. Esta doçura e amargura revelam esta raiz da língua. Quando não se move, a natureza da insipidez está sempre lá. Tanto a língua quanto a fadiga são a mesma substância Bodhi. O apegar-se cria a característica da fadiga. Devido aos dois tipos de poeira ilusória—doce, amargo e insípido—o paladar aparece no meio. Absorver estas imagens de poeira chama-se a natureza de conhecer o sabor. Além das duas poeiras doce, amargo e insípido, este paladar em última análise não tem substância.

“Portanto, Ananda, deves saber que esta perceção de provar o amargo e o insípido não provém do doce ou do amargo, não existe devido ao insípido, não surge da raiz, nem nasce do vazio. Porquê? Se viesse do doce ou do amargo, então quando chega o insípido, o conhecimento deveria perecer; como saberias do insípido? Se surgisse do insípido, então quando chega o doce, o conhecimento deveria desaparecer; como saberias as duas características de doce e amargo? Se surgisse da língua, necessariamente não haveria doce, insípido nem amargo. Assim, a raiz do paladar fundamentalmente não tem natureza própria. Se saísse do vazio, é o vazio que prova por si mesmo, não a tua boca que sabe. Além disso, se o vazio sabe por si mesmo, que relação tem isso com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada da língua é ilusória; fundamentalmente não é causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, considera o exemplo de alguém que toca uma mão quente com uma mão fria. Se o frio for maior, a mão quente torna-se fria. Se o calor prevalecer, a mão fria torna-se quente. Assim, este toque de perceção combinada revela o conhecimento na separação. A troca de impulso resulta em fadiga devido ao contato. Tanto o corpo quanto a fadiga são a mesma substância Bodhi. O apegar-se cria a característica da fadiga. Devido aos dois tipos de poeira ilusória—separação e união—o sentimento aparece no meio. Absorver estas imagens de poeira chama-se a natureza da consciência sensorial. Além das duas poeiras de separação e união, oposição e conformidade, este sentimento em última análise não tem substância.

“Portanto, Ananda, deves saber que este sentimento não provém da separação ou da união, não existe devido à oposição ou à conformidade, não surge da raiz, nem nasce do vazio. Porquê? Se viesse da união, então quando chega a separação, já deveria ter perecido; como sentirias a separação? As duas características de oposição e conformidade são também assim. Se surgisse da raiz, então necessariamente não haveria as quatro características de separação, união, oposição e conformidade; então o conhecimento do teu corpo fundamentalmente não teria natureza própria. Se saísse do vazio, o vazio sente por si mesmo; que relação tem isso com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada do corpo é ilusória; fundamentalmente não é causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, considera o exemplo de alguém que se fatiga e dorme. Quando dorme profundamente, acorda. Ao ver a poeira, lembra-se; perder a memória chama-se esquecer. Este nascimento, permanência, mudança e extinção invertidos absorvem hábitos e devolvem-nos ao centro. Eles não se ultrapassam mutuamente. Isto chama-se a raiz do conhecimento mental. Tanto o intelecto quanto a fadiga são a mesma substância Bodhi. O apegar-se cria a característica da fadiga. Devido aos dois tipos de poeira ilusória—nascimento e extinção—a recolha de conhecimento aparece no meio. Absorver e reunir a poeira interna, ver e ouvir fluem inversamente, indo contra a corrente e não alcançando o chão. Isto chama-se a natureza do conhecimento consciente. Além das duas poeiras de vigília e sono, nascimento e extinção, esta natureza de conhecer em última análise não tem substância.

“Portanto, Ananda, deves saber que esta raiz de conhecimento não provém da vigília ou do sono, não existe devido ao nascimento ou à extinção, não surge da raiz, nem nasce do vazio. Porquê? Se viesse da vigília, então quando chega o sono, deveria perecer; o que tomarias como sono? Se necessariamente existe ao nascer, então quando chega a extinção seria o mesmo que o nada; quem receberia a extinção? Se existisse a partir da extinção, então quando chega o nascimento pereceria e desapareceria; quem conheceria o nascimento? Se surgisse da raiz, as duas características de vigília e sono seguem o corpo na abertura e fecho; além destas duas substâncias, este conhecedor é como uma flor no céu, sem natureza em última análise. Se surgisse do vazio, naturalmente é o vazio que conhece; que relação tem isso com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada da mente é ilusória; fundamentalmente não é causa e condição, nem natureza espontânea.

“Além disso, Ananda, porque é que os doze lugares (ayatanas) são fundamentalmente a maravilhosa natureza verdadeira do Tathagatagarbha? Ananda, olha para aquele Bosque Jeta e os riachos e lagos. O que pensas? São estas coisas que criam a visão do olho, ou é o olho que cria as características da forma? Ananda, se a raiz do olho cria as características da forma, então quando vês o vazio, que não é forma, a natureza da forma deveria perecer. Se perecer, então tudo o que aparece é nada. Se as características da forma desapareceram, quem esclarece a substância do vazio? O vazio é também assim.

“Se a poeira da forma cria a visão do olho, então quando olhas para o vazio, que não é forma, a visão deveria desaparecer. Se desaparecer, então não há nada. Quem compreende o vazio e a forma? Portanto, deves saber que a visão, a forma e o vazio não têm localização. Assim, os dois lugares de forma e visão são ilusórios; fundamentalmente não são causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, ouve de novo o som do tambor quando a comida está pronta no Jardim Jeta, e o som do sino quando a assembleia se reúne. Os sons do sino e do tambor sucedem-se um ao outro. O que pensas? São estas coisas o som vindo para o lado do ouvido? Ou o ouvido indo para o lugar do som? Ananda, se o som vem para o lado do ouvido, como quando eu vou à cidade de Shravasti pedir esmola, e não estou no Bosque Jeta. Se o som necessariamente viesse ao ouvido de Ananda, então Maudgalyayana e Kasyapa não deveriam ouvi-lo juntos. Quanto menos os mil duzentos e cinquenta sramanas lá, ouviriam o som do sino juntos e viriam ao lugar de comer?

“Se o teu ouvido vai para o lado do som, como quando volto a residir no Bosque Jeta, e não estou na cidade de Shravasti. Quando ouves o som do tambor, o teu ouvido já deve ter ido para o lugar onde se bate o tambor. Então, quando o som do sino ressoa ao mesmo tempo, não deverias ouvi-lo juntos. Quanto menos ouvir os diversos sons de elefantes, cavalos, vacas e ovelhas? Se não há ir nem vir, também não há ouvir. Portanto, deves saber que o ouvir e o som não têm localização. Assim, os dois lugares de audição e som são ilusórios; fundamentalmente não são causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, cheira este sândalo no incensario. Esta fragrância se se queimar um zhu, então dentro de quarenta li da cidade de Shravasti cheirar-se-á simultaneamente. O que pensas? Esta fragrância, nasce da madeira de sândalo, nasce do teu nariz, ou nasce do vazio? Ananda, se esta fragrância nasce do teu nariz, deve dizer-se que nasce do nariz e deve sair do nariz. O nariz não é sândalo; como pode haver qi de sândalo no nariz? Dizer que cheiras a fragrância então deveria entrar no nariz. Que a fragrância saia do nariz e chamar-lhe cheirar é incorreto.

“Se nasce do vazio, a natureza do vazio é permanente e constante; a fragrância deveria estar sempre lá. Porque é necessário queimar madeira seca no forno? Se nasce da madeira, então a substância desta fragrância deve-se a que ao queimar se torna fumo. Se o nariz o cheira, deve ser porque está coberto de fumo. O fumo eleva-se no ar e ainda não chegou longe; como pode cheirar-se em quarenta li? Portanto, deves saber que a fragrância, o mau cheiro e o cheirar não têm localização. Assim, os dois lugares de olfato e fragrância são ilusórios; fundamentalmente não são causa e condição, nem natureza espontânea.

“Ananda, frequentemente seguras a tigela na assembleia nos dois momentos. Durante esse tempo podes encontrar ghee, creme e queijo, chamados sabores supremos. O que pensas? Este sabor, nasce no ar, nasce na língua, ou nasce na comida? Ananda, se este sabor nasce na tua língua, na tua boca só há uma língua. Se essa língua nesse momento já se tornou sabor a ghee, então ao encontrar açúcar cândi preto não deveria mudar. Se não mudar, não se chama conhecer o sabor. Se mudar, a língua não é de muitos corpos; como pode uma língua conhecer muitos sabores?

“Se nasce da comida, a comida não tem consciência; como pode saber por si mesma? Além disso, se a comida sabe por si mesma, é o mesmo que se outra pessoa comesse; o que tem a ver com o teu nome de conhecer o sabor? Se nasce do vazio, quando mordes o vazio, que sabor faz? Se o vazio necessariamente produz um sabor salgado, visto que é salgado, fará com que a tua língua seja salgada e a tua cara também. Então as pessoas neste mundo serão iguais aos peixes no mar. Como sempre recebem o salgado, não conhecerão de todo o insípido. Se não identificarem o insípido, também não sentirão o salgado. Se necessariamente não há conhecimento, como pode chamar-se sabor? Portanto, deves saber que o sabor, a língua e o provar não têm localização. Assim, os dois lugares de provar e sabor são ilusórios; fundamentalmente não são causa e condição, nem natureza espontânea.

Ananda, muitas vezes de manhã você toca sua cabeça com a mão. O que você acha? Nesse toque, a capacidade de tocar está na mão ou na cabeça? Se estiver na mão, a cabeça não teria conhecimento; como pode ser chamado de toque? Se estiver na cabeça, a mão seria inútil; como pode ser chamado de toque? Se cada um tiver isso, então você, Ananda, deveria ter dois corpos. Se o toque surge de um contato entre a cabeça e a mão, então a mão e a cabeça deveriam ser um só corpo. Se forem um só corpo, o toque não pode ser estabelecido. Se forem dois corpos, onde reside o toque? Se estiver no sujeito, não está no objeto; se estiver no objeto, não está no sujeito. Não deveria ser que o espaço vazio faça contato com você. Portanto, você deve saber que a consciência do toque e o corpo não têm localização. Assim, o corpo e o toque são ambos ilusórios; eles fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda, você muitas vezes condiciona sua mente nas três naturezas de bom, mau e neutro para gerar objetos mentais (darmas). Esses darmas são gerados imediatamente da mente, ou eles têm uma localização separada da mente?

Ananda, se eles são a mente, então os darmas não são poeira (objetos), não condicionados pela mente; como eles podem se tornar uma localização (ayatana)? Se eles têm uma localização separada da mente, a natureza dos darmas possui conhecimento ou não? Se possui conhecimento, chama-se mente; sendo diferente de você, não é poeira. Se é o mesmo que outras mentes, sendo você significa ser mente; como sua mente pode ser separada de você? Se não possui conhecimento, já que essa poeira não é forma, som, cheiro, gosto, contato, separação, frio, calor, nem a característica do vazio, onde deveria estar? Agora, na forma e no vazio, não há indicação; não deveria haver nada fora do vazio no reino humano. Se a mente não é condicionada, de onde se estabelece a localização? Portanto, você deve saber que os darmas e a mente não têm localização. Assim, o intelecto e os darmas são ambos ilusórios; eles fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Além disso, Ananda, por que os dezoito reinos (dhatus) são fundamentalmente a maravilhosa natureza verdadeira do Tathagatagarbha? Ananda, como você entende, o olho e a forma condicionam para produzir a consciência do olho. Essa consciência é produzida por causa do olho, tomando o olho como seu reino? Ou produzida por causa da forma, tomando a forma como seu reino? Ananda, se for produzida por causa do olho, já que não há forma nem vazio, não há nada para discriminar. Mesmo se você tiver consciência, de que uso seria? Seu ver não é nem azul, nem amarelo, nem vermelho, nem branco, e não tem indicação; de onde se estabelece o reino?

Se for produzida por causa da forma, quando o vazio não tem forma, sua consciência deveria perecer. Como a consciência poderia saber a natureza do vazio? Se quando a forma muda, você também está consciente das características mutáveis da forma, e sua consciência não muda, de onde se estabelece o reino? Se muda com a mudança, a característica do reino em si está ausente. Se não muda, então sendo constante já que é produzida a partir da forma, não deveria saber conscientemente onde está o vazio. Se for produzida tanto do olho quanto da forma, quando eles se combinam, misturar significa separação interna, separação significa duas combinações; a substância e a natureza estão desordenadas, como um reino pode ser formado? Portanto, você deve saber que olho e forma condicionando para produzir o reino da consciência do olho, todos os três lugares estão ausentes. Assim, o olho, a forma e o reino da forma, esses três, fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda, como você entende, o ouvido e o som condicionam para produzir a consciência do ouvido. Essa consciência é produzida por causa do ouvido, tomando o ouvido como seu reino? Ou produzida por causa do som, tomando o som como seu reino?

Ananda, se for produzida por causa do ouvido, já que as duas características de movimento e quietude não se manifestam, a raiz não forma conhecimento, e necessariamente não há nada conhecido. Se o conhecimento nem sequer é formado, que forma ou aparência a consciência tem? Se você tomar o ouvir com o ouvido, já que não há movimento nem quietudade, o ouvir não é estabelecido. Como a forma do ouvido, misturada com forma e poeira do toque, pode ser chamada de reino da consciência? Então de quem se estabelece o reino da consciência do ouvido? Se for produzida a partir do som, a consciência existe por causa do som, então não diz respeito ao ouvir. Sem ouvir, a localização das características do som é perdida. Se a consciência é produzida a partir do som, permitindo que o som existe porque o ouvir tem características de som, então o ouvir deveria ouvir a consciência; se não for ouvido, não é um reino. Se o ouvir é o mesmo que o som, a consciência já foi ouvida; quem conhece a consciência do ouvir? Se não houver conhecedor, é em última análise como a grama e a madeira. Não deveria ser que o som e o ouvir se misturem para formar um reino médio. Se o reino não tem posição média, então de onde são formadas as características internas e externas? Portanto, você deve saber que ouvido e som condicionando para produzir o reino da consciência do ouvido, todos os três lugares estão ausentes. Assim, o ouvido, o som e o reino do som, esses três, fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda, como você entende, o nariz e o cheiro condicionam para produzir a consciência do nariz. Essa consciência é produzida por causa do nariz, tomando o nariz como seu reino? Ou produzida por causa do cheiro, tomando o cheiro como seu reino?

Ananda, se for produzida por causa do nariz, então em sua mente, o que você toma como o nariz? Você toma a forma carnuda com duas garras? Ou você toma a natureza do conhecimento do cheiro e o movimento? Se você tomar a forma carnuda, a substância da carne é o corpo; o conhecimento do corpo é o toque. Chama-se corpo, não nariz; chama-se toque, ou seja, poeira. Se o nariz não tem nome, como um reino pode ser estabelecido? Se você tomar o conhecimento do cheiro, novamente em sua mente, o que você toma como conhecimento? Se você tomar a carne como conhecimento, então o conhecimento da carne é originalmente toque, não nariz. Se você tomar o vazio como conhecimento, o vazio sabe por si mesmo; a carne não deveria estar ciente. Dessa forma, o vazio deveria ser você, e seu corpo não saber. Hoje Ananda não deveria ter localização. Se você tomar o cheiro como conhecimento, o conhecimento naturalmente pertence ao cheiro; o que isso tem a ver com você?

Se odores perfumados e fétidos devem produzir seu nariz, então aqueles dois odores fluentes de fragrância e fetidez não surgem das árvores Eranda e Sândalo. Se os dois objetos não vêm, você cheira seu próprio nariz como perfumado ou fétido? Se for fétido, não é perfumado; se for perfumado, não deveria ser fétido. Se tanto o perfumado quanto o fétido forem cheirados, então você sozinho deveria ter dois narizes. Se você me perguntar sobre o Caminho ter dois Anandas, qual é o seu corpo? Se o nariz é um, fragrância e fetidez não são dois. Já que o fétido se torna perfumado, e o perfumado se torna fétido, se duas naturezas não existem, de quem se estabelece o reino? Se for produzida por causa do cheiro, a consciência existe por causa do cheiro. Como o olho que tem busca não pode ver o olho. Já que existe devido ao cheiro, não deveria conhecer o cheiro. Se conhece, não é produzido (do cheiro); se não conhece, não é consciência. Se o cheiro não tem conhecimento, o reino do cheiro não é formado. Se a consciência não conhece o cheiro, causa e reino não são estabelecidos a partir do cheiro. Já que não há meio, dentro e fora não são formados. Todas essas naturezas olfativas são em última análise ilusórias. Portanto, você deve saber que nariz e cheiro condicionando para produzir o reino da consciência do nariz, todos os três lugares estão ausentes. Assim, o nariz, o cheiro e o reino do cheiro, esses três, fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda, como você entende, a língua e o gosto condicionam para produzir a consciência da língua. Essa consciência é produzida por causa da língua, tomando a língua como seu reino? Ou produzida por causa do gosto, tomando o gosto como seu reino?

Ananda, se for produzida por causa da língua, então todas as coisas no mundo como cana-de-açúcar, ameixas, coptis, sal-gema, gengibre selvagem, gengibre e cássia não teriam gosto. Você prova sua própria língua como doce ou amarga? Se a natureza da língua é amarga, quem vem provar a língua? Já que a língua não se prova a si mesma, quem é o conhecedor? Se a natureza da língua não é amarga, o gosto naturalmente não surge; como um reino pode ser estabelecido? Se for produzida por causa do gosto, a consciência naturalmente é gosto; o mesmo que a raiz da língua, não deveria provar a si mesma. Como a consciência pode saber se é gosto ou não gosto?

Além disso, todos os gostos não são produzidos a partir de uma coisa. Já que os gostos servem a muitas produções, a consciência deveria ser muitos corpos. Se o corpo da consciência é um, o corpo deve ser produzido a partir do gosto. Salgado, insípido, doce e picante se combinam para serem produzidos juntos; todas as características variáveis são o mesmo gosto, não deveria haver discriminação. Já que não há discriminação, não se chama consciência. Por que então chamá-lo de reino da língua, gosto e consciência? Não deveria ser que o espaço vazio produza sua consciência mental. Língua e gosto combinando bem naquele meio, originalmente não têm natureza própria; como um reino pode ser produzido? Portanto, você deve saber que língua e gosto condicionando para produzir o reino da consciência da língua, todos os três lugares estão ausentes. Assim, a língua, o gosto e o reino da língua, esses três, fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda, como você entende, o corpo e o toque condicionam para produzir a consciência do corpo. Essa consciência é produzida por causa do corpo, tomando o corpo como seu reino? Ou produzida por causa do toque, tomando o toque como seu reino?

Ananda, se for produzida por causa do corpo, não deve haver união nem separação. Sem as duas condições de consciência e observação, o que o corpo distingue? Se for produzida por causa do toque, não deve haver corpo seu. Quem além do corpo pode conhecer união e separação? Ananda, objetos não conhecem toque; o corpo sabe que há toque. Conhecer o corpo é toque; conhecer o toque é corpo. Ser toque não é corpo; ser corpo não é toque. As duas características de corpo e toque originalmente não têm localização. Unir o corpo é a própria natureza do corpo; separar-se do corpo é a característica do espaço vazio, etc. Dentro e fora não são formados; como se estabelece o meio? Se o meio não é estabelecido, as naturezas de dentro e fora são vazias. Já que sua consciência surge, de quem se estabelece o reino? Portanto, você deve saber que corpo e toque condicionando para produzir o reino da consciência do corpo, todos os três lugares estão ausentes. Assim, o corpo, o toque e o reino do corpo, esses três, fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda, como você entende, o intelecto e os darmas condicionam para produzir a consciência mental. Essa consciência é produzida por causa do intelecto, tomando o intelecto como seu reino? Ou produzida por causa dos darmas, tomando os darmas como seu reino?

Ananda, se for produzida por causa do intelecto, em seu intelecto deve haver algo pensado para revelar seu intelecto. Se não houver darma precedente, o intelecto não tem nada para produzir; separado das condições não tem forma, de que uso seria a consciência? Além disso, sua mente consciente, com todas as suas deliberações e natureza discriminatória, é a mesma ou diferente do intelecto? Se for a mesma que o intelecto, é o intelecto; como pode ser produzida? Se for diferente do intelecto e não for a mesma, não deveria haver nada conhecido. Se nada for conhecido, como o intelecto pode surgir? Se houver algo conhecido, como se pode qualificar o intelecto? Com apenas o mesmo e o diferente, duas naturezas não são estabelecidas; como o reino pode ser estabelecido?

Se for produzida por causa dos darmas, todos os darmas no mundo não estão separados das cinco poeiras. Você observa darmas de forma, darmas de som, darmas de cheiro, darmas de gosto e darmas de toque; suas características são claras. Eles correspondem às cinco raízes e não são reunidos pelo intelecto. Sua consciência é decididamente produzida dependendo dos darmas; você agora examina de perto, qual é a característica dos darmas? Se separados da forma e do vazio, movimento e quietude, permeabilidade e obstrução, união e separação, nascimento e extinção, além de todas essas características não há em última análise nada a ser obtido. Se produzidos, então forma, vazio e todos os darmas são produzidos igualmente; se extintos, então forma, vazio e todos os darmas são extintos igualmente. Já que não há causa, se há consciência devido à produção, que forma ou aparência ela faz? Se as características não existem, como um reino pode ser produzido? Portanto, você deve saber que intelecto e darmas condicionando para produzir o reino da consciência mental, todos os três lugares estão ausentes. Assim, o intelecto, os darmas e o reino do intelecto, esses três, fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o Tathagata tem falado constantemente de causas e condições; que todo tipo de mudanças no mundo são inventadas devido à mistura e combinação dos quatro grandes elementos. Por que o Tathagata descarta tanto as causas e condições quanto a espontaneidade? Agora não sei a onde pertence esse significado. Eu rezo para que você conceda piedade e revele aos seres vivos o princípio do Caminho do Meio do significado último, o Darma sem argumentos frívolos.”

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo disse a Ananda: “Você anteriormente estava desgostoso com e deixou os variados darmas do Pequeno Veículo dos Ouvintes do Som e dos Pratyekabuddhas, dando origem à mente para buscar diligentemente o Bodhi Insuperável. Portanto, agora eu revelo a você a verdade primária. Por que você se amarra novamente com argumentos frívolos mundanos e pensamentos falsos de causas e condições? Embora você tenha ouvido muito, você é como uma pessoa que fala de remédio; quando o verdadeiro remédio aparece diante de você, você não consegue distingui-lo. O Tathagata diz que você é verdadeiramente lamentável. Agora ouça atentamente, eu analisarei e revelarei para você, e também farei com que aqueles do futuro que cultivam o Grande Veículo penetrem a característica da realidade.” Ananda recebeu em silêncio a instrução sagrada do Buda.

Ananda, como você disse, os quatro grandes elementos se misturam e combinam para inventar todo tipo de mudanças no mundo. Ananda, se a substância dessa grande natureza não se misturar e combinar, então não pode se misturar e unir com outros grandes elementos. Assim como o espaço vazio não se mistura com várias formas. Se se misturar e combinar, é o mesmo que a mudança; o começo e o fim se completam mutuamente, o nascimento e a extinção continuam em sucessão. Nascimento e morte, morte e nascimento, nascimento e nascimento, morte e morte, como uma roda de fogo giratória, nunca tendo um descanso.

Ananda, como a água se torna gelo, e o gelo volta a se tornar água. Você observa a natureza da terra; o grosso se torna a grande terra, o fino se torna poeira fina. Chegando à poeira vizinha ao vazio, analisando essa poeira fina extrema, o limite da forma consiste em sete partes. Analisando mais o vizinho ao vazio, é a verdadeira natureza do vazio. Ananda, se esse vizinho ao vazio for analisado em vazio, você deve saber que o vazio produz características de forma. Você agora pergunta, devido à mistura e combinação, nascem as características de todo tipo de mudanças no mundo. Você observa essa poeira vizinha ao vazio: quantos vazios ela usa para se misturar e combinar para existir? Não deveria ser que o vizinho ao vazio se combine para se tornar vizinho ao vazio. Também analisando a poeira vizinha ao vazio entrando no vazio, quantas características de forma ela usa para se combinar para formar o vazio?

Se a forma se combina, a forma combinada não é vazio. Se o vazio se combina, o vazio combinado não é forma. A forma ainda pode ser analisada, mas como o vazio se combina? Você não está ciente de todo que no Tathagatagarbha, a natureza da forma é verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é verdadeira forma. Pura e originalmente assim, permeando generalizadamente o Reino do Darma. De acordo com as mentes dos seres vivos, respondendo à quantidade do que eles sabem. Seguindo o carma aparece. As pessoas mundanas na ignorância, enganadas agem como se fossem causas e condições e natureza espontânea. Todas são discriminações e cálculos da mente consciente; há apenas fala e palavras, inteiramente sem significado real.

Ananda, a natureza do fogo não tem eu, confiando em várias condições. Você observa as famílias na cidade que ainda não comeram, pretendendo cozinhar; a mão segura um espelho (queimador) na frente do sol para buscar fogo. Ananda, o nome de mistura e combinação é como eu e você e mil duzentos e cinquenta monges formando agora uma comunidade. Embora a comunidade seja uma, se você investigar a raiz, cada um tem um corpo, todos têm um lugar de nascimento, clã e nome. Como Sariputra do clã Brahman, Uruvilva do clã Kasyapa, até Ananda do clã Gautama. Ananda, se essa natureza de fogo existe devido à mistura e combinação, quando essa pessoa segura o espelho para buscar fogo no sol, esse fogo sai do espelho, sai da isca, ou vem do sol?

Ananda, se vem do sol, poderia queimar a isca em sua própria mão, a floresta e as árvores por onde passa deveriam queimar todas. Se sai do espelho, poderia sair do espelho por si mesmo para queimar a isca, por que o espelho não derrete? Sua mão segurando-o ainda não tem característica de calor, como poderia derreter? Se nasce da isca, por que emprestar a luz do sol e o espelho contatando um ao outro antes que o fogo nasça? Você observa ainda mais de perto, o espelho é segurado pela mão, o sol vem do céu, a isca nasce originalmente da terra. De que direção o fogo viaja até aqui? O sol e o espelho estão muito separados, nem se misturando nem se combinando. Não deveria ser que a essência do fogo exista espontaneamente do nada.

Você ainda não sabe que no Tathagatagarbha, a natureza do fogo é verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é verdadeiro fogo. Pura e originalmente assim, permeando generalizadamente o Reino do Darma. De acordo com as mentes dos seres vivos, respondendo à quantidade do que eles sabem. Ananda, você deve saber, as pessoas mundanas seguram um espelho em um lugar, o fogo nasce em um lugar; segurando através do Reino do Darma, surge cheio no mundo. Já que surge enchendo o mundo, poderia ter uma localização? Seguindo o carma aparece. As pessoas mundanas na ignorância, enganadas agem como se fossem causas e condições e natureza espontânea. Todas são discriminações e cálculos da mente consciente; há apenas fala e palavras, inteiramente sem significado real.

Ananda, a natureza da água é instável, fluindo ou parando sem constância. Como na cidade de Sravasti, os grandes magos como Kapila, Cakara e Padmahasta, buscavam a essência da lua para misturar remédios ilusórios. Estes mestres, durante o dia de lua cheia, seguravam uma bacia de cristal para receber a água da lua. Esta água sai da pérola, gera-se espontaneamente no vácuo ou vem da lua? Ananda, se vem da lua, e de longe pode fazer a pérola emanar água, então as florestas e árvores por onde passa também deveriam cuspir água. Se flui, por que esperar pela bacia de cristal para sair? Se não flui, então a água clara não desce da lua. Se sai da pérola, então dentro desta pérola deveria sempre fluir água. Por que esperar pela meia-noite ou pelo dia de lua cheia para recebê-la? Se nasce do vácuo, a natureza do vácuo é ilimitada, e a água também deveria ser infinita. Desde os humanos até os céus, todos se afogariam. Como poderia haver então trânsito por água, terra e ar?

Observa com mais atenção: a lua eleva-se do céu, a pérola é segurada pela mão, e o prato que recebe a água da pérola é colocado pela própria pessoa. De que direção flui a água para aqui? A lua e a pérola estão longe, nem se misturam nem se unem. Não deveria ser que a essência da água exista por si só sem origem. Ainda não sabes que no Tathagatagarbha, a natureza da água é o verdadeiro vácuo, e a natureza do vácuo é a verdadeira água, pura e natural, omnipresente no Dharmadhatu. Segue a mente dos seres sencientes e manifesta-se segundo a sua capacidade de conhecimento. Seguras a pérola num lugar e a água sai num lugar; se a segurares em todo o Dharmadhatu, nasce em todo o Dharmadhatu. Nascendo e enchendo o mundo, como poderia ter uma localização específica? Descobre-se seguindo o karma, mas as pessoas do mundo são ignorantes e confundem-na com causas e condições ou com a natureza natural. Tudo são distinções e cálculos da mente consciente, só há palavras mas nenhum significado real.

Ananda, a natureza do vento não tem corpo, o seu movimento e quietude não são constantes. Muitas vezes, quando arranjas a tua túnica e entras na grande assembleia, se a ponta do teu Sanghati se move e toca em alguém ao lado, uma brisa leve roça o seu rosto. Este vento, sai da ponta da túnica, gera-se no vácuo ou nasce do rosto dessa pessoa? Ananda, se este vento sai da ponta da túnica, então tu estás a vestir vento, e quando a túnica voa e se agita deveria separar-se do teu corpo. Eu agora estou a pregar o Dharma e deixo cair a minha túnica na assembleia, vê onde está o vento da minha túnica. Não deveria haver um lugar dentro da túnica para armazenar vento.

Se nasce do vácuo, por que quando a tua roupa não se move não há brisa? A natureza do vácuo é permanente, por isso o vento deveria nascer constantemente. Se quando não há vento o vácuo se extingue, a extinção do vento pode ver-se, mas qual é a forma da extinção do vácuo? Se há nascimento e extinção, não se chama vácuo; se se chama vácuo, como pode sair vento dele? Se o vento nasce por si mesmo e roça esse rosto, quando nasce desse rosto deveria roçar-te a ti. Tu mesmo arranjas a tua roupa, por que te roçaria ao inverso?

Examina cuidadosamente: o arranjo da roupa está em ti, e o rosto pertence a essa pessoa. O vácuo é silencioso e não participa no fluxo, de que direção vem o vento agitando até aqui? A natureza do vento e do vácuo estão separadas, não se misturam nem se unem; não deveria ser que a natureza do vento exista por si só sem origem. Parece que não sabes que no Tathagatagarbha, a natureza do vento é o verdadeiro vácuo, e a natureza do vácuo é o vento verdadeiro, puro e natural, omnipresente no Dharmadhatu. Segue a mente dos seres sencientes e manifesta-se segundo a sua capacidade de conhecimento. Ananda, se tu apenas moves um pouco a tua roupa, sai uma brisa leve; se se agita em todo o Dharmadhatu, nasce vento enchendo todo o país. Omnipresente no mundo, como poderia ter uma localização específica? Descobre-se seguindo o karma, mas as pessoas do mundo são ignorantes e confundem-na com causas e condições ou com a natureza natural. Tudo são distinções e cálculos da mente consciente, só há palavras mas nenhum significado real.

Ananda, a natureza do vácuo não tem forma, manifesta-se devido à forma material. Como na cidade de Sravasti, longe do rio, os da casta Kshatriya, Brâmanes, Vaisyas, Sudras, assim como Bharadvajas, Candalas, etc., estabelecem novas habitações e cavam poços à procura de água. Tiram um pé de terra e há um pé de vácuo no meio; da mesma forma, se tiram dez pés de terra, obtêm dez pés de vácuo no meio. A profundidade do vácuo depende da quantidade de terra que se tira.

Este vácuo sai devido à terra? Existe devido à escavação? Ou nasce por si mesmo sem causa? Ananda, se este vácuo nasce por si mesmo sem causa, por que antes de cavar a terra não estava livre de obstruções, e só se via a grande terra sólida sem passagem? Se sai devido à terra, então quando a terra sai dever-se-ia ver entrar o vácuo. Se a terra sai primeiro e não entra nenhum vácuo, como se pode dizer que o vácuo sai devido à terra? Se não há saída nem entrada, então o vácuo e a terra não deveriam ter causas diferentes. Se não são diferentes, são iguais, e então, quando a terra sai, por que não sai o vácuo?

Se sai devido à escavação, então o vácuo que sai ao cavar não deveria tirar terra. Se não é devido à escavação, quando se cava e sai terra, como se vê o vácuo? Examina mais a fundo, examina detalhadamente e observa com atenção. A escavação é operada pela mão humana seguindo uma direção, e a terra move-se devido ao solo. Assim, devido a que sai este vácuo? A escavação e o vácuo, o vazio e o sólido, não se utilizam mutuamente, nem se misturam nem se unem. Não deveria ser que o vácuo saia por si mesmo do nada.

Se a natureza deste vácuo é redonda e omnipresente, e originalmente inamovível, deves saber que a terra, a água, o fogo e o vento que estão presentes, todos chamados os cinco grandes elementos, têm uma natureza verdadeira e perfeitamente fundida, todos são o Tathagatagarbha, originalmente sem nascimento nem extinção. Ananda, a tua mente está confusa e não percebes que os quatro grandes elementos são originalmente o Tathagatagarbha. Deves observar se o vácuo sai ou entra, ou se não sai nem entra. Tu desconheces completamente que no Tathagatagarbha, a natureza da perceção é o verdadeiro vácuo, e a natureza do vácuo é a verdadeira perceção, pura e natural, omnipresente no Dharmadhatu. Segue a mente dos seres sencientes e manifesta-se segundo a sua capacidade de conhecimento.

Ananda, assim como o vácuo de um poço nasce num poço, o vácuo das dez direções é também assim. Perfeito nas dez direções, como poderia ter uma localização específica? Descobre-se seguindo o karma, mas as pessoas do mundo são ignorantes e confundem-na com causas e condições ou com a natureza natural. Tudo são distinções e cálculos da mente consciente, só há palavras mas nenhum significado real.

Ananda, a visão e a perceção não têm conhecimento, existem devido à forma e ao vácuo. Como tu agora no Bosque Jeta, de manhã há claridade e à noite escuridão; se é meia-noite com lua cheia há luz, e com lua nova há escuridão. A claridade e a escuridão são analisadas devido à visão. Esta visão, é um mesmo corpo com a claridade, a escuridão e o grande vácuo, ou não é um mesmo corpo? Ou é igual mas não igual, ou diferente mas não diferente?

Ananda, se esta visão fosse originalmente um corpo com a claridade, a escuridão e o vácuo, então os dois corpos de claridade e escuridão destruir-se-iam mutuamente. Quando está escuro não há claridade, e quando está claro não há escuridão. Se fosse um com a escuridão, ao haver claridade a visão desapareceria. Se necessariamente fosse um com a claridade, ao haver escuridão deveria extinguir-se. Se se extingue, como veria a claridade e a escuridão? Se a escuridão e a claridade são diferentes, mas a visão não tem nascimento nem extinção, como poderia formar-se a unidade?

Se esta essência da visão não é um corpo com a escuridão e a claridade, se te separares da claridade, da escuridão e do vácuo, que forma terá a origem da visão ao analisá-lo? Separado da claridade, separado da escuridão e separado do vácuo, esta origem da visão é igual ao pelo de tartaruga e aos chifres de coelho. Claridade, escuridão e vácuo, estas três coisas são todas diferentes, desde onde estabeleces a visão? A claridade e a escuridão são opostas, como poderiam ser iguais? Separada das três fontes não há nada, como poderia ser diferente? Dividir o vácuo e dividir a visão não tem originalmente limites, como poderia não ser igual? Ver escuridão e ver claridade é uma natureza que não muda, como poderia não ser diferente?

Examina mais detalhadamente, investiga minuciosamente, examina e observa com atenção. A claridade vem do sol, a escuridão segue a lua negra. A penetração pertence ao vácuo, a obstrução regressa à grande terra. Assim, devido a que sai a essência da visão? A visão e a perceção com o vácuo inerte, não se misturam nem se unem. Não deveria ser que a essência da visão saia por si mesma do nada.

Se a natureza de ver, ouvir e conhecer é redonda e omnipresente, e originalmente inamovível, deves saber que o vácuo ilimitado e inamovível, juntamente com a terra, água, fogo e vento em movimento, chamam-se os seis grandes elementos. A sua natureza é verdadeira e perfeitamente fundida, todos são o Tathagatagarbha, originalmente sem nascimento nem extinção. Ananda, a tua natureza está afundada e não percebes que o teu ver, ouvir, sentir e conhecer são originalmente o Tathagatagarbha. Deves observar se este ver, ouvir, sentir e conhecer nasce ou se extingue, é igual ou diferente, não é nascimento nem extinção, não é igual nem diferente.

Nunca soubeste que no Tathagatagarbha, a natureza da visão é a iluminação do conhecimento, e a essência do conhecimento é a visão clara, pura e natural, omnipresente no Dharmadhatu. Segue a mente dos seres sencientes e manifesta-se segundo a sua capacidade de conhecimento. Como um órgão visual que vê em todo o Dharmadhatu, o ouvir, cheirar, provar, tocar, a consciência do tato e o conhecimento, têm uma virtude maravilhosa e brilhante que impregna todo o Dharmadhatu. Perfeito nos dez vácuos, como poderia ter uma localização específica? Descobre-se seguindo o karma, mas as pessoas do mundo são ignorantes e confundem-na com causas e condições ou com a natureza natural. Tudo são distinções e cálculos da mente consciente, só há palavras mas nenhum significado real.

Ananda, a natureza da consciência não tem fonte, sai falsamente devido aos seis tipos de órgãos e objetos. Agora observa toda a assembleia de santos, usa os teus olhos para percorrer sequencialmente, os teus olhos olham em redor, mas como num espelho não há análise. A tua consciência aponta sequencialmente nisso: Este é Manjushri, este é Purna, este é Maudgalyayana, este é Subhuti, este é Sariputra. Este conhecimento da consciência, nasce da visão? Nasce da forma? Nasce do vácuo? Ou sai repentinamente sem causa?

Ananda, se a natureza da tua consciência nasce na visão, se não houvesse claridade, escuridão, forma nem vácuo, estas quatro coisas não existiriam, e originalmente não haveria a tua visão. Se nem sequer há natureza da visão, de onde emanaria a consciência? Se a natureza da tua consciência nasce na forma, não nasce da visão. Se não vês claridade nem vês escuridão, ao não observar claridade nem escuridão não há forma nem vácuo. Se nem sequer existe essa forma, de onde emana a consciência? Se nasce no vácuo, não é forma nem visão. Se não é visão não se pode distinguir, e por si mesma não pode conhecer claridade, escuridão, forma nem vácuo. Se não é forma, extingue-se a condição, e o ver, ouvir, sentir e conhecer não têm lugar onde estabelecer-se. Estando nestas duas negações, o vácuo não é o mesmo que o nada, e a existência não é o mesmo que um objeto. Embora emane a tua consciência, o que vais distinguir?

Se sai repentinamente sem causa, por que durante o dia não distingues e reconheces a lua brilhante? Detalha mais, investiga minuciosamente e examina. A visão apoia-se nos teus olhos, a forma infere o ambiente da frente. O que pode ter forma torna-se existência, o que não é forma torna-se nada. Assim, devido a que sai a condição da consciência? A consciência move-se e a visão é clara, não se misturam nem se unem. Ouvir, escutar, sentir e conhecer também são assim. Não deveria ser que a condição da consciência saia por si mesma do nada.

Se esta mente consciente originalmente não tem de onde vem, deves saber que o distinguir, ver, ouvir, sentir e conhecer, são perfeitos e tranquilos, a sua natureza não vem de nenhum lugar. Juntamente com o vácuo, terra, água, fogo e vento, chamam-se os sete grandes elementos, a sua natureza é verdadeira e perfeitamente fundida, todos são o Tathagatagarbha, originalmente sem nascimento nem extinção. Ananda, a tua mente é tosca e superficial, e não percebes que o ver, ouvir e a manifestação do conhecimento são originalmente o Tathagatagarbha. Deves observar se esta mente consciente dos seis lugares é igual ou diferente, vazia ou existente, nem igual nem diferente, nem vazia nem existente. Tu originalmente não sabes que no Tathagatagarbha, a natureza da consciência é o conhecimento claro, e a iluminação do conhecimento é a consciência verdadeira, a iluminação maravilhosa e tranquila impregna todo o Dharmadhatu. Contém e expulsa os dez vácuos, como poderia ter uma localização específica? Descobre-se seguindo o karma, mas as pessoas do mundo são ignorantes e confundem-na com causas e condições ou com a natureza natural. Tudo são distinções e cálculos da mente consciente, só há palavras mas nenhum significado real.

Nesse momento, Ananda e toda a grande assembleia, ao receber a maravilhosa doutrina do Buda Tathagata, sentiram os seus corpos e mentes livres e sem obstáculos. Cada um dos membros da grande assembleia soube por si mesmo que a sua mente impregna as dez direções e vê o vácuo das dez direções, como se olhasse uma folha segurada na palma da mão. Todas as coisas que existem no mundo são a Mente Original maravilhosa e brilhante do Bodhi, a essência da mente impregna perfeitamente e contém as dez direções. Ao observar retrospetivamente o corpo nascido dos pais, é como se no vácuo das dez direções, se soprasse uma partícula de pó que por vezes existe e por vezes desaparece. Como uma bolha flutuante no vasto oceano, surgindo e desaparecendo sem origem, souberam claramente por si mesmos que tinham obtido a Mente Maravilhosa Original, sempre presente e indestrutível. Prostraram-se diante do Buda, juntaram as palmas das mãos obtendo algo nunca antes tido, e frente ao Tathagata recitaram versos louvando o Buda:

O Honrado Maravilhoso, Tranquilo, que Tudo Sustém e Imóvel, o raro Rei Shurangama no mundo.
Dissipa os meus pensamentos invertidos de milhões de kalpas; sem passar por inumeráveis eras, obtenho o Corpo do Dharma.
Desejo agora alcançar o fruto e tornar-me um Rei do Tesouro, regressando para libertar seres tão numerosos como as areias do Ganges.
Dedico esta mente profunda a terras tão numerosas como a poeira; isto é o que se chama retribuir a bondade do Buda.
Curvo-me e peço ao Honrado pelo Mundo que seja minha testemunha: prometo entrar primeiro no mundo das Cinco Turbidez.
Se houver apenas um ser que não se tenha tornado Buda, não alcançarei o Nirvana aqui.
Grande Herói, Grande Poder, Grande Compaixão, espero que elimines ainda mais as minhas ilusões subtis.
Permite-me ascender cedo à Iluminação Suprema e sentar no local do Caminho nas dez direções.
Mesmo que a natureza de Shunyata (Vazio) possa desaparecer, esta mente Vajra nunca se moverá ou vacilará.

《Sutra Shurangama Volume 3》 Tradução em linguagem vernacular

Além disso Ananda, por que as seis entradas são originalmente a maravilhosa natureza da talidade do Tathagatagarbha? Ananda, é como essa pessoa cujos olhos olham fixamente e se fatigam, tanto os olhos como a fadiga são Bodhi. A aparência da fadiga por olhar fixamente, devido à claridade e à escuridão, dois tipos de pó ilusório geram a visão no meio, e absorver esta imagem de pó chama-se natureza da visão. Esta visão, separada desses dois pós de claridade e escuridão, não tem substância em absoluto.

O Buda estava a explicar ao seu discípulo Ananda a relação entre os órgãos sensoriais humanos e a verdadeira natureza da talidade. O Buda disse amavelmente: “Ananda, falemos de como as seis entradas dos órgãos sensoriais se relacionam com a maravilhosa natureza da talidade do Tathagatagarbha.”

Ananda ouviu atentamente, e o Buda continuou a explicar: “Imagina uma pessoa a olhar fixamente para algo durante muito tempo; os seus olhos sentirão fadiga. Esta sensação de fadiga e os olhos mesmos, na realidade originam-se da mesma sabedoria Bodhi. Quando olhamos fixamente, a fadiga surge devido às mudanças de claridade e escuridão; isto é como dois tipos de ilusões a atuar sobre o nosso centro visual. Absorvemos estas imagens e chamamos-lhe ’natureza da visão’. No entanto, se não existissem estas duas ilusões de claridade e escuridão, a nossa visão mesma não teria substância.”

Assim é, Ananda, deves saber que esta visão não vem da claridade nem da escuridão, não sai do órgão, e não nasce no vácuo. Porquê? Se viesse da claridade, ao escurecer deveria extinguir-se, e não deverias ver a escuridão. Se viesse da escuridão, ao clarear deveria extinguir-se, e não deverias ver a claridade. Se surgisse do órgão, certamente não haveria claridade nem escuridão, e assim esta essência da visão não teria natureza própria. Se saísse do vácuo, ao olhar as imagens de pó à frente, ao regressar deveria ver o órgão visual. Além disso, se o vácuo visse por si mesmo, que relação teria com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada do olho é ilusória, originalmente não é por causas e condições, nem por natureza natural.

Ananda assentiu pensativo, e o Buda continuou: “Deves entender, a nossa visão não vem da luz, nem da escuridão, não se produz de dentro dos olhos, nem nasce do vácuo. Porquê?”

O Buda fez uma pausa e depois explicou: “Se a visão vem da luz, então quando a escuridão aparece, não deveríamos ver a escuridão. Se vem da escuridão, então quando a luz aparece, não deveríamos ver a luz. Se é produzida a partir do olho, então mesmo sem luz e escuridão, deveríamos ser capazes de ver as coisas, mas não é este o caso. Se nasce do vazio, então deveríamos ser capazes de ver os nossos próprios olhos, mas isso também é impossível.”

Ananda, considera alguém que tapa os ouvidos com força com dois dedos. Porque a raiz do ouvido está tensa, sons são produzidos na cabeça. Tanto o ouvido como a tensão são Bodhi. O olhar fixo produz sintomas de fadiga; devido ao movimento e à quietude, dois tipos de poeira falsa (objetos) manifestam a audição no meio. Identificar-se com estes fenómenos de poeira chama-se a natureza da audição. Esta audição, separada das duas poeiras de movimento e quietude, não tem, em última análise, substância.

O Buda continuou a explicar a Ananda a relação entre os sentidos e a Verdadeira Natureza, desta vez virando a sua atenção para a audição e o olfato.

O Buda disse suavemente: “Ananda, vamos falar sobre o ouvido e o nariz.” Ele começou a explicar com uma metáfora vívida: “Imagina uma pessoa a tapar os ouvidos com força com os dedos. Porque os ouvidos estão sob pressão, eles ouvem sons na cabeça. Esta sensação de pressão e o próprio ouvido originam-se ambos da mesma sabedoria Bodhi.”

Ananda ouviu atentamente enquanto o Buda continuava: “Quando nos concentramos em ouvir, a fadiga surge devido às mudanças de som e silêncio (movimento e quietude). É como dois tipos de ilusões a agir no nosso centro auditivo. Absorvemos estes sons e chamamos-lhe ‘a natureza da audição’. No entanto, sem estas duas ilusões de movimento e quietude, a nossa própria audição não tem substância.”

Assim, Ananda, deves saber que esta audição não vem do movimento ou da quietude, não emana da raiz, e não nasce do vazio. Porquê? Se vem da quietude, o movimento significaria a sua extinção; não deveria ouvir o movimento. Se vem do movimento, a quietude significaria a sua extinção; não deveria haver consciência da quietude. Se é produzida a partir da raiz, necessariamente não haveria movimento nem quietude; assim, a substância da audição originalmente não tem natureza própria. Se emana do vazio, tendo a audição como a sua natureza, não é vazio. Além disso, se o vazio ouve por si mesmo, o que é que isso tem a ver com a tua entrada (órgão sensorial)? Portanto, deves saber que a entrada do ouvido é falsa; fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda explicou ainda: “Ananda, deves compreender que a nossa audição não vem do movimento e da quietude, nem é produzida a partir do ouvido, nem nasce do vazio. Porquê?

Se a audição vem do silêncio, então quando há som, não deveríamos ouvir o som. Se vem do som, então quando há silêncio, não deveríamos perceber o silêncio. Se é produzida a partir do ouvido, então mesmo sem movimento e quietude, deveríamos ser capazes de ouvir sons, mas não é este o caso.”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves compreender que a entrada sensorial do ouvido também é ilusória; não é produzida por relações causais nem existe naturalmente.”

Ananda, considera alguém que aperta o nariz com força. Depois de apertar durante muito tempo, este fica tenso, e sentem um toque frio no nariz. Devido ao toque, distinguem o bloqueio e o desbloqueio, o vazio e a solidez; e assim até várias fragrâncias e maus cheiros. Tanto o nariz como a tensão são Bodhi. O olhar fixo produz sintomas de fadiga; devido ao bloqueio e desbloqueio, dois tipos de poeira falsa (objetos) manifestam o olfato no meio. Identificar-se com estes fenómenos de poeira chama-se a natureza do olfato. Este olfato, separado das duas poeiras de bloqueio e desbloqueio, não tem, em última análise, substância.

Em seguida, o Buda falou sobre o sentido do olfato: “Imagina novamente uma pessoa a apertar o nariz com força. Depois de apertar durante algum tempo, sentirão frescura no nariz. Através deste toque, conseguem distinguir se o nariz está bloqueado ou desimpedido, vazio ou sólido, e podem até cheirar várias fragrâncias e maus odores. Esta sensação e o próprio nariz também se originam da sabedoria Bodhi.”

O Buda explicou: “Quando nos concentramos em cheirar, a fadiga surge devido às mudanças de bloqueio e desbloqueio do nariz. Isto é novamente como dois tipos de ilusões a agir no nosso centro olfativo. Absorvemos estes cheiros e chamamos-lhe ‘a natureza do olfato’. No entanto, sem estas duas ilusões de bloqueio e desbloqueio, o nosso próprio sentido do olfato também não tem substância.”

Deves saber que este olfato não vem do bloqueio ou desbloqueio, não emana da raiz, e não nasce do vazio. Porquê? Se vem do desbloqueio, o bloqueio significaria a sua própria extinção; como poderia conhecer o bloqueio? Se devido ao bloqueio há desbloqueio, então não haveria olfato; como poderia descobrir fragrâncias, maus cheiros e outros toques? Se é produzido a partir da raiz, necessariamente não haveria bloqueio nem desbloqueio; assim, a substância do olfato originalmente não tem natureza própria. Se emana do vazio, este olfato deveria naturalmente voltar para cheirar o teu nariz. Se o vazio tem o seu próprio olfato, o que é que isso tem a ver com a tua entrada (órgão sensorial)? Portanto, deves saber que a entrada do nariz é falsa; fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda disse gentilmente: “Ananda, deves compreender que o nosso sentido do olfato não vem do bloqueio e desbloqueio do nariz, nem é produzido a partir do nariz, nem nasce do vazio. Porquê?

Ele explicou pacientemente: “Se o cheiro vem do facto de estar desimpedido, então quando o nariz está bloqueado, não deveríamos perceber o bloqueio. Se o desbloqueio existe por causa do bloqueio, então não cheiraríamos qualquer aroma. Se é produzido a partir do nariz, então mesmo sem as mudanças de bloqueio e desbloqueio, deveríamos ser capazes de cheirar aromas, mas não é este o caso.

Se nasce do vazio, então o aroma deveria flutuar para o teu nariz por si mesmo sem que precisasses de o cheirar.” O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves compreender que a entrada sensorial do nariz também é ilusória; não é produzida por relações causais nem existe naturalmente.”

Ananda, considera alguém que lambe os lábios com a língua. Lamber excessivamente causa tensão. Se a pessoa estiver doente, há um sabor amargo; uma pessoa sem doença tem um ligeiro toque de doçura. A partir da doçura e do amargo, esta raiz da língua é revelada; quando não está a mover-se, a natureza da insipidez está sempre presente. Tanto a língua como a tensão são Bodhi. O olhar fixo produz sintomas de fadiga; devido ao doce, amargo e insípido, dois tipos de poeira falsa (objetos) manifestam o conhecimento no meio. Identificar-se com estes fenómenos de poeira chama-se a natureza do paladar. Esta natureza do paladar, separada das duas poeiras de doce/amargo e insípido, não tem, em última análise, substância.

Em seguida, o Buda falou sobre o sentido do paladar: “Imagina uma pessoa a lamber constantemente os lábios; lamber durante muito tempo causa fadiga. Se esta pessoa estiver doente, provará amargura; se estiver saudável, poderá sentir um vestígio de doçura. Quer seja doce ou amargo, revela a existência da língua. E quando a língua não está a mover-se, percebemos um sabor insípido. Esta sensação e a própria língua também se originam da sabedoria Bodhi.”

O Buda continuou a explicar: “Quando nos concentramos em provar, a fadiga surge devido às mudanças de doce, amargo e insípido. Isto é novamente como ilusões a agir no nosso centro gustativo. Absorvemos estes sabores e chamamos-lhe ‘a natureza do paladar’. No entanto, sem as mudanças destes sabores, o nosso próprio sentido do paladar não tem substância.”

Assim, Ananda, deves saber que este conhecimento de provar o amargo e a insipidez não vem do doce ou amargo, nem existe devido à insipidez. Também não emana da raiz, e não nasce do vazio. Porquê? Se vem do doce e amargo, a insipidez significaria que o conhecimento se extingue; como poderia conhecer a insipidez? Se emana da insipidez, o doce significaria que o conhecimento se foi; novamente, como poderia conhecer as duas características de doce e amargo? Se nasce da língua, necessariamente não haveria poeiras doces, insípidas ou amargas; assim, conhecer a raiz do paladar originalmente não tem natureza própria. Se emana do vazio, o vazio prova-se a si mesmo, não é a tua boca que conhece. Além disso, se o vazio conhece por si mesmo, o que é que isso tem a ver com a tua entrada (órgão sensorial)? Portanto, deves saber que a entrada da língua é falsa; fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

“Ananda, deves compreender”, disse o Buda, “a nossa perceção do doce, amargo e insípido não vem do doce e amargo, nem existe devido à insipidez. Não é produzida a partir da língua, nem nasce do vazio. Porquê?

Se vem do doce e amargo, então não poderíamos perceber a insipidez. Se vem da insipidez, não poderíamos perceber o doce e amargo. Se é produzida a partir da língua, então mesmo sem as mudanças de doce, amargo e insípido, deveríamos ser capazes de sentir o sabor, mas não é este o caso. Se nasce do vazio, então o próprio vazio deveria ser capaz de provar, sem precisar de passar pela tua boca.”

O Buda concluiu finalmente: “Portanto, Ananda, deves compreender que a entrada sensorial da língua também é ilusória; não é produzida por relações causais nem existe naturalmente.”

Ananda, considera alguém que toca numa mão quente com uma mão fria. Se o frio é excessivo, a quente assume o frio; se o calor é poderoso, a fria torna-se quente. Assim, com este contacto, o toque da consciência é revelado na separação; se a influência é estabelecida, é devido ao toque tenso. Tanto o corpo como a tensão são Bodhi. O olhar fixo produz sintomas de fadiga; devido à separação e união, dois tipos de poeira falsa (objetos) manifestam a consciência no meio. Identificar-se com estes fenómenos de poeira chama-se a natureza da consciência. Esta substância da consciência, separada das duas poeiras de separação e união, violação e cumprimento, não tem, em última análise, substância.

O Buda disse gentilmente: “Ananda, vamos falar sobre o sentido do tato.”

Ele começou a explicar com uma metáfora vívida: “Imagina uma pessoa a tocar numa mão quente com uma mão fria. Se a sensação de frio for mais forte, a mão quente torna-se fria; se a sensação de calor for mais forte, a mão fria torna-se quente. A sensação deste contacto torna-nos conscientes da diferença entre frio e calor, e esta perceção é produzida devido ao ’trabalho’ das mãos.”

O Buda continuou: “Este sentido do tato e o próprio corpo originam-se ambos da mesma sabedoria Bodhi. Quando nos concentramos em tocar, a fadiga surge devido às mudanças de contacto e separação. Isto é como dois tipos de ilusões a agir no nosso centro tátil. Absorvemos estas sensações e chamamos-lhe ‘a natureza da consciência’. No entanto, sem as duas mudanças de contacto e separação, o nosso próprio sentido do tato não tem substância.”

Assim, Ananda, deves saber que esta consciência não vem da separação ou união, nem existe por violação ou cumprimento. Não emana da raiz, e não nasce do vazio. Porquê? Se vem quando há união, a separação significaria que já se extinguiu; como poderia estar consciente da separação? As duas características de violação e cumprimento também são assim. Se emana da raiz, necessariamente não haveria quatro características de separação, união, violação e cumprimento; então o conhecimento do teu corpo originalmente não tem natureza própria. Se deve emanar do vazio, o vazio conhece e sente por si mesmo; o que é que isso tem a ver com a tua entrada (órgão sensorial)? Portanto, deves saber que a entrada do corpo é falsa; fundamentalmente não são causas e condições nem natureza espontânea.

“Ananda, deves compreender”, explicou o Buda, “este sentido do tato não vem do contacto ou separação, nem do conforto ou desconforto. Não é produzido a partir do corpo, nem nasce do vazio. Porquê?

Se vem do contacto, então na altura da separação, não poderíamos percebê-lo. Se é produzido a partir do corpo, então mesmo sem as mudanças de contacto e separação, deveríamos ser capazes de sentir o tato, mas não é este o caso. Se nasce do vazio, então o próprio vazio deveria ser capaz de perceber o tato, sem precisar de passar pelo teu corpo.”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves compreender que a entrada sensorial do corpo também é ilusória; não é produzida por relações causais nem existe naturalmente.”

Ananda, considera alguém que se cansa e dorme, e depois acorda após dormir profundamente. Ao ver objetos, lembra-se deles; esquecê-los é ilusão. Esta inversão de surgimento, permanência, mudança e extinção é absorvida no centro do hábito e não vai além dele; isso é chamado de órgão do intelecto. Tanto o intelecto quanto a fadiga são Bodhi. O olhar fixo produz sintomas de fadiga; devido ao surgimento e extinção, dois tipos de poeira falsa reúnem o conhecimento no meio. Absorvendo a poeira interna, o fluxo de ver e ouvir é invertido e não alcança o solo; isso é chamado de natureza da cognição. Esta natureza da cognição, além das duas poeiras de acordar e dormir, surgimento e extinção, em última análise não tem substância.

Em seguida, o Buda falou sobre a consciência (intelecto): “Imagine uma pessoa que dorme quando está cansada e acorda depois de descansar. Compreender as coisas leva à memória, e esquecê-las leva à ilusão. Estas mudanças de surgimento, permanência, mudança e extinção ocorrem todas dentro da consciência. Chamamos esta capacidade de lembrar e pensar de ‘órgão do intelecto’ (órgão da mente).”

O Buda explicou: “Esta consciência e a sensação de fadiga originam-se ambas da sabedoria Bodhi. Quando nos concentramos em pensar, a fadiga surge devido ao surgimento e extinção dos pensamentos. Isso é como dois tipos de ilusões agindo em nosso centro de consciência. Absorvemos esses pensamentos e chamamos isso de ‘a natureza da cognição’. No entanto, sem as mudanças de acordar, dormir, surgir e extinguir, nossa própria consciência não tem substância.”

Portanto, Ananda, deves saber que este órgão de cognição não vem de acordar ou dormir, nem existe devido ao surgimento ou extinção. Não emana da raiz, nem nasce do vazio. Por quê? Se vem de acordar, então ao dormir deveria extinguir-se; como alguém poderia dormir? Deve existir ao surgir; se extinção significa nada, quem experimenta a extinção? Se existe a partir da extinção, então ao surgir, a extinção se foi; quem conhece o surgimento? Se emana da raiz, as duas características de acordar e dormir abrem e fecham fisicamente; além destes dois corpos, este conhecedor é como uma flor no céu, em última análise não tem natureza própria. Se nasce do vazio, o vazio sabe por si mesmo; o que isso tem a ver com a tua entrada? Portanto, deves saber que a entrada da mente é falsa; fundamentalmente não é nem causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, deves saber que a nossa consciência e cognição são como uma caixa de tesouro mágica. Esta caixa não vem do estado de dormir ou acordar, nem existe devido ao surgimento ou extinção.”

Ananda abriu bem os olhos e perguntou com curiosidade: “Mestre, então de onde vem esta caixa de tesouro?”

O Buda explicou pacientemente: “Esta caixa não é produzida pelos nossos sentidos, nem aparece do nada a partir do vazio. Vamos pensar sobre isso:”

“Se a consciência vem do estado de vigília, então quando adormecemos, a consciência deveria desaparecer. Então, quem experimenta o sono?”

“Se a consciência é produzida quando nascemos (surgimento), então quando morremos (extinção), a consciência deveria desaparecer. Então, quem experimenta a morte?”

“Se a consciência é produzida a partir da extinção, então quando nascemos, a consciência não existiria. Então, quem sabe que nascemos?”

Ananda assentiu pensativo, e o Buda continuou: “Se a consciência é produzida a partir de nossos sentidos (raízes), ela deveria mudar com nosso estado físico. No entanto, além do corpo, nossa consciência é como uma flor no céu; ela simplesmente não existe.”

“Se a consciência é produzida a partir do vazio, então ela deveria saber tudo por si mesma; por que precisaria conhecer o mundo através de teus sentidos?”

O Buda finalmente concluiu: “Portanto, Ananda, deves entender que nossa consciência e cognição não são produzidas por certas causas nem existem naturalmente. Sua essência é ilusória, como um belo sonho.”

Além disso, Ananda, como são os doze lugares originalmente a maravilhosa natureza da verdadeira talidade do Armazém do Tathagata? Ananda, olha para este Bosque Jeta e as várias fontes e lagos. O que achas? Estes são criados pela cor produzindo a visão visual, ou pelo olho produzindo aparências de cor? Ananda, se o órgão do olho produz aparências de cor, então ver o vazio não é cor, e a natureza da cor deveria ser destruída. Se for destruída, tudo se torna nada; se as aparências de cor não existem, quem esclarece a substância do vazio? O vazio também é assim.

O Buda disse suavemente: “Ananda, vamos falar sobre como os doze lugares (Ayatanas) estão relacionados com a maravilhosa natureza da verdadeira talidade do Armazém do Tathagata.”

Ele apontou ao redor e disse: “Ananda, olha para este Bosque Jeta e estas fontes e lagos. O que achas? Estas cores criam a tua visão, ou o teu olho cria estas cores?”

Ananda pensou por um momento, e o Buda continuou a explicar: “Se o olho produz cores, então quando olhas para o espaço vazio, as cores deveriam desaparecer. Se as cores desaparecerem, então tudo deixaria de existir. Então, quem está lá para ver o espaço vazio?”

Se a poeira da cor produz a visão visual, ao observar o vazio que não é cor, a visão desapareceria. Se desaparecer, não há nada de todo; quem esclarece o vazio e a cor? Portanto, deves saber que a visão e a cor/vazio não têm localização; os dois lugares de cor e visão são falsos, nem causais nem espontâneos em sua natureza.

“Pelo contrário, se as cores produzem a visão, então quando observas o espaço vazio, a visão deveria desaparecer. Se a visão desaparecer, quem está lá para distinguir entre a cor e o vazio?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves entender que a visão, a cor e o vazio não têm localização fixa. Os dois lugares da visão e da cor são ambos ilusórios; eles não são produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Ananda, escuta novamente o bater do tambor anunciando a refeição e o sino tocado para a reunião neste Jardim Jeta. Os sons do sino e do tambor continuam em sucessão. O que achas? Estes vêm como som para o lado do ouvido, ou o ouvido vai para o lugar do som? Ananda, se este som vem para o lado do ouvido, então quando estou pedindo comida na cidade de Shravasti, não estou no Bosque Jeta. Se este som deve chegar ao ouvido de Ananda, Maudgalyayana e Kashyapa não deveriam ouvi-lo juntos. Quanto mais para os mil duzentos e cinquenta monges, que ao ouvir o som do sino vêm juntos para o local de comer?

Em seguida, o Buda falou sobre a audição: “Ananda, escuta novamente os sons no Jardim Jeta. O tambor é tocado para anunciar a refeição, e o sino é tocado quando todos se reúnem. Os sons do sino e do tambor ressoam um após o outro. O que achas? O som vem para o teu ouvido, ou o teu ouvido vai para o som?”

O Buda explicou: “Se o som chega ao teu ouvido, então quando estou pedindo comida na cidade de Shravasti, eu não ouviria o som no Bosque Jeta. Além disso, se o som só chega ao teu ouvido, então Maudgalyayana e Kashyapa não o ouviriam. Sem mencionar os outros mil duzentos e cinquenta monges; como poderiam todos ouvir o sino e vir comer ao mesmo tempo?”

Se o teu ouvido vai para o lado desse som, como quando volto para morar no Bosque Jeta, não estou na cidade de Shravasti. Se o teu ouvido já foi para o lugar onde o tambor é tocado, quando o sino toca simultaneamente, não o ouvirias juntos. Quanto menos os vários sons de elefantes, cavalos, gado e ovelhas? Se não há ir nem vir, também não há audição. Portanto, deves saber que a audição e o som não têm localização; os dois lugares de audição e som são falsos, nem causais nem espontâneos em sua natureza.

“Pelo contrário, se o teu ouvido vai para o som, então quando estou no Bosque Jeta, eu não ouviria os sons de Shravasti. Além disso, se o teu ouvido já foi para o som do tambor, como podes ouvir o sino ao mesmo tempo? Sem mencionar os vários sons de elefantes, cavalos, gado e ovelhas.”

O Buda concluiu: “Se o som não vem e o ouvido não vai, então nenhum som é ouvido de todo. Portanto, Ananda, deves entender que a audição e o som não têm localização fixa. Os dois lugares da audição e do som são ambos ilusórios; eles não são produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Ananda, cheira este sândalo no incensário novamente. Se apenas um grão deste incenso for queimado, o aroma é cheirado simultaneamente dentro de quarenta li da cidade de Shravasti. O que achas? Este aroma nasce do sândalo, nasce do teu nariz ou nasce do vazio? Ananda, se este aroma nascesse do teu nariz, já que se diz que nasce do nariz, deveria sair do nariz. O nariz não é sândalo; como pode haver aroma de sândalo no nariz? Se dizes que cheiras o aroma entrando no nariz, falar de aroma saindo do nariz contradiz o significado de cheirar.

O Buda disse suavemente: “Ananda, agora por favor cheira o sândalo neste incensário. Se for queimado apenas um pequeno grão de sândalo, a fragrância pode ser cheirada dentro de quarenta milhas de toda a cidade de Shravasti. O que achas? Esta fragrância nasce do sândalo, do teu nariz ou do ar?”

Ananda pensou por um momento, e o Buda continuou a explicar: “Se a fragrância nasce do teu nariz, deveria sair do teu nariz. Mas o nariz não é sândalo; como pode produzir aroma de sândalo? Se dizes que o aroma que cheiras entra no teu nariz, então é incorreto dizer que o aroma que sai do teu nariz é o que cheiras.”

Se nasce do vazio, a natureza do vazio é permanente, então o aroma deveria estar sempre lá. Por que depender de queimar esta madeira seca no incensário? Se nasce da madeira, então esta substância aromática torna-se fumaça devido à queima. Se o nariz o cheira, ele deve estar se misturando com a fumaça. A fumaça sobe no ar não tendo chegado ainda longe; como é cheirada já dentro de quarenta li? Portanto, deves saber que o aroma, o fedor e o cheirar não têm localização; os dois lugares de cheirar e aroma são falsos, nem causais nem espontâneos em sua natureza.

“Se a fragrância nasce do ar, dado que o ar sempre existe, a fragrância deveria existir sempre. Por que então precisamos queimar sândalo no incensário? Se a fragrância nasce da madeira, então este aroma deveria se tornar fumaça devido à queima. Se o nariz o detecta, deveria estar cheirando a fumaça. Mas a fumaça sobe no ar e ainda não se deslocou para longe; por que pode ser cheirada dentro de quarenta milhas?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves entender que a fragrância e o sentido do olfato não têm localização fixa. Os dois lugares do olfato e da fragrância são ambos ilusórios; eles não são produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Ananda, frequentemente seguras a tua tigela na assembleia nas duas horas de refeição. Às vezes encontras ghee e creme, que são chamados de sabores superiores. O que achas? Este sabor nasce no ar, nasce na língua ou nasce na comida? Ananda, se este sabor nascesse na tua língua, há apenas uma língua na tua boca. Se essa língua já se tivesse tornado o sabor do ghee, não deveria mudar ao encontrar mel de rocha escura (melaço). Se não mudar, não pode ser chamado de conhecer o gosto. Se mudar, a língua não tem múltiplos corpos; como pode uma língua conhecer muitos sabores?

Em seguida, o Buda falou sobre o sentido do paladar: “Ananda, frequentemente levas a tua tigela para pedir comida entre a multidão. Às vezes encontras ghee, queijo e creme, que são sabores deliciosos. O que achas? Estes sabores nascem do ar, nascem da tua língua ou nascem da comida?”

O Buda explicou: “Se o sabor nasce da tua língua, há apenas uma língua na tua boca. Se a língua já se tornou o sabor do ghee, então quando encontra melaço, não deveria mudar. Se não pode mudar, não se pode dizer que percebe o sabor. Se pode mudar, dado que a língua não é múltipla, como pode conhecer múltiplos sabores simultaneamente?”

Se nasce na comida, a comida não tem consciência; como pode saber-se a si mesma? Além disso, se a comida se conhece a si mesma, é o mesmo que se outro a comesse; o que isso tem a ver com o teu conhecimento do gosto? Se nasce no vazio, quando comes o vazio, a que sabe? Se o vazio tivesse um sabor salgado, já que é salgado, a tua língua e o teu rosto também deveriam ser salgados. Então as pessoas neste mundo seriam como peixes no mar, experimentando constantemente a salinidade e nunca conhecendo a insipidez. Se não conhecem a insipidez, também não sentiriam a salinidade. Se não sabem nada, como se pode chamar gosto? Portanto, deves saber que o gosto, a língua e o provar não têm localização; os dois de provar e gosto são falsos, nem causais nem espontâneos em sua natureza.

“Se o sabor nasce da comida, a comida não tem consciência; como pode conhecer o seu próprio sabor? Se a comida pode conhecer o seu próprio sabor, isso é como se outra pessoa comesse; o que isso tem a ver contigo?”

“Se o sabor nasce do vazio, então a que sabe quando comes o vazio? Se o vazio é salgado, então não só a tua língua seria salgada, mas o teu rosto também seria salgado. Então as pessoas neste mundo seriam como peixes no mar, comendo sal constantemente, e não saberiam o que é a insipidez. Se não sabem o que é a insipidez, também não sentiriam a salinidade. Se não sabem nada, como podemos falar de gosto?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves entender que o sabor, a língua e o ato de provar não têm localização fixa. Os dois lugares do sabor e do provar são ambos ilusórios; eles não são produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Ananda, frequentemente tocas a tua cabeça com a mão pela manhã. O que achas? O conhecimento deste tocar encontra-se na capacidade de tocar? Está a capacidade na mão ou na cabeça? Se está na mão, a cabeça não teria conhecimento; como pode tornar-se um toque? Se está na cabeça, a mão seria inútil; como pode ser chamado de toque? Se está em cada um respectivamente, então tu, Ananda, deverias ter dois corpos. Se o toque nasce da cabeça e da mão juntos, então a mão e a cabeça deveriam ser um só corpo. Se são um só corpo, o toque não pode formar-se. Se são dois corpos, onde reside o toque? Não está nem no sujeito nem no objeto. Não deveria ser que o vazio forma um toque contigo. Portanto, deves saber que a sensação de tato e o corpo não têm localização; os dois lugares de corpo e tato são falsos, nem causais nem espontâneos em sua natureza.

O Buda disse suavemente: “Ananda, todas as manhãs tocas a tua cabeça com a tua mão. O que achas? Está esta sensação de tocar na mão ou na cabeça?”

Ananda pensou por um momento, e o Buda continuou a explicar: “Se a sensação está na mão, então a cabeça não tem sentimento; como se pode chamar toque? Se a sensação está na cabeça, então a mão não tem função; como se pode chamar toque? Se tanto a mão como a cabeça têm sensação, então tu, Ananda, deverias ter dois corpos. Se a cabeça e a mão são um, então o toque não se pode estabelecer. Se são duas partes, onde está exatamente a sensação? Não pode ser que o vazio crie um toque contigo, pois não?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves compreender que a sensação tátil e o corpo não têm localização fixa. Os dois lugares de corpo e toque são ambos ilusórios; não são produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Ananda, frequentemente tens as três naturezas de bom, mau e neutro a surgir na tua mente, gerando leis (dharmas). Estas leis nascem imediatamente da mente, ou têm uma localização separada da mente?

De seguida, o Buda falou sobre a consciência: “Ananda, na tua consciência, pensamentos de natureza boa, má e neutra surgem frequentemente, formando várias leis. Estas leis nascem da mente, ou existem independentemente separadas da mente?”

Ananda, se elas são a mente, as leis não são poeira (objetos externos) e não são o que a mente condiciona; como podem tornar-se um lugar? Se têm uma localização separada da mente, então a natureza destas leis é conhecedora ou não conhecedora? Se é conhecedora, chama-se mente; distinta de ti, não é poeira. Se é o mesmo que as mentes dos outros, és tu e é mente; como pode a tua mente ser separada de ti? Se não é conhecedora, visto que esta poeira não é forma, som, cheiro, sabor, contato, união, separação, frio, nem calor, nem a aparência do vazio, onde deveria estar localizada? Agora, na cor e no vazio, não há indicação; não deveria estar fora do vazio no reino humano. Se a mente não a condiciona, a partir de quem é estabelecida a localização? Portanto, deves saber que as leis e a mente não têm localização; os dois lugares de intelecto e leis são falsos, nem causais nem espontâneos na natureza.

O Buda explicou: “Se a lei é a mente, então não é um objeto externo, nem é um objeto condicionado pela mente; como pode tornar-se um lugar? Se a lei existe independentemente separada da mente, então esta lei tem ela mesma perceção ou não? Se tem perceção, então é equivalente à mente e não é um objeto externo. Se não tem perceção, então visto que esta lei não é forma, som, cheiro, sabor, nem frio, calor, nem vazio, onde existe exatamente?”

“Neste mundo, não podemos ver nem tocar tais leis, nem podem existir fora do espaço que conhecemos. Se a mente não a pode condicionar, onde é estabelecido este lugar?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves compreender que as leis e a mente não têm localização fixa. Os dois lugares de consciência e leis são ambos ilusórios; não são produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Além disso, Ananda, como são os dezoito reinos originalmente a maravilhosa natureza da verdadeira talidade do Armazém do Tathagata? Ananda, como compreendes, o olho e a cor como condições produzem a consciência do olho. Esta consciência nasce do olho, tomando o olho como o seu reino, ou nasce da cor, tomando a cor como o seu reino? Ananda, se nasce do olho, visto que não há cor nem vazio, não há nada para distinguir. Mesmo se tens consciência, de que serve? O teu ver não é nem azul, amarelo, vermelho, nem branco, e ilimitado; a partir de que é estabelecido o reino?

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Querido Ananda, vamos explorar um tópico interessante. Sabias? O nosso mundo pode ser dividido em dezoito reinos, todos os quais se originam da verdadeira natureza do Armazém do Tathagata. Isto soa incrível, não soa?” Ananda assentiu, os seus olhos brilhando com a luz da curiosidade.

O Buda continuou: “Tomemos o olho e a cor como exemplo. Sabes, quando o olho vê a cor, a nossa consciência visual é produzida. Mas de onde vem esta consciência visual? É produzida por causa do olho? Ou é produzida por causa da cor?”

Ananda pensou por um momento, depois respondeu cuidadosamente: “Mestre, penso que pode ser produzida pela interação do olho e da cor.”

O Buda assentiu e disse: “Um bom palpite, Ananda. Mas vamos pensar um pouco mais fundo. Se a consciência visual fosse produzida por causa do olho, então quando não há cor ou espaço, o que poderia a consciência visual distinguir? Mesmo se tens consciência visual, para que poderias usá-la?” Ananda franziu a testa, parecendo um pouco confuso.

O Buda continuou a explicar: “Pensa de novo, o mundo que vês não é apenas estas cores de azul, amarelo, vermelho e branco. Se a consciência visual não pode representar estas, como devemos definir este reino?”

Ananda disse pensativamente: “Mestre, queres dizer que a nossa compreensão do mundo pode ser muito mais complexa do que imaginamos?”

O Buda sorriu aliviado: “Exatamente, Ananda. A relação entre os nossos sentidos, consciência e o mundo é tão maravilhosa e profunda. Eles são como um enorme puzzle, cada peça intimamente ligada às outras. Compreender isto pode ajudar-nos a conhecer-nos melhor a nós mesmos e ao mundo ao nosso redor.”

Se nasce da cor, quando o vazio não tem cor, a tua consciência deveria distinguir. Como pode conhecer a natureza do vazio? Se quando a cor muda tu também conheces a aparência mutável da cor, e a tua consciência não muda, a partir de onde é estabelecido o reino? Se muda com a mudança, a aparência do reino é naturalmente inexistente. Se não muda e é constante, visto que nasce da cor, não deveria conhecer a localização do vazio. Se os dois tipos de olho e cor a produzem juntos, quando combinados o meio separa-se, e quando separados os dois combinam-se; sendo a natureza misturada e desordenada, como pode um reino ser formado? Portanto, deves saber que o olho e a cor como condições produzindo o reino da consciência visual, todos os três lugares são inexistentes. Assim, o olho, a cor e o limite da cor são fundamentalmente nem causas e condições nem natureza espontânea.

Ananda pensou por um momento, e o Buda continuou a explicar: “Se a consciência visual nasce do olho, então quando não há cor ou espaço, nada pode ser distinguido. Mesmo se tens consciência, qual é o seu uso? O que vês não é nem azul, amarelo, vermelho, nem branco, e não há nada para representar; então como é este reino estabelecido?”

“Se a consciência visual nasce da cor, então quando não há cor, a tua consciência deveria desaparecer. Então como podes reconhecer o vazio? Se quando a cor muda, podes reconhecer a mudança na cor, contudo a tua consciência não muda, então como é este reino estabelecido?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, deves compreender que o olho, a cor e a consciência visual são todos inexistentes. Os três reinos de olho, cor e consciência visual não são nem produzidos por relações causais nem existem naturalmente.”

Ananda, também como compreendes, o ouvido e o som como condições produzem a consciência auditiva. Esta consciência nasce do ouvido, tomando o ouvido como o seu reino, ou nasce do som, tomando o som como o seu reino?

De seguida, o Buda falou sobre a consciência auditiva: “Ananda, também sabes que o ouvido e o som servem como condições para produzir a consciência auditiva. Então, esta consciência é produzida por causa do ouvido, ou por causa do som?”

Ananda, se nasce do ouvido, visto que as duas características de movimento e quietude não aparecem, o órgão não forma conhecimento e deve não conhecer nada. Se o conhecimento nem sequer é formado, que forma tem a consciência? Se tomas a audição, sem movimento e quietude, a audição não forma nada; como pode a forma do ouvido, misturada com cor e poeira de toque, ser chamada de reino da consciência? Então a partir de quem é estabelecido o reino da consciência auditiva? Se nasce do som, a consciência existe por causa do som e não tem relação com a audição. Sem audição, a localização da aparência do som desaparece. Se a consciência nasce do som, permitindo ao som ter aparência de som por causa da audição, então a audição deveria ouvir a consciência; se não ouve, não é um reino. Se ouve, é o mesmo que o som; se a consciência já foi ouvida, quem conhece a consciência ouvida? Se não há conhecedor, é em última análise como erva e madeira. Não deveria ser que o som e a audição se misturem para formar um reino médio. Se o reino não tem posição média, como são formadas as características internas e externas? Portanto, deves saber que o ouvido e o som como condições produzindo o reino da consciência auditiva, todos os três lugares são inexistentes. Assim, o ouvido, o som e o reino do som são fundamentalmente nem causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda explicou: “Se a consciência auditiva nasce do ouvido, quando os dois sons de movimento e quietude estão ausentes, o órgão auditivo não pode produzir perceção e deve não conhecer nada. Se a perceção não existe, como seria a consciência?”

“Se a consciência auditiva nasce do som, a consciência existe por causa do som, e não tem relação com a audição. Sem audição, a existência do som não pode ser discutida. Se a consciência nasce do som, permitindo ao som ter aparência de som por causa da audição, então a audição deveria ser capaz de ouvir a consciência; o que não pode ser ouvido não é um reino. Se pode ser ouvida, a consciência é o mesmo que o som; se a consciência já foi ouvida, quem está lá para conhecer esta consciência ouvida?”

O Buda concluiu: “Portanto, Ananda, você deve entender que o ouvido, o som e a consciência auditiva são todos inexistentes nos três lugares. O ouvido, o som e o reino da consciência auditiva não são produzidos por causas e condições nem existem espontaneamente.”

Ananda, como você também entende, o nariz e a fragrância servem como condições para produzir a consciência nasal. Essa consciência é produzida por causa do nariz, tomando o nariz como seu reino, ou é produzida por causa da fragrância, tomando a fragrância como seu reino?

O Buda disse gentilmente: “Ananda, você também sabe que o nariz e a fragrância servem como condições para produzir a consciência nasal. Então, essa consciência é produzida por causa do nariz, ou por causa da fragrância?”

Ananda, se fosse gerada a partir do nariz, o que você considera em sua mente como sendo o nariz? Você toma a forma física das duas garras, ou toma a natureza de cheirar e perceber movimento? Se você toma a forma física, a carne é o corpo, e a percepção do corpo é o tato; chama-se corpo, não nariz. Se for chamado de tato, é poeira (objeto). Se o nariz ainda não tem nome, como pode ser estabelecido um reino? Se você toma a natureza de cheirar e perceber, o que você considera em sua mente como conhecimento? Se você toma a carne como conhecimento, o conhecimento da carne é fundamentalmente tato, não nariz. Se você toma o vazio como conhecimento, o vazio conhece por si mesmo, e a carne não deveria estar ciente. Nesse caso, o espaço vazio seria você, e seu corpo estaria sem conhecimento. Hoje, Ananda não deveria ter localização. Se você toma a fragrância como conhecimento, o conhecimento pertence naturalmente à fragrância; o que isso tem a ver com você?

O Buda olhou para Ananda com bondade e disse: “Ananda, vamos considerar uma pergunta interessante. Se dissermos que nossa consciência é gerada a partir do nariz, então o que você considera ser o nariz?”

Ananda inclinou a cabeça e pensou, depois perguntou: “Mestre, você quer dizer a forma do nariz, ou a função do nariz de cheirar?”

O Buda sorriu e respondeu: “Uma pergunta muito boa, Ananda. Vamos analisar isso juntos.”

“Se dissermos que o nariz é aquele órgão carnudo em forma de duas garras, então isso é na verdade parte do corpo. Quando tocamos o nariz, essa sensação pertence ao tato, não ao olfato. Portanto, se definido assim, não podemos distinguir o limite entre o nariz e o corpo.” Ananda assentiu, parecendo pensativo.

O Buda continuou: “Então, se dissermos que o nariz é essa capacidade de cheirar odores, como devemos entender essa capacidade? É a carne do nariz que cheira? Se for assim, isso se torna tato novamente, não olfato.”

“Se dissermos que o ar cheira, então o ar deveria ter percepção ele mesmo, e seu nariz não teria sentimento algum. Dessa forma, isso não significaria que o ar é você, e seu corpo está sem percepção?” Ananda arregalou os olhos, parecendo um tanto confuso.

O Buda continuou a explicar: “Se dissermos que a fragrância em si tem percepção, então essa percepção pertence à fragrância; o que isso tem a ver com você?”

Ananda pensou um pouco, depois disse cautelosamente: “Mestre, ouvindo você dizer isso, sinto que as coisas que geralmente tomamos como garantidas não são, na verdade, tão simples.”

O Buda sorriu aliviado: “Correto, Ananda. A relação entre nossos sentidos, a consciência e o mundo é muito maravilhosa. Eles parecem simples, mas são, na verdade, profundos. Entender isso pode nos ajudar a conhecer melhor a nós mesmos e o mundo ao redor.”

Se a fragrância e o fedor devem produzir o seu nariz, então aqueles dois ares fluentes de fragrância e fedor não surgem das árvores Yilan (Eranada) e Chandana (Sândalo). Quando os dois objetos não vêm, você cheira seu próprio nariz como perfumado ou fedorento? Se fedorento, não é perfumado; se perfumado, não deveria ser fedorento. Se você pode cheirar tanto fragrância quanto fedor, então você, uma pessoa, deveria ter dois narizes. Se você me perguntar sobre dois Anandas, qual é o seu corpo? Se o nariz é um, fragrância e fedor não são dois. Se o fedor se torna fragrância e a fragrância se torna fedor, a dualidade não existe; a partir de quem o reino é estabelecido? Se é gerado por causa da fragrância, a consciência existe por causa da fragrância. Assim como o olho tem visão mas não pode observar o olho, existindo por causa da fragrância, ela não deveria conhecer a fragrância. Se conhece, não é gerada; se não conhece, não é consciência. Se a fragrância não tem conhecimento, o reino da fragrância não é estabelecido. Se a consciência não conhece a fragrância, o reino não é estabelecido a partir da fragrância. Como não há meio, interior e exterior não são estabelecidos. Essas naturezas de cheirar são, em última análise, ilusórias. Portanto, você deve saber que o nariz e a fragrância que servem como condições para produzir o reino da consciência nasal são inexistentes nos três lugares. O nariz, a fragrância e o reino da fragrância, estes três, não são causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, vamos imaginar uma pergunta interessante. Se dissermos que fragrância e fedor são gerados a partir do seu nariz, então esses cheiros não deveriam vir da árvore Eranada ou do Sândalo, certo?”

Ananda assentiu e perguntou com alguma confusão: “Sim, Mestre. Mas se o cheiro não vem de fora, de onde vêm a fragrância e o fedor que cheiramos?”

O Buda continuou a explicar: “Boa pergunta! Se fragrância e fedor são separados, então uma pessoa deveria ter dois narizes, um para cheirar fragrância e um para cheirar fedor. Nesse caso, deveria haver dois Anandas parados na minha frente. O que você acha?”

Ananda não pôde deixar de rir: “Mestre, isso soa estranho demais. Claro, eu só tenho um nariz.”

O Buda assentiu e disse: “Correto. Se há apenas um nariz, então não deve haver distinção entre fragrância e fedor. Fragrância é fedor, e fedor é fragrância. Mas sabemos que fragrância e fedor são diferentes. Isso não é muito contraditório?”

Ananda disse pensativamente: “É de fato contraditório, Mestre. Então, o que está acontecendo com os cheiros que cheiramos?”

O Buda prosseguiu: “Vamos pensar uma camada mais fundo. Se dissermos que nossa consciência é produzida porque cheiramos fragrância, então essa consciência não deveria saber o que é fragrância. Assim como o olho pode ver coisas, mas não pode ver a si mesmo.”

“No entanto, se sabemos o que é fragrância, então essa consciência não é produzida por causa da fragrância. Se não sabemos o que é fragrância, então como pode ser chamada de consciência olfativa?”

Ananda parecia ainda mais confuso, e o Buda concluiu: “Ananda, veja, quando pensamos cuidadosamente, descobrimos que a relação entre o nariz, a fragrância e a consciência olfativa não é tão simples quanto geralmente pensamos. Eles não existem devido a certas causas nem existem naturalmente.”

Ananda disse como se percebesse algo: “Mestre, ouvindo você dizer isso, sinto que por trás das coisas que geralmente tomamos como garantidas, há verdades muito profundas escondidas.”

O Buda sorriu aliviado: “Correto, Ananda. A verdade do mundo é frequentemente muito mais complexa do que imaginamos. Através de tal pensamento, podemos gradualmente nos aproximar da essência das coisas e entender os mistérios da vida e do universo. O importante é manter uma mente aberta e não se apegar a conceitos inerentes.”

Ananda, como você também entende, a língua e o sabor servem como condições para produzir a consciência da língua. Essa consciência é produzida por causa da língua, tomando a língua como seu reino, ou é produzida por causa do sabor, tomando o sabor como seu reino?

O Buda disse: “Ananda, vamos imaginar. Você acha que a língua pode perceber o sabor, e então a consciência da língua é produzida. Mas essa consciência da língua é produzida por causa da língua? Ou é produzida por causa do sabor?”

Ananda, se fosse gerada por causa da língua, então toda a cana-de-açúcar, ameixas pretas, hidraste, sal-gema, gengibre selvagem, gengibre e cássia no mundo não teriam sabor. Você prova sua própria língua; é doce ou amarga? Se a natureza da língua é amarga, quem vem provar a língua? Visto que a língua não prova a si mesma, quem é o perceptor? Se a natureza da língua não é amarga, o sabor naturalmente não surge; como pode ser estabelecido um reino? Se fosse gerada por causa do sabor, a consciência naturalmente se torna sabor, e como a raiz da língua, não deveria provar a si mesma. Como a consciência sabe o que é sabor e o que não é sabor?

Ananda assentiu pensativamente, e o Buda continuou: “Se a consciência da língua fosse produzida por causa da língua, então toda a comida no mundo, seja cana-de-açúcar, ameixas pretas, hidraste ou sal, não deveria ter sabor. Lamba sua própria língua; é doce ou amarga?”

O Buda perguntou com um sorriso: “Se a língua em si é amarga, quem prova essa amargura? A língua não pode provar a si mesma, então quem sente o sabor?”

Além disso, todos os sabores não são produzidos a partir de um único objeto. Visto que os sabores são produzidos de forma variada, a consciência deveria ter muitos corpos. Se o corpo da consciência é um, esse corpo deve ser produzido a partir do sabor. Salgado, insosso, doce e picante combinam-se e surgem juntos; todas as características em mudança tornam-se o mesmo sabor único, e não deveria haver distinção. Visto que não há distinção, então não é chamado de consciência. Como então pode ser chamado de reino da consciência de língua e sabor? O espaço vazio não deveria produzir sua consciência mental. A combinação de língua e sabor está dentro disso, fundamentalmente sem natureza própria; como pode ser gerado um reino? Portanto, você deve saber que a língua e o sabor servindo como condições para produzir o reino da consciência da língua são inexistentes nos três lugares. A língua, o sabor e o reino da língua, estes três, não são causas e condições nem natureza espontânea.

Então, o Buda disse novamente: “Se a consciência da língua fosse produzida por causa do sabor, então a própria consciência da língua deveria se tornar sabor, assim como a língua não pode provar a si mesma. Então, como a consciência da língua pode distinguir o que é este sabor e o que não é aquele sabor?”

O Buda continuou a explicar: “Além disso, os sabores no mundo não são produzidos por uma coisa. Visto que os sabores variam, deveria haver também múltiplas consciências da língua? Se houver apenas uma consciência da língua, então todos os sabores — salgado, insosso, doce, picante — misturados, não se tornariam todos o mesmo sabor? Nesse caso, não seríamos capazes de distinguir sabores diferentes.”

Finalmente, o Buda concluiu: “Então, Ananda, não há relação fixa e imutável entre a língua, o sabor e a consciência da língua. Eles não são relações de causa e efeito nem existem naturalmente. Esta é a verdade que precisamos entender.”

Ananda, como você também entende, o corpo e o tato servem como condições para produzir a consciência corporal. Essa consciência é produzida por causa do corpo, tomando o corpo como seu reino, ou é produzida por causa do tato, tomando o tato como seu reino?

Ananda continuou a pedir conselhos ao Buda, desta vez sobre a relação entre o corpo, o tato e a consciência corporal.

O Buda sorriu e explicou pacientemente: “Ananda, vamos imaginar. Você pensa que quando o corpo toca algo, a consciência corporal é produzida. Mas essa consciência corporal é produzida por causa do corpo? Ou é produzida por causa do tato?”

Ananda, se fosse gerada por causa do corpo, necessariamente não haveria contato ou separação. Sem as duas condições de sentir e observar, o que o corpo perceberia? Se fosse gerada por causa do tato, necessariamente não haveria seu corpo. Quem sem corpo pode conhecer o contato e a separação? Ananda, os objetos não conhecem o tato; o corpo sabe que há tato. Conhecer o corpo é tato; conhecer o tato é o corpo. Ser tato não é o corpo; ser o corpo não é tato. As duas características de corpo e tato fundamentalmente não têm localização. O contato com o corpo torna-se a própria natureza do corpo; a separação do corpo é como o espaço vazio. Visto que interior e exterior não são estabelecidos, como pode ser estabelecido um meio? Visto que o meio não é estabelecido, interior e exterior são vazios por natureza. Mesmo se sua consciência surgir, a partir de quem o reino é estabelecido? Portanto, você deve saber que o corpo e o tato que servem como condições para produzir o reino da consciência corporal são inexistentes nos três lugares. O corpo, o tato e o reino do corpo, estes três, não são causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda disse gentilmente a Ananda: “Ananda, vamos pensar em uma pergunta interessante. Se dissermos que nossa consciência é gerada a partir do corpo, então o corpo deveria ser incapaz de perceber o contato e a separação dos objetos. O que você acha?”

Ananda franziu a testa e pensou por um momento, depois respondeu cautelosamente: “Mestre, isso realmente soa estranho. Se o corpo não pode perceber o contato e a separação, então como é que nós sentimos essas coisas?”

O Buda assentiu e disse: “Boa pergunta! Agora, vamos mudar a perspectiva. Se dissermos que a consciência surge devido ao tato, então sem o seu corpo, quem perceberia o contato e a separação?”

Ananda arregalou os olhos, parecendo um pouco confuso. O Buda continuou a explicar: “Veja, o objeto em si não tem percepção, é o nosso corpo que percebe o contato. No entanto, saber da existência do corpo equivale a sentir o tato, e sentir o tato equivale a saber da existência do corpo. Eles parecem ser uma coisa só, e ao mesmo tempo parecem estar separados.”

“Se o tato não é o corpo, e o corpo não é o tato, então onde existem realmente estes dois conceitos de corpo e tato? Se eles se unirem, tornam-se a essência do corpo. Se eles se separarem, o tato seria como o vazio, impossível de encontrar em lugar nenhum.”

Ananda disse pensativamente: “Mestre, ao ouvi-lo dizer isso, sinto que as coisas que normalmente consideramos simples, na verdade não são tão fáceis de entender.”

O Buda sorriu e disse: “É isso mesmo, Ananda. Quando pensamos profundamente, descobrimos que a relação entre o corpo, o tato e a consciência que surge deles é muito maravilhosa. Eles não existem devido a certas causas, nem existem naturalmente por si mesmos.”

Ananda perguntou com curiosidade: “Então, Mestre, como devemos entender estas sensações?”

O Buda respondeu com compaixão: “Ananda, o importante não é obter uma resposta definitiva, mas aprender a questionar e pensar. Através de tal pensamento, podemos aproximar-nos gradualmente da essência das coisas e compreender os mistérios da vida e do universo.”

Ananda, como já sabes, a mente e o objeto mental são condições para que surja a consciência mental. Esta consciência surge devido à mente e tem a mente como seu limite, ou surge devido ao objeto mental e tem o objeto mental como seu limite?

De seguida, o Buda falou sobre a relação entre a consciência e o dharma (pensamentos, conceitos): “Ananda, poderias pensar que a consciência é produzida conjuntamente pela mente e pelo dharma (pensamentos, conceitos). Mas, vamos pensar cuidadosamente.”

Ananda, se surge devido à mente, então na tua mente deve haver algo que se pensa para revelar a tua mente. Se não houvesse um objeto mental prévio, a mente não teria de onde surgir. Separada das condições, de que serviria uma consciência sem forma? Além disso, a tua mente consciente e os teus vários pensamentos e a natureza de distinção são a mesma coisa ou são diferentes? Se são a mesma coisa, então é a mente, como se pode dizer que surge dela? Se são diferentes, não é a mesma coisa que a mente, e não deveria haver conhecimento. Se não há conhecimento, como pode surgir a mente? Se há conhecimento, como se pode chamar consciência e mente? Se as duas naturezas de identidade e diferença não se estabelecem, como se pode estabelecer um limite?

“Se a consciência é produzida pela mente, então na tua mente deve haver certos pensamentos para inspirar a tua consciência. Mas se não há objetos ou conceitos externos, de onde surge a tua mente?”

“Por outro lado, se a consciência é produzida pelo dharma (pensamentos, conceitos), a tua consciência é a mesma coisa que o teu processo de pensamento? Ou é diferente? Se são a mesma coisa, como surge a consciência? Se são diferentes, como pode a consciência entender estes pensamentos e conceitos?”

O Buda concluiu: “Então, Ananda, quer se trate do corpo e do tato, ou da consciência e dos dharmas, a relação entre eles não é uma simples relação de causa e efeito, nem eles existem naturalmente. Este é o princípio profundo que precisamos compreender.”

Se a consciência é produzida devido aos dharmas, os dharmas do mundo não se afastam dos cinco objetos dos sentidos. Você observa o dharma da forma, os dharmas do som, fragrância e sabor, e o dharma do tato; suas aparências são claras. Sendo opostos aos cinco órgãos dos sentidos, não são subsumidos pela mente. Sua consciência é determinada para ser produzida em dependência dos dharmas; qual é a aparência dos dharmas que você agora observa cuidadosamente? Se alguém se afasta da forma e do vazio, movimento e quietude, penetração e obstrução, união e separação, produção e extinção, além dessas várias características, não há finalmente nada a ser obtido. Quando há produção, então forma, vazio e outros dharmas são produzidos igualmente; quando há extinção, então forma, vazio e outros dharmas são extintos igualmente. Uma vez que a causa é inexistente, que forma assume a consciência produzida a partir da causa? Se a aparência não existe, como pode o reino ser produzido? Portanto, você deve saber que a mente e os dharmas que servem como condições para produzir o reino da consciência mental são inexistentes nos três lugares. Assim, a mente, os dharmas e o reino da mente, estes três, são fundamentalmente nem causas e condições nem natureza espontânea.

O Buda disse: “Ananda, se a consciência é produzida por dharmas (pensamentos, conceitos), então devemos observar cuidadosamente os vários dharmas neste mundo. Olhe, não estão todos os dharmas neste mundo relacionados com os nossos cinco sentidos? Cor, som, fragrância, sabor, tato — todos estes são tão óbvios, correspondendo diretamente aos nossos cinco sentidos.”

O Buda perguntou então: “Então, além destas experiências sensoriais, o que mais podem ser os dharmas? Se removermos os fenômenos de forma, vazio, movimento, quietude, penetração, obstrução, união, separação, produção e extinção, o que resta?”

Ananda balançou a cabeça pensativamente, e o Buda continuou: “Portanto, não há uma relação fixa e imutável entre a consciência, os dharmas e o reino da mente. Eles não são relações de causa e efeito nem existem naturalmente.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, o Tathagata tem falado frequentemente de causas e condições, que todas as várias mudanças no mundo são inventadas devido à mistura e união dos quatro grandes elementos. Por que o Tathagata rejeita agora tanto as causas e condições como a espontaneidade? Não sei a onde pertence este significado agora. Rezo para que conceda piedade e instrução aos seres vivos, a doutrina distinta e definitiva do Caminho do Meio sem debate frívolo.”

Ao ouvir isto, Ananda não pôde deixar de perguntar: “Honrado pelo Mundo, o senhor diz frequentemente que todas as mudanças no mundo são produzidas pela combinação de causas e condições, e são compostas pelos quatro grandes elementos de terra, água, fogo e vento. Mas agora o senhor diz que nem as causas e condições nem a espontaneidade estão corretas; estou um pouco confuso. Por favor, represente a compaixão e explique-nos, qual é o verdadeiro princípio do Caminho do Meio?”

Nessa altura, o Honrado pelo Mundo disse a Ananda: “Primeiro te cansaste e deixaste os vários dharmas do Pequeno Veículo dos Ouvintes de Sons e daqueles Iluminados por Condições, e trouxeste a resolução de buscar diligentemente o Bodhi Insuperável. Portanto, agora, para o teu bem, explico a Verdade Última Número Um. Por que ainda te prendes com debates frívolos do mundo e falsos pensamentos de causas e condições? Embora tenhas um aprendizado claro, és como uma pessoa que fala de remédios mas não consegue distinguir o verdadeiro remédio quando ele aparece diante de si. O Tathagata diz que és verdadeiramente lastimável. Ouve atentamente agora, e eu explicarei e distinguirei para ti. Também farei com que aqueles do futuro que cultivarem o Grande Veículo penetrem a verdadeira marca.” Ananda recebeu em silêncio a santa instrução do Buda.

O Buda olhou para Ananda com bondade e disse suavemente: “Querido Ananda, lembro-me de que uma vez me disseste que estavas cansado dos dharmas do Pequeno Veículo. Disseste que querias perseguir o profundo Buddhadharma e buscar o verdadeiro caminho da iluminação.” Ananda assentiu respeitosamente.

O Buda continuou: “Por causa disto, estou revelando a verdade mais elevada para ti hoje. Mas Ananda, vejo que ainda pareces estar usando formas mundanas de pensar para entender estes princípios, prendendo-te no labirinto das relações de causa e efeito.” Ananda baixou a cabeça com alguma vergonha.

O Buda sorriu e disse: “Ananda, és de fato conhecedor, como uma pessoa proficiente em farmacologia. Mas se a verdadeira panaceia fosse colocada bem na tua frente, não a reconhecerias, não seria isso uma pena?” Ananda levantou a cabeça, os seus olhos brilhando com a luz da busca de conhecimento.

O Buda disse amorosamente: “Não desanimes, Ananda. O teu estado é exatamente o que faz sentir pena. Agora, por favor, ouve com atenção. Explicarei a verdadeira realidade em detalhe para ti, e para todos aqueles que quiserem perseguir o Buddhadharma do Grande Veículo no futuro.” Ao ouvir isto, Ananda estava demasiado emocionado para falar, e apenas assentiu em silêncio, mostrando que estava pronto para ouvir os ensinamentos do Buda.

Ananda, como disseste, os quatro grandes elementos misturam-se e unem-se para inventar as várias mudanças no mundo. Ananda, se a natureza desses grandes elementos não é compatível, então eles não podem misturar-se e unir-se com os outros grandes elementos. É tal como o espaço vazio que não se mistura e une com as formas. Se eles se misturam e unem, então são o mesmo que transformações mutáveis; o início e o fim completam-se mutuamente, a produção e a extinção sucedem-se uma à outra. Nascimento e morte, morte e nascimento, nascimento e nascimento, morte e morte, continuam como um anel de fogo giratório sem descanso.

O Buda continuou o seu ensinamento, e Ananda ouviu atentamente. O Buda disse: “Ananda, dizes que as mudanças no mundo são formadas pela combinação dos quatro grandes elementos de terra, água, fogo e vento. Mas vamos pensar cuidadosamente.”

O Buda explicou com uma metáfora vívida: “Se estes elementos são essencialmente incompatíveis, então nunca podem misturar-se juntos, tal como o espaço vazio não pode misturar-se com as cores. Mas se eles podem realmente misturar-se e unir-se, então eles mudarão continuamente, produzindo e extinguindo sem fim, tal como uma roda de fogo girando constantemente.”

Ananda, é como a água tornando-se gelo, e o gelo tornando-se água novamente. Observas a natureza da terra; o grosso torna-se a grande terra, o fino torna-se pó leve. Até ao pó vizinho do vazio, se alguém analisa essa extrema finura, é formado por sete partes da aparência limite da forma. Se alguém analisa mais o vizinho do vazio, é verdadeiro vazio. Ananda, se este vizinho do vazio é analisado em espaço vazio, deves saber que o espaço vazio dá nascimento à aparência da forma. Agora perguntas dizendo que devido à mistura e união, as várias aparências mutáveis no mundo nascem. Tenta apenas observar este pó vizinho do vazio; quanto espaço vazio é usado para misturar e unir para tê-lo? Não devia ser que o vizinho do vazio se misture para se tornar vizinho do vazio. Além disso, se o pó vizinho do vazio é analisado em vazio, quantas aparências de forma são usadas para misturar e unir para estabelecer o espaço vazio?

O Buda apontou para a superfície do lago e disse especificamente a Ananda: “Ananda, olha para a água deste lago. A água pode congelar em gelo, e o gelo pode derreter em água. A sua natureza é a mesma, apenas a forma é diferente. Agora, vamos pensar sobre a grande terra sob os nossos pés.” Ananda olhou para o Buda com curiosidade, ouvindo atentamente.

O Buda continuou: “A terra parece sólida, mas se a dividirmos constantemente, o que obteremos no final?”

Ananda pensou por um momento e respondeu: “Obteremos partículas muito pequenas, pequenas ao ponto de os nossos olhos nus não poderem vê-las.”

O Buda assentiu e disse: “Correto. A estas partículas extremamente pequenas, chamamos ‘pó vizinho do vazio’. Se continuarmos a dividir estes pós vizinhos do vazio, eles finalmente tornar-se-ão espaço vazio.”

Ananda abriu bem os olhos, parecendo um pouco confuso. O Buda sorriu e explicou: “Ananda, se o pó vizinho do vazio pode ser decomposto em espaço vazio, então inversamente, pode o espaço vazio também produzir matéria? Acabaste de me perguntar se todas as coisas no mundo são compostas por vários elementos. Então, vamos pensar cuidadosamente: de quanto espaço vazio é composto um pó vizinho do vazio?”

Ananda franziu a testa e pensou, depois disse cuidadosamente: “Mestre, esta pergunta parece não ter resposta. O pó vizinho do vazio já é a partícula mais pequena, não pode ser composto por partículas mais pequenas.”

O Buda assentiu com aprovação: “Uma observação muito boa, Ananda. Então, se o pó vizinho do vazio pode ser decomposto em espaço vazio, então quantos pós vizinhos do vazio são necessários para compor o espaço vazio?” Ananda caiu em pensamento profundo, sentindo que esta pergunta estava além do seu alcance de compreensão.

O Buda disse com compaixão: “Ananda, não desanimes. O propósito destas perguntas não é obter uma resposta definitiva, mas fazer-nos refletir sobre a essência do mundo material. Quando pensamos profundamente, descobrimos que as coisas que normalmente tomamos como garantidas, na verdade não são tão simples.”

Ananda assentiu como se percebesse algo, começou a perceber que a verdade do mundo é muito mais complexa do que parece à superfície. Esta conversa deu-lhe uma compreensão completamente nova do mundo material e começou a pensar na essência da existência. A partir de então, o olhar de Ananda para o mundo tornou-se mais profundo e sábio.

Se a forma se combinasse, a forma combinada não seria vazia; se o espaço se combinasse, o espaço combinado não seria forma. A forma ainda pode ser analisada, mas como pode o espaço ser combinado? Você fundamentalmente não sabe que no Tesouro do Tathagata, a natureza da forma é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é a verdadeira forma. Eles são puros originalmente, permeando o Reino do Dharma. Aparecendo de acordo com as mentes dos seres vivos, em resposta à sua capacidade de conhecer, são descobertos seguindo o karma. Os ignorantes no mundo percebem erroneamente como condições causais e natureza espontânea. Tudo isso é discriminação e cálculo da mente da consciência. Há apenas palavras; não há significado real.

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, vamos pensar mais profundamente. Se a matéria fosse composta de vazio, então quando se combinassem, não seria mais vazio, certo? Da mesma forma, se o vazio se combinasse em matéria, então não seria mais vazio.”

Ananda assentiu, parecendo um pouco confuso. O Buda continuou: “Podemos decompor a matéria, mas como pode o vazio ser combinado? Essas perguntas parecem sem resposta, mas na verdade revelam uma verdade mais profunda.”

Ananda perguntou curiosamente: “Mestre, que tipo de verdade?”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, no Tesouro do Tathagata, que é a essência do universo, a natureza da matéria é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é a verdadeira matéria. Eles são originalmente puros, permeando todo o Reino do Dharma.”

Ananda abriu bem os olhos, parecendo entender um pouco. O Buda continuou explicando: “Este mundo manifesta diferentes aparências de acordo com os pensamentos e o karma de cada ser vivo. No entanto, as pessoas no mundo não entendem este princípio, e erroneamente os consideram como relações causais ou resultados naturais.”

Ananda disse pensativamente: “Mestre, você quer dizer que o mundo que vemos é na verdade um reflexo dos nossos corações interiores?”

O Buda assentiu com gratificação: “Correto, Ananda. Todas essas explicações e teorias são apenas os cálculos discriminatórios das nossas mentes conscientes. São apenas palavras vazias e não têm significado real.”

Ananda caiu em pensamento profundo, e o Buda disse suavemente: “Ananda, não se preocupe com esses princípios profundos. É importante entender que o mundo que vemos não é a verdade suprema. A verdadeira sabedoria está além da linguagem e dos conceitos.”

Ananda percebeu de repente e curvou-se profundamente ao Buda. Esta conversa deu-lhe uma compreensão completamente nova da essência do mundo. Ele entendeu que a verdadeira sabedoria não reside em perseguir o conhecimento superficial, mas em entender a essência da vida e do universo. A partir de então, os olhos de Ananda olhando para o mundo tornaram-se mais profundos e sábios.

Ananda, a natureza do fogo não tem eu; depende de várias condições. Observe quando uma família na cidade, que ainda não comeu, quer cozinhar; eles seguram uma lente convexa (yangsui) diante do sol para buscar fogo. Ananda, o que é chamado de ‘combinação’ é como eu e você e os mil duzentos e cinquenta bhikshus formando uma comunidade agora. Embora a comunidade seja uma, se investigarmos as raízes, cada um tem o seu próprio corpo, todos têm o seu nascimento, nome do clã e nome pessoal. Como Shariputra é da casta Brahman, Uruvilva é da casta Kashyapa, e até Ananda é da casta Gautama. Ananda, se esta natureza do fogo existe devido à combinação, então quando essa pessoa segura o espelho para buscar fogo do sol, este fogo sai do espelho, sai da moxa ou vem do sol?

Para que Ananda entendesse melhor, o Buda deu outro exemplo: “Ananda, o fogo não tem a sua própria entidade; existe dependendo de várias condições. Olhe, há famílias na cidade que querem fazer fogo para cozinhar; eles seguram uma lente convexa em direção ao sol para obter fogo.”

“O que é chamado de combinação”, explicou o Buda, “é como os nossos mil duzentos e cinquenta bhikshus reunindo-se para se tornarem uma Sangha. Embora sejamos um todo, cada um tem o seu próprio corpo, tem a sua própria origem e nome. Assim como Shariputra é da casta Brahman, Uruvilva Kashyapa é do clã Kashyapa, e você Ananda é do clã Gautama.”

O Buda finalmente perguntou: “Então, se a natureza do fogo existe devido à combinação, quando essa pessoa usa uma lente convexa em direção ao sol para fazer fogo, este fogo sai do espelho? Ou sai da moxa? Ou vem do sol?”

Ananda, se viesse do sol, poderia queimar a moxa na sua mão, e todas as árvores na floresta de onde veio deveriam receber queimaduras. Se saísse do espelho, poderia sair naturalmente dentro do espelho para acender a moxa; por que o espelho não derrete? Já que a sua mão que o segura não sente nenhuma característica de calor, como poderia o espelho derreter? Se é produzido a partir da moxa, por que precisa da luz do sol e do espelho para se conectar antes que o fogo seja produzido? Examine novamente: O espelho é segurado pela mão, o sol vem do céu e a moxa é produzida da terra. De que direção viaja o fogo até aqui? O sol e o espelho estão muito distantes, nem harmoniosos nem unidos. Não deveria ser que a luz do fogo exista espontaneamente do nada.”

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, vamos pensar cuidadosamente sobre esta questão de fazer fogo. Se o fogo veio do sol, então a moxa na sua mão deveria ter sido queimada há muito tempo, e até as árvores ao longo do caminho deveriam ter pegado fogo, certo?”

O Buda continuou: “Se o fogo saiu do espelho, então o próprio espelho deveria derreter primeiro. Mas você segura o espelho e não sente calor; por que é isso?”

“Se o fogo é produzido a partir da própria moxa, por que então precisa do sol e do espelho?” O Buda perguntou: “Pense com cuidado; o espelho está na sua mão, o sol está no céu e a moxa vem do chão; então de onde vem o fogo?”

Você ainda não sabe que no Tesouro do Tathagata, a natureza do fogo é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é o verdadeiro fogo. Eles são puros originalmente, permeando o Reino do Dharma. Aparecendo de acordo com as mentes dos seres vivos, em resposta à sua capacidade de conhecer. Ananda, você deve saber, quando as pessoas no mundo seguram um espelho num lugar, o fogo é produzido num lugar; se espelhos forem segurados em todo o Reino do Dharma, o fogo surge enchendo o mundo. Já que surge enchendo o mundo, como poderia haver uma localização fixa? É descoberto seguindo o karma. Os ignorantes no mundo percebem erroneamente como condições causais e natureza espontânea. Tudo isso é discriminação e cálculo da mente da consciência. Há apenas palavras; não há significado real.

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, olhe para este fogo. Você pode ainda não saber que na essência do universo, que é o Tesouro do Tathagata, a natureza do fogo é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é o verdadeiro fogo. Eles são originalmente puros, permeando todo o universo.”

Ananda abriu bem os olhos, parecendo um pouco confuso. O Buda continuou: “Este mundo manifesta diferentes aparências de acordo com os pensamentos e a capacidade de compreensão de cada ser vivo.”

Ananda perguntou curiosamente: “Mestre, o que significa isto?”

O Buda apontou para a fogueira e explicou pacientemente: “Ananda, você sabe? Se as pessoas no mundo segurarem um espelho num lugar, a luz do sol focará em fogo nesse lugar. Se espelhos forem colocados por todo o mundo, então o fogo permeará todo o mundo.” Ananda assentiu pensativamente.

O Buda continuou: “No entanto, será que este fogo que permeia o mundo tem realmente uma localização fixa? Ele meramente se manifesta devido ao nosso karma. Os ignorantes no mundo não entendem este princípio, e erroneamente consideram-no como relações causais ou resultados naturais.”

Ananda disse surpreso: “Mestre, você quer dizer que o fogo que vemos é na verdade um reflexo dos nossos corações interiores e karma?”

O Buda assentiu com gratificação: “Correto, Ananda. Todas essas explicações e teorias são apenas os cálculos discriminatórios das nossas mentes conscientes. São apenas palavras vazias e não têm significado real.”

Ananda caiu em pensamento profundo, e o Buda disse suavemente: “Ananda, não se preocupe com esses princípios profundos. É importante entender que o mundo que vemos não é a verdade suprema. A verdadeira sabedoria está além da linguagem e dos conceitos.”

Ananda percebeu de repente e curvou-se profundamente ao Buda. Esta conversa deu-lhe uma compreensão completamente nova da essência do mundo. Ele entendeu que a verdadeira sabedoria não reside em perseguir o conhecimento superficial, mas em entender a essência da vida e do universo. A partir de então, os olhos de Ananda olhando para o mundo tornaram-se mais profundos e sábios.

Ananda, a natureza da água é instável; o seu fluxo e paragem são impermanentes. Como os grandes mágicos na cidade de Shravasti, Kapila, Chakara e Padma-hastin, que buscam a essência do yin supremo (a lua) para usar na mistura de poções mágicas. Estes mágicos e outros, durante o dia da lua branca (fase de lua cheia), seguram uma ‘pérola quadrada’ (fang zhu - um cristal coletor de água) nas suas mãos para receber água da lua. Esta água sai da pérola, existe espontaneamente no espaço ou vem da lua? Ananda, se vem da lua, deveria ser capaz de fazer a pérola produzir água mesmo a uma grande distância; as árvores na floresta por onde passa deveriam todas cuspir humidade. Se fluem, por que esperar que saia da pérola? Se não fluem, então a água brilhante não desce da lua. Se sai da pérola, então esta pérola deveria fluir água sempre. Por que esperar pela recolha da meia-noite ou pelo dia da lua branca? Se é produzida a partir do espaço, uma vez que a natureza do espaço é ilimitada, a água deveria ser ilimitada. Desde os humanos até aos céus, todos se afogariam. Como poderia haver ainda viagens na água, na terra e no ar?

O Buda decidiu usar o mistério da água para ensinar a Ananda alguns princípios profundos. O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, olhe para a água deste lago. A natureza da água é impermanente e mutável, às vezes fluindo, às vezes parada. Isto lembra-me uma história interessante.”

Ananda perguntou curiosamente: “Que história é essa, Professor?”

O Buda começou a narrar: “Na cidade de Shravasti, existem alguns mágicos famosos, como Kapila, Chakara e Padma-hastin. Eles estão sempre à procura da essência da lua para fazer poções mágicas.”

“Estes mágicos segurarão uma gema especial nas suas mãos durante o dia para receber água da lua.”

Ananda abriu bem os olhos e perguntou com surpresa: “Professor, de onde vem esta água? Sai da gema? Ou está originalmente no ar? Ou vem da lua?”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, vamos pensar sobre esta questão juntos. Se a água vem da lua, então todos os lugares iluminados pelo luar, incluindo as árvores, deveriam fluir com água. Mas não é este o caso, pois não?”

Ananda assentiu. O Buda continuou: “Se a água sai da gema, então a gema deveria ser capaz de fluir água a qualquer momento; por que esperar que o luar brilhe?”

“Se a água vem do ar, uma vez que há água em todo o lado no ar, o mundo inteiro não ficaria inundado? Como poderia haver ainda terra e céu?”

Ananda ouviu atentamente, mas sentiu-se confuso. O Buda disse suavemente: “Ananda, esta história diz-nos que a essência das coisas não é tão simples como vemos na superfície. Muitas vezes usamos o nosso conhecimento limitado para explicar o mundo, mas a verdade pode ser muito mais complexa do que imaginamos.”

Ananda disse pensativamente: “Professor, quer dizer que não devemos chegar facilmente a uma conclusão, mas devemos manter uma mente aberta para explorar a essência do mundo?”

O Buda assentiu com gratificação: “Correto, Ananda. A verdadeira sabedoria não reside em perseguir explicações superficiais, mas em entender a essência da vida e do universo. Manter a curiosidade e uma atitude aberta é o caminho da sabedoria.”

Você contempla mais: A lua nasce do céu, a pérola é segurada pela mão e a bandeja recetora de água é montada pela pessoa. De que direção flui a água para aqui? A lua e a pérola estão muito afastadas, nem harmoniosas nem unidas. Não deveria ser que a essência da água exista espontaneamente do nada. Você ainda não sabe que no Tesouro do Tathagata, a natureza da água é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é a verdadeira água. Eles são puros originalmente, permeando o Reino do Dharma. Aparecendo de acordo com as mentes dos seres vivos, em resposta à sua capacidade de conhecer. Se uma pérola for segurada num lugar, a água sai num lugar; se forem seguradas em todo o Reino do Dharma, a água é produzida enchendo o Reino do Dharma. Uma vez que é produzida enchendo o mundo, como poderia haver uma localização fixa? É descoberta seguindo o karma. Os ignorantes no mundo percebem-na erroneamente como condições causais e natureza espontânea. Tudo isto é discriminação e cálculo da mente da consciência. Há apenas palavras; não há significado real.

O Buda disse gentilmente a Ananda: “Ananda, vamos pensar cuidadosamente de novo. A lua está alta no céu, a gema está na mão da pessoa e a bandeja para receber água é colocada pela pessoa. Então, de onde vem exatamente a água?”

Ananda franziu a testa e pensou, e o Buda continuou: “A lua e a gema estão tão afastadas, nem conectadas nem combinadas. A água não pode aparecer por si mesma sem razão. Consegue pensar na resposta?”

Ananda abanou a cabeça, indicando que não sabia. O Buda sorriu e disse: “Ananda, na verdade você ainda não sabe que na essência do universo, que é o Tesouro do Tathagata, a natureza da água é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é a verdadeira água. Eles são originalmente puros, permeando todo o universo.”

Ananda abriu bem os olhos, parecendo surpreendido. O Buda continuou a explicar: “Este mundo manifesta diferentes aparências de acordo com os pensamentos e a capacidade de compreensão de cada ser vivo. Assim como se uma gema for segurada num lugar, a água aparece nesse lugar. Se gemas forem colocadas por todo o universo, então a água permeará todo o universo.”

Ananda perguntou pensativamente: “Professor, quer dizer que a água que vemos é na verdade um reflexo dos nossos corações interiores?”

O Buda assentiu com gratificação: “Correto, Ananda. A água permeia o mundo, mas será que tem realmente uma localização fixa? Ela meramente se manifesta devido ao nosso karma. Os ignorantes no mundo não entendem este princípio, e erroneamente consideram-no como relações causais ou resultados naturais.”

O Buda finalmente concluiu: “Todas essas explicações e teorias são apenas os cálculos discriminatórios das nossas mentes conscientes. São apenas palavras vazias e não têm significado real.”

Ananda caiu profundamente em pensamento, e o Buda disse suavemente: “Ananda, não se preocupe com esses princípios profundos. É importante entender que o mundo que vemos não é a verdade suprema. A verdadeira sabedoria está além da linguagem e dos conceitos.”

Ananda, a natureza do vento não tem corpo; o seu movimento e quietude não são constantes. Você frequentemente arranja as suas vestes e entra na grande assembleia. Quando o canto da sua veste sanghati se move e passa pelas pessoas, há uma leve brisa roçando os seus rostos. Este vento sai do canto da faixa kashaya, surge do vazio, ou é produzido da face da pessoa? Ananda, se este vento sai do canto da kashaya, então, uma vez que você está a vestir o vento (na veste), quando a veste voa e sacode, deveria deixar o seu corpo. Eu agora prego o Dharma na assembleia com as minhas vestes penduradas; você olha para as minhas vestes, onde está o vento? Não deveria ser que dentro das vestes haja um lugar para armazenar vento.

O Buda continuou os seus ensinamentos, desta vez falando sobre a essência do vento. Sorriu e disse a Ananda: “Ananda, o vento não tem uma forma fixa, por vezes move-se e por vezes está quieto. Notaste que quando arranjas a túnica e entras na multidão, o canto da tua túnica move-se ligeiramente, causando uma brisa que roça a cara da pessoa ao teu lado?”

O Buda perguntou a seguir: “De onde vem este vento? Sai do canto da tua túnica? Surge do vazio? Ou nasce da cara dessa pessoa?”

O Buda explicou com um sorriso: “Se o vento sai do canto da tua túnica, então quando vestes a roupa, a roupa deveria voar e deixar o teu corpo. Mas olha, enquanto estou a pregar agora, a minha roupa pende tranquilamente, onde está o vento?”

Se surge do vazio, quando a tua túnica não se move, porque não há brisa? Se a natureza do vazio é permanente, o vento deveria surgir sempre. Se quando não há vento o vazio deve perecer, a extinção do vento pode ver-se, mas qual é a aparência da extinção do vazio? Se há nascimento e morte, não se chama vazio. Se se chama vazio, como pode sair o vento? Se o vento surge por si mesmo e roça essa cara, então ao surgir dessa cara deveria roçar-te a ti. Tu mesmo arranjas a roupa, porque roça ao contrário?

“Se o vento surge do vazio”, continuou o Buda, “então porque é que por vezes há vento e por vezes não? O vazio existe sempre, não deveria o vento existir também sempre?”

O Buda perguntou de novo: “Se o vento nasce da cara dessa pessoa, porque é que quando arranjas a roupa o vento sopra na sua cara, e não ao contrário?”

Observa cuidadosamente. O arranjo da roupa está em ti, a cara pertence a essa pessoa. O vazio é tranquilo e não participa no fluxo, de que direção vem este vento soprando aqui? O vento e o vazio têm naturezas distintas, não é mistura nem união, não deveria ser que a natureza do vento exista por si mesma sem origem. Realmente não sabes que no Tesouro do Tathagata, a natureza do vento é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é o verdadeiro vento, puro originalmente e abrangendo todo o Reino do Dharma. Manifesta-se segundo a mente dos seres vivos, de acordo com a sua capacidade de conhecimento. Ananda, como tu apenas moves ligeiramente a roupa e sai um vento ligeiro, se se movesse em todo o Reino do Dharma, o vento surgiria em todo o país. Como pode haver uma localização fixa no que abrange todo o mundo? Devido à descoberta seguindo o karma, as pessoas do mundo não o sabem, e erroneamente consideram-no como causas e condições ou natureza espontânea. Tudo isto são distinções e cálculos da mente consciente, apenas há palavras mas não têm um significado real.

O Buda olhou para Ananda com compaixão e continuou o seu ensinamento: “Ananda, pensa nisso cuidadosamente. Tu és quem arranjou a roupa, e quem sentiu o vento foi outra pessoa. O vazio é originalmente silencioso e não flui por si mesmo. Então, de onde vem este vento?”

O Buda sorriu e disse: “A natureza do vento e do vazio são diferentes, não podem fundir-se completamente, nem podem separar-se completamente. A essência do vento não pode aparecer do nada.”

“De facto, Ananda”, continuou o Buda, “ainda não sabes que no Tesouro do Tathagata, a essência do vento é o vazio, e a essência do vazio é o vento. Este princípio é puro originalmente e abrange todo o Reino do Dharma. Apenas porque as mentes dos seres vivos são diferentes, a sua compreensão deste princípio também é diferente.”

O Buda explicou com uma metáfora vívida: “É como se movesses ligeiramente a tua roupa, produz-se uma brisa. Se todo o mundo se movesse, não estaria o vento em todo o mundo? Onde está o vento realmente? Tudo isto se manifesta devido ao karma dos seres vivos. As pessoas do mundo não entendem este princípio e mal interpretam-no como causas e condições ou natureza espontânea. Mas tudo isto são apenas distinções e cálculos da nossa mente consciente, são apenas palavras vazias sem significado real.”

Ananda, a natureza do vazio não tem forma, manifesta-se devido à matéria. Como na cidade de Kongluo, longe do rio, os da casta Kshatriya e os Brâmanes, Vaisyas, Sudras, juntamente com os Bharadvajas, Chandalas, etc., estabelecem novas residências e cavam poços procurando água. Tiram um pé de terra e no meio há um pé de vazio, assim até tirar uma braça de terra, e no meio obtêm uma braça de vazio. A profundidade do vazio segue a quantidade de terra tirada.

A seguir, o Buda falou de novo sobre a essência do vazio: “Ananda, o vazio não tem forma, mas manifesta-se devido à existência da matéria. Deixa-me dar-te um exemplo.”

O Buda descreveu: “Num lugar longe do rio, havia um grupo de pessoas que se estabeleceram lá. Entre eles havia Kshatriyas, Brâmanes, Vaisyas, Sudras e até Chandalas e outras classes de pessoas. Queriam encontrar água, por isso começaram a cavar um poço.”

“Quando cavam um pé de terra, aparece um pé de espaço. Se cavam uma braça de terra, aparece uma braça de espaço. A profundidade do espaço depende completamente de quanta terra tenham cavado.”

O Buda concluiu: “Ananda, vê, o espaço parece aparecer juntamente com as nossas ações. Mas na realidade, o espaço sempre esteve lá, apenas o descobrimos através da ação de cavar. Isto é como a nossa compreensão do mundo, precisamos passar pela prática e pelo pensamento para compreender verdadeiramente os mistérios que nele há.”

Este vazio sai devido à terra? Existe devido à escavação? Ou surge por si mesmo sem causa? Ananda, se este vazio surge por si mesmo sem causa, porque é que antes de cavar a terra não estava livre de obstruções, e apenas se via a grande terra sólida sem passagem? Se sai devido à terra, então quando sai a terra dever-se-ia ver entrar o vazio. Se a terra sai primeiro e não há vazio a entrar, como se pode dizer que o vazio sai devido à terra? Se não há saída nem entrada, então o vazio e a terra não deveriam ter causas diferentes. Se não são diferentes então são o mesmo, então quando sai a terra, porque não sai o vazio?

O Buda continuou o seu ensinamento, desta vez usando o exemplo de cavar um poço para explicar um princípio mais profundo. Sorriu a Ananda e disse: “Ananda, pensemos cuidadosamente. Quando as pessoas cavam um poço, de onde vem esse espaço que aparece? É porque se tirou a terra? É produzido pela ação de cavar? Ou é que já lá estava originalmente?”

O Buda continuou: “Se se diz que este espaço apareceu por si mesmo, então antes de cavar o poço, porque não o víamos? Apenas víamos a terra sólida, sem nenhuma passagem.”

Se sai devido à escavação, então o vazio que sai pela escavação não deveria tirar terra. Se não sai devido à escavação, como se vê o vazio quando a escavação tira a terra? Observa mais detalhadamente, examina e observa com atenção. A escavação segue a mão da pessoa e move-se segundo a direção, e a terra move-se devido ao solo. De que surge tal vazio? A escavação e o vazio são real e vazio, não funcionam um para o outro, não é mistura nem união. Não deveria ser que o vazio surja por si mesmo de nenhuma parte.

O Buda continuou: “Se se diz que o espaço apareceu porque se tirou a terra, então quando se tirou a terra, deveríamos ter visto o espaço entrar no poço. Mas não vimos tal cena, pois não?”

O Buda sorriu e perguntou: “Se o espaço aparece por causa da escavação, então a escavação deveria produzir espaço, não terra. Mas vemos claramente a terra sendo extraída, então como o espaço aparece?” O Buda disse gentilmente: “Ananda, você deve observar cuidadosamente. A escavação é uma ação humana, e a terra é removida do solo, então de onde vem o espaço? A escavação e o espaço parecem não ter relação direta; eles não podem nem se fundir completamente nem se separar completamente.”

Se esta natureza do vazio é perfeitamente onipresente e originalmente imóvel, você deve saber que a terra, a água, o fogo e o vento atuais, chamados de Cinco Elementos, são todos verdadeiramente perfeitos e interfusionados em natureza, e são todos o Tesouro do Tathagata não nascido e imortal. Ananda, sua mente está confusa e você não percebe que os Quatro Elementos são originalmente o Tesouro do Tathagata. Você deve observar se o vazio sai ou entra, ou não sai nem entra. Você simplesmente não sabe que no Tesouro do Tathagata, a natureza iluminada é o verdadeiro vazio e a natureza vazia é a verdadeira iluminação, pura e originalmente permeando o Reino do Dharma, manifestando-se de acordo com a capacidade das mentes dos seres.

O Buda continuou: “Na verdade, Ananda, a natureza do vazio é perfeita e onipresente, originalmente imóvel e inabalável. Você deve saber que as naturezas da terra, da água, do fogo e do vento — estes Cinco Elementos que vemos agora — são na verdade todos interfusionados, todos vêm do Tesouro do Tathagata e originalmente não têm nascimento ou morte.”

O Buda concluiu: “Ananda, sua mente ainda está na ilusão e ainda não percebeu que a essência dos Quatro Elementos é o Tesouro do Tathagata. Você deve observar se o vazio realmente tem entrada ou saída. Na verdade, no Tesouro do Tathagata, a natureza da iluminação é o verdadeiro vazio, e a natureza do vazio é a verdadeira iluminação. Este princípio é puro e original, permeando todo o Reino do Dharma. É apenas porque as mentes dos seres sencientes são diferentes que sua compreensão deste princípio difere.”

Ananda, assim como o espaço em um poço traz um poço, o vazio das dez direções também é assim. Como as dez direções perfeitas podem ter um local fixo? Seguindo o karma, os ignorantes no mundo o descobrem e o confundem com origem dependente ou espontaneidade natural. Todas essas são discriminações e cálculos da mente consciente; são meramente palavras sem significado real.

O Buda sorriu e disse a Ananda: “Ananda, assim como o espaço de um poço existe apenas dentro desse poço, o vazio das dez direções também é assim. O vazio permeia as dez direções; onde ele tem um local fixo? Mas as pessoas mundanas não entendem este princípio e o compreendem mal como origem dependente ou espontaneidade natural. Estes são apenas cálculos de nossa mente consciente, meramente palavras vazias sem significado real.”

Ananda, ver e consciência são sem conhecimento; eles existem por causa da forma e do vazio. Assim como você está agora no Bosque de Jeta, é claro pela manhã e escuro à noite. Se é meia-noite, a lua branca traz luz, e a lua negra traz escuridão. Luz e escuridão são analisadas por causa do ver. Este ver é um com a luz, a escuridão e o grande vazio, ou não é um corpo? Eles são iguais ou não iguais, diferentes ou não diferentes?

Então, o Buda usou as mudanças do dia e da noite para explicar um princípio mais profundo: “Ananda, nossa percepção visual existe por causa da luz e da escuridão. Por exemplo, você está agora no Bosque de Jeta; é claro de manhã e escuro à noite. Ou no meio do mês, quando a lua brilha, há luz, e quando a lua não brilha, há escuridão. Luz e escuridão são distinguidas por causa de nossa visão.”

O Buda então perguntou: “Então, este ‘ver’ é um com a luz, a escuridão e o vazio? Ou não é um com eles? Ou é tanto um quanto não um? Ou não é nem um nem não um?”

Ananda, se este ver fosse originalmente um corpo com a luz, a escuridão e o vazio, então os dois corpos de luz e escuridão destruiriam um ao outro. Quando está escuro, não há luz; quando há luz, não está escuro. Se é um com a escuridão, então quando há luz, o ver pereceria. Deve ser um com a luz, então quando está escuro, deveria cessar. Se cessa, como pode ver a luz e ver a escuridão? Se a escuridão e a luz são diferentes, e o ver não tem nascimento ou morte, como eles podem formar um corpo?

O Buda explicou: “Se o ‘ver’ fosse um com a luz, a escuridão e o vazio, então a luz e a escuridão deveriam eliminar uma à outra. Na escuridão não há luz, e na luz não há escuridão.”

Se o ‘ver’ fosse um com a escuridão, então na luz, o ‘ver’ deveria desaparecer.”

Se o ‘ver’ fosse um com a luz, então na escuridão, o ‘ver’ deveria desaparecer.”

Mas claramente podemos ver coisas na luz e também ver coisas na escuridão; como isso deve ser explicado?”

O Buda concluiu: “Se a luz e a escuridão são diferentes, enquanto o ‘ver’ é não nascido e imortal, como eles podem ser um corpo?”

Se esta essência do ver não é um corpo com a escuridão e a luz, então se você se separar da luz, da escuridão e do vazio, que forma tem a origem do ver? Separado da luz, separado da escuridão e separado do vazio, a origem do ver é como pelo em uma tartaruga ou chifres em um coelho. Luz, escuridão e vazio são três coisas diferentes; de onde o ver é estabelecido? Luz e escuridão são contrárias uma à outra; como podem ser a mesma? Separado das três originais, o vazio não é nada; como podem ser diferentes? Separando o vazio e separando o ver, originalmente não há limites; como podem não ser o mesmo? Vendo a escuridão e vendo a luz, a natureza não muda; como podem não ser diferentes?

O Buda disse gentilmente: “Ananda, se você diz que nossa percepção visual não é uma com a luz, a escuridão e o vazio, então você pode descrever a essência do ver separadamente da luz, da escuridão e do vazio? Se separado destes, o ver é como pelo de tartaruga ou chifres de coelho — ele simplesmente não existe.”

O Buda então perguntou: “Se a luz, a escuridão e o vazio são completamente diferentes, então como a visão é estabelecida? Luz e escuridão são opostas; como podem ser a mesma? Mas se separadas destas três, como a visão pode existir?”

Você deve examinar mais de perto, examinar minuciosamente, examinar verdadeiramente e observar cuidadosamente. A luz vem do sol, a escuridão segue a lua negra. A penetração pertence ao vazio, e a obstrução retorna à terra. De onde vem esta essência do ver? O ver é consciente, o vazio é obtuso; eles não são misturados nem unidos. A essência do ver não deve sair do nada.

O Buda sorriu e disse: “Você deve pensar com mais cuidado e observar mais profundamente. A luz vem do sol, a escuridão muda com a lua, o vazio está em toda parte, e a terra sustenta tudo. Então, de onde vem nossa percepção visual? Ela não pode se fundir com outras coisas nem ser completamente separada. A essência da visão não pode aparecer do nada.”

Se a natureza do ver, ouvir e saber é perfeita e onipresente, originalmente imóvel, você deve saber que o vazio imóvel ilimitado, juntamente com a terra, a água, o fogo e o vento em movimento, são todos chamados de Seis Elementos. Sua natureza é fusão verdadeira e perfeita, todos são o Tesouro do Tathagata, originalmente sem nascimento ou morte. Ananda, sua natureza está afundada e você não percebe que seu ver, ouvir, consciência e saber são originalmente o Tesouro do Tathagata. Você deve observar este ver, ouvir, consciência e saber: eles nascem ou são destruídos? Eles são iguais ou diferentes? Eles são não surgimento e não cessação? Eles não são nem iguais nem diferentes?

O Buda continuou explicando: “Se a natureza de nosso ver, ouvir e saber é perfeita e onipresente, originalmente imóvel, então você deve saber que o vazio ilimitado e a terra, a água, o fogo e o vento em movimento — estes Seis Elementos — são na verdade todos perfeitos em natureza, todos vindo do Tesouro do Tathagata, e originalmente não têm nascimento ou morte.”

Você não sabia que no Tesouro do Tathagata, a natureza do ver é a compreensão iluminada, e a essência da iluminação é o ver claro. É puro e original, permeando o Reino do Dharma, manifestando-se de acordo com a capacidade das mentes dos seres. Assim como um órgão de visão vê o Reino do Dharma, assim também o ouvir, cheirar, provar, tocar e saber são virtudes milagrosas, brilhantes e permeando o Reino do Dharma. As dez direções perfeitas do vazio, como podem ter um local fixo? Seguindo o karma, os ignorantes no mundo o descobrem, confundindo-o com origem dependente ou espontaneidade natural. Todas essas são discriminações e cálculos da mente consciente; são meramente palavras sem significado real.

O Buda disse amorosamente: “Ananda, sua natureza ainda está afundando, e você ainda não percebeu que a essência de seu ver, ouvir, sentir e saber é o Tesouro do Tathagata. Você deve observar se essas percepções estão surgindo ou cessando, são iguais ou diferentes, não surgindo e não cessando, ou nem iguais nem diferentes.”

Finalmente, o Buda concluiu: “Ananda, você nunca soube que no Tesouro do Tathagata, a natureza do ver é brilhante, e a essência da consciência é clara. Este princípio é puro e original, permeando todo o Reino do Dharma. É apenas porque as mentes dos seres sencientes são diferentes que sua compreensão deste princípio difere. Assim como um olho pode ver todo o Reino do Dharma, nosso ouvir, cheirar, provar, tocar e saber também são assim; suas funções maravilhosas permeiam todo o Reino do Dharma. Elas preenchem as dez direções; onde há um local fixo? Mas as pessoas mundanas não entendem este princípio e o compreendem mal como origem dependente ou espontaneidade natural. Estes são apenas cálculos de nossa mente consciente, meramente palavras vazias sem significado real.”

Ananda, a natureza da consciência não tem fonte; surge falsamente por causa dos seis tipos de órgãos dos sentidos e objetos dos sentidos. Você agora olha ao redor para esta assembleia de santos. Use seus olhos para passar por eles; seus olhos olham ao redor, como um espelho no qual não há análise. Sua consciência os identifica um por um: ‘Este é Manjushri, este é Purna, este é Maudgalyayana, este é Subhuti, este é Sariputra.’ Esta consciência que sabe surge do ver? Surge da forma? Surge do vazio? Ou aparece repentinamente sem causa?

O Buda continuou seu ensinamento, desta vez discutindo a natureza da consciência. Ele olhou gentilmente para Ananda e disse: “Ananda, nossa consciência originalmente não tem fonte; ela surge por causa da cognição errônea dos seis órgãos dos sentidos e seis objetos dos sentidos. Vamos fazer uma pequena experiência.”

O Buda sorriu e disse: “Olhe ao redor agora para estes santos. Seus olhos varrem sobre eles, refletindo imagens como um espelho, sem qualquer discriminação. Mas sua consciência pode identificá-los: ‘Este é o Bodhisattva Manjushri, este é Purna, este é Maudgalyayana, este é Subhuti, este é Sariputra.’”

O Buda então perguntou: “Então, de onde vem esta consciência? Ela surge de sua visão? Ela surge das formas que você vê? Ela surge do vazio? Ou ela aparece repentinamente sem motivo?”

Ananda, se a natureza de sua consciência surge no ver, então se não houvesse luz, escuridão, forma e vazio, estes quatro não existiriam, e originalmente não haveria ver seu. Uma vez que a natureza do ver não existiria, de onde surgiria a consciência? Se a natureza de sua consciência surge na forma, não do ver, então não vendo nem luz nem escuridão. Se luz e escuridão não são vistas, não há forma nem vazio. Uma vez que essas formas não existiriam, de onde surgiria a consciência? Se surge no vazio, não é nem forma nem ver. Se não é ver, não tem discriminação e não pode saber luz, escuridão, forma ou vazio. Se não é forma, as condições são extintas, e ver, ouvir, consciência e saber não têm lugar para serem estabelecidos. Situado nestas duas não existências, o vazio não é o mesmo que nada, e a existência não é o mesmo que coisas. Mesmo se sua consciência surgir, que discriminação ela desejaria?

O Buda continuou a explicar: “Se a consciência surge da visão, então quando não há luz, escuridão, cor ou espaço, sua visão não existe. Se a visão não existe, de onde vem a consciência?”

“Se a consciência surge da forma, e não da visão”, disse o Buda, “então não vendo nem luz nem escuridão. Sem ver luz e escuridão, não há cores ou espaço. Se essas formas não existem, de onde vem a consciência?”

O Buda sorriu e disse: “Se a consciência surge do vazio, emergindo nem da forma nem do ver, então ela não pode nem discriminar nem saber luz, escuridão, cor e espaço por si mesma. Não é nem forma nem condição; então como nosso ver, ouvir, sentir e saber são estabelecidos?”

Finalmente, o Buda concluiu: “Ananda, olhe, a consciência não é nem vazio nem um objeto substancial. Mesmo se ela realmente surgir, o que ela pode distinguir?”

Se a consciência surge repentinamente sem causa, por que você não distingue a lua brilhante ao meio-dia? Você deve considerar isso em detalhes e examinar cuidadosamente. A visão depende de seus olhos, e as formas aparecem na sua frente. Aquilo que tem forma representa a existência, e aquilo que não tem forma representa a não existência. Então como a consciência surge? A consciência se move enquanto a visão está parada; eles não são nem o mesmo nem combinados. Ouvir, sentir e saber também são assim. A consciência não deve surgir do nada sem uma causa.

O Buda disse gentilmente: “Ananda, se a consciência surge repentinamente sem motivo, estritamente falando, então por que não vemos repentinamente a lua em plena luz do dia? Você deve pensar com mais cuidado e observar mais profundamente.”

O Buda explicou: “Nossa visão depende dos olhos, e as formas que vemos dependem de objetos externos. Podemos ver coisas com formas, mas não coisas sem formas. Então, em que a consciência depende para surgir? A consciência está se movendo, enquanto a visão está parada; eles não podem nem se fundir nem se separar completamente. Nossa audição, sensação e percepção são as mesmas. A consciência não pode aparecer do nada.”

Se esta mente consciente originalmente não tem fonte, você deve saber que a discriminação, ver, ouvir, sentir e saber são perfeitos e claros, e sua natureza não vem de lugar nenhum. Juntamente com o vazio, a terra, a água, o fogo e o vento, todos são chamados de Sete Elementos; sua natureza é verdadeira e perfeitamente integrada, e todos pertencem ao Tesouro do Tathagata, originalmente sem nascimento ou morte. Ananda, sua mente é grosseira e flutuante; você não percebe que ver, ouvir e saber são originalmente o Tesouro do Tathagata. Você deve observar se estes seis lugares da mente consciente são iguais ou diferentes, vazios ou existentes, nem iguais nem diferentes, nem vazios nem existentes. Você simplesmente não sabe que no Tesouro do Tathagata, a natureza da consciência é o saber claro, e a essência da percepção é a verdadeira consciência. A maravilhosa consciência é calma e permeia o Reino do Dharma. Ela contém e cospe os dez vazios; como pode ter um local fixo? Ela aparece de acordo com o karma, mas o mundo é ignorante e o confunde com condições causais ou natureza natural. Todas essas são distinções e cálculos da mente consciente, meramente palavras sem significado real.

O Buda continuou: “Se esta mente consciente originalmente não tem fonte, então devemos saber que nossa visão, audição, sensação e percepção são na verdade perfeitas e tranquilas, e sua natureza não vem de um lugar específico. Além disso, os sete elementos principais—vazio, terra, água, fogo e vento—estão todos perfeitamente integrados na natureza; todos vêm do Tathagata Garbha e originalmente não têm nascimento ou cessação.”

O Buda disse amorosamente: “Ananda, sua mente ainda é grosseira e inquieta, e você ainda não percebeu que a essência de sua visão, audição, sensação e percepção é o Tathagata Garbha. Você deve observar se esses seis tipos de mente consciente são iguais ou diferentes, vazios ou existentes, nem iguais nem diferentes, ou nem vazios nem existentes.”

Finalmente, o Buda concluiu: “Ananda, você nunca soube que no Tathagata Garbha, a natureza da consciência é o conhecimento claro, e a essência da percepção é a consciência clara e verdadeira. Esta consciência maravilhosa é tranquila e permeia todo o Reino do Dharma. Ela contém todo o universo; onde pode haver um local fixo? Mas as pessoas não entendem este princípio e o interpretam mal como combinação causal ou ocorrência natural. Tudo isso são apenas cálculos discriminatórios de nossa mente consciente, meras palavras vazias sem significado real.”

Então Ananda e a grande assembleia, tendo recebido o ensinamento sutil do Buda, sentiram seus corpos e mentes limpos e livres de obstruções. Toda a assembleia soube que suas próprias mentes permeavam as dez direções e viam o vazio das dez direções tão claramente quanto olhar para uma folha em suas próprias palmas. Todas as coisas no mundo são a maravilhosa e brilhante mente original de Bodhi; a essência da mente permeia completamente e contém as dez direções. Olhando para trás, para o corpo nascido dos pais, é como um grão de poeira soprado no vazio das dez direções, existindo ou perecendo. É como uma bolha flutuando em um vasto oceano claro, surgindo e desaparecendo do nada. Eles claramente conheceram e obtiveram a maravilhosa mente original, que é permanente e indestrutível. Eles se curvaram ao Buda com as palmas unidas, tendo obtido o que nunca tiveram antes, e louvaram o Buda com versos em frente ao Tathagata:

Após o ensinamento profundo e belo do Buda, Ananda e todos os presentes sentiram seus corpos e mentes se abrirem repentinamente, como se todos os problemas e restrições tivessem desaparecido. Todos perceberam de repente que suas mentes podiam permear as dez direções e ver o espaço de todo o universo tão claramente quanto olhar para uma folha na palma da mão.

Eles ficaram surpresos ao descobrir que tudo no mundo na verdade vem daquela maravilhosa e brilhante mente original. A essência desta mente é perfeita e impecável, contendo todo o universo. Quando olharam para trás, para seus corpos, perceberam que no vasto universo, o corpo é tão minúsculo quanto um grão de poeira, às vezes existindo e às vezes desaparecendo. É como uma pequena bolha no vasto oceano, surgindo de repente e perecendo de repente.

No entanto, eles sabiam claramente que haviam encontrado aquela maravilhosa mente original, que é eterna e indestrutível. Esta descoberta os excitou infinitamente; eles se curvaram ao Buda um após o outro, uniram as palmas das mãos em louvor e sentiram uma alegria sem precedentes. Frente ao Buda, eles louvaram com belos versos:

“O Honrado Maravilhoso, Tranquilo, que Tudo Sustém e Imóvel, o Rei Shurangama comumente raramente encontrado no mundo.” “Derrete meus pensamentos invertidos de um bilhão de kalpas; obtenho o Corpo do Dharma sem passar por incontáveis eras.” “Desejo agora alcançar o fruto e me tornar um Rei do Tesouro, retornando para libertar multidões como as areias.”

“Buda, tu és o Honrado tranquilo e imóvel, possuindo sabedoria maravilhosa e perfeita. Rei Shurangama, quão raro tu és neste mundo!

Tu eliminaste nossos pensamentos delirantes invertidos de incontáveis kalpas, permitindo-nos obter o Corpo do Dharma sem passar por longos períodos de cultivo.

Estamos dispostos a alcançar este fruto precioso e, em seguida, retornar para libertar incontáveis seres sencientes, tantos quanto as areias do Ganges!”

“Dedico esta mente profunda à miríade de terras; é isso que se chama retribuir a graça do Buda.” “Curvo-me e peço ao Honrado pelo Mundo que seja minha testemunha: prometo entrar primeiro no Mundo das Cinco Turbidez.” “Se houver apenas um ser que não tenha se tornado um Buda, não alcançarei o Nirvana aqui.”

“Estamos dispostos a dedicar esta profunda realização a incontáveis mundos; esta é a verdadeira maneira de retribuir a bondade do Buda.”

“Compassivo Honrado pelo Mundo, por favor, seja nossa testemunha. Prometemos entrar primeiro no Mundo das Cinco Turbidez, que está cheio de vários problemas e sofrimentos.”

“Enquanto houver ainda um ser que não tenha se tornado um Buda, nunca nos libertaremos sozinhos, nem buscaremos conforto e entraremos no Nirvana.”

“Grande Herói, Grande Poder, Grande Compaixão, espero que examines e removas ainda mais minhas ilusões sutis.” “Permita-me ascender logo à Iluminação Suprema e sentar no local do Caminho dentro das dez direções.” “Mesmo se a natureza de Shunyata (Vazio) pudesse desaparecer, esta mente Vajra nunca se moverá ou girará.”

“Grande Buda, você é como um leão corajoso, possuindo poder incomparável e compaixão infinita. Nós imploramos que você mais uma vez remova cuidadosamente essas ilusões sutis e imperceptíveis para nós.”

“Por favor, ajude-nos a alcançar a iluminação suprema logo, para que possamos sentar no local do Caminho Bodhi nos mundos das dez direções e nos tornar iluminados como você.”

“Mesmo se a natureza do vazio pudesse desaparecer, nossas mentes firmes nunca vacilarão.”

Neste momento, todo o Bosque de Jeta parecia estar envolto em uma atmosfera solene e sagrada. Os olhos de Ananda e da assembléia brilhavam com luz firme; eles não eram mais buscadores ignorantes, mas praticantes de Bodhisattva cheios de sabedoria e compaixão. O Buda olhou para eles gentilmente, com um sorriso gratificado no rosto. Ele sabia que esses discípulos haviam embarcado no caminho certo, suas vontades eram firmes e estavam dispostos a se esforçar continuamente pela libertação dos seres sencientes.

Deste dia em diante, Ananda e a assembleia começaram uma prática mais profunda. Eles não estavam mais satisfeitos com a compreensão superficial, mas se esforçavam para mergulhar nos significados profundos do Dharma, esperando remover completamente todas as ilusões. Eles acreditavam que, enquanto mantivessem tal mente inabalável, um dia se tornariam como o Buda, uma lâmpada brilhante iluminando todos os seres, trazendo sabedoria e compaixão infinitas ao mundo.

Referência

• Textos Budistas Selecionados: O Sutra Shurangama