Resumo do Sutra Shurangama Volume 2

1. Diálogo entre o Buda e o Rei Prasenajit: Discussão sobre a impermanência do corpo, mas a natureza da visão (Mente Verdadeira) é imutável.
2. Pergunta de Ananda: Se a natureza da visão não surge nem cessa, por que o Buda disse que os seres sencientes perderam a sua verdadeira natureza?
3. O Buda explica a universalidade da natureza da visão: Ela permeia tudo e não é limitada pelo espaço.
4. Discussão sobre a relação entre a natureza da visão e os objetos: A natureza da visão não é um objeto, nem está separada dos objetos.
5. Manjushri pede ao Buda para esclarecer mais a relação entre a visão e os objetos.
6. O Buda explica a natureza da visão como a Mente Verdadeira maravilhosamente brilhante: Transcendendo a dualidade do ser e do não-ser.
7. Ananda pergunta sobre a diferença entre a natureza da visão e a natureza/causalidade de que falam os caminhos externos.
8. O Buda nega que a natureza da visão seja natural ou causal: Ela transcende esses conceitos.
9. Explicação de que os fenômenos causais mundanos não são a verdade última: Introdução do conceito de ‘quando a visão vê a visão, a visão não é visão’.
10. Explicação dos dois tipos de visão falsa que causam a reencarnação: visão falsa individual e visão falsa coletiva.
11. Explicação detalhada de como os Cinco Skandhas (Forma, Sensação, Percepção, Ação, Consciência) são ilusórios:
    • O Skandha da Forma é como flores ilusórias no céu
    • O Skandha da Sensação é como esfregar as palmas das mãos
    • O Skandha da Percepção é como falar de ameixas azedas
    • O Skandha da Ação é como ondas num riacho rápido
    • O Skandha da Consciência é como segurar o vazio num jarro
12. Enfatizando que os Cinco Skandhas são todos ilusórios, nem causais nem naturais.
13. A ideia central que atravessa o texto: Todos os fenômenos são ilusões; a verdadeira natureza (Tathagatagarbha) é não-nascida e imorredoura, transcendendo todos os conceitos dualistas.

Estes conteúdos refletem os ensinamentos centrais do Sutra Shurangama, de que todos os fenômenos são apenas a mente, a mente verdadeira é imutável, transcendendo todas as dualidades, enquanto os seres sencientes não podem ver sua natureza devido à ilusão e apego.

Texto Completo do Sutra Shurangama Volume 2

Naquele tempo, Ananda e a grande assembleia, tendo ouvido o ensinamento do Buda, sentiram seus corpos e mentes tranquilos. Eles se lembraram de que desde o tempo sem início haviam perdido sua mente fundamental, reconhecendo falsamente as sombras da poeira causal como sua própria discriminação. Hoje eles estavam iluminados, como um bebê de peito perdido que de repente encontra sua mãe compassiva. Eles juntaram as palmas das mãos e se curvaram ao Buda, desejando ouvir o Tathagata revelar a natureza do corpo e da mente, o real e o falso, o vazio e o substancial, o surgir e cessar e o não surgir e não cessar.

O Rei Prasenajit levantou-se e disse ao Buda: “Antes de receber os ensinamentos dos Budas, vi Katyayana e Vairatiputra, que disseram que este corpo é aniquilado após a morte, e isso é chamado Nirvana. Embora eu tenha encontrado o Buda, ainda tenho dúvidas. Como alguém pode realizar o estado desta mente sendo não nascida e imperecível? Deixe que todos aqueles nesta grande assembleia com vazamentos também ouçam isso.”

O Buda disse ao Grande Rei: “Seu corpo existe agora. Eu te pergunto: Este corpo de carne seu é como um diamante, permanente e indestrutível, ou ele muda e decai?”

“Honrado pelo Mundo, este meu corpo eventualmente mudará e perecerá.”

O Buda disse: “Grande Rei, você ainda não pereceu. Como você sabe que perecerá?”

“Honrado pelo Mundo, embora este meu corpo impermanente e em deterioração ainda não tenha perecido, eu o observo agora mesmo, mudando em cada pensamento, novo e novo, nunca parando. Como o fogo se transformando em cinzas, desaparecendo gradualmente, perecendo incessantemente, eu sei decididamente que este corpo eventualmente perecerá completamente.”

O Buda disse: “Isso mesmo, Grande Rei. Você está agora velho e em declínio. Como sua aparência se compara a quando você era uma criança?”

“Honrado pelo Mundo, quando eu era criança, minha pele era úmida e brilhante. Quando cresci, meu sangue e energia estavam cheios. Agora em meus anos de declínio, aproximando-me da velhice, minha forma está murcha e emaciada, meu espírito é embotado, meu cabelo é branco e meu rosto está enrugado. Não vai demorar muito agora. Como isso pode ser comparado a quando eu estava no meu auge?”

O Buda disse: “Grande Rei, sua aparência não se deteriorou toda de uma vez.”

O Rei disse: “Honrado pelo Mundo, a mudança foi oculta e moveu-se secretamente; eu verdadeiramente não percebi. A passagem do frio e do calor gradualmente me trouxe a este estado. Por quê? Quando eu tinha vinte anos, embora ainda fosse jovem, meu rosto já era mais velho do que quando eu tinha dez. Aos trinta, eu tinha envelhecido além dos vinte. Agora aos sessenta e dois, olhando para trás aos cinquenta, eu ainda era forte naquela época. Honrado pelo Mundo, eu vejo este movimento oculto; embora este declínio tenha acontecido, seu fluxo e mudança são limitados a dez anos. Se eu pensar mais sutilmente, a mudança não é apenas em um ou dois períodos de doze anos; na verdade muda a cada ano. Não apenas muda a cada ano, também muda a cada mês. Não apenas muda a cada mês, também muda a cada dia. Contemplando profundamente, muda momento a momento, instante a instante, nunca parando. Portanto, eu sei que meu corpo eventualmente mudará e perecerá.”

O Buda disse: “Grande Rei, você vê as mudanças e a transformação incessante, e percebe sua aniquilação. Mas no momento de perecer, você sabe se há algo em seu corpo que não perece?”

O Rei Prasenajit juntou as palmas das mãos e disse ao Buda: “Eu verdadeiramente não sei.”

O Buda disse: “Eu agora lhe mostrarei a natureza que é não nascida e imperecível. Grande Rei, com que idade você viu o Rio Ganges?”

O Rei disse: “Quando eu tinha três anos, minha mãe compassiva me levou para prestar homenagem ao Céu Jiva. Passamos por este rio, e naquela época eu soube que era o Rio Ganges.”

O Buda disse: “Grande Rei, como você disse, aos vinte você tinha envelhecido desde os dez. Até os sessenta, à medida que sóis, meses e anos passavam, havia mudança em cada pensamento. Quando você viu este rio aos três anos, como era a água comparada a quando você tinha treze?”

O Rei disse: “Era exatamente o mesmo que quando eu tinha três anos, sem diferença. Até agora que tenho sessenta e dois, também não é diferente.”

O Buda disse: “Você agora lamenta seu cabelo branco e rosto enrugado. Seu rosto está definitivamente mais enrugado do que em sua juventude. Mas quando você olha para este Rio Ganges agora, é o seu ver diferente do ver quando você olhava para o rio quando criança? Existe alguma juventude ou velhice no ver?”

O Rei disse: “Não, Honrado pelo Mundo.”

O Buda disse: “Grande Rei, embora seu rosto esteja enrugado, esta natureza essencial de ver nunca enrugou. O que enruga muda; o que não enruga não muda. O que muda sofre destruição; o que não muda é fundamentalmente não nascido e imperecível. Como pode estar sujeito ao seu nascimento e morte? Por que você ainda cita as palavras de Maskari Goshaliputra e outros que dizem que este corpo é completamente aniquilado após a morte?”

Ao ouvir estas palavras, o Rei acreditou e soube que após descartar esta vida, a pessoa prossegue para outra vida. Ele e a grande assembleia estavam extasiados e alegres por terem obtido o que nunca antes haviam tido.

Ananda levantou-se de seu assento, curvou-se ao Buda, juntou as palmas das mãos, ajoelhou-se e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, se este ver e ouvir são de fato não nascidos e imperecíveis, por que o Honrado pelo Mundo disse que perdemos nossa verdadeira natureza e agimos de maneira invertida? Desejo que você gere compaixão e lave nossa poeira e contaminação.”

Imediatamente, o Tathagata estendeu seu braço dourado, e com seus dedos apontando para baixo, ele mostrou a Ananda e disse: “Você vê minha mão na Mudra aparecendo como direita ou invertida?”

Ananda disse: “Os seres sencientes no mundo consideram isso invertido, mas eu não sei o que é direito e o que é invertido.”

O Buda disse a Ananda: “Se as pessoas mundanas consideram isso invertido, o que as pessoas mundanas consideram ser direito?”

Ananda disse: “Quando o Tathagata levanta seu braço e sua mão de algodão Tula aponta para cima no vazio, isso é chamado de direito.”

O Buda imediatamente levantou seu braço e disse a Ananda: “Se esta inversão é apenas uma troca de cabeça e cauda, as pessoas mundanas a tratam com dupla visão. Você deve saber que seu corpo e o Corpo do Dharma puro de todos os Tathagatas são comparados desta maneira. O corpo do Tathagata é chamado de ‘Conhecimento Correto que Tudo Permeia’; seus corpos são chamados de ‘Natureza da Inversão’. Ao examinar seu corpo e o corpo do Buda de perto, onde está a chamada inversão?”

Naquele tempo, Ananda e a grande assembleia olharam sem piscar para o Buda, não sabendo onde estava a inversão de corpo e mente. O Buda gerou compaixão, compadecendo-se de Ananda e da grande assembleia. Ele emitiu uma voz como a maré do oceano e disse à assembleia: “Bons homens, eu sempre disse que formas, mente e todas as condições, bem como dharmas condicionados pela mente, são todos manifestações da mente. Seus corpos e suas mentes são todos objetos manifestados dentro da mente maravilhosa, brilhante, verdadeira, essencial e maravilhosa. Por que vocês perdem a mente fundamental, maravilhosa, perfeita, maravilhosa e brilhante e a natureza preciosa, brilhante e maravilhosa? Reconhecendo a ilusão dentro da iluminação, vocês confundem a obscuridade com o vazio. No vazio obscuro, vocês amarram a escuridão em forma. Cor misturada com pensamento falso, a forma do pensamento torna-se o corpo. Reunindo condições se agitam dentro, correndo para fora. Vocês tomam essa perturbação confusa como sua natureza mental. Uma vez que vocês estão iludidos sobre isso ser a mente, vocês decidem que está dentro do corpo físico. Vocês não sabem que montanhas, rios, espaço e a grande terra fora do corpo físico são todas coisas dentro da mente verdadeira, maravilhosa e brilhante. Como abandonar centenas de milhares de grandes oceanos claros e reconhecer apenas uma bolha flutuante como todo o oceano, esgotando as vastas águas. Vocês são pessoas duplamente iludidas na ilusão. Vocês não são diferentes da minha mão pendurada para baixo. O Tathagata diz que vocês são lamentáveis.”

Ananda, tendo recebido o resgate compassivo e o ensinamento profundo do Buda, chorou, cruzou as mãos e disse ao Buda: “Embora eu tenha recebido sons tão maravilhosos do Buda e me iluminado para que a mente brilhante maravilhosa seja fundamentalmente completa e habite no solo da mente. Mas enquanto me ilumino ao som do Dharma atual do Buda, estou usando minha mente condicional para admirá-lo. Eu apenas obtive esta mente e não ouso reconhecê-la como o solo mental fundamental. Desejo que o Buda tenha compaixão de nós e proclame o som perfeito, arrancando a raiz de minhas dúvidas e me devolvendo ao Caminho Insuperável.”

O Buda disse a Ananda: “Você ainda está ouvindo o Dharma com uma mente condicional. Este Dharma é então também condicional e você não obteve a natureza do Dharma. É como uma pessoa apontando para a lua com um dedo para mostrá-la a alguém. Essa pessoa deveria olhar para a lua por causa do dedo. Se ele olhar para o dedo e pensar que é a lua, essa pessoa não apenas perde a roda da lua, mas também perde o dedo. Por quê? Porque ele toma o dedo que aponta como a lua brilhante. Não apenas ele perde o dedo, mas também não reconhece o brilho e a escuridão. Por quê? Porque ele toma o corpo do dedo como a natureza de brilho da lua, e não entende as duas naturezas de brilho e escuridão. Você também é assim. Se você toma a discriminação de minha voz do Dharma como sua mente, esta mente deveria ter uma natureza discriminatória além do som discriminado. Por exemplo, se um hóspede fica em uma pousada, ele para temporariamente e depois parte, nunca ficando permanentemente. Mas o estalajadeiro não tem para onde ir; seu nome é o estalajadeiro. Este é também o caso. Se é verdadeiramente sua mente, não tem para onde ir. Por que não tem natureza discriminatória além do som? Isso não é apenas verdade para a mente que discrimina o som; a discriminação da minha aparência também não tem natureza discriminatória além de várias formas. E mesmo quando não há discriminação, nem forma nem vazio, como Gośāla e outros que estão confusos sobre a verdade obscura, além de vários dharmas e condições, não há natureza discriminatória. Então sua natureza mental retorna a outra coisa em cada caso. Como pode ser o anfitrião?”

Ananda disse: “Se minha natureza mental retorna a outra coisa em cada caso, por que a maravilhosa mente original brilhante de que fala o Tathagata não tem lugar para retornar? Por favor, seja compassivo e explique isso para mim.”

O Buda disse a Ananda: “Veja a essência clara do meu ver. Embora este ver não seja a essência maravilhosa da mente brilhante, é como a segunda lua, não um reflexo da lua. Você deve ouvir com atenção; eu agora lhe mostrarei o lugar de não retorno. Ananda, este grande salão de palestras se abre amplamente para o leste. Quando o sol nasce no céu, há brilho. À meia-noite, quando a lua não tem sentido e as nuvens e a névoa são escuras, está escuro. Através das frestas de portas e janelas, há visão de abertura. Entre paredes e beirais, há visão de obstrução. Onde há discriminação, há visão de condições. No vazio monótono, há vazio em todos os lugares. Onde há poeira e vapor, está entrelaçado com poeira confusa. Quando a chuva clareia e a atmosfera se acalma, vê-se pureza novamente. Ananda, você olha para todas essas aparências em mudança. Eu agora retornarei cada uma à sua causa original. Quais são as causas originais? Ananda, dessas mudanças, o brilho retorna ao sol. Por quê? Sem o sol não há brilho; a causa do brilho pertence ao sol, então ele retorna ao sol. A escuridão retorna à lua escura. A abertura retorna a portas e janelas. A obstrução retorna a paredes e beirais. As condições retornam à discriminação. O vazio monótono retorna ao vazio. Poeira e vapor retornam à poeira. A clareza retorna ao tempo limpo. Toda existência no mundo não vai além dessas categorias. Você vê os oito tipos de natureza clara de ver; a quem eles devem retornar? Por quê? Se retornar ao brilho, então quando não é brilhante, não haveria visão de escuridão. Embora haja diferenças como brilho e escuridão, ver não tem diferença. O que quer que possa ser devolvido naturalmente não é você. O que não pode ser devolvido a você não é você, então quem é? Saiba que sua mente é fundamentalmente maravilhosa, brilhante e pura. Você está confuso e monótono, perdendo o fundamental e aceitando a roda, constantemente à deriva e se afogando no nascimento e morte. Portanto, o Tathagata o chama de lamentável.”

Ananda disse: “Embora eu reconheça que esta natureza de ver não tem lugar para retornar, como sei que é minha verdadeira natureza?”

O Buda disse a Ananda: ‘Eu te pergunto agora. No presente, tu ainda não obtiveste a pureza das fugas, mas pelo poder espiritual do Buda, tu podes ver o Primeiro Dhyana sem obstrução. Aniruddha vê este mundo de Jambudvipa como se olhasse para uma fruta Amala em sua mão. Os Bodhisattvas veem centenas de milhares de mundos. Os Tathagatas das dez direções veem todas as terras puras tantas como grãos de poeira sem que nada quede sem ser visto. A visão dos seres sencientes não se estende além de uma fração de polegada. Ananda, agora eu e tu olhamos para os palácios onde residem os Quatro Reis Celestiais. Vemos tudo no meio, água, terra seca e vazio. Embora haja várias imagens de escuridão e brilho, elas nada mais são do que resíduos de poeira externa causados pela discriminação. Tu deves distinguir entre ti e os outros nisto. Agora escolherei para ti da tua visão: Quem é a nossa substância e o que são objetos? Ananda, maximiza a fonte da tua visão. Dos palácios do sol e da lua, estes são objetos, não tu. Até as Sete Montanhas de Ouro, olha cuidadosamente em toda parte; embora haja várias luzes, elas também são objetos, não tu. Observa gradualmente mais além: nuvens subindo, pássaros voando, vento se movendo, poeira levantando, árvores, montanhas, rios, grama, humanos, e animais—todos são objetos, não tu. Ananda, todas essas coisas próximas e distantes têm natureza física. Embora diferenciem, todas são observadas pela tua pura essência de visão. Então, todas as categorias de objetos têm suas próprias diferenças, mas a natureza da visão não tem diferença. Esta maravilhosa e brilhante essência é verdadeiramente a tua natureza de visão. Se a visão fosse um objeto, então tu também poderias ver a minha visão. Se vemos a mesma coisa e tu chamas isso de ver a minha visão, então quando eu não estou vendo, por que tu não vês o meu lugar de não ver? Se tu vês o meu não ver, isso naturalmente não é a característica de não ver. Se tu não vês o meu lugar de não ver, isso naturalmente não é um objeto; como pode não ser tu? Além disso, quando tu vês objetos agora, já que tu vês objetos, os objetos também te veem. Se a natureza da substância está toda misturada, então tu e eu e todo o mundo não podem ser estabelecidos. Ananda, se quando tu vês, és tu e não eu, a natureza da visão permeia em toda parte; quem é se não tu? Por que duvidas da tua própria natureza verdadeira? É a tua natureza e não é falsa, no entanto, tu me tomas para buscar a verdade.’

Ananda disse ao Buda: ‘Mundialmente Honrado, se esta natureza de visão sou definitivamente eu e não outra pessoa, então quando eu e o Tathagata olhamos para os magníficos palácios do tesouro dos Quatro Reis Celestiais e residimos nos palácios do sol e da lua, esta visão abrange tudo e permeia o mundo Saha. Ao retornar ao Vihara, eu vejo apenas o mosteiro. Quando me sento no salão puro, olho estritamente para os beirais e corredores. Mundialmente Honrado, esta visão é assim: sua substância permeia originalmente todo o mundo, mas agora dentro do quarto ela enche apenas um quarto. Esta visão encolhe de grande para pequena, ou as paredes a prendem e a cortam? Eu não sei onde reside o significado. Desejo que estendas a tua grande compaixão e expliques isso para mim.’

O Buda disse a Ananda: ‘Em todos os mundos, grandes e pequenos, dentro e fora, todas as atividades pertencem à poeira externa. Tu não deves dizer que a visão tem expansão e contração. Por exemplo, ao observar um espaço quadrado em um recipiente quadrado, eu te pergunto: O espaço quadrado visto neste recipiente quadrado é fixamente quadrado ou indefinidamente quadrado? Se for fixamente quadrado, então se tu colocares um recipiente redondo em outro lugar, o espaço não deve ser redondo. Se for indefinido, então no recipiente quadrado não deve haver espaço quadrado. Tu dizes que não sabes onde reside o significado. A natureza do significado é assim; como podes perguntar onde está? Ananda, se tu queres torná-lo nem quadrado nem redondo, simplesmente remove a qualidade quadrada do recipiente, e a essência do espaço não tem qualidade quadrada. Tu não deves dizer que deves remover ainda a localização da forma do espaço. Se, como perguntas, ao entrar em um quarto, a visão encolhe para se tornar pequena, então quando olhas para cima para o sol, tu esticas a tua visão para alcançar a superfície do sol? Se construir paredes pode prender a visão e cortá-la, então se tu fazes um pequeno buraco, por que não há vestígio do buraco? Este raciocínio não está correto. Todos os seres sencientes, desde o tempo sem princípio, têm se iludido sobre si mesmos como objetos, perdendo sua mente fundamental e sendo girados pelos objetos. Portanto, eles veem grande e pequeno dentro disto. Se eles podem girar os objetos, então eles são iguais ao Tathagata. Seu corpo e mente são perfeitamente brilhantes, o local imóvel da iluminação. Na ponta de um único cabelo, eles podem conter as terras das dez direções.’

Ananda disse ao Buda: ‘Mundialmente Honrado, se esta essência de visão é definitivamente minha maravilhosa natureza, deixa que esta maravilhosa natureza apareça diante de mim agora. A visão é definitivamente minha verdade. Que coisas são meu corpo e mente agora? Mas agora o corpo e a mente são distinguidos e tangíveis, enquanto aquela visão não é distinguida ou separada do meu corpo. Se é verdadeiramente minha mente, faz-me vê-la agora. Se a natureza da visão sou verdadeiramente eu e o corpo não sou eu, como é diferente da refutação anterior do Tathagata de que os objetos podem me ver? Por favor, estende a tua grande compaixão para iluminar aqueles que não despertaram.’

O Buda disse a Ananda: ‘O que tu dizes agora, que a visão está à tua frente, não é verdade em significado. Se estivesse verdadeiramente à tua frente e tu verdadeiramente a visses, então esta essência de visão teria uma localização e poderia ser apontada. Agora eu sento contigo no Bosque Jeta, olhando ao redor para o bosque, canais e salões, até o sol e a lua, e olhando para o Rio Ganges em frente. Agora, diante do meu Assento de Leão, define e aponta essas várias aparências: as sombreadas são árvores, a brilhante é o sol, as que obstruem são paredes, a que permeia é o espaço. Assim, até mesmo gramas e árvores delgadas, embora diferentes em tamanho, contanto que tenham forma, todas podem ser apontadas. Se há definitivamente uma visão aparecendo diante de ti, tu deves usar a tua mão para apontar definitivamente qual é a visão. Ananda, tu deves saber que se o espaço é visão, já que já é visão, o que é o espaço? Se um objeto é visão, já que já é visão, o que é o objeto? Tu podes descascar meticulosamente as miríades de imagens, analisar a essência de visão que é pura e maravilhosa, e apontá-la para mostrá-la para mim, claramente sem confusão, tal como esses objetos.’

Ananda disse: ‘Eu agora, neste salão de palestras de vários andares, olho longe para o Rio Ganges e olho para cima para o sol e a lua. O que quer que minha mão aponte e meus olhos observem são todos objetos; nenhum é visão. Mundialmente Honrado, como disse o Buda, muito menos um Sravaka iniciante com fugas como eu, até mesmo os Bodhisattvas não podem dissecar a visão exata de antes das imagens de miríades de coisas e encontrar uma natureza própria separada à parte de todas as coisas.’

O Buda disse: ‘Assim é, assim é.’

O Buda disse ainda a Ananda: ‘Como dizes, não há visão exata que tenha uma natureza própria separada à parte de todos os objetos. Então, entre as coisas que tu apontas, nenhuma é visão. Agora eu te digo novamente: Como tu e o Tathagata se sentam no Bosque Jeta e olham novamente para os jardins, e até mesmo para o sol e a lua e várias imagens diferentes, definitivamente não há essência de visão que possa ser apontada por ti. Tu explicas mais: entre estas coisas, o que NÃO é visão?’

Ananda disse: ‘Eu realmente olho para toda parte neste Bosque Jeta, e eu não sei o que nele não é visão. Por quê? Se as árvores não fossem visão, como eu poderia ver árvores? Se as árvores são visão, então como são árvores? E assim por diante, se o espaço não é visão, como pode ser espaço? Se o espaço é visão, então como é espaço? Eu penso novamente sobre essas miríades de imagens; após exame meticuloso, nada não é visão.’

O Buda disse: ‘Assim é, assim é.’

Então a grande assembleia, e aqueles que não estavam sem aprendizado, ouvindo as palavras do Buda, ficaram perplexos e não conheciam o começo ou o fim deste significado. Por um momento, eles ficaram aterrorizados e perderam o rumo. O Tathagata sabia que suas mentes estavam abaladas e temerosas, então ele gerou piedade e consolou Ananda e a grande assembleia: ‘Bons homens, o Rei do Dharma Insuperável fala palavras verdadeiras. Como ele diz, ele não engana nem fala falsamente. Não é como os quatro tipos de imortalidade e as teorias falsas e caóticas de Maskari Goshaliputra. Devem contemplar cuidadosamente; não degraden a sua lastimável admiração.’

Naquele tempo, Manjushri, o Príncipe do Dharma, compadecendo-se das quatro assembleias, levantou-se do seu assento no meio da grande assembleia, curvou-se aos pés do Buda, juntou as palmas respeitosamente e disse ao Buda: ‘Mundialmente Honrado, esta grande assembleia não entende o significado dos dois tipos de visão essencial, forma e vazio, ser e não ser, como revelado pelo Tathagata. Mundialmente Honrado, se estas condições anteriores como forma e vazio são visão, elas deveriam ser apontáveis. Se não são visão, não deveriam ser observadas. Agora eles não sabem para onde este significado retorna, então eles estão assustados. Não é que suas raízes de bondade passadas sejam leves. Eu apenas desejo que o Tathagata, com grande compaixão, revele o que são originalmente estas coisas e imagens e esta essência de visão. No meio, não há ser ou não ser.’

O Buda disse a Manjushri e à grande assembleia: ‘Os Tathagatas das dez direções e os grandes Bodhisattvas, em seu próprio Samadhi permanente, veem a visão e as condições da visão, bem como as aparências do pensamento, como flores no céu, originalmente inexistentes. Esta visão e condições são originalmente a maravilhosa, pura e brilhante substância de Bodhi. Como pode haver ser ou não ser dentro dela? Manjushri, eu te pergunto agora. Há outro Manjushri além de ti, Manjushri? É esse Manjushri um Manjushri ou não-Manjushri?’

‘Assim é, Mundialmente Honrado. Eu sou o verdadeiro Manjushri; não há outro Manjushri. Por quê? Se houvesse outro, haveria dois Manjushris. Mas agora eu não sou um não-Manjushri. No meio, não há realmente dualidade de ser e não ser.’

O Buda disse: ‘Esta maravilhosa visão brilhante e vários vazios e poeira também são assim; eles são originalmente o maravilhoso brilho. O Bodhi Insuperável, a Mente Verdadeira pura e perfeita, manifesta-se falsamente como forma e vazio, ouvir e ver. Como a segunda lua: quem é a lua real e quem não é a lua? Manjushri, há apenas uma lua verdadeira; no meio, naturalmente não há ser a lua ou não ser a lua. Portanto, como tu agora observas a visão e a poeira, as várias manifestações são chamadas de ilusões. Tu não podes distinguir ser e não ser dentro delas. Por causa desta natureza brilhante essencial, verdadeira, maravilhosa e iluminada, tu podes apontar ou não apontar.’

Ananda disse ao Buda: ‘Mundialmente Honrado, verdadeiramente como diz o Rei do Dharma, a condição da iluminação permeia as dez direções, é tranquila e eterna, e sua natureza não está sujeita ao nascimento e à morte. Como isso difere da verdade obscura falada pelo anterior Brâmane Kapila e os vários caminhos externos como jogar cinzas, que dizem que há um verdadeiro eu que permeia as dez direções? O Mundialmente Honrado também explicou este significado no Monte Lanka para Mahamati e outros. Esses caminhos externos sempre falam de natureza (Svabhava); eu falo de causas e condições, que não é o seu reino. Agora eu observo esta natureza da iluminação como natural, nem nascida nem morrendo, muito apartada de toda ilusão e inversão. Parece não ser causas e condições, mas como a sua natureza. Como podes explicar isto para que não caiamos em más visões mas obtenhamos a Mente Verdadeira, a maravilhosa natureza brilhante iluminada?’

O Buda disse a Ananda: ‘Eu agora explico meios hábeis como este para te dizer a verdade, mas tu ainda não despertas e a confundes com a natureza. Ananda, se deve ser natureza, tu deves distinguir claramente que há uma substância de natureza. Tu observas esta maravilhosa visão brilhante: qual é o seu eu? Esta visão toma o brilho como seu eu, a escuridão como seu eu, o vazio como seu eu, ou a obstrução como seu eu? Ananda, se o brilho é o seu eu, tu não deverias ver a escuridão. Se o vazio é a sua substância própria, tu não deverias ver a obstrução. E assim por diante, se a escuridão e outras aparências são o seu eu, então quando é brilhante, a natureza da visão é aniquilada; como podes ver o brilho?’

Ananda disse: ‘Se esta maravilhosa natureza de visão definitivamente não é natural, eu agora deduzo que é natureza causal. Minha mente ainda não está clara; eu consulto o Tathagata. Como este significado coincide com a natureza causal?’

O Buda disse: ‘Tu falas de causas e condições. Eu te pergunto novamente. Agora vês a natureza da visão aparecendo diante de ti. Esta visão existe por causa do brilho, por causa da escuridão, por causa do vazio, ou por causa da obstrução? Ananda, se existe por causa do brilho, tu não deverias ver a escuridão. Se existe por causa da escuridão, tu não deverias ver o brilho. E assim por diante, por causa do vazio e da obstrução, é o mesmo que o brilho e a escuridão. Além disso, Ananda, esta visão existe condicionada pelo brilho, condicionada pela escuridão, condicionada pelo vazio, ou condicionada pela obstrução? Ananda, se está condicionada pelo vazio, tu não deverias ver a obstrução. Se está condicionada pela obstrução, tu não deverias ver o vazio. E assim por diante, condicionada pelo brilho e pela escuridão, é o mesmo que o vazio e a obstrução. Tu deves saber que esta iluminação essencial, maravilhoso brilho, não é causa nem condição, nem natural, nem não natural. Não é nem não-não, nem é-é. Está apartada de todas as marcas, mas é todos os dharmas. Por que agora colocas a tua mente dentro disto e fazes distinções com nomes e marcas frívolas mundanas? É como agarrar o espaço vazio com a tua mão; só aumenta a tua própria fadiga. Como pode o espaço vazio seguir o teu aperto?’

Ananda disse ao Buda: ‘Honrado pelo Mundo, se a maravilhosa natureza iluminada não é causa nem condição, por que o Honrado pelo Mundo sempre diz aos bhikshus que a natureza de ver possui quatro tipos de condições? Ou seja, devido ao vazio, devido à claridade, devido à mente e devido aos olhos. O que isso significa?’

O Buda disse: ‘Ananda, o que eu disse sobre os fenômenos causais mundanos não é a verdade última. Ananda, eu te pergunto de novo. As pessoas do mundo dizem ’eu posso ver’. O que é chamado de ver e o que é chamado de não ver?’

Ananda disse: ‘Devido à luz do sol, da lua e das lâmpadas, as pessoas do mundo veem várias formas; isso é chamado de ver. Se não houvesse tais três tipos de luz, não poderiam ver.’

‘Ananda, se estar na escuridão é chamado de não ver, você não deveria ver a escuridão. Se você vê a escuridão, isso é apenas falta de luz; como pode ser não ver? Ananda, se estar na escuridão e não ver a luz é chamado de não ver, então agora estar na luz e não ver as características da escuridão também deveria ser chamado de não ver. Se essas duas características se deslocam mutuamente, sua natureza de ver não está temporariamente ausente nisso. Portanto, você deve saber que ambas são chamadas de ver. Como pode ser não ver? Portanto, Ananda, você deve saber agora que ao ver a claridade, o ver não é a claridade. Ao ver a escuridão, o ver não é a escuridão. Ao ver o vazio, o ver não é o vazio. Ao ver a obstrução, o ver não é a obstrução. Quando esses quatro significados são estabelecidos, você deve saber ainda que quando se vê o ver, o ver não é o ver. O ver está separado do ver; o ver não pode alcançá-lo. Como você ainda pode falar de causas e condições, natureza e características harmoniosas? Vocês Shravakas são de mente estreita e carecem de sabedoria; não podem penetrar a realidade pura. Agora vou te ensinar a contemplar bem; não se fatigue no maravilhoso caminho do Bodhi.’

Ananda disse ao Buda: ‘Honrado pelo Mundo, como o Buda derramou para nós, explicando causas e condições e natureza, várias características harmoniosas e não harmoniosas. Minha mente ainda não se abriu, e agora ao ouvir ‘ver o ver não é ver’, estou ainda mais confuso. Espero humildemente que estenda sua grande compaixão e outorgue o grande olho da sabedoria, mostrando-nos a mente iluminada brilhante e pura.’ Depois de dizer isso, chorou e fez reverências, esperando respeitosamente o decreto sagrado.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo, compadecendo-se de Ananda e da grande assembleia, com a intenção de explicar o maravilhoso caminho de prática do Grande Dharani e os vários Samadhis, disse a Ananda: ‘Embora você tenha uma memória forte, apenas aumenta seu conhecimento. Você ainda não compreendeu a sutil contemplação de Shamatha. Ouça atentamente agora; vou analisar e revelar para você, e também farei com que os seres sencientes do futuro com vazamentos obtenham o fruto do Bodhi. Ananda, todos os seres sencientes reencarnam no mundo devido a duas visões falsas invertidas. Estas surgem bem aqui e causam o giro do karma. Quais são as duas visões? Uma é a visão falsa individual dos seres sencientes, e a outra é a visão falsa coletiva dos seres sencientes.’

‘O que é chamado de visão falsa individual? Ananda, é como uma pessoa no mundo cujos olhos têm cataratas vermelhas. À noite, vê círculos sobrepostos de cinco cores ao redor da luz de uma lâmpada. O que você acha? Esse halo circular que aparece ao redor da lâmpada à noite é a cor da lâmpada ou a cor do ver? Ananda, se é a cor da lâmpada, por que aqueles sem cataratas não veem de maneira diferente? Mas esse reflexo circular só é visto pela pessoa com cataratas. Se é a cor do ver, já que o ver se tornou cor, como você chama a pessoa com cataratas que vê esse reflexo circular? Além disso, Ananda, se esse reflexo circular existisse além da lâmpada, então ao observar a tela, cortina, mesa e esteiras próximas, deveria aparecer o reflexo circular. Se existisse além do ver, não deveria ser visto pelo olho; como poderia a pessoa com cataratas ver o reflexo circular com seus olhos? Portanto, você deve saber que a cor está realmente na lâmpada, e a catarata se torna a sombra. A sombra e o ver são ambos a catarata; ver a catarata não é a doença. Por que você diz que é a lâmpada ou que é o ver? Nisso, não há nem lâmpada nem ver, assim como uma segunda lua não é nem o corpo nem a sombra. Por que? Porque a visão da segunda é formada esfregando (os olhos). Os sábios não devem dizer que a raiz deste esfregar é forma ou não forma, separada do ver ou não separada do ver. Isso também é formado pela catarata do olho; quem você quer nomear como lâmpada ou ver? Muito menos distinguir não-lâmpada e não-ver!’

‘O que é chamado de visão falsa coletiva? Ananda, este Jambudvipa, excluindo a água do grande oceano, tem três mil continentes na terra plana entre eles. O grande continente no centro se estende de leste a oeste, contendo dois mil e trezentos grandes países. Os continentes pequenos restantes estão em vários mares. Entre eles, pode haver duzentos ou trezentos países, ou um, ou dois, até trinta, quarenta ou cinquenta. Ananda, se entre estes houver um pequeno continente com apenas dois países. Se as pessoas de um único país sentirem coletivamente condições malignas, então os seres sencientes desse pequeno continente olharão para todos os reinos desfavoráveis. Eles podem ver dois sóis, ou duas luas, incluindo halos, eclipses, ornamentos, cometas, estrelas cadentes, ouvidos lúgubres, arco-íris e várias aparências malignas. Mas os seres sencientes do outro país originalmente não veem nem ouvem essas coisas. Ananda, agora vou combinar essas duas matérias para esclarecer o significado de avançar e recuar para você.’

‘Ananda, como a visão falsa individual dos seres sencientes, ver o reflexo circular aparecer na luz da lâmpada; embora pareça um reino, é ultimamente formado pela catarata do vidente. A catarata é a fadiga do ver, não criada pela forma. No entanto, aquele que vê a catarata ultimamente não tem o erro do ver. Por exemplo, hoje ver montanhas, rios, a terra e seres sencientes com seus olhos é tudo formado pela doença do ver sem começo. O ver e as condições do ver parecem manifestar o reino presente. Originalmente, minha claridade iluminada vê a condição da catarata. A iluminação que vê a catarata é a mente iluminada fundamentalmente brilhante. Perceber condições não é a catarata; percebendo a catarata que é percebida, a percepção não está na catarata; isso é verdadeiramente ver o ver. Por que você ainda a chama de sensação, audição, conhecimento e ver? Portanto, agora você me vê, a si mesmo e a todo o mundo, dez tipos de seres sencientes, todos vendo a catarata. O que não vê a catarata é a verdadeira essência do ver. A natureza não é a catarata, portanto não é chamada de ver.’

‘Ananda, como a visão falsa coletiva dos seres sencientes. Compare essa visão falsa individual, uma pessoa com olhos doentes, com todo aquele país individual. O reflexo circular que a pessoa vê nasce da ilusão da catarata. As coisas desfavoráveis manifestadas pelo grupo coletivo nascem do miasma maligno no karma de ver coletivo. Ambos nascem de visões falsas sem começo. Compare os três mil continentes em Jambudvipa, incluindo os quatro grandes mares e o mundo Saha, e todos os países com vazamentos e seres sencientes nas dez direções. Todos são a mente maravilhosa sem vazamentos da claridade iluminada. Ver, ouvir, perceber e conhecer são condições de doença falsa, nascidas falsamente de forma harmoniosa e morrendo falsamente de forma harmoniosa. Se alguém pode deixar todas as condições harmoniosas e não harmoniosas, então alguém extermina todas as causas de nascimento e morte, aperfeiçoando a natureza Bodhi incessante, a mente fundamental pura, a iluminação fundamental, que permanece eternamente.’

‘Ananda, embora você tenha se iluminado previamente a que a iluminação fundamental é maravilhosamente brilhante, a natureza não é causas e condições nem natureza. Mas você ainda não compreendeu que a origem de tal iluminação não é produzida por harmonia nem por não-harmonia. Ananda, agora vou te perguntar de novo usando a poeira externa. Você agora ainda duvida de si mesmo com todos os pensamentos falsos mundanos sobre harmonia e diversas naturezas causais. Vendo a mente Bodhi surgir da harmonia, sua atual essência de ver pura e maravilhosa se mistura com a claridade, se mistura com a escuridão, se mistura com o aberto ou se mistura com a obstrução? Se se mistura com a claridade, olhe para a claridade; quando a claridade se manifesta, onde está esse ver misturado? A aparência do ver pode ser distinguida; que forma tem a mistura? Se não é ver, como você vê a claridade? Se é ver, como você vê o ver? Se o ver está completo, onde se mistura com a claridade? Se a claridade está completa, não se encaixa com a harmonia do ver. O ver deve ser diferente da claridade; se se misturam, perde o nome dessa natureza de claridade. A mistura perde a natureza de claridade, e a claridade harmoniosa não tem significado. A escuridão, o aberto e diversas obstruções são também assim.’

‘Além disso, Ananda, sua atual essência de ver pura e maravilhosa se une com a claridade, se une com a escuridão, se une com o aberto ou se une com a obstrução? Se se une com a claridade, então quando escurece, a característica de claridade pereceu. Este ver não se une com a escuridão; como você vê a escuridão? Se ao ver a escuridão, não se une com a escuridão, e se une com a claridade, não deveria ver a claridade. Visto que não vê a claridade, como pode se unir com a claridade? Entendendo que a claridade não é a escuridão, a escuridão e o aberto e todas as obstruções são também assim.’

Ananda disse ao Buda: ‘Honrado pelo Mundo, enquanto considero a fonte desta maravilhosa iluminação, ela não se harmoniza com várias condições de poeira e pensamentos mentais.’

O Buda disse: ‘Você agora diz de novo que a iluminação não é harmonia. Eu te pergunto de novo: essa maravilhosa essência de ver inconcebível que não é harmonia, é não-harmoniosa com a claridade, não-harmoniosa com a escuridão, não-harmoniosa com o aberto ou não-harmoniosa com a obstrução? Se é não-harmoniosa com a claridade, o ver e a claridade devem ter um limite. Olhe de perto: onde está a claridade e onde está o ver? Onde está o limite entre o ver e a claridade? Ananda, se definitivamente não há ver dentro do limite da claridade, então os dois não se alcançam mutuamente. Naturalmente, você não sabe onde está a característica da claridade; como se pode estabelecer um limite? A escuridão, o aberto e todas as obstruções são também assim.’

‘Além disso, a essência de ver maravilhosa que não é harmonia, é não-unir com a claridade, não-unir com a escuridão, não-unir com o aberto ou não-unir com a obstrução? Se é não-unir com a claridade, então o ver e a natureza da claridade se opõem entre si, como o ouvido e a claridade, não se tocando em absoluto. O ver nem sequer sabe onde está a característica da claridade; como vai fazer sentido distinguir a união e a claridade? A escuridão, o aberto e todas as obstruções são também assim.’

‘Ananda, você ainda não compreendeu que toda a poeira flutuante e as diversas transformações ilusórias nascem bem ali e perecem bem ali; a ilusão e a falsidade são chamadas de características. Sua natureza é verdadeiramente o corpo de iluminação maravilhosamente brilhante. Assim, até os Cinco Skandhas e as Seis Entradas, desde os Doze Lugares até os Dezoito Reinos, nascem falsamente da harmonia de causas e condições, e perecem falsamente chamados da separação de causas e condições. Você não pode conhecer o ir e vir do nascimento e da morte em absoluto. O Tathagatagarbha fundamental é eternamente maravilhosamente brilhante. A natureza de talidade verdadeira e maravilhosa, inamovível, que permeia tudo. Buscando o ir e vir, a confusão, a iluminação, o nascimento e a morte dentro da natureza verdadeira e eterna, você não obterá nada.’

‘Ananda, por que os Cinco Skandhas são fundamentalmente a natureza de talidade verdadeira específica do Tathagatagarbha? Ananda, por exemplo, uma pessoa olha o céu limpo com olhos puros; só há uma essência de vazio, sem mais nada. Essa pessoa, sem razão, mantém os olhos quietos, olhando fixamente até se fatigar. Então vê flores no céu separadamente no vazio, e também todo tipo de não-características caóticas. Você deve saber que o Skandha da Forma é também assim. Ananda, essas flores no céu não vêm do céu nem saem dos olhos. Assim, Ananda, se viessem do céu, visto que vêm do céu, deveriam voltar ao céu. Se há entrada e saída, não é vazio. Se o vazio não é vazio, naturalmente não permite o surgimento e perecimento de flores. Como o corpo de Ananda não permite outro Ananda. Se saíssem dos olhos, visto que saem dos olhos, deveriam voltar aos olhos. A natureza desta flor sai dos olhos, por isso deveria ter ver. Se há ver, então quando saem, há flores no céu; quando voltam, deveriam ver os olhos. Se não há ver, então sair obscurece o céu, e voltar deveria obscurecer os olhos. Além disso, ao ver a flor, o olho não deve estar obstruído. Por que o céu limpo é chamado de olho puro? Portanto, você deve saber que o Skandha da Forma é falso, fundamentalmente nem causal nem natural.’

‘Ananda, por exemplo, suponha que uma pessoa tenha mãos e pés confortáveis, e todo o seu corpo esteja bem harmonizado, sem nada de errado. De repente, sem qualquer motivo, ele esfrega as duas palmas no vazio. Entre as duas mãos, surgem falsas sensações de aspereza, suavidade, frio e calor. Deves saber que o Skandha da Sensação também é assim. Ananda, esses toques ilusórios não vêm do vazio, nem saem das palmas. Ananda, se viessem do vazio, uma vez que tocou a palma, por que não toca o corpo? O vazio não deveria escolher onde tocar. Se saísse da palma, não deveria esperar que as duas mãos se juntassem. Além disso, se saísse da palma, ao juntar-se a palma saberia, e ao separar-se o toque deveria voltar para o interior da palma. O braço, o pulso, o osso e a medula também deveriam sentir os vestígios dessa entrada e saída. Além disso, deveria haver uma mente que conhecesse a entrada e saída, algo que vai e vem dentro do corpo. Por que esperar até que se juntem para saber e chamar isso de toque? Portanto, deves saber que o Skandha da Sensação é falso, originalmente nem causalidade nem natureza.’

‘Ananda, por exemplo, se alguém fala de ameixas azedas, a saliva flui em sua boca. Ao pensar em pisar num penhasco suspenso, as solas dos seus pés sentem um formigueiro. Deves saber que o Skandha da Percepção também é assim. Ananda, essa conversa sobre a acidez não vem da ameixa e não entra pela boca. Ananda, se viesse da ameixa, a própria ameixa deveria falar; por que esperar que a pessoa o diga? Se entrasse pela boca, a própria boca deveria ouvi-lo e distingui-lo; por que esperar pelo ouvido? Se o ouvido o ouvisse sozinho, por que esta saliva não flui do ouvido? Pensar em pisar num penhasco suspenso é o mesmo que falar. Portanto, deves saber que o Skandha da Percepção é falso, originalmente nem causalidade nem natureza.’

‘Ananda, por exemplo, é como as ondas numa torrente que continuam, as ondas da frente e de trás não se ultrapassam umas às outras. Deves saber que o Skandha das Formações Mentais também é assim. Ananda, a natureza deste fluxo impetuoso não surge do vazio, nem existe devido à água. Não é a natureza da água, nem está separada do vazio e da água. Ananda, se surgisse do vazio, então o espaço inesgotável nas dez direções tornar-se-ia um fluxo inesgotável, e o mundo afogar-se-ia naturalmente. Se existisse devido à água, a natureza desta torrente não deveria ser água; tendo a aparência de existência, deveria estar presente agora. Se fosse a natureza da água, então quando está clara e parada, não deveria ser o corpo de água. Se estivesse separado do vazio e da água, o vazio não tem exterior; fora da água não há fluxo. Portanto, deves saber que o Skandha das Formações Mentais é falso, originalmente nem causalidade nem natureza.’

‘Ananda, por exemplo, suponha que alguém pegue num jarro Kalavinka, tape os seus dois buracos, encha-o de vazio e viaje mil li para dá-lo a outro país. Deves saber que o Skandha da Consciência também é assim. Ananda, tal vazio não vem daquela direção, nem entra nesta direção. Ananda, se viesse daquela direção, então quando o jarro original continha o vazio e se foi, o lugar do jarro original deveria carecer de vazio. Se entrasse nesta direção, então ao abrir os buracos e virar o jarro, deveria ver-se sair o vazio. Portanto, deves saber que o Skandha da Consciência é falso, originalmente nem causalidade nem natureza.’

Sutra Shurangama em Linguagem Vernacular Volume 2

Naquele momento, Ananda e a grande assembleia, tendo ouvido o ensinamento do Buda, sentiram os seus corpos e mentes à vontade. Lembraram-se de que desde o tempo sem início, tinham perdido a sua própria mente original e tinham confundido erroneamente as sombras do pó causal com a sua própria discriminação. Hoje iluminaram-se, como um bebé perdido que de repente encontra a sua mãe amorosa. Juntaram as palmas das mãos e curvaram-se diante do Buda, desejando ouvir o Tathagata revelar a natureza do corpo e da mente, o verdadeiro e o falso, o vazio e o real, o que nasce e morre e o que não nasce nem morre.

Há muito tempo, havia um grupo de pessoas ouvindo os ensinamentos do Buda. Entre eles estava o discípulo Ananda, juntamente com muitos outros ouvintes comuns. Depois de ouvir as palavras do Buda, sentiram-se incrivelmente pacíficos e felizes. Perceberam que sempre tinham ignorado os seus verdadeiros corações e estavam confusos pelas coisas externas. Este sentimento foi como uma criança perdida que finalmente encontra a sua mãe amorosa. Todos estavam muito comovidos e curvaram-se diante do Buda um por um. Queriam saber mais sobre o que é real, o que é ilusão, o que é permanente e o que é temporário.

O Rei Prasenajit levantou-se e disse ao Buda: ‘Antes de receber o ensinamento do Buda, encontrei Katyayana e Vairatiputra, que diziam ambos que este corpo perece após a morte, e isso chama-se Nirvana. Embora tenha encontrado o Buda, ainda tenho dúvidas. Como posso realizar este estado de mente que não nasce nem morre? Que Aqueles com Fugas nesta grande assembleia também ouçam isto.’

Neste momento, um rei chamado Prasenajit levantou-se. Disse ao Buda: ‘Buda, costumava ouvir ensinamentos de outros mestres. Diziam que após a morte, não resta nada, e isto chama-se Nirvana. Embora te tenha encontrado agora, ainda tenho perguntas no meu coração. Podes dizer-nos como ter a certeza de que as nossas mentes são eternas e indestrutíveis? Acho que todos aqui querem saber a resposta.’

O Buda disse ao Grande Rei: ‘O corpo do Grande Rei existe agora. Pergunto ao Grande Rei: O teu corpo carnal é como um diamante, permanente e indestrutível, ou muda e decai?’

O Buda ouviu, sorriu e disse ao Rei: ‘Grande Rei, vamos explorar o teu corpo atual. Sentes que o teu corpo é tão duro e eterno como um diamante, ou está a ficar velho e a mudar lentamente?’

‘Honrado pelo Mundo, este meu corpo acabará por mudar e perecer.’

O Rei respondeu: ‘Buda, o meu corpo está certamente a envelhecer e a mudar lentamente.’

O Buda disse: ‘Grande Rei, ainda não pereceste. Como sabes que perecerás?’

O Buda perguntou novamente: ‘Então, ainda não morreste, como sabes como é a morte?’

‘Honrado pelo Mundo, embora este meu corpo impermanente e decadente ainda não tenha perecido, observo agora que, pensamento após pensamento muda, sempre novo e novo, nunca parando. Como o fogo que se torna cinza, desvanecendo-se gradualmente, perecendo incessantemente. Sei com certeza que este corpo acabará por perecer completamente.’

O Rei explicou: ‘Embora não tenha experimentado a morte, posso observar o meu corpo mudando constantemente. Como o fogo que se torna lentamente cinza, sei que um dia o meu corpo desaparecerá.’

O Buda disse: ‘É assim, Grande Rei. Agora és velho e estás em declínio. Como é a tua aparência em comparação com quando eras criança?’

O Buda assentiu e continuou a perguntar: ‘Grande Rei, a tua aparência agora é diferente de quando eras criança?’

‘Honrado pelo Mundo, quando eu era criança, a minha pele estava húmida e brilhante. Quando cresci, o meu sangue e energia estavam cheios. Agora no meu declínio, aproximando-me da velhice, a minha forma está murcha e demacrada, o meu espírito está embotado, o meu cabelo é branco e o meu rosto está enrugado. Não demorará muito. Como pode comparar-se com quando eu estava no meu auge?’

O Rei recordou: ‘Oh, Buda, a minha pele era tão macia quando eu era criança! Quando cresci, era forte e cheio de vitalidade. Mas agora? Sou velho, fraco e a minha mente não é tão boa como antes. O meu cabelo é branco, o meu rosto está enrugado e sinto que o fim da minha vida não está longe. Como posso comparar-me com quando era jovem?’

O Buda disse: ‘Grande Rei, a tua aparência não decaiu de uma vez.’

O Buda disse suavemente: ‘Grande Rei, a mudança na tua aparência deve ter sido gradual, não envelheceste de repente, pois não?’

O Rei disse: ‘Honrado pelo Mundo, a mudança ocultou-se e moveu-se secretamente, eu realmente não percebi. A passagem do frio e do calor levou-me gradualmente a este ponto. Porquê? Quando eu tinha vinte anos, embora ainda fosse jovem, o meu rosto já era mais velho do que quando tinha dez. Quando tinha trinta, era ainda mais velho do que aos vinte. Agora aos sessenta e dois, olhando para trás aos cinquenta, ainda era forte na altura. Honrado pelo Mundo, vejo este movimento oculto; embora este declínio tenha ocorrido, o seu fluxo e mudança limitam-se a dez anos. Se eu pensar mais subtilmente, a mudança não é apenas um ou dois períodos de doze anos; na verdade muda a cada ano. Não só muda a cada ano, mas também muda a cada mês. Não só muda a cada mês, mas também muda a cada dia. Contemplando profundamente, momento a momento muda, pensamento após pensamento não pára. Portanto, sei que o meu corpo acabará por mudar e perecer.’

O Rei ouviu o Buda e respondeu pensativamente: ‘Buda, tens razão. Esta mudança aconteceu silenciosamente e eu nem sequer a notei. Como a mudança das estações, gradualmente tornou-se no que é agora. Sabes? Quando eu tinha vinte anos, embora ainda fosse jovem, o meu rosto já era mais velho do que quando tinha dez. Aos trinta, parecia muito mais velho do que aos vinte. Agora tenho sessenta e dois, e pareço mais velho do que aos cinquenta. Recordando os cinquenta, sentia-me bastante forte na altura’. O Rei continuou: ‘Entendo agora, esta mudança embora lenta, na verdade há uma clara diferença a cada dez anos. Se eu pensar cuidadosamente, talvez a cada ano, a cada mês, ou mesmo a cada dia esteja a mudar. Se observado de perto, está a mudar a cada momento, nunca pára. Portanto sei que o meu corpo acabará por desaparecer.’

O Buda disse: ‘Grande Rei, vês a mudança e o deslocamento incessante e percebes o teu perecimento. Mas no momento de perecer, sabes se há algo no teu corpo que não perece?’

O Buda ouviu e perguntou suavemente: ‘Grande Rei, vês as mudanças no teu corpo e sabes que acabará por desaparecer. Então, alguma vez pensaste se há algo no teu corpo que não desaparecerá?’

O Rei Prasenajit juntou as palmas e disse ao Buda: ‘Eu realmente não sei.’

O Rei juntou as mãos e respondeu: ‘Buda, eu realmente não sei.’

O Buda disse: ‘Agora vou mostrar-te a natureza que não nasce nem morre. Grande Rei, com que idade viste o rio Ganges?’

O Buda sorriu e disse: ‘Então, deixa-me dizer-te qual é a natureza eterna e indestrutível. Grande Rei, lembras-te de quando viste o rio Ganges pela primeira vez?’

O Rei disse: ‘Quando eu tinha três anos, a minha mãe amorosa levou-me a prestar homenagem a Jiva (Deus da Longevidade). Passámos por este rio, e nessa altura soube que era o rio Ganges.’

O Rei recordou: ‘Quando eu tinha três anos, a minha mãe levou-me a visitar o santuário do deus Jiva. Passámos pelo rio Ganges, e eu soube que era o rio Ganges naquele momento.’

O Buda disse: ‘Grande Rei, como disseste, aos vinte eras mais velho do que aos dez. Até aos sessenta, à medida que os dias, meses e anos passam, há mudanças em cada pensamento. Quando viste este rio aos três anos, como era a água em comparação com quando tinhas treze?’

O Buda continuou a perguntar: ‘Então, desde o momento em que viste o rio Ganges aos três anos até teres treze, a água do rio mudou?’

O Rei disse: ‘Era exatamente igual a quando eu tinha três anos, sem diferença. Mesmo agora aos sessenta e dois, ainda não é diferente.’

O Rei respondeu: ‘Não, era exatamente igual ao que vi aos três anos. Até agora, sessenta e dois anos, o rio Ganges que vejo não mudou.’

O Buda disse: ‘Agora lamentas o teu cabelo branco e rosto enrugado. O teu rosto é certamente mais enrugado do que quando eras jovem. Mas quando olhas para este rio Ganges agora, o teu ver (jian) é diferente do ver quando olhavas para o rio em criança? Há velho ou jovem no ver?’

O Buda assentiu e perguntou de novo: ‘Dizes que o teu cabelo é branco e o teu rosto está enrugado agora. Então, há alguma diferença entre o ‘ver’ quando olhas para o rio Ganges agora e o ‘ver’ quando olhavas para o rio Ganges em criança? Há alguma diferença entre velho e jovem?’

O Rei disse: ‘Não, Honrado pelo Mundo.’

O Rei pensou por um momento e respondeu: ‘Não há diferença, Buda.’

O Buda disse: ‘Grande Rei, embora o teu rosto esteja enrugado, esta natureza de ver essencial (jian jing) nunca se enrugou. O que se enruga muda, o que não se enruga não muda. O que muda sofre destruição, o que não muda originalmente não nasce nem morre. Como pode estar sujeito ao teu nascimento e morte? Por que continuas a citar as palavras de Maskari Goshaliputra e outros que dizem que este corpo é totalmente destruído após a morte?’

O Buda disse felizmente: ‘Olha, Grande Rei. Embora o teu rosto tenha rugas, a tua natureza de ‘ver’ as coisas nunca mudou. O que se enruga muda, e o que não se enruga não muda. O que muda desaparecerá eventualmente, mas o que não muda não tem nascimento nem morte. Nesse caso, por que preocupar-se com a morte? Por que acreditar nessas palavras que dizem que não há nada após a morte?’

Tendo ouvido estas palavras, o Rei acreditou e soube que depois de descartar esta vida, um procede para outra vida. Ele e a grande assembleia regozijaram-se grandemente por terem obtido o que nunca antes tinham tido.

Ao ouvir estas palavras do Buda, o Rei e todos os presentes sentiram-se incrivelmente felizes. Finalmente entenderam que embora o corpo envelheça e desapareça, há uma natureza eterna que nunca mudará.

Ananda levantou-se do seu assento, curvou-se diante do Buda, juntou as palmas, ajoelhou-se e disse ao Buda: ‘Honrado pelo Mundo, se este ver e ouvir é realmente não nascido e não morto, por que o Honrado pelo Mundo disse que perdemos a nossa verdadeira natureza e agimos de maneira invertida? Desejo que Sua Senhoria seja compassivo e lave a nossa poeira e sujidade.’

Depois de ouvir o ensinamento do Buda, Ananda ainda tinha dúvidas no seu coração. Levantou-se, curvou-se respeitosamente diante do Buda, depois ajoelhou-se e disse: ‘Buda, se a nossa natureza de ver e ouvir é não nascida e não morta, por que disseste que perdemos a nossa verdadeira natureza e fizemos coisas ao contrário? Por favor, sê compassivo e responde-nos, lava a confusão nos nossos corações.’

Imediatamente o Tathagata estendeu o seu braço dourado, e apontou os seus cinco dedos para baixo, mostrando-o a Ananda e disse: ‘Vês a mão do Tathagata na posição vertical ou invertida?’

O Buda ouviu e sorriu suavemente. Estendeu o seu braço dourado, apontou a palma para baixo e disse a Ananda: “Ananda, olha para a minha mão, está direita ou invertida?”

Ananda disse: “Os seres sencientes no mundo consideram que isto está invertido, mas eu não sei o que é direito e o que está invertido.”

Ananda respondeu confuso: “Buda, as pessoas comuns podem dizer que isto está invertido, mas eu não sei o que é direito e o que está invertido.”

O Buda disse a Ananda: “Se as pessoas mundanas consideram que isto está invertido, o que consideram as pessoas mundanas que é direito?”

O Buda perguntou novamente: “Então, se as pessoas mundanas pensam que isto está invertido, o que pensam que é direito?”

Ananda disse: “Quando o Tathagata levanta o braço e a sua mão de algodão Tula aponta para o vazio, isso chama-se direito.”

Ananda pensou por um momento e disse: “Se a tua palma estiver virada para cima e o teu braço estiver direito a apontar para o céu, isso deve ser direito.”

O Buda imediatamente levantou o braço e disse a Ananda: “Se esta inversão é apenas uma troca de cabeça e cauda, as pessoas mundanas tratam-na com visão dupla. Deves saber que o teu corpo e o puro Corpo do Dharma de todos os Tathagatas são comparados desta maneira. O corpo do Tathagata chama-se ‘Conhecimento Correto Omnipresente’; os vossos corpos chamam-se ‘Natureza de Inversão’. Enquanto examinas o teu corpo e o corpo do Buda de perto, onde está a chamada inversão?”

O Buda ouviu, depois levantou o braço direito e disse a Ananda: “Olha, se apenas o virares assim, as pessoas mundanas vê-lo-ão de forma diferente. De facto, o teu corpo e o corpo do Buda são essencialmente o mesmo. O corpo do Buda chama-se Conhecimento Correto Omnipresente, enquanto o teu corpo chama-se Natureza de Inversão. Olha com atenção, onde está exatamente a inversão?”

Nessa altura, Ananda e a grande assembleia olharam sem pestanejar para o Buda, sem saber onde estava a inversão do corpo e da mente. O Buda gerou compaixão, compadecendo-se de Ananda e da grande assembleia. Emitiu uma voz como a maré do oceano e disse à assembleia: “Homens bons, sempre disse que as formas, a mente e todas as condições, bem como os dharmas condicionados pela mente, são todas manifestações da mente. Os vossos corpos e as vossas mentes são todos objetos manifestados dentro da mente maravilhosamente brilhante, verdadeira, essencial e maravilhosa. Por que perdeis a mente fundamental, maravilhosamente perfeita, maravilhosamente brilhante e a natureza preciosa, brilhante e maravilhosa? Reconhecendo a ilusão dentro da iluminação, confundis o escuro com o vazio. No vazio escuro, atais a escuridão em forma. Cor misturada com pensamento falso, a forma do pensamento torna-se o corpo. Reunindo condições agitam-se dentro, correndo para fora. Tomais esta perturbação confusa como a vossa natureza mental. Uma vez que estais iludidos acerca de que é a mente, decidis que está dentro do corpo físico. Não sabeis que as montanhas, os rios, o espaço e a grande terra fora do corpo físico são todas coisas dentro da mente verdadeira maravilhosamente brilhante. Como abandonar centenas de milhares de grandes oceanos claros e reconhecer apenas uma bolha flutuante como todo o oceano, esgotando as vastas águas. Sois pessoas que estais duplamente iludidas na ilusão. Não sois diferentes da minha mão pendurada para baixo. O Tathagata diz que sois dignos de lástima.”

Ananda e todos os presentes olharam para o Buda com os olhos muito abertos, sem saber como responder por um momento, nem compreendendo onde o seu corpo e a sua mente estavam invertidos. O Buda viu a confusão de todos, sentiu compaixão no seu coração e disse a todos com voz suave: “Boa gente, digo muitas vezes que tudo o que vemos, incluindo o nosso corpo e mente, é manifestado pela nossa mente verdadeira. Como podeis esquecer esta mente verdadeira maravilhosa e perfeita? Tomais a confusão como realidade, e a escuridão vazia como uma coisa sólida. Confundis vários pensamentos e sentimentos com o vosso verdadeiro eu, e estais confundidos pelas coisas externas. Pensais que a mente está dentro do corpo, mas não sabeis que as montanhas, os rios, a terra e o universo inteiro existem dentro da vossa mente verdadeira.”

O Buda usou então uma analogia: “Isto é como alguém diante do vasto oceano, mas que vê apenas uma pequena bolha, pensando que é todo o oceano. Agora sois como pessoas particularmente confusas, tal como quando apontei a minha palma para baixo há pouco, sem saber o que é direito e o que está invertido. Isto é verdadeiramente doloroso.”

Ananda, tendo recebido o resgate compassivo e o profundo ensinamento do Buda, chorou, cruzou as mãos e disse ao Buda: “Embora tenha recebido sons tão maravilhosos do Buda e me tenha iluminado para que a mente maravilhosamente brilhante seja fundamentalmente completa e more no terreno da mente. Mas enquanto me ilumino ao som atual do Dharma do Buda, estou a usar a minha mente condicional para admirá-lo. Apenas obtive esta mente e não me atrevo a reconhecê-la como o terreno mental fundamental. Desejo que o Buda tenha piedade de nós e proclame o som perfeito, arrancando a raiz das minhas dúvidas e devolvendo-me ao Caminho Insuperável.”

Ananda terminou de ouvir o ensinamento do Buda. Disse respeitosamente ao Buda: “Buda, embora compreenda que a mente maravilhosamente brilhante de que falas é perfeita e eterna, ainda estou a usar a minha mente discriminatória para compreender o teu ensinamento. Não me atrevo a ter a certeza de que esta seja a mente original de que falas. Por favor, sê compassivo e explica-me de novo, para me ajudar a eliminar as dúvidas e realizar a verdade mais alta.”

O Buda disse a Ananda: “Ainda estás a ouvir o Dharma com uma mente condicional. Este Dharma é então também condicional e não obtiveste a natureza do Dharma. É como uma pessoa que aponta para a lua com um dedo para mostrá-la a alguém. Essa pessoa deveria olhar para a lua devido ao dedo. Se olhar para o dedo e pensar que é a lua, esta pessoa não só perde a roda da lua como também perde o dedo. Porquê? Porque toma o dedo que aponta como a lua brilhante. Não só perde o dedo, como também não reconhece a claridade e a escuridão. Porquê? Porque toma o corpo do dedo como a natureza de brilho da lua, e não compreende as duas naturezas de brilho e escuridão. Tu também és assim. Se tomas a discriminação da minha voz do Dharma como a tua mente, esta mente deveria ter uma natureza discriminatória à parte do som discriminado. Por exemplo, se um hóspede ficar numa estalagem, ele para temporariamente e depois vai-se embora, nunca ficando permanentemente. Mas o estalajadeiro não tem para onde ir; o seu nome é o estalajadeiro. Este também é o caso. Se é verdadeiramente a tua mente, não tem para onde ir. Por que não tem natureza discriminatória à parte do som? Isto não é apenas verdade para a mente que discrimina o som; a discriminação da minha aparência também não tem natureza discriminatória à parte de várias formas. E mesmo quando não há discriminação, nem forma nem vazio, como Gośāla e outros que estão confusos acerca da verdade obscura, à parte de vários dharmas e condições, não há natureza discriminatória. Então a tua natureza mental volta a outra coisa em cada caso. Como pode ser o anfitrião?”

O Buda olhou para Ananda com bondade e explicou pacientemente: “Ananda, ainda estás a ouvir o Dharma com uma mente discriminatória. O Dharma ouvido desta maneira é apenas superficial e não compreende verdadeiramente a essência do Dharma. Deixa-me usar uma analogia para explicar:”

Imagina alguém a apontar para a lua com um dedo para mostrá-la aos outros. A pessoa que olha deve olhar para a lua na direção do dedo. Mas se esta pessoa apenas olhar fixamente para o dedo e pensar que o dedo é a lua, então não só não vê a lua real, como também interpreta mal a função do dedo. Porquê? Porque confundiu o dedo que aponta com a lua."

Tal pessoa não só confunde a função do dedo, como até confunde o brilho e a escuridão. Porquê? Porque toma o dedo como a luz da lua e, como resultado, está confuso acerca do que é brilhante e do que é escuro."

Ananda, a tua situação é assim agora. Se pensas que a mente que pode distinguir o som do meu ensinamento é a tua verdadeira mente, então esta mente deveria ser capaz de deixar o som e ainda manter a capacidade de distinguir."

Deixa-me dar outro exemplo: como um viajante que fica numa estalagem, ele apenas fica temporariamente e irá embora em breve, não ficando lá para sempre. Mas a pessoa que gere a estalagem não irá embora; chamamos-lhe o estalajadeiro."

Da mesma maneira, se é a tua mente verdadeira, não deveria mudar com as mudanças externas. No entanto, porque é que a tua capacidade de distinguir desaparece quando o som desaparece?"

Não só isso, quando distingues a minha aparência, se deixares a forma, a tua capacidade de distinguir também desaparecerá. Mesmo quando não distingues nada, deixando a forma e o vazio, a tua mente ainda não tem auto-substância. Tal como alguns caminhos externos interpretam mal este estado como a verdade mais alta."

Se a tua mente é assim, então depende sempre de coisas externas para existir. Como pode tal mente ser chamada o anfitrião (mestre)?"

Através destas analogias vívidas, o Buda queria dizer a Ananda e a todos: a mente em que costumamos pensar é na realidade algo que muda com o mundo exterior, não a natureza verdadeira. A natureza verdadeira deve ser imutável e independente do mundo exterior. Compreender isto é muito importante para que reconheçamos a nossa verdadeira natureza.

Ananda disse: “Se a minha natureza mental volta a outra coisa em cada caso, porque é que a mente original maravilhosamente brilhante de que fala o Tathagata não tem lugar para onde voltar? Por favor, sê compassivo e explica isto para mim.”

Ananda ouviu e voltou a perguntar: “Se a minha natureza mental muda com o ambiente externo, então porque é que a mente original maravilhosamente brilhante de que falas não muda?”

O Buda disse a Ananda: “Olha para a essência clara da minha visão. Embora esta visão não seja a essência maravilhosa da mente brilhante, é como a segunda lua, não um reflexo da lua. Deves ouvir atentamente; agora mostrar-te-ei o lugar sem retorno. Ananda, esta grande sala de conferências abre-se amplamente para o leste. Quando o sol nasce no céu, há claridade. À meia-noite, quando a lua não tem sentido e as nuvens e o nevoeiro são escuros, está escuro. Através das fendas de portas e janelas, há visão de abertura. Entre paredes e beirais, há visão de obstrução. Onde há discriminação, há visão de condições. No vazio monótono, há vazio em toda a parte. Onde há poeira e vapor, entrelaça-se com poeira confusa. Quando a chuva aclara e a atmosfera assenta, vê-se pureza de novo. Ananda, tu olhas para todas estas aparências em mudança. Agora devolverei cada uma à sua causa original. Quais são as causas originais? Ananda, destas mudanças, o brilho volta ao sol. Porquê? Sem o sol não há brilho; a causa do brilho pertence ao sol, por isso volta ao sol. A escuridão volta à lua escura. A abertura volta a portas e janelas. A obstrução volta a paredes e beirais. As condições voltam à discriminação. O vazio monótono volta ao vazio. A poeira e o vapor voltam à poeira. A claridade volta ao clima limpo. Toda a existência no mundo não vai além destas categorias. Vês os oito tipos de natureza clara da visão; a quem devem voltar? Porquê? Se voltar ao brilho, então quando não é brilhante, não haveria visão da escuridão. Embora haja diferenças como brilho e escuridão, a visão não tem diferença. O que quer que possa ser devolvido, naturalmente não és tu. O que não pode ser devolvido a ti não és tu, então quem é? Sabe que a tua mente é fundamentalmente maravilhosa, brilhante e pura. Estás confuso e monótono, perdendo o fundamental e aceitando a roda, constantemente à deriva e a afogar-te no nascimento e na morte. Portanto, o Tathagata chama-te digno de lástima.”

O Buda continuou a explicar pacientemente a Ananda: “Ananda, vendo-me agora, a tua capacidade de ver não é ainda a mente verdadeira maravilhosamente brilhante definitiva, mas também não é uma sombra ilusória, tal como a segunda lua não é a lua real, mas não é o reflexo da lua. Agora ouve atentamente, quero dizer-te uma verdade que não mudará.

Imagina que agora estamos numa grande sala de conferências, com portas e janelas abertas para o leste. Quando o sol nasce, aqui fica brilhante. À meia-noite, quando não há lua e há nuvens e nevoeiro, fica escuro. Olhando para fora das fendas em portas e janelas, a linha de visão é clara. Olhando para a parede, a linha de visão está bloqueada. Onde há coisas, podes ver coisas. Onde está vazio, é um vazio. Quando a poeira voa, verás cinzento. Quando o clima estiver limpo, verás claridade de novo.”

Ananda, vês estes fenómenos em mudança, agora vou restaurá-los às suas causas originais. Sabes quais são estas causas?"

• O brilho é devido ao sol; sem o sol não haveria brilho, por isso o brilho deve ser devolvido ao sol.
• A escuridão é porque não há lua, por isso deve ser devolvida à noite escura sem lua.
• A utilização clara é devido a portas e janelas, por isso deve ser devolvida a portas e janelas.
• Estar bloqueado é devido às paredes, por isso deve ser devolvido às paredes.
• Ver coisas é devido à mente discriminatória, por isso deve ser devolvido à mente discriminatória.
• O sentimento de vazio deve ser devolvido ao vazio.
• A aparência cinzenta deve ser devolvida à poeira.
• A cena clara deve ser devolvida ao clima limpo.

Tudo no mundo não pode escapar destes tipos. Mas, Ananda, a quem deves devolver a capacidade de ver estes oito fenómenos?"

Porquê perguntar isto? Se devolveres esta capacidade ao brilho, então não poderás ver na escuridão. Mas de facto, seja brilhante ou escuro, a tua capacidade de ver é a mesma."

Tudo o que pode ser devolvido a outras coisas não é o verdadeiro tu. Então, não é o que não pode ser devolvido a outros o verdadeiro tu?"

Por isso deves compreender que a tua mente é originalmente maravilhosa, brilhante e pura. É apenas que estás confuso e esqueceste a tua aparência original, por isso reencarnas constantemente no nascimento e na morte. É por isto que o Tathagata diz que és lamentável."

O Buda queria dizer a Ananda e a todos: Muitas vezes confundimos coisas externas conosco, mas o verdadeiro eu é essa consciência eterna e imutável. Entender isso é muito importante para reconhecermos nossa verdadeira natureza e nos livrarmos do ciclo de nascimento e morte.

Ananda disse: “Embora eu reconheça que essa natureza de ver não tem lugar para onde retornar, como sei que é minha verdadeira natureza?”

Ananda parecia entender um pouco, mas ainda tinha algumas dúvidas: “Eu entendo que esse ‘ver’ não mudará, mas como posso ter certeza de que essa é minha verdadeira natureza?”

O Buda disse a Ananda: “Eu pergunto a você agora. No presente, você ainda não obteve a pureza das impurezas, mas pelo poder espiritual do Buda, você pode ver o Primeiro Dhyana sem obstrução. Aniruddha vê este mundo de Jambudvipa como se estivesse olhando para uma fruta Amala em sua mão. Bodhisattvas veem centenas de milhares de mundos. Tathagatas das dez direções veem todas as terras puras tantas quanto grãos de poeira sem que nada deixe de ser visto. A visão dos seres sencientes não se estende além de uma polegada dividida. Ananda, agora eu e você olhamos para os palácios onde residem os Quatro Reis Celestiais. Vemos tudo no meio, água, terra seca e vazio. Embora haja várias imagens de escuridão e brilho, elas não são nada além de resíduos de poeira externa causados pela discriminação. Você deve distinguir entre você e os outros nisso. Agora escolherei para você do seu ver: Quem é nossa substância e o que são objetos? Ananda, maximize a fonte do seu ver. Dos palácios do sol e da lua, estes são objetos, não você. Até as Sete Montanhas Douradas, olhe cuidadosamente para toda parte; embora haja várias luzes, elas também são objetos, não você. Observe gradualmente mais adiante: nuvens subindo, pássaros voando, vento se movendo, poeira subindo, árvores, montanhas, rios, grama, humanos e animais—todos são objetos, não você. Ananda, todas essas coisas próximas e distantes têm natureza física. Embora difiram, todas são observadas por sua pura essência de ver. Então todas as categorias de objetos têm suas próprias diferenças, mas a natureza de ver não tem diferença. Esta maravilhosa essência brilhante é verdadeiramente sua natureza de ver. Se ver fosse um objeto, então você também poderia ver meu ver. Se vemos a mesma coisa e você chama isso de ver meu ver, então quando eu não estou vendo, por que você não vê meu lugar de não ver? Se você vê meu não ver, é naturalmente não a característica de não ver. Se você não vê meu lugar de não ver, é naturalmente não um objeto; como pode não ser você? Além disso, quando você vê objetos agora, já que você vê objetos, os objetos também veem você. Se a natureza da substância estiver toda misturada, então você e eu e o mundo inteiro não podem ser estabelecidos. Ananda, se quando você vê, é você e não eu, a natureza de ver permeia toda parte; quem é se não for você? Por que você duvida de sua própria natureza verdadeira? É sua natureza e não verdadeira, no entanto você me toma para buscar a verdade.”

O Buda continuó a dizer a Ananda: “Ananda, quero fazer uma pergunta a você agora. Embora você ainda não tenha se purificado completamente, pelo meu poder, você pode ver a cena do Céu do Primeiro Dhyana sem qualquer obstrução. E Aniruddha pode ver todo Jambudvipa, assim como olhar para uma pequena fruta na palma de sua mão. Esses Bodhisattvas podem até ver centenas de milhares de mundos. Os Budas das dez direções podem ver todas as terras puras, nada é invisível para eles. Mas para os seres comuns, sua visão só se estende a alguns centímetros de distância.”

“Ananda, vamos observar os palácios dos Quatro Reis Celestiais juntos. Podemos ver tudo no meio dos palácios, incluindo água, terra e coisas no ar. Embora haja luz e escuridão e várias formas, todas essas são coisas externas vistas por nossa mente discriminatória.”

“Agora, quero que você distinga qual é você mesmo e quais são objetos externos entre todas as coisas que você vê. Começando dos palácios do sol e da lua, até as Sete Montanhas Douradas, embora haja várias luzes, todas essas são coisas externas, não você. Olhe para as nuvens voando e os pássaros, a poeira soprada pelo vento, árvores, montanhas, rios, grama, pessoas e animais, todas essas são coisas externas, não você.”

“Ananda, essas coisas de diferentes distâncias, embora diferentes, são todas vistas por sua pura natureza de ver. Embora essas coisas tenham diferenças, sua natureza de ver não tem diferença. Esta natureza maravilhosa e brilhante de ver é sua verdadeira natureza.”

“Se a natureza de ver também fosse uma coisa externa, então você também deveria ser capaz de ver minha natureza de ver. Se você pode ver minha natureza de ver, então quando eu não vejo coisas, por que você não consegue ver meu estado de não ver? Se você não consegue ver meu estado de não ver, então a natureza de ver naturalmente não é uma coisa externa. Já que não é uma coisa externa, não é você mesmo?”

“Além disso, se quando você olha para as coisas, as coisas também podem ver você, então tudo se tornará caótico e o mundo não poderá ser estabelecido.”

“Ananda, quando você olha para as coisas, a natureza de ver que pode ver permeia tudo, não é este você mesmo? Por que você ainda duvida que esta é sua verdadeira natureza? Se você acha que esta não é sua verdadeira natureza, então como você pode buscar a verdade de mim?”

Através desta explicação simples, o Buda queria ajudar Ananda a entender: nossa verdadeira natureza é a natureza de ver que pode ver tudo, não é uma coisa externa, mas nós mesmos. Entender isso é muito importante para reconhecermos nossa verdadeira natureza.

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, se esta natureza de ver sou definitivamente eu e não outra pessoa, então quando eu e o Tathagata olhamos para os magníficos palácios de tesouros dos Quatro Reis Celestiais e residimos nos palácios do sol e da lua, este ver é abrangente e permeia o mundo Saha. Quando volto ao Vihara, vejo apenas o mosteiro. Quando me sento no salão puro, vejo estritamente os beirais e corredores. Honrado pelo Mundo, este ver é assim: sua substância originalmente permeia o mundo inteiro, mas agora dentro da sala só enche uma sala. Este ver encolhe de grande para pequeno, ou as paredes o prendem e o cortam? Eu não sei onde reside o significado. Desejo que você estenda sua grande compaixão e explique isso para mim.”

Ananda sentiu-se um pouco confuso depois de ouvir a explicação do Buda. Ele respeitosamente disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, se esta natureza de ver é realmente eu mesmo, não outra coisa, então eu tenho uma pergunta. Agora mesmo, seguindo seu poder, eu pude ver os palácios dos Quatro Reis Celestiais, e até mesmo os palácios onde o sol e a lua estão. Esta natureza de ver pode ver todo o mundo Saha.”

“No entanto, quando voltamos ao Vihara, eu só podia ver o alcance do templo. Quando me sentei em silêncio na sala de meditação, o que eu podia ver eram apenas os beirais da sala e o pátio.”

“Honrado pelo Mundo, esta natureza de ver originalmente podia ver todo o mundo, por que só pode ver o alcance de uma sala quando está na sala agora? Esta natureza de ver encolhe? ou é bloqueada pela parede para que não possa ver fora? Não entendo o que aconteceu, peço que me explique compassivamente.”

A pergunta de Ananda é muito interessante. Ele notou que, embora o Buda tenha dito que a natureza de ver permeia tudo, por que nossa visão parece ser limitada quando olhamos para as coisas normalmente? Esta pergunta toca a essência de nossa cognição do mundo, e também reflete a seriedade e o pensamento profundo de Ananda ao entender os ensinamentos do Buda.

Esta pergunta também representa a confusão que muitas pessoas podem encontrar ao aprender o budismo: Se nossa natureza é infinita, por que nossa experiência diária parece ser limitada? A pergunta de Ananda proporcionou uma oportunidade para o Buda elaborar mais sobre a verdade, e também nos permitiu entender os mistérios do budismo mais profundamente.

O Buda disse a Ananda: “Em todos os mundos, grandes e pequenos, dentro e fora, todas as atividades pertencem à poeira externa. Você não deve dizer que ver tem expansão e contração. Por exemplo, ao observar um espaço quadrado em um recipiente quadrado, eu pergunto a você: O espaço quadrado visto neste recipiente quadrado é fixamente quadrado ou indefinidamente quadrado? Se for fixamente quadrado, então se você colocar um recipiente redondo em outro lugar, o espaço não deve ser redondo. Se for indefinido, então no recipiente quadrado não deve haver espaço quadrado. Você diz que não sabe onde reside o significado. A natureza do significado é assim; como você pode perguntar onde está? Ananda, se você quiser que não entre nem em quadrado nem em redondo, apenas remova a quadratura do recipiente, e a essência do espaço não tem quadratura. Você não deve dizer que deve remover ainda mais a localização da forma do espaço. Se, como você pergunta, ao entrar em uma sala, o ver encolhe para se tornar pequeno, então quando você olha para o sol, você estica seu ver para alcançar a superfície do sol? Se construir paredes pode prender o ver e cortá-lo, então se você fizer um pequeno buraco, por que não há vestígio do buraco? Este raciocínio não está correto. Todos os seres sencientes, desde tempos sem início, têm se iludido sobre si mesmos como objetos, perdendo sua mente fundamental e sendo girados por objetos. Portanto, eles veem grande e pequeno dentro disso. Se eles puderem girar objetos, então eles são o mesmo que o Tathagata. Seu corpo e mente são perfeitamente brilhantes, o local imóvel da iluminação. Na ponta de um único cabelo, eles podem conter as terras das dez direções.”

O Buda ouviu a pergunta de Ananda, sorriu e respondeu: “Ananda, você deve entender que todos os tamanhos, dentro e fora no mundo, todas as coisas são coisas externas. Não devemos dizer que a natureza de ver se expande ou encolhe. Deixe-me usar uma analogia para explicar:”

“Imagine que há um recipiente quadrado, e você vê um espaço quadrado dentro. Eu pergunto a você, o espaço neste recipiente quadrado é definitivamente quadrado? Ou pode mudar de forma?”

“Se for definitivamente quadrado, então quando mudamos o recipiente para um redondo, o espaço dentro deve continuar sendo quadrado, certo? Mas o fato não é assim.”

“Se pode mudar de forma, então em um recipiente quadrado, não deveríamos ver um espaço quadrado, certo? Mas vemos um espaço quadrado.”

“Você diz que não sabe onde reside a verdade, na verdade a verdade está bem aqui!”

“Ananda, se você quiser que o espaço não tenha distinção entre quadrado e redondo, apenas remova o recipiente. O espaço em si não tem forma, e não precisamos remover mais nada.”

“Falando da sua pergunta de agora a pouco, quando você entra na sala, sua natureza de ver encolhe? Quando você olha para o sol, sua natureza de ver se estica até o sol? Se as paredes realmente podem bloquear a natureza de ver, então se um pequeno buraco for cinzelado na parede, a natureza de ver só deveria sair daquele pequeno buraco, mas o fato não é assim.”

“O fato é este: todos os seres sencientes desde tempos sem início têm confundido a si mesmos com coisas externas, esquecendo sua própria mente original, e sendo girados por coisas externas. Então há diferenças em ver grande e ver pequeno.”

“Se pudermos não ser girados por coisas externas, seremos como o Tathagata. Dado que corpo e mente são perfeitamente brilhantes, podemos alcançar o Dao sem nos mover. Até mesmo um único cabelo pode conter os mundos das dez direções.”

Através desta analogia vívida e explicação, o Buda queria dizer a Ananda e a todos: nossa natureza de ver originalmente não tem tamanho, é nossa mente discriminatória que cria a diferença de tamanho. Se pudermos reconhecer nossa própria natureza, podemos transcender essas limitações superficiais e alcançar a verdadeira liberdade.

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, se esta essência de ver é definitivamente minha natureza maravilhosa, deixe esta natureza maravilhosa aparecer diante de mim agora. Ver é definitivamente minha verdade. Que coisas são meu corpo e mente agora? Mas agora o corpo e a mente são distinguidos e tangíveis, enquanto aquele ver não é distinguido nem separado do meu corpo. Se é verdadeiramente minha mente, faça-me vê-la agora. Se a natureza de ver é verdadeiramente eu e o corpo não é eu, como é diferente da refutação anterior do Tathagata de que os objetos podem me ver? Por favor, estenda sua grande compaixão para iluminar aqueles que não despertaram.”

Ananda ainda se sentia um pouco confuso depois de ouvir a explicação do Buda. Ele respeitosamente disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, se esta natureza de ver é realmente minha maravilhosa natureza brilhante, então por que esta maravilhosa natureza brilhante parece estar na minha frente, não eu mesmo? Se a natureza de ver é realmente eu, então o que são meu corpo e mente atuais?”

“Agora posso sentir claramente meu corpo e mente, eles parecem ser reais. Mas essa natureza de ver parece estar separada do meu corpo, ela não consegue distinguir meu corpo.”

“Se a natureza de ver é realmente minha mente, permitindo-me ver coisas, então a natureza de ver é o verdadeiro eu, e o corpo não é eu. Desta forma, não é tão confuso quanto o que você acabou de dizer sobre ‘os objetos podem me ver’?”

“Por favor, seja compassivo, e explique para nós que ainda não entendemos.”

A pergunta de Ananda reflete a confusão que muitas pessoas podem encontrar ao entender a natureza do eu. Estamos acostumados a nos equiparar com nossos corpos e pensamentos, e quando ouvimos que o verdadeiro eu é a natureza de ver que transcende estes, é inevitável nos sentirmos confusos.

O Buda disse a Ananda: “O que você diz agora, que o ver está na sua frente, não é verdadeiro em significado. Se estivesse verdadeiramente na sua frente e você verdadeiramente o visse, então esta essência de ver teria uma localização e poderia ser apontada. Agora eu me sento com você no Bosque Jeta, olhando ao redor para o bosque, canais e salões, até o sol e a lua, e olhando para o Rio Ganges na frente. Agora, diante do meu Assento de Leão, defina e aponte essas várias aparências: as sombreadas são árvores, a brilhante é o sol, as que obstruem são paredes, a que permeia é o espaço. Assim, até gramas e árvores finas, embora diferentes em tamanho, desde que tenham forma, todas podem ser apontadas. Se há definitivamente um ver apareciendo diante de você, você deve usar sua mão para apontar definitivamente qual é o ver. Ananda, você deve saber que se o espaço é ver, já que já é ver, o que é o espaço? Se um objeto é ver, já que já é ver, o que é o objeto? Você pode descascar meticulosamente a miríade de imagens, analisar a essência de ver que é pura e maravilhosa, e apontá-la para me mostrar, claramente sem confusão, assim como esses objetos.”

O Buda ouviu a pergunta de Ananda, sorriu gentilmente e respondeu: “Ananda, o que você acabou de dizer sobre a natureza de ver estar na sua frente não é correto. Deixe-me explicar: Se a natureza de ver estivesse realmente na sua frente, e você pudesse realmente vê-la, então esta natureza de ver deveria ter uma localização definida, e você deveria ser capaz de apontá-la.”

“Agora, estamos sentados no Bosque Jeta, você pode ver os bosques circundantes, valas, salões, olhar para cima para ver o sol e a lua, e encarar o Rio Ganges. Você está agora de pé na frente do meu Assento de Leão, levante sua mão e aponte-a para mim:”

“As escuras são os bosques, a brilhante é o sol, as que obstruem são as paredes, e a permeável é o espaço. De grama pequena a grandes árvores, de poeira minúscula a enormes montanhas e rios, embora os tamanhos sejam diferentes, desde que tenham formas, você pode apontá-los.”

“Então, se a natureza de ver está realmente na sua frente, você pode apontá-la com sua mão? Qual é a natureza de ver?”

“Ananda, você deve saber, se você diz que o espaço é a natureza de ver, então, já que o espaço se tornou a natureza de ver, o que é o espaço? Se você diz que os objetos são a natureza de ver, então, já que os objetos já são a natureza de ver, o que são os objetos?”

“Você pode observar cuidadosamente todas as coisas, tentar encontrar aquela pura e maravilhosa natureza de ver delas, e apontá-la para mim? Assim como você pode apontar claramente outras coisas sem ambiguidade.”

Através desta analogia vívida, o Buda queria ajudar Ananda a compreender: ver a natureza não é algo que se possa apontar com um dedo, não está “à nossa frente”, mas é a nossa capacidade de ver o mundo em si. Este ensinamento visa quebrar o nosso equívoco de tratar ver a natureza como um objeto externo, guiando-nos a perceber que ver a natureza é a nossa essência, não algo que possa ser observado.

Ananda disse: “Estou agora nesta sala de palestras de vários andares, olhando ao longe para o Rio Ganges e olhando para cima para o sol e a lua. O que quer que a minha mão aponte e os meus olhos observem são todos objetos; nenhum é ver. Honrado pelo Mundo, como o Buda disse, quanto mais um Sravaka iniciante com vazamentos como eu, mesmo os Bodhisattvas não conseguem dissecar a visão exata de antes das imagens de miríadas de coisas e encontrar uma natureza própria separada de todas as coisas.”

Ananda caiu em pensamento profundo depois de ouvir o Buda. Olhou ao redor e depois disse respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, estou agora de pé nesta alta sala de palestras, olhando ao longe para ver o Rio Ganges, e olhando para cima para ver o sol e a lua. Levanto a minha mão e olho com os meus olhos, apontando para tudo à minha volta. Mas o que eu aponto são todos objetos, nenhum deles é ver a natureza.”

“Tal como disseste, se até um discípulo Sravaka como eu, que ainda tem aflições e acabou de começar a aprender, não consegue encontrá-la, então até os Bodhisattvas provavelmente não conseguem encontrar essa natureza de ver requintada em todas as coisas? Ver a natureza parece incapaz de existir separadamente de todos os objetos.”

O Buda disse: “É assim mesmo, é assim mesmo.”

O Buda assentiu e disse: “Isso está correto, isso está correto.”

O Buda disse ainda a Ananda: “Como dizes, não há uma visão exata que tenha uma natureza própria separada de todos os objetos. Então, entre as coisas que apontas, nenhuma é ver. Agora digo-te novamente: Enquanto tu e o Tathagata se sentam no Arvoredo Jeta e olham novamente para os jardins, e até para o sol e a lua e várias imagens diferentes, não há definitivamente nenhuma essência de ver que possa ser apontada por ti. Explica mais: entre estas coisas, o que NÃO é ver?”

O Buda ouviu Ananda, assentiu gentilmente e depois disse: “Ananda, acabaste de dizer que não consegues encontrar uma natureza de ver que exista separadamente de todos os objetos, e tudo o que apontas é um objeto, nenhum é natureza de ver. Então agora, vamos pensar nesta questão de outro ângulo.”

“Eu e tu sentamo-nos juntos neste Arvoredo Jeta, vamos observar o ambiente circundante cuidadosamente outra vez. Olha para esta floresta, olha para o sol e a lua no céu, e todas as coisas diferentes à volta. Dizes que nenhuma destas coisas é natureza de ver, certo?”

“Então, pergunto-te agora: entre estas coisas, qual delas NÃO é natureza de ver?”

Ananda disse: “Eu realmente olho para todo o lado neste Arvoredo Jeta, e não sei o que nele não é ver. Porquê? Se as árvores não fossem ver, como poderia eu ver árvores? Se as árvores são ver, então como são árvores? E assim por diante, se o espaço não é ver, como pode ser espaço? Se o espaço é ver, então como é espaço? Penso novamente nestas miríades de imagens; após um exame meticuloso, nada não é ver.”

Ananda pensou por um momento e respondeu: “Eu realmente olho por todo o Arvoredo Jeta, mas não sei qual NÃO É ‘ver’. Porquê? Se as árvores não são ‘ver’, como posso ver árvores? Se as árvores são ‘ver’, então o que são árvores? Da mesma forma, se o espaço não é ‘ver’, como posso sentir o espaço? Se o espaço é ‘ver’, então o que é o espaço? Depois de pensar cuidadosamente, descobri que tudo parece inseparável de ‘ver’.”

O Buda disse: “É assim mesmo, é assim mesmo.”

O Buda assentiu novamente e disse: “É assim mesmo, é assim mesmo.”

Então a grande assembleia, e aqueles que não estavam sem aprendizagem, ouvindo as palavras do Buda, ficaram perplexos e não sabiam o princípio ou o fim deste significado. Por um momento, ficaram aterrorizados e perderam o rumo. O Tathagata sabia que as suas mentes estavam abaladas e temerosas, por isso gerou piedade e consolou Ananda e a grande assembleia: “Bons homens, o Imbatível Rei do Dharma fala palavras verdadeiras. Como ele diz, ele não engana nem fala falsamente. Não é como os quatro tipos de imortalidade e as teorias falsas e caóticas de Maskari Goshaliputra. Deveis contemplar cuidadosamente; não degradeis a vossa lamentável admiração.”

Depois de o Buda terminar de falar, a cena tornou-se subitamente silenciosa. Entre a grande assembleia presente, aqueles que ainda não se tinham iluminado completamente estavam muito confusos. Ouviram as palavras do Buda, mas não sabiam como as entender, confundindo completamente o significado do Buda.

Todos sentiram repentinamente pânico, parecendo perder a direção, sem saber o que fazer. As suas expressões tornaram-se aterrorizadas e os seus corações estavam cheios de dúvidas e inquietação.

Vendo todos assim, o Buda estava cheio de compaixão. Consolou gentilmente Ananda e os outros:

“Bons discípulos, não tenhais medo. As palavras ditas pelo Imbatível Rei do Dharma são todas verdadeiras. Tudo o que digo é verdadeiro, sem engano ou falsidade. Não é como os comentários caóticos e falsos de alguns caminhos externos.”

“Deveis pensar cuidadosamente nas minhas palavras e não defraudar a minha piedade por vós.”

Nesse momento, Manjushri, o Príncipe do Dharma, compadecendo-se das quatro assembleias, levantou-se do seu assento no meio da grande assembleia, curvou-se aos pés do Buda, juntou as palmas respeitosamente e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, esta grande assembleia não compreende o significado dos dois tipos de visão essencial, forma e vazio, ser e não ser, conforme revelado pelo Tathagata. Honrado pelo Mundo, se estas condições anteriores como a forma e o vazio são ver, deveriam ser apontáveis. Se não são ver, não deveriam ser observadas. Agora não sabem para onde este significado retorna, por isso estão assustados. Não é que as suas raízes de bondade passadas sejam leves. Eu apenas desejo que o Tathagata, com grande compaixão, revele o que são originalmente estas coisas e imagens e esta essência de ver. No meio, não há ser nem não ser.”

Neste momento, o Bodhisattva Manjushri viu a confusão de todos, levantou-se do seu assento, curvou-se respeitosamente perante o Buda e disse: “Honrado pelo Mundo, todos parecem não compreender o princípio de se ‘ver’ e os objetos são um como disseste. Se os objetos são ‘ver’, então deveriam ser apontáveis;”

“Se os objetos não são ‘ver’, então como podem ser vistos? Todos não compreendem esta verdade, por isso sentem medo. Por favor, sê compassivo e explica novamente, qual é exatamente a relação entre estes objetos e ‘ver’? Existe uma resposta intermédia que não é nem completamente igual nem completamente diferente?”

O Buda disse a Manjushri e à grande assembleia: “Os Tathagatas das dez direções e os grandes Bodhisattvas, no seu próprio Samadhi permanente, veem o ver e as condições de ver, bem como as aparências do pensamento, como flores no céu, originalmente inexistentes. Este ver e as condições são originalmente a substância maravilhosa, pura e brilhante de Bodhi. Como pode haver ser ou não ser dentro dela? Manjushri, pergunto-te agora. Existe outro Manjushri além de ti, Manjushri? Esse Manjushri é um Manjushri ou não um Manjushri?”

O Buda disse gentilmente ao Bodhisattva Manjushri e ao público: “Os Budas e grandes Bodhisattvas das dez direções, na sua meditação, veem ‘a mente que pode ver’ e ‘os objetos que são vistos’, bem como todas as imaginações, são como flores no céu, originalmente inexistentes. Este ‘ver’ e tudo o que é visto são essencialmente a mente Bodhi pura e perfeita, onde está a distinção entre existir e não existir?” O Buda usou então uma analogia para explicar: “Manjushri, supõe que existe outro ‘Manjushri’, esse ‘Manjushri’ é o verdadeiro Manjushri?”

“É assim mesmo, Honrado pelo Mundo. Eu sou o verdadeiro Manjushri; não há outro Manjushri. Porquê? Se houvesse outro, haveria dois Manjushris. Mas agora eu não sou um não-Manjushri. No meio, não há verdadeiramente dualidade de ser e não ser.”

Manjushri respondeu: “Honrado pelo Mundo, eu sou o verdadeiro Manjushri, não há outro Manjushri. Se houvesse outro, haveria dois Manjushris. Mas eu existo, apenas não se pode dizer que haja uma distinção de ‘é’ ou ’não é’.”

O Buda disse: “Este maravilhoso ver brilhante e vários vazios e poeiras também são assim; são originalmente o brilho maravilhoso. O Bodhi Imbatível, a Mente Verdadeira pura e perfeita, manifesta-se falsamente como forma e vazio, ouvir e ver. Como a segunda lua: quem é a lua verdadeira e quem não é a lua? Manjushri, há apenas uma lua verdadeira; no meio, naturalmente não há ser a lua ou não ser a lua. Portanto, como agora observas o ver e a poeira, as várias manifestações chamam-se ilusões. Não podes distinguir ser e não ser dentro delas. Devido a esta natureza essencial, verdadeira, maravilhosa, iluminada e brilhante, podes apontar ou não apontar.”

O Buda sorriu e disse: “Deixa-me contar-te uma história sobre a verdade e a ilusão.”

O Buda começou a falar lentamente: “Imaginem que a nossa mente é como um espelho brilhante, puro e impecável. Mas quando começamos a ver várias coisas e ouvir vários sons, parece que uma camada de poeira cobriu este espelho.”

“Estas poeiras não são reais, tal como quando olhamos para a lua no céu, por vezes pensamos erradamente que vemos duas luas.”

Um discípulo perguntou com curiosidade: “Buda, então, qual é a lua verdadeira?”

O Buda sorriu e respondeu: “Na verdade, há apenas uma lua verdadeira no céu. A que parece uma segunda lua é apenas uma ilusão dos nossos olhos. Da mesma forma, o mundo que vemos e ouvimos por vezes faz-nos ter pensamentos incorretos.”

“Assim como não podemos distinguir qual é a lua verdadeira e qual é a lua falsa, muitas vezes não podemos distinguir o que é real e o que é ilusão.”

O Buda continuou: “Mas no fundo dos nossos corações, há uma natureza clara e brilhante. É esta natureza que nos permite perceber os nossos erros e ver claramente a essência das coisas novamente.”

Os discípulos assentiram pensativamente.

O Buda concluiu: “Portanto, meus queridos discípulos, lembrem-se: quando se sentirem confusos, não se deixem confundir pelos fenómenos superficiais. Acalmem-se e escutem a voz do vosso coração, aí está a verdadeira sabedoria.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, verdadeiramente como diz o Rei do Dharma, a condição da iluminação impregna as dez direções, é tranquila e eterna, e a sua natureza não está sujeita ao nascimento e à morte. Em que é que isto difere da verdade obscura de que falaram o anterior brâmane Kapila e os vários caminhos externos como o lançamento de cinzas, que dizem que há um verdadeiro eu que impregna as dez direções? O Honrado pelo Mundo também explicou este significado no Monte Lanka para Mahamati e outros. Esses caminhos externos falam sempre da natureza (Svabhava); eu falo de causas e condições, que não é o reino deles. Agora observo esta natureza da iluminação como natural, nem nascida nem moribunda, muito afastada de todas as ilusões e inversões. Parece não ser causas e condições, mas como a sua natureza. Como podes explicar isto para que não caiamos em visões malignas mas obtenhamos a Mente Verdadeira, a maravilhosa natureza brilhante iluminada?”

Ananda perguntou respeitosamente: “Respeitado Honrado pelo Mundo, tenho uma pergunta para te fazer.” O Buda olhou para Ananda gentilmente e disse: “Fala, Ananda.”

Ananda começou: “Acabaste de dizer que a natureza da iluminação impregna as dez direções, é eterna e não está sujeita ao nascimento e à morte. Isto lembra-me de algumas outras seitas, como a ‘Verdade Obscura’ discutida pelo brâmane Kapila, e esses ascetas que lançam cinzas. Eles também dizem que há um verdadeiro eu que impregna as dez direções. Há alguma diferença entre estas duas afirmações?”

Ananda continuou: “Lembro-me de que no Monte Lanka, explicaste uma vez um princípio semelhante ao Bodhisattva Mahamati. Disseste que esses caminhos externos falam sempre de ’natureza’ (naturalidade), enquanto tu falas de ‘causas e condições’, e os dois são diferentes. Mas agora ouço-te falar sobre esta natureza da iluminação, é natural, não nascida e imortal, longe de todas as ilusões e inversões, parece não pertencer nem às causas e condições nem à natureza. Estou um pouco confuso.”

Ananda perguntou sinceramente: “Honrado pelo Mundo, podes explicar com mais detalhe como compreender esta verdade para não cair em visões malignas, mas compreender verdadeiramente esta maravilhosa natureza iluminada?”

O Buda disse a Ananda: “Agora explico meios hábeis como este para te dizer a verdade, mas tu ainda não despertas e a confundes com a natureza. Ananda, se deve ser natureza, deves distinguir claramente que há uma substância de natureza. Observas este maravilhoso ver brilhante: qual é o seu eu? Este ver toma o brilho como o seu eu, a escuridão como o seu eu, o vazio como o seu eu ou a obstrução como o seu eu? Ananda, se o brilho é o seu eu, não deverias ver escuridão. Se o vazio é a sua própria substância, não deverias ver obstrução. E assim por diante, se a escuridão e outras aparências são o seu eu, então quando brilha, a natureza de ver é aniquilada; como podes ver o brilho?”

Depois de ouvir a pergunta de Ananda, o Buda sorriu e disse: “Ananda, deixa-me usar um exemplo simples para explicar este princípio complexo.” Ananda assentiu respeitosamente, pronto para ouvir com atenção.

O Buda começou a falar lentamente: “Imagina que tens um espelho mágico que pode refletir tudo. Agora, pergunto-te: qual é a essência deste espelho?”

Ananda pensou por um momento e disse: “É a sua clareza e brilho?”

O Buda abanou a cabeça: “Vamos pensar cuidadosamente. Se a essência do espelho é o brilho, então como pode refletir coisas escuras? Se a sua essência é o vazio, então como pode refletir objetos sólidos?” Ananda mostrou uma expressão confusa.

O Buda continuou: “Pensa novamente, se a essência do espelho é escura, então quando vem a luz, o espelho não desapareceria? Como pode refletir a luz?” Ananda assentiu pensativamente.

O Buda concluiu: “Olha, Ananda, a nossa mente é como este espelho. Pode perceber tudo, mas ela mesma não é nenhuma coisa específica. Não é brilhante, não é escura, não está vazia nem sólida. É consciência pura.”

Ananda disse: “Se esta maravilhosa natureza de ver definitivamente não é natural, agora deduzo que é natureza causal. A minha mente ainda não está clara; consulto o Tathagata. Como coincide este significado com a natureza causal?”

Ananda disse respeitosamente: “Respeitado Honrado pelo Mundo, acho que pareço entender algo, mas parece que algumas partes ainda não estão muito claras.”

O Buda olhou para Ananda gentilmente, encorajando-o a continuar.

Ananda respirou fundo e disse: “Se esta maravilhosa natureza de ver não é natural, então pertence à categoria de causas e condições? Mas também sinto que esta explicação parece incorreta. Honrado pelo Mundo, podes explicar-me novamente? O que é exatamente esta natureza de ver? Porque se ajustaria à lei de causas e condições?”

O Buda disse: “Falas de causas e condições. Pergunto-te novamente. Agora vês a natureza de ver aparecer diante de ti. Existe este ver devido ao brilho, devido à escuridão, devido ao vazio ou devido à obstrução? Ananda, se existe devido ao brilho, não deverias ver escuridão. Se existe devido à escuridão, não deverias ver brilho. E assim por diante, devido ao vazio e à obstrução, é o mesmo que o brilho e a escuridão. Além disso, Ananda, existe este ver condicionado pelo brilho, condicionado pela escuridão, condicionado pelo vazio ou condicionado pela obstrução? Ananda, se é condicionado pelo vazio, não deverias ver obstrução. Se é condicionado pela obstrução, não deverias ver o vazio. E assim por diante, condicionado pelo brilho e a escuridão, é o mesmo que o vazio e a obstrução. Deves saber que esta iluminação essencial, brilho maravilhoso, não é nem causa nem condição, nem natural, nem antinatural. Não é nem não-não, nem é-é. Está separada de todas as marcas, mas é todos os dharmas. Porque pões agora a tua mente dentro disto e fazes distinções com nomes e marcas frívolas mundanas? É como agarrar o espaço vazio com a mão; só aumenta a tua própria fadiga. Como pode o espaço vazio seguir o teu aperto?”

O Buda ouviu a pergunta de Ananda, sorriu e disse: “Ananda, vamos usar um exemplo simples para explorar esta questão.”

Ananda assentiu com compreensão, e os outros discípulos também aguçaram os ouvidos para escutar atentamente.

O Buda começou a falar lentamente: “Imaginem que todos nós podemos ver a paisagem ao nosso redor agora mesmo. Esta capacidade de ‘ver’, o que vocês acham que a faz existir?”

Ananda pensou por um momento e disse: “Talvez porque haja luz?”

O Buda continuou a perguntar: “Então, se só podemos ver quando há luz, por que também podemos ver coisas na escuridão?” Ananda ficou perplexo.

O Buda continuou: “Pense novamente, se dissermos que podemos ver porque há espaço, então por que também vemos objetos sólidos? Se dissermos que podemos ver porque há objetos sólidos, então como podemos ver o espaço?”

Ananda e os outros discípulos mostraram todos expressões de confusão.

O Buda sorriu e explicou: “Veja, Ananda. A nossa ’natureza de ver’ - ou seja, a essência de poder ver - não existe devido a condições externas. Também não existe devido a algo interno. Não é nem natural nem não natural.”

“Esta ’natureza de ver’ transcende todos os opostos, como sim e não, existência e não existência. Ela abandona todas as formas, mas contém todos os dharmas.”

O Buda disse seriamente: “Ananda, tentar entendê-la com conceitos mundanos agora é como tentar agarrar o ar com as suas mãos. Quanto mais você tentar agarrar, mais cansado se sentirá, mas o ar nunca será agarrado.”

Ananda percebeu de repente e suspirou com emoção: “É isso mesmo! Honrado pelo Mundo, eu entendo. Os conceitos e a linguagem que usamos habitualmente não podem descrever verdadeiramente a essência desta ’natureza de ver’.”

O Buda assentiu com satisfação: “Exatamente, Ananda. Entender isto é muito importante. Devemos aprender a transcender as formas convencionais de pensar para compreender verdadeiramente o universo e a nossa própria essência.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, se a maravilhosa natureza iluminada não é nem causa nem condição, por que o Honrado pelo Mundo sempre diz aos monges que a natureza de ver possui quatro tipos de condições? Ou seja, devido ao vazio, devido ao brilho, devido à mente e devido aos olhos. O que isso significa?”

Depois de ouvir a explicação do Buda, Ananda fez outra pergunta: “Buda, se esta maravilhosa natureza iluminada não é produzida por causas e condições nem existe naturalmente, então por que você frequentemente diz aos monges que a nossa natureza de ver consiste em quatro condições? Você disse que podemos ver por causa do espaço, da luz, da mente e dos olhos. O que isso significa?”

O Buda disse: “Ananda, o que eu disse sobre os fenómenos mundanos de causas e condições não é a verdade suprema. Ananda, eu pergunto-te novamente. As pessoas do mundo dizem ’eu consigo ver’. O que é chamado de ver e o que é chamado de não ver?”

O Buda sorriu e respondeu: “Ananda, as causas e condições de que te falei antes são apenas ditados mundanos, não a verdade suprema. Vamos pensar sobre isso, o que as pessoas geralmente querem dizer com ‘conseguir ver’? Quando é considerado ver, e quando é considerado não ver?”

Ananda disse: “Devido à luz do sol, da lua e das lâmpadas, as pessoas do mundo veem várias formas; isto chama-se ver. Se não houver esses três tipos de luz, elas não conseguem ver.”

Ananda pensou por um momento e disse: “As pessoas comuns pensam que quando há luz solar, luar ou luz de lâmpada para ver as coisas, isso chama-se ver. Se não houver tal luz, dizem que não conseguem ver.”

“Ananda, se estar na escuridão se chama não ver, tu não deverias ver a escuridão. Se tu tens de ver a escuridão, isto é simplesmente falta de luz; como pode ser chamado de não ver? Ananda, se estar na escuridão e não ver a luz se chama não ver, então agora estar na luz e não ver as marcas da escuridão também deveria ser chamado de não ver. Se estas duas marcas se roubam mutuamente, a tua natureza de ver nelas não falta temporariamente. Portanto, deves saber que ambas se chamam ver. Como pode ser dito que é não ver? Portanto, Ananda, deves saber agora que ao ver o brilho, o ver não é o brilho. Ao ver a escuridão, o ver não é a escuridão. Ao ver o vazio, o ver não é o vazio. Ao ver a obstrução, o ver não é a obstrução. Uma vez estabelecidos estes quatro significados, deves saber ainda que, ao ver o ver, o ver não é o ver (como objeto). O ver (como sujeito) afasta-se do ver (como objeto); o ver (como objeto) não pode alcançá-lo. Como podes ainda falar de causas e condições, natureza e marcas harmoniosas? Vós, Sravakas, sois de mente estreita e careceis de sabedoria; não podeis penetrar a pura realidade. Agora ensino-te a contemplar bem; não te canses no maravilhoso caminho de Bodhi.”

O Buda começou a dizer: “Imagina que estás numa sala completamente escura. Não consegues ver nada, certo?”

Ananda respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo.”

O Buda continuou a perguntar: “Então, na escuridão, consegues ver a própria escuridão?”

Ananda pensou por um momento e disse com um pouco de confusão: “Isto… parece que consigo sentir a escuridão, mas não tenho a certeza se consigo ‘ver’ a escuridão.”

O Buda assentiu e disse: “Muito bem, Ananda. Agora imagina que as luzes da sala se acendem de repente. Consegues ver a luz, certo?”

Ananda respondeu: “Sim, consigo ver a luz.”

O Buda perguntou novamente: “Então, quando estás a ver a luz, ainda consegues ver a escuridão?”

Ananda abanou a cabeça: “Não, Honrado pelo Mundo.”

O Buda sorriu e disse: “Vê, Ananda, seja na luz ou na escuridão, a tua capacidade de ‘ver’ existe sempre. Não é a luz, nem é a escuridão. Não existe porque há algo, nem deixa de existir porque não há nada.”

Ananda assentiu pensativamente.

O Buda continuou: “Esta capacidade de ‘ver’ é como um espelho imutável. Não importa o que esteja diante do espelho, o espelho em si não se tornará esse objeto. Quando vês o espaço, o ‘ver’ não é o espaço; quando vês um objeto, o ‘ver’ não é o objeto.”

“Ainda mais interessante,” disse o Buda com um sorriso, “quando te apercebes de que estás a ‘ver’, esse ‘ver’ de que te apercebes também não é o ‘ver’ real. O ‘ver’ real é tão puro que transcende todos os nossos conceitos e descrições.”

Ananda percebeu de repente e exclamou: “Ah! Eu entendo, Honrado pelo Mundo. A essência deste ‘ver’ é tão profunda, indo muito além dos conceitos de causas e condições e natureza que usamos habitualmente!”

O Buda assentiu com satisfação: “Exatamente, Ananda. É por isso que eu digo, vocês devem pensar muito e não se cansar. O caminho para a verdadeira sabedoria é difícil mas precioso. Continuem a manter essa curiosidade e mente aberta, e certamente ganharão mais.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, embora o Buda Honrado pelo Mundo nos tenha explicado as causas e condições, a natureza, e várias características harmoniosas e não harmoniosas, a minha mente ainda não se abriu. Agora, ao ouvir que ver o ver não é ver, estou ainda mais confuso. Espero humildemente que estenda a sua vasta compaixão e nos conceda o grande olho da sabedoria para nos revelar a mente brilhante e pura da iluminação.” Tendo dito isto, ele chorou e prostrou-se para receber o decreto sagrado.

Ananda disse respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, você explicou-nos as causas e condições e a natureza, bem como vários fenómenos de harmonia e desarmonia. Mas a minha mente ainda não está muito clara, e agora ao ouvir palavras como ‘ver o ver não é ver’, estou ainda mais confuso. Por favor, tenha compaixão e dê-nos o olho da sabedoria, para que a nossa mente de iluminação se torne brilhante e pura.” Depois de falar, Ananda derramou lágrimas de emoção, baixou a cabeça e preparou-se para ouvir os ensinamentos do Buda.

Nessa altura, o Honrado pelo Mundo, compadecendo-se de Ananda e da grande assembleia, estava prestes a expor o maravilhoso caminho de prática do Grande Dharani e vários Samadhis. Ele disse a Ananda: “Embora tenhas uma memória forte, isso apenas aumenta a tua muita aprendizagem. Ainda não entendes a subtil e secreta contemplação de Shamatha. Ouve bem agora; vou analisá-la e revelá-la para ti. Também permitirei que as pessoas do futuro com aflições obtenham o fruto de Bodhi. Ananda, todos os seres vivos transmigram no mundo devido a dois tipos de visões falsas invertidas e discriminatórias. Onde quer que ocorram, o karma gira em conformidade. Quais são as duas visões? A primeira é a visão falsa do karma individual dos seres vivos. A segunda é a visão falsa do destino partilhado dos seres vivos.”

O Buda disse suavemente: “Querido Ananda, e todos os presentes, tenho algumas verdades importantes para vos dizer. Estas verdades podem ajudar-vos, e também ajudar as pessoas do futuro a encontrar a verdadeira felicidade e sabedoria.” Ananda respondeu respeitosamente: “Estamos a ouvir respeitosamente, Honrado pelo Mundo.”

O Buda sorriu e disse: “Ananda, a tua memória é muito boa e o teu conhecimento também é muito rico. Mas na prática da contemplação tranquila, ainda precisas de mais compreensão e treino.” Ananda baixou a cabeça envergonhado.

O Buda continuou: “Agora, quero dizer-vos uma verdade importante. Deveis ouvir bem e pensar cuidadosamente. Esta verdade não só vos ajudará, mas também ajudará as pessoas do futuro a encontrar o verdadeiro caminho para a libertação.” Todos os discípulos aguçaram os ouvidos e ouviram atentamente.

O Buda explicou: “Sabem por que as pessoas reencarnam sempre neste mundo sem fim? Isto deve-se a duas formas erradas de compreender.”

“O primeiro tipo, chamamos ‘visão falsa do karma individual’. Este é um mal-entendido causado pelo comportamento e pensamentos de cada pessoa.”

“O segundo tipo, chamamos ‘visão falsa do destino partilhado’. Este é um mal-entendido partilhado por um grupo de pessoas ou por toda a sociedade.”

Ananda perguntou com curiosidade: “Honrado pelo Mundo, pode dar-nos um exemplo?”

O Buda assentiu: “Claro. Por exemplo, algumas pessoas pensam que são feias, por isso falta-lhes sempre confiança. Esta é uma ‘visão falsa do karma individual’. E se toda a sociedade pensa que uma certa cor de pele é mais bonita, esta é uma ‘visão falsa do destino partilhado’.” Os discípulos assentiram pensativamente.

O Buda concluiu: “Estas duas formas erradas de compreender são como dois redemoinhos gigantes, arrastando constantemente as pessoas para o ciclo da reencarnação. Compreender e transcender estas duas formas de compreender é um objetivo importante da nossa prática.”

Desta forma, o Buda começou uma lição profunda e importante, ajudando os discípulos a compreender a essência da vida e guiando-os para o caminho da verdadeira sabedoria.

“O que se chama visão falsa do karma individual? Ananda, é como uma pessoa no mundo cujos olhos têm cataratas vermelhas. À noite, ela vê um círculo de luz à volta da lâmpada, com cinco cores sobrepostas. O que pensas? Este círculo de luz que aparece à volta da lâmpada à noite é a cor da lâmpada ou a cor do ver? Ananda, se é a cor da lâmpada, por que os que não têm cataratas não a veem também? Este círculo só é visto por aqueles com cataratas. Se é a cor do ver, o ver já se tornou cor; então, como se chama a pessoa com cataratas ver o círculo? Além disso, Ananda, se este círculo existe separado da lâmpada, então ao olhar para o biombo, a cortina, a mesa ou a esteira próximos também deveria haver um círculo. Se existe separado do ver, não deveria ser visto pelos olhos; como pode a pessoa com cataratas ver o círculo? Portanto, deves saber que a cor está realmente na lâmpada, e o ver torna-se uma sombra devido à doença. Tanto a sombra como o ver devem-se à catarata. O ver da catarata não está doente. Fundamentalmente não deverias dizer que é a lâmpada ou que é o ver. Dentro disto, não é nem lâmpada nem ver. Como uma segunda lua, não é nem o corpo nem a sombra. Porquê? Porque ver a segunda lua é causado por pressionar o olho. As pessoas sábias não deveriam dizer que a raiz desta pressão é forma ou não forma, separada do ver ou não separada do ver. Este é também o caso; é causado pela catarata do olho. Quem queres nomear como lâmpada ou ver? E muito menos distingui-lo como não lâmpada ou não ver.”

O Buda olhou para os discípulos curiosos, sorriu e disse: “Deixem-me contar-vos uma história interessante para explicar o que é a ‘visão falsa do karma individual’.” Todos os discípulos aguçaram os ouvidos e ouviram atentamente.

O Buda começou a falar lentamente: “Há muito tempo, havia um homem chamado Ananda que tinha um pequeno problema com os olhos. Uma noite, ele viu uma lâmpada.”

“Ananda, adivinha o que ele viu?” perguntou o Buda.

Ananda respondeu com curiosidade: “Ele viu a luz da lâmpada?”

O Buda sorriu e disse: “Não só isso. Devido ao problema dos seus olhos, ele viu um halo colorido à volta da luz da lâmpada, tão bonito como um arco-íris.”

“Agora vem o problema,” continuou o Buda, “existe realmente este halo colorido, ou só é visto devido ao problema de olhos de Ananda?” Os discípulos caíram todos em pensamento.

O Buda explicou: “Se este halo existisse realmente, então outras pessoas também deveriam poder vê-lo, certo? Mas o facto é que apenas Ananda o consegue ver.”

“Então,” perguntou o Buda, “é este halo algo que Ananda viu?”

Um discípulo respondeu: “Parece que sim.”

O Buda assentiu: “Mas, se este halo é realmente algo que Ananda viu, então deveria existir realmente. Mas acabámos de dizer que outras pessoas não conseguem vê-lo.” Os discípulos mostraram expressões de confusão.

O Buda continuou: “Na verdade, a verdade é esta: a luz da lâmpada é real, mas o halo é uma ilusão causada pelo problema de olhos de Ananda. É como se houvesse apenas uma lua, mas às vezes vemos duas luas.”

“O ponto é,” concluiu o Buda, “não podemos dizer que este halo é a luz da lâmpada, nem podemos dizer que é a visão de Ananda. Não é nem uma coisa que realmente exista nem uma ilusão que não exista de todo. É um fenómeno causado por um problema na nossa perceção.”

Ananda percebeu de repente: “Ah, eu entendo! Esta é a ‘visão falsa do karma individual’, um mal-entendido causado pelos nossos próprios problemas!”

O Buda assentiu com satisfação: “Certo, Ananda. Ao compreender isto, podemos ver a verdade do mundo mais claramente e não ser confundidos pelos nossos próprios mal-entendidos.”

“O que se chama visão falsa do destino partilhado? Ananda, este Jambudvipa, excluindo o grande oceano, tem três mil continentes na terra plana central. O grande continente bem no centro estende-se de leste a oeste, e ao todo há dois mil e trezentos países grandes. Os outros continentes pequenos estão nos vários oceanos. Entre eles, pode haver duzentos ou trezentos países, ou um ou dois, até trinta, quarenta ou cinquenta. Ananda, se entre estes houver um pequeno continente com apenas dois países, e as pessoas de apenas um país sentirem coletivamente condições malignas, então os seres vivos desse pequeno continente verão todo o tipo de limites desfavoráveis. Podem ver dois sóis ou duas luas, ou mesmo halos, eclipses, ornamentos, cometas, meteoros voadores, orelhas negativas, arco-íris e várias aparências malignas. Mas os seres vivos deste país veem o que os seres vivos daquele país originalmente não veem nem ouvem. Ananda, vou agora combinar estas duas coisas para clarificar o avanço e o recuo para ti.”

O Buda sorriu e disse aos discípulos: “Agora, deixem-me contar-vos uma história interessante sobre a ‘visão falsa do destino partilhado’.” Os discípulos olharam para o Buda com expectativa, prontos para ouvir o novo ensinamento.

O Buda começou a falar lentamente: “Imaginem que vivemos num continente chamado Jambudvipa. Há muitos países neste continente, como um puzzle gigante, cada peça é um país.”

“Num canto deste continente,” continuou o Buda, “há uma pequena ilha com apenas dois países nela. Um dia, as pessoas de um desses países experimentaram coletivamente algumas coisas más.”

Ananda perguntou com curiosidade: “Honrado pelo Mundo, que tipo de coisas más?”

O Buda explicou: “Por exemplo, começaram a ver algumas vistas estranhas. Algumas pessoas disseram que viam dois sóis ou duas luas no céu. Algumas viram halos estranhos ou cometas a aparecer no céu. Outras disseram que viam arco-íris sinistros.” Todos os discípulos mostraram expressões de surpresa.

O Buda continuou: “Mas curiosamente, as pessoas que viviam no outro país da ilha não viram nada nem ouviram nada sobre estas coisas estranhas.”

Ananda disse pensativamente: “Isso é realmente estranho, Honrado pelo Mundo. Por que é assim?”

O Buda sorriu e respondeu: “Isto é o que chamamos de ‘falsa visão de destino compartilhado’. Quando um grupo de pessoas experimenta certas coisas juntas, elas podem desenvolver o mesmo entendimento errado. Embora este entendimento errado pareça real para elas, não existe para outros.”

O Buda concluiu: “Entender isto é importante, Ananda. Diz-nos que às vezes as coisas que pensamos ser reais podem ser apenas um entendimento errado comum ao nosso grupo. Precisamos manter uma mente aberta e entender que diferentes pessoas podem ter diferentes experiências e visões.”

Ananda e outros discípulos assentiram como se tivessem percebido algo, sentindo o profundo significado deste ensinamento.

O Buda disse finalmente: “Ananda, uso estes dois exemplos - ‘falsa visão de karma individual’ e ‘falsa visão de destino compartilhado’ - para te ajudar a entender melhor como as nossas percepções são formadas, e por que precisamos manter uma atitude humilde e aberta.”

“Ananda, como a falsa visão de karma individual desses seres sencientes, embora o círculo de luz visto ao redor da lâmpada pareça ser um reino (objeto), é, em última análise, causado pela catarata do olho de quem vê. A catarata é a fadiga do ver, não criada pela forma. No entanto, aquele que vê a catarata, em última análise, não tem falha de visão. Por exemplo, tu hoje usas os teus olhos para ver montanhas, rios, terras e vários seres sencientes; tudo é causado pela doença de ver sem começo. Ver e as condições de ver parecem ser o reino presente; originalmente, o meu brilho iluminado vê a catarata das condições. Despertar para ver é, na verdade, a catarata; a mente brilhante fundamentalmente iluminada não é a catarata. A condição de despertar não é a catarata; aquilo que é despertado sob o despertar é a catarata. O despertar não está dentro da catarata; isto é verdadeiramente ver o ver. Por que ainda chamas isso de despertar ver ouvir saber? Portanto, tu agora vês-me e a ti mesmo e todo o mundo, as dez categorias de seres sencientes, todos estão vendo a catarata. Aquilo que não está vendo a catarata é a verdadeira essência desse ver. Aquilo cuja natureza não é a catarata, portanto, não é chamado ver.”

O Buda olhou para Ananda e outros discípulos, com um sorriso gentil no rosto. Ele sabia que o conteúdo a ser discutido a seguir poderia ser um pouco difícil de entender, mas acreditava que, através de uma explicação paciente, os discípulos definitivamente entenderiam.

O Buda falou lentamente: “Ananda, vamos rever o exemplo de ‘falsa visão de karma individual’ mencionado anteriormente. Lembras-te daquela pessoa com problemas oculares vendo um halo colorido ao redor da lâmpada?”

Ananda assentiu: “Lembro-me, Honrado pelo Mundo.”

O Buda continuou: “Aquele halo colorido parece muito real, mas é, na verdade, produzido devido ao problema ocular dessa pessoa. O importante é, embora os seus olhos tenham problemas, a sua capacidade de ‘ver’ em si não é problemática.”

O Buda fez uma pausa para garantir que todos seguissem o seu raciocínio, e então disse: “Agora, vamos aplicar este princípio à nossa vida diária. As montanhas, os rios, os países e até outras vidas que vês todos os dias são, na verdade, como aquele halo colorido.” Todos os discípulos mostraram expressões de surpresa.

O Buda explicou: “Isto não significa que estas coisas não existam, mas que o mundo que vemos é moldado pela nossa ‘doença de ver’ de longo prazo - isto é, a forma errada de entender.”

“Assim como a pessoa que viu o halo colorido,” continuou o Buda, “a nossa capacidade de ‘ver’ em si é pura e impecável. Mas quando usamos esta capacidade para entender o mundo, temos entendimentos errados devido a várias razões.”

Ananda perguntou pensativamente: “Honrado pelo Mundo, então como podemos livrar-nos deste entendimento errado?”

O Buda sorriu e respondeu: “A chave está em perceber que a verdadeira consciência pura não é afetada por estes entendimentos errados. Quando percebemos ’eu estou vendo’, já caímos no entendimento errado. A verdadeira consciência não precisa de perceber ’eu sou consciente’.”

O Buda concluiu: “Então, Ananda, quando me vês, vês outros e vês este mundo, lembra-te de que tudo isto pode ser afetado pela tua ‘doença de ver’. A verdadeira consciência pura está além disto. É tão pura que nem sequer podemos chamá-la de ‘ver’.”

Ananda e outros discípulos pareciam ter percebido algo, sentindo o profundo significado deste ensinamento. Entenderam que, para alcançar a verdadeira sabedoria, é necessário transcender a forma diária de entender e alcançar a essência da consciência pura diretamente.

“Ananda, como a falsa visão de destino compartilhado desses seres sencientes. Tomando o exemplo daquela falsa visão de uma pessoa individual, uma pessoa com olhos doentes corresponde a todo aquele país. Aquele círculo de luz visto por ele é produzido pela ilusão da catarata. As coisas inauspiciosas manifestadas pelo destino compartilhado desta multidão são causadas pelo miasma e o mal no karma de ver compartilhado. Ambos são produzidos pelo ver falso sem começo. Tomando o exemplo dos três mil continentes em Jambudvipa, incluindo os quatro grandes oceanos e o mundo Saha, e até os vários países com vazamentos e vários seres sencientes nas dez direções. Todos são a mente maravilhosa sem vazamentos, iluminada e brilhante. Ver, ouvir, a consciência e saber são condições falsas e doentes. Harmoniosamente produzem falsamente; harmoniosamente morrem falsamente. Se alguém pode manter-se longe de várias condições harmoniosas e condições não harmoniosas, então alguém pode exterminar as causas do nascimento e da morte. O Bodhi perfeito, a natureza de nem surgir nem cessar, a mente original pura, a iluminação original, permanecem eternamente.”

O Buda falou lentamente: “Ananda, lembras-te da ‘falsa visão de destino compartilhado’ de que falámos antes? Essa é a história do país na ilha onde todos viam cenas estranhas.”

Ananda assentiu: “Lembro-me, Honrado pelo Mundo.”

O Buda continuou: “Agora, vamos ligar esta história com a anterior ‘falsa visão de karma individual’. Imagina se todo o mundo fosse como aquela pessoa com problemas oculares, todos vissem halos coloridos inexistentes, como seria?” Os discípulos olharam uns para os outros, parecendo imaginar aquele mundo estranho.

O Buda explicou: “Isto é como todo o continente Jambudvipa, ou até as pessoas de todo o mundo, todos usando um par de óculos especiais. Estes óculos fazem com que o mundo que veem esteja cheio de ilusões e delírios.”

“Mas,” a voz do Buda tornou-se mais suave, “debaixo de todas estas ilusões, há uma mente pura e impecável, que chamamos ‘mente maravilhosa’. Esta mente é como a água clara, e as nossas formas habituais de entender - ver, ouvir, sentir, pensar - são como mãos agitando esta água.”

Ananda perguntou com curiosidade: “Honrado pelo Mundo, então como podemos encontrar esta mente pura?”

O Buda sorriu e respondeu: “A chave é aprender a parar de agitar a água clara. Precisamos de nos manter afastados dos fatores que nos causam ter entendimentos errados, sejam bons ou maus. Quando fazemos isto, podemos eliminar gradualmente a raiz do ciclo de nascimento e morte.”

A voz do Buda estava cheia de esperança: “Finalmente, encontraremos essa mente original pura, perfeita, não nascida e não cessante, que existe eternamente. É como o céu azul brilhante revelado depois de as nuvens e a névoa se dispersarem.”

Ananda e outros discípulos pareciam ter percebido algo, sentiram o profundo significado deste ensinamento. Entenderam que, para alcançar a verdadeira iluminação, é necessário transcender as formas diárias de entender e regressar a esse estado inicial e puro.

O Buda concluiu: “Lembra-te, Ananda, não importa quão real pareça este mundo, pode ser causado pelos nossos entendimentos errados comuns. Mas debaixo destes entendimentos errados, há uma natureza pura eterna e imutável. Encontrá-la é o objetivo final da nossa prática.”

“Ananda, embora tenhas despertado primeiro para que a iluminação original é maravilhosa e brilhante, e a sua natureza não é causal nem natural. Mas ainda não entendes que tal fonte desperta não é produzida por harmonia ou não harmonia. Ananda, agora pergunto-te de novo usando a poeira anterior. Tu agora ainda duvidas de ti mesmo devido a toda a harmonia ilusória mundana e naturezas causais. Pensas que a mente Bodhi surge da harmonia, então a tua maravilhosa essência pura de ver presente é harmoniosa com o brilho, harmoniosa com a escuridão, harmoniosa com a abertura, ou harmoniosa com a obstrução? Se é harmoniosa com o brilho, então olha para o brilho. Quando o brilho aparece, onde está o ver misturado? Visto que a marca de ver pode distinguir-se, qual é a forma da mistura? Se não é ver, como vês o brilho? Se é ver, como vês o ver? Se ver é perfeito, onde se harmoniza com o brilho? Se o brilho é perfeito, não se encaixa para se harmonizar com o ver. Se o ver deve ser diferente do brilho, misturá-los perde o nome dessa natureza do brilho. Misturar perde a natureza do brilho e harmonizar com o brilho não tem sentido. O mesmo se aplica à escuridão, abertura e várias obstruções.”

O Buda disse suavemente: “Ananda, começaste a entender essa natureza pura da consciência. Sabes que não é produzida por certas razões, nem existe naturalmente. No entanto, ainda não entendeste completamente a sua essência.”

Ananda respondeu respeitosamente: “Sim, Honrado pelo Mundo. Ainda tenho muitas coisas que não entendo.”

O Buda assentiu e disse: “Vamos usar um exemplo simples para ilustrar. Imagina que estás a olhar para um objeto. Como achas que o teu ‘ver’ é produzido? O ‘ver’ é produzido combinando com a luz?”

Ananda pensou por um momento e disse: “Talvez seja assim, Honrado pelo Mundo.”

O Buda sorriu e disse: “Então, vamos pensar com cuidado. Se o ‘ver’ se combina com a luz, então quando a luz aparece, onde está o ‘ver’? Podes distinguir a forma do ‘ver’?” Ananda abanou a cabeça confuso.

O Buda continuou: “Se o ‘ver’ não é algo que se possa ver, então como pode combinar-se com a luz? Se se pode ver, então quem está a olhar para este ‘ver’?” Ananda e outros discípulos mostraram expressões pensativas.

O Buda explicou: “Olha, Ananda, se o ‘ver’ está completo, não precisa de se combinar com nada. Se precisa de se combinar com luz, então não está completo, e perde a essência do ‘ver’.”

O Buda concluiu: “O mesmo princípio aplica-se à escuridão, espaço e objetos. A nossa consciência pura não é composta destas coisas, é inerentemente completa.”

Ananda de repente percebeu e disse: “Ah, entendo, Honrado pelo Mundo! A nossa consciência pura é inerentemente completa e não precisa de se combinar com nada.”

O Buda sorriu gratificantemente: “Isso é correto, Ananda. Entender isto é muito importante. Desta forma, podes aproximar-te dessa natureza pura.”

“Além disso, Ananda, a tua maravilhosa essência pura de ver presente combina-se com o brilho, combina-se com a escuridão, combina-se com a abertura, ou combina-se com a obstrução? Se se combina com o brilho, quando chega à escuridão, a marca de brilho já se extinguiu. Este ver não se combina com a escuridão, então como vês a escuridão? Se ao ver a escuridão, não se combina com a escuridão, mas combina-se com o brilho, não deveria ver o brilho. Visto que não vê o brilho, como pode combinar-se com o brilho? Entendendo que o brilho não é escuridão, o mesmo se aplica à escuridão, abertura e várias obstruções.”

O Buda sorriu e disse: “Imagina que o teu ‘ver’ é um pequeno elfo. Este elfo é muito mágico e pode ver tudo. Agora, vamos adivinhar como funciona este elfo.”

Ananda e outros discípulos mostraram expressões expectantes.

O Buda começou a perguntar: “Ananda, achas que este elfo ‘ver’ está com a luz, ou com a escuridão? Ou está com o espaço, ou com os objetos?”

Ananda pensou por um momento e disse: “Talvez esteja com a luz?”

O Buda sorriu e disse: “Então, vamos pensar com cuidado. Se este pequeno elfo está com a luz, então quando escurece e a luz desaparece, para onde vai o pequeno elfo? Como pode ainda ver a escuridão?” Ananda abanou a cabeça confuso.

O Buda continuou: “Se dizes, o pequeno elfo não está com a escuridão na escuridão, então na luz, também não deveria estar com a luz. Mas se não está com a luz, como pode ver a luz?”

Ananda e outros discípulos mostraram expressões pensativas.

O Buda explicou: “Olha, Ananda, este elfo ‘ver’ na verdade existe independentemente. Não precisa de estar com a luz ou a escuridão. Pode ver a luz e a escuridão, mas ele mesmo não é nem luz nem escuridão.”

O Buda concluiu: “O mesmo princípio aplica-se ao espaço e aos objetos. A nossa habilidade de ‘ver’ é independente, não precisa de se combinar com nada. É inerentemente completa, capaz de observar tudo, mas não afetada por nada.”

Ananda, de repente, percebeu e disse: “Ah, entendo, Honrado pelo Mundo! A nossa habilidade de ‘ver’ transcende tudo e não depende de nenhuma coisa externa.”

O Buda sorriu gratificantemente: “Isso é correto, Ananda. Entender isto é muito importante. Desta forma, podes aproximar-te dessa natureza pura.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, enquanto penso nesta maravilhosa fonte iluminada, não se harmoniza com vários pós condicionais e pensamentos?”

Depois de ouvir a explicação do Buda, Ananda disse pensativamente: “Honrado pelo Mundo, de acordo com os teus ensinamentos, comecei a entender. Será que a essência desta maravilhosa iluminação não se combina com coisas externas nem com os nossos pensamentos internos?”

O Buda disse: “Tu agora dizes que a iluminação não é harmoniosa. Pergunto-te de novo: se esta maravilhosa essência de ver não é harmoniosa, é não harmoniosa com o brilho, não harmoniosa com a escuridão, não harmoniosa com a abertura, ou não harmoniosa com a obstrução? Se não é harmoniosa com o brilho, então o ver e o brilho devem ter um limite. Contempla cuidadosamente onde está o brilho e onde está o ver. Onde está o limite entre o ver e o brilho? Ananda, se não há absolutamente nenhum ver no brilho, então não se alcançam um ao outro. Visto que não sabes onde está a marca do brilho, como se pode estabelecer um limite? O mesmo se aplica à escuridão, abertura e várias obstruções.”

O Buda disse suavemente: “Ananda, vamos continuar o nosso pequeno jogo.” Ananda assentiu de acordo: “Bem, Honrado pelo Mundo.”

O Buda começou a dizer: “Ainda agora dissemos que o elfo ‘ver’ não está com nada. Agora, vamos pensar nisso de outro ângulo. Se este elfo é realmente completamente independente e não tem nada a ver com nada, o que acontecerá?”

Ananda perguntou com curiosidade: “O que acontecerá, Honrado pelo Mundo?”

O Buda sorriu e disse: “Imagina se o ‘ver’ não tiver nada a ver com a luz de todo, então deveria haver um limite claro entre eles, certo?” Ananda assentiu de acordo.

O Buda continuou a perguntar: “Então, Ananda, podes apontá-lo? Onde está a luz e onde está o ‘ver’? Onde está o seu limite?”

Ananda pensou por um momento, e depois abanou a cabeça confuso: “Não consigo encontrar este limite, Honrado pelo Mundo.”

O Buda sorriu e disse: “Isso é correto, Ananda. Se o ‘ver’ realmente não tiver nada a ver com a luz, então o ‘ver’ não pode tocar na luz, por isso não pode saber onde a luz está. Então, como pode existir o limite?”

Ananda de repente percebeu: “Ah, entendo!”

O Buda concluiu: “O mesmo princípio aplica-se à escuridão, espaço e objetos. A nossa habilidade de ‘ver’ não está nem completamente com estas coisas nem completamente separada. A relação entre elas é muito subtil, transcendendo a nossa forma habitual de pensar.”

Ananda disse com emoção: “Honrado pelo Mundo, isto é realmente profundo. Parece que a nossa habilidade de ‘ver’ é muito mais mágica do que imaginava.”

O Buda sorriu gratificantemente: “Isso é correto, Ananda. A nossa natureza de consciência é muito maravilhosa. Não está completamente misturada com o mundo nem completamente separada. Entender isto pode ajudar-nos a aproximar-nos da verdadeira sabedoria.”

“Além disso, se a maravilhosa essência da visão não se harmoniza, será que ela não se harmoniza com a luz, não se harmoniza com a escuridão, não se harmoniza com a abertura, ou não se harmoniza com a obstrução? Se não se harmoniza com a luz, então a natureza da visão e a natureza da luz estão em desacordo, como o ouvido e a luz que não se tocam. A visão não saberá onde está a característica da luz. Como você poderia distinguir claramente o que se harmoniza e o que não se harmoniza? O mesmo princípio se aplica à escuridão, abertura e às várias obstruções.”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, vamos continuar nosso pequeno jogo.” Ananda concordou com a cabeça: “Sim, Honrado pelo Mundo. Estou ansioso por isso.”

O Buda começou a dizer: “Ananda, imagine, se dissermos que o elfo ‘visão’ NÃO está de forma alguma com a luz, que coisas interessantes aconteceriam?”

Ananda perguntou curiosamente: “O que aconteceria, Honrado pelo Mundo?”

O Buda sorriu e disse: “Se a ‘visão’ não está completamente com a luz, então elas são como o ouvido e a luz, completamente irrelevantes. Você consegue ver a luz com seus ouvidos?”

Ananda riu e balançou a cabeça: “Claro que não, Honrado pelo Mundo.”

O Buda continuou: “Então, se a ‘visão’ realmente não tem nada a ver com a luz, como ela pode saber onde a luz está? Como ela pode distinguir a diferença entre a luz e outras coisas?”

Ananda pensou por um momento, e de repente percebeu: “Ah, eu entendo! Se a ‘visão’ realmente não tem nada a ver com a luz, então simplesmente não podemos ver nada.”

O Buda assentiu com satisfação: “Exatamente, Ananda. O mesmo princípio se aplica à escuridão, espaço e objetos. Nossa capacidade de ‘ver’ não está completamente com essas coisas nem completamente separada. A relação entre elas é muito sutil, além do nosso modo habitual de pensar.”

Ananda disse com emoção: “Honrado pelo Mundo, isso é realmente incrível. Parece que nossa capacidade de ‘ver’ não é completamente independente nem completamente dependente do mundo exterior.”

O Buda concluiu: “Sim, Ananda. A natureza da nossa percepção é muito maravilhosa. Não está completamente misturada com o mundo nem completamente separada. Ela existe de uma maneira que transcende nosso senso comum. Compreender isso pode nos ajudar a nos aproximar da verdadeira sabedoria.”

“Ananda, você ainda não entende que toda a poeira flutuante e várias aparências ilusórias aparecem bem ali e perecem bem ali; sendo ilusórias e enganosas, são chamadas de aparências. Sua natureza é verdadeiramente a maravilhosa substância da iluminação. Assim, desde os cinco skandhas e as seis entradas, até os doze lugares e os dezoito reinos, surgem falsamente de causas e condições harmoniosas, e perecem falsamente de causas e condições separadas. Você não pode absolutamente saber o nascimento e a morte, o ir e vir. O Tathagata Garbha original, a maravilhosa luminosidade permanente, a maravilhosa natureza da Verdadeira Talidade imóvel e onipresente. Na natureza verdadeira e permanente, buscando o ir e vir, a ilusão e a iluminação, a morte e o nascimento, você não obtém nada no final.”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, vamos jogar um interessante jogo de imaginação.” Ananda assentiu com entusiasmo: “Sim, Honrado pelo Mundo. Estou ansioso por isso.”

O Buda começou a dizer: “Imagine que estamos assistindo a um maravilhoso show de mágica. O mágico conjurou várias coisas maravilhosas - pombos, coelhos, flores. Essas coisas parecem muito reais, não é?”

Ananda assentiu: “Sim, Honrado pelo Mundo. Shows de mágica são sempre incríveis.”

O Buda continuou: “Mas, Ananda, você sabe que essas coisas são na verdade ilusões? Elas aparecem nas mãos do mágico e desaparecem de suas mãos. Elas parecem reais, mas essencialmente não existem.”

Ananda disse pensativamente: “Entendo, Honrado pelo Mundo. Assim como a mágica, as coisas parecem reais, mas na verdade são ilusões.”

O Buda sorriu e disse: “Exatamente, Ananda. O mundo ao nosso redor, incluindo nossos corpos, sentidos e pensamentos, é como tais shows de mágica. Eles parecem reais, mas na verdade são ilusões produzidas pela combinação de causas e condições.”

O Buda explicou ainda: “Assim como as técnicas do mágico são a essência da mágica, por trás dessas ilusões, também há uma essência eterna e imutável. Nós a chamamos de ‘Tathagata Garbha’ ou ‘Natureza da Verdadeira Talidade’. É como o talento do mágico, sempre presente e imutável.”

Ananda perguntou curiosamente: “Honrado pelo Mundo, então como podemos reconhecer essa essência?”

O Buda respondeu gentilmente: “Ananda, essa essência não pode ser compreendida pelo nosso modo habitual de pensar. Ela não vem nem vai, não nasce nem morre. Quando tentamos entendê-la com conceitos comuns, é como procurar pombos reais em um show de mágica, não conseguimos encontrá-los.”

Ananda percebeu de repente: “Ah, eu entendo! A verdade que temos perseguido sempre esteve lá, mas temos usado o método errado para encontrá-la.”

O Buda assentiu com satisfação: “Exatamente, Ananda. Quando abandonamos nosso apego aos fenômenos ilusórios e paramos de entender o mundo com conceitos comuns, podemos nos aproximar dessa essência eterna. Esta é a verdadeira sabedoria.”

“Ananda, por que os cinco skandhas são originalmente a maravilhosa natureza verdadeira do Tathagata Garbha? Ananda, por exemplo, uma pessoa olha para um céu claro com olhos límpidos; há apenas um vazio, vasto e sem nada nele. Se a pessoa olha fixamente sem mover os olhos sem motivo, o olhar fixo causa fadiga, e ela vê flores loucas no céu vazio, juntamente com todos os tipos de não-aparências selvagens e desordenadas. Você deve saber que o skandha da forma também é assim. Ananda, essas flores loucas não vêm do céu nem dos olhos. Assim, Ananda, se elas vêm do céu, uma vez que vêm do céu, deveriam retornar ao céu. Se há entrada e saída, não é espaço vazio. Se o vazio não é vazio, naturalmente não pode conter o surgimento e a extinção da aparência da flor; assim como o corpo de Ananda não contém outro Ananda. Se elas vêm dos olhos, uma vez que vêm dos olhos, deveriam retornar aos olhos. Então a natureza dessas flores vem dos olhos, então elas deveriam ter visão. Se houver visão, então quando elas partem, as flores obscurecem o céu, e quando retornam, deveriam obscurecer os olhos. Se não houver visão, então aparecendo obscurecem o céu, e retornando deveriam obscurecer os olhos. Além disso, ao ver as flores, os olhos deveriam estar livres de obscurecimento. Por que você chama um céu claro de olhos límpidos? Portanto, você deve saber que o skandha da forma é ilusório e falso; fundamentalmente, sua natureza não é causal nem natural.”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, vamos fazer um experimento interessante.” Ananda perguntou curiosamente: “Que experimento, Honrado pelo Mundo?”

O Buda disse: “Vamos olhar para o céu.”

Ananda e outros discípulos olharam para o céu azul.

O Buda continuou: “Agora, Ananda, por favor, olhe fixamente para o céu e não pisque.”

Ananda o fez. Depois de um tempo, o Buda perguntou: “Você viu alguma coisa?”

Ananda disse surpreso: “Honrado pelo Mundo, vejo algumas coisas estranhas! Alguns pequenos pontos flutuando no céu, e algumas formas estranhas.”

O Buda sorriu e disse: “Muito bem, Ananda. Essas coisas que você está vendo, nós as chamamos de ‘flores loucas’. Elas parecem muito reais, não é?”

Ananda assentiu: “Sim, Honrado pelo Mundo. Elas realmente parecem muito reais.”

O Buda perguntou: “Então, Ananda, de onde vêm essas ‘flores loucas’? Elas vêm do céu?”

Ananda pensou por um momento e disse: “Não parece, Honrado pelo Mundo. Porque o céu é originalmente vazio.”

O Buda assentiu: “Então, elas saem dos seus olhos?”

Ananda pensou novamente e balançou a cabeça: “Também não é isso, Honrado pelo Mundo. Se elas saem dos olhos, então eu deveria ser capaz de vê-las sempre.”

O Buda sorriu e disse: “Exatamente, Ananda. Essas ‘flores loucas’ não vêm do céu nem dos olhos. Elas são apenas ilusões causadas pela fadiga ocular porque você olhou fixamente por muito tempo.”

O Buda explicou ainda: “Nosso mundo é como essas ‘flores loucas’. Tudo o que vemos e sentimos é como essas ilusões. Elas parecem reais, mas na verdade não existem verdadeiramente.”

Ananda percebeu de repente: “Ah, eu entendo! Honrado pelo Mundo, você está dizendo que o mundo que vemos é na verdade uma ilusão produzida por nossa própria mente?”

O Buda assentiu com satisfação: “Exatamente, Ananda. Nossos sentidos e pensamentos são como aqueles olhos cansados, produzindo todo tipo de ilusões. Mas, assim como o céu é sempre puro, por trás dessas ilusões, há uma essência eterna e imutável. Esta é a verdade que queremos perseguir.”

“Ananda, por exemplo, as mãos e os pés de uma pessoa estão confortáveis e todas as partes do corpo estão harmoniosas; de repente, ela esquece sua vida, e sua natureza não tem conformidade ou violação. Essa pessoa, sem motivo, esfrega as duas palmas das mãos no vazio. Nas duas mãos, surgem falsas aparências de aspereza, suavidade, frieza e calor. Você deve saber que o skandha da sensação também é assim. Ananda, esses toques ilusórios não vêm do vazio nem das palmas. Assim, Ananda, se eles vêm do vazio, uma vez que podem tocar as palmas, por que não tocam o corpo? O vazio não deve escolher vir e tocar. Se eles vêm das palmas, não devem esperar pelo contato. Além disso, se eles vêm das palmas, quando as palmas se juntam, as palmas sabem; quando se separam, o toque entra. Os braços, pulsos, ossos e medula também devem perceber os traços da entrada. Deve haver uma mente consciente que saiba a saída e a entrada. Haverá uma coisa indo e vindo no corpo. Por que esperar pelo contato para saber e chamá-lo de toque? Portanto, você deve saber que o skandha da sensação é ilusório e falso; fundamentalmente, sua natureza não é causal nem natural.”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, imagine uma pessoa cujo corpo está muito confortável e relaxado. Ela se sente bem, até esquecendo sua existência. De repente, essa pessoa, sem motivo, começa a esfregar as mãos no ar. Estranhamente, suas palmas começam a sentir várias sensações estranhas - ásperas, suaves, frias, quentes, etc.”

O Buda continuou explicando: “Essas sensações são como nosso skandha de sensação, todas são ilusões. Pense nisso, essas sensações não vêm do ar nem das palmas. Se elas vêm do ar, por que apenas as palmas as sentem, mas outras partes do corpo não? O ar não seria exigente! Se elas vêm das palmas, deveriam ser sentidas sem as mãos se tocarem. Além disso, se elas realmente vêm das palmas, então quando separadas, essas sensações deveriam retornar aos braços, pulsos, ossos e medula, e deveríamos ser capazes de sentir seus traços.”

O Buda finalmente concluiu: “Então, Ananda, nossas sensações são como este exemplo, todas são ilusões. Elas não são produzidas por certas razões, nem existem naturalmente. Devemos entender isso para ver claramente a verdade do mundo.”

“Ananda, por exemplo, uma pessoa fala sobre ameixas azedas, e a água sai de sua boca. Pensando em pisar em um penhasco suspenso, as solas de seus pés sentem azedume e adstringência. Você deve saber que o skandha do pensamento também é assim. Ananda, tal conversa sobre azedume não vem da ameixa nem entra pela boca. Assim, Ananda, se vem da ameixa, a ameixa deve falar por si mesma; por que esperar uma pessoa falar? Se entra pela boca, deve ser ouvida naturalmente pela boca; por que esperar pelo ouvido? Se o ouvido a ouve sozinho, por que esta água não sai do ouvido? Pensar em pisar em um penhasco é semelhante a falar sobre isso. Portanto, você deve saber que o skandha do pensamento é ilusório e falso; fundamentalmente, sua natureza não é causal nem natural.”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, você já encontrou tal situação?” O Buda perguntou com um sorriso: “Quando alguém fala sobre ameixas azedas, a saliva de repente flui da sua boca? Ou quando você imagina que está na beira de um penhasco, as solas dos seus pés de repente parecem dormentes?”

Ananda assentiu, indicando que ele de fato tinha experiências semelhantes.

O Buda continuou: “Esta é a nossa imaginação trabalhando! Nossa imaginação é assim, capaz de afetar nossas reações físicas.”

Então, o Buda começou a explicar em profundidade: “Pense nisso, quando outros falam sobre ameixas azedas, a saliva em sua boca não flui da ameixa, nem flui para sua boca da boca de outros. Se realmente a ameixa está falando, por que esperar alguém falar sobre ela? A ameixa falará por si mesma. Se flui da boca de outros, então sua boca deve ser capaz de ouvi-la, por que você ainda precisa ouvir com seus ouvidos? Além disso, se apenas os ouvidos a ouvem, por que a saliva não flui dos ouvidos?”

O Buda sorriu e disse: “O exemplo de imaginar estar na beira de um penhasco segue o mesmo princípio.”

Finalmente, o Buda concluiu: “Então, Ananda, embora nossa imaginação seja poderosa, na verdade é uma ilusão. Ela não é produzida por certas razões, nem existe naturalmente. Devemos entender isso para entender melhor nossas mentes.”

Embora nossa imaginação possa afetar nossas reações físicas, não é algo que realmente existe. Através desses exemplos vívidos, o Buda nos ensinou a aprender a distinguir entre a imaginação e a realidade, e a não sermos perturbados ou confundidos por nossa própria imaginação.

“Ananda, por exemplo, em uma corrente rápida, as ondas continuam, a frente e o fundo não se ultrapassam. Você deve saber que o skandha da volição também é assim. Ananda, a natureza de tal fluxo não é criada pelo vazio nem existe devido à água. Não é a natureza da água, nem está separada do vazio e da água. Assim, Ananda, se é criada pelo vazio, então o espaço vazio sem fim nas dez direções se tornaria um fluxo sem fim, e o mundo se afogaria naturalmente. Se existe devido à água, então a natureza deste fluxo rápido não deveria ser água, e a marca de toda a existência deveria se apresentar agora. Se é a natureza da água, então quando ela se torna clara e imóvel, não deveria ser corpo de água. Se está separada do vazio e da água, fora do vazio não há nada, e fora da água não há fluxo. Portanto, você deve saber que o skandha da volição é ilusório e falso; fundamentalmente, sua natureza não é causal nem natural.”

O Buda usou uma metáfora interessante sobre um rio: “Ananda”, disse o Buda gentilmente, “você notou um rio correndo? Essas ondas seguem umas às outras, nunca parando.”

Ananda assentiu com compreensão, e o Buda continuou: “Nossas ações e pensamentos são como essas ondas, aparecendo e desaparecendo constantemente. Mas vamos pensar cuidadosamente sobre a natureza desse rio.”

O Buda começou a explicar em profundidade: “A característica desse fluxo não é produzida pelo ar nem existe devido à água. Não é completamente equivalente à essência da água, nem pode existir independentemente do ar e da água.”

“Pense nisso”, disse o Buda com um sorriso, “se o fluxo fosse produzido pelo ar, então todo o ar do mundo se transformaria em rios, e teríamos nos afogado há muito tempo! Se existe devido à água, então o fluxo não deveria ser a característica da água, mas algo independente. Se o fluxo é a essência da água, então quando a água está parada, não seria mais água. Se o fluxo não é ar nem água, então, além desses dois, de onde vem o fluxo?”

Finalmente, o Buda concluiu: “Então, Ananda, nossas ações e pensamentos são como este rio, parecem reais, mas na verdade são ilusões. Eles não são produzidos por certas razões, nem existem naturalmente. Devemos entender isso para entender verdadeiramente nossa essência.”

Embora nossas ações e pensamentos pareçam contínuos, como um rio, na verdade não têm uma essência fixa e imutável. Através dessa metáfora vívida, o Buda nos ensinou a transcender os fenômenos superficiais, entender a essência das coisas e não sermos confundidos por fenômenos ilusórios.

“Ananda, por exemplo, alguém pega uma garrafa Pinga, bloqueia seus dois orifícios, enche-a de vazio e carrega-a por mil milhas para apresentá-la a outro país. Você deve saber que o skandha da consciência também é assim. Ananda, tal vazio não vem daquela direção nem entra nesta direção. Assim, Ananda, se viesse daquela direção, então a garrafa original continha vazio e foi embora, então no lugar da garrafa original deveria haver menos vazio. Se entrasse nesta direção, ao abrir os orifícios e despejar a garrafa, deveria-se ver o vazio saindo. Portanto, você deve saber que o skandha da consciência é ilusório e falso; fundamentalmente, sua natureza não é causal nem natural.”

O Buda usou uma metáfora interessante sobre uma garrafa: “Ananda”, disse o Buda com um sorriso, “imagine alguém pegando uma garrafa Pinga. Esse tipo de garrafa tem dois pequenos orifícios, e ele tapou ambos os orifícios.”

“E depois?” Ananda perguntou curiosamente.

O Buda continuou: “Essa pessoa pensou que encheu a garrafa com ‘ar’, e então carregou essa garrafa por um longo, longo caminho, querendo dar esse ‘ar’ para as pessoas em outro país.”

Ananda estava confuso, e o Buda explicou: “Nossa consciência é como o ‘ar’ nesta garrafa. Parece conter algo, mas na verdade não há nada.”

O Buda continuou a analisar em profundidade: “Pense nisso, se o ar na garrafa realmente veio de um lugar distante, então deveria haver menos ar no lugar distante? Se o ar foi colocado a partir daqui, então ao abrir a garrafa e virá-la de cabeça para baixo, deveríamos ver o ar fluindo para fora?”

Ananda percebeu de repente, e o Buda concluiu: “Então, Ananda, nossa consciência é como o ar nesta garrafa, aparentemente existindo, mas na verdade ilusória. Não é produzida por certas razões, nem existe naturalmente. Devemos entender isso para entender verdadeiramente nossa mente.”

Esta história nos diz que, embora nossa consciência pareça real, assim como as coisas na garrafa, na verdade ela não tem uma essência fixa e imutável. Através dessa metáfora vívida, o Buda nos ensinou a transcender os fenômenos superficiais, entender a essência da mente e não sermos confundidos por fenômenos ilusórios. Esta fábula explica a profunda verdade sobre a essência da consciência no budismo em termos simples, tornando mais fácil para nós entendermos esse conceito complexo.

“Através dessas metáforas, você deve ser capaz de entender que os cinco skandhas - forma, sensação, pensamento, formação e consciência - são todos ilusórios. Sua essência é a maravilhosa natureza verdadeira do Tathagata Garbha. Uma vez que entendamos verdadeiramente isso, podemos transcender essas ilusões e ver a verdadeira essência das coisas.”

Referência

• 佛經選讀：楞嚴經