Resumo do Sutra Shurangama Volume 1

1. Contexto de Abertura: A história se passa no Bosque de Jeta, na cidade de Shravasti, onde o Venerável Ananda, enquanto pedia comida, encontra a tentação da filha de Matangi e quase quebra seus preceitos.
2. O Resgate do Buda: O Buda percebe a crise de Ananda e envia o Bodhisattva Manjushri para resgatá-lo com um mantra.
3. O Arrependimento de Ananda: Ananda retorna ao Buda, arrepende-se de seus erros e pede ao Buda que o instrua no caminho do cultivo.
4. O Ensinamento do Buda: O Buda aponta que, embora Ananda seja erudito e tenha uma memória forte, ele ainda não alcançou a iluminação. Ele enfatiza a distinção entre a mente verdadeira e as ilusões.
5. Sete Localizações da Mente: Através de indagações detalhadas, o Buda guia Ananda a procurar a localização da “mente”, refutando sucessivamente as visões de que a mente está dentro do corpo, fora, no órgão do olho ou no meio.
6. Discussão sobre a Natureza de Ver: O Buda começa a discutir o conceito da “Natureza de Ver”, explicando que ela é não nascida e imortal, e habita eternamente.
7. Dúvidas de Ananda: Ananda tem dúvidas sobre o ensinamento do Buda, questionando por que os seres sencientes sofrem o ciclo de nascimento e morte se a mente verdadeira habita eternamente.

O Sutra Shurangama Volume 1 - Escritura Completa

Assim ouvi. Uma vez, o Buda estava no Bosque de Jeta, na cidade de Shravasti, junto com uma assembleia de grandes Bhikshus, mil duzentos e cinquenta ao todo. Todos eram grandes Arhats sem vazamentos, discípulos do Buda que sustentavam o Dharma e transcendiam todas as existências. Eles eram capazes de manter a dignidade em todas as terras, seguindo o Buda para girar a roda do Dharma, dignos de serem confiados com o Dharma. Eles eram rigorosos e puros no Vinaya, grandes exemplos para os três reinos. Seus corpos de resposta eram ilimitados para libertar os seres sencientes, resgatando as gerações futuras de toda poeira e fardos. Seus nomes eram: Grande Sabedoria Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad e outros que eram os líderes.

Além disso, havia incontáveis Pratyekabuddhas, aqueles além do aprendizado e aqueles começando sua resolução, que vieram ao local do Buda. Era a hora do Pravarana dos Bhikshus no final do retiro de verão. Bodhisattvas das dez direções vieram resolver suas dúvidas, respeitando reverentemente o Compassivo e Estrito, preparando-se para buscar o significado secreto. Então o Tathagata arranjou seu assento e sentou-se calmamente, proclamando a doutrina profunda para a assembleia. A assembleia pura na festa do Dharma obteve o que nunca teve antes. A voz do pássaro Kalavinka permeou os mundos das dez direções, e inumeráveis Bodhisattvas se reuniram no Bodhimanda, com Manjushri como seu líder.

Naquele momento, o Rei Prasenajit, para o aniversário da morte de seu pai, preparou um banquete vegetariano e convidou o Buda para o palácio. Ele pessoalmente deu as boas-vindas ao Tathagata, oferecendo vastas variedades de iguarias raras e sabores supremos, e também convidou os grandes Bodhisattvas. Na cidade, anciãos e chefes de família também prepararam refeições para a Sangha, esperando o Buda chegar. O Buda ordenou a Manjushri que liderasse os Bodhisattvas e Arhats para atender aos vários anfitriões. Apenas Ananda, tendo aceitado um convite separado anteriormente, havia viajado para longe e ainda não havia retornado, então ele não pôde se juntar à Sangha. Ele não tinha nenhum Bhikshu sênior ou Acharya com ele, e estava voltando sozinho na estrada. Naquele dia, ele não teve nenhuma oferenda.

Então Ananda, segurando sua tigela de esmolas, mendigou em sequência pela cidade. Em seu coração, ele primeiro solicitou ao doador mais humilde que fosse seu anfitrião, não perguntando se eram puros ou impuros, identificando-se com os nobres Kshatriyas ou os Chandalas. Ele praticava a igualdade e compaixão, não escolhendo o baixo ou o mesquinho, resolvendo permitir que todos os seres sencientes realizassem méritos imensuráveis. Ananda já sabia que o Tathagata havia repreendido Subhuti e Mahakashyapa por serem Arhats cujas mentes não eram imparciais. Ele admirava o ensinamento de imparcialidade do Tathagata para salvar todos de dúvidas e calúnias. Cruzando o fosso da cidade, ele caminhou lentamente pelo portão externo, sua conduta grave e respeitosa das regras de mendicância.

Naquele momento, Ananda, enquanto mendigava, passou por uma casa de prostituição e encontrou o grande artifício da filha de Matangi. Ela usou o Mantra do Céu Brahma da religião Kapila para atraí-lo para a esteira licenciosa. Seu corpo lascivo o acariciou até que ele estivesse à beira de destruir o corpo do preceito. O Tathagata sabia que ele estava sendo vitimado pelo artifício lascivo. Depois de terminar a refeição, ele retornou imediatamente. O Rei, ministros, anciãos e chefes de família seguiram o Buda, desejando ouvir o essencial do Dharma. Então, do topo da cabeça do Honrado pelo Mundo, liberou cem tipos de luz de joia destemida. Dentro da luz apareceu um lótus precioso de mil pétalas, no qual estava sentado um corpo de transformação do Buda, sentado na postura de lótus, proclamando um mantra espiritual. Ele ordenou a Manjushri que pegasse o mantra e fosse proteger Ananda. O mantra maligno foi extinto, e ele apoiou Ananda e a filha de Matangi para retornarem ao lugar do Buda.

Ananda viu o Buda, curvou-se e chorou dolorosamente, lamentando que, desde tempos sem início, ele tivesse se concentrado apenas em muito aprendizado e ainda não tivesse aperfeiçoado seu poder do Caminho. Ele solicitou sinceramente aos Tathagatas das dez direções que lhe ensinassem os meios expedientes iniciais para alcançar o Bodhi, o maravilhoso Shamatha, Samapatti e Dhyana. Naquele momento, havia também Bodhisattvas tão numerosos quanto as areias do Ganges, bem como grandes Arhats e Pratyekabuddhas das dez direções. Todos desejavam ouvir o ensinamento, retirando-se para seus assentos para receber silenciosamente a instrução profunda.

O Buda disse a Ananda: “Você e eu somos da mesma família, compartilhando a afeição de fraternidade. Na época de sua resolução inicial, que marcas excelentes você viu no meu Buddhadharma que o fizeram abandonar repentinamente a profunda bondade e amor do mundo secular?”

Ananda disse ao Buda: “Eu vi as trinta e duas marcas do Tathagata, que eram insuperáveis, maravilhosas e extraordinárias. Seu corpo era radiante e transparente como cristal. Eu frequentemente pensava comigo mesmo que tais marcas não nascem do desejo e amor. Por quê? Os vapores do desejo são grosseiros e turvos, uma mistura de impureza, pus e sangue; eles não podem gerar tal reunião de luz suprema, pura, maravilhosa e brilhante púrpura-dourada. Portanto, eu tinha sede de contemplá-lo e segui o Buda para raspar minha cabeça.”

O Buda disse: “Bom, de fato, Ananda! Você deve saber que todos os seres sencientes, desde tempos sem início, têm estado sujeitos a contínuos nascimentos e mortes, tudo porque eles não conhecem a Verdadeira Mente eterna, a substância pura e brilhante da natureza, mas usam o pensamento falso. Porque esse pensamento não é verdadeiro, há transmigração. Agora você deseja investigar o Bodhi supremo e realizar sua verdadeira natureza. Você deve responder às minhas perguntas com uma mente direta. Os Tathagatas das dez direções compartilham o mesmo caminho único para escapar do nascimento e da morte, que é por uma mente direta. Como a mente e a fala são diretas, do início até todos os estágios até o fim, nunca há qualquer tortuosidade.”

“Ananda, eu agora te pergunto: Quando sua resolução inicial surgiu com base nas trinta e duas marcas do Tathagata, o que foi que as viu? Quem foi que amou e se deleitou nelas?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, esse amor e deleite vieram da minha mente e olhos. Porque meus olhos viram as marcas supremas do Tathagata, minha mente produziu amor e deleite. Portanto, resolvi abandonar o nascimento e a morte.”

O Buda disse a Ananda: “Como você diz, a verdadeira causa do seu amor e deleite reside em sua mente e olhos. Se você não sabe onde estão sua mente e olhos, você não pode conquistar a poeira e labuta. É como um rei cujo país é invadido por ladrões; se ele envia tropas para expulsá-los, as tropas devem saber onde estão os ladrões. É culpa de sua mente e olhos que você flua na transmigração. Eu agora te pergunto: Onde estão sua mente e olhos agora?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, todos os dez tipos de seres vivos no mundo sustentam que a mente consciente habita dentro do corpo. Mesmo observando os olhos de lótus azul do Tathagata, eles estão no rosto do Buda. Eu agora observo esses órgãos sensoriais grosseiros e as quatro contaminações estão meramente no meu rosto, então essa mente consciente essencialmente habita dentro do corpo.”

O Buda disse a Ananda: “Você está agora sentado no salão de palestras do Tathagata. Olhe para o Bosque de Jeta. Onde ele está?”

“Honrado pelo Mundo, este grande salão de palestras puro de vários andares está no Jardim do Benfeitor de Órfãos e do Solitário. O Bosque de Jeta está na verdade fora do salão.”

“Ananda, o que você vê primeiro dentro do salão?”

“Honrado pelo Mundo, dentro do salão eu vejo o Tathagata primeiro, a seguir vejo a assembleia, e só então, olhando para fora, vejo o bosque e o jardim.”

“Ananda, por que você é capaz de ver o bosque e o jardim?”

“Honrado pelo Mundo, porque as portas e janelas deste grande salão de palestras estão bem abertas, portanto eu posso ver longe à distância de dentro do salão.”

Então o Honrado pelo Mundo, no meio da assembleia, estendeu seu braço dourado e esfregou o topo da cabeça de Ananda, dizendo a Ananda e à grande assembleia: “Há um Samadhi chamado O Grande Rei do Topo da Cabeça do Buda Shurangama, a Perfeição Completa das Miríades de Práticas, a estrada maravilhosamente adornada que é a única porta pela qual os Tathagatas das dez direções transcendere. Você deve agora ouvir atentamente.” Ananda curvou-se e recebeu humildemente a instrução compassiva.

O Buda disse a Ananda: “Como você diz, você está dentro do salão de palestras, e porque as portas e janelas estão bem abertas, você pode olhar longe para o bosque e jardim. Poderia haver um ser senciente dentro deste salão que não vê o Tathagata, mas vê coisas fora do salão?”

Ananda respondeu: “Honrado pelo Mundo, estar no salão e não ver o Tathagata, mas ser capaz de ver o bosque e a fonte, isso é impossível.”

“Ananda, você também é assim. Seu espírito é claro e consciente. Se sua mente clara e consciente estivesse verdadeiramente habitando dentro do seu corpo, você deveria primeiro saber o que está dentro do seu corpo. Existe algum ser senciente que primeiro vê dentro de seu corpo e depois observa coisas externas? Mesmo que você não possa ver o coração, fígado, baço e estômago, você deveria pelo menos saber claramente o crescimento de unhas e cabelos, o giro dos tendões e o pulsar das veias. Como você poderia não saber? Se você não sabe o que está dentro, quão infundado é dizer que você sabe o que está fora? Portanto, você deve saber que sua afirmação de que a mente consciente e conhecedora habita dentro do corpo é impossível.”

Ananda curvou-se e disse ao Buda: “Eu ouço tal som do Dharma do Tathagata e percebo que minha mente na verdade habita fora do corpo. Por quê? É como uma lâmpada acesa dentro de uma sala; a lâmpada deve primeiro iluminar o interior da sala e depois, através da porta, alcançar o pátio. O fato de que todos os seres sencientes não veem dentro de seus corpos, mas apenas veem fora, é como uma lâmpada colocada fora da sala que não pode iluminar o interior. Esse significado é certamente claro e sem dúvida. Não é idêntico ao significado completo do Tathagata?”

O Buda disse a Ananda: “Todos esses Bhikshus apenas me seguiram até a cidade de Shravasti para pedir comida em sequência e retornaram ao Bosque de Jeta. Eu já terminei de comer. Observe os Bhikshus: quando uma pessoa come, as outras ficam cheias?”

Ananda respondeu: “Não, Honrado pelo Mundo. Por quê? Embora esses Bhikshus sejam Arhats, seus corpos e vidas são distintos. Como o comer de uma pessoa poderia deixar a assembleia cheia?”

O Buda disse a Ananda: “Se sua mente consciente, conhecedora e vidente estivesse realmente fora do corpo, então o corpo e a mente seriam mutuamente externos e desconectados. O que a mente sabe, o corpo não perceberia; o que o corpo percebe, a mente não saberia. Eu agora lhe mostro minha mão de algodão tula. Quando seus olhos a veem, sua mente a distingue?”

Ananda respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo.”

O Buda disse a Ananda: “Se eles se conhecem, como a mente pode estar fora? Portanto, você deve saber que sua afirmação de que a mente consciente e conhecedora habita fora do corpo é impossível.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, como o Buda disse, já que não vê dentro, não habita dentro do corpo. Já que o corpo e a mente se conhecem e não estão separados, não habita fora do corpo. Eu agora assumo que está em um certo lugar.”

O Buda disse: “Onde está agora?”

Ananda disse: “Essa mente conhecedora, já que não sabe dentro, mas pode ver fora, parece-me estar escondida dentro do órgão (olho), assim como alguém cobrindo seus olhos com uma tigela de cristal. Embora coberta pelo objeto, não há obstrução. O órgão vê e é seguido pela discriminação. Minha mente consciente e conhecedora não vê dentro porque está no órgão. Ela vê claramente fora sem obstrução porque está escondida dentro do órgão.”

O Buda disse a Ananda: “Como você diz, aquilo que está escondido dentro do órgão é como cristal. Se alguém cobre seus olhos com cristal, quando vê as montanhas e rios, vê o cristal ou não?”

“Sim, Honrado pelo Mundo, aquela pessoa cobrindo seus olhos com cristal realmente vê o cristal.”

O Buda disse a Ananda: “Se sua mente está combinada com o órgão como cristal, então quando ela vê as montanhas e rios, por que ela não vê o olho? Se ela vê o olho, o olho seria um objeto e não poderia ser o que vê ao lado. Se não pode ver o olho, como você pode dizer que essa mente conhecedora está escondida dentro do órgão como cristal? Portanto, você deve saber que sua afirmação de que a mente consciente e conhecedora está escondida dentro do órgão como cristal é impossível.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu agora penso desta maneira: As vísceras dos seres sencientes estão dentro, e as aberturas estão fora. Onde há vísceras, é escuro; onde há aberturas, é claro. Agora, quando eu encaro o Buda e abro meus olhos para ver a luz, isso é ver fora. Quando fecho meus olhos e vejo a escuridão, isso é ver dentro. Qual é o significado disso?”

O Buda disse a Ananda: “Quando você fecha os olhos e vê a escuridão, essa escuridão encara seus olhos ou não encara seus olhos? Se ela encara seus olhos, então a escuridão está na frente dos seus olhos; como pode estar dentro? Se está dentro, então quando você está em uma sala escura sem sol, lua ou lâmpada, a escuridão naquela sala seria toda suas vísceras internas. Se ela não encara seus olhos, como o ver pode ser estabelecido? Se você diz que o ver é formado para dentro separado de fora, então quando você fecha os olhos e vê a escuridão, o que é chamado ‘dentro do corpo’, quando você abre os olhos e vê a luz, por que você não vê seu rosto? Se você não vê seu rosto, então ’encarar para dentro’ não é estabelecido. Se ver seu rosto fosse estabelecido, então esta mente conhecedora e o órgão do olho estariam no espaço vazio; como poderiam estar dentro? Se estivessem no espaço vazio, não seriam seu corpo. Então o Tathagata vendo seu rosto agora também seria seu corpo. Seus olhos saberiam, mas seu corpo não sentiria. Se você insiste que tanto o corpo quanto os olhos são conscientes, então deveria haver duas consciências, e seu um corpo deveria se tornar dois Budas. Portanto, você deve saber que sua afirmação de que ver a escuridão é ver dentro é impossível.”

Ananda disse: “Eu tenho ouvido constantemente o Buda instruindo as quatro assembleias que, porque a mente surge, vários dharmas surgem; e porque dharmas surgem, várias mentes surgem. Eu agora penso que a substância do meu pensamento é na verdade a natureza da minha mente. Onde quer que ela se encontre, a mente existe. Não está dentro, fora ou no meio.”

O Buda disse a Ananda: “Você agora diz que, porque os dharmas surgem, vários tipos de mente surgem. A mente existe onde quer que se combine. No entanto, se esta mente não tem substância, ela não pode se combinar. Se não tem substância, mas pode se combinar, então os dezoito reinos consistindo nos dezenove reinos misturando-se com as sete poeiras seriam estabelecidos, o que é impossível. Se tem substância, quando você belisca seu corpo com sua mão, a mente que percebe isso vem de dentro ou entra de fora? Se vem de dentro, deve ver dentro do corpo. Se vem de fora, deve ver seu rosto primeiro.”

Ananda disse: “São os olhos que veem; a mente sabe, mas não é o olho. Dizer que ela vê não é o significado correto.”

O Buda disse: “Se os olhos pudessem ver, então quando você está em uma sala, a porta pode ver? Além disso, aqueles que morreram ainda têm olhos; eles deveriam ver coisas. Se eles veem coisas, como podem ser chamados de mortos?”

“Ananda, quanto à sua mente consciente e conhecedora, se ela deve ter uma substância, é uma substância única ou substâncias múltiplas? Ela permeia o corpo ou não? Se fosse uma substância única, quando você belisca um membro com a mão, os quatro membros deveriam todos sentir. Se todos sentissem, o beliscão não seria específico para um lugar. Se o beliscão está em um lugar específico, então a teoria da substância única não se sustenta. Se fossem substâncias múltiplas, então você seria múltiplas pessoas; qual substância seria você? Se permeia o corpo, é o mesmo que o caso da substância única. Se não permeia, então quando você toca sua cabeça e também toca seu pé, se a cabeça sente, o pé não deveria saber. Mas essa não é sua experiência. Portanto, você deve saber que a afirmação de que a mente existe onde quer que se combine é impossível.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu também ouvi o Buda discutindo a realidade com Manjushri e outros Príncipes do Dharma. O Honrado pelo Mundo também disse que a mente não age nem dentro nem fora. Como percebo que dentro ela não vê nada e fora eles não se conhecem (se separados), sei que não está dentro, e como corpo e mente se conhecem, não está fora. Agora, porque eles se conhecem e ela não vê nada dentro, deve estar no meio.”

O Buda disse: “Você diz que está no meio. O meio não deve ser ambíguo; deve ter uma localização. De onde você deduz que o meio é? Está em uma localização ou no corpo? Se está no corpo, encarar a superfície não é o meio, e estar no centro é o mesmo que estar dentro. Se está em uma localização, há um marcador ou não? Se não há marcador, é indefinido. Por quê? Se uma pessoa usa um marcador para verificar o meio, olhando do leste ele se torna o oeste, olhando do sul ele se torna o norte. Já que o marcador é confuso, a mente deve ser caótica.”

Ananda disse: “O meio de que falo não são esses dois. Como o Honrado pelo Mundo disse, o olho e a forma condicionam uma consciência visual distinta. O olho discrimina, enquanto os objetos de forma não têm percepção; a consciência surge entre eles, então a mente está lá.”

O Buda disse: “Se sua mente está entre o órgão e o objeto, sua substância se combina com ambos ou não? Se se combina com ambos, então o objeto e a substância são misturados. Já que os objetos não são conscientes e a essência é consciente, eles se tornam inimigos um de frente para o outro; como isso pode ser o meio? Se não se combina com ambos, então não sendo nem conhecedor (como o órgão) nem não conhecedor (como o objeto), não tem substância. Que característica tal meio teria? Portanto, você deve saber que estar no meio é impossível.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu anteriormente vi o Buda girando a Roda do Dharma com os quatro grandes discípulos, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra e Shariputra. Ele frequentemente dizia que a natureza da mente consciente e discriminadora não está nem dentro nem fora nem no meio; não está em lugar nenhum. O que não tem apego a nada é chamado de mente. O meu não apego é a mente?”

O Buda disse a Ananda: “Você diz que a natureza da mente consciente e discriminadora não está em lugar nenhum. No mundo, tudo consiste em espaço, água, terra e criaturas voadoras. As coisas às quais você não está apegado existem ou não? Se não existem, são como pelos de tartaruga ou chifres de coelho; como pode haver não apego? Se há não apego, não pode ser chamado de inexistente. Inexistência significa que nada existe; se não é inexistente, então tem características. Se tem características, está localizado em algum lugar; como pode variar haver não apego? Portanto, você deve saber que chamar não apego a nada de mente consciente e conhecedora é impossível.”

Então Ananda levantou-se de seu assento no meio da assembleia, descobriu seu ombro direito, ajoelhou-se sobre o joelho direito, uniu as palmas respeitosamente e disse ao Buda: “Eu sou o irmão mais novo do Tathagata. Recebi o amor compassivo do Buda, mas embora tenha deixado a vida doméstica, ainda dependo da arrogância e afeição. Portanto, embora seja erudito, não alcancei a exaustão dos vazamentos. Não consegui superar o mantra Kapila e fui virado por ele, afundando na casa da licença. Tudo isso foi porque eu não sabia onde está o verdadeiro limite. Eu apenas rezo para que o Honrado pelo Mundo, por grande compaixão, nos instrua no caminho de Shamatha, para fazer com que todos os icchantikas (aqueles sem desejo de iluminação) destruam seus males.” Tendo dito isso, ele prostrou-se cinco vezes, e a grande assembleia esperou com sede e expectativa para ouvir a instrução.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo liberou vários tipos de luz de seu rosto, deslumbrante como centenas de milhares de sóis. Os seis tipos de tremor permearam os mundos de Buda, e terras tão numerosas quanto motas de poeira nas dez direções apareceram todas de uma vez. O impressionante poder espiritual do Buda fez com que todos os mundos se unissem em um reino. Nesse mundo, todos os grandes Bodhisattvas permaneceram em suas próprias terras, unindo as palmas e ouvindo.

O Buda disse a Ananda: “Todos os seres sencientes, desde tempos sem início, tiveram várias distorções; suas sementes de karma são naturalmente como um cacho de frutas Aksha. Cultivadores que falham em alcançar o Bodhi insuperável, mas em vez disso tornam-se Ouvintes do Som, Pratyekabuddhas, ou até hereges, demônios celestiais ou membros dos séquitos de demônios, fazem isso porque não conhecem as duas raízes fundamentais e cultivam erradamente. É como cozinhar areia esperando que se torne comida fina; embora passem por eras como poeira, nunca terão sucesso. Quais são as duas? Ananda, a primeira é a raiz do nascimento e morte sem início, que é a mente escaladora e agarradora que você e todos os seres sencientes agora tomam como sua auto-natureza. A segunda é a substância pura primordial do Bodhi e Nirvana sem início, que é a essência brilhante primordial da consciência que pode gerar todas as condições. Porque os seres sencientes esquecem esse brilho original, embora funcionem durante todo o dia, eles não estão cientes disso e entram erradamente em vários caminhos.”

“Ananda, você agora deseja conhecer o caminho de Shamatha e deseja escapar do nascimento e da morte. Eu agora lhe pergunto novamente.” Então o Tathagata levantou seu braço dourado e dobrou seus cinco dedos, perguntando a Ananda: “Você vê isto?”

Ananda disse: “Eu vejo.”

O Buda disse: “O que você vê?”

Ananda disse: “Eu vejo o Tathagata levantando seu braço e dobrando seus dedos em um punho de luz, deslumbrando minha mente e olhos.”

O Buda disse: “O que você usa para ver?”

Ananda disse: “Eu e a grande assembleia vemos com nossos olhos.”

O Buda disse a Ananda: “Você me respondeu que o Tathagata dobrou seus dedos em um punho de luz que deslumbrou sua mente e olhos. Seus olhos podem ver, mas o que é a mente que foi deslumbrada pelo meu punho?”

Ananda disse: “O Tathagata está agora me interrogando sobre a localização da mente. Aquilo que eu uso para deduzir e procurar é minha mente.”

O Buda disse: “Ei! Ananda! Essa não é sua mente.”

Ananda ficou assustado, deixou seu assento, levantou-se, uniu as palmas e disse ao Buda: “Se esta não é minha mente, o que é?”

O Buda disse a Ananda: “Este é o pensamento falso que surge de objetos externos (poeiras frontais), que ilude sua verdadeira natureza. Por causa disso, desde tempos sem início até esta vida presente, você confundiu um ladrão com seu filho, perdeu sua permanência original e, assim, sofre a roda da transmigração.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, sou o primo mais novo amado do Buda. Porque amei o Buda, deixei a vida doméstica. Minha mente não apenas faz oferendas ao Tathagata, mas mesmo se eu viajasse por terras tão numerosas quanto as areias do Ganges para servir a todos os Budas e Bons Conselheiros de Conhecimento, fazendo grandes esforços corajosos e realizando todas as difíceis ações do Dharma, eu usaria essa mente. Mesmo se eu caluniasse o Dharma e perdesse eternamente minhas boas raízes, seria por causa dessa mente. Se essa invenção não é a mente, então não tenho mente e sou o mesmo que terra ou madeira. Além dessa consciência e conhecimento, não há mais nada. Por que o Tathagata diz que isso não é a mente? Estou verdadeiramente aterrorizado, e esta grande assembleia também está cheia de dúvidas. Apenas esperamos que você conceda grande compaixão para instruir aqueles que não despertaram.”

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo instruiu Ananda e a grande assembleia, desejando fazer com que suas mentes entrassem na Paciência do Não-Nascimento (Anutpattikadharmakshanti). Do Assento do Leão, ele esfregou o topo da cabeça de Ananda e disse-lhe: “O Tathagata sempre disse que todos os dharmas que surgem são apenas manifestações da mente. Todas as causas e efeitos, o mundo e até mesmo as motas de poeira tomam sua substância da mente. Ananda, se examinarmos todas as coisas nos vários mundos, até mesmo uma folha de grama ou um nó de linha, investigando suas raízes, todas têm uma substância e natureza. Até o espaço vazio tem um nome e aparência. Quanto mais deveria a Essência da Mente pura, maravilhosa e brilhante, que é a natureza de todas as mentes, ela mesma ter uma substância?”

“Se você insiste em agarrar a consciência discriminadora como sua mente, esta mente deve ter sua própria natureza completa separada de todos os objetos de forma, som, cheiro e toque. Como agora, enquanto você ouve meu Dharma, isso depende do som para ter discriminação. Mesmo se você extinguir todo ver, ouvir, consciência e conhecimento, e mantiver uma quietude interior, ainda é a sombra da discriminação de objetos do dharma. Eu não estou ordenando que você sustente que não é a mente. Mas você deve examinar sua mente minuciosamente: se há uma natureza discriminadora separada de objetos externos, essa é verdadeiramente sua mente. Se esta natureza discriminadora não tem substância separada dos objetos, então é meramente a sombra da discriminação de objetos externos. Objetos não são permanentes; quando eles mudam e perecem, esta mente seria como pelos de tartaruga ou chifres de coelho, compreendendo a extinção total. Então quem cultivaria e alcançaria a Paciência do Não-Nascimento?”

Naquele momento, Ananda e a grande assembleia permaneceram em silêncio e sentiram-se perdidos.

O Buda disse a Ananda: “Todos os cultivadores no mundo, embora possam alcançar os nove estágios sucessivos de Samadhi, não alcançam a exaustão dos vazamentos ou se tornam Arhats porque se agarram a esse pensamento falso de nascimento e morte e o confundem com a verdade. Portanto, embora você tenha muito aprendizado, não alcançou o fruto sagrado.”

Ananda, ouvindo isso, chorou dolorosamente novamente, prostrou-se com seus cinco membros no chão, ajoelhou-se, uniu as palmas e disse ao Buda: “Desde que segui o Buda e deixei o lar, confiei no impressionante poder espiritual do Buda. Eu frequentemente pensava que não precisava labutar no cultivo, assumindo que o Tathagata me concederia Samadhi. Não sabia que corpo e mente não podem substituir um ao outro. Perdi minha mente original; embora meu corpo tenha deixado o lar, minha mente não entrou no Caminho. Sou como o filho pródigo que abandonou seu pai e fugiu. Hoje percebo que, embora tenha muito aprendizado, se não cultivo, é o mesmo que não ter aprendido adequadamente. É como alguém falando sobre comida, mas nunca ficando cheio. Honrado pelo Mundo, agora estamos presos pelas duas obstruções. Isso é inteiramente porque não conhecemos a natureza eterna e tranquila da mente. Apenas oramos para que o Tathagata tenha piedade de nós que estamos indigentes e solitários, para revelar a mente maravilhosa e brilhante e abrir nosso olho do Caminho.”

Naquele momento, o Tathagata liberou uma luz de joia da Suástica em seu peito. A luz era deslumbrante e tinha centenas de milhares de cores. Ela simultaneamente permeou os mundos de Buda das dez direções como motas de poeira, e derramou sobre as coroas dos Tathagatas em todas as terras preciosas das dez direções. Então girou de volta para Ananda e a grande assembleia. Ele disse a Ananda: “Eu agora construirei um Grande Estandarte do Dharma para você, e também farei com que todos os seres sencientes nas dez direções obtenham a mente profunda, sutil, secreta, pura e brilhante e alcancem o olho puro.”

“Ananda, primeiro me responda: quando você viu meu punho de luz, o que causou a luz? Como se tornou um punho? Quem foi que viu?”

Ananda disse: “O corpo inteiro do Buda é como ouro jambunada, radiante como uma montanha de joias. A luz existe por causa de sua pureza. Eu verdadeiramente observei com meus olhos os cinco dedos dobrados e fechados para mostrar ao povo; portanto, havia a aparência de um punho.”

O Buda disse a Ananda: “Hoje o Tathagata lhe dirá a verdade. Todos aqueles com sabedoria devem alcançar a iluminação através de analogias. Ananda, por exemplo, se eu não tivesse mão, não poderia fazer um punho. Se você não tivesse olhos, não poderia ver. O princípio do seu órgão ocular é paralelo ao meu punho?”

Ananda disse: “Sim, Honrado pelo Mundo. Se eu não tivesse olhos, ver não seria estabelecido. Usando meu órgão ocular e comparando-o com o punho do Tathagata, o significado é semelhante.”

O Buda disse a Ananda: “Você diz que são semelhantes, mas isso não é correto. Por quê? Se uma pessoa sem mãos perde seu punho para sempre, simplesmente uma pessoa sem olhos não perde inteiramente seu ver. Por quê? Tente perguntar a uma pessoa cega na estrada: ‘O que você vê?’ Essa pessoa cega certamente responderá: ‘Vejo apenas escuridão à minha frente; não vejo mais nada.’ Examinando esse significado, o objeto na frente é escuro, mas como o ver é diminuído?”

Ananda disse: “Se a pessoa cega vê apenas escuridão à sua frente, como isso pode ser chamado de ver?”

O Buda disse a Ananda: “A escuridão vista pela pessoa cega sem olhos é diferente da escuridão vista por uma pessoa com olhos que está em uma sala escura, ou não é diferente?”

“Assim é, Honrado pelo Mundo. A escuridão vista pela pessoa na sala escura e a escuridão vista pela pessoa cega—comparadas juntas, não há diferença.”

“Ananda, se a pessoa sem olhos vê apenas escuridão, e de repente sua visão é restaurada para que veja as várias formas, isso é chamado de ‘ver com o olho’. Se a pessoa na sala escura vê apenas escuridão, e de repente uma lâmpada é acesa para que veja as várias formas, isso deve ser chamado de ‘ver com a lâmpada’. Se a lâmpada pudesse ver, a lâmpada teria visão e não deveria ser chamada de lâmpada; além disso, se a lâmpada vê, o que isso tem a ver com você? Portanto, você deve saber que a lâmpada pode revelar cores, mas o ver é o olho, não a lâmpada. O olho pode revelar cores, mas a natureza de ver é a mente, não o olho.”

Embora Ananda tenha ouvido essas palavras, ele e a grande assembleia permaneceram em silêncio, suas mentes ainda não iluminadas. Eles ainda esperavam que o Tathagata proclamasse sua voz compassiva e, com as palmas unidas e mentes desimpedidas, esperaram pela instrução compassiva do Buda.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo estendeu sua mão de luz com a marca de rede de algodão tula e abriu seus cinco dedos, instruindo Ananda e a grande assembleia: “Quando alcancei o Caminho pela primeira vez no Parque dos Cervos, disse a Ajnatakaundinya e aos cinco Bhikshus, bem como a vocês quatro assembleias, que a razão pela qual todos os seres sencientes falham em alcançar o Bodhi e se tornar Arhats é que eles são enganados por hóspede-poeira e aflições. O que foi que fez você despertar então e alcançar o fruto sagrado agora?”

Então Kaundinya levantou-se e disse ao Buda: “Eu agora sou o ancião na assembleia que sozinho obteve o nome ‘Explicação’ (Ajnata). Alcancei o fruto ao despertar para as duas palavras ‘Hóspede’ e ‘Poeira’. Honrado pelo Mundo, assim como um viajante busca hospedagem em uma pousada, parando para dormir ou comer. Quando a refeição ou o sono terminam, ele empacota sua bagagem e continua sua jornada, não ficando para descansar. Se ele fosse o verdadeiro anfitrião, não teria para onde ir. Pensando dessa maneira, aquilo que não fica é chamado de hóspede, e aquilo que fica é chamado de anfitrião. O significado de ‘hóspede’ é ’não ficar’. Novamente, como quando a chuva limpa e o sol puro nasce no céu, sua luz entra em uma fenda, revelando todas as formas empoeiradas no ar. A poeira dança e se move, mas o espaço vazio está imóvel. Pensando dessa maneira, aquilo que é claro e imóvel é chamado de espaço, e aquilo que se move é chamado de poeira. O significado de ‘poeira’ é ’tremer/mover-se’.”

O Buda disse: “Assim é.”

Então o Tathagata dobrou seus cinco dedos no meio da assembleia. Depois de dobrá-los, ele os abriu; depois de abri-los, ele os dobrou novamente. Ele perguntou a Ananda: “O que você vê agora?”

Ananda disse: “Eu vejo a mão de joia do Tathagata abrindo e fechando no meio da assembleia.”

O Buda disse a Ananda: “Você vê minha mão abrindo e fechando na assembleia. É minha mão que tem abertura e fechamento, ou é o seu ver que tem abertura e fechamento?”

Ananda disse: “Honrado pelo Mundo, a mão de joia abre e fecha na assembleia. Eu vejo a mão do Tathagata abrindo e fechando por si mesma; não é minha natureza de ver que abre e fecha.”

O Buda disse: “Quem se move e quem está imóvel?”

Ananda disse: “A mão do Buda não fica. Minha natureza de ver está além até mesmo da imobilidade, então quem há que não fica?”

O Buda disse: “Assim é.”

Então o Tathagata liberou uma luz deslumbrante de sua mão para a direita de Ananda. Ananda imediatamente virou a cabeça para olhar para a direita. Então ele liberou uma luz para a esquerda de Ananda, e Ananda virou a cabeça para olhar para a esquerda.

O Buda disse a Ananda: “Por que sua cabeça se moveu hoje?”

Ananda disse: “Eu vi o Tathagata liberar uma maravilhosa luz de joia vindo para minha esquerda e direita, então olhei para a esquerda e para a direita, e minha cabeça moveu-se naturalmente.”

“Ananda, quando você olhou para a luz do Buda e moveu sua cabeça para a esquerda e para a direita, sua cabeça estava se movendo ou seu ver estava se movendo?”

“Honrado pelo Mundo, minha cabeça moveu-se por si mesma. Minha natureza de ver está além até mesmo da imobilidade, então quem é que se move?”

O Buda disse: “Assim é.”

Então o Tathagata disse à assembleia: “Se os seres sencientes tomam o que treme como poeira e o que não fica como o hóspede, vocês veem que a cabeça de Ananda se moveu, mas o seu ver não se moveu. Vocês também veem minha mão abrindo e fechando, mas o ver não estica nem encolhe. Por que agora vocês tomam o que se move como seu corpo e o que se move como o ambiente? Do início ao fim, em cada pensamento há nascimento e morte. Vocês perdem sua verdadeira natureza e agem de cabeça para baixo. Vocês perdem sua mente verdadeira e reconhecem objetos externos como vocês mesmos. Assim vocês estão presos no ciclo da transmigração.”

O Sutra Shurangama Volume 1 - Tradução Moderna

Assim ouvi. Uma vez, o Buda estava no Bosque de Jeta, na cidade de Shravasti, junto com uma assembleia de grandes Bhikshus, mil duzentos e cinquenta ao todo. Todos eram grandes Arhats sem vazamentos, discípulos do Buda que sustentavam o Dharma e transcendediam todas as existências. Eles eram capazes de manter a dignidade em todas as terras, seguindo o Buda para girar a roda do Dharma, dignos de serem confiados com o Dharma. Eles eram rigorosos e puros no Vinaya, grandes exemplos para os três reinos. Seus corpos de resposta eram ilimitados para libertar os seres sencientes, resgatando as gerações futuras de toda poeira e fardos. Seus nomes eram: Grande Sabedoria Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad e outros que eram os líderes.

Há muito, muito tempo atrás, em um lugar chamado cidade de Shravasti, havia um belo mosteiro no Bosque de Jeta. Um dia, o Buda reuniu-se lá com mil duzentos e cinquenta de seus estudantes. Esses estudantes eram excelentes cultivadores; eles seguiam os ensinamentos do Buda e ajudavam outros a melhorar. Entre esses estudantes, alguns eram particularmente notáveis, como o Grande Sabedoria Shariputra, o magicamente poderoso Maudgalyayana, o altamente inteligente Kausthila, o eloquente Purnamaitreyaniputra, Subhuti que compreendia profundamente o vazio, e Upanishad. Eles eram como os monitores da classe, liderando os outros estudantes.

Além disso, havia incontáveis Pratyekabuddhas, aqueles além do aprendizado e aqueles começando sua resolução, que vieram ao local do Buda. Era a hora do Pravarana dos Bhikshus no final do retiro de verão. Bodhisattvas das dez direções vieram resolver suas dúvidas, respeitando reverentemente o Compassivo e Estrito, preparando-se para buscar o significado secreto. Então o Tathagata arranjou seu assento e sentou-se calmamente, proclamando a doutrina profunda para a assembleia. A assembleia pura na festa do Dharma obteve o que nunca teve antes. A voz do pássaro Kalavinka permeou os mundos das dez direções, e inumeráveis Bodhisattvas reuniram-se no Bodhimanda, com Manjushri como seu líder.

Naquele dia, muitos outros cultivadores também vieram ao Buda. Todos estavam animados porque tinham acabado de terminar um importante período de cultivo e queriam fazer algumas perguntas ao Buda. Vendo todos chegarem, o Buda sentou-se e preparou-se para explicar algumas verdades profundas. Logo então, uma bela música veio do céu, como se estivesse dando as boas-vindas a todos. Mais cultivadores vieram de todas as direções para ouvir o ensinamento do Buda. Entre os recém-chegados estava um chamado Manjushri, que era muito inteligente e respeitado por todos.

Naquele momento, o Rei Prasenajit, para o aniversário da morte de seu pai, preparou um banquete vegetariano e convidou o Buda para o palácio. Ele pessoalmente deu as boas-vindas ao Tathagata, oferecendo vastas variedades de iguarias raras e sabores supremos, e também convidou os grandes Bodhisattvas. Na cidade, anciãos e chefes de família também prepararam refeições para a Sangha, esperando o Buda chegar. O Buda ordenou a Manjushri que liderasse os Bodhisattvas e Arhats para atender aos vários anfitriões. Apenas Ananda, tendo aceitado um convite separado anteriormente, havia viajado para longe e ainda não havia retornado, então ele não pôde se juntar à Sangha. Ele não tinha nenhum Bhikshu sênior ou Acharya com ele, e estava voltando sozinho na estrada. Naquele dia, ele não teve nenhuma oferenda.

O Rei Prasenajit da cidade preparou uma suntuosa refeição vegetariana para comemorar seu pai. Ele pessoalmente convidou o Buda e outros cultivadores para o palácio para a refeição. Outras pessoas ricas na cidade também prepararam comida deliciosa, esperando convidar o Buda para suas casas. Vendo o entusiasmo de todos, o Buda pediu a Manjushri que liderasse alguns estudantes para aceitar os convites. No entanto, um estudante chamado Ananda já havia aceitado outro convite, então ele não estava com o grupo. Ananda estava voltando sozinho, seu estômago roncando porque ele não tinha comido nada naquele dia. Ele pensou consigo mesmo: “Oh, eu deveria ter ido comer com todos.”

Então Ananda, segurando sua tigela de esmolas, mendigou em sequência pela cidade. Em seu coração, ele primeiro solicitou ao doador mais humilde que fosse seu anfitrião, não perguntando se eram puros ou impuros, identificando-se com os nobres Kshatriyas ou os Chandalas. Ele praticava a igualdade e compaixão, não escolhendo o baixo ou o mesquinho, resolvendo permitir que todos os seres sencientes realizassem méritos imensuráveis. Ananda já sabia que o Tathagata havia repreendido Subhuti e Mahakashyapa por serem Arhats cujas mentes não eram imparciais. Ele admirava o ensinamento de imparcialidade do Tathagata para salvar todos de dúvidas e calúnias. Cruzando o fosso da cidade, ele caminhou lentamente pelo portão externo, sua conduta grave e respeitosa das regras de mendicância.

Ananda era uma pessoa muito gentil. Segurando sua tigela de arroz, ele mendigava de casa em casa na cidade. Ele pensou: “Vou encontrar a última pessoa para me dar comida e pedir para ser meu anfitrião.” Ananda não se importava se as pessoas eram ricas ou pobres; ele era amigável com todos porque queria ajudar a todos a se tornarem melhores. Ananda lembrou-se do ensinamento do Buda de que não se deve discriminar entre as pessoas. Então ele decidiu tratar a todos igualmente, não importa quem fossem. Ele caminhou com cuidado, mantendo uma aparência arrumada, porque sabia que pedir esmolas era um ato sagrado.

Naquele momento, Ananda, enquanto mendigava, passou por uma casa de prostituição e encontrou o grande artifício da filha de Matangi. Ela usou o Mantra do Céu Brahma da religião Kapila para atraí-lo para a esteira licenciosa. Seu corpo lascivo o acariciou até que ele estivesse à beira de destruir o corpo do preceito. O Tathagata sabia que ele estava sendo vitimado pelo artifício lascivo. Depois de terminar a refeição, ele retornou imediatamente. O Rei, ministros, anciãos e chefes de família seguiram o Buda, desejando ouvir o essencial do Dharma. Então, do topo da cabeça do Honrado pelo Mundo, liberou cem tipos de luz de joia destemida. Dentro da luz apareceu um lótus precioso de mil pétalas, no qual estava sentado um corpo de transformação do Buda, sentado na postura de lótus, proclamando um mantra espiritual. Ele ordenou a Manjushri que pegasse o mantra e fosse proteger Ananda. O mantra maligno foi extinto, e ele apoiou Ananda e a filha de Matangi para retornarem ao lugar do Buda.

Logo então, Ananda entrou em um bairro ruim. Havia uma garota chamada Matangi que conhecia alguns feitiços mágicos. Ela usou um mantra poderoso para tentar manter Ananda lá. Ananda estava prestes a quebrar seus votos! O Buda sabia que Ananda estava com problemas. Depois de terminar sua refeição, ele retornou imediatamente com o Rei e outros. Todos queriam ouvir o ensinamento do Buda. De repente, uma bela luz brilhou do topo da cabeça do Buda, e uma grande flor de lótus apareceu na luz, com um clone do Buda sentado nela! Este clone começou a recitar um mantra mágico. O Buda pediu a Manjushri que levasse esse mantra para ajudar Ananda. Logo, o feitiço maligno foi quebrado, e Ananda e Matangi retornaram a salvo para o Buda.

Ananda viu o Buda, curvou-se e chorou dolorosamente, lamentando que, desde tempos sem início, ele tivesse se concentrado apenas em muito aprendizado e ainda não tivesse aperfeiçoado seu poder do Caminho. Ele solicitou sinceramente aos Tathagatas das dez direções que lhe ensinassem os meios expedientes iniciais para alcançar o Bodhi, o maravilhoso Shamatha, Samapatti e Dhyana. Naquele momento, havia também Bodhisattvas tão numerosos quanto as areias do Ganges, bem como grandes Arhats e Pratyekabuddhas das dez direções. Todos desejavam ouvir o ensinamento, retirando-se para seus assentos para receber silenciosamente a instrução profunda.

Vendo o Buda, Ananda ficou comovido às lágrimas. Ele disse: “Buda, eu sempre foquei apenas em aprender conhecimento e não cultivei verdadeiramente, é por isso que encontrei perigo.” Ele implorou ao Buda que lhe ensinasse como se tornar um verdadeiro cultivador. Neste momento, muitos outros cultivadores também chegaram, todos querendo ouvir o Buda explicar este princípio. Todos sentaram-se em silêncio, esperando pelo ensinamento do Buda.

O Buda disse a Ananda: “Você e eu somos da mesma família, compartilhando a afeição de fraternidade. Na época de sua resolução inicial, que marcas excelentes você viu no meu Buddhadharma que o fizeram abandonar repentinamente a profunda bondade e amor do mundo secular?”

O Buda e seu estudante Ananda sentaram-se juntos conversando. O Buda sorriu e perguntou a Ananda: “Ananda, somos próximos como família. Diga-me, por que você escolheu desistir da vida mundana e me seguir para aprender em primeiro lugar?”

Ananda disse ao Buda: “Eu vi as trinta e duas marcas do Tathagata, que eram insuperáveis, maravilhosas e extraordinárias. Seu corpo era radiante e transparente como cristal. Eu frequentemente pensava comigo mesmo que tais marcas não nascem do desejo e amor. Por quê? Os vapores do desejo são grosseiros e turvos, uma mistura de impureza, pus e sangue; eles não podem gerar tal reunião de luz suprema, pura, maravilhosa e brilhante púrpura-dourada. Portanto, eu tinha sede de contemplá-lo e segui o Buda para raspar minha cabeça.”

Ananda pensou seriamente por um momento e depois respondeu: “Buda, eu o segui porque vi suas trinta e duas marcas especiais. Seu corpo é tão transparente e puro quanto belo cristal. Eu frequentemente pensava que tal aparência bela não poderia ser produzida por causas comuns.” Ananda continuou a explicar: “Você sabe, os corpos das pessoas comuns são feitos de várias coisas impuras. Mas seu corpo emite luz dourada, o que é muito especial. É por isso que decidi raspar minha cabeça e me tornar seu estudante.”

O Buda disse: “Bom, de fato, Ananda! Você deve saber que todos os seres sencientes, desde tempos sem início, têm estado sujeitos a contínuos nascimentos e mortes, tudo porque eles não conhecem a Verdadeira Mente eterna, a substância pura e brilhante da natureza, mas usam o pensamento falso. Porque esse pensamento não é verdadeiro, há transmigração. Agora você deseja investigar o Bodhi supremo e realizar sua verdadeira natureza. Você deve responder às minhas perguntas com uma mente direta. Os Tathagatas das dez direções compartilham o mesmo caminho único para escapar do nascimento e da morte, que é por uma mente direta. Como a mente e a fala são diretas, do início até todos os estágios até o fim, nunca há qualquer tortuosidade.”

Ouvindo as palavras de Ananda, o Buda disse alegremente: “Ananda, você falou bem!” Então, o Buda começou a ensinar a Ananda alguns princípios importantes: “Ananda, você deve saber que todas as vidas têm reencarnado desde muito, muito tempo atrás. Isso ocorre porque elas não entendem a verdadeira natureza de seus próprios corações. Elas frequentemente veem o mundo com pensamentos errados, então continuam reencarnando.” O Buda continuou: “Se você quer realmente entender a sabedoria mais elevada, deve responder às minhas próximas perguntas honestamente. Todos os Budas escaparam da reencarnação através de um coração honesto e reto. Apenas mantendo a sinceridade, sem qualquer tortuosidade do início ao fim, pode-se cultivar verdadeiramente.”

“Ananda, eu agora te pergunto: Quando sua resolução inicial surgiu com base nas trinta e duas marcas do Tathagata, o que foi que as viu? Quem foi que amou e se deleitou nelas?”

O Buda e Ananda sentaram-se juntos conversando novamente. O Buda queria ensinar a Ananda alguns princípios importantes, então ele perguntou: “Ananda, você se lembra de por que queria me seguir e aprender? Foi porque você viu as trinta e duas marcas especiais em meu corpo, certo? Então me diga, o que você usou para vê-las? E o que você usou para gostar delas?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, esse amor e deleite vieram da minha mente e olhos. Porque meus olhos viram as marcas supremas do Tathagata, minha mente produziu amor e deleite. Portanto, resolvi abandonar o nascimento e a morte.”

Ananda pensou por um momento e respondeu: “Buda, usei meus olhos para ver você, e depois usei meu coração para gostar de você. Porque meus olhos viram quão especial você era, meu coração gostou muito, então decidi seguir você e estudar, para parar de reencarnar.”

O Buda disse a Ananda: “Como você diz, a verdadeira causa do seu amor e deleite reside em sua mente e olhos. Se você não sabe onde estão sua mente e olhos, você não pode conquistar a poeira e labuta. É como um rei cujo país é invadido por ladrões; se ele envia tropas para expulsá-los, as tropas devem saber onde estão os ladrões. É culpa de sua mente e olhos que você flua na transmigração. Eu agora te pergunto: Onde estão sua mente e olhos agora?”

Depois de ouvir isso, o Buda disse com um sorriso: “Ananda, você está certo. Você usa seus olhos para ver e seu coração para gostar. Mas se você não sabe onde seus olhos e coração estão, não pode cultivar verdadeiramente.” Então o Buda usou uma pequena história para explicar: “Como um rei, se seu país é invadido por pessoas más, ele tem que enviar soldados para expulsá-las. Mas os soldados devem primeiro saber onde as pessoas más estão para expulsá-las. Similarmente, a razão pela qual você continua reencarnando é por causa de seus olhos e coração.” Finalmente, o Buda fez a Ananda uma pergunta importante: “Então Ananda, diga-me, onde estão seu coração e olhos agora?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, todos os dez tipos de seres vivos no mundo sustentam que a mente consciente habita dentro do corpo. Mesmo observando os olhos de lótus azul do Tathagata, eles estão no rosto do Buda. Eu agora observo esses órgãos sensoriais grosseiros e as quatro contaminações estão meramente no meu rosto, então essa mente consciente essencialmente habita dentro do corpo.”

Ananda disse ao Buda: “Buda, todos nós pensamos que nosso coração está dentro do nosso corpo. Assim como seus belos olhos azuis estão em seu rosto, nossos olhos também estão em nossos rostos. Então, eu acho que nosso coração deve estar dentro do corpo.”

O Buda disse a Ananda: “Você está agora sentado no salão de palestras do Tathagata. Olhe para o Bosque de Jeta. Onde ele está?”

O Buda ouviu, sorriu e perguntou a Ananda: “Ananda, você está sentado no salão de palestras agora. Diga-me, onde está o Bosque de Jeta?”

“Honrado pelo Mundo, este grande salão de palestras puro de vários andares está no Jardim do Benfeitor de Órfãos e do Solitário. O Bosque de Jeta está na verdade fora do salão.”

Ananda respondeu: “Buda, estamos agora neste belo salão de palestras no Jardim de Jeta. O Bosque de Jeta está fora do salão de palestras.”

“Ananda, o que você vê primeiro dentro do salão?”

O Buda perguntou novamente: “Então, já que você está no salão de palestras, o que você vê primeiro?”

“Honrado pelo Mundo, dentro do salão eu vejo o Tathagata primeiro, a seguir vejo a assembleia, e só então, olhando para fora, vejo o bosque e o jardim.”

Ananda disse: “Vejo você primeiro, depois os outros, e finalmente a floresta lá fora.”

“Ananda, por que você é capaz de ver o bosque e o jardim?”

O Buda continuou a perguntar: “Como você pode ver a floresta lá fora?”

“Honrado pelo Mundo, porque as portas e janelas deste grande salão de palestras estão bem abertas, portanto eu posso ver longe à distância de dentro do salão.”

Ananda respondeu: “Porque as portas e janelas do salão de palestras estão abertas, posso ver a floresta lá fora de dentro.”

Então o Honrado pelo Mundo, no meio da assembleia, estendeu seu braço dourado e esfregou o topo da cabeça de Ananda, dizendo a Ananda e à grande assembleia: “Há um Samadhi chamado O Grande Rei do Topo da Cabeça do Buda Shurangama, a Perfeição Completa das Miríades de Práticas, a estrada maravilhosamente adornada que é a única porta pela qual os Tathagatas das dez direções transcendere. Você deve agora ouvir atentamente.” Ananda curvou-se e recebeu humildemente a instrução compassiva.

Neste momento, o Buda estendeu sua mão dourada, tocou gentilmente a cabeça de Ananda e disse a Ananda e aos outros: “Há um método de cultivo muito especial chamado ‘O Grande Rei do Topo da Cabeça do Buda Shurangama’. Este método contém todos os caminhos de cultivo e é o caminho maravilhoso usado por todos os Budas para transcender o mundo. Ananda, ouça com atenção.” Ananda curvou-se respeitosamente, pronto para ouvir o ensinamento do Buda zelosamente.

O Buda disse a Ananda: “Como você diz, você está dentro do salão de palestras, e porque as portas e janelas estão bem abertas, você pode olhar longe para o bosque e jardim. Poderia haver um ser senciente dentro deste salão que não vê o Tathagata, mas vê coisas fora do salão?”

O Buda continuou a conversar com Ananda, dizendo: “Ananda, você acabou de dizer que está no salão de palestras e viu a floresta lá fora pelas portas e janelas abertas. Então, é possível que alguém neste salão de palestras não me veja, mas veja apenas coisas lá fora?”

Ananda respondeu: “Honrado pelo Mundo, estar no salão e não ver o Tathagata, mas ser capaz de ver o bosque e a fonte, isso é impossível.”

Ananda pensou por um momento e balançou a cabeça, dizendo: “Impossível, Buda. Se alguém está no salão de palestras, como poderia não ver você, mas ver lá fora?”

“Ananda, você também é assim. Seu espírito é claro e consciente. Se sua mente clara e consciente estivesse verdadeiramente habitando dentro do seu corpo, você deveria primeiro saber o que está dentro do seu corpo. Existe algum ser senciente que primeiro vê dentro de seu corpo e depois observa coisas externas? Mesmo que você não possa ver o coração, fígado, baço e estômago, você deveria pelo menos saber claramente o crescimento de unhas e cabelos, o giro dos tendões e o pulsar das veias. Como você poderia não saber? Se você não sabe o que está dentro, quão infundado é dizer que você sabe o que está fora? Portanto, você deve saber que sua afirmação de que a mente consciente e conhecedora habita dentro do corpo é impossível.”

O Buda sorriu e disse: “Ananda, seu pensamento é exatamente assim. Você diz que seu coração está dentro do seu corpo e pode entender tudo. Se isso fosse verdade, você deveria primeiro entender o que está dentro do seu corpo e depois entender o que está fora. Existe alguém que vê dentro do seu corpo primeiro e depois vê as coisas de fora?” O Buda continuou: “Mesmo que você não possa ver seu coração e fígado, você deveria pelo menos saber que suas unhas estão crescendo, seu cabelo está crescendo e seus músculos estão se movendo, certo? Mas você não sabe dessas coisas. Se você nem sabe o que está acontecendo dentro do seu corpo, como pode saber o que está acontecendo fora? Então, é errado dizer que a mente que entende tudo vive dentro do corpo.”

Ananda curvou-se e disse ao Buda: “Eu ouço tal som do Dharma do Tathagata e percebo que minha mente na verdade habita fora do corpo. Por quê? É como uma lâmpada acesa dentro de uma sala; a lâmpada deve primeiro iluminar o interior da sala e depois, através da porta, alcançar o pátio. O fato de que todos os seres sencientes não veem dentro de seus corpos, mas apenas veem fora, é como uma lâmpada colocada fora da sala que não pode iluminar o interior. Esse significado é certamente claro e sem dúvida. Não é idêntico ao significado completo do Tathagata?”

Ananda ouviu e curvou-se respeitosamente, dizendo: “Buda, depois de ouvir sua explicação, agora entendo que meu coração está na verdade fora do meu corpo.” Ananda explicou ainda: “É como uma lâmpada em uma sala; a luz iluminará o interior da sala primeiro, e depois alcançará a porta e o quintal. Mas só podemos ver coisas fora do corpo, não dentro. Isso é como uma lâmpada colocada fora da sala que não pode iluminar o interior. Eu entendo agora. Minha ideia é a mesma que o ensinamento do Buda?”

O Buda disse a Ananda: “Todos esses Bhikshus apenas me seguiram até a cidade de Shravasti para pedir comida em sequência e retornaram ao Bosque de Jeta. Eu já terminei de comer. Observe os Bhikshus: quando uma pessoa come, as outras ficam cheias?”

O Buda perguntou a Ananda: “Ananda, agora mesmo alguns monges voltaram de pedir esmolas na cidade. Se apenas um monge come, os outros monges ficarão cheios?”

Ananda respondeu: “Não, Honrado pelo Mundo. Por quê? Embora esses Bhikshus sejam Arhats, seus corpos e vidas são distintos. Como o comer de uma pessoa poderia deixar a assembleia cheia?”

Ananda respondeu: “Claro que não, Buda. Cada um tem seu próprio corpo. Como uma pessoa comendo pode deixar os outros cheios?”

O Buda disse a Ananda: “Se sua mente consciente, conhecedora e vidente estivesse realmente fora do corpo, então o corpo e a mente seriam mutuamente externos e desconectados. O que a mente sabe, o corpo não perceberia; o que o corpo percebe, a mente não saberia. Eu agora lhe mostro minha mão de algodão tula. Quando seus olhos a veem, sua mente a distingue?”

O Buda assentiu e disse: “Ananda, se seu coração está realmente fora do seu corpo, então o corpo e o coração deveriam estar separados. Nesse caso, o que o coração sabe, o corpo não sentiria; o que o corpo sente, o coração não saberia. Aqui, deixe-me mostrar minha mão. Quando seus olhos a veem, seu coração pode distingui-la?”

Ananda respondeu: “Sim, Honrado pelo Mundo.”

Ananda disse: “Claro, Buda.”

O Buda disse a Ananda: “Se eles se conhecem, como a mente pode estar fora? Portanto, você deve saber que sua afirmação de que a mente consciente e conhecedora habita fora do corpo é impossível.”

O Buda disse: “Se os olhos e o coração podem trabalhar juntos, como o coração pode estar fora do corpo?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, como o Buda disse, já que não vê dentro, não habita dentro do corpo. Já que o corpo e a mente se conhecem e não estão separados, não habita fora do corpo. Eu agora assumo que está em um certo lugar.”

Ananda pensou por um momento e disse: “Buda, eu entendo. Já que o coração não está dentro do corpo, nem fora. Eu acho que deve estar em um lugar especial.”

O Buda disse: “Onde está agora?”

O Buda perguntou: “Então, onde está?”

Ananda disse: “Essa mente conhecedora, já que não sabe dentro, mas pode ver fora, parece-me estar escondida dentro do órgão (olho), assim como alguém cobrindo seus olhos com uma tigela de cristal. Embora coberta pelo objeto, não há obstrução. O órgão vê e é seguido pela discriminação. Minha mente consciente e conhecedora não vê dentro porque está no órgão. Ela vê claramente fora sem obstrução porque está escondida dentro do órgão.”

Ananda respondeu: “Acho que o coração deve estar escondido dentro dos nossos sentidos, assim como alguém cobrindo seus olhos com um copo de vidro. Embora haja algo bloqueando, eles ainda podem ver para fora.”

O Buda disse a Ananda: “Como você diz, aquilo que está escondido dentro do órgão é como cristal. Se alguém cobre seus olhos com cristal, quando vê as montanhas e rios, vê o cristal ou não?”

O Buda ouviu e perguntou novamente: “Se é como você diz, então quando alguém cobre seus olhos com um copo de vidro, deveria ser capaz de ver as montanhas e rios, e também o copo de vidro, certo?”

“Sim, Honrado pelo Mundo, aquela pessoa cobrindo seus olhos com cristal realmente vê o cristal.”

Ananda disse: “Sim, Buda.”

O Buda disse a Ananda: “Se sua mente está combinada com o órgão como cristal, então quando ela vê as montanhas e rios, por que ela não vê o olho? Se ela vê o olho, o olho seria um objeto e não poderia ser o que vê ao lado. Se não pode ver o olho, como você pode dizer que essa mente conhecedora está escondida dentro do órgão como cristal? Portanto, você deve saber que sua afirmação de que a mente consciente e conhecedora está escondida dentro do órgão como cristal é impossível.”

O Buda continuou: “Então, se seu coração é realmente como um copo de vidro cobrindo seus olhos, por que você pode ver as montanhas e rios, mas não seus próprios olhos? Se você pudesse ver seus olhos, então seus olhos se tornariam algo fora, não mais parte de você. Se você não pode ver seus olhos, como pode dizer que o coração está escondido dentro dos sentidos?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu agora penso desta maneira: As vísceras dos seres sencientes estão dentro, e as aberturas estão fora. Onde há vísceras, é escuro; onde há aberturas, é claro. Agora, quando eu encaro o Buda e abro meus olhos para ver a luz, isso é ver fora. Quando fecho meus olhos e vejo a escuridão, isso é ver dentro. Qual é o significado disso?”

Ananda ouviu, pensou novamente e disse: “Buda, eu tenho uma nova ideia. Existem lugares escuros dentro do nosso corpo (órgãos) e lugares claros (aberturas). Quando abro meus olhos e vejo luz, vejo fora; quando fecho meus olhos e vejo escuridão, vejo dentro. Isso está correto?”

O Buda disse a Ananda: “Quando você fecha os olhos e vê a escuridão, essa escuridão encara seus olhos ou não encara seus olhos? Se ela encara seus olhos, então a escuridão está na frente dos seus olhos; como pode estar dentro? Se está dentro, então quando você está em uma sala escura sem sol, lua ou lâmpada, a escuridão naquela sala seria toda suas vísceras internas. Se ela não encara seus olhos, como o ver pode ser estabelecido? Se você diz que o ver é formado para dentro separado de fora, então quando você fecha os olhos e vê a escuridão, o que é chamado ‘dentro do corpo’, quando você abre os olhos e vê a luz, por que você não vê seu rosto? Se você não vê seu rosto, então ’encarar para dentro’ não é estabelecido. Se ver seu rosto fosse estabelecido, então esta mente conhecedora e o órgão do olho estariam no espaço vazio; como poderiam estar dentro? Se estivessem no espaço vazio, não seriam seu corpo. Então o Tathagata vendo seu rosto agora também seria seu corpo. Seus olhos saberiam, mas seu corpo não sentiria. Se você insiste que tanto o corpo quanto os olhos são conscientes, então deveria haver duas consciências, e seu um corpo deveria se tornar dois Budas. Portanto, você deve saber que sua afirmação de que ver a escuridão é ver dentro é impossível.”

O Buda sorriu e disse: “Ananda, você diz que vê escuridão quando fecha os olhos. Essa escuridão está na frente dos seus olhos ou atrás deles? Se está na frente, como pode estar dentro do seu corpo? Se está realmente dentro, então em uma sala escura sem luzes, a escuridão dentro deveria ser seus órgãos internos. Se não está na frente dos seus olhos, como você a vê?” O Buda continuou: “Se você diz que ver a escuridão significa ver dentro, então quando você abre os olhos e vê a luz, por que não vê seu próprio rosto? Se você não pode ver seu rosto, então a ideia de ver dentro está errada. Se você pudesse ver seu rosto, então seu coração e olhos estariam flutuando no ar, não dentro do seu corpo. Se estivessem no ar, não seriam parte do seu corpo. Então, dizer que ver a escuridão é ver dentro é incorreto.”

Ananda disse: “Eu tenho ouvido constantemente o Buda instruindo as quatro assembleias que, porque a mente surge, vários dharmas surgem; e porque dharmas surgem, várias mentes surgem. Eu agora penso que a substância do meu pensamento é na verdade a natureza da minha mente. Onde quer que ela se encontre, a mente existe. Não está dentro, fora ou no meio.”

Ananda pensou novamente e disse: “Buda, eu lembro que você disse uma vez que o coração cria todas as coisas, e todas as coisas criam o coração. Eu acho agora que talvez meu coração seja meu pensamento em si. Ele vai onde quer que meus pensamentos vão. Não está dentro, não fora, nem no meio.”

O Buda disse a Ananda: “Você agora diz que, porque os dharmas surgem, vários tipos de mente surgem. A mente existe onde quer que se combine. No entanto, se esta mente não tem substância, ela não pode se combinar. Se não tem substância, mas pode se combinar, então os dezoito reinos consistindo nos dezenove reinos misturando-se com as sete poeiras seriam estabelecidos, o que é impossível. Se tem substância, quando você belisca seu corpo com sua mão, a mente que percebe isso vem de dentro ou entra de fora? Se vem de dentro, deve ver dentro do corpo. Se vem de fora, deve ver seu rosto primeiro.”

O Buda perguntou: “Ananda, se o coração realmente segue os pensamentos em todos os lugares, ele tem uma forma ou não? Se não tem forma, como pode se combinar com as coisas? Se tem uma forma, você pode tocá-lo com a mão? Ele vem de dentro do seu corpo ou entra de fora?”

Ananda disse: “São os olhos que veem; a mente sabe, mas não é o olho. Dizer que ela vê não é o significado correto.”

Ananda respondeu: “Buda, ver é o trabalho dos olhos. O coração apenas sabe; ele não é usado para ver.”

O Buda disse: “Se os olhos pudessem ver, então quando você está em uma sala, a porta pode ver? Além disso, aqueles que morreram ainda têm olhos; eles deveriam ver coisas. Se eles veem coisas, como podem ser chamados de mortos?”

O Buda disse: “Se os olhos realmente veem, então, já que você está na sala, a porta deveria ser capaz de ver também. Além disso, pessoas mortas ainda têm olhos, por que não podem ver?”

“Ananda, quanto à sua mente consciente e conhecedora, se ela deve ter uma substância, é uma substância única ou substâncias múltiplas? Ela permeia o corpo ou não? Se fosse uma substância única, quando você belisca um membro com a mão, os quatro membros deveriam todos sentir. Se todos sentissem, o beliscão não seria específico para um lugar. Se o beliscão está em um lugar específico, então a teoria da substância única não se sustenta. Se fossem substâncias múltiplas, então você seria múltiplas pessoas; qual substância seria você? Se permeia o corpo, é o mesmo que o caso da substância única. Se não permeia, então quando você toca sua cabeça e também toca seu pé, se a cabeça sente, o pé não deveria saber. Mas essa não é sua experiência. Portanto, você deve saber que a afirmação de que a mente existe onde quer que se combine é impossível.”

O Buda perguntou novamente: “Ananda, se seu coração realmente tem uma forma, é uma peça inteira ou muitas peças? Ele cobre o corpo todo ou apenas um ponto? Se é uma peça, quando você toca um ponto, seu corpo todo deveria sentir. Se são muitas peças, então você se tornaria muitas pessoas. Se ele cobre o corpo todo, quando você toca sua cabeça, seus pés também deveriam sentir. Mas não é esse o caso, certo?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu também ouvi o Buda discutindo a realidade com Manjushri e outros Príncipes do Dharma. O Honrado pelo Mundo também disse que a mente não age nem dentro nem fora. Como percebo que dentro ela não vê nada e fora eles não se conhecem (se separados), sei que não está dentro, e como corpo e mente se conhecem, não está fora. Agora, porque eles se conhecem e ela não vê nada dentro, deve estar no meio.”

Ananda ouviu e disse: “Buda, eu lembro que você disse que o coração não está nem dentro nem fora do corpo. Eu acho que talvez o coração esteja em algum lugar no meio.”

O Buda disse: “Você diz que está no meio. O meio não deve ser ambíguo; deve ter uma localização. De onde você deduz que o meio é? Está em uma localização ou no corpo? Se está no corpo, encarar a superfície não é o meio, e estar no centro é o mesmo que estar dentro. Se está em uma localização, há um marcador ou não? Se não há marcador, é indefinido. Por quê? Se uma pessoa usa um marcador para verificar o meio, olhando do leste ele se torna o oeste, olhando do sul ele se torna o norte. Já que o marcador é confuso, a mente deve ser caótica.”

O Buda sorriu e disse: “Ananda, você diz que o coração está no meio. Onde é este meio? Está no corpo ou fora? Se está no corpo, não é ainda dentro? Se está fora, como você determina o meio? Assim como alguém usando uma vara para marcar o meio; do leste, parece oeste, e do sul, torna-se norte.”

Ananda disse: “O meio de que falo não são esses dois. Como o Honrado pelo Mundo disse, o olho e a forma condicionam uma consciência visual distinta. O olho discrimina, enquanto os objetos de forma não têm percepção; a consciência surge entre eles, então a mente está lá.”

Ananda pensou e disse: “Buda, eu quero dizer, assim como você disse, quando os olhos encontram objetos, a consciência visual é produzida. Esta consciência é o coração, e existe entre os olhos e os objetos.”

O Buda disse: “Se sua mente está entre o órgão e o objeto, sua substância se combina com ambos ou não? Se se combina com ambos, então o objeto e a substância são misturados. Já que os objetos não são conscientes e a essência é consciente, eles se tornam inimigos um de frente para o outro; como isso pode ser o meio? Se não se combina com ambos, então não sendo nem conhecedor (como o órgão) nem não conhecedor (como o objeto), não tem substância. Que característica tal meio teria? Portanto, você deve saber que estar no meio é impossível.”

O Buda perguntou: “Se o coração está realmente entre os olhos e o objeto, ele pertence a ambos ou a nenhum? Se pertence a ambos, então fica misturado. Se pertence a nenhum, como pode estar no meio?”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, eu anteriormente vi o Buda girando a Roda do Dharma com os quatro grandes discípulos, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra e Shariputra. Ele frequentemente dizia que a natureza da mente consciente e discriminadora não está nem dentro nem fora nem no meio; não está em lugar nenhum. O que não tem apego a nada é chamado de mente. O meu não apego é a mente?”

Ananda ouviu e disse: “Buda, eu lembro que você disse que o coração não está dentro, não fora, e não no meio; não está em lugar nenhum. É desapegado de tudo. Então, se eu disser que o coração é desapegado, isso está correto?”

O Buda disse a Ananda: “Você diz que a natureza da mente consciente e discriminadora não está em lugar nenhum. No mundo, tudo consiste em espaço, água, terra e criaturas voadoras. As coisas às quais você não está apegado existem ou não? Se não existem, são como pelos de tartaruga ou chifres de coelho; como pode haver não apego? Se há não apego, não pode ser chamado de inexistente. Inexistência significa que nada existe; se não é inexistente, então tem características. Se tem características, está localizado em algum lugar; como pode variar haver não apego? Portanto, você deve saber que chamar não apego a nada de mente consciente e conhecedora é impossível.”

O Buda respondeu: “Ananda, se você diz que o coração é desapegado, então todas as coisas no mundo, seja no céu, na terra ou na água, são desapegadas de você? Se você é verdadeiramente desapegado, então o coração não existe. Se o coração existe, deve haver apego. Então, dizer que o coração é desapegado também é incorreto.”

Então Ananda levantou-se de seu assento no meio da assembleia, descobriu seu ombro direito, ajoelhou-se sobre o joelho direito, uniu as palmas respeitosamente e disse ao Buda: “Eu sou o irmão mais novo do Tathagata. Recebi o amor compassivo do Buda, mas embora tenha deixado a vida doméstica, ainda dependo da arrogância e afeição. Portanto, embora seja erudito, não alcancei a exaustão dos vazamentos. Não consegui superar o mantra Kapila e fui virado por ele, afundando na casa da licença. Tudo isso foi porque eu não sabia onde está o verdadeiro limite. Eu apenas rezo para que o Honrado pelo Mundo, por grande compaixão, nos instrua no caminho de Shamatha, para fazer com que todos os icchantikas (aqueles sem desejo de iluminação) destruam seus males.” Tendo dito isso, ele prostrou-se cinco vezes, e a grande assembleia esperou com sede e expectativa para ouvir a instrução.

Ouvindo isso, Ananda finalmente percebeu que seu pensamento estava falho. Ele levantou-se e disse respeitosamente ao Buda: “Buda, embora eu seja seu irmão mais novo e receba seu amor, não sou sábio o suficiente. Embora eu tenha aprendido muito, ainda não entendo verdadeiramente. Por favor, ensine-nos compassivamente a maneira correta de cultivo.” Depois de falar, Ananda e todos os outros ajoelharam-se no chão, esperando pelo ensinamento do Buda.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo liberou vários tipos de luz de seu rosto, deslumbrante como centenas de milhares de sóis. Os seis tipos de tremor permearam os mundos de Buda, e terras tão numerosas quanto motas de poeira nas dez direções apareceram todas de uma vez. O impressionante poder espiritual do Buda fez com que todos os mundos se unissem em um reino. Nesse mundo, todos os grandes Bodhisattvas permaneceram em suas próprias terras, unindo as palmas e ouvindo.

Naquele momento, o rosto do Buda emitiu uma bela luz que iluminou o mundo inteiro. Todos os Bodhisattvas ouviram em silêncio, esperando pelo ensinamento do Buda.

O Buda disse a Ananda: “Todos os seres sencientes, desde tempos sem início, tiveram várias distorções; suas sementes de karma são naturalmente como um cacho de frutas Aksha. Cultivadores que falham em alcançar o Bodhi insuperável, mas em vez disso tornam-se Ouvintes do Som, Pratyekabuddhas, ou até hereges, demônios celestiais ou membros dos séquitos de demônios, fazem isso porque não conhecem as duas raízes fundamentais e cultivam erradamente. É como cozinhar areia esperando que se torne comida fina; embora passem por eras como poeira, nunca terão sucesso. Quais são as duas? Ananda, a primeira é a raiz do nascimento e morte sem início, que é a mente escaladora e agarradora que você e todos os seres sencientes agora tomam como sua auto-natureza. A segunda é a substância pura primordial do Bodhi e Nirvana sem início, que é a essência brilhante primordial da consciência que pode gerar todas as condições. Porque os seres sencientes esquecem esse brilho original, embora funcionem durante todo o dia, eles não estão cientes disso e entram erradamente em vários caminhos.”

O Buda disse a Ananda: “Ananda, todas as vidas têm feito coisas erradas desde muito tempo atrás, como um fio de contas emaranhado ficando cada vez mais apertado. Muitas pessoas querem cultivar, mas vão pelo caminho errado. É como cozinhar areia para fazer arroz; não importa quanto tempo você cozinhe, não funcionará.” O Buda explicou ainda: “Isso é porque eles não entendem duas verdades importantes. A primeira é o coração que usamos para agarrar as coisas, e a segunda é nossa natureza pura original. Porque eles não conhecem essas duas verdades, as pessoas trabalham duro todos os dias, mas não conseguem encontrar a direção certa.”

“Ananda, você agora deseja conhecer o caminho de Shamatha e deseja escapar do nascimento e da morte. Eu agora lhe pergunto novamente.” Então o Tathagata levantou seu braço dourado e dobrou seus cinco dedos, perguntando a Ananda: “Você vê isto?”

O Buda disse gentilmente: “Ananda, eu sei que você quer entender o caminho da libertação e escapar da reencarnação. Agora, eu lhe pergunto novamente.” Dizendo isso, o Buda levantou lentamente seu braço dourado e dobrou seus cinco dedos. Ele perguntou suavemente: “Ananda, você vê algo agora?”

Ananda disse: “Eu vejo.”

Ananda respondeu imediatamente: “Eu vejo, Buda.”

O Buda disse: “O que você vê?”

O Buda perguntou ainda: “Então, o que exatamente você vê?”

Ananda disse: “Eu vejo o Tathagata levantando seu braço e dobrando seus dedos em um punho de luz, deslumbrando minha mente e olhos.”

Ananda observou cuidadosamente e respondeu: “Buda, vejo você levantando seu braço e dobrando seus dedos. Sua mão é como um punho brilhante, brilhando em meus olhos e coração.”

O Buda disse: “O que você usa para ver?”

O Buda perguntou novamente: “Quem está vendo?”

Ananda disse: “Eu e a grande assembleia vemos com nossos olhos.”

Ananda disse: “Todos e eu vemos com nossos olhos.”

O Buda disse a Ananda: “Você me respondeu que o Tathagata dobrou seus dedos em um punho de luz que deslumbrou sua mente e olhos. Seus olhos podem ver, mas o que é a mente que foi deslumbrada pelo meu punho?”

“Ananda, você acabou de me dizer que me viu dobrando meus dedos em um punho brilhante, e a luz iluminou seus olhos e coração. Eu lhe pergunto agora: É claro que seus olhos podem ver meu punho. Mas o que é esse ‘coração’ de que você fala? Que tipo de ‘coração’ é iluminado pelo meu punho?”

Ananda disse: “O Tathagata está agora me interrogando sobre a localização da mente. Aquilo que eu uso para deduzir e procurar é minha mente.”

Ananda pensou e disse: “Eu uso meu coração para sentir e pensar, então eu acho que é meu coração que sente.”

O Buda disse: “Ei! Ananda! Essa não é sua mente.”

O Buda balançou a cabeça e disse: “Ananda, esse não é seu verdadeiro coração.”

Ananda ficou assustado, deixou seu assento, levantou-se, uniu as palmas e disse ao Buda: “Se esta não é minha mente, o que é?”

Ananda ficou chocado, levantou-se e perguntou: “Se este não é meu coração, então o que é?”

O Buda disse a Ananda: “Este é o pensamento falso que surge de objetos externos (poeiras frontais), que ilude sua verdadeira natureza. Por causa disso, desde tempos sem início até esta vida presente, você confundiu um ladrão com seu filho, perdeu sua permanência original e, assim, sofre a roda da transmigração.”

O Buda explicou: “Isso é apenas sua imaginação, algo falso. De muito tempo atrás até agora, você tratou essa coisa falsa como real, como tratar um ladrão como seu próprio filho. Por causa desse erro, você tem sofrido na reencarnação.”

Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, sou o primo mais novo amado do Buda. Porque amei o Buda, deixei a vida doméstica. Minha mente não apenas faz oferendas ao Tathagata, mas mesmo se eu viajasse por terras tão numerosas quanto as areias do Ganges para servir a todos os Budas e Bons Conselheiros de Conhecimento, fazendo grandes esforços corajosos e realizando todas as difíceis ações do Dharma, eu usaria essa mente. Mesmo se eu caluniasse o Dharma e perdesse eternamente minhas boas raízes, seria por causa dessa mente. Se essa invenção não é a mente, então não tenho mente e sou o mesmo que terra ou madeira. Além dessa consciência e conhecimento, não há mais nada. Por que o Tathagata diz que isso não é a mente? Estou verdadeiramente aterrorizado, e esta grande assembleia também está cheia de dúvidas. Apenas esperamos que você conceda grande compaixão para instruir aqueles que não despertaram.”

Depois de ouvir as palavras do Buda, Ananda caiu em profunda confusão. Ele pensou por um momento e depois respondeu respeitosamente ao Buda: “Honrado pelo Mundo, sou seu discípulo mais amado. Foi porque meu coração amou o Dharma do Buda que você me permitiu deixar o lar. Meu coração não é usado apenas para servi-lo, mas também para:”

• viajar através de incontáveis terras
• servir a todos os Budas e bons mestres
• gerar grande coragem
• praticar todas as formas difíceis de cultivo

Tudo isso é feito com este coração. Mesmo se eu às vezes caluniar o Dharma do Buda e perder minhas boas raízes, é por causa deste coração."

“Se você diz que este não é o coração, então eu seria uma pessoa sem coração, não diferente de madeira ou pedra. Além deste coração que conhece, não tenho mais nada. Por que você diz que este não é o coração?”

“Estou verdadeiramente aterrorizado, e temo que todos aqui também estejam confusos. Imploro a você, com sua grande compaixão, que esclareça a confusão para aqueles de nós que não entendem.”

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo instruiu Ananda e a grande assembleia, desejando fazer com que suas mentes entrassem na Paciência do Não-Nascimento (Anutpattikadharmakshanti). Do Assento do Leão, ele esfregou o topo da cabeça de Ananda e disse-lhe: “O Tathagata sempre disse que todos os dharmas que surgem são apenas manifestações da mente. Todas as causas e efeitos, o mundo e até mesmo as motas de poeira tomam sua substância da mente. Ananda, se examinarmos todas as coisas nos vários mundos, até mesmo uma folha de grama ou um nó de linha, investigando suas raízes, todas têm uma substância e natureza. Até o espaço vazio tem um nome e aparência. Quanto mais deveria a Essência da Mente pura, maravilhosa e brilhante, que é a natureza de todas as mentes, ela mesma ter uma substância?”

Ouvindo a confusão de Ananda, o Buda decidiu instruir ainda mais Ananda e a assembleia. Ele esperava guiar suas mentes para um estado além do nascimento e da morte, conhecido no Budismo como a “Paciência do Não-Nascimento”.

Sentado no majestoso Assento do Leão, o Buda tocou amorosamente a cabeça de Ananda e disse gentilmente: “Ananda, lembre-se, eu sempre ensinei que todos os fenômenos são manifestações da mente. O mundo inteiro, desde as maiores causas e efeitos até as menores motas de poeira, existe por causa da mente.”

“Deixe-me dar um exemplo: Olhe para tudo no mundo, até mesmo uma pequena folha de grama ou um fino nó de linha. Se você investigar suas origens, descobrirá que eles têm sua própria essência e características. Até o espaço vazio, que não pode ser visto ou tocado, pode ser nomeado e descrito.”

“Então, pense sobre isso inversamente: Nossa mente é tão pura e maravilhosa, capaz de conhecer todas as coisas. Como poderia não ter sua própria substância?”

“Se você insiste em agarrar a consciência discriminadora como sua mente, esta mente deve ter sua própria natureza completa separada de todos os objetos de forma, som, cheiro e toque. Como agora, enquanto você ouve meu Dharma, isso depende do som para ter discriminação. Mesmo se você extinguir todo ver, ouvir, consciência e conhecimento, e mantiver uma quietude interior, ainda é a sombra da discriminação de objetos do dharma. Eu não estou ordenando que você sustente que não é a mente. Mas você deve examinar sua mente minuciosamente: se há uma natureza discriminadora separada de objetos externos, essa é verdadeiramente sua mente. Se esta natureza discriminadora não tem substância separada dos objetos, então é meramente a sombra da discriminação de objetos externos. Objetos não são permanentes; quando eles mudam e perecem, esta mente seria como pelos de tartaruga ou chifres de coelho, compreendendo a extinção total. Então quem cultivaria e alcançaria a Paciência do Não-Nascimento?”

O Buda continuou a explicar pacientemente a Ananda, seu tom gentil mas firme: “Ananda, se você insiste que o que discrimina, pensa e sabe é a verdadeira mente, vamos analisá-la cuidadosamente. Se esta é a verdadeira mente, ela deveria ser capaz de existir independentemente de todos os estímulos sensoriais externos, certo?”

“Por exemplo, agora você está ouvindo meu ensinamento, e sua compreensão e discriminação surgem porque você ouve o som. Mesmo que você consiga parar de ver, ouvir, sentir e saber, guardando silenciosamente sua mente interior, os vários pensamentos e imagens que aparecem em sua mente ainda são produzidos por estímulos externos.”

“Eu não estou forçando você a aceitar que esta não é a mente. Eu apenas espero que você pense mais cuidadosamente: se sua mente pode ainda existir e produzir discriminação separada de estímulos externos, então essa é sua verdadeira mente.”

“Mas se a habilidade de discriminar deixa de existir sem estímulos externos, então essa discriminação é meramente uma imagem produzida por estímulos externos na mente. Coisas externas estão constantemente mudando; se elas desaparecem, a mente que depende delas não desapareceria também? Isso é tão inexistente quanto pelos de tartaruga ou chifres de coelho.”

“Se esse fosse o caso, sua essência não desapareceria completamente? Então quem estaria lá para cultivar e realizar o estado além do nascimento e da morte?”

Naquele momento, Ananda e a grande assembleia permaneceram em silêncio e sentiram-se perdidos.

Ananda e todos os outros ouviram e ficaram em silêncio, sem saber o que dizer.

O Buda disse a Ananda: “Todos os cultivadores no mundo, embora possam alcançar os nove estágios sucessivos de Samadhi, não alcançam a exaustão dos vazamentos ou se tornam Arhats porque se agarram a esse pensamento falso de nascimento e morte e o confundem com a verdade. Portanto, embora você tenha muito aprendizado, não alcançou o fruto sagrado.”

O Buda disse novamente: “Muitos praticantes no mundo, embora alcancem altos níveis de meditação, ainda não conseguem se livrar completamente das aflições. Isso é porque eles confundem o falso com o verdadeiro. Ananda, embora você tenha aprendido muito, ainda não entende verdadeiramente.”

Ananda, ouvindo isso, chorou dolorosamente novamente, prostrou-se com seus cinco membros no chão, ajoelhou-se, uniu as palmas e disse ao Buda: “Desde que segui o Buda e deixei o lar, confiei no impressionante poder espiritual do Buda. Eu frequentemente pensava que não precisava labutar no cultivo, assumindo que o Tathagata me concederia Samadhi. Não sabia que corpo e mente não podem substituir um ao outro. Perdi minha mente original; embora meu corpo tenha deixado o lar, minha mente não entrou no Caminho. Sou como o filho pródigo que abandonou seu pai e fugiu. Hoje percebo que, embora tenha muito aprendizado, se não cultivo, é o mesmo que não ter aprendido adequadamente. É como alguém falando sobre comida, mas nunca ficando cheio. Honrado pelo Mundo, agora estamos presos pelas duas obstruções. Isso é inteiramente porque não conhecemos a natureza eterna e tranquila da mente. Apenas oramos para que o Tathagata tenha piedade de nós que estamos indigentes e solitários, para revelar a mente maravilhosa e brilhante e abrir nosso olho do Caminho.”

Ouvindo o ensinamento do Buda, Ananda ficou profundamente abalado. Ele chorou dolorosamente, jogou-se ao chão, ajoelhou-se, uniu as palmas e derramou seu coração para o Buda: “Honrado pelo Mundo, desde que o segui e deixei o lar, sempre confiei em sua proteção. Eu sempre pensei que, enquanto o seguisse, não precisaria trabalhar duro no cultivo eu mesmo, e você me concederia a sabedoria do Samadhi. Agora percebo que corpo e mente não podem substituir um ao outro. Embora meu corpo tenha deixado o lar, meu coração não entrou verdadeiramente no reino do cultivo.”

“Sou como uma criança pobre que abandonou seu pai e fugiu. Hoje finalmente entendo que não importa quanto conhecimento eu tenha, se eu não o praticar, é o mesmo que não saber nada. É como alguém falando sobre comida deliciosa, mas nunca ficando cheio.”

“Honrado pelo Mundo, estamos agora presos por duas obstruções porque não conhecemos a natureza eterna e tranquila da mente. Eu imploro que tenha piedade de nós, os desamparados, e nos ajude a abrir a mente maravilhosa e brilhante e nosso olho de sabedoria.”

As palavras de Ananda estavam cheias de auto-reprovação e despertar. Ele finalmente percebeu que o verdadeiro cultivo não pode depender dos outros, mas requer prática pessoal. Ele implorou pela orientação do Buda, esperando entender verdadeiramente a natureza da mente e embarcar no verdadeiro caminho do cultivo. Este foi um ponto de virada importante no crescimento espiritual de Ananda.

Naquele momento, o Tathagata liberou uma luz de joia da Suástica em seu peito. A luz era deslumbrante e tinha centenas de milhares de cores. Ela simultaneamente permeou os mundos de Buda das dez direções como motas de poeira, e derramou sobre as coroas dos Tathagatas em todas as terras preciosas das dez direções. Então girou de volta para Ananda e a grande assembleia. Ele disse a Ananda: “Eu agora construirei um Grande Estandarte do Dharma para você, e também farei com que todos os seres sencientes nas dez direções obtenham a mente profunda, sutil, secreta, pura e brilhante e alcancem o olho puro.”

Assim que Ananda implorou por orientação, uma cena maravilhosa apareceu. A Suástica no peito do Buda de repente emitiu uma luz deslumbrante. Esta luz não era uma luz comum; ela brilhava com centenas e milhares de cores brilhantes, incrivelmente belas.

Esta luz mágica se espalhou instantaneamente, iluminando todos os mundos de Buda nas dez direções. Ela primeiro derramou sobre as coroas de todos os Budas nessas terras, e depois girou de volta para Ananda e todos os presentes.

Então o Buda disse a Ananda: “Ananda, eu agora estabelecerei um grande Estandarte do Dharma para você. Isso não é apenas para você, mas também para todos os seres sencientes nas dez direções. Eu quero ajudá-lo a obter a mente sutil, secreta, pura e brilhante, para que você possa ter olhos de sabedoria claros e puros.”

As palavras do Buda estavam cheias de compaixão e poder. O “Estandarte do Dharma” é como uma enorme bandeira, simbolizando a solenidade e grandeza do Dharma do Buda. O Buda queria usar este Estandarte do Dharma para ajudar a todos a entender a natureza da mente e ganhar verdadeira sabedoria.

“Ananda, primeiro me responda: quando você viu meu punho de luz, o que causou a luz? Como se tornou um punho? Quem foi que viu?”

O Buda perguntou a Ananda: “Você acabou de ver meu punho brilhando. De onde você acha que veio a luz? Por que parecia um punho? Quem estava vendo isso?”

Ananda disse: “O corpo inteiro do Buda é como ouro jambunada, radiante como uma montanha de joias. A luz existe por causa de sua pureza. Eu verdadeiramente observei com meus olhos os cinco dedos dobrados e fechados para mostrar ao povo; portanto, havia a aparência de um punho.”

Ananda respondeu: “Porque seu corpo brilha como ouro, Buda, e você dobrou seus dedos em um punho, eu vi um punho brilhante.”

O Buda disse a Ananda: “Hoje o Tathagata lhe dirá a verdade. Todos aqueles com sabedoria devem alcançar a iluminação através de analogias. Ananda, por exemplo, se eu não tivesse mão, não poderia fazer um punho. Se você não tivesse olhos, não poderia ver. O princípio do seu órgão ocular é paralelo ao meu punho?”

O Buda sorriu e disse: “Ananda, deixe-me explicar com uma analogia simples. Se eu não tivesse uma mão, não haveria punho, certo? Da mesma forma, se você não tivesse olhos, não poderia ver. Você acha que essa analogia está correta?”

Ananda disse: “Sim, Honrado pelo Mundo. Se eu não tivesse olhos, ver não seria estabelecido. Usando meu órgão ocular e comparando-o com o punho do Tathagata, o significado é semelhante.”

Ananda assentiu e disse: “Sim, Buda. Se eu não tivesse olhos, não poderia ver. Isso é muito semelhante à sua analogia do punho.”

O Buda disse a Ananda: “Você diz que são semelhantes, mas isso não é correto. Por quê? Se uma pessoa sem mãos perde seu punho para sempre, simplesmente uma pessoa sem olhos não perde inteiramente seu ver. Por quê? Tente perguntar a uma pessoa cega na estrada: ‘O que você vê?’ Essa pessoa cega certamente responderá: ‘Vejo apenas escuridão à minha frente; não vejo mais nada.’ Examinando esse significado, o objeto na frente é escuro, mas como o ver é diminuído?”

O Buda olhou para Ananda gentilmente e começou a explicar um princípio profundo. Ele disse: “Ananda, a analogia que você acabou de usar não é apropriada. Deixe-me explicar por quê.”

“Imagine se uma pessoa não tem mãos, ela nunca pode fazer um punho, certo? Mas se uma pessoa não tem olhos, isso não significa que ela perdeu completamente a habilidade de ‘ver’.”

“Não acredita? Vamos fazer um pequeno experimento. Suponha que você encontre uma pessoa cega na estrada e pergunte a ela: ‘O que você vê?’ Essa pessoa cega provavelmente responderá assim:”

“‘Vejo apenas escuridão à minha frente; não vejo mais nada.’”

O Buda continuou: “Veja, até uma pessoa cega pode ‘ver’ a escuridão. O que isso nos diz? Significa que, mesmo que o objeto externo (poeira frontal) em si seja escuro, a habilidade de ‘ver’ não foi danificada.”

“Então, Ananda, você deve entender que a essência de ‘ver’ não depende de coisas externas. Mesmo na escuridão, a habilidade de ‘ver’ ainda existe.”

Ananda disse: “Se a pessoa cega vê apenas escuridão à sua frente, como isso pode ser chamado de ver?”

Ananda perguntou confuso: “Mas pessoas cegas veem apenas escuridão. Isso conta como ver?”

O Buda disse a Ananda: “A escuridão vista pela pessoa cega sem olhos é diferente da escuridão vista por uma pessoa com olhos que está em uma sala escura, ou não é diferente?”

O Buda explicou: “Ananda, imagine uma pessoa com olhos em uma sala escura parada ao lado de uma pessoa cega. Existe alguma diferença na escuridão que elas veem?”

“Assim é, Honrado pelo Mundo. A escuridão vista pela pessoa na sala escura e a escuridão vista pela pessoa cega—comparadas juntas, não há diferença.”

Ananda pensou por um momento e disse: “Você está certo, Buda. A escuridão que elas veem é a mesma.”

“Ananda, se a pessoa sem olhos vê apenas escuridão, e de repente sua visão é restaurada para que veja as várias formas, isso é chamado de ‘ver com o olho’. Se a pessoa na sala escura vê apenas escuridão, e de repente uma lâmpada é acesa para que veja as várias formas, isso deve ser chamado de ‘ver com a lâmpada’. Se a lâmpada pudesse ver, a lâmpada teria visão e não deveria ser chamada de lâmpada; além disso, se a lâmpada vê, o que isso tem a ver com você? Portanto, você deve saber que a lâmpada pode revelar cores, mas o ver é o olho, não a lâmpada. O olho pode revelar cores, mas a natureza de ver é a mente, não o olho.”

O Buda continuou: “Agora, se dermos à pessoa cega um par de olhos, ou acendermos uma lâmpada na sala escura, elas podem ver várias cores. Mas não podemos dizer que a lâmpada está vendo, certo? A lâmpada apenas nos deixa ver cores; são os olhos que verdadeiramente veem. Similarmente, os olhos nos deixam ver cores, mas é meu coração verificador que verdadeiramente vê.”

Embora Ananda tenha ouvido essas palavras, ele e a grande assembleia permaneceram em silêncio, suas mentes ainda não iluminadas. Eles ainda esperavam que o Tathagata proclamasse sua voz compassiva e, com as palmas unidas e mentes desimpedidas, esperaram pela instrução compassiva do Buda.

Embora Ananda e os outros tenham ouvido as palavras do Buda, eles ainda não entenderam muito bem. Eles esperaram em silêncio, esperando que o Buda explicasse novamente.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo estendeu sua mão de luz com a marca de rede de algodão tula e abriu seus cinco dedos, instruindo Ananda e a grande assembleia: “Quando alcancei o Caminho pela primeira vez no Parque dos Cervos, disse a Ajnatakaundinya e aos cinco Bhikshus, bem como a vocês quatro assembleias, que a razão pela qual todos os seres sencientes falham em alcançar o Bodhi e se tornar Arhats é que eles são enganados por hóspede-poeira e aflições. O que foi que fez você despertar então e alcançar o fruto sagrado agora?”

Então o Buda estendeu a mão. Sua palma tinha um padrão especial que parecia uma rede fina. O Buda abriu seus cinco dedos, um gesto simples cheio de dignidade e sabedoria. Ele disse a Ananda e à assembleia:

“Vamos olhar para trás. Lembre-se do que eu disse a Ajnatakaundinya e aos outros cinco monges, bem como a vocês quatro grupos de discípulos, quando alcancei a iluminação pela primeira vez no Parque dos Cervos? Eu disse:”

“A razão pela qual todos os seres sencientes falham em alcançar o Bodhi (iluminação suprema) e se tornar Arhats (santos libertos) é que eles são enganados por hóspede-poeira e aflições.”

O Buda fez uma pausa e perguntou: “O que foi que fez você despertar então? Como você cultivou para alcançar o fruto sagrado de hoje?”

O Buda perguntou isso para ajudar Ananda e a assembleia a relembrar sua jornada de cultivo. Ele queria ajudá-los a entender um princípio importante: nossas aflições e confusão são como poeira à deriva, não nossa verdadeira natureza.

Essa analogia é muito vívida. Como um espelho limpo, ele pode refletir tudo claramente, mas se estiver coberto de poeira, torna-se embaçado. Similarmente, nosso coração é originalmente puro e pode entender todas as verdades, mas porque é coberto por aflições e confusão, não podemos ver a essência das coisas.

As palavras do Buda guiaram todos a pensar: Como podemos limpar a poeira em nossos corações e restaurar nosso coração originalmente puro? Essa é a chave para o cultivo.

Então Kaundinya levantou-se e disse ao Buda: “Eu agora sou o ancião na assembleia que sozinho obteve o nome ‘Explicação’ (Ajnata). Alcancei o fruto ao despertar para as duas palavras ‘Hóspede’ e ‘Poeira’. Honrado pelo Mundo, assim como um viajante busca hospedagem em uma pousada, parando para dormir ou comer. Quando a refeição ou o sono terminam, ele empacota sua bagagem e continua sua jornada, não ficando para descansar. Se ele fosse o verdadeiro anfitrião, não teria para onde ir. Pensando dessa maneira, aquilo que não fica é chamado de hóspede, e aquilo que fica é chamado de anfitrião. O significado de ‘hóspede’ é ’não ficar’. Novamente, como quando a chuva limpa e o sol puro nasce no céu, sua luz entra em uma fenda, revelando todas as formas empoeiradas no ar. A poeira dança e se move, mas o espaço vazio está imóvel. Pensando dessa maneira, aquilo que é claro e imóvel é chamado de espaço, e aquilo que se move é chamado de poeira. O significado de ‘poeira’ é ’tremer/mover-se’.”

Ouvindo a pergunta do Buda, o ancião Kaundinya levantou-se. Ele foi o primeiro dos cinco monges a se iluminar, e agora ele queria explicar sua realização ao Buda. Kaundinya disse respeitosamente:

“Honrado pelo Mundo, tive a sorte de ser o primeiro na assembleia a receber o título ‘Entendimento’. Isso porque percebi o significado das palavras ‘Hóspede’ e ‘Poeira’, e assim alcancei o fruto. Deixe-me explicar com duas analogias sem usar palavras difíceis:”

A primeira analogia é sobre o ‘Hóspede’:

Imagine um viajante fazendo check-in em uma pousada. Ele pode ficar por uma noite ou fazer uma refeição. Mas o que quer que ele faça, quando terminar, ele faz as malas e segue em frente; ele não vai ficar por muito tempo. Por outro lado, se ele fosse o dono da pousada, não correria por aí.

Então, o que não fica muito tempo é chamado de ‘Hóspede’, e o que fica permanentemente é o ‘Anfitrião’.

A segunda analogia é sobre ‘Poeira’:

Imagine uma manhã depois da chuva, quando o sol está brilhante. A luz do sol brilha através de uma fenda na sala, e você vê poeira flutuando na luz. Se você olhar de perto, verá a poeira se movendo constantemente, enquanto o ar está imóvel.

Então, o que está imóvel é ‘Espaço’, e o que flutua é ‘Poeira’."

Kaundinya usou essas duas metáforas vívidas para explicar seu entendimento de ‘Hóspede e Poeira’. Ele quis dizer que nossas aflições são como hóspedes e poeira; elas vêm e vão e são instáveis. Nosso verdadeiro coração, no entanto, é como o anfitrião e o ar; ele sempre existe e não muda.

Essa explicação nos ajuda a entender que nossa natureza é pura. Aflições são apenas temporárias, como hóspedes e poeira, e acabarão por partir. Entendendo isso, podemos cultivar melhor e recuperar nosso coração originalmente puro.

O Buda disse: “Assim é.” Então o Tathagata dobrou seus cinco dedos no meio da assembleia. Depois de dobrá-los, ele os abriu; depois de abri-los, ele os dobrou novamente. Ele perguntou a Ananda: “O que você vê agora?”

O Buda assentiu, depois dobrou e esticou os dedos, perguntando a Ananda: “O que você vê?”

Ananda disse: “Eu vejo a mão de joia do Tathagata abrindo e fechando no meio da assembleia.”

Ananda disse: “Eu vejo sua mão abrindo e fechando, Buda.”

O Buda disse a Ananda: “Você vê minha mão abrindo e fechando na assembleia. É minha mão que tem abertura e fechamento, ou é o seu ver que tem abertura e fechamento?”

O Buda perguntou novamente: “É minha mão abrindo e fechando, ou são seus olhos abrindo e fechando?”

Ananda disse: “Honrado pelo Mundo, a mão de joia abre e fecha na assembleia. Eu vejo a mão do Tathagata abrindo e fechando por si mesma; não é minha natureza de ver que abre e fecha.”

Ananda respondeu: “É sua mão se movendo, meus olhos não estão se movendo.”

O Buda disse: “Quem se move e quem está imóvel?”

O Buda perguntou novamente: “Então, quem está se movendo e quem está imóvel?”

Ananda disse: “A mão do Buda não fica. Minha natureza de ver está além até mesmo da imobilidade, então quem há que não fica?”

Ananda pensou e disse: “Buda, sua mão está se movendo, mas minha habilidade de ver não está se movendo.”

O Buda disse: “Assim é.”

O Buda assentiu e disse: “Correto.”

Então o Tathagata liberou uma luz deslumbrante de sua mão para a direita de Ananda. Ananda imediatamente virou a cabeça para olhar para a direita. Então ele liberou uma luz para a esquerda de Ananda, e Ananda virou a cabeça para olhar para a esquerda.

Então, o Buda emitiu luz de sua mão, primeiro para a direita de Ananda, depois para a esquerda. A cabeça de Ananda virou para a esquerda e para a direita para seguir a luz.

O Buda disse a Ananda: “Por que sua cabeça se moveu hoje?”

O Buda perguntou: “Ananda, por que sua cabeça está se movendo?”

Ananda disse: “Eu vi o Tathagata liberar uma maravilhosa luz de joia vindo para minha esquerda e direita, então olhei para a esquerda e para a direita, e minha cabeça moveu-se naturalmente.”

Ananda respondeu: “Porque eu vi a luz que você emitiu se movendo para a esquerda e para a direita, então minha cabeça se moveu com ela.”

“Ananda, quando você olhou para a luz do Buda e moveu sua cabeça para a esquerda e para a direita, sua cabeça estava se movendo ou seu ver estava se movendo?”

O Buda perguntou novamente: “Então, sua cabeça estava se movendo, ou sua habilidade de ver estava se movendo?”

“Honrado pelo Mundo, minha cabeça moveu-se por si mesma. Minha natureza de ver está além até mesmo da imobilidade, então quem é que se move?”

Ananda pensou e disse: “Buda, minha cabeça estava se movendo, mas minha habilidade de ver não estava se movendo.”

O Buda disse: “Assim é.”

O Buda assentiu novamente e disse: “Correto.”

Então o Tathagata disse à assembleia: “Se os seres sencientes tomam o que treme como poeira e o que não fica como o hóspede, vocês veem que a cabeça de Ananda se moveu, mas o seu ver não se moveu. Vocês também veem minha mão abrindo e fechando, mas o ver não estica nem encolhe. Por que agora vocês tomam o que se move como seu corpo e o que se move como o ambiente? Do início ao fim, em cada pensamento há nascimento e morte. Vocês perdem sua verdadeira natureza e agem de cabeça para baixo. Vocês perdem sua mente verdadeira e reconhecem objetos externos como vocês mesmos. Assim vocês estão presos no ciclo da transmigração.”

O Buda disse a todos os presentes: “Todos ouviram isso claramente? Chamamos o que se move de ‘Poeira’ e o que não fica de ‘Hóspede’. Mas vamos pensar cuidadosamente novamente.”

O Buda apontou para Ananda e disse gentilmente: “Olhem para Ananda, a cabeça dele está se movendo, mas seu espírito não está se movendo, certo? Olhem para mim novamente, minha mão está abrindo e fechando, mas sua habilidade de ‘ver’ não se expande ou contrai com ela, certo?”

O Buda fez uma pausa para deixar todos pensarem, depois continuou:

“Então por que vocês confundem coisas que se movem com seus corpos e fenômenos em mudança com o mundo externo? Do nascimento à morte, seus pensamentos estão constantemente surgindo e cessando, fazendo com que vocês percam sua verdadeira natureza original e façam as coisas de cabeça para baixo.”

“Sua verdadeira natureza e verdadeiro coração estão perdidos, e vocês confundem coisas externas com vocês mesmos. É por isso que vocês vagam na reencarnação e não podem ser libertados.”

As palavras do Buda nos dizem uma verdade importante: Frequentemente confundimos coisas em mudança conosco mesmos ou com o mundo real. Mas, de fato, nosso verdadeiro eu, nossa natureza, não muda. Assim como podemos ver uma mão se movendo, mas a habilidade de ‘ver’ em si não se move.

O Buda espera que todos possam entender isso, não se confundir com fenômenos superficiais, e reconhecer sua natureza imutável. Só então podemos nos livrar de problemas e obter verdadeira liberdade e felicidade.

Embora este ensinamento seja profundo, é uma sabedoria muito importante para aqueles que querem verdadeiramente entender a si mesmos e ao mundo.

Referência

• 佛經選讀：楞嚴經