O Décimo Volume do Sutra Shurangama: Texto Completo - Dez equívocos e apegos na prática, dez visões erradas, explicação dos cinco skandhas formados por ilusões, e os méritos de recitar o Sutra e o Mantra

Neste volume final, o Buda explica os dez estados demoníacos associados ao skandha das formações (vontade) e ao skandha da consciência. Ele detalha como os praticantes podem se desviar devido a sutis apegos e compreensões errôneas, levando a renascimentos nos céus ou queda em caminhos externos, em vez de alcançar a verdadeira iluminação. O Buda também elucida a natureza ilusória dos cinco skandhas e os imensos méritos de ensinar e defender este Sutra.

O fim do skandha das formações: descreve o estado do praticante quando o skandha das formações termina, como a extinção de sonhos e pensamentos, e uma consciência brilhante, vazia e quieta.
Dez tipos de compreensões loucas de Dhyana: detalha as dez percepções errôneas e apegos que podem ser encontrados durante a prática:
- Duas teorias da ausência de causa
- Quatro teorias da permanência onipresente
- Quatro visões invertidas (teoria de uma parte impermanente e uma parte permanente)
- Quatro teorias da finitude (com limites)
- Quatro tipos de teorias invertidas (especulação falsa e vazia sobre a imortalidade)
- Visão invertida de que a forma existe após a morte
- Visão invertida de que não há forma após a morte
- Teoria invertida de nem existência nem não-existência após a morte
- Sete teorias da aniquilação
- Cinco teorias do Nirvana
O domínio do skandha da consciência: explica as características do skandha da consciência e o estado do praticante ao atingir este reino.
Dez erros no skandha da consciência: explica detalhadamente as dez visões errôneas e apegos que podem surgir no estágio do skandha da consciência.
A natureza dos cinco skandhas: o Buda explica que os cinco skandhas são todos formados por pensamentos ilusórios e detalha as características de cada um.
A ordem da prática: explica a ordem de surgimento e extinção dos cinco skandhas, bem como as diferenças entre teoria e prática.
Os méritos de manter o Sutra e recitar o Mantra: enfatiza os méritos supremos de recitar e manter o Sutra Shurangama e o seu Mantra, capazes de eliminar obstáculos kármicos até a realização da Bodhi.
A transmissão do ensinamento: o Buda instrui Ananda a transmitir este método para as gerações futuras, ajudando os seres a ver através das artimanhas demoníacas e a ficar longe de visões erradas.
Os limites dos cinco skandhas: explica os limites de cada skandha, ajudando os praticantes a compreender o alcance de cada um.
Conclusão: enfatiza a importância de praticar de acordo com o ensinamento e os méritos supremos deste Sutra.

Estes pontos cobrem o conteúdo principal do décimo volume do Sutra Shurangama, incluindo os vários estados e obstáculos no cultivo, e como entender corretamente a natureza dos cinco skandhas, fornecendo orientação importante para os praticantes.

Texto Completo do Décimo Volume do Sutra Shurangama

Ananda, aquele homem bom que cultiva Samadhi e cujo skandha de pensamento terminou, está livre de sonhos e ilusões habituais, e é o mesmo acordado ou dormindo. Sua consciência é brilhante, vazia e quieta, como um céu limpo, sem mais sombras pesadas de poeira sensorial passada. Ao olhar para o mundo, as montanhas e rios, eles são como reflexos em um espelho brilhante; vêm sem aderir e passam sem deixar rastro. Ele recebe passivamente os reflexos, livre de velhos hábitos, e apenas a essência verdadeira única permanece. A raiz do nascimento e da morte é revelada a partir daqui. Ele vê todos os doze tipos de seresvivos nas dez direções, esgotando suas classes. Embora não compreenda as origens de suas vidas individuais, vê a base comum de seu nascimento, que é como miragens brilhantes e perturbadoras, o pivô último das raízes ilusórias e da poeira sensorial. Isso é chamado de domínio do skandha das formações. Se essa natureza original brilhante e perturbadora retornar à sua clareza original e os hábitos originais cessarem, como ondas que diminuem e se tornam água clara, isso é chamado de fim do skandha das formações. Essa pessoa pode então transcender a turbidez dos seres vivos. Contemplando sua causa, o pensamento ilusório oculto é sua base.

Ananda, deves saber que quando este homem bom obteve o entendimento correto em Samatha e sua mente está concentrada e brilhante, as dez categorias de demônios celestiais não podem tirar vantagem dele. Ele pode então investigar a fundo a origem das classes de seres vivos. Quando a origem do nascimento é revelada dentro dessas classes, ele contempla a fonte dessa perturbação sutil, clara e completa. Se ele começar a especular dentro dessa origem completa, essa pessoa cairá nas duas teorias da ausência de causa.

Primeiro, esta pessoa vê que não há causa original. Por quê? Esta pessoa destruiu completamente o mecanismo do nascimento. Confiando nos oitocentos méritos do órgão do olho, vê todos os seres vivos nos oitenta mil eons, fluindo no ciclo do karma, morrendo aqui e nascendo lá. Vendo os seres vivos reencarnarem nesses lugares, mas não vendo nada além dos oitenta mil eons, ele chega a esta compreensão: ‘Todos os seres vivos nas dez direções deste mundo existem sem causa desde há oitenta mil eons’. Devido a esta especulação, perde o conhecimento correto e universal, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi.

Segundo, essa pessoa vê que não há causa final. Por quê? Uma vez que ele viu a raiz do nascimento, sabe que os humanos dão à luz humanos e compreende que os pássaros dão à luz pássaros. Os corvos sempre foram negros e as garças sempre foram brancas. Humanos e deuses permanecem eretos, e os animais movem-se horizontalmente. A brancura não se consegue lavando, e a negritude não se faz tingindo. Não houve mudanças em oitenta mil eons. Agora que esta forma termina, será a mesma. E uma vez que nunca vi a Bodhi, como poderia haver tal coisa como alcançar a Bodhi? Deves saber que hoje todas as coisas materiais originalmente não têm causa. Devido a esta especulação, perde o conhecimento correto e universal, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi. Este é o primeiro caminho externo, que estabelece a teoria da ausência de causa.

Ananda, neste Samadhi, o homem bom tem uma mente correta, firme e brilhante, e os demônios não podem tirar vantagem dele. Ele investiga a fundo a origem das classes de seres vivos e observa a fonte dessa perturbação sutil, clara e constante. Se ele começar a especular dentro dessa constância circular, essa pessoa cairá nas quatro teorias da permanência onipresente.

Primeiro, essa pessoa investiga a natureza da mente e seu objeto e descobre que ambos não têm causa. Através de seu cultivo, sabe que em vinte mil eons, todos os seres vivos nas dez direções experimentam nascimento e morte em um ciclo interminável sem se dispersar, e conta isso como permanência.

Segundo, essa pessoa investiga a natureza dos quatro elementos e sua permanência. Através de seu cultivo, sabe que em quarenta mil eons, todo o nascimento e a morte dos seres vivos nas dez direções são constantes em substância e nunca se dispersam, e conta isso como permanência.

Terceiro, essa pessoa investiga a fundo os seis órgãos dos sentidos, a faculdade receptiva do manas e a fonte da origem na consciência mental, e descobre que sua natureza é constante. Através de seu cultivo, sabe que em oitenta mil eons, todos os seres vivos giram em ciclos sem se perder, existindo permanentemente desde o início, e ao investigar essa natureza inesgotável, conta-a como permanência.

Quarto, visto que essa pessoa esgotou a fonte do pensamento, não há mais fluxo, paragem ou operação em seu funcionamento fisiológico. A mente de pensamento de nascimento e destruição cessou para sempre, e dentro dessa razão, naturalmente torna-se não-nascimento e não-destruição. Devido a essa especulação da mente, ele conta isso como permanência. Devido a essa especulação de permanência, perde o conhecimento correto e universal, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi. Este é o segundo caminho externo, que estabelece a teoria da permanência circular.

Primeiro, essa pessoa observa que sua mente maravilhosa e brilhante permeia os mundos das dez direções, e considera-a como o eu espiritual supremo e sereno. A partir disso, especula que ’eu’ permeio as dez direções, brilhante e imóvel, e que todos os seres vivos nascem e morrem dentro da minha mente. Portanto, minha natureza mental é chamada de permanente, e aqueles que nascem e morrem são verdadeiramente de natureza impermanente.

Segundo, essa pessoa não observa sua própria mente, mas observa os países das dez direções tão numerosos quanto as areias do Ganges. Vê que os lugares onde os eons são destruídos são chamados de natureza impermanente última, e os lugares onde os eons não são destruídos são chamados de natureza permanente última.

Terceiro, essa pessoa observa separadamente sua própria mente, e a encontra fina, sutil e densa, como partículas de poeira. Flui através das dez direções sem que sua natureza mude, capaz de fazer com que este corpo nasça e morra. Sua natureza indestrutível é chamada de minha natureza permanente, e todo nascimento e morte que flui de mim é chamado de natureza impermanente.

Quarto, essa pessoa sabe que o skandha do pensamento terminou e vê o fluxo do skandha das formações. Conta o fluxo constante do skandha das formações como natureza permanente, e os skandhas da forma, sensação e pensamento, que já terminaram, como impermanentes. Devido a essa especulação de uma parte impermanente e uma parte permanente, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi. Este é o terceiro caminho externo, a teoria de uma parte permanente.

Primeiro, essa pessoa especula sobre a fonte do nascimento e seu fluxo e uso incessantes. Especula que o passado e o futuro são finitos (com limites), e que a mente contínua é infinita (sem limites).

Segundo, essa pessoa observa oitenta mil eons e vê que antes de oitenta mil eons os seres vivos estavam em silêncio, sem ouvir nem ver. Chama o lugar sem ouvir nem ver de infinito, e o lugar com seres vivos de finito.

Terceiro, essa pessoa especula que ’eu’ sei tudo e obtenho uma natureza infinita. Todas as pessoas estão dentro do meu conhecimento, mas eu nunca conheci sua natureza de conhecimento. Chama o seu ’não obter uma mente infinita’ como possuindo uma natureza finita.

Quarto, essa pessoa investiga a fundo o vazio do skandha das formações, e com base no que vê, especula com sua mente. Dentro do corpo de cada ser vivo, calcula que tudo é metade nascimento e metade morte. Conclui que tudo no mundo é metade finito e metade infinito. Devido a essa especulação sobre o finito e o infinito, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi. Este é o quarto caminho externo, que estabelece a teoria da finitude.

Primeiro, essa pessoa observa a fonte das mudanças, e vendo o movimento contínuo chama-o de mudança, e vendo a continuidade chama-a de constância. Vendo onde vê, chama-o de nascimento, e não vendo onde vê, chama-o de destruição. Onde a continuidade da causa não cessa, chama-o de aumento, e onde ela se separa no meio da continuidade, chama-o de diminuição. Onde cada coisa nasce, chama-o de existência, e onde elas morrem, chama-o de não-existência. Usando a razão para observar e a mente para discriminar, se alguém vem buscar o Dharma perguntando seu significado, ele responde: ‘Eu sou agora tanto nascido quanto destruído, tanto existente quanto não-existente, tanto aumentando quanto diminuindo.’ Em todos os momentos fala de forma confusa, fazendo com que o ouvinte perca o sentido.

Segundo, essa pessoa observa atentamente sua mente e encontra que tudo é inexistente, não tendo nenhuma realização para provar. Se alguém vem perguntar, ele responde com apenas uma palavra, dizendo apenas ‘Não’. Além do ’não’, ele não diz mais nada.

Terceiro, essa pessoa observa atentamente sua mente e vê que cada coisa tem um lugar, e tem uma realização para provar. Se alguém vem perguntar, ele responde com apenas uma palavra, dizendo apenas ‘Sim’. Além do ‘sim’, ele não diz mais nada.

Quarto, essa pessoa vê tanto a existência quanto a não-existência. Devido a essa ramificação, sua mente torna-se confusa. Se alguém vem perguntar, ele responde: ‘A existência é também a não-existência, mas dentro da não-existência não há existência.’ Tudo é confuso e sem escrutínio possível. Devido a essa especulação confusa e vazia, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi. Este é o quinto caminho externo, as quatro teorias invertidas, uma especulação falsa e vazia.

Além disso, neste Samadhi, o homem bom tem uma mente correta, firme e sólida, e os demônios não podem tirar vantagem dele. Ele investiga a fundo a origem das classes de seres vivos e observa a fonte dessa perturbação sutil, clara e constante. Se surgir a especulação com relação ao fluxo sem fim, essa pessoa cairá na visão invertida de que a forma existe após a morte. Ou consolida o corpo e diz que a forma é o eu; ou vê o eu abrangendo todas as terras e diz que o eu possui a forma; ou vê que a forma segue o eu e diz que a forma pertence ao eu; ou vê que o eu depende da continuidade das formações e diz que o eu está na forma. Em todas essas especulações, diz que há forma após a morte, e assim por diante em um ciclo de dezesseis casos. A partir daí, especula que a aflição e a Bodhi são duas naturezas paralelas que não se tocam. Devido a essa especulação de existência após a morte, cai no caminho externo e confunde-se sobre a natureza Bodhi. Este é o sexto caminho externo, a teoria da existência após a morte nos cinco skandhas.

Além disso, neste Samadhi, o homem bom tem uma mente correta, firme e sólida… Se especular sobre a extinção da forma, sensação e pensamento, essa pessoa cairá na visão invertida de que não há forma após a morte. Vendo que a forma se extingue e o corpo não tem causa, e vendo que o pensamento se extingue e a mente não tem apego… Ele sabe que quando a sensação se extingue não há mais conexão. Os skandhas se dissolvem. Mesmo que haja vida física, sem sensação e pensamento é como a grama e a madeira. Se a substância presente não pode ser encontrada, como poderia haver formas após a morte? Por causa disso, conclui que não há formas após a morte. Assim por diante em um ciclo de oito casos… Devido a essa especulação de não-existência após a morte, cai no caminho externo… Este é o sétimo caminho externo, a teoria da não-existência após a morte.

Além disso, neste Samadhi… No estado onde as formações permanecem, mas a sensação e o pensamento se extinguiram, ele especula duplamente sobre a existência e não-existência… Caindo na teoria invertida de nem existência nem não-existência. Na forma, sensação e pensamento, vê existência e não-existência… Devido a esta especulação… cai no caminho externo… Este é o oitavo caminho externo, a teoria da nem existência nem não-existência.

Além disso… Se especular sobre a não-existência posterior, essa pessoa cairá nas sete teorias da aniquilação. Ou especula que o corpo se extingue, ou que o desejo se extingue totalmente, ou que o sofrimento se extingue, ou que a felicidade extrema se extingue, ou que o abandono extremo se extingue… Devido a essa especulação de aniquilação após a morte, cai no caminho externo… Este é o nono caminho externo, a teoria da aniquilação.

Além disso… Se especular sobre a existência posterior, essa pessoa cairá nas cinco teorias do Nirvana. Ou considera o reino do desejo como o verdadeiro refúgio… Ou considera o primeiro dhyana, porque não tem preocupações… Ou o segundo dhyana, porque não tem sofrimento… Ou o terceiro dhyana, devido à extrema alegria… Ou o quarto dhyana, onde o sofrimento e a alegria desaparecem… Ele confunde os céus com fluxo como sendo o estado incondicionado e toma esses cinco lugares de paz como o refúgio supremo. Devido a esta especulação de cinco Nirvanas presentes, cai no caminho externo… Este é o décimo caminho externo, a teoria dos cinco Nirvanas presentes.

Ananda, essas dez compreensões loucas de Dhyana resultam da interação do skandha das formações com a mente. Os seres vivos são teimosos e confusos e não se examinam… Vocês devem transmitir o coração do Tathagata ao mundo após minha extinção, fazendo com que todos os seres despertem para este significado… Não permitam que os demônios da mente causem calamidades…

Ananda, aquele homem bom que cultiva Samadhi e cujo skandha das formações terminou, transcende a perturbação sutil e clara da natureza mundana… A conexão profunda com o karma é cortada… No céu do Nirvana, ele está prestes a ter um grande despertar, como o canto do galo antes do amanhecer… Seus seis sentidos são vazios e quietos… Interna e externamente há um brilho profundo… Ele compreende profundamente a origem da vida dos doze tipos de seres… Ele obteve a identidade com eles… Isso é chamado de domínio do skandha da consciência. Se ele puder dissolver os seis portões e unificá-los, e a visão e a audição se tornarem vizinhas e funcionarem mutuamente em pureza… Isso é chamado de fim do skandha da consciência. Essa pessoa pode transcender a turbidez da vida…

Ananda, deves saber que esse homem bom que esgotou o vazio das formações e devolveu a consciência à sua origem, já extinguiu o nascimento e a morte, mas ainda não perfeiçoou a sutileza da quietude. Ele pode abrir e unir os sentidos de seu corpo, e também tem uma percepção comum com todas as classes de seres nas dez direções. Se, ao retornar a essa origem, estabelecer uma causa de Verdadeira Permanência e der origem a uma interpretação superior, essa pessoa cairá no apego à causa. Kapila e os de sua classe tornam-se seus companheiros. Confundido sobre a Bodhi do Buda e perdendo seu conhecimento e visão, isso se chama o primeiro estado: estabelecer uma mente de realização, alcançar um fruto de retorno, afastar-se da penetração perfeita, dar as costas à cidade do Nirvana e semear a semente dos caminhos externos.

Ananda, além disso, aquele homem bom que esgotou o vazio das formações… Se ao retornar a essa origem, considera-a como seu próprio ser, e acredita que todos os seres no espaço vazio fluem de seu próprio corpo, dando origem a uma interpretação superior, essa pessoa cairá no apego à capacidade. Mahesvara torna-se seu companheiro. Confundido sobre a Bodhi do Buda… isso se chama o segundo estado: estabelecer uma mente de capacidade, alcançar um fruto de soberania… e semear a semente do Grande Orgulho.

Além disso, aquele homem bom… Se ao retornar a essa origem, busca um refúgio, e suspeita que seu corpo e mente fluem dele, e que todo o espaço vazio surge dele. Então, nesse lugar de origem, especula que é o corpo verdadeiro e permanente, sem nascimento nem morte. Enquanto ainda está no samsara, especula prematuramente sobre a permanência. Confundido sobre o não-nascimento e também sobre o nascimento e a morte, descansa nessa confusão e dá origem a uma interpretação superior. Essa pessoa cairá no apego ao permanente que não é permanente. Isvara torna-se seu companheiro… isso se chama o terceiro estado: estabelecer uma mente de dependência causal, alcançar um fruto de falsa especulação… e semear a semente da percepção invertida.

Além disso, aquele homem bom… Se ao retornar a essa origem, sabe que a mente e a consciência têm uma base, e especula que todo conhecimento vem dela. Então considera que tudo o que vê, até plantas e minerais, tem consciência e vida. Essa pessoa cairá no apego a que o que não tem conhecimento tem conhecimento. Vasistha e Senika tornam-se seus companheiros… isso se chama o quarto estado: estabelecer uma mente de conhecimento errôneo… e semear a semente da natureza invertida.

Além disso, aquele homem bom… Se já obteve harmonia na interpenetração dos seis sentidos, e começa a adorar os elementos da criação. Busca a luz do fogo, a pureza da água, ama o fluxo do vento… e considera que estes elementos são a causa fundamental e permanente. Essa pessoa cairá no apego a adorar o criado. Kasyapa e os brâmanes que servem ao fogo e à água tornam-se seus companheiros… Isso se chama o quinto estado: perseguir o externo, confundir a mente com objetos materiais… e semear a semente da transformação invertida.

Além disso, aquele homem bom… Se no estado de iluminação perfeita, especula que dentro dessa iluminação há um vazio, e toma a extinção eterna como seu refúgio… Essa pessoa cairá no apego ao nada. Os seres celestiais no céu de Não-pensamento tornam-se seus companheiros… Isso se chama o sexto estado: estabelecer uma mente de vazio, alcançar um fruto de aniquilação… e semear a semente da extinção.

Além disso, aquele homem bom… Se no estado de perfeição, deseja tornar seu corpo permanente e sólido, igual à perfeição da consciência… Essa pessoa cairá no apego à longevidade. Asita e aqueles que buscam a longa vida tornam-se seus companheiros… Isso se chama o sétimo estado: apegar-se à fonte da vida, buscar falsamente o prolongamento… e semear a semente da falsa esperança de imortalidade.

Além disso, aquele homem bom… Se contempla a interconexão da vida e teme que ela se esgote, e nesse momento se senta no Palácio de Lótus, manifesta os sete tesouros e entrega-se aos prazeres… Essa pessoa cairá no apego à verdade inexistente. Trakaka torna-se seu companheiro… Isso se chama o oitavo estado: gerar causas de pensamentos desviados, estabelecer um fruto de poeira ardente… e semear a semente dos demônios celestiais.

Além disso, aquele homem bom… Se na clareza da vida distingue entre o refinado e o grosseiro… e apenas busca uma resposta. Ou seja, ver o sofrimento, cortar a acumulação, realizar a extinção e cultivar o caminho, e tendo descansado na extinção não avança mais… essa pessoa cairá no estado de Sravaka de natureza fixa. Os monges não instruídos e os arrogantes tornam-se seus companheiros… Isso se chama o nono estado: aperfeiçoar uma mente de resposta refinada, alcançar um fruto de quietude… e semear a semente do vazio emaranhado.

Além disso, aquele homem bom… Se na iluminação perfeita, pura e brilhante, investiga a profundidade maravilhosa e estabelece o Nirvana, e não avança mais… essa pessoa cairá no estado de Pratyekabuddha de natureza fixa. Aqueles que buscam a iluminação solitária e não voltam sua mente tornam-se seus companheiros… Isso se chama o décimo estado: uma mente de iluminação perfeita misturada, alcançar um fruto de clareza brilhante… e semear a semente da iluminação perfeita que não transforma.

Ananda, estas dez interpretações loucas de Dhyana são formadas no caminho… Tudo devido à interação do skandha da consciência com a mente. Os seres vivos são teimosos e confusos… Vocês devem manter o coração do Tathagata… para que todos possam despertar para este significado… Eu instruo vocês a recitar o meu Mantra Dharani da Coroa do Buda… Vocês devem respeitar os Tathagatas das dez direções e praticar até o fim.

Ananda levantou-se então do seu assento… e disse ao Buda: ‘Como disse o Buda, nos cinco skandhas, há cinco tipos de falsidade… Nós nunca tínhamos recebido tal explicação detalhada… Estes cinco skandhas são eliminados todos ao mesmo tempo ou em ordem? Qual é o limite de cada um? Desejamos que o Tathagata declare sua grande compaixão…’

O Buda disse a Ananda: ‘A iluminação original pura… não retém o nascimento e a morte… até o espaço vazio, tudo surge do pensamento ilusório… A causa dos cinco skandhas é o pensamento ilusório.’

Teu corpo deve-se primeiro ao pensamento de teus pais… Deves saber que o teu corpo físico atual é chamado de primeira ilusão sólida… A sensação é a segunda ilusão… O pensamento é a terceira ilusão… As formações são a quarta ilusão… A consciência é a quinta ilusão, sutil e invertida.

Ananda, estes cinco skandhas são formados por cinco ilusões… Se queres conhecer seus limites… A forma e o vazio são o limite da forma… O contato e a separação são o limite da sensação… A memória e o esquecimento são o limite do pensamento… O nascimento e a destruição são o limite das formações… O retorno à tranquilidade é o limite da consciência… Deves transmitir esta origem da ilusão aos praticantes no futuro… para que conheçam o Nirvana e não se apeguem aos três reinos.

Ananda, se houver alguém que preencha o espaço vazio das dez direções com sete tesouros e os ofereça aos Budas… O que achas? Essa pessoa obteria muita fortuna?

Ananda respondeu: ‘O espaço vazio é infinito e os tesouros não têm limites… Antigamente alguém ofereceu sete moedas e tornou-se um Rei Chakravartin… Afortunado além de qualquer limite.’

O Buda disse a Ananda: ‘As palavras dos Budas não são falsas… Se alguém puder recitar este Sutra e manter este Mantra… seu mérito superará o daquele doador… Alcançará a Bodhi diretamente e não haverá mais karma demoníaco.’

Depois que o Buda falou este Sutra, os monges, monjas, leigos, deuses, humanos… todos se regozijaram grandemente, fizeram reverências e retiraram-se.

Tradução em Linguagem Vernácula do Décimo Volume do Sutra Shurangama

Ananda, aquele homem bom que cultiva Samadhi e cujo skandha de pensamento terminou… Isso é chamado de domínio do skandha das formações… Se essa natureza original brilhante e perturbadora retornar à sua clareza original… isso é chamado de fim do skandha das formações. Essa pessoa pode então transcender a turbidez dos seres vivos.

Ananda, deixe-me contar uma história interessante. Havia um praticante bondoso que praticava diligentemente o Samadhi. Quando o seu skandha de pensamento desapareceu, ocorreram algumas mudanças maravilhosas.

As pessoas comuns têm todos os tipos de imaginação estranha quando sonham, mas este praticante é diferente. Seus sonhos desapareceram, e seu estado mental é o mesmo quer esteja a dormir ou acordado. Sua consciência torna-se clara e pacífica, como um céu limpo, sem mais pensamentos poeirentos e aflições. Quando ele observa as montanhas, rios e a terra no mundo, tudo é tão claro quanto um reflexo num espelho. Todas as cenas não deixam vestígios em seu coração, tal como o vento a passar sobre a água, vindo e indo sem deixar rasto.

A mente desse praticante tornou-se tão pura que apenas o espírito mais essencial permaneceu. Ele começou a ver a origem da vida, como se estivesse levantando um véu misterioso. Podia ver toda a vida nos dez mundos, embora não entendesse completamente a origem de cada vida, viu a origem comum de toda a vida. Essa origem é como uma luz flutuante, clara e ligeiramente perturbada, é a raiz de toda a vida.

O praticante continuou a praticar profundamente, e finalmente sua mente tornou-se como um lago calmo, sem uma única onda. Neste momento, ele finalmente transcendeu a turbidez dos seres vivos e viu claramente a essência de toda falsidade.

Ananda, deves saber que quando este homem bom obteve o entendimento correto em Samatha e sua mente está concentrada e brilhante, as dez categorias de demônios celestiais não podem tirar vantagem dele. Ele pode então investigar a fundo a origem das classes de seres vivos. Quando a origem do nascimento é revelada dentro dessas classes, ele contempla a fonte dessa perturbação sutil, clara e completa. Se ele começar a especular dentro dessa origem completa, essa pessoa cairá nas duas teorias da ausência de causa.

Ananda, você deve saber que quando os praticantes bondosos praticam corretamente o Samatha, suas mentes tornam-se firmes e brilhantes. Neste momento, nem mesmo os dez tipos de demônios celestiais podem perturbá-los.

No entanto, quando começam a investigar a origem da vida, alguns podem ter pensamentos errados durante o processo. Eles podem entender mal a origem pura e ligeiramente perturbada da vida e começar a fazer várias especulações e cálculos. Se fizerem isso, cairão no equívoco das ‘duas teorias da ausência de causa’.

Primeiro, esta pessoa vê que não há causa original. Por quê? Esta pessoa destruiu completamente o mecanismo do nascimento. Confiando nos oitocentos méritos do órgão do olho, vê todos os seres vivos nos oitenta mil eons… chega a esta compreensão: ‘Todos os seres vivos… existem sem causa desde há oitenta mil eons’. Devido a esta especulação… cai no caminho externo…

O Buda continuou a explicar as ‘duas teorias da ausência de causa’. A primeira visão errada: ‘A teoria da ausência de causa original’. Alguns praticantes viram a origem da vida e puderam ver a reencarnação dos seres vivos por oitenta mil eons. Viram seres vivos nascendo e morrendo em diferentes mundos, mas não sabiam nada sobre o que aconteceu antes de oitenta mil eons.

Então, tiveram um pensamento errado: ‘Estes seres vivos existem naturalmente desde há oitenta mil eons, sem qualquer causa.’ Por causa dessa especulação errada, perderam a sabedoria correta, tornaram-se hereges e perderam a natureza Bodhi.

Segundo, essa pessoa vê que não há causa final. Por quê? Uma vez que ele viu a raiz do nascimento, sabe que os humanos dão à luz humanos e compreende que os pássaros dão à luz pássaros… A brancura não se consegue lavando, e a negritude não se faz tingindo… E uma vez que nunca vi a Bodhi, como poderia haver tal coisa como alcançar a Bodhi? Deves saber que hoje todas as coisas materiais originalmente não têm causa… Este é o primeiro caminho externo, que estabelece a teoria da ausência de causa.

A segunda visão errada: ‘A teoria da ausência de causa final’. Outros praticantes, depois de verem a origem da vida, descobriram alguns fenômenos interessantes: humanos dão à luz humanos, pássaros dão à luz pássaros. Corvos são sempre pretos, garças são sempre brancas. Humanos e deuses estão sempre eretos, animais estão sempre deitados. Essas características parecem não ter mudado em oitenta mil eons.

Então pensaram: ‘Já que estas coisas nunca mudaram, tornar-se um Buda é provavelmente impossível, certo?’

Chegaram a esta conclusão: ‘Tudo agora não tem causa, tudo é naturalmente assim.’ Ambas as visões estão erradas. Devido a essas especulações erradas, esses praticantes perderam a sabedoria correta, tornaram-se hereges e perderam a natureza Bodhi. O Buda disse que este é o primeiro tipo de teoria da ausência de causa dos hereges.

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, veja, existem muitas armadilhas no caminho da prática. Devemos estar vigilantes e não ser confundidos por fenômenos superficiais. A verdadeira sabedoria é ver a verdade por trás desses fenômenos.’

Ananda, neste Samadhi, o homem bom tem uma mente correta… Se ele começar a especular dentro dessa constância circular, essa pessoa cairá nas quatro teorias da permanência onipresente.

O Buda continuou a descrever as armadilhas que os praticantes podem encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, alguns praticantes em Samadhi têm mentes firmes e não são confundidos por demônios. Eles investigam profundamente a origem da vida, observando a fonte sutil, pura e constantemente perturbada. No entanto, algumas pessoas, ao observar essa fonte perfeita e constante, começam a pensar descontroladamente e caem na armadilha das “Quatro Teorias da Permanência Onipresente”.’

‘Quais são as Quatro Teorias da Permanência Onipresente?’, perguntou Ananda com curiosidade.

Primeiro, essa pessoa investiga a natureza da mente e seu objeto e descobre que ambos não têm causa. Através de seu cultivo, sabe que em vinte mil eons, todos os seres vivos… experimentam nascimento e morte em um ciclo interminável sem se dispersar, e conta isso como permanência.

O Buda sorriu e explicou: ‘A primeira visão errada: alguns praticantes observam que, ao longo de vinte mil eons, o ciclo de nascimento e morte de todos os seres vivos continua infinitamente e nunca desapareceu. Então eles pensam que este ciclo é eterno e imutável.’

Segundo, essa pessoa investiga a natureza dos quatro elementos e sua permanência. Através de seu cultivo, sabe que em quarenta mil eons, todo o nascimento e a morte dos seres vivos… são constantes em substância e nunca se dispersam, e conta isso como permanência.

‘A segunda visão errada: outros praticantes observam que, ao longo de quarenta mil eons, os quatro elementos de terra, água, fogo e vento que compõem os seres vivos parecem ter existido sempre e nunca desapareceram. Então eles pensam que estes quatro elementos são eternos e imutáveis.’

Terceiro, essa pessoa investiga a fundo os seis órgãos dos sentidos… Através de seu cultivo, sabe que em oitenta mil eons, todos os seres vivos giram em ciclos sem se perder… conta-a como permanência.

‘A terceira visão errada: ainda outros praticantes observam que, ao longo de oitenta mil eons, os seis sentidos dos seres vivos (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente), a sétima consciência e a oitava consciência parecem ter existido sempre e nunca desapareceram. Então eles pensam que estas consciências são eternas e imutáveis.’

O Buda fez uma pausa e continuou: ‘Estes praticantes, por terem visto alguns fenômenos imutáveis por um longo tempo, pensaram erroneamente que esses fenômenos eram eternos.’

Mas eles ignoraram um fato importante: mesmo um tempo muito longo não é igual à eternidade.’

O Buda disse sinceramente: ‘Ananda, deves lembrar-te que a verdadeira sabedoria não é simplesmente observar fenómenos, mas ver através da verdade por trás dos fenómenos. Não podemos pensar que são eternos só porque vemos algumas coisas que não mudam por muito tempo. Tais pensamentos far-nos-ão perder o rumo e impedir-nos-ão de compreender verdadeiramente a natureza do mundo.’

Quarto, visto que essa pessoa esgotou a fonte do pensamento, não há mais fluxo, paragem ou operação em seu funcionamento fisiológico. A mente de pensamento de nascimento e destruição cessou para sempre, e dentro dessa razão, naturalmente torna-se não-nascimento e não-destruição… Este é o segundo caminho externo, que estabelece a teoria da permanência circular.

O Buda continuou a descrever a quarta visão errada, dizendo: ‘Existem também alguns praticantes que observam que sua imaginação cessou completamente e o funcionamento de sua vida parece ter parado. Eles acreditam que os pensamentos de nascimento e morte desapareceram para sempre, e apenas a essência do não-nascimento e não-morte permanece. Portanto, pensam que este estado é eterno.’

O Buda suspirou: ‘Essas pessoas, devido a especulações incorretas, perdem a sabedoria correta, tornam-se hereges e perdem a natureza Bodhi. Esta é a segunda teoria de permanência onipresente dos hereges.’

Além disso, neste Samadhi… Se surgir a especulação com relação ao eu e aos outros, essa pessoa cairá nas quatro visões invertidas, a teoria de uma parte impermanente e uma parte permanente.

Então, o Buda falou sobre outra visão errada: ‘Ananda, alguns praticantes em Samadhi têm mentes firmes e não são confundidos por demônios. Eles investigam profundamente a origem da vida… mas quando começam a comparar-se com os outros, caem na armadilha das “Quatro Visões Invertidas”, acreditando que algumas coisas são eternas e outras são impermanentes.’

Primeiro, essa pessoa observa que sua mente maravilhosa e brilhante permeia os mundos das dez direções, e considera-a como o eu espiritual supremo e sereno. A partir disso… Portanto, minha natureza mental é chamada de permanente, e aqueles que nascem e morrem são verdadeiramente de natureza impermanente.

Primeira Visão Invertida:

‘Alguns praticantes observam que sua mente permeia os dez mundos, clara e brilhante. Eles pensam que este é o Eu Divino supremo. Acreditam que sua mente é eterna e imutável, enquanto outros seres vivos nascem e morrem dentro de sua mente e são impermanentes.’

Segundo, essa pessoa não observa sua própria mente, mas observa os países das dez direções… Vê que os lugares onde os eons são destruídos são chamados de natureza impermanente última, e os lugares onde os eons não são destruídos são chamados de natureza permanente última.

Segunda Visão Invertida:

‘Alguns praticantes não observam sua própria mente, mas observam os inúmeros mundos. Vêem alguns mundos sendo destruídos e pensam que são impermanentes; vêem outros mundos não sendo destruídos e pensam que são eternos.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, esses praticantes cometem o mesmo erro. Vêem apenas parte da verdade e pensam que entendem tudo. Não percebem que neste mundo nada é verdadeiramente eterno e imutável, nem completamente impermanente. A verdadeira sabedoria é entender a interconexão e a natureza mutável de todas as coisas.’

Terceiro, essa pessoa observa separadamente sua própria mente, e a encontra fina, sutil e densa, como partículas de poeira… Sua natureza indestrutível é chamada de minha natureza permanente, e todo nascimento e morte que flui de mim é chamado de natureza impermanente.

Terceira Visão Invertida:

O Buda disse: ‘Alguns praticantes observam sua própria mente e descobrem que é fina e sutil, como poeira. Acreditam que esta mente pode fluir através dos dez mundos sem nunca mudar. Acham que esta mente pode fazer o corpo nascer e morrer, então pensam que a mente é eterna enquanto o nascimento e a morte são impermanentes.’

Quarto, essa pessoa sabe que o skandha do pensamento terminou e vê o fluxo do skandha das formações. Conta o fluxo constante do skandha das formações como natureza permanente, e os skandhas da forma, sensação e pensamento, que já terminaram, como impermanentes. Devido a essa especulação… cai no caminho externo… Este é o terceiro caminho externo, a teoria de uma parte permanente.

Quarta Visão Invertida:

O Buda continuou: ‘Há também praticantes que descobrem que sua imaginação desapareceu, mas o impulso de suas formações continua. Eles pensam que este impulso contínuo é eterno, enquanto as formas, sensações e pensamentos que desapareceram são impermanentes.’

O Buda suspirou: ‘Devido a esses julgamentos errados, acreditando que algumas coisas são eternas e outras impermanentes, essas pessoas perdem o caminho, perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges. Esta é a terceira teoria de uma parte permanente dos hereges.’

Além disso, neste Samadhi… Se surgir a especulação com relação ao tempo e ao espaço, essa pessoa cairá nas quatro teorias da finitude (com limites).

Então, o Buda falou sobre outra visão errada:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, alguns praticantes em Samadhi… investigam profundamente a origem da vida… mas quando começam a pensar sobre a extensão do mundo, caem na armadilha das “Quatro Teorias da Finitude”.’

‘Quais são as Quatro Teorias da Finitude?’, perguntou Ananda com curiosidade.

O Buda sorriu e disse: ‘Este é um mal-entendido de alguns praticantes sobre a extensão do mundo. Tentam determinar se o mundo é finito ou infinito, mas na verdade, nenhum deles vê a imagem completa da verdade.’

O Buda fez uma pausa e continuou: ‘Ananda, lembre-se, a verdade muitas vezes não é preto no branco. A natureza do mundo é complexa, não podemos simplesmente dizer que é finito ou infinito. A verdadeira sabedoria é entender a interconexão do mundo, não tentar defini-lo.’

Primeiro, essa pessoa especula sobre a fonte do nascimento e seu fluxo e uso incessantes. Especula que o passado e o futuro são finitos (com limites), e que a mente contínua é infinita (sem limites).

O Buda continuou a explicar as ‘Quatro Teorias da Finitude’. A Primeira Teoria da Finitude:

O Buda disse: ‘Alguns praticantes acreditam que a origem da vida flui incessantemente. Eles vêem o passado e o futuro como finitos, e a consciência contínua como infinita.’

Segundo, essa pessoa observa oitenta mil eons… Chama o lugar sem ouvir nem ver de infinito, e o lugar com seres vivos de finito.

Segunda Teoria da Finitude:

‘Alguns praticantes observam coisas de oitenta mil eons atrás’, continuou o Buda, ’e descobrem que antes disso, parecia não haver vida. Então pensam que o lugar sem vida é infinito, e o lugar com vida é finito.’

Terceiro, essa pessoa especula que ’eu’ sei tudo e obtenho uma natureza infinita. Todas as pessoas estão dentro do meu conhecimento… Chama o seu ’não obter uma mente infinita’ como possuindo uma natureza finita.

Terceira Teoria da Finitude:

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes acreditam que seu conhecimento é ilimitado. Sentem que o conhecimento dos outros está dentro do seu próprio escopo, mas não conhecem a natureza do conhecimento dos outros. Então pensam que o conhecimento dos outros é finito, e apenas o seu próprio é infinito.’

Quarto, essa pessoa investiga a fundo o vazio do skandha das formações… Conclui que tudo no mundo é metade finito e metade infinito… Este é o quarto caminho externo, que estabelece a teoria da finitude.

Quarta Teoria da Finitude:

O Buda disse: ‘Há também praticantes que investigam profundamente a vacuidade do skandha das formações, e então especulam com base em seu próprio entendimento. Eles pensam que em cada ser vivo, metade é nascimento e metade é morte. Estendem essa ideia a todo o mundo, pensando que metade do mundo é finito e metade é infinito.’

O Buda suspirou: ‘Devido a esses julgamentos errados, acreditando que o mundo é finito ou infinito, estas pessoas perdem o caminho, perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges. Esta é a quarta teoria da finitude dos hereges.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, esses praticantes cometem o mesmo erro. Tentam usar conhecimento finito para entender o universo infinito. Não percebem que a natureza do mundo transcende conceitos como finito e infinito.’

O Buda resumiu: ‘A verdadeira sabedoria é entender que nossa cognição é limitada, e a natureza do mundo é difícil de definir com conceitos simples. Devemos manter uma mente humilde e aberta, aprendendo e explorando constantemente, em vez de nos apressarmos a tirar conclusões.’

Além disso, neste Samadhi… Se surgir a especulação com relação ao conhecimento e à visão, essa pessoa cairá nos quatro tipos de teorias invertidas, confusas e imortais, uma especulação falsa e vazia.

O Buda continuou a descrever as armadilhas que os praticantes podem encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, alguns praticantes em Samadhi… investigam profundamente a origem da vida… mas quando começam a especular sobre seu próprio conhecimento e visão, caem na armadilha das “Quatro Especulações Confusas”, gerando ideias estranhas e caóticas.’

Primeiro… Se alguém vem buscar o Dharma perguntando seu significado, ele responde: ‘Eu sou agora tanto nascido quanto destruído, tanto existente quanto não-existente, tanto aumentando quanto diminuindo.’ Em todos os momentos fala de forma confusa, fazendo com que o ouvinte perca o sentido.

Primeira Especulação Confusa:

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes observam a mudança das coisas, chamando o fluxo de “mudança”, a continuidade de “constância”, o visível de “nascimento”, o invisível de “morte”. Também criam conceitos como “aumento”, “diminuição”, “existência”, “não-existência”. Quando alguém lhes faz perguntas, suas respostas são sempre confusas, dizendo coisas como “tanto nascido quanto morto”, “tanto existente quanto não-existente”, “tanto aumentando quanto diminuindo”, deixando o questionador completamente perplexo.’

Segundo, essa pessoa observa atentamente sua mente… Se alguém vem perguntar, ele responde com apenas uma palavra, dizendo apenas ‘Não’. Além do ’não’, ele não diz mais nada.

Segunda Especulação Confusa:

O Buda continuou: ‘Alguns praticantes observam atentamente sua mente e descobrem que muitas coisas não existem. Então, quando alguém faz uma pergunta, respondem apenas com a palavra “Não”, e não dizem mais nada.’

Terceiro, essa pessoa observa atentamente sua mente… Se alguém vem perguntar, ele responde com apenas uma palavra, dizendo apenas ‘Sim’. Além do ‘sim’, ele não diz mais nada.

Terceira Especulação Confusa:

O Buda disse: ‘Outros praticantes observam sua mente e descobrem que muitas coisas existem. Então, quando alguém faz uma pergunta, respondem apenas com a palavra “Sim”, e não dizem mais nada.’

Quarto, essa pessoa vê tanto a existência quanto a não-existência… Se alguém vem perguntar, ele responde: ‘A existência é também a não-existência, mas dentro da não-existência não há existência.’ Tudo é confuso e sem escrutínio possível… Este é o quinto caminho externo, as quatro teorias invertidas, uma especulação falsa e vazia.

Quarta Especulação Confusa:

O Buda disse: ‘Finalmente, alguns praticantes vêem tanto a “existência” quanto a “não-existência”, e acabam confundindo-se ainda mais. Quando alguém faz uma pergunta, suas respostas tornam-se muito confusas, dizendo coisas como “existência é não-existência”, “dentro da não-existência não é existência”, tornando-se completamente incompreensíveis.’

O Buda suspirou: ‘Estas pessoas, devido a esta especulação errada, geram ideias confusas e falsas. Como resultado, perdem o caminho, perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges. Este é o quinto tipo de caminho externo, as quatro especulações confusas.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, esses praticantes cometem o mesmo erro. Confiam demais em seu raciocínio e ignoram a experiência real. A verdadeira sabedoria não vem de conceitos complexos ou visões extremas, mas de uma compreensão direta e experiência da realidade. Devemos manter uma mente aberta e não ser limitados por nossos próprios pensamentos.’

Além disso, neste Samadhi… Se surgir a especulação com relação ao fluxo sem fim, essa pessoa cairá na visão invertida de que a forma existe após a morte… Este é o sexto caminho externo, a teoria da existência após a morte nos cinco skandhas.

O Buda continuou a descrever as armadilhas que os praticantes podem encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, alguns praticantes em Samadhi têm mentes firmes e não são confundidos por demônios. Eles investigam profundamente a origem da vida… mas quando começam a pensar sobre o fluxo infinito da vida, têm algumas ideias estranhas.’

‘Sexta Visão Externa: Teoria da Existência Pós-Morte’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes acreditam que existe alguma forma de existência após a morte. Eles têm vários pensamentos, tais como:

“Meu corpo é meu eu”
“Minha existência abrange todo o país”
“Tudo no mundo exterior me segue”
“Eu existo dentro do corpo”

Existem dezesseis variações desses pensamentos. Acreditam que a aflição e a Bodhi coexistem e não interferem uma com a outra. Devido a esses pensamentos errados, perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges.’

Além disso, neste Samadhi… Se especular sobre a extinção da forma, sensação e pensamento, essa pessoa cairá na visão invertida de que não há forma após a morte… Este é o sétimo caminho externo, a teoria da não-existência após a morte.

‘O Sétimo Caminho Externo: Teoria da Não-Existência Após a Morte’

O Buda continuou: ‘Há também praticantes que observam que a forma, a sensação e o pensamento desaparecem, então acreditam que nada existirá após a morte. Seus pensamentos são assim:

O corpo desapareceu, então não há base para a existência
O pensamento desapareceu, então a mente não tem onde se apoiar
A sensação desapareceu, então não há continuidade

Acreditam que, mesmo que haja vida, sem sensação e pensamento, é como a grama e a madeira. Visto que estas coisas não podem ser vistas agora, é ainda mais impossível que existam após a morte. Existem oito manifestações diferentes dessa ideia. Até acreditam que o Nirvana e a causalidade são vazios, apenas nomes, e que a aniquilação é o fim. Devido a esses pensamentos errados, também perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, esses praticantes cometem o mesmo erro. Estão demasiado obcecados com o que acontecerá após a morte e negligenciam a prática no momento presente. Alguns acreditam que há alguma existência após a morte, outros acreditam que não há nada. Mas a verdadeira sabedoria não vem de adivinhar o desconhecido, mas da compreensão direta e da experiência da realidade.’

O Buda concluiu: ‘Lembre-se, a verdade da vida transcende os conceitos de ser e não ser, existência e não existência. Não devemos ser limitados por esses conceitos, mas esforçar-nos para realizar a essência da vida. O importante é como vivemos no momento presente, como praticamos, em vez de prestar demasiada atenção às coisas após a morte.’

Além disso, neste Samadhi… No estado onde as formações permanecem, mas a sensação e o pensamento se extinguiram… Caindo na teoria invertida de nem existência nem não-existência… Este é o oitavo caminho externo, a teoria da nem existência nem não-existência.

O Buda continuou a descrever as armadilhas que os praticantes podem encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, vamos continuar a falar sobre aqueles que perdem o seu caminho na prática.’

‘O Oitavo Caminho Externo: Teoria da Nem Existência Nem Não-Existência’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes observam que o skandha das formações ainda existe, mas o skandha da sensação e o skandha do pensamento desapareceram. Começam a considerar a existência e a não-existência ao mesmo tempo, e acabam por se confundir. Seus pensamentos são assim:

Na forma, sensação e pensamento, eles veem tanto a existência quanto a não-existência
No fluxo das formações, eles observam nem a inexistência nem a não-inexistência

Esta ideia contraditória tem oito manifestações diferentes. Dizem que após a morte não há nem forma nem não-forma. Vendo que tudo está mudando, acreditam que não é nem existência nem não-existência, nem ilusão nem realidade. Incapazes de determinar o estado após a morte, perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges.’

Além disso… Se especular sobre a não-existência posterior, essa pessoa cairá nas sete teorias da aniquilação… Este é o nono caminho externo, a teoria da aniquilação.

‘O Nono Caminho Externo: Teoria da Aniquilação Após a Morte’

O Buda continuou: ‘Existem também alguns praticantes que acreditam que tudo será aniquilado após a morte. Eles têm sete ideias diferentes:

Uma vez que o corpo é extinto, nada permanece
Uma vez que o desejo termina, nada permanece
Uma vez que o sofrimento termina, nada permanece
Uma vez que a felicidade extrema termina, nada permanece
Após o desapego extremo, nada permanece

Acreditam que o que pode ser visto agora desaparecerá, e não haverá nada depois do desaparecimento. Devido a este pensamento errado, também perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, esses praticantes cometem o mesmo erro. Estão demasiado obcecados com o que acontecerá após a morte e negligenciam a prática no momento presente. Alguns acreditam que após a morte não é nem existência nem não-existência, outros acreditam que tudo será aniquilado após a morte. Mas a verdadeira sabedoria não vem de adivinhar o desconhecido, mas da compreensão direta e da experiência da realidade.’

O Buda concluiu: ‘Lembre-se, a realidade da vida transcende esses conceitos. Não devemos ser presos por essas ideias, mas concentrar-nos na prática do momento presente. O que importa é como vivemos agora, como compreendemos e experimentamos a essência da vida, e não nos preocuparmos excessivamente com o que acontece após a morte.’

Além disso, neste Samadhi… Se especular sobre a existência posterior, essa pessoa cairá nas cinco teorias do Nirvana… Este é o décimo caminho externo, a teoria dos cinco Nirvanas presentes.

O Buda continuou a descrever a última armadilha que um praticante pode encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, agora vamos falar sobre o décimo caminho externo.’

‘O Décimo Caminho Externo: A Teoria dos Cinco Nirvanas Presentes’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes acreditam que podem alcançar o Nirvana nesta vida. Eles têm cinco ideias diferentes:

Alguns acreditam que o reino do desejo é o Nirvana, porque viram coisas belas e geraram amor por elas.
Alguns acreditam que o primeiro dhyana é o Nirvana, porque lá não há preocupações.
Alguns acreditam que o segundo dhyana é o Nirvana, porque lá não há sofrimento.
Alguns acreditam que o terceiro dhyana é o Nirvana, porque lá está cheio de alegria.
Alguns acreditam que o quarto dhyana é o Nirvana, porque lá não há sofrimento nem alegria, e não é afetado pelo ciclo de nascimento e morte.

Essas pessoas confundem os céus mundanos com o estado incondicionado e tomam esses cinco lugares como refúgio puro. Acreditam que podem alcançar o Nirvana nesta vida, e assim perdem a sabedoria correta e tornam-se hereges.’

Ananda, essas dez compreensões loucas de Dhyana resultam da interação do skandha das formações com a mente… Vocês devem transmitir o coração do Tathagata ao mundo após minha extinção… Não permitam que os demônios da mente causem calamidades…

O Buda parou e olhou seriamente para Ananda: ‘Ananda, esses dez mal-entendidos na meditação são alucinações causadas pelo skandha das formações. Aqueles seres tolos não podem julgar corretamente, e quando encontram esses estados, pensam que alcançaram a iluminação, e até afirmam ser santos. Isto é uma grande mentira e fará com que caiam no inferno Avici.’

O Buda disse sinceramente: ‘Ananda, depois do meu Nirvana, vocês devem transmitir a intenção do Tathagata aos seres vivos na Era do Fim do Dharma. Deixem que todos os seres entendam esses princípios, não deixem que os demônios da mente criem carma pesado. Protejam-nos, eliminem suas visões erradas e ensinem-lhes os verdadeiros princípios. Não os deixem desviar-se na busca do Caminho Supremo, e não os deixem ficar satisfeitos com pequenas conquistas. Deixem que se tornem reis do grande despertar e modelos puros.’

O Buda disse finalmente: ‘Lembre-se, Ananda, o verdadeiro Nirvana não está em um estado ou lugar específico. Transcende todos esses conceitos. O nosso objetivo não é buscar uma experiência específica, mas compreender completamente a natureza da vida e libertar-nos de todos os apegos e ilusões. Este é o verdadeiro caminho da libertação.’

Ananda, aquele homem bom que cultiva Samadhi e cujo skandha das formações terminou… Isso é chamado de domínio do skandha da consciência… Se ele puder dissolver os seis portões e unificá-los, e a visão e a audição se tornarem vizinhas e funcionarem mutuamente em pureza… Isso é chamado de fim do skandha da consciência. Essa pessoa pode transcender a turbidez da vida…

O Buda continuou a descrever um nível mais profundo de prática:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, vamos agora falar sobre aqueles homens bons cuja prática levou ao fim do skandha das formações.’

‘Quando o skandha das formações de um praticante termina, todas as qualidades sutis, puras mas perturbadoras do mundo desaparecem repentinamente como um fio quebrado. As conexões profundas da vida, as veias profundas do carma, são subitamente interrompidas.’

Os olhos do Buda brilharam com sabedoria: ‘Neste momento, o praticante está prestes a entender o verdadeiro significado do Nirvana. É como a primeira luz no leste antes do galo cantar.’

‘Seus seis sentidos tornam-se serenos e não mais correm para fora. O interior e o exterior tornam-se claros e transparentes, entrando num estado de não-entrada. Ele pode compreender profundamente a origem da vida dos doze tipos de seresvivos no universo, observando que todos os tipos de seres já não são convocados.’

O Buda continuou: ‘No universo, ele já obteve a identidade com eles, a forma sutil não afunda mais, mas manifesta-se. Este é o domínio do skandha da consciência.’

‘Se ele puder dissolver os seis portões nesta identidade, fazendo-os comunicar-se e purificar-se mutuamente sem obstrução. Então o universo e seu próprio corpo e mente tornar-se-ão transparentes como o lapis-lazúli por dentro e por fora. Este é o estado onde o skandha da consciência acabou. Neste momento, ele pode transcender a turbidez da vida e ver a essência de todos os pensamentos ilusórios e invertidos.’

Ananda, deves saber que esse homem bom… Se, ao retornar a essa origem, estabelecer uma causa de Verdadeira Permanência… essa pessoa cairá no apego à causa. Kapila e os de sua classe tornam-se seus companheiros… isso se chama o primeiro estado: estabelecer uma mente de realização…

O Buda fez uma pausa e olhou seriamente para Ananda: ‘Mas, Ananda, você deve saber que mesmo que o praticante atinja este nível, embora tenha extinguido o nascimento e a morte, ainda não é perfeito no reino sutil da tranquilidade.’

‘Neste momento, o praticante pode conectar seu corpo com o mundo exterior, e também comunicar-se com a consciência de todos os seres vivos no universo, entrando na fonte perfeita. No entanto, se neste estágio ele se apegar a uma certa causa eterna e imutável, pensando que é a verdade última, cairá no apego à causa da realização.’

O Buda disse sinceramente: ‘Tal pessoa será como Kapila, perdida no princípio obscuro, afastando-se da Bodhi do Buda e perdendo a visão correta. Este é o primeiro tipo de apego, que vai contra o princípio da penetração perfeita, afasta-se do portão do Nirvana, e dá origem às sementes do caminho externo.’

O Buda concluiu: ‘Portanto, Ananda, no caminho da prática, mesmo que atinjamos um estado elevado, ainda existem armadilhas. Devemos estar sempre vigilantes, não nos apegarmos a nenhum estado ou visão, mas transcender constantemente até a perfeição final.’

Ananda, além disso, aquele homem bom… Se ao retornar a essa origem, considera-a como seu próprio ser… essa pessoa cairá no apego à capacidade. Mahesvara torna-se seu companheiro… isso se chama o segundo estado: estabelecer uma mente de capacidade…

O Buda continuou a descrever mais armadilhas que os praticantes podem encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, vamos continuar a falar sobre aqueles praticantes que transcenderam o skandha das formações e extinguiram o nascimento e a morte, mas ainda não alcançaram completamente o estado sutil de tranquilidade.’

‘Segunda Armadilha: Apego à Capacidade’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes podem pensar que todo o universo e todos os seres vivos fluem de seus próprios corpos. Pensarão: “Sou a fonte de tudo, posso criar tudo.” Isto é cair na armadilha do apego à capacidade.’

O Buda suspirou: ‘Tais pessoas são como Mahesvara, manifestando um corpo infinito. Perderam a Bodhi do Buda e perderam a visão correta. Este é o segundo erro, apegam-se à sua própria capacidade, violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e dão origem às sementes do Grande Orgulho, pensando que permeiam tudo.’

Além disso, aquele homem bom… Se ao retornar a essa origem, busca um refúgio… essa pessoa cairá no apego ao permanente que não é permanente. Isvara torna-se seu companheiro… isso se chama o terceiro estado: estabelecer uma mente de dependência causal…

‘Terceira Armadilha: Apego à Permanência que não é Permanente’

O Buda continuou: ‘Há também praticantes que suspeitam que o seu corpo e mente fluem de uma certa fonte, e pensam que todo o universo é gerado a partir daí. Consideram esta fonte como eterna e imutável, pensando que transcenderam a vida e a morte.’

Os olhos do Buda mostravam compaixão: ‘Essas pessoas confundem encontrar a eternidade dentro do nascimento e da morte, não compreendendo nem o não-nascimento nem o nascimento e a morte. Estão satisfeitas com esta confusão e geram entendimentos errados. Isto é cair na armadilha do apego à permanência que não é permanente.’

‘Tais pessoas são como aqueles que adoram Isvara, perderam a Bodhi do Buda e perderam a visão correta. Este é o terceiro erro, apegam-se a uma fonte eterna, violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e dão origem a sementes invertidas.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, mesmo atingindo um nível tão alto, ainda há muitas armadilhas. É por isso que devemos estar sempre vigilantes e não nos apegarmos a nenhum estado ou visão.’

O Buda concluiu: ‘A verdadeira prática não é ganhar poderes especiais ou encontrar algo eterno. É ver claramente a essência de tudo, sem apego, sem confusão, mantendo um coração aberto e claro. Este é o caminho para a verdadeira libertação.’

Além disso, aquele homem bom… se, ao retornar a essa origem, sabe que a mente e a consciência têm uma base… Essa pessoa cairá no apego a que o que não tem conhecimento tem conhecimento. Vasistha e Senika tornam-se seus companheiros… isso se chama o quarto estado: estabelecer uma mente de conhecimento errôneo…

O Buda continuou a descrever mais armadilhas que os praticantes podem encontrar:

O Buda disse gentilmente: ‘Ananda, vamos continuar a falar sobre aqueles que transcenderam o skandha das formações e extinguiram o nascimento e a morte, mas ainda não alcançaram a perfeição.’

‘Quarta Armadilha: Apego ao Conhecimento’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes pensam que seu conhecimento abrange tudo. Pensam: “Todas as plantas nas dez direções têm sentimentos como os humanos. Os humanos tornam-se plantas após a morte, e as plantas tornam-se humanos.” Acreditam que sabem tudo sobre tudo.’

O Buda abanou a cabeça: ‘Tais pessoas são como Vasistha e Senika, que se apegam à ideia de que tudo tem consciência. Perderam a Bodhi do Buda e perderam a visão correta. Este é o quarto erro, apegam-se ao seu próprio conhecimento, criam resultados falsos, violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e dão origem às sementes do conhecimento invertido.’

Além disso, aquele homem bom… Se já obteve harmonia na interpenetração dos seis sentidos, e começa a adorar os elementos da criação… Essa pessoa cairá no apego a adorar o criado. Kasyapa e os brâmanes… tornam-se seus companheiros… Isso se chama o quinto estado: perseguir o externo…

‘Quinta Armadilha: Apego à Adoração dos Elementos’

O Buda continuou: ‘Há também praticantes que, tendo obtido alguma experiência na interpenetração dos seis sentidos, começam a adorar os elementos da natureza. Alguns adoram o fogo, outros a água, outros o vento, outros a terra. Vêem esses elementos como a fonte eterna.’

Os olhos do Buda mostravam compaixão: ‘Essas pessoas são como Kasyapa e alguns Brâmanes, que adoram diligentemente o fogo ou a água, esperando escapar da vida e da morte. Caem na armadilha de adorar o criado, perdem a Bodhi do Buda e perdem a visão correta.’

O Buda concluiu: ‘Este é o quinto erro, apegam-se à adoração de objetos externos, perdem a mente na matéria, estabelecem causas falsas e buscam frutos ilusórios. Isso viola o princípio da penetração perfeita, afasta-se do portão do Nirvana, e dá origem às sementes da transformação invertida.’

O Buda parou e olhou gentilmente para Ananda: ‘Veja, Ananda, há tantas armadilhas no caminho da prática. Alguns apegam-se ao conhecimento, outros a fenómenos naturais. Mas a verdadeira sabedoria não vem do acúmulo de conhecimento ou da adoração de objetos externos, mas da compreensão direta da natureza da vida.’

O Buda concluiu: ‘A verdadeira prática é transcender todos esses apegos e preconceitos, mantendo uma mente aberta e clara. Não se deixe confundir por nenhum estado ou visão, realize diretamente a verdade da vida. Este é o caminho para a verdadeira libertação.’

Além disso, aquele homem bom… Se no estado de iluminação perfeita, especula que dentro dessa iluminação há um vazio… Essa pessoa cairá no apego ao nada. Os seres celestiais no céu de Não-pensamento tornam-se seus companheiros… Isso se chama o sexto estado: estabelecer uma mente de vazio…

O Buda continuou a descrever mais armadilhas que os praticantes podem encontrar:

‘Sexta Armadilha: Apego ao Vazio’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes, no estado de brilho perfeito, pensam que tudo é vazio. Eles não procuram extinguir todos os fenómenos, mas tomam a extinção eterna como seu refúgio.’

O Buda abanou a cabeça: ‘Tais pessoas são como os seres no Céu do Não-Pensamento, perderam a Bodhi do Buda e perderam a visão correta. Este é o sexto erro, apegam-se ao vazio, produzem frutos de aniquilação, violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e dão origem às sementes da extinção.’

Além disso, aquele homem bom… Se no estado de perfeição, deseja tornar seu corpo permanente e sólido… Essa pessoa cairá no apego à longevidade. Asita e aqueles que buscam a longa vida tornam-se seus companheiros… Isso se chama o sétimo estado: apegar-se à fonte da vida…

‘Sétima Armadilha: Apego à Longevidade’

O Buda continuou: ‘Há também praticantes que, ao alcançar um estado de perfeição, tornam-se apegados ao corpo físico. Querem que seus corpos sejam eternos e sólidos, tal como o estado perfeito de consciência que alcançaram.’

O Buda disse com um suspiro: ‘Essas pessoas são como Asita, que busca a longevidade. Perdem a Bodhi do Buda e perdem a visão correta. Este é o sétimo erro, apegam-se à fonte da vida, buscando falsamente a permanência. Isto viola o princípio da penetração perfeita, afasta-se do portão do Nirvana, e dá origem às sementes da falsa extensão da vida.’

Além disso, aquele homem bom… Se contempla a interconexão da vida e teme que ela se esgote, e nesse momento se senta no Palácio de Lótus… Essa pessoa cairá no apego à verdade inexistente. Trakaka torna-se seu companheiro… Isso se chama o oitavo estado: gerar causas de pensamentos desviados…

‘Oitava Armadilha: Apego aos Prazeres Celestiais’

O Buda explicou: ‘Alguns praticantes, vendo a interconexão da vida, temem que ela acabe. Então, entregam-se a fantasias, imaginando-se sentados num Palácio de Lótus, rodeados de tesouros e belezas, entregando-se ao prazer.’

O Buda abanou a cabeça: ‘Tais pessoas tornam-se companheiras de demônios como Trakaka. Perdem a Bodhi do Buda e perdem a visão correta. Este é o oitavo erro, dão origem a pensamentos malignos, criam frutos de desejo ardente, violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e tornam-se sementes de demônios celestiais.’

O Buda parou e olhou para todos: ‘Vejam, o caminho da prática é cheio de tentações. Alguns apegam-se à imortalidade, outros aos prazeres. Mas a verdadeira libertação não está no corpo físico nem nos prazeres sensuais.’

O Buda concluiu: ‘Devemos ver através dessas ilusões e não ser tentados por elas. Somente abandonando todos os apegos podemos alcançar a verdadeira paz e sabedoria.’

Além disso, aquele homem bom… Se na clareza da vida distingue entre o refinado e o grosseiro… essa pessoa cairá no estado de Sravaka de natureza fixa… Isso se chama o nono estado: aperfeiçoar uma mente de resposta refinada…

‘Nona Armadilha: Sravaka de Natureza Fixa’

O Buda continuou: ‘Há praticantes que, no estado de clareza, começam a distinguir entre o refinado e o grosseiro, o verdadeiro e o falso. Eles buscam apenas resultados e clareza, concentrando-se em compreender o sofrimento, eliminar a causa, realizar a cessação e cultivar o caminho.’

‘Isto é o que chamamos de as Quatro Nobres Verdades.’

O Buda explicou: ‘Mas se eles pararem após alcançarem a cessação e não avançarem mais, tornar-se-ão Sravakas de natureza fixa. Tornam-se como aqueles monges ignorantes e arrogantes que se recusam a aprender mais. Perdem a Bodhi do Buda e perdem a visão correta.’

A voz do Buda era solene: ‘Este é o nono erro, buscam a paz da cessação, mas violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e tornam-se sementes do vazio.’

Além disso, aquele homem bom… Se na iluminação perfeita… não avança mais… essa pessoa cairá no estado de Pratyekabuddha de natureza fixa… Isso se chama o décimo estado: uma mente de iluminação perfeita misturada…

‘Décima Armadilha: Pratyekabuddha de Natureza Fixa’

O Buda disse finalmente: ‘Alguns praticantes, no estado de perfeita clareza e pureza, investigam a verdade profunda e alcançam o Nirvana, mas param por aí e não avançam mais para ajudar os outros.’

O Buda olhou para todos compassivamente: ‘Tais pessoas tornam-se Pratyekabuddhas de natureza fixa, solitários que não buscam a iluminação completa de um Buda. Eles perdem a Bodhi do Buda e perdem a visão correta.’

O Buda concluiu: ‘Este é o décimo erro, alcançam uma clareza solitária, mas violam o princípio da penetração perfeita, afastam-se do portão do Nirvana, e tornam-se sementes que não conseguem alcançar a iluminação perfeita do Buda.’

A voz do Buda tornou-se suave, carregando infinita compaixão: ‘Embora tenham alcançado um estado de iluminação brilhante, essas pessoas deram origem a sementes que não evoluem e não são perfeitas.’ O Buda fez uma pausa, permitindo que todos ponderassem sobre o significado de suas palavras. Seus ensinamentos eram como uma lâmpada brilhante, iluminando as várias armadilhas no caminho da prática, guiando os seres vivos para a verdadeira iluminação.

Ananda, essas dez compreensões loucas de Dhyana resultam da interação do skandha da consciência com a mente… Vocês devem transmitir o coração do Tathagata… para que todos os seres entendam esses princípios… recitar o meu Mantra Dharani da Coroa do Buda… Vocês devem respeitar os Tathagatas das dez direções e praticar até o fim.

Os olhos do Buda brilhavam com sabedoria infinita e compaixão enquanto ele olhava ao redor, para Ananda e para todos os presentes. Sua voz era gentil mas firme enquanto continuava seu ensinamento:

O Buda disse: ‘Ananda, os dez estados de Dhyana que acabei de descrever são causas de loucura que podem ser encontradas ao longo do caminho. Algumas pessoas até pensam que alcançaram a perfeição antes de realmente o fazerem.’

O tom do Buda tornou-se sério: ‘Esses estados surgem da interação da consciência e dos pensamentos mentais. Infelizmente, muitos seres tolos não sabem refletir sobre si mesmos, e quando encontram esses estados, pensam que alcançaram o destino final.’

Ele abanou a cabeça, com piedade nos olhos: ‘Afirmam ter alcançado a Bodhi suprema, o que é uma grande mentira. Podem tornar-se hereges e demônios, e acabar caindo no inferno Avici. Até mesmo os Sravakas e Pratyekabuddhas podem estagnar por causa disso.’

A voz do Buda tornou-se suave e firme: ‘Deves lembrar-te do caminho do Tathagata. Após meu Nirvana, deves transmitir este método aos seres na Era do Fim do Dharma, para que todos possam entender esta verdade.’

Seus olhos aprofundaram-se: ‘Não deixem que encontrem obstáculos demoníacos e caiam. Protejam-nos, ajudem-nos, eliminem as causas do mal, para que seus corpos e mentes possam entrar na sabedoria do Buda. Desde o início, deixem-nos seguir o caminho correto e não se desviarem.’

O Buda continuou: ‘Este método ajudou inúmeros Tathagatas em eons passados a alcançar o caminho supremo. Quando o teu skandha da consciência se esgotar, teus sentidos atuais poderão funcionar mutuamente, e através disso poderás entrar na Sabedoria Seca Vajra do Bodhisattva.’

Sua voz estava cheia de esperança: ‘Tua mente pura e brilhante se transformará nela, como uma lua preciosa dentro de um lapis-lazúli puro. Assim, poderás transcender as Dez Fés, as Dez Moradas, as Dez Ações, as Dez Dedicações e as Quatro Práticas Adicionais, entrar nos Dez Solos Vajra do Bodhisattva, alcançar a Iluminação Igual e Maravilhosa, e finalmente entrar no Mar Maravilhoso Adornado do Tathagata, aperfeiçoando a Bodhi e retornando ao estado de não-obtenção.’

Os olhos do Buda brilhavam com a luz da sabedoria: ‘Estes são os assuntos demoníacos sutis observados pelos Budas do passado em Dhyana. Quando os estados demoníacos aparecerem, deves ser capaz de reconhecê-los. Lava a sujeira do teu coração e não caias em visões erradas. Desta forma, os demônios dos skandhas perecerão, os demônios celestiais serão destruídos, os fantasmas e espíritos poderosos fugirão aterrorizados, e todos os tipos de monstros malignos nunca mais aparecerão.’

Sua voz tornou-se firme e poderosa: ‘Não terás falta nem regresso até alcançares a Bodhi. No Grande Nirvana, a tua mente não ficará confusa nem perturbada.’

Finalmente, o Buda olhou gentilmente para Ananda: ‘Se na Era do Fim do Dharma houver seres tolos que não entendem Dhyana e não sabem como pregar o Dharma, mas gostam de praticar Samadhi, deves temer que caiam em caminhos errados. Deves aconselhá-los sinceramente a recitar o meu Mantra Dharani da Coroa do Buda. Se não conseguirem recitá-lo, devem escrevê-lo no salão de meditação ou usá-lo no corpo, para que nenhum demônio possa abalá-los.’

As palavras do Buda estavam cheias de infinita compaixão: ‘Vocês devem respeitar e honrar os Tathagatas das dez direções, praticar diligentemente e seguir seus ensinamentos finais.’

Ananda levantou-se do seu assento, ouviu os ensinamentos do Buda, prostrou-se e aceitou-os com respeito, guardando-os na memória sem perda. Na assembleia, ele dirigiu-se novamente ao Buda: ‘Como o Buda disse, nos cinco skandhas, há cinco tipos de ilusões que são a base do pensamento. Nós nunca tínhamos recebido tal explicação detalhada do Tathagata antes. Devem estes cinco skandhas ser eliminados de uma vez ou gradualmente? Qual é o limite destas cinco camadas? Espero que o Tathagata proclame sua grande compaixão, limpe os olhos e mentes desta assembleia, e sirva como um olho para todos os seres vivos no futuro.’

Depois de ouvir os ensinamentos do Buda, o coração de Ananda encheu-se de admiração e gratidão. Ele levantou-se do seu assento, prostrou-se respeitosamente diante do Buda e perguntou novamente:

A voz de Ananda era sincera: ‘Respeitado Buda, você acabou de dizer que nos cinco skandhas há cinco tipos de ilusões, todas originadas da mente de pensamento. Normalmente não recebemos explicações tão detalhadas do Tathagata.’

Ananda fez uma pausa e continuou: ‘Estes cinco skandhas devem ser eliminados juntos ou um por um? Qual é o limite destas cinco camadas?’

Seus olhos brilhavam com o desejo de conhecimento: ‘Peço ao Tathagata que mostre compaixão e limpe a confusão para nós, iluminando nossas mentes. Isto não é apenas para nós, mas também para os seres vivos na Era do Fim do Dharma, como seus olhos futuros.’

O Buda disse a Ananda: ‘A Essência Verdadeira, Maravilhosa e Brilhante, a Iluminação Original, é perfeita e pura. Não retém o nascimento e a morte, nem qualquer sujeira e poeira, nem mesmo o espaço vazio; tudo surge por causa da ilusão. A Essência Verdadeira da Iluminação Original Maravilhosa cria falsamente o mundo material. Como Yajñadatta que perdeu a cabeça e reconheceu a sua sombra, a causa da ilusão não tem base. Na ilusão, estabelece-se a natureza da causa e condição; aqueles que estão confusos sobre causa e condição chamam-lhe espontaneidade (natureza). Até a natureza do espaço vazio é nascida da ilusão. Causa e condição, e espontaneidade, são todas especulações da mente ilusória dos seres vivos. Ananda, se conheces a origem da ilusão, podes falar de causas ilusórias; se a origem da ilusão não existe, as causas ilusórias também não têm base. Muito menos aqueles que desconhecem e inferem a espontaneidade. Portanto, o Tathagata revela-te que a causa original dos cinco skandhas é a mesma ilusão.’

O Buda olhou gentilmente para Ananda e falou lentamente:

A voz do Buda era suave e firme: ‘Ananda, a Iluminação Original pura e verdadeira é perfeita e limpa. Não deveria haver nascimento e morte, nem sujeira mundana. Até o espaço vazio é criado pela ilusão.’

Os olhos do Buda aprofundaram-se: ‘Esta verdadeira essência da Iluminação Original criou falsamente o mundo que vemos por causa da ilusão. Como Yajñadatta que perdeu a cabeça e reconheceu um ladrão como seu pai, esta ilusão não tem raiz.’

Ele continuou a explicar: ‘Na ilusão, as pessoas estabeleceram o conceito de causa e condição. E aqueles que não entendem causa e condição chamam-lhe natureza (espontaneidade). Mas deves saber que até a natureza do vazio nasce da ilusão. Seja causa e condição ou natureza, são todas especulações da mente ilusória dos seres vivos.’

A voz do Buda tornou-se suave: ‘Ananda, você conhece a origem da ilusão, então pode falar sobre as causas da ilusão. Mas se a ilusão não existisse originalmente, então as chamadas causas da ilusão não existiriam. Quanto mais aqueles que não entendem e apenas defendem a natureza?’

Finalmente, o Buda concluiu: ‘Portanto, quero esclarecer-vos que a origem dos cinco skandhas é toda baseada na ilusão.’

A sua substância física nasceu primeiro dos pensamentos de seus pais… Por conseguinte, saiba que seu corpo físico atual é chamado de primeira ilusão sólida… é chamado de segunda ilusão de clareza ilusória… é chamado de terceira ilusão de conexão… é chamado de quarta ilusão oculta… é chamado de quinta inversão, o pensamento sutil e refinado.

O Buda continuou a explicar as cinco ilusões que formam a nossa existência:

O Buda disse: ‘Ananda, a origem do teu corpo reside nos pensamentos dos teus pais. Se não tivesses pensamentos na tua mente, não terias vindo a este mundo através deles.’

Ele usou uma analogia simples: ‘Como eu disse antes, pensar em vinagre faz a boca salivar, e pensar em alturas faz os pés formigarem.’

O Buda explicou: ‘O penhasco não é real, o vinagre não está aqui, mas o teu corpo reage fisicamente. Se o corpo não tivesse a mesma natureza que a ilusão, como poderia a simples menção de vinagre causar salivação?’

O Buda concluiu: ‘Portanto, saiba que o seu corpo físico atual é a Primeira Ilusão Sólida.’

O Buda continuou: ‘Estas sensações físicas podem afetar o teu corpo, fazendo-te sentir prazer ou dor. Esta é a Segunda Ilusão de Clareza Ilusória.’

Ele explicou: ‘Os teus pensamentos controlam o teu corpo. O corpo e a mente trabalham em conjunto, acordados ou sonhando. Esta constante atividade mental é a Terceira Ilusão de Conexão.’

O Buda apontou: ‘O teu corpo muda constantemente, envelhecendo e decaindo sem que percebas. Estas mudanças ocultas e contínuas são a Quarta Ilusão Oculta.’

O Buda perguntou: ‘A tua consciência parece calma e imutável, mas se é verdadeiramente imutável, como podes lembrar-te de coisas do passado e esquecê-las depois? Isso mostra que a tua consciência está constantemente a ser influenciada momento a momento.’

O Buda concluiu: ‘Saiba, Ananda, que esta calma aparente não é real. É como um rio que flui tão rápido que parece imóvel. Se não fosse pela fonte dos pensamentos, como poderia haver hábitos? A menos que os teus seis sentidos se abram e fechem livremente, esta ilusão nunca cessará. Portanto, a tua consciência atual é a Quinta Inversão Sutil.’

Os ensinamentos do Buda, como néctar refrescante, nutriram o coração de todos, dando-lhes uma compreensão mais profunda da natureza da vida.

O Buda fez uma pausa e resumiu o ensinamento sobre os cinco skandhas com metáforas vívidas:

O Buda disse: ‘Ananda, deves entender que estes cinco skandhas nascem de cinco tipos de ilusão.’

‘A Forma é como uma garrafa vazia’, explicou o Buda. ‘Você vê a forma da garrafa, mas dentro não há nada de substancial.’

‘A Sensação é como a luz refletida’, continuou ele. ‘Ela parece real e pode afetar-nos, mas não tem substância própria.’

‘O Pensamento é como fumaça’, disse o Buda. ‘Parece ter forma, mas muda constantemente e não pode ser agarrado.’

‘As Formações são como uma chama’, descreveu. ‘Estão sempre em movimento, consumindo e transformando, sem nunca parar.’

‘A Consciência é como a inércia da queima’, concluiu o Buda. ‘É a força que mantém o ciclo de ilusão, continuando vida após vida.’

O Buda olhou para Ananda e disse: ‘Você queria saber a ordem de eliminação. A Forma e a Sensação são grosseiras e podem ser eliminadas primeiro. O Pensamento, as Formações e a Consciência são mais sutis e profundos, e requerem uma prática mais profunda para serem removidos. Mas todos eles se originam da ignorância e devem ser transcendidos para alcançar a verdadeira libertação.’

Ananda, o motivo dessas cinco amontoadas (skandhas) é a nossa própria ilusão… A ordem de eliminação é: Forma, Sensação, Pensamento, Formações, Consciência… A iluminação perfeita é subitamente悟 (compreendida), mas os hábitos devem ser eliminados sequencialmente…

O Buda sorriu gentilmente: ‘Ananda, a causa destes cinco skandhas é a nossa própria ilusão. A iluminação sobre a verdade é súbita, como acordar de um sonho. Mas os hábitos acumulados ao longo de muitas vidas são como a poeira, que deve ser limpa camada por camada. A ordem de eliminação é: primeiro a Forma, depois a Sensação, o Pensamento, as Formações e, finalmente, a Consciência.’

Ananda respondeu: ‘O vazio é infinito, os tesouros são ilimitados. Havia uma vez um ser que doou sete moedas ao Buda e, como resultado, renasceu como um monarca que gira a roda. Se alguém preencher o vazio com tesouros e os oferecer aos Budas, tal mérito é inconcebível e ilimitado.’

Ananda, após ponderar a questão do Buda, respondeu respeitosamente:

A voz de Ananda estava cheia de reverência: ‘Mundialmente Honrado, o vazio é infinito e os tesouros são ilimitados. Lembro-me de que alguém uma vez ofereceu apenas sete moedas de cobre ao Buda e obteve a posição de Rei Cakravartin. Quanto mais se alguém preencher o vazio infinito com tesouros para fazer oferendas aos Budas?’

Os olhos de Ananda brilharam com a luz da sabedoria: ‘Mesmo se pensarmos nisso por eras infinitas, não podemos imaginar tamanha bênção. Como tal mérito poderia ter um limite?’

O Buda disse a Ananda: ‘…Se houver alguém que tenha cometido as quatro ofensas graves e os dez parajikas… se puder, por um único momento, expor este método Dharma aos não-iniciados na Era do Fim… seus pecados desaparecerão num instante… o mérito que obtém ultrapassa o daquele doador anterior por cem, mil, dez mil, um milhão de vezes… Ananda, se houver seres que possam recitar este Sutra e manter este Mantra… eles alcançarão a Bodhi sem criar mais carma demoníaco.’

O Buda ouviu a resposta de Ananda, sorriu gentilmente e falou lentamente:

A voz do Buda era suave e firme: ‘Ananda, as palavras dos Budas Tathagatas são verdadeiras e sem falsidade. Deixe-me dizer-lhe algo ainda mais incrível.’

O olhar do Buda aprofundou-se: ‘Suponha que haja uma pessoa que cometeu as Quatro Ofensas Graves e os Dez Parajikas. Logicamente, ela deveria cair no inferno. Num instante, ela passa por todos os infernos Avici em todas as direções, sem falhar nenhum.’

O tom do Buda tornou-se subitamente leve: ‘No entanto, se essa pessoa puder, num único pensamento, explicar este Dharma para aqueles que ainda não aprenderam na Era do Fim do Dharma, suas obstruções cármicas desaparecerão imediatamente. Não só isso, o sofrimento do inferno que ela deveria suportar transformar-se-á em uma terra de felicidade.’

O Buda continuou: ‘O mérito que essa pessoa obtém ultrapassa o daquela que ofereceu tesouros preenchendo o vazio, por cem vezes, mil vezes, dez mil vezes, um milhão de vezes. É tão vasto que nenhuma matemática ou analogia pode descrevê-lo.’

O Buda olhou seriamente para Ananda: ‘Ananda, se houver seres vivos que possam recitar este Sutra e manter este Mantra, o meu elogio a eles não teria fim, mesmo que eu falasse por eras infinitas. Se seguirem os meus ensinamentos e praticarem de acordo com eles, alcançarão diretamente a Bodhi e não criarão mais carma demoníaco.’

Quando o Buda terminou de falar este Sutra, todos os presentes, incluindo monges, monjas, leigos e leigas, bem como deuses celestiais, asuras e outros, sentiram-se cheios de alegria no Dharma.

Além disso, Bodhisattvas, Sravakas e Pratyekabuddhas de outros mundos, bem como imortais sagrados, jovens e deuses e fantasmas poderosos que acabaram de despertar a mente, também estavam cheios de alegria.

Juntos, eles prostraram-se respeitosamente diante do Buda, agradecendo pelos seus ensinamentos compassivos, e então, com o coração cheio de alegria e compreensão, partiram cada um em seu caminho, continuando sua jornada de prática.

Os olhos daqueles que começaram a gerar a mente Bodhi brilhavam com determinação, como se tivessem encontrado a motivação para avançar. Ainda mais surpreendente, os poderosos fantasmas e espíritos, habitualmente ferozes, baixaram a cabeça respeitosamente, pondo de lado a sua ferocidade.

Quando a última sílaba do Buda caiu, toda a assembleia explodiu de alegria e inspiração. Todos os seres, independentemente da raça ou reino, curvaram-se sinceramente ao Buda. Inclinaram seus corpos levemente para a frente, juntaram as palmas das mãos e tocaram a testa no chão em sinal de maior respeito.

Neste momento, todas as distinções desapareceram, deixando apenas um desejo comum pela verdade e uma gratidão infinita ao Buda.

Após a reverência, os seres levantaram-se relutantemente e partiram lentamente, levando consigo alegria interior e esperança para o futuro. Sabiam que isto não era o fim, mas o começo de uma nova jornada. Cada um levava os ensinamentos do Buda, pronto para praticar em seus respectivos mundos, trazendo a luz da libertação e da sabedoria para si mesmos e para todos os seres.

Referência

佛經選讀：楞嚴經