능엄경 제9권: 삼매에서 마주하는 열 가지 마구니의 경계

능엄경 제9권 요약

이 경문은 주로 수행자가 삼매(선정)에 들었을 때 마주칠 수 있는 열 가지 마구니의 경계(마경)를 설명합니다.
이러한 상태는 대개 천마나 다른 악령이 사람에게 빙의하여, 거짓 가르침을 설파하고 수행자를 현혹하는 것을 포함합니다.
각 마경은 수행자의 특정 욕망이나 집착과 관련되어 있습니다. 예를 들면:
- 방편에 대한 욕망
- 유람하고 경험하려는 욕망
- 계합/공명에 대한 욕망
- 신통력과 감응에 대한 욕망
- 근원과 분석에 대한 욕망
- 전생(운명)을 알고자 하는 욕망
- 신통 변화에 대한 욕망
- 깊은 공허(공)에 대한 욕망
- 불로장생에 대한 욕망
이러한 마경은 수행자가 무상열반을 얻었다고 착각하게 만드는 등 그릇된 이해를 일으킬 수 있습니다.
마경은 종종 수행자가 불교 계율, 특히 음행에 관한 계율을 어기도록 이끕니다.
이러한 상태는 신통력이나 예언 등 다양한 초자연적 현상을 일으켜 수행자를 혼란스럽게 할 수 있습니다.
부처님은 이러한 마경이 수행자를 무간지옥에 떨어지게 할 수 있다고 경고하십니다.
부처님은 아난에게 이 경계들을 주의 깊게 살피고, 미래의 말법시대에 이 가르침을 널리 펴서 중생들이 이를 식별하고 피할 수 있도록 하라고 지시하십니다.
경전은 바른 수행과 정견을 유지하는 것의 중요성을 강조하며, 표면적인 신통력이나 기이한 현상에 현혹되지 말 것을 당부합니다.
마지막으로, 부처님은 미래의 수행자들을 마구니의 방해로부터 보호하고 무상도과를 얻게 하기 위해 이 가르침을 전파하는 것이 중요함을 강조하십니다.

능엄경 제9권 전문

아난아, 세상의 모든 수행하는 사람들이 선정을 닦지 않으면 지혜가 생기지 않는다. 그들은 단지 몸을 제어하여 음욕을 행하지 않으며, 걷거나 앉거나 그 생각이 없어서, 애욕과 오염이 생기지 않아 욕계에 머물지 않게 된다. 이런 사람들은 그 생각에 감응하여 범천의 무리가 되니, 이 부류를 범중천(梵衆天)이라 한다. 욕심과 습기가 제거되어, 욕심을 여읜 마음이 나타나고, 모든 계율을 기쁘게 따른다. 이런 사람들은 범천의 덕을 닦을 수 있으니, 이 부류를 범보천(梵輔天)이라 한다. 몸과 마음이 묘하고 원만하며, 위의에 부족함이 없다. 금계를 청정하게 지키고 밝은 깨달음을 더하니, 이런 사람들은 범천의 무리를 통솔하는 대범왕이 된다. 이 부류를 대범천(大梵天)이라 한다.

아난아, 이 세 가지 뛰어난 흐름은 모든 번뇌가 그들을 억누르지 못한다. 비록 진정한 삼매를 닦은 것은 아니지만, 청정한 마음 속에서 번뇌가 움직이지 않으니, 이를 초선(初禪)이라 한다.

아난아, 다음은 범천이다. 그들은 범천의 사람들을 다스리고 범행을 원만하게 한다. 고요한 마음이 움직이지 않고, 고요함 속에서 빛이 서로 발하여 일어난다. 이 부류를 소광천(少光天)이라 한다. 빛과 빛이 서로 비추어 끝없이 빛나며, 시방세계를 비추어 모두 수정과 같이 만든다. 이 부류를 무량광천(無量光天)이라 한다. 원광(圓光)을 들이마시고 지녀서 교화의 본체를 성취하고, 청정함을 일으키고 변화시켜 끝없이 사용한다. 이 부류를 광음천(光音天)이라 한다.

아난아, 이 세 가지 뛰어난 흐름은 모든 근심이 그들을 억누르지 못한다. 비록 진정한 삼매를 닦은 것은 아니지만, 청정한 마음 속에서 거친 번뇌가 이미 조복되었으니, 이를 이선(二禪)이라 한다.

아난아, 이러한 천인들은 원광이 소리가 되어 그 소리가 묘함을 드러내고, 정밀한 행동을 발하여 멸의 즐거움에 통한다. 이 부류를 소정천(少淨天)이라 한다. 맑은 공(空)이 나타나 무한함을 이끌어내고, 몸과 마음이 가볍고 편안하여 멸의 즐거움을 얻는다. 이 부류를 무량정천(無量淨天)이라 한다. 세계와 몸과 마음이 모두 완벽하게 청정해진다. 청정한 덕이 성취되고 뛰어난 의지처가 나타나 멸의 즐거움으로 돌아간다. 이 부류를 변정천(遍淨天)이라 한다.

아난아, 이 세 가지 뛰어난 흐름은 큰 안락을 갖추고 있다. 몸과 마음이 평온하여 무한한 즐거움을 얻는다. 비록 진정한 삼매를 얻은 것은 아니지만, 평온한 마음 속에 환희가 가득하니, 이를 삼선(三禪)이라 한다.

아난아, 다음은 천인들이다. 고통이 몸과 마음을 짓누르지 않으니, 고통의 원인이 이미 다했다. 그러나 즐거움도 영원하지 않아 결국 쇠퇴해야 하므로, 고통과 즐거움 두 마음을 동시에 버린다. 거칠고 무거운 형상이 멸하고 청정한 복의 성품이 생긴다. 이 부류를 복생천(福生天)이라 한다. 사버리는 마음이 원만하게 융합되고 뛰어난 깨달음이 청정하다. 걸림 없는 복에서 미래의 끝까지 이어지는 묘한 순응을 얻는다. 이 부류를 복애천(福愛天)이라 한다.

아난아, 이 하늘에서 두 갈래 길로 나뉜다. 만약 이전의 마음에서 무량한 청정광이 있었고 복과 덕이 원만하고 밝아졌다면, 그곳에 머물며 닦고 깨달으니, 이 부류를 광과천(廣果天)이라 한다. 만약 이전의 마음에서 고통과 즐거움을 모두 싫어하여 버리고자 하는 마음을 맹렬히 분석하고 끊임없이 이어가서, 버리는 도를 완전히 마쳐 몸과 마음이 모두 멸진하고, 생각과 번뇌가 오백 겁 동안 멈추어 움직이지 않는다면, 이 사람들은 생멸을 원인으로 삼았기에 불생불멸의 성품을 발명하지 못한 것이다. 전반 겁은 멸하고 후반 겁은 생하니, 이 부류를 무상천(無想天)이라 한다.

아난아, 이 네 가지 뛰어난 흐름은 모든 세상의 고통과 즐거움의 경계가 그들을 움직이지 못한다. 비록 무위의 진정한 부동의 지위는 아니지만, 얻으려는 마음이 있고 그 작용이 순수하게 무르익었으므로, 이를 사선(四禪)이라 한다.

아난아, 이 안에 또한 오불환천(五不還天)이 있다. 하계에서 아홉 단계의 습기를 동시에 모두 멸하여, 고통과 즐거움이 모두 사라지고 하계에 머물지 않는다. 그러므로 사버리는 마음의 무리 속에 편안한 거처를 건립한다.

아난아, 고통과 즐거움이 모두 멸하고 다투는 마음이 서로 교차하지 않는다. 이 부류를 무번천(無煩天)이라 한다. 기틀이 홀로 움직이고 연구와 교차함에 의지하는 바가 없다. 이 부류를 무열천(無熱天)이라 한다. 시방세계의 묘한 보심이 맑고 깨끗하여 더 이상 티끌이나 오염이 없으며 모든 것이 가라앉은 때와 같다. 이 부류를 선견천(善見天)이라 한다. 정밀한 봄이 나타나 걸림 없이 조화한다. 이 부류를 선현천(善現天)이라 한다. 모든 미세함을 끝까지 다하여 색의 성품을 다하고 공의 세계로 들어간다. 이 부류를 색구경천(色究竟天)이라 한다.

아난아, 이 불환천(不還天)들에 대해 사선천(四禪天)의 사천왕들은 단지 우러러보고 들을 뿐 알거나 볼 수 없다. 마치 세상의 깊은 산과 넓은 들에 있는 성스러운 도량은 모두 아라한들이 머무는 곳이라 세상의 거친 사람들은 볼 수 없는 것과 같다.

아난아, 이 십팔천(十八天)은 홀로 행하고 교류가 없으나, 아직 색의 굴레를 다 벗어나지 못했다. 여기서부터 아래를 색계(色界)라 한다.

또한 아난아, 색구경천(아가니타천)에서 다시 두 갈래 길로 나뉜다. 만약 사버리는 마음에서 지혜를 발명하고 지혜의 빛이 원만하고 통달하면, 티끌 세계를 벗어나 아라한이 되고 보살승에 들어간다. 이 부류를 회심대아라한(廻心大阿羅漢)이라 한다. 만약 사버리는 마음에서 사버림과 싫어함을 성취하여, 몸이 장애임을 깨닫고 장애를 없애 공으로 들어간다면, 이 부류를 공무변처(空無邊處)라 한다. 장애가 사라져 장애도 없고 멸함도 없다. 그 안에 오직 아赖야식만 남고, 말나식의 반은 미세하다. 이 부류를 식무변처(識無邊處)라 한다. 공과 색이 모두 사라지고 식심(識心)도 모두 멸한다. 시방이 적막하여 갈 곳이 없다. 이 부류를 무소유처(無所有處)라 한다. 식의 성품이 움직이지 않고 멸함으로 끝까지 궁구한다. 다함이 없는 곳에서 멸하는 성품을 규명한다. 있는 듯 없는 듯하고, 다한 듯 다하지 않은 듯하다. 이 부류를 비상비비상처(非想非非想處)라 한다.

공을 다했으나 공의 이치를 다하지 못한 자들 중에서, 만약 불환천에서 수행을 마친 성인들이라면, 이 부류를 불회심둔아라한(不廻心鈍阿羅漢)이라 한다. 만약 무상천이나 다른 외도천에서 와서 공을 다하고 돌아오지 않는다면, 그들은 미혹하고 새는 것이 있어 들은 바가 없으므로 다시 윤회에 들어간다.

아난아, 이 하늘의 여러 천인들은 업보에 응한 범부들이다. 업보가 다하면 다시 윤회에 들어간다. 그들의 천왕은 보살들로서, 삼매에 노닐며 점차 나아가 성인의 수행로 향한다.

아난아, 이 사공천(四空天)은 몸과 마음이 완전히 멸하였다. 정(定)의 성품이 나타나고 색의 업과가 없다. 여기서부터 끝까지를 무색계(無色界)라 한다. 이들은 모두 밝은 마음의 묘한 깨달음을 이해하지 못한다. 망상을 쌓아 삼계의 허망한 존재를 만들어내고, 그 안에서 잘못된 일곱 갈래를 따라 빠져드니, 보특가라(중생)가 제 종류를 따르는 것이다.

또한 아난아, 이 삼계 안에 네 종류의 아수라가 있다. 만약 귀신의 도에서 법을 보호하는 힘으로 신통을 이루고 공에 들어간다면, 이 아수라는 알에서 태어나며 귀신의 갈래에 속한다. 만약 하늘에서 덕이 쇠하여 떨어지고 그 거처가 해와 달 옆이라면, 이 아수라는 태(胎)에서 태어나며 인간의 갈래에 속한다. 세상을 지탱하는 아수라 왕들이 있어 힘이 세고 두려움이 없다. 범왕, 제석천, 사천왕과 힘을 다툴 수 있다. 이 아수라는 변화하여 생겨나며 천상의 갈래에 속한다. 아난아, 또 다른 하급 아수라가 있다. 큰 바다 한가운데서 태어나 물구멍으로 빠져든다. 아침에는 허공에서 놀고 저녁에는 물에 돌아와 잔다. 이 아수라는 습기에서 생겨나며 축생의 갈래에 속한다.

아난아, 이와 같이 지옥, 아귀, 축생, 인간, 신선, 천상, 아수라의 칠취(七趣)를 자세히 살펴보면, 모두 어둡고 잠겨 있으며 유위의 망상이 있어, 망상에서 태어나고 망상을 따라 업을 짓는다. 묘하고 원만하고 밝은 무위의 본래 마음속에서 보면, 모두 허공의 꽃과 같아 본래 없는 것이다. 단지 허망함일 뿐 뿌리도 없고 씨앗도 없다.

아난아, 이 중생들이 본래 마음을 깨닫지 못하고 이 윤회를 겪는다. 무수한 겁을 지나도 참된 청정을 얻지 못하는 것은 오직 살생, 도둑질, 음행을 따르기 때문이다. 반대로 이 세 가지가 생기지 않는다면 살생, 도둑질, 음행이 일어나지 않는다. ‘귀신’이라는 이름은 있으나 ‘천상’이라는 이름은 없다. 있음과 없음이 서로 기울어 윤회하는 성품을 일으킨다. 만약 묘한 삼매의 발현을 얻으면 묘한 것은 항상 고요하다. 있음과 없음의 두 가지 ‘없음’, 그 ‘둘 아님’도 멸한다. 오히려 살생하지 않음, 도둑질하지 않음, 음행하지 않음도 없거늘, 하물며 살생, 도둑질, 음행을 따르는 행위가 있겠느냐?

아난아, 만약 삼업(세 가지 업)을 끊지 못하면 각자 개인적인 몫이 있다. 각자의 몫 때문에 무리의 몫이 공유되는 부분이 있다. 정해진 곳이 없는 것이 아니라 스스로 허망하게 일으키는 것이다. 태어남은 허망하고 원인이 없으니 궁구할 것도 없다. 너는 보리를 얻고자 하는 수행자들에게 권하여 세 가지 미혹을 제거하게 하라. 세 가지 미혹이 다하지 않으면 비록 신통을 얻더라도 모두 세속의 유위의 작용이다. 습기를 멸하지 못하면 마구니의 길에 떨어진다. 허망함을 제거하려 해도 허망함만 배가 된다. 여래는 그들을 가련하다 하신다. 스스로 허망함을 지은 것이지 보리의 허물이 아니다. 이렇게 말하는 것을 바른 말이라 하고, 이와 다르게 말하는 것은 마왕의 말이다.

그때 여래께서 법좌에서 일어나려 하셨다. 사자좌의 칠보 책상을 잡으시고 자금산 같은 몸을 돌리시며 다시 기대어 앉으셨다. 대중과 아난에게 널리 말씀하시기를: “너희 성문과 연각 등 아직 배울 것이 있는 자들이 오늘 마음을 돌려 큰 보리와 위없는 묘한 깨달음을 추구하니, 내가 이미 참된 수행법을 말하였다. 너희는 아직 사마타와 비바사나를 닦을 때의 미세한 마구니의 일을 모른다. 마구니의 경계가 나타날 때 인식하지 못하고 마음을 씻음이 바르지 못하면 삿된 견해에 떨어질 것이다. 너희 자신의 오온 마구니나, 천마나, 귀신이나 도깨비(이매)를 만나 마음이 밝지 못하면 도적을 아들로 삼게 될 것이다. 또한 조금 얻고서 만족하게 될 것이다. 마치 사선천(四禪天)의 무문비구(無聞比丘)가 거짓으로 성과를 증득했다고 말한 것과 같다. 천상의 과보가 다하고 쇠락의 징조가 나타나자 아라한을 비방하여, 몸으로 후유를 받아 무간지옥에 떨어졌다. 너희는 주의 깊게 들어라. 내가 너희를 위해 자세히 가려내어 설명하리라.”

아난이 자리에서 일어나고, 배울 것이 있는 대중들이 기쁘게 절하고 가르침을 기다렸다.

부처님께서 아난과 대중에게 말씀하셨다: “너희는 마땅히 알아야 한다. 유루의 세계, 12 종류의 중생들에게 본래의 깨달음, 묘하게 밝고 원만하게 깨달은 마음의 본체는 시방의 부처님들과 다르지 않고 분리되지 않는다. 너희의 망상으로 인해 이치를 혼동하여 허물이 되고, 어리석은 애욕이 일어난다. 생겨남이 두루한 미혹을 만들어내므로 공의 성품이 있다. 변화와 미혹이 쉬지 않으므로 세계가 생겨난다. 그러므로 이 시방의 국토는 먼지 티끌과 같이 무루가 아니다. 모두 미혹하고 완고한 망상에 의해 건립된 것이다. 너희는 마땅히 알아야 한다. 허공은 너희 마음속에서 생겨나는 것이니, 마치 한 조각 구름이 맑은 하늘에 점을 찍는 것과 같다. 하물며 허공 속의 모든 세계이겠느냐? 너희 중 한 사람이 진리를 찾아 근원으로 돌아가면, 이 시방의 허공은 모두 녹아 없어질 것이다. 어찌 허공 속의 국토가 진동하고 갈라지지 않겠느냐? 너희가 선정을 닦아 삼매를 장엄하면, 시방의 보살들과 모든 무루의 대아라한들은 그 마음의 정수가 그곳에서 통달하고 담연(고요하고 맑음)해진다. 모든 마왕과 귀신과 범부의 신들은 그들의 궁전이 까닭 없이 무너지고 갈라지는 것을 본다. 땅이 진동하고 갈라지며, 물과 육지가 날아오르니, 두려워하지 않는 자가 없다. 범부들은 막히고 어두워 그 변화를 감지하지 못한다. 그들은 모두 다섯 가지 신통을 가지고 있으나 오직 번뇌가 다하는 것(누진통)만이 없다. 이러한 먼지와 수고로움에 애착하니, 어찌 너희가 그들의 처소를 파괴하도록 내버려 두겠느냐? 그러므로 귀신과 천마와 도깨비와 정령들이, 너희가 삼매에 들 때 모두 와서 너희를 괴롭히는 것이다. 그러나 저 마구니들이 비록 큰 분노를 가지고 있어도, 그들의 먼지와 수고로움 속에서, 그리고 너희의 묘한 깨달음 속에서 보면, 마치 바람이 빛을 불거나 칼로 물을 베는 것과 같아서 전혀 닿음이 없다. 너희는 끓는 물결과 같고, 그들은 단단한 얼음과 같다. 따뜻한 기운이 점차 다가오면 머지않아 녹아 없어질 것이다. 그들은 헛되이 신통력에 의지하지만 단지 손님일 뿐이다. 그들이 파괴와 혼란을 성취하는 것은 너희 마음속 오온의 주인이 시키는 것처럼 보인다. 만약 주인이 혼란스러워지면 손님이 이득을 얻는다. 그 선정의 자리에서, 만약 너희가 깨어 있어 혼란스럽지 않으면, 그들의 마구니 짓도 너희에게 아무것도 할 수 없다. 만약 오온이 밝음으로 녹아들면, 저 사악한 무리들은 모두 어두운 기운을 받게 된다. 밝음은 어둠을 깨뜨릴 수 있으니, 그들이 다가오면 스스로 파괴될 것이다. 어찌 감히 머물러 너희의 선정을 방해하겠느냐? 만약 너희가 분명하게 깨닫지 못하고 오온에 의해 혼란스러워지면, 아난아, 너는 마구니의 아들이 되어 마구니 사람이 될 것이다. 마치 마등가처럼, 그녀는 특히 하열했다. 비록 그녀가 주문을 사용하여 부처님의 계율을 깨뜨리려 했지만, 8만 가지 행실 중에서 오직 하나의 계율만을 파괴했을 뿐이다. 그녀의 마음이 청정하여 아직 타락하고 빠지지 않았기 때문이다. 이것은 너의 보배로운 깨달음의 몸 전체를 파괴하는 것이다. 마치 재상의 집이 갑자기 몰수를 당하여, 떠돌고 타락하여 아무도 불쌍히 여기거나 구해줄 사람이 없는 것과 같다.”

아난아, 마땅히 알아야 한다. 네가 도량에 앉아 모든 생각을 없앨 때, 생각이 다하면 떠난 생각들이 모두 맑고 밝아진다. 움직임과 고요함이 변하지 않고, 기억함과 잊음이 하나가 된다. 네가 이곳에 머물러 삼매에 들면, 마치 눈 밝은 사람이 깊은 어둠 속에 있는 것과 같다. 성품의 정수는 묘하고 청정하지만 마음은 아직 빛을 발하지 못했다. 이를 색온(色陰)의 구역이라 한다. 만약 눈이 밝고 맑아져 시방이 활짝 열리고 더 이상 어둠이 없다면, 이를 색온이 다한 것이라 한다. 이 사람은 겁탁(劫濁)을 초월할 수 있다. 그 원인을 관찰해보면, 견고한 망상에 그 뿌리가 있다.

아난아, 이 시점에서 만약 묘한 밝음을 맹렬히 탐구하면 사대(지,수,화,풍)가 서로 얽히지 않는다. 잠깐 사이에 몸이 장애물을 통과할 수 있다. 이를 ‘정밀한 밝음이 앞 경계에 넘쳐흐른다’고 한다. 이것은 본래 일시적으로 얻은 작용이다. 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

아난아, 또한 만약 이 마음으로 묘한 밝음을 맹렬히 탐구하면, 몸 안이 투철하게 맑아진다. 이 사람은 갑자기 자신의 몸 안에서 회충과 촌충을 집어낸다. 몸은 온전하여 상처가 없다. 이를 ‘정밀한 밝음이 신체에 넘쳐흐른다’고 한다. 이것은 본래 맹렬한 수행으로 일시적으로 얻은 것이다. 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 안팎을 맹렬히 탐구하면, 혼(魂), 백(魄), 의(意志), 정신이 붙들고 있는 육체를 제외하고 서로 교류한다. 마치 손님과 주인 같다. 갑자기 공중에서 설법하는 소리를 듣는다. 혹은 시방에서 동시에 비밀한 뜻을 설하는 것을 듣는다. 이를 ‘정밀한 혼이 서로 분리되고 합해지는 것’이라 한다. 이것은 선한 종자가 일시적으로 성취된 것이다. 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음을 사용하여 맑고, 드러나고, 밝고, 투철해지면 내면에 빛이 발명된다. 시방세계가 모두 잠부나다 금색으로 변한다. 온갖 종류의 중생들이 여래로 변한다. 그때 갑자기 비로자나불이 천광(天光)의 대좌에 앉아 천 분의 부처님과 백억의 국토에 둘러싸인 것을 본다. 그리고 연꽃이 동시에 나타난다. 이를 ‘마음과 혼이 영적인 깨달음에 물드는 것’이라 한다. 마음의 빛이 탐구하여 빛나 온 세계를 비추는 것이다. 일시적으로 얻은 것이지 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 묘한 밝음을 맹렬히 탐구하여 멈추지 않고 관찰하며, 억누르고, 조복하고, 멈추고, 초월하면, 그때 갑자기 시방의 허공이 칠보나 백 가지 보석의 색을 띤다. 동시에 서로 방해하지 않고 두루 가득하다. 청색, 황색, 적색, 백색이 각각 분명하게 나타난다. 이를 ‘억누르고 조복하는 힘이 분량을 초과하는 것’이라 한다. 일시적으로 얻은 것이지 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 맑은 통달을 연구하여 맑은 빛이 흩어지지 않으면, 갑자기 밤에 어두운 방에서 대낮처럼 여러 물건을 본다. 그리고 어두운 방의 물건들은 제거되거나 사라지지 않는다. 이를 ‘마음이 미세하고 촘촘해져 봄을 맑게 하여, 숨겨진 것과 어두운 것을 보는 것’이라 한다. 일시적으로 얻은 것이지 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 공과 융합에 완벽하게 들어가면 사지가 갑자기 풀이나 나무처럼 된다. 불에 타거나 칼로 베어도 느끼지 못한다. 불조차도 태울 수 없다. 살을 베어내도 마치 나무를 깎는 것과 같다. 이를 ‘먼지가 합해져 사대를 밀어내고, 성품이 온전히 청정함에 들어가는 것’이라 한다. 일시적으로 얻은 것이지 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 청정함을 성취하여, 청정한 마음의 공력이 극치에 달하면, 갑자기 대지를 본다. 시방의 산과 강이 모두 불국토가 된다. 칠보가 완전히 갖추어지고 빛이 곳곳에 비친다. 또한 갠지스 강의 모래처럼 무수한 부처님(여래)을 본다. 허공계에 가득하여 웅장한 누각과 궁전이 있다. 아래로는 지옥을 보고 위로는 천궁을 보는데 걸림이 없다. 이를 ‘기쁨과 싫어함이 생각에 응결하여 날로 깊어지고, 생각이 오랫동안 변하여 성취된 것’이라 한다. 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 깊고 멀리 연구하면, 갑자기 한밤중에 멀리 있는 것을 본다. 시장, 거리, 골목, 친척과 가족, 혹은 그들이 말하는 소리를 듣는다. 이를 ‘마음을 다그쳐 정밀하게 하고 극도로 압박하여 날아가므로, 벽 너머를 보는 것’이라 한다. 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 선한 경계라 할 수 있다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

또한 만약 이 마음으로 정기를 연구하여 극치에 달하면, 선지식(좋은 벗)들의 몸이 변화하고 움직이는 것을 본다. 잠깐 사이에 까닭 없이 다양한 변화와 변형을 겪는다. 이를 ‘삿된 마음이 이매(도깨비)를 포함하고 받아들이는 것’이라 한다. 혹은 천마가 심장에 들어와 까닭 없이 설법하고 묘한 이치를 통달하기도 한다. 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라고 여기지 않으면 마구니의 일이 가라앉을 것이다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 삿된 무리들에게 현혹될 것이다.

아난아, 선정 중에 나타나는 이 열 가지 경계는 모두 색온과 마음의 작용이 교차하여 생기는 일이다. 중생들은 완고하고 미혹하여 스스로를 살피지 않는다. 이런 인연을 기다려, 미혹함 속에 그것을 인식하지 못하고 스스로 성인에 올랐다고 말한다. 성인의 지위를 얻기 전에 얻었다고 하여 큰 거짓말을 성취하고 무간지옥에 떨어진다. 너는 내가 멸도한 후 여래의 말씀을 의지하라. 말법시대에 이 뜻을 널리 선포하여 천마들이 편의를 얻지 못하게 하라. 이를 유지하고 보호하여 위없는 도를 성취하게 하라.

아난아, 저 선남자들아. 삼매와 사마타를 닦는 중에 색온이 다한 자들은 모든 부처님의 마음을 본다. 마치 맑은 거울을 들여다보듯 그 영상을 보는 것과 같다. 얻은 것이 있으나 사용할 수 없다. 마치 가위눌린(몽마) 사람처럼 손발은 멀쩡하고 보고 듣는 것이 미혹하지 않으나, 마음이 객사(마구니)에 닿아 움직일 수 없는 것과 같다. 이를 수온(受陰)의 구역이라 한다. 만약 가위눌림이 그치면 마음이 몸을 떠난다. 자신의 얼굴을 되돌아보며 자유롭게 오고 간다. 더 이상 머무는 장애가 없으니 이를 수온이 다한 것이라 한다. 이 사람은 견탁(見濁)을 초월할 수 있다. 그 원인을 관찰해보면 허공처럼 밝은 망상이 그 뿌리이다.

아난아, 저 선남자가 그 삼매(정) 가운데서 큰 광명을 얻는다. 마음이 발명하지만 내면의 억누름이 지나치다. 갑자기 그곳에서 끝없는 슬픔이 일어난다. 심지어 모기와 등을 보아도 갓난아기처럼 여긴다. 마음에서 연민이 일어나 무심코 눈물을 흘린다. 이를 ‘억누르고 파괴하는 작용이 지나쳐 넘치는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 자각하여 미혹하지 않으면 시간이 지나 저절로 가라앉는다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 비마(슬픔 마구니)가 마음에 들어온다. 사람을 보면 슬퍼하고 끝없이 운다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

아난아, 또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 뛰어난 징조가 나타나고 감사가 지나치다. 갑자기 그 안에서 끝없는 용기가 일어난다. 마음이 맹렬하고 날카로워 모든 부처님과 같아지기를 바란다. 3대 아승기겁을 한 생각에 초월할 수 있다고 말한다. 이를 ‘뛰어나게 앞서 이끄는 작용이 지나쳐 넘치는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 자각하여 미혹하지 않으면 시간이 지나 저절로 가라앉는다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 광마(미친 마구니)가 마음에 들어온다. 사람을 보면 자신이 비교할 수 없이 뛰어나다고 자랑한다. 그 마음이 위로는 부처님을 보지 않고 아래로는 사람을 보지 않는 데까지 이른다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 아직 새로운 깨달음이 없고 되돌아보면 옛 거처를 잃었다. 지혜와 힘이 쇠퇴하고 미약해져 중간에 들어가 땅에 떨어져 아무것도 볼 것이 없다. 마음에 갑자기 큰 목마름(갈증)이 일어난다. 언제나 흩어지지 않는 기억에 잠겨 있다. 이것을 정진하는 징조라고 생각한다. 이를 ‘지혜 없이 마음만 닦아 자신을 잃어버리는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 억마(기억 마구니)가 마음에 들어온다. 밤낮으로 마음을 한곳에 매달아 둔다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 지혜의 힘이 선정을 초과하여 맹렬함과 날카로움을 잃는다. 마음속에 여러 가지 뛰어난 성품을 아낀다. 자신의 마음을 이미 노사나불이라고 의심한다. 조금 얻고서 만족하게 여긴다. 이를 ‘마음을 사용하여 항상 살피는 것을 잃고 지견에 빠지는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 하열하고 쉽게 만족하는 마구니가 마음에 들어온다. 사람을 보면 스스로 ‘나는 위없는 제일 의제를 얻었다’고 말한다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 새로운 깨달음을 얻지 못해 마음이 텅 비었다. 두 경계(과거와 미래?)를 지나면서 자연히 어려움과 위험이 생긴다. 마음에 갑자기 끝없는 근심이 일어난다. 마치 철 침상에 앉은 듯, 독약을 마신 듯하다. 마음이 살고 싶지 않고 항상 사람들에게 목숨을 끊어달라고 하여 일찍 해탈을 얻고자 한다. 이를 ‘수행이 방편을 잃은 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 상우마(항상 근심하는 마구니)가 마음에 들어온다. 칼이나 검을 들고 자신의 살을 벤다. 목숨을 버리는 것을 기뻐하거나 항상 근심한다. 산속이나 숲으로 달아나 사람 보기를 견디지 못한다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 청정함에 머물며 마음이 안온하다. 갑자기 안에서 끝없는 기쁨이 생긴다. 마음이 즐거워 스스로 멈출 수 없다. 이를 ‘가볍고 편안하지만 그것을 제어할 지혜가 없는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 호희마(좋아하고 기뻐하는 마구니)가 마음에 들어온다. 사람을 보면 웃는다. 길가에서 노래하고 춤춘다. 자신이 이미 걸림 없는 해탈을 얻었다고 말한다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 자신이 이미 충분하다고 말한다. 갑자기 까닭 없이 큰 아만심이 생긴다. 이와 같이 아만(慢), 과만(過慢), 만과만(慢過慢), 증상만(增上慢), 비열만(卑劣慢) 등이 한꺼번에 일어난다. 마음속으로 시방의 여래조차 경시한다. 하물며 성문과 연각의 낮은 지위이겠느냐. 이를 ‘뛰어남을 보지만 스스로를 구제할 지혜가 없는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 대만마(큰 교만 마구니)가 마음에 들어온다. 불탑이나 절에 절하지 않고 경전과 불상을 파괴한다. 시주자에게 말하기를 ‘이것은 금, 구리, 흙, 나무일 뿐이다. 경전은 나뭇잎이나 천, 꽃일 뿐이다. 육신이 참되고 영원한데, 너는 그것을 공경하지 않고 흙과 나무에 절하니 정말로 거꾸로 된 것이다’라고 한다. 그를 깊이 믿는 자들은 그를 따라 파괴하고 부수어 땅에 묻는다. 중생들을 미혹하여 무간지옥에 들어가게 한다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 정밀한 밝음 속에서 이치의 본질을 완벽히 깨닫고 큰 순응을 얻는다. 그의 마음이 갑자기 한량없는 가벼움과 편안함을 일으킨다. 자신이 성인이 되어 큰 자유를 얻었다고 말한다. 이를 ‘지혜로 인해 가벼움과 맑음을 얻은 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 호청마(좋아하고 맑은 마구니)가 마음에 들어온다. 자신이 만족하여 더 이상 나아가지 않는다고 말한다. 이들은 대부분 무문비구(되다 만 비구)들이다. 의심하고 비방하여 다음 생에 아비지옥에 떨어진다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 밝은 깨달음 속에서 공하고 밝은 성품을 얻는다. 갑자기 영원한 멸(소멸)로 돌아간다. 인과를 부정하고 완전히 공(空)으로 들어간다. 공한 마음이 나타난다. 심지어 영원히 끊어짐(단멸)이라는 이해를 일으킨다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 공마(공 마구니)가 마음에 들어온다. 계율을 지키는 것을 소승이라 비방한다. ‘보살은 공을 깨달았는데 무슨 지키고 어기는 것이 있겠느냐?’ 이 사람은 항상 믿음 있는 시주 앞에서 술을 마시고 고기를 먹으며 음란하고 더러운 짓을 널리 행한다. 마구니의 힘 때문에 저 사람들을 섭수하여 의심이나 비방을 일으키지 않게 한다. 귀신의 마음이 오랫동안 들어와 혹은 대소변을 먹는다. 술과 고기를 먹으며 모두 하나이며 공하다고 본다. 부처님의 계율을 깨뜨리고 사람들을 죄로 이끈다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자들이 색온이 다하고 수온이 맑은 것을 본다. 공하고 밝은 것을 맛보고 뼛속 깊이 들어간다. 그의 마음에 갑자기 끝없는 사랑이 일어난다. 사랑이 극에 달해 미친 듯이 되어 탐욕과 욕망이 된다. 이를 ‘선정의 경계가 마음에 순응하여 들어오나 스스로 지킬 지혜가 없어 욕망에 잘못 들어각는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 성인의 깨달음이 아니다. 만약 성인의 경지라고 해석하면 욕마(욕망 마구니)가 마음에 들어온다. 오직 욕망이 보리의 도라고 말한다. 재가자들을 변화시켜 평등하게 욕망을 행하게 한다. 음행을 행하는 자들을 ‘법을 지키는 아이들(지법자)‘이라 이름한다. 신비한 귀신의 힘 때문에 말법시대에 어리석은 범부들을 모으니 그 수가 백 명에 이른다. 이와 같이 백 명, 이백 명, 혹은 오욕백 명, 혹은 천만 명에 이른다. 마구니의 마음이 싫증 나면 몸을 떠난다. 위엄과 덕이 사라져 국법에 걸려든다. 중생들을 의심하게 하고 미혹하여 무간지옥에 들어가게 한다. 바른 수용을 잃으면 타락할 것이다.

아난아, 선정 중에 나타나는 이 열 가지 경계는 모두 수온과 마음의 작용이 교차하여 생기는 일이다. 중생들은 완고하고 미혹하여 스스로를 살피지 않는다. 이런 인연을 기다려, 미혹함 속에 그것을 인식하지 못하고 스스로 성인에 올랐다고 말한다. 성인의 지위를 얻기 전에 얻었다고 하여 큰 거짓말을 성취하고 무간지옥에 떨어진다. 너는 내가 멸도한 후 여래의 말씀을 의지하라. 말법시대에 이 뜻을 널리 선포하여 천마들이 편의를 얻지 못하게 하라. 이를 유지하고 보호하여 위없는 도를 성취하게 하라.

아난아, 저 선남자가 삼매를 닦는 중에 수온이 다하면, 비록 번뇌(누)가 아직 다하지 않았으나 마음이 몸(형상)을 여읜다. 마치 새가 새장을 나오는 것과 같다. 이제 성취할 수 있다. 이 범부의 몸으로 보살의 60가지 성인의 지위를 지난다. ‘마음으로 생겨난 몸(의생신)‘을 얻어 어디든 걸림 없이 간다. 마치 깊은 잠 속에서 잠꼬대하는 사람과 같다. 비록 이 사람은 다른 것을 모르지만 그 말에는 소리와 운율과 차례가 있어, 잠들지 않은 자가 그 말을 이해하게 하는 것과 같다. 이를 상온(想陰)의 구역이라 한다. 만약 움직이는 생각이 다하고 들뜬 생각이 제거되면, 깨어 밝은 마음 속에서 마치 때와 먼지를 제거한 것과 같다. 생멸을 분명하게 보고 처음부터 끝까지 완전히 밝게 비추니, 이를 상온이 다한 것이라 한다. 이 사람은 번뇌탁(초탁)을 초월할 수 있다. 그 원인을 관찰해보면 융해하고 통달하는 망상이 그 뿌리이다.

아난아, 저 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 원만한 밝음을 사랑하여, 그 생각을 날카롭게 하고 교묘함과 기교를 탐하며 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 교묘함을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 그 형상이 잠시 변하여 혹은 비구가 되어 그가 보게 하거나, 혹은 제석천이나 여자나 비구니가 된다. 또는 어두운 방에서 자는데 몸에서 빛을 낸다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살로 착각한다. 그의 가르침을 믿어 마음이 흔들린다. 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕과 욕망을 행한다. 그는 재앙과 상서로운 징조와 변화를 말하기를 좋아한다. 혹은 여래가 어느 곳에 나타났다고 한다. 혹은 겁말의 불이나 전쟁을 말한다. 사람들을 두려워하게 하여 가산을 까닭 없이 탕진하게 한다. 이를 ‘괴상한 귀신’이라 하는데 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 유람하고 돌아다니는 것을 사랑하여, 생각을 날려 보내고 탐욕스럽게 경험을 구한다.

그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람도 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 유람을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 자신의 형상은 변하지 않는다. 그러나 듣는 자가 갑자기 자신이 보배 연꽃 위에 앉아 있고 온몸이 자금색 빛 덩어리로 변한 것을 보게 한다. 모든 청중이 각자 이전에 없던 일을 보게 된다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살로 착각한다. 마음이 음란하고 해이해져 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕과 욕망을 행한다. 그는 부처님이 세상에 나타났다고 말하기를 좋아한다. 어느 곳의 어떤 사람이 어느 부처님의 화신으로 여기에 왔다고 한다. 혹은 어떤 사람이 어떤 보살인데 인간 세상을 교화하러 왔다고 한다. 사람이 이것을 보고 마음에 갈증이 일어난다. 삿된 견해가 은밀히 성하고 지혜의 양식(종지)이 파괴된다. 이를 ‘가뭄 귀신(이매)‘이라 하는데 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 계속해서 계합(공명)하는 것을 사랑하여, 그 생각을 맑게 하고 탐욕스럽게 일치(계합)를 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 진실로 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 계합을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 그의 형상과 청중은 겉으로 변하지 않는다. 그러나 청중으로 하여금 법을 듣기 전에 마음이 열리고 깨닫게 한다. 순간순간 변하고 바뀐다. 혹은 숙명통을 얻게 하거나 타심통을 얻게 한다. 혹은 지옥을 보게 하거나 인간 세상의 모든 좋고 나쁜 일을 알게 한다. 혹은 게송을 읊거나 저절로 경전을 외우게 한다. 각 사람이 기뻐하며 이전에 없던 것을 얻었다고 한다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살로 착각한다. 마음이 사랑과 집착으로 가득 차서 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕과 욕망을 행한다. 그는 부처님에게 크고 작음이 있다고 말하기를 좋아한다. 어떤 부처님은 전불(앞 부처)이고 어떤 부처님은 후불(뒤 부처)이라 한다. 그중에 참 부처와 거짓 부처가 있다. 남자 부처와 여자 부처가 있다. 보살도 마찬가지다. 사람이 이것을 보고 본래 마음이 씻겨 나가고 잘못된 이해에 쉽게 빠져든다. 이를 ‘도깨비(매귀)‘라 하는데 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 근원을 사랑하여, 사물의 변화의 시작과 끝을 보기를 다하고자 한다. 마음을 정밀하게 하여 탐욕스럽게 분석과 분별을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 처음에 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 근원을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 그의 몸에 위엄 있는 기운이 있어 구하는 자를 제압한다. 아래 앉은 사람들로 하여금 비록 법을 듣지 않았으나 저절로 마음이 조복되게 한다. 이 사람들이 말하기를 부처님의 열반과 보리와 법신이 지금 당장 나의 육신에 있다고 한다. 아버지가 아들을 낳고 아들이 손자를 낳아 대대로 서로 이어지는 것이 법신이 영원히 머물러 끊어지지 않는 것이라 한다. 그들은 현재를 불국토라고 가리킨다. 다른 정토(청정하게 머무는 곳)나 금색의 형상은 없다고 말한다. 그 사람은 믿고 받아들여 이전의 마음을 잊어버린다. 몸과 목숨을 귀의하여 이전에 없던 것을 얻었다고 한다. 이 어리석은 사람들은 그를 보살로 착각한다. 그의 마음을 탐구해보면 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕과 욕망을 행한다. 그는 눈, 귀, 코, 혀가 모두 정토라고 말하기를 좋아한다. 남녀의 생식기가 보리와 열반의 진정한 처소라고 한다. 저 무지한 사람들은 이 더러운 말을 믿는다. 이를 ‘독한 몽마(고독귀)‘라 하는데 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 신비로운 감응과 두루 통하는 것을 사랑하여, 맹렬히 탐구하고 탐욕스럽게 신비로운 감응을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 본래 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 감응을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 청중들로 하여금 잠깐 사이에 자신의 몸이 백 년 혹은 천 년 묵은 것처럼 보게 한다. 그들의 마음에 사랑과 더러움이 생겨 떠나지 못하게 한다. 그들은 몸소 그를 하인처럼 모시며 네 가지 필요한 것을 제공하면서도 피곤함을 느끼지 않는다. 아래 앉은 사람들로 하여금 각자 그가 전생의 스승이자 본래의 선지식임을 알게 한다. 법에 대한 특별한 사랑이 생겨 마치 아교와 옻칠처럼 달라붙어 이전에 없던 것을 얻었다고 한다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살로 착각한다. 그의 마음에 가까이하여 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕과 욕망을 행한다. 그는 ‘전생 어느 때 내가 아무개를 구했다. 그때 그는 내 아내, 첩, 혹은 형제였다. 이제 다시 너를 구하러 왔다. 너는 나를 따라 어떤 세계로 돌아가 어느 부처님께 공양해야 한다’고 말하기를 좋아한다. 혹은 ‘또 다른 대광명천이 있어 부처님이 계신다. 그곳은 모든 여래가 쉬는 곳이다’라고 말한다. 저 무지한 사람들은 이 거짓말을 믿고 본래 마음을 잃어버린다. 이를 ‘역병 귀신(이)‘이라 하는데 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 깊이 들어가는 것을 사랑하여, 고행으로 스스로를 제어한다. 숨겨지고 고요한 곳에 살기를 즐겨하며 탐욕스럽게 고요함을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 본래 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 숨겨짐을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 청중들로 하여금 각자 자신의 본래 업을 알게 한다. 혹은 그곳에서 한 사람에게 말하기를 ‘너는 아직 죽지 않았으나 이미 짐승이 되었다’고 한다. 한 사람에게 뒤에서 그의 꼬리를 밟으라고 시킨다. 그 사람은 갑자기 일어날 수 없음을 느낀다. 이에 대중이 진심으로 믿고 복종한다. 누군가 생각이 일어나면 그는 이미 그 시작을 안다. 불교 계율 밖에서 고행의 괴로움을 배가한다. 비구들을 비방하고 제자들을 꾸짖으며, 남의 사생활을 들추어내어 비웃거나 의심을 피하지 않는다. 그는 미래의 화복을 예언하기를 좋아하는데, 때가 되면 털끝만큼도 틀림이 없다. 이를 ‘대력귀(큰 힘을 가진 귀신)‘라 하는데 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 대부분 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 지식을 사랑하여, 부지런하고 고통스럽게 연구하고 찾아, 탐욕스럽게 운명(숙명) 알기를 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 특히 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 지식을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 이 사람은 법을 설하는 곳에서 이유 없이 큰 보배 구슬을 얻는다. 그 마구니는 때로 짐승으로 변하여 입에 구슬과 각종 보물, 죽간, 문서, 부적, 기타 기이한 물건을 물고 온다. 먼저 그 사람에게 주고 그 다음 그의 몸에 빙의한다. 혹은 청중들을 유도하여 물건을 땅 속에 숨기게 하고, 밝은 월광주가 그곳을 비추게 한다. 이 모든 청중들이 이전에 없던 것을 얻는다. 많은 이들이 약초를 먹고 좋은 음식을 먹지 않는다. 혹은 하루에 참깨 한 알이나 보리 한 알만 먹는다. 그러나 마구니의 힘이 지탱해 주어 몸은 살찌고 충만하다. 그는 비구들을 비방하고 제자들을 꾸짖으며 비웃거나 의심을 피하지 않는다. 그는 다른 방향의 보물이나 시방의 성인들이 숨어 있는 곳을 말하기를 좋아한다. 그를 따르는 자들은 종종 기이한 사람을 본다. 이를 ‘산, 숲, 토지, 성황, 강, 산신 귀신’이라 하는데 늙어서 마구니가 된 것이다. 혹은 음욕을 선포하고 부처님의 계율을 깨뜨린다. 그를 섬기는 자들과 몰래 오욕을 행한다. 혹은 맹렬히 정진하여 순수하게 풀과 나무만 먹는다. 결정함 없이 행동하며 그 사람을 괴롭힌다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 대부분 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 신통과 다양한 변화를 사랑하여, 변화의 원인을 연구하고 탐욕스럽게 신통력을 취하려 한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 진실로 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 신통을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 이 사람은 손에 불을 쥐거나 손가락으로 빛을 집어 네 부류의 청중들의 머리 위에 나누어 줄 수 있다. 이 청중들의 머리 위 불은 몇 자 높이이나 열기가 없고 태우지 않는다. 혹은 물 위를 평지처럼 걷는다. 혹은 공중에 움직이지 않고 앉아 있다. 혹은 병 속에 들어가거나 자루 속에 머문다. 창문을 통과하고 벽을 뚫는데 걸림이 없다. 단지 무기에 대해서만은 자유롭지 못하다. 그는 자신을 부처라 칭하고 흰 옷(재가 복장)을 입는다. 비구들로부터 절을 받는다. 선정과 계율을 비방한다. 제자들을 꾸짖고 남의 사생활을 들추어내어 비웃거나 의심을 피하지 않는다. 그는 항상 신통과 자재함을 말한다. 혹은 사람들로 하여금 곁에서 불국토를 보게 한다. 이것은 귀신의 힘이 사람을 미혹하는 것이지 실재가 아니다. 음욕 행함을 찬양하고 거친 행위를 없애지 않는다. 각종 음란한 짓을 법을 전하는 것이라 한다. 이를 ‘천지의 큰 힘을 가진 산의 정기, 바다의 정기, 바람의 정기, 강의 정기, 땅의 정기, 혹은 오랜 세월 정기를 쌓은 초목’이라 한다. 혹은 용의 정령, 혹은 죽었다가 정령으로 되살아난 신선, 혹은 수명이 다해 죽어야 하나 형상이 변하지 않고 다른 괴물에게 빙의된 신선들이다. 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히는 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 대부분 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 멸(소멸)에 들어가는 것을 사랑하여, 변화의 성품을 연구하고 탐욕스럽게 깊은 공(空)을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 마침내 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 공을 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 대중 가운데서 그의 형상이 갑자기 비어 보이지 않게 된다. 대중은 아무것도 보지 못한다. 그러다 허공에서 돌아와 갑자기 나타난다. 있고 없음이 자유롭다. 혹은 몸을 수정(유리)처럼 투명하게 만든다. 혹은 손발을 내려뜨려 전단향 향기를 낸다. 혹은 대소변이 진한 석밀(꿀)과 같다. 계율을 비방하고 파괴하며 출가한 이들을 경시한다. 항상 인과가 없다고 말한다. 한번 죽으면 영원히 소멸하여 미래의 몸이 없다고 한다. 그리고 모든 범부와 성인이 비록 공과 적멸을 얻었더라도 몰래 탐욕과 욕망을 행한다고 한다. 그의 욕망을 받아들이는 자들도 공한 마음을 얻고 인과를 부정하게 한다. 이를 ‘일식과 월식의 정기, 금, 옥, 영지, 약초, 기린, 봉황, 거북, 학의 정기’라 한다. 천 년이나 만 년을 죽지 않고 살아서 정령이 되어 이 땅에 태어난 것이다. 늙어서 마구니가 되어 이 사람을 괴롭히는 것이다. 싫증이 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 대부분 국법에 걸려든다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 수온이 공하고 묘하며 삿된 생각이 닿지 않는다. 원만한 선정의 삼매 속에서 마음이 장수를 사랑하여, 부지런하고 고통스럽게 미세한 것을 연구한다. 탐욕스럽게 영원한 수명을 구하여 ‘분단생사’를 버리고자 한다. 갑자기 ‘변역생사’를 바라고 미세한 상이 영원히 머물기를 바란다. 그때 천마가 기회를 엿본다. 그 정기가 사람에게 빙의하여 경전과 법을 설한다. 이 사람은 결국 자신이 마구니에게 빙의된 줄 모르고 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 장수를 구하는 그 선남자에게 가서 자리를 펴고 법을 설한다. 그는 다른 방향으로 걸림 없이 갔다가 돌아올 수 있다고 말하기를 좋아한다. 혹은 만 리를 갔다가 순식간에 돌아온다. 그곳에서 물건을 가져오기도 한다. 혹은 한 곳, 한 집, 몇 걸음 안에서 사람으로 하여금 동쪽에서 서쪽 벽으로 가게 하는데, 그 사람이 몇 년을 빨리 걸어도 도달하지 못하게 한다. 그리하여 마음으로 믿게 하고 부처님이 계신다고 의심하게 한다. 그는 항상 말한다: ‘시방의 중생들은 모두 내 자식이다. 내가 모든 부처를 낳았다. 내가 세계를 만들었다. 나는 본래 부처이다. 태어남은 자연스러운 것이지 수행으로 인한 것이 아니다.’ 이를 ‘세상에 머물며 자재한 천마’가 그의 권속을 보낸 것이라 한다. 마치 차문다와 사천왕의 비사차 아이와 같다. 발심하지 않은 자들이 그의 공한 밝음을 이용하여 정기를 먹는 것이다. 혹은 스승 없이 수행자가 직접 보기도 한다. 스스로를 금강역사라 칭하며 너에게 장수(오래 사는 것)를 준다고 한다. 미녀의 몸으로 나타나 맹렬히 탐욕과 욕망을 행한다. 1년이 지나기 전에 간과 뇌가 메마른다. 혼자 중얼거리며 도깨비 소리처럼 듣는다. 알지 못하는 사람들에게 둘러싸여 대부분 국법에 걸려든다. 형벌을 받기 전에 이미 말라 죽는다. 죽을 때까지 그 사람을 괴롭힌다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 말라. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 마땅히 알아야 한다. 이 열 가지 마구니는 말법시대에 나의 법 안에서 출가하여 도를 닦을 것이다. 혹은 사람의 몸에 빙의하거나 혹은 스스로 형상을 나타낸다. 모두 정변지(올바른 깨달음)를 성취했다고 말한다. 음욕을 찬양하고 부처님의 계율을 깨뜨린다. 이전의 악한 마구니 스승이 마구니 제자에게 전하여, 음욕과 음욕을 전한다. 이와 같이 사악한 정령들이 그들의 마음과 뱃속을 미혹한다. 가까이는 아홉 생, 혹은 백 세대가 넘도록 한다. 진정한 수행자들로 하여금 모두 마구니의 권속이 되게 한다. 목숨이 다한 후에는 반드시 마구니 백성이 될 것이다. 정변지를 잃고 무간지옥에 떨어진다. 너는 지금 먼저 열반(멸도)을 구하지 말라. 비록 무학(아라한)의 지위를 얻더라도 저 말법시대에 들어가겠다는 원을 세워라. 큰 자비를 일으켜 바른 마음과 깊은 믿음으로 중생을 구제하라. 그들이 마구니에게 빙의되지 않고 바른 지견을 얻게 하라. 내가 이제 너를 제도하여 이미 생사를 벗어나게 하였다. 네가 부처님의 말씀을 따르는 것이 부처님의 은혜를 갚는 것이다.

아난아, 선정 중에 나타나는 이 열 가지 경계는 모두 상온과 마음의 작용이 교차하여 생기는 일이다. 중생들은 완고하고 미혹하여 스스로를 살피지 않는다. 이런 인연을 기다려, 미혹함 속에 그것을 인식하지 못하고 스스로 성인에 올랐다고 말한다. 성인의 지위를 얻기 전에 얻었다고 하여 큰 거짓말을 성취하고 무간지옥에 떨어진다. 너는 반드시 여래의 말씀을 전하라. 내가 멸도한 후 말법시대에 전하고 보여라. 널리 중생들로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하라. 천마들이 편의를 얻지 못하게 하라. 이를 유지하고 보호하여 위없는 도를 성취하게 하라.

능엄경 제9권 현대어 번역

### 아난아, 세상의 모든 수행하는 사람들이여

옛날 아주 먼 옛날에, 아난이라는 수행자가 있었습니다. 하루는 그의 스승인 부처님이 그에게 말했습니다: ‘아난아, 이 세상에는 마음을 닦고자 하는 사람들이 많다. 하지만 그들이 만약 진지하게 명상(선정)을 수행하지 않는다면, 진정한 지혜를 얻을 수 없다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘어떤 사람들은 자신의 몸을 잘 다스려 나쁜 짓을 하지 않을 수 있다. 걷거나 앉아 있을 때도 나쁜 생각을 하지 않는다. 욕망에 더 이상 시달리지 않기 때문에 욕망으로 가득 찬 세상을 떠날 수 있다. 이 사람들은 범천의 친구와 같으며, 우리는 그들을 “범중천(梵衆天)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘또한 욕망의 습관을 없애고 여러 가지 규칙을 따르는 것을 좋아하기 시작한 사람들도 있다. 이 사람들은 고귀한 행동을 할 수 있으며, 우리는 그들을 “범보천(梵輔天)“이라 부른다.’

부처님께서 말씀하셨습니다: ‘마지막으로, 몸과 마음이 매우 아름답게 변하고 행동이 완벽한 사람들이 있다. 그들은 청정한 규칙을 따를 뿐만 아니라 이 규칙의 의미도 이해한다. 이 사람들은 다른 범천들을 이끌고 대범왕이 될 수 있으며, 우리는 그들을 “대범천(大梵天)“이라 부른다.’

아난아, 이 세 가지 뛰어난 흐름은 모든 번뇌가 그들을 억누르지 못한다. 비록 진정한 삼매를 닦은 것은 아니지만, 청정한 마음 속에서 번뇌가 움직이지 않으니, 이를 초선(初禪)이라 한다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘이 세 종류의 사람들은 이미 보통 사람들을 넘어섰으며, 고통과 근심이 그들에게 영향을 미칠 수 없다. 비록 아직 최고의 경지에 도달하지는 못했지만, 그들의 마음은 이미 매우 청정하여 나쁜 생각에 흔들리지 않을 것이다. 우리는 이 상태를 “초선(初禪)“이라 부른다.’

아난아, 다음은 범천이다. 그들은 범천의 사람들을 다스리고 범행을 원만하게 한다. 고요한 마음이 움직이지 않고, 고요함 속에서 빛이 서로 발하여 일어난다. 이 부류를 소광천(少光天)이라 한다. 빛과 빛이 서로 비추어 끝없이 빛나며, 시방세계를 비추어 모두 수정과 같이 만든다. 이 부류를 무량광천(無量光天)이라 한다. 원광(圓光)을 들이마시고 지녀서 교화의 본체를 성취하고, 청정함을 일으키고 변화시켜 끝없이 사용한다. 이 부류를 광음천(光音天)이라 한다.

그 후, 부처님께서 말씀하셨습니다: ‘범천 위에는 더 높은 단계가 있다. 어떤 사람들은 마음이 어지럽게 움직이지 않도록 제어할 수 있어 마치 고요한 호수 물과 같고, 또한 빛을 낼 수도 있다. 우리는 그들을 “소광천(少光天)“이라 부른다.’

‘어떤 사람들의 빛은 더욱 강하여 온 세상을 비출 수 있으며 모든 것을 수정처럼 투명하게 만든다. 우리는 그들을 “무량광천(無量光天)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘또한 어떤 사람들은 강한 빛을 가졌을 뿐만 아니라 이 빛을 사용하여 남을 가르치고 더 훌륭한 사람이 되도록 도울 수 있다. 우리는 그들을 “광음천(光音天)“이라 부른다.’

아난아, 이 세 가지 뛰어난 흐름은 모든 근심이 그들을 억누르지 못한다. 비록 진정한 삼매를 닦은 것은 아니지만, 청정한 마음 속에서 거친 번뇌가 이미 조복되었으니, 이를 이선(二禪)이라 한다.

마지막으로 부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘이 세 가지 상태에 있는 사람들은 이미 모든 근심을 넘어섰다. 비록 그들이 아직 최고의 경지에 도달하지는 못했지만, 그들의 마음은 매우 청정하여 거친 욕망에 영향을 받지 않는다. 우리는 이 상태를 “이선(二禪)“이라 부른다.’

아난아, 이러한 천인들은 원광이 소리가 되어 그 소리가 묘함을 드러내고, 정밀한 행동을 발하여 멸의 즐거움에 통한다. 이 부류를 소정천(少淨天)이라 한다. 맑은 공(空)이 나타나 무한함을 이끌어내고, 몸과 마음이 가볍고 편안하여 멸의 즐거움을 얻는다. 이 부류를 무량정천(無量淨天)이라 한다. 세계와 몸과 마음이 모두 완벽하게 청정해진다. 청정한 덕이 성취되고 뛰어난 의지처가 나타나 멸의 즐거움으로 돌아간다. 이 부류를 변정천(遍淨天)이라 한다.

부처님께서 계속해서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘아난아, 더 높은 단계에서 어떤 천인들은 이미 빛을 사용하여 묘한 소리를 낼 수 있다. 그들의 행동은 더욱 청정해지고, 고요함의 즐거움을 경험할 수 있다. 우리는 이 천인들을 “소정천(少淨天)“이라 부른다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘또한 어떤 천인들의 마음은 마치 끝없는 맑은 허공과 같다. 그들의 몸과 마음은 가볍고 편안해지며, 또한 고요함의 즐거움을 경험할 수 있다. 우리는 그들을 “무량정천(無量淨天)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘더 높은 단계에서, 어떤 천인들의 세계와 몸과 마음은 모두 완전히 청정해진다. 그들의 덕은 온전히 성취되고, 최고의 경지의 고요한 즐거움을 경험할 수 있다. 우리는 이 천인들을 “변정천(遍淨天)“이라 부른다.’

아난아, 이 세 가지 뛰어난 흐름은 큰 안락을 갖추고 있다. 몸과 마음이 평온하여 무한한 즐거움을 얻는다. 비록 진정한 삼매를 얻은 것은 아니지만, 평온한 마음 속에 환희가 가득하니, 이를 삼선(三禪)이라 한다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘이 세 종류의 천인들은 모두 큰 도에 순응할 수 있다. 그들의 몸과 마음은 평온하고 안정되어 있으며, 무한한 행복을 경험할 수 있다. 비록 그들이 아직 최고의 경지에 도달하지는 못했지만, 그들의 마음은 기쁨으로 가득 차 있다. 우리는 이 상태를 “삼선(三禪)“이라 부른다.’

아난아, 다음은 천인들이다. 고통이 몸과 마음을 짓누르지 않으니, 고통의 원인이 이미 다했다. 그러나 즐거움도 영원하지 않아 결국 쇠퇴해야 하므로, 고통과 즐거움 두 마음을 동시에 버린다. 거칠고 무거운 형상이 멸하고 청정한 복의 성품이 생긴다. 이 부류를 복생천(福生天)이라 한다. 사버리는 마음이 원만하게 융합되고 뛰어난 깨달음이 청정하다. 걸림 없는 복에서 미래의 끝까지 이어지는 묘한 순응을 얻는다. 이 부류를 복애천(福愛天)이라 한다.

그 후, 부처님께서 더 높은 단계를 계속 설명하셨습니다: ‘더 위로 올라가면, 일부 천인들은 고통의 뿌리가 사라졌기 때문에 더 이상 몸과 마음의 고통에 시달리지 않는다. 그러나 그들은 또한 행복이 영원하지 않고 결국 사라질 것임을 알고 있다. 그래서 이 천인들은 고통과 행복에 대한 생각을 동시에 놓아버린다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘그들이 이 무거운 생각들을 놓아버릴 때, 청정한 복의 본성이 나타난다. 우리는 이 천인들을 “복생천(福生天)“이라 부른다.’

부처님께서 말씀하셨습니다: ‘또한 어떤 천인들은 마음이 집착을 완전히 놓아버렸고 사물에 대해 더 높은 이해를 가지고 있다. 그들의 복은 어떠한 장애도 업고, 그들이 원하는 대로 영원히 살 수 있다. 우리는 이 천인들을 “복애천(福愛天)“이라 부른다.’

아난아, 이 하늘에서 두 갈래 길로 나뉜다. 만약 이전의 마음에서 무량한 청정광이 있었고 복과 덕이 원만하고 밝아졌다면, 그곳에 머물며 닦고 깨달으니, 이 부류를 광과천(廣果天)이라 한다. 만약 이전의 마음에서 고통과 즐거움을 모두 싫어하여 버리고자 하는 마음을 맹렬히 분석하고 끊임없이 이어가서, 버리는 도를 완전히 마쳐 몸과 마음이 모두 멸진하고, 생각과 번뇌가 오백 겁 동안 멈추어 움직이지 않는다면, 이 사람들은 생멸을 원인으로 삼았기에 불생불멸의 성품을 발명하지 못한 것이다. 전반 겁은 멸하고 후반 겁은 생하니, 이 부류를 무상천(無想天)이라 한다.

부처님께서 계속해서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘아난아, 이 단계 후에 수행의 길은 둘로 나뉜다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘어떤 천인들은 이전의 무량하고 청정한 밝은 마음 상태를 유지한다. 그들의 복과 덕은 원만하고 밝아 이 상태에 머문다. 우리는 이 천인들을 “광과천(廣果天)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘그러나 어떤 천인들은 다른 길을 선택한다. 그들은 고통과 행복을 모두 싫어한다. 그들은 모든 것을 놓아버리는 법을 연구하는 데 집중하고, 이 상태를 끊임없이 유지한다. 마침내 그들은 모든 것을 완전히 놓아버리고, 몸과 마음이 모두 사라진다.’

부처님께서는 묘사하셨습니다: ‘이 천인들의 마음은 싸늘한 재나 멈춰버린 불과 같다. 그들은 500겁 동안 이 상태에 머문다.’

부처님께서 탄식하셨습니다: ‘하지만 그들은 생멸을 수행의 원인으로 삼았기 때문에, 영원하고 변하지 않는 본성을 이해할 수 없다. 500겁의 전반에는 의식이 사라졌다가, 후반에는 의식이 다시 나타난다. 우리는 이 천인들을 “무상천(無想天)“이라 부른다.’

아난아, 이 네 가지 뛰어난 흐름은 모든 세상의 고통과 즐거움의 경계가 그들을 움직이지 못한다. 비록 무위의 진정한 부동의 지위는 아니지만, 얻으려는 마음이 있고 그 작용이 순수하게 무르익었으므로, 이를 사선(四禪)이라 한다.

부처님께서 결론지으셨습니다: ‘아난아, 이 네 종류의 천인들은 이미 세상의 모든 것을 초월했다. 행복이나 고통 어느 것도 그들에게 영향을 미칠 수 없다. 비록 그들이 아직 최고의 경지에 도달하지는 못했지만, 그들의 마음은 이미 매우 성숙했다. 우리는 이 상태를 “사선(四禪)“이라 부른다.’

아난아, 이 안에 또한 오불환천(五不還天)이 있다. 하계에서 아홉 단계의 습기를 동시에 모두 멸하여, 고통과 즐거움이 모두 사라지고 하계에 머물지 않는다. 그러므로 사버리는 마음의 무리 속에 편안한 거처를 건립한다.

그 후, 부처님께서 말씀하셨습니다: ‘이 상태 안에 다섯 종류의 특별한 천인들이 있는데, 우리는 그들을 “오불환천(五不還天)"(오정거천)이라 부른다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘이 천인들은 하계의 아홉 가지 습기를 완전히 제거했다. 그들은 고통도 행복도 느끼지 않으므로 아래 세계로 돌아가지 않는다. 그들은 완전한 놓음(사)의 상태에 머물며 같은 수준의 천인들과 함께 산다.’

아난아, 고통과 즐거움이 모두 멸하고 다투는 마음이 서로 교차하지 않는다. 이 부류를 무번천(無煩天)이라 한다. 기틀이 홀로 움직이고 연구와 교차함에 의지하는 바가 없다. 이 부류를 무열천(無熱天)이라 한다. 시방세계의 묘한 보심이 맑고 깨끗하여 더 이상 티끌이나 오염이 없으며 모든 것이 가라앉은 때와 같다. 이 부류를 선견천(善見天)이라 한다. 정밀한 봄이 나타나 걸림 없이 조화한다. 이 부류를 선현천(善現天)이라 한다. 모든 미세함을 끝까지 다하여 색의 성품을 다하고 공의 세계로 들어간다. 이 부류를 색구경천(色究竟天)이라 한다.

부처님께서 계속해서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘아난아, 오불환천 안에는 다른 단계들이 있다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘어떤 천인들은 고통과 행복을 완전히 제거했고, 그들의 마음에는 더 이상 갈등이 없다. 우리는 이 천인들을 “무번천(無煩天)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘또한 어떤 천인들의 마음은 정밀한 기계처럼 독립적으로 움직이며 더 이상 다른 것들과 상호작용하지 않는다. 우리는 그들을 “무열천(無熱天)“이라 부른다.’

부처님께서는 묘사하셨습니다: ‘어떤 천인들은 시방세계를 명확히 볼 수 있다. 그들의 시야는 매우 깨끗하여 어떠한 먼지나 때도 없다. 우리는 이 천인들을 “선견천(善見天)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘더 위쪽에는, 어떤 천인들은 더욱 날카로운 관찰력을 가지고 있다. 그들은 어떠한 장애도 없이 모든 것을 자유롭게 관찰할 수 있다. 우리는 그들을 “선현천(善現天)“이라 부른다.’

마지막으로 부처님께서 말씀하셨습니다: ‘최고의 단계에서, 어떤 천인들은 모든 신비를 완전히 이해했다. 그들은 물질 세계의 본성을 깊이 이해하고 끝없는 경지에 도달할 수 있다. 우리는 이 천인들을 “색구경천(色究竟天)“이라 부른다.’

아난아, 이 불환천(不還天)들에 대해 사선천(四禪天)의 사천왕들은 단지 우러러보고 들을 뿐 알거나 볼 수 없다. 마치 세상의 깊은 산과 넓은 들에 있는 성스러운 도량은 모두 아라한들이 머무는 곳이라 세상의 거친 사람들은 볼 수 없는 것과 같다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘아난아, 이 불환천들의 경지는 매우 심오하다. 사선천의 천왕들조차도 이 경지에 대해 들을 수만 있을 뿐 직접 경험하거나 볼 수는 없다.’

부처님께서는 비유를 드셨습니다: ‘마치 인간 세상의 깊은 산과 거친 들판에 성인들이 사는 곳이 있어 보통 사람들은 볼 수 없는 것과 같다. 이 장소들은 아라한(일종의 높은 수행자)들에 의해 지켜진다.’

아난아, 이 십팔천(十八天)은 홀로 행하고 교류가 없으나, 아직 색의 굴레를 다 벗어나지 못했다. 여기서부터 아래를 색계(色界)라 한다.

마지막으로 부처님께서 요약하셨습니다: ‘아난아, 이 열여덟 종류의 천인들은 모두 홀로 수행하며 다른 이들과 교류하지 않는다. 비록 그들이 여전히 육체적 형상을 가지고 있지만, 이미 매우 가볍다. 여기서부터 아래의 모든 상태를 우리는 통칭하여 “색계(色界)“라 부른다.’

또한 아난아, 색구경천(아가니타천)에서 다시 두 갈래 길로 나뉜다. 만약 사버리는 마음에서 지혜를 발명하고 지혜의 빛이 원만하고 통달하면, 티끌 세계를 벗어나 아라한이 되고 보살승에 들어간다. 이 부류를 회심대아라한(廻心大阿羅漢)이라 한다. 만약 사버리는 마음에서 사버림과 싫어함을 성취하여, 몸이 장애임을 깨닫고 장애를 없애 공으로 들어간다면, 이 부류를 공무변처(空無邊處)라 한다. 장애가 사라져 장애도 없고 멸함도 없다. 그 안에 오직 아赖야식만 남고, 말나식의 반은 미세하다. 이 부류를 식무변처(識無邊處)라 한다. 공과 색이 모두 사라지고 식심(識心)도 모두 멸한다. 시방이 적막하여 갈 곳이 없다. 이 부류를 무소유처(無所有處)라 한다. 식의 성품이 움직이지 않고 멸함으로 끝까지 궁구한다. 다함이 없는 곳에서 멸하는 성품을 규명한다. 있는 듯 없는 듯하고, 다한 듯 다하지 않은 듯하다. 이 부류를 비상비비상처(非想非非想處)라 한다.

부처님께서 계속해서 아난에게 말씀하셨습니다: ‘아난아, 색계의 가장 높은 곳에서 수행의 길은 다시 둘로 나뉜다.’

부처님께서 설명하셨습니다: ‘어떤 수행자들은 모든 것을 놓아버리는 상태에서 갑자기 지혜를 얻는다. 그들의 지혜의 빛은 원만하고 통달하여 물질세계를 초월한다. 이 사람들은 아라한이 되고, 그 후 보살의 길로 들어선다. 우리는 이런 유형의 수행자를 “회심대아라한(廻心大阿羅漢)“이라 부른다.’

부처님께서 계속하셨습니다: ‘하지만 어떤 수행자들은 다른 길을 선택한다. 그들은 모든 것을 완전히 놓아버리고 몸이 장애라고 느껴 이 장애를 없애고 공허(공)의 상태로 들어간다. 우리는 이 상태를 “공무변처(空無邊處)“라 부른다.’

부처님께서 계속 묘사하셨습니다: ‘모든 장애가 제거된 후, 수행자의 의식은 매우 미세해져 가장 기본적인 의식만이 남게 된다. 우리는 이 상태를 “식무변처(識無邊處)“라 부른다.’

부처님께서 말씀하셨습니다: ‘더 위쪽에서, 공과 형상이 모두 사라지고 의식하는 마음조차 소멸될 때, 시방세계는 갈 곳 없이 고요해진다. 우리는 이 상태를 “무소유처(無所有處)“라 부른다.’

마지막으로 부처님께서 말씀하셨습니다: ‘최고의 단계에서 의식은 움직이지 않게 되며, 수행자들은 의식을 완전히 소멸시키는 법을 연구한다. 이 끝없는 과정 속에서 그들은 존재하는 것 같기도 하고 존재하지 않는 것 같기도 하며, 다한 것 같기도 하고 다하지 않은 것 같기도 한 상태를 경험한다. 우리는 이 상태를 “비상비비상처(非想非非想處)“라 부른다.’

공(空)에 대해 다했지만 공의 이치를 다하지 못한 자들이다. 만약 불환천(不還天)에서 수행하여 도를 다한 성인이라면, 이러한 부류를 ‘마음을 돌리지 않는 둔한 아라한(不回心鈍阿羅漢)‘이라 한다. 만약 무상천(無想天)이나 다른 외도천(外道天)에서 공을 다했지만 돌아올 줄 모르는 자들은, 미혹하고 번뇌가 있어 들음이 없으니, 다시 윤회의 수레바퀴에 들어가게 된다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다: “이 수행자들은 공의 상태를 다했지만, 공의 이치를 완전히 이해하지는 못했다. 만약 그들이 불환천에서 온 성인들이라면, 이 상태에 머물러 앞으로 나아가지 않으니, 우리는 그들을 ‘마음을 돌리지 않는 둔한 아라한’이라고 부른다.”

부처님께서 경고하셨습니다: “만약 어떤 외도 천인들이 무상천까지 수행하여 이러한 공의 상태에 들어갔지만 돌아오는 길을 찾지 못한다면, 그들은 미혹 때문에 다시 윤회하게 될 것이다.”

아난아, 이 하늘들의 여러 신들에 관하여 말하자면, 그들은 범부로서 업보가 응답한 것이다. 응답이 다하면 윤회에 다시 들어간다. 그들의 천왕(天王)들은 보살들로서 삼매에 노닐며 점차로 나아가, 성인의 수행 길로 향한다.

마지막으로 부처님께서 결론지으셨습니다: “아난아, 이 하늘의 중생들은 과거 행업의 과보를 받는 것이다. 과보가 다하면 그들은 다시 태어나야 한다. 그러나 그 하늘의 왕들은 사실 보살들이다. 그들은 수행에서 점차 나아가 결국 성인의 길로 향하게 될 것이다.”

아난아, 이 사공천(四空天)은 몸과 마음이 완전히 소멸되었다. 선정의 성질이 나타나고 형상의 업과보가 없다. 여기에서 끝까지를 무색계(無色界)라 한다. 이들은 모두 밝은 마음의 묘한 깨달음을 이해하지 못한다. 망상을 쌓아서 삼계(三界)의 거짓된 존재를 만들어낸다. 이 안에서 칠취(七趣)를 잘못 따르다 가라앉고 빠지니, 사람마다 제 종류를 따르는 것이다.

부처님께서 다시 말씀하셨습니다: “아난아, 너는 마땅히 알아야 한다. 이 훌륭한 깨달음의 밝은 본성은 본래 원만하여 인간과 신, 그리고 시방 세계를 두루 포함하고 있다. 그 본성은 참되고 깨끗하여, 죽음과 삶, 미혹함과 깨달음, 더러움과 깨끗함, 그리고 존재함과 존재하지 않음이 없다.”

부처님께서 말씀하셨습니다: “아난아, 너는 알아야 한다. 우리의 본래 마음은 본래 원만하고 밝아 모든 중생과 우주 만물을 포함하고 있다. 이 본성에는 생사도, 미혹과 깨달음도, 더러움과 깨끗함도 없으며, 존재와 비존재의 구별조차 없다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “그러므로 여래는 항상 세상의 모든 현상이 마음일 뿐이라고 말한다. 모든 인연과 과보는 오직 마음의 변화일 뿐이다.”

부처님께서 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 이 세상에서 네가 만약 생각이 끊어진 멸진정(滅盡定)에 들어간다면, 너의 깊은 미혹 때문에 이 상태를 열반으로 잘못 알 수도 있다.”

몸과 마음조차도 진정한 본성의 묘한 밝음이 나타난 것에 불과하다.

부처님께서 설명하셨습니다: “너의 몸과 마음은 사실 묘하고 밝은 진정한 본성이 나타난 것일 뿐이다.”

왜 우리는 본래의 성품을 잃어버리고 산과 강, 대지를 만들어내는가?

부처님께서 말씀하셨습니다: “아난아, 비록 신령한 깨달은 성품은 밝고 묘하지만, 근본적인 무명(無明)으로 인해 망상이 일어나게 된다. 하지만 너는 알아야 한다. 무명도 망상도 본래 실체가 없는 것이다.”

부처님께서 결론지으셨습니다: “망상도 이와 같아서 본래 근거가 없다. 너희들이 수행 중 겪은 마군(魔軍)의 일들 또한 망상에서 비롯된 것이다.”

단지 번뇌를 없애는 것만으로는 실상을 증명할 수 없다.

부처님께서 계속 말씀하셨습니다: “비록 너희가 번뇌를 제거했다고 하지만, 그것은 마음속의 망상을 제거한 것일 뿐 본래의 성품을 얻은 것은 아니다. 마치 손가락으로 捏(날)아서 허공에 두 개, 세 개의 달을 보는 것과 같다. 눈을 뜨고 보면 달은 하나뿐이다. 그렇다고 해서 허공의 꽃이나 두 번째 달이 어디서 왔는지 따질 필요가 있겠느냐? 그것들은 본래 실체가 없는 것이다.”

부처님께서 말씀하셨습니다: “너희의 본래 마음은 이미 완전한데, 망상 때문에 보지 못하고 있을 뿐이다. 망상만 사라지면 본래의 불성을 볼 수 있다.”

본래의 성품은 얻을 수 없다

부처님께서 말씀하셨습니다: “이 본래의 성품은 얻을 수 있는 것이 아니다. 얻을 수 있는 것이라면 그것은 진짜가 아니다. 그러므로 본래 성품이 아닌 것은 스스로 헛된 이름을 붙인 것일 뿐이다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “우리의 본래 불성은 외부에서 얻어오는 것이 아니다. 만약 얻을 수 있는 것이라면 그것은 진짜가 아니다. 왜냐하면 본래부터 우리 안에 있었던 것이기 때문이다.”

부처님께서 말씀하셨습니다: “그렇다면 왜 여래께서는 ‘진실하고 참된 여래장(如來藏) 본래의 마음’이라고 말씀하셨을까? 그것은 외도(外道)들과 소승(小乘)들이 말하는 ‘명제(冥諦)‘나 ‘자연(自然)‘과는 다르기 때문이다.”

부처님께서 강조하셨습니다: “내가 ‘진실하다’고 말한 것은 외도들이 말하는 허무한 이론과 구별하기 위해서이다. 그들은 우주의 근원을 알지 못하고 헛된 추측만 하고 있다.”

망상의 근원을 알면 허물에서 벗어난다.

부처님께서 강조하셨습니다: “기억하라, 이 모든 망상은 너희 스스로 만든 것이지, 깨달음의 잘못이 아니다. 내가 지금 말하는 것이 올바른 가르침이다. 만약 다르게 말하는 자가 있다면, 그는 마왕(魔王)의 말을 하는 것이다.”

그때 여래께서는 자리에서 일어나시려 하셨습니다. 사자좌에서 칠보 탁자를 잡으시고, 자금색 산 같은 몸을 돌려 다시 기대어 앉으시며 대중과 아난에게 널리 말씀하셨습니다: “너희 성문(聲聞)과 연각(緣覺)으로서 아직 배울 것이 남은 자들아, 오늘 너희가 마음을 돌려 위없는 묘한 깨달음(大菩提)을 구하고자 하니, 내가 이제 진정한 수행법을 말해주겠다. 너희는 아직 사마타(止)와 위빠사나(觀)를 수행하는 중에 나타나는 미세한 마군(魔)의 일들을 알지 못한다. 마의 경계가 나타날 때 만약 이를 알아보지 못하고 마음을 씻어냄이 바르지 않으면, 삿된 견해에 빠지게 될 것이다. 너희 자신의 오온(五陰) 마군이거나, 천마(天魔)이거나, 귀신에 홀리거나, 이매(魑魅)를 만날 수도 있다. 마음이 명확하지 않으면 도둑을 아들로 삼게 될 것이다. 또한 조금 얻은 것을 가지고 만족하여, 마치 배우지 못한 비구가 제4선(四禪)에 도달하고서 거짓으로 성인의 지위를 얻었다고 말하는 것과 같이 될 것이다. 그의 천상 복보가 다하고 쇠퇴의 징조가 나타나면 아라한을 비방하게 되며, 그는 죽어서 아비지옥(阿鼻地獄)에 떨어질 것이다. 너희는 마땅히 자세히 들어라. 내가 너희를 위해 구별하여 설명하겠다.”

이때 부처님께서는 설법을 마치시려 준비하셨습니다. 자리에 앉으시어 몸을 돌려 금빛 등받이에 기대시며 대중에게 말씀하셨습니다: “수행자들이여, 오늘 너희가 최고의 깨달음을 구하기로 결심하였구나. 나는 이미 진정한 수행법을 말해주었다. 그러나 너희는 수행 중에 나타나는 미세한 마군의 장애를 아직 모를 것이다. 이러한 장애가 나타날 때, 너희가 이를 알아보지 못하면 삿된 견해에 빠질 수 있다.”

부처님께서 경고하셨습니다: “이러한 마군의 장애는 너희 자신의 마음에서, 혹은 천마나 귀신, 괴물로부터 올 수 있다. 만약 너희가 명확하지 않으면 악한 자를 선한 자로 착각하게 될 것이다. 어떤 사람들은 작은 성취에 만족하여, 마치 제4선에 도달한 무식한 수행자가 거짓으로 성인이라 주장하는 것과 같다. 그들의 복이 다하면 지옥에 떨어지게 된다.”

마지막으로 부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다: “너희는 주의 깊게 들어라. 내가 이제부터 이 일들에 대해 자세히 설명해 주겠다.”

아난이 일어서고, 대중 가운데 배울 것이 있는 자들이 기쁘게 절하며 자비로운 가르침을 듣고자 하였습니다.

아난과 아직 배울 것이 남은 제자들이 자리에서 일어나 기쁘게 부처님께 절을 올리며 가르침을 들을 준비를 하였습니다.

부처님께서 아난과 대중에게 말씀하셨습니다: “너희는 마땅히 알아야 한다. 번뇌가 있는 이 세계의 열두 종류 중생들의 본래 깨달음의 묘하고 밝은 마음의 실체는 시방의 부처님들과 다르지 않고 둘이 아니다. 너희의 망상 때문에 진리를 혼동하여 허물이 되고, 어리석은 애착이 생겨났다. 이러한 발생이 널리 미혹을 만들어내어 허공이라는 성질이 생겼다. 변화와 미혹이 멈추지 않아 세계가 생겨났다. 그러므로 이 시방의 국토들은 티끌과 같아서 번뇌가 없는 것이 아니다. 모두 미혹하고 완고한 망상에 의해 세워진 것이다. 너희는 마땅히 알아야 한다. 허공은 너희 마음속에서 생겨난 것으로, 마치 맑은 하늘의 한 점 구름과 같다. 하물며 허공 속에 있는 모든 세계는 어떠하겠느냐? 만약 너희 중 한 사람이라도 진리를 찾아 근원으로 돌아가면, 시방의 이 허공은 모두 녹아 없어질 것이다. 어찌 허공 속의 국토들이 진동하고 갈라지지 않겠느냐? 너희가 선정을 닦아 삼매를 장엄하면, 시방의 보살들과 번뇌가 없는 대아라한들은 그 마음의 본체가 통하여 그곳에서 완전한 고요함에 머문다. 모든 마왕과 귀신과 범부의 신들은 그들의 궁전이 원인 없이 무너지고 갈라짐을 본다. 땅이 진동하고 갈라지며, 물과 육지가 날아오른다. 두려워하지 않는 자가 없다. 범부들은 장애가 있고 어두워서 변화를 감지하지 못한다. 그들은 다섯 가지 신통력을 가지고 있지만, 번뇌만 다하지 않았을 뿐이다. 이 티끌 세상에 집착하고 있는데, 어찌 너희가 그들의 처소를 파괴하도록 내버려 두겠느냐? 그러므로 귀신과 천마, 망량과 요정들이 너희가 삼매에 들 때 모두 와서 괴롭히는 것이다. 그러나 저 마군들이 비록 큰 분노를 가지고 있더라도, 그들의 번뇌 속에서 너희의 묘한 깨달음을 대하는 것은 마치 바람이 빛을 불거나 칼로 물을 베는 것과 같아서 전혀 닿지 못한다. 너희는 끓는 물과 같고 그들은 단단한 얼음과 같다. 따뜻한 기운이 점차 다가오면 머지않아 그들은 녹아 없어질 것이다. 그들은 헛되이 신통력에 의지하지만 단지 객(손님)일 뿐이다. 그들이 파괴와 혼란을 일으킬 수 있는 것은 너희 마음속 오온의 주인이 미혹되기 때문이다. 만약 주인이 미혹되면 객이 이득을 얻는다. 선정을 닦는 그 자리에서 너희가 깨어 있어 미혹되지 않으면, 그들의 마술은 너희에게 아무것도 할 수 없다. 만약 오온이 밝음으로 녹아들면 저 사악한 무리는 모두 어두운 기운을 받게 된다. 밝음은 어둠을 깨뜨릴 수 있으니, 그들이 다가오면 스스로 파멸할 것이다. 어찌 감히 머물러서 너희의 선정을 방해하겠느냐? 만약 너희가 명확히 깨닫지 못하고 오온에 미혹되면, 아난아, 너는 마군의 자식이 되어 마의 사람이 될 것이다. 마치 마등가(Matangi)가 특별히 하열하였던 것과 같다. 비록 그녀가 주문을 사용하여 너로 하여금 부처님의 계율을 깨뜨리게 했지만, 팔만 사천 가지라 하는 행 중에 단지 하나의 계율만을 파괴했을 뿐이다. 그녀의 마음은 청정하여 아직 타락하지 않았었다. 이것은 너희의 보배로운 깨달음의 몸 전체를 파괴하는 것이다. 마치 재상의 집이 갑자기 몰수당하여 떠돌고 타락해도 아무도 불쌍히 여기거나 구해줄 사람이 없는 것과 같다.”

부처님께서 아난과 모두에게 말씀하셨습니다: “마땅히 알아야 한다. 이 번뇌의 세상에서 모든 생명은 본래 부처님과 똑같은 묘하고 밝은 깨달음의 마음을 가지고 있다. 그러나 너희의 망상 때문에 진리를 잃고 집착이 생겨 허공이라는 개념이 생겨났다. 이 망상이 계속 확대되어 세계가 만들어진 것이다.”

부처님께서 계속 말씀하셨습니다: “마땅히 이해해야 한다. 허공은 사실 너희 마음속에 있는 것으로, 마치 맑은 하늘의 작은 구름과 같다. 하물며 허공 속에 있는 세계들은 말해 무엇하겠느냐? 만약 너희 중 한 사람이라도 진정으로 근원으로 돌아간다면, 이 우주 전체가 사라질 것이다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “너희가 선정을 닦을 때, 모든 보살과 아라한들은 그것을 감지하고 그들의 마음은 매우 맑아진다. 그러나 모든 마왕, 귀신, 그리고 범부의 천신들은 그들의 궁전이 이유 없이 무너지고, 땅이 갈라지며, 물과 육지가 날아오르는 것을 보고 매우 두려워할 것이다. 오직 범부들만이 무지하여 이러한 변화를 감지하지 못한다.”

부처님께서 경고하셨습니다: “그렇기 때문에 수행할 때 온갖 귀신과 마군들이 와서 너를 방해할 것이다. 그러나 저 마군들이 비록 크게 화를 내더라도, 너의 깨어있는 마음속에서는 마치 바람이 빛을 불거나 칼이 물을 베는 것과 같아서 전혀 영향을 미치지 못한다. 너는 끓는 물과 같고 그들은 단단한 얼음과 같아서, 곧 녹아버릴 것이다.”

부처님께서 격려하셨습니다: “만약 네가 수행 중에 깨어 있어 미혹되지 않는다면, 이 마군들은 너에게 어떤 해도로 끼칠 수 없다. 미혹이 사라지고 밝음 속으로 들어가면, 이 사악한 것들은 사라질 것이다.”

마지막으로 부처님께서 심각하게 말씀하셨습니다: “그러나 만약 네가 이 이치를 깨닫지 못하고 미혹에 빠진다면, 아난아, 너는 마군의 자식이 되어 마의 사람이 될 것이다. 이것은 마등가 사건보다 훨씬 심각하다. 그때 그녀는 주문을 써서 네가 부처님의 계율을 어기게 했지만, 너의 마음은 여전히 청정하여 타락하지 않았다. 그러나 만약 네가 마군에게 미혹되면, 너는 깨달음의 몸을 잃게 되니, 마치 재상의 집이 갑자기 몰수당하여 가망이 없는 것과 같다.”

아난아, 마땅히 알아야 한다. 네가 도량(道場)에 앉아 모든 생각을 없앨 때, 생각이 다하면 모든 떨어진 생각들이 청정하고 밝아진다. 움직임과 고요함이 변하지 않고, 기억과 망각이 하나가 된다. 네가 이곳에 머물러 삼매에 들면, 마치 눈 밝은 사람이 깊은 어둠 속에 있는 것과 같다. 성품의 본질은 묘하고 청정하지만 마음에서 아직 빛을 발하지 못한다. 이것을 색온(色陰)의 구역이라 한다. 만약 눈이 밝고 맑아져서 시방세계가 활짝 열리고 더 이상 어둠이 없으면, 이것을 색온이 다한 것(色陰盡)이라 한다. 이 사람은 겁탁(劫濁)을 초월할 수 있다. 그 원인을 살펴보면 견고한 망상이 그 근본이다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 도량에 앉아 천천히 모든 생각을 사라지게 할 때를 알아야 한다. 모든 생각이 사라지면 마음이 매우 맑아질 것이다. 움직이든 고요하든, 기억하든 잊든 모두 하나가 된다. 이때 너는 특별한 선정 상태에 들어간 것이다.”

부처님께서 비유를 드셨습니다: “이것은 마치 눈 좋은 사람이 어둠 속에 있는 것과 같다. 비록 눈은 좋지만 너무 어두워서 사물을 볼 수 없는 것이다. 우리는 이 상태를 ‘색온의 구역(色陰區宇)‘이라 부른다.”

“만약 이 사람의 눈이 갑자기 매우 밝아져서 시방세계를 명확히 볼 수 있고 주변이 더 이상 어둡지 않다면, 이것을 ‘색온이 다했다(色陰盡)‘고 한다. 이 사람은 겁탁을 초월할 수 있다. 우리는 이것이 모두 우리의 견고한 잘못된 생각에서 비롯된 것임을 이해해야 한다.”

아난아, 이때 만약 묘한 밝음을 깊이 연구하면, 사대(四大)가 서로 얽히지 않게 된다. 잠깐 사이에 몸이 장애물을 통과할 수 있게 된다. 이것을 ‘정명일전경(精明溢前境)‘이라 한다. 이것은 본래 일시적으로 얻은 작용일 뿐, 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계(善境界)라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 경고하셨습니다: “아난아, 수행할 때 갑자기 몸이 매우 가벼워져서 벽을 통과할 수 있을 것 같은 느낌이 들 수도 있다. 이것은 단지 마음이 매우 맑아져서 나타나는 일시적인 현상일 뿐이다. 이것은 진정한 성취가 아니니, 성인이 되었다고 생각하지 마라. 만약 성인이 되었다고 생각하면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

아난아, 또한 만약 이 마음을 사용하여 묘한 밝음을 깊이 연구하면 몸 안이 투철하게 맑아진다. 이 사람은 갑자기 몸속에서 회충과 촌충을 끄집어낸다. 몸은 온전하여 상처가 없다. 이것을 ‘정명류일신(精明流溢身)‘이라 한다. 이것은 본래 정밀한 수행으로 일시적으로 얻은 것이다. 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 계속하셨습니다: “또한 갑자기 몸속의 벌레들이 보이고 그것들을 꺼낼 수 있을 것 같지만 몸에는 상처가 없는 경우가 있다. 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 역시 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

부처님께서 부드러운 어조로 말씀하셨습니다: “아난아, 이들은 모두 수행 과정에서 만날 수 있는 상황들이다. 중요한 것은 깨어 있어서 이러한 일시적인 현상에 미혹되지 않는 것이다. 진정한 수행은 이러한 표면적인 현상을 초월하여 더 깊은 진리를 이해하는 것이다.”

또한 이 마음을 사용하여 안팎을 깊이 연구하면, 그때 혼(魂), 의지(意志), 지혜(魄), 정신(精神)이 육신을 제외하고 서로 섭입(涉入)한다. 그들이 객과 주인이 되어, 갑자기 공중에서 설법하는 소리를 듣거나, 시방세계에서 동시에 비밀한 뜻이 설해지는 것을 듣는다. 이것을 ‘정백호상섭(精魄互相涉)‘이라 한다. 좋은 씨앗을 성취하여 일시적으로 얻은 것이다. 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 계속해서 깊이 수행하다 보면 더 신기한 경험들을 하게 될 것이다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “때로는 공중에서 누군가 설법하는 소리를 듣거나, 시방세계의 깊은 이치를 듣게 될 수도 있다. 이것은 너의 정신과 혼이 일시적으로 분리되고 결합하여 일어나는 현상이다. 이것은 단지 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 기억하라, 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

또한 이 마음을 사용하여 맑게 드러내고 밝게 통달하여 내면의 빛이 밝음을 발한다. 시방세계가 두루 자금색(紫金) 색깔이 된다. 모든 종류가 여래로 변한다. 그때 갑자기 비로자나불이 천광대(天光臺)에 앉아 계시고, 천 명의 부처님이 둘러싸고 있으며, 백억의 국토와 연꽃이 동시에 나타나는 것을 본다. 이것을 ‘심혼영오(心魂靈悟)‘라 한다. 마음의 빛이 밝음을 깊이 연구하여 모든 세계를 비추는 것이다. 일시적으로 얻은 것이지 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

그때 부처님께서 말씀하셨습니다: “때로는 온 세상이 황금색으로 변하고 모든 중생이 부처님의 모습으로 변하는 것을 볼 수도 있다. 심지어 비로자나불께서 천광대좌에 앉아 계시고 천 명의 부처님이 둘러싸고 있으며, 백억 국토와 연꽃이 동시에 나타나는 것을 볼 수도 있다. 이것은 너의 마음이 매우 맑아져서 여러 세계를 비출 수 있기 때문이다. 그러나 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

또한 이 마음을 사용하여 묘한 밝음을 깊이 연구하고, 쉬지 않고 관찰한다. 억제하고 누르며, 멈추고 넘어선다. 그때 갑자기 시방의 허공이 칠보(七寶)의 색이나 백 가지 보배의 색이 된다. 동시에 두루 가득 차서 서로 장애가 없다. 청황적백(靑黃赤白)이 각각 분명하게 드러난다. 이것을 ‘억안공력(抑按功力)이 분량을 넘은 것’이라 한다. 일시적으로 얻은 것이지 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 계속 설명하셨습니다: “또한 네가 계속해서 집중하여 수행하고 마음을 조절할 때, 갑자기 온 허공이 칠보나 백 가지 보배의 색으로 변하는 것을 볼 수 있다. 이 색들은 서로 방해하지 않고 동시에 나타나며 매우 청정하다. 이것은 너의 마음을 조절하는 힘이 일정 수준을 넘었기 때문이다. 그러나 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 마찬가지로, 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

부처님께서 부드러운 어조로 말씀하셨습니다: “아난아, 이들은 모두 수행 과정에서 만날 수 있는 묘한 경험들이다. 중요한 것은 깨어 있어서 이러한 일시적인 현상에 미혹되지 않는 것이다. 진정한 수행은 이러한 표면적인 현상을 초월하여 더 깊은 진리를 이해하는 것이다.”

부처님께서 요약하셨습니다: “어떤 묘한 경험을 하더라도 평정한 마음을 유지하라. 이러한 경험들은 수행의 길에 있는 풍경일 뿐 목적지가 아니다. 진정한 성취는 내면의 청정과 지혜이지, 이러한 외부 현상이 아니다.”

또한 이 마음을 사용하여 맑고 통함을 깊이 연구하여, 정밀한 빛이 어지럽지 않게 된다. 갑자기 깊은 밤 어두운 방 안에서 대낮과 다름없이 여러 가지 물건을 본다. 그리고 어두운 방 안의 물건들도 제거되거나 사라지지 않는다. 이것을 ‘심세밀징(心細密澄)하여 봄이 유현(幽玄)을 꿰뚫은 것’이라 한다. 일시적으로 얻은 것이지 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 수행 과정에서 너는 더 묘한 경험들을 만날 수 있다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “때로는 캄캄한 방 안에서도 대낮처럼 물건들을 선명하게 볼 수 있다. 이것은 너의 마음이 매우 미세하고 맑아져서 어둠을 꿰뚫어 볼 수 있기 때문이다. 그러나 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 기억하라, 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

또한 이 마음을 사용하여 텅 빈 융합(虛融)에 원만히 들어간다. 사지가 갑자기 풀이나 나무처럼 된다. 불로 태우거나 칼로 베어도 느낌이 없다. 또한 불빛이 태우지 못한다. 살을 베어내도 마치 나무를 깎는 것과 같다. 이것을 ‘진진소대(塵銷四大)하여 성품이 순수함에 들어간 것’이라 한다. 일시적으로 얻은 것이지 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

그때 부처님께서 말씀하셨습니다: “때로는 몸이 풀이나 나무처럼 느껴질 수 있다. 불에 타거나 칼에 베여도 고통을 느끼지 않는다. 불이 너를 태우지 못하고, 살을 베는 것이 마치 나무를 깎는 것과 같다. 이것은 너의 몸이 일시적으로 특별한 상태에 들어갔기 때문이다. 그러나 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

또한 이 마음을 사용하여 청정함을 성취한다. 청정한 마음의 작용이 극치에 이르면, 갑자기 대지와 시방의 산하가 모두 불국토(佛國土)로 변하는 것을 본다. 칠보가 갖춰지고 빛이 사방에 가득하다. 또한 항하사(恒河沙)만큼 많은 부처님을 본다. 허공계에 가득 차고, 화려한 누각과 궁전이 있다. 아래로는 지옥을 보고 위로는 천궁을 보는데 장애가 없다. 이것을 ‘흔염심응(欣厭心凝)하여 날마다 깊어져서 오래되어 변한 것’이라 한다. 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 계속 설명하셨습니다: “또한 마음이 매우 청정해지면, 갑자기 온 세상이 칠보의 빛이 가득한 불국토로 변하는 것을 볼 수 있다. 수많은 부처님이 허공에 가득하고 화려한 궁전이 있는 것을 본다. 지옥과 천상을 동시에 장애 없이 볼 수도 있다. 이것은 네가 오랫동안 특정 생각에 집중하여 그 생각이 보이는 장면으로 변한 것이다. 그러나 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 마찬가지로, 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

부처님께서 요약하셨습니다: “어떤 묘한 경험을 하더라도 평정한 마음을 유지하라. 이러한 경험들은 수행의 길에 있는 풍경일 뿐 목적지가 아니다. 진정한 성취는 내면의 청정과 지혜이지, 이러한 외부 현상이 아니다. 기억하라, 이들은 모두 일시적인 상태일 뿐이니 집착하지 마라.”

또한 이 마음을 사용하여 깊고 멀리 연구한다. 갑자기 한밤중에 아주 먼 곳을 본다. 저자 거리, 골목, 친족과 가족을 보거나, 그들의 말소리를 듣는다. 이것을 ‘마음을 다그쳐 극에 달하여 날아 나갔으므로 막힌 것을 본 것’이라 한다. 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 좋은 경계라 하지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 수행 과정에서 너는 더 기이한 경험들을 만날 수 있다.”

부처님께서 묘사하셨습니다: “때로는 한밤중에 갑자기 먼 거리의 거리와 시장을 보거나, 친척과 친구들을 보고 그들의 말소리를 들을 수도 있다. 이것은 너의 마음이 극한까지 밀어붙여져서 ‘날아서’ 먼 곳을 볼 수 있게 된 것이다. 그러나 이것 또한 일시적인 현상일 뿐 진정한 성취가 아니다. 기억하라, 성인이 되었다고 생각하지 마라. 그렇지 않으면 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

또한 이 마음을 사용하여 정밀함을 극한까지 연구한다. 선지식(Good Knowledge Advisors)의 육신이 변하고 움직이는 것을 본다. 잠깐 사이에 이유 없이 여러 가지 변화를 일으킨다. 이것을 ‘사악한 마음이 이매(魑魅)를 받아들인 것’이라 한다. 혹은 천마가 심장에 들어가서 이유 없이 설법하고 묘한 이치를 깨닫게 한다. 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인의 마음이라 여기지 않으면 마군의 일이 가라앉지만, 만약 성인이라 여기면 마군의 무리에 빠지게 된다.

그때 부처님께서 말씀하셨습니다: “때로는 존경하는 부처님의 모습이 끊임없이 변하여 짧은 시간에 다른 모습이 되는 것을 볼 수 있다. 이것은 악한 귀신이나 천마가 너의 마음속에 들어왔기 때문일 수 있다. 그들은 네가 갑자기 심오한 이치를, 말할 수 있게 할 수도 있다. 그러나 이것 또한 진정한 성취가 아니다. 만약 성인이 되었다고 생각하면 더 많은 사악한 영들을 불러들이게 된다.”

아난아, 이 열 가지 선정 중에 나타나는 경계는 모두 색온과 마음의 작용이 교차하여 생기는 일들이다. 중생들은 완고하고 미혹하여 이를 스스로 판단하지 못한다. 이러한 인연을 만나면 미혹하여 알아보지 못하고, 스스로 성인에 올랐다고 말한다. 성인을 얻지 못하고서 얻었다고 하니, 큰 거짓말을 하여 무간지옥에 떨어진다. 너는 마땅히 여래의 말을 전하여, 내가 멸도한 후 말법시대에 이를 널리 알리고 보여라. 모든 중생으로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하여, 천마가 그 기회를 얻지 못하게 하라. 이를 유지하고 보호하여 위없는 도를 성취하게 하라.

부처님께서 더 심각한 어조로 말씀하셨습니다: “아난아, 방금 말한 수행 중에 만나는 이 열 가지 기이한 현상들은 모두 너의 마음과 물질세계(색온)의 상호작용으로 생기는 것이다. 많은 사람들이 지혜롭지 못하여 이러한 상황을 만나면 성인이 되었다고 생각한다. 이것은 큰 거짓말이며 그들을 지옥에 떨어지게 할 것이다.”

마지막으로 부처님께서 당부하셨습니다: “아난아, 내가 이 세상을 떠난 후, 너는 미래의 모든 사람들에게 이 진리를 전해야 한다. 사악한 영들이 사람들을 현혹할 기회를 주지 마라. 모두를 보호하고 그들이 올바른 수행의 길을 걷도록 도와라.”

부처님께서 요약하셨습니다: “수행의 길에는 많은 묘한 경험들이 있겠지만, 우리는 깨어 있어야 하며 이러한 현상에 미혹되지 말아야 한다. 진정한 수행은 이러한 표면적인 현상을 초월하여 더 깊은 진리를 이해하는 것이다. 어떤 일을 겪더라도 평정한 마음을 유지하고 이러한 일시적인 경험에 집착하지 마라.”

아난아, 그 선남자(善男子)가 삼매를 닦아 색온이 다하면 모든 부처님의 마음을 본다. 마치 맑은 거울에 영상이 비치는 것과 같다. 비록 얻은 것이 있으나 아직 사용할 수는 없다. 마치 악몽(가위눌림)에 시달리는 사람이 손발은 온전하고 보고 듣는 것이 미혹되지 않았으나, 마음이 악한 객에게 눌려 움직이지 못하는 것과 같다. 이것을 수온(受陰)의 구역이라 한다. 만약 악몽이 그치면 마음이 몸을 떠나 자신의 얼굴을 되돌아보고 자유롭게 오갈 수 있어 더 이상 장애가 없다. 이것을 수온이 다한 것(受陰盡)이라 한다. 이 사람은 견탁(見濁)을 초월할 수 있다. 그 원인을 살펴보면 헛된 밝음의 망상이 그 근본이다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 선한 수행자가 선정을 닦아 물질세계의 속박을 벗어나면, 마치 맑은 거울에 비친 영상처럼 모든 부처님의 마음을 볼 수 있다. 그러나 비록 볼 수는 있어도 이 능력을 자유롭게 사용할 수는 없다. 마치 가위눌린 사람처럼, 손발은 움직일 수 없고(육체는 온전하고) 보고 들을 수 있어도 몸을 마음대로 할 수 없는 것과 같다. 우리는 이 상태를 ‘수온의 구역(受陰區宇)‘이라 부른다.”

부처님께서 계속 설명하셨습니다: “만약 이 가위눌림 같은 상태가 사라지면, 그의 마음은 몸을 떠나 자유롭게 자신을 관찰하고 장애 없이 오갈 수 있다. 이것이 ‘수온이 다한 상태(受陰盡)‘이다. 이때 그는 견탁을 초월할 수 있으며, 이 모든 것이 허광(虛明)의 망상에서 비롯된 것임을 이해하게 된다.”

아난아, 그 선남자가 이 가운데서 큰 빛과 광명을 얻어 마음이 억누름을 과도하게 하면, 갑자기 그곳에서 무한한 슬픔이 생긴다. 이와 같이 모기와 등에를 보아도 마치 자신의 갓난아이 같이 여겨, 마음에서 연민이 생겨 자신도 모르게 눈물을 흘린다. 이것을 ‘공력을 억누르고 파괴함이 지나쳐서 생긴 작용(功用抑摧過越)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 깨닫고 미혹되지 않으면 오랜 시간이 지나 저절로 사라진다. 만약 성인이라 여기면 비마(悲魔)가 마음에 들어간다. 사람을 보면 슬퍼하며 하염없이 운다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

부처님께서 계속하셨습니다: “이 단계에서 수행자는 갑자기 엄청난 슬픔을 느껴 모기와 파리조차 자신의 아이처럼 느끼며 눈물을 흘릴 수 있다. 이것은 감정을 너무 억눌렀기 때문이다. 만약 이를 깨달으면 문제가 없다. 그러나 만약 이것을 성인이 된 징조라고 생각하면, ‘비마(悲魔)‘가 마음에 들어와 사람을 볼 때마다 슬피 울며 통제할 수 없게 된다. 이는 그를 올바른 수행 상태에서 잃게 하고 타락하게 할 것이다.”

아난아, 또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 수승한 모습이 앞에 나타나면 지나치게 감사하는 마음이 든다. 갑자기 마음속에서 무한한 용기가 솟아난다. 마음이 맹렬하고 날카로워져서 그 뜻이 모든 부처님과 동등해지며, 삼대아승기겁(三大阿僧祇劫)을 한 생각에 뛰어넘을 수 있다고 말한다. 이것을 ‘공력을陵률(능률)하여 앞서감이 지나쳐서 생긴 작용(功用陵率過越)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 깨닫고 미혹되지 않으면 오랜 시간이 지나 저절로 사라진다. 만약 성인이라 여기면 광마(狂魔)가 마음에 들어간다. 사람을 보면 자신이 비할 데 없다고 자랑하며, 위로는 부처님도 보지 않고 아래로는 사람도 보지 않는다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

부처님께서 다시 말씀하셨습니다: “이 단계의 어떤 수행자들은 갑자기 엄청난 용기를 느껴 부처님만큼 위대하다고 느끼며, 삼대아승기겁이 걸리는 수행을 한 생각에 뛰어넘을 수 있다고 생각한다. 이것은 그들이 너무 자만하기 때문이다. 만약 이를 깨달으면 문제가 없다. 그러나 만약 이것을 성인이 된 징조라고 생각하면, ‘광마(狂魔)‘가 마음에 들어와 매우 교만해져서 모든 사람, 심지어 부처님까지 깔보게 된다. 이것 또한 그들을 올바른 수행 상태에서 잃게 하고 타락하게 할 것이다.”

부처님께서 요약하셨습니다: “아난아, 수행의 길에는 많은 묘한 경험과 강한 감정이 있을 것이다. 중요한 것은 깨어 있어서 이러한 현상에 미혹되지 않는 것이다. 무엇을 만나든 평정한 마음을 유지하고 이미 성인이 되었다고 생각하지 마라. 오직 이 방법만이 너를 올바른 수행의 길로 계속 나아가게 할 것이다.”

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 앞에 새로운 증득이 없고 예전의 머물던 곳을 잃어버렸다. 지혜의 힘이 약하여 중간에 들어와 아무것도 보지 못하는 지역에 떨어진다. 갑자기 마음속에 큰 건조함과 갈증이 생긴다. 언제나 기억에 잠겨 흩어지지 않는다. 이것을 부지런히 정진하는 모습이라 여긴다. 이것을 ‘지혜 없이 마음을 닦아 스스로를 잃어버린 것(修心無慧自失)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 억마(憶魔)가 마음에 들어간다. 밤낮으로 마음을 붙잡아 한곳에 매달아 둔다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 수행 과정에서 일어날 수 있는 다른 상황들이 있다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “어떤 수행자들은 물질세계의 속박을 벗어난 후 길을 잃은 느낌을 받을 수 있다. 그들은 새로운 진전을 이루지 못하고 원래의 상태도 잃어버렸다. 이때 그들은 갑자기 심한 갈증을 느끼며 항상 추억에 잠길 수 있다. 그들은 이것을 부지런한 수행의 징조로 착각할 수 있다. 그러나 만약 이것을 성인이 된 징조라고 생각하면, ‘억마(憶魔)‘가 마음에 들어와 밤낮으로 한 가지 일에만 집착하게 만들어 헤어나지 못하게 한다. 이는 그들을 올바른 수행 상태에서 잃게 할 것이다.”

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 지혜의 힘이 선정보다 지나쳐서 맹렬한 날카로움을 잃어버렸다. 마음속에 여러 가지 수승한 성품을 그리워하여, 자신의 마음이 노사나불(盧舍那佛)이라고 의심한다. 조금 얻은 것으로 만족한다. 이것을 ‘마음을 쓰는데 항상 살핌을 잃어 지견에 빠진 것(用心亡恒審溺)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 하열하고 쉽게 만족하는 마군(下劣易知足魔)이 마음에 들어간다. 사람을 보면 스스로 ‘나는 위없는 제일의 이치를 얻었다’고 말한다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

그때 부처님께서 말씀하셨습니다: “어떤 수행자들은 지혜가 선정력보다 앞서서 너무 자만하게 될 수 있다. 그들은 자신이 노사나불이 되었다고 생각하고 작은 성취에 만족할 수 있다. 만약 이것을 성인이 된 징조라고 생각하면, ‘쉽게 만족하는 마군’이 마음에 들어와 자신이 최고의 진리를 얻었다고 착각하게 만든다. 이것 또한 그들을 올바른 수행 상태에서 잃게 할 것이다.”

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 청정한 가운데 마음이 안온해지면 갑자기 무한한 기쁨이 저절로 생긴다. 마음이 즐거워 스스로 멈출 수 없다. 이것을 ‘지혜 없이 가볍고 편안하여 스스로 억제하지 못하는 것(輕安無慧自禁)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 기뻐하고 좋아하는 마군(好喜樂魔)이 마음에 들어간다. 사람을 보면 웃고 길가에서 노래하고 춤춘다. 스스로 걸림 없는 해탈을 얻었다고 말한다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

부처님께서 계속하셨습니다: “또한 어떤 수행자들은 갑자기 끝없는 슬픔을 느껴 산다는 것이 철침상에 앉거나 독약을 마시는 것처럼 고통스럽게 느껴질 수 있다. 그들은 살고 싶지 않아 하며 심지어 누군가 자신의 목숨을 끊어주기를 바란다. 만약 이것을 성인이 된 징조라고 생각하면, ‘상우수마(常憂愁魔, 항상 근심하는 마군)‘가 마음에 들어와 자해하거나 사람들을 피하게 만든다. 이것 또한 그들을 올바른 수행 상태에서 잃게 할 것이다.”

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 청정한 가운데 마음이 안온해지면 갑자기 무한한 기쁨이 저절로 생긴다. 마음이 즐거워 멈출 수 없다. 이것을 ‘지혜 없이 가볍고 편안하여 스스로 억제하지 못하는 것’이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 기뻐하고 좋아하는 마군(好喜樂魔)이 마음에 들어간다. 사람을 보면 웃고 길가에서 노래하고 춤춘다. 걸림 없는 해탈을 얻었다고 말한다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

부처님께서 아난에게 계속 말씀하셨습니다: “아난아, 수행 과정에서 일어날 수 있는 다른 상황들이 있다.”

부처님께서 설명하셨습니다: “어떤 수행자들은 청정하고 안정된 상태에 도달한 후, 갑자기 무한한 기쁨을 느껴 행복을 주체할 수 없을 수 있다. 만약 이 상태를 성인이 된 것으로 착각하면, ‘호희락마(好喜樂魔)‘가 마음에 들어와 거리에서 노래하고 춤추며 해탈했다고 생각하게 만든다. 이는 그들을 올바른 수행 상태에서 잃게 할 것이다.”

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 스스로 이미 만족한다고 말한다. 갑자기 이유 없이 큰 아만(我慢)이 생긴다. 이와 같이 아만(慢), 과만(過慢), 만과만(慢過慢), 증상만(增上慢), 비열만(卑劣慢)이 한꺼번에 일어난다. 마음속으로 시방의 여래조차 업신여기는데, 하물며 아래 지위의 성문이나 연각이겠는가. 이것을 ‘지혜 없이 뛰어난 것을 보고 스스로를 구하지 못하는 것(見勝無慧自救)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 대아만마(大我慢魔)가 마음에 들어간다. 탑이나 절에 절하지 않고 경전과 불상을 파괴한다. 시주자들에게 말하기를 ‘이것들은 금, 구리, 흙, 나무일 뿐이다. 경전은 나뭇잎이나 천조각이다. 육신이 진정한 상주(常住)이다. 이것은 공경하지 않고 도리어 흙과 나무를 숭배하다니, 이것은 정말 전도된 것이다’라고 한다. 그를 깊이 믿는 자들이 그를 따라 부수고 땅에 묻게 한다. 중생들을 오도하여 무간지옥에 떨어지게 한다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

한 무리의 수행자들이 수행에서 약간의 진전을 이루었다. 그들은 마음이 더 맑아지고 세상을 보는 인식이 더 날카로워짐을 느꼈다. 이러한 성취는 그들을 매우 자랑스럽게 만들었다.

그러나 교만의 감정이 그들의 마음속에서 자라기 시작했다. 어떤 이들은 자신이 남보다 낫다고 생각하기 시작했고, 어떤 이들은 모두를 능가했다고 느꼈다. 이 교만은 점점 더 강해져서, 주변의 모든 사람, 심지어 가장 존경받는 부처님조차 깔보기 시작했다.

이를 보시고 부처님께서 경고하셨습니다: ‘이 교만은 위험하다. 만약 너희가 이를 깨닫고 고칠 수 있다면 아직 늦지 않았다. 그러나 만약 계속해서 그 안에 빠져 스스로 성인이 되었다고 생각한다면, 너희의 마음은 악마에게 점령당할 것이다.’

불행히도 어떤 사람들은 부처님의 충고를 듣지 않았다. 그들의 교만은 극에 달해 불교의 성물들을 모독하기 시작했다. 그들은 신도들에게 말했다: ‘저 불상들은 금속이나 나무로 만든 것일 뿐이고, 경전은 나뭇잎이나 천조각일 뿐이다. 왜 이런 것들을 숭배하는가? 우리 자신이야말로 진정으로 존경받아야 할 존재이다.’

일부 신도들은 그들의 말에 현혹되어 불상과 경전을 파괴하고 땅에 묻기 시작했다. 이러한 행동은 자신을 해칠 뿐만 아니라 다른 사람들도 오도하여 많은 사람들이 잘못된 길로 가게 만들었다.

부처님께서 탄식하셨습니다: ‘이 사람들은 교만 때문에 올바른 수행의 길에서 길을 잃었다. 이대로 계속 간다면, 그들은 결국 큰 고통과 벌을 받게 될 것이다.’

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 밝은 깨달음 속에서 정밀하고 묘한 이치를 원만히 깨달아, 큰 수순함(隨順)을 얻는다. 마음속에서 갑자기 무한한 가벼움과 편안함이 생긴다. 스스로 이미 성인이 되어 큰 자재함을 얻었다고 말한다. 이것을 ‘지혜로 인해 가벼움과 맑음을 얻은 것(因慧獲輕淸)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 맑고 가벼운 것을 좋아하는 마군(好淸輕魔)이 마음에 들어간다. 스스로 만족하여 더 나아가려 하지 않는다. 이런 사람들은 대부분 무문비구(無聞比丘)가 되어, 의심하고 비방하다가 내생에 아비지옥에 떨어진다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

한 무리의 수행자들이 영적 향상을 위해 끊임없이 노력했다. 오랜 수행 끝에 마침내 새로운 경지에 도달했다. 그들은 마음이 더 맑아지고 세상을 이해하는 깊이가 더해짐을 느꼈다.

이 새로운 경험은 그들을 믿을 수 없을 정도로 편안하고 행복하게 만들었다. 마치 모든 근심이 사라진 듯 마음이 기쁨으로 가득 찼다. 한 수행자가 흥분하여 다른 이들에게 말했다: ‘이제 드디어 알겠어! 내가 성인이 된 것 같아! 이제 내가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있어!’

그러나 이 말을 들은 부처님께서는 고개를 저으며 부드럽게 말씀하셨습니다: ‘이 편안함과 기쁨은 수행이 진전된 징조이긴지만, 네가 성인이 되었다는 뜻은 아니다. 만약 이 상태를 최종 목표로 착각하면 위험한 자만심에 빠질 수 있다.’

불행히도 일부 수행자들은 부처님의 조언을 듣지 않았다. 그들은 자신들이 최고의 경지에 도달하여 더 이상 노력할 필요가 없다고 생각했다. 그들은 자만해져서 더 이상의 배움과 수행을 멈추었다.

그들 중 일부는 심지어 오만해져서 열심히 수행하는 다른 사람들을 깔보기도 했다. 그들은 말했다: ‘우리는 완전히 깨달아서 더 이상 배울 것이 없다. 아직도 힘들게 수행하는 자들은 진정한 지혜를 전혀 모르는 것이다.’

부처님께서 탄식하셨습니다: ‘이 사람들은 일시적인 진전 때문에 자만해져서 앞으로 나아가는 것을 멈추었다. 그들은 자신의 진보를 막을 뿐만 아니라 다른 사람들을 오도할 위험도 있다. 만약 계속 이렇다면, 그들은 결국 모든 성취를 잃고 심각한 결과를 겪게 될 것이다.’

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 밝은 깨달음 속에서 공성(空性)의 밝음을 얻는다. 그 가운데서 갑자기 영원한 소멸(永滅)로 마음이 향한다. 인과를 부정하고 오직 공(空)으로만 들어간다. 공한 마음이 현전하여, 심지어 영원히 끊어진다는 마음(長斷滅心)까지 생긴다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 공마(空魔)가 마음에 들어간다. 계율을 지키는 것을 비방하며 소승(小乘)이라 부른다. 말하기를 ‘보살은 공을 증득했거늘, 무엇을 지키고 무엇을 범하겠는가’라고 한다. 이 사람은 신도들 앞에서도 술을 마시고 고기를 먹으며 음행을 일삼는다. 마력 때문에 사람들을 제어하여 의심하거나 비방하지 않게 한다. 귀신의 마음이 오래 들어와 있으면, 대변과 소변을 먹으면서도 술이나 고기처럼 공하다고 여긴다. 부처님의 계율을 깨뜨리고 사람들을 죄악으로 오도한다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

선정 중에 그 선한 수행자들은 색온이 사라지고 수온이 맑아짐을 보았다. 그들은 깨달음 속에서 헛되고 밝은 성품을 느꼈다. 갑자기 그들은 영원한 허무로 기울어 인과를 부정하고 오직 공(空)으로 들어가려 할 수 있다. 공한 마음 상태가 나타날 때, 영원한 소멸에 대한 견해까지 생길 수 있다. 만약 이것이 수행 과정의 현상일 뿐임을 깨닫는다면 문제는 없다.

이것은 성인이 된 징조가 아니다. 그러나 만약 성인이 되었다고 착각하면, ‘공마(空魔)‘가 마음에 들어온다. 그들은 계율을 지키는 것을 비방하며 그것이 단지 소승의 수행일 뿐이라고 말하기 시작할 것이다.

그들은 말할 것이다: ‘보살은 이미 공을 깨달았는데 무엇을 지키고 무엇을 어길 것이 있는가?’ 이 사람들은 독실한 신자들 앞에서 자주 술을 마시고 고기를 먹으며 함부로 음행을 저지른다.

마군의 힘 때문에 그들은 다른 사람들을 현혹하여 의심하거나 비방하지 못하게 할 수 있다. 오랫동안 마군에 빙의된 후에는 대변과 소변을 먹으면서도 술이나 고기처럼 공하다고 생각할 수도 있다. 그들은 부처님이 제정한 계율을 어기고 다른 사람들을 범죄로 오도한다. 이것은 그들을 올바른 수행 상태에서 잃게 하고 타락하게 할 것이다.

또한 그 선정 가운데 선남자가 색온이 다하고 수온이 나타나는 것을 본다. 공의 밝음을 맛보고 뼛속 깊이 스며든다. 갑자기 마음속에서 무한한 애욕이 생긴다. 애욕이 극에 달하면 발광하여 탐욕과 욕망이 된다. 이것을 ‘정기가 마음에 안착하였으나 지혜로 스스로를 지키지 못하고 잘못 욕망에 들어간 것(定境安於心無慧持自誤入諸欲)‘이라 한다. 깨달으면 허물이 되지 않고 위없는 깨달음이 아니다. 만약 성인이라 여기면 욕마(欲魔)가 마음에 들어간다. 오직 욕망이 보리의 길이라 말한다. 재가자들을 교화하여 평등하게 음행을 행하게 한다. 음행을 행하는 자들을 법을 지키는 아들(持法子)이라 부른다. 귀신의 힘 때문에 말법시대에 어리석은 범부들을 모으는데 그 수가 백 명에 이른다. 이와 같이 백 명, 이백 명, 혹은 오육백 명, 혹은 천만 명이나 된다. 마군의 마음이 싫증 나면 몸을 떠난다. 위엄과 덕이 사라져 왕의 법망에 걸리게 된다. 중생들을 오도하여 무간지옥에 떨어지게 한다. 바른 선정을 잃고 타락하게 될 것이다.

그때 선정 중에 그 선한 수행자들은 색온이 사라지고 수온이 맑아짐을 보았다. 그들은 그 헛된 밝음의 느낌에 잠겨 뼛속 깊이 스며들었다. 갑자기 마음속에서 무한한 사랑이 솟아날 수 있다. 이 사랑이 극에 달하면 광기로 변해 탐욕과 색욕이 된다. 이 상황을 ‘선정의 경계가 마음에 편안히 들어온 상태’라 한다. 스스로 통제할 지혜가 없다면, 그것을 여러 가지 욕망으로 착각할 것이다.

만약 이것이 수행 과정의 현상일 뿐임을 깨닫는다면 문제는 없다. 이것은 성인이 된 징조가 아니다. 그러나 만약 성인이 되었다고 착각하면, ‘욕마(欲魔)‘가 마음에 들어온다. 그들은 욕망이 곧 보리의 길이라고 맹목적으로 주장하며, 재가자들에게 평등하게 음행을 행하라고 가르친다.

그들은 음행을 수행하는 자들을 ‘법을 지키는 아들’이라 불렀다. 귀신의 힘 때문에 말법시대에 그들은 무지한 사람들을 많이 끌어모을 수 있는데, 그 수가 백 명, 이백 명, 심지어 오육백 명, 수천 수만 명에 이를 수도 있다.

마군의 마음이 싫증 나서 그들의 몸을 떠나면, 그들은 위엄과 덕을 잃고 감옥에 갇히게 된다. 그들은 중생들을 무간지옥으로 오도하고, 그들 자신도 올바른 수행 상태를 잃고 타락하게 될 것이다.

아난아, 이 열 가지 선정 중에 나타나는 경계는 모두 수온과 마음의 작용이 교차하여 생기는 일들이다. 중생들은 완고하고 미혹하여 이를 스스로 판단하지 못한다. 이러한 인연을 만나면 미혹하여 알아보지 못하고, 스스로 성인에 올랐다고 말한다. 큰 거짓말을 하여 무간지옥에 떨어진다. 너는 또한 마땅히 여래의 말을 전하여, 내가 멸도한 후 말법시대에 이를 널리 알리고 보여라. 모든 중생으로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하여, 천마가 그 기회를 얻지 못하게 하라. 이를 유지하고 보호하여 위없는 도를 성취하게 하라.

아난아, 이 열 가지 선정 중에 나타나는 상태들은 모두 수온과 마음의 상호작용으로 생긴다. 무지한 중생들은 스스로를 반성하지 않아, 이러한 상황을 만나면 알아보지 못하고 성인이 되었다고 주장한다. 이는 대망어(大妄語)의 중죄를 짓는 것이며 무간지옥으로 이끌 것이다.

너는 반드시 부처님의 가르침을 기억해야 한다. 내가 열반에 든 후, 말법시대에 이 진리를 널리 펴라. 모든 중생이 이 참뜻을 이해하게 하고, 사악한 영들이 틈을 타지 못하게 하라. 이 위없는 수행의 길을 보호하고 유지하라.

아난아, 그 선남자가 삼매를 닦아 수온이 다하더라도, 비록 번뇌는 다하지 않았으나 마음이 형체에서 벗어날 수 있다. 마치 새가 새장을 나온 것과 같아서, 이미 성취한 것이다. 이 범부의 몸으로 보살의 육십 성인 지위에 오른다. 뜻대로 몸을 나투어(意生身) 어디든지 걸림 없이 간다. 비유하면 마치 잠꼬대하는 사람과 같다. 비록 그 사람은 모르지만 그 말은 조리가 있어, 잠들지 않은 사람들이 그 말을 알아듣는 것과 같다. 이것을 상온(想陰)의 구역이라 한다. 만약 들뜬 생각이 다하여 뜬 번뇌가 제거되면, 깨달은 밝은 마음은 마치 먼지와 때를 씻어낸 것과 같다. 생사의 시작과 끝을 분명히 보니, 이것을 상온이 다한 것(想陰盡)이라 한다. 이 사람은 번뇌탁(煩惱濁)을 초월할 수 있다. 그 원인을 살펴보면 융통하는 망상이 그 근본이다.

아난아, 그 선한 수행자가 수온이 제거되는 단계에 이르면, 비록 번뇌를 완전히 끊지는 못했더라도 마음이 몸을 떠날 수 있다. 마치 새가 새장 밖으로 날아간 것처럼 자유롭다. 이 범부의 몸으로 보살 수행의 60가지 성인 지위를 경험할 수 있다. 그는 의생신(意生身)을 얻어 원하는 곳 어디든 장애 없이 갈 수 있다.

이것은 마치 잠꼬대하는 사람과 같다. 비록 자신은 무슨 말을 하는지 모르지만, 그 말에는 어조와 논리가 있어 깨어 있는 사람들이 이해할 수 있다. 이 상태를 ‘상온의 구역(想陰區宇)‘이라 부른다.

만약 모든 망념을 멈추고 들뜬 미혹을 제거할 수 있다면, 깨달은 마음은 마치 먼지를 닦아낸 듯 깨끗해질 것이다. 생사의 처음과 끝을 완벽하게 관찰할 수 있으니, 이것을 ‘상온이 다했다(想陰盡)‘고 한다. 이 사람은 번뇌탁을 초월할 수 있으며, 번뇌의 근원이 서로 얽힌 잘못된 생각(융통망상)임을 관찰하게 된다.

아난아, 그 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 원만하고 밝은 것을 사랑하여, 그 정밀한 생각을 날카롭게 하여 탐욕스럽게 교묘함을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신(神)이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 교묘함을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 그의 형체가 잠시 변하여 혹은 비구가 되어 그 사람으로 하여금 보게 한다. 혹은 제석천이 되거나, 혹은 여인이나 비구니가 되기도 한다. 혹은 어두운 방에서 잠잘 때 몸에서 빛을 낸다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살이라 여기고 그의 가르침을 믿어 마음이 흔들린다. 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕스러운 일을 행한다. 그는 재앙이나 상서로운 일, 변화에 대해 말하기를 좋아한다. 혹은 여래께서 어느 곳에 나타났다고 말한다. 혹은 겁말의 불이나 전쟁에 대해 말한다. 사람들을 위협하여 그 가산을 이유 없이 탕진하게 한다. 이것을 ‘괴귀(怪鬼)‘라 이름하는데 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

다음으로, 아난아, 그 선한 수행자는 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다.

그의 마음은 이 원만하고 밝은 상태를 사랑하여 집중력을 날카롭게 하고 더 깊은 지혜를 갈망한다. 바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 수행자는 이것이 마군의 짓임을 깨닫지 못하고 자신이 위없는 열반을 얻었다고 생각한다.

마군은 지혜를 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 그는 순식간에 모습을 바꾸어, 때로는 승려가 되고, 때로는 제석천, 때로는 여인이나 비구니가 되며, 때로는 어두운 방에서 온몸으로 빛을 내기도 한다.

어리석은 수행자는 이것을 보살이라 착각하고 그의 가르침을 믿어 의지가 흔들린다. 그는 부처님의 계율을 어기고 몰래 음행을 즐기기 시작한다. 빙의된 사람은 재앙이나 상서로운 변화에 대해 말하기를 좋아하고, 혹은 부처님이 어딘가에 나타났다고 말하거나, 종말의 불이나 전쟁을 예언하여 사람들을 위협하고 이유 없이 가산을 탕진하게 만든다. 이것을 ‘괴귀(怪鬼)‘가 늙어서 마가 되어 수행자를 괴롭히러 온 것이라 한다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 제자와 스승 모두 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 노니는 것을 좋아하여, 생각을 날아가게 하고 탐욕스럽게 경험을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람 또한 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 노니는 것을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 자신의 형체는 변하지 않는다. 그러나 듣는 사람이 갑자기 자신이 보배 연꽃 위에 앉아 있고 온몸이 자금색 광명 덩어리로 변한 것을 보게 한다. 모든 청중이 각자 이와 같이 전에 없던 일을 본다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살이라 여긴다. 마음이 음란하고 해이해져서 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕스러운 일을 행한다. 그는 부처님이 세상에 나타났다고 말하기를 좋아한다. 어느 곳의 어떤 사람은 어떤 부처님의 화신이 여기 온 것이라 한다. 혹은 어떤 사람은 어떤 보살이 인간 세상에 와서 교화하는 것이라 한다. 사람들이 이것을 보고 마음속에 갈망이 생긴다. 삿된 견해가 몰래 성행하고 종지(種智)가 파괴된다. 이것을 ‘발마(魃鬼, 가뭄귀신/이매)‘라 이름하는데 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 노니는 것을 좋아하여 정신이 비상하고 다양한 일을 경험하기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람 또한 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 스스로 위없는 열반을 얻었다고 주장한다.

마군은 노니는 것을 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 이번에는 마군 자신의 형체는 변하지 않는다. 그러나 듣는 사람이 갑자기 자신이 보배 연꽃 위에 앉아 있고 온몸이 자금색 빛으로 빛나는 것을 보게 한다.

그 자리에 있는 모든 청중이 이 전례 없는 경험을 하게 된다. 어리석은 수행자는 이 사람을 보살로 착각하고 마음속에 탐욕과 방종이 생겨난다. 그는 부처님의 계율을 어기고 몰래 음행을 즐기기 시작한다.

빙의된 사람은 이렇게 말하기를 좋아한다: ‘많은 부처님들이 세상에 나타나셨다. 어느 곳의 어떤 사람은 어떤 부처님의 화신이 여기 온 것이고, 어떤 사람은 어떤 보살이 중생을 가르치러 세상에 온 것이다.’

이 말을 들은 사람들은 그것을 동경하게 되고, 삿된 견해가 몰래 일어나며, 진정한 지혜가 사라진다. 이것을 ‘발마(魃鬼, 가뭄귀신)‘가 늙어서 마가 되어 수행자를 괴롭히러 온 것이라 한다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 제자와 스승 모두 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 계속해서 합해지는(면밀한) 것을 좋아하여, 그 정밀한 생각을 맑게 하여 탐욕스럽게 계합하기를 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 진실로 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 계합하기를 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 그의 형체와 듣는 사람들이 겉으로는 변하지 않는다. 그러나 듣는 사람들로 하여금 법을 듣기 전에 마음이 열려 깨닫게 한다. 잠시 잠시마다 마음이 변하고 바뀐다. 혹은 숙명통을 얻거나 타심통을 얻는다. 혹은 지옥을 보거나 인간 세상의 모든 좋고 나쁜 일을 안다. 혹은 게송을 말하거나 저절로 경전을 외운다. 각 사람이 환희하여 전에 없던 일을 얻었다고 한다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살이라 여긴다. 마음이 사랑하고 집착하여 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕스러운 일을 행한다. 그는 부처님에게 크고 작은 크기가 있다고 말하기를 좋아한다. 어떤 부처님은 전불(前佛)이고 어떤 부처님은 후불(後佛)이라 한다. 그중에 참 부처와 거짓 부처가 있고 남 부처와 여 부처가 있으며 보살도 마찬가지라고 한다. 그 사람이 이것을 보기 때문에 본래 마음이 씻겨나가고 잘못된 이해에 쉽게 빠져든다. 이것을 ‘매귀(魅鬼, 도깨비/홀리는 귀신)‘가 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 부드럽고 고요한 상태를 좋아하고 생각에 집중하며 진리와 합일되기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람 또한 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 진리와의 합일을 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 이번에는 마군 자신의 모습이나 청중의 겉모습은 변하지 않는다.

그러나 그는 청중들이 법을 듣기도 전에 깨달은 것 같은 느낌을 받게 한다. 그들의 생각은 끊임없이 변한다. 어떤 이들은 갑자기 전생을 기억하고, 어떤 이들은 타심통을 얻으며, 어떤 이들은 지옥을 보고, 어떤 이들은 세상의 온갖 길흉사를 안다. 어떤 이들은 저절로 게송을 읊고 경전을 외운다. 모두가 매우 기뻐하며 이것이 전례 없는 경험이라고 느낀다.

어리석은 수행자는 이 사람을 보살로 착각하고 깊은 사랑에 빠진다. 그는 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 음행을 즐기기 시작한다.

빙의된 사람은 이렇게 말하기를 좋아한다: ‘부처님에게는 크고 작음이 있다. 어떤 부처님은 전불이고 어떤 부처님은 후불이다. 그중에 참 부처와 거짓 부처가 있고, 남자 부처와 여자 부처가 있으며, 보살도 마찬가지다.’

이 말을 들은 사람들은 본래의 바른 믿음이 씻겨나가고 쉽게 삿된 견해에 빠진다. 이것을 ‘매귀(魅鬼)‘가 늙어서 마가 되어 수행자를 괴롭히러 온 것이라 한다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 제자와 스승 모두 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 근본을 좋아하여, 사물의 변화의 시작과 끝을 다 보며, 그 마음을 정밀하게 하여 탐욕스럽게 분석하기를 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 처음에는 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 근원을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 그의 몸에는 위엄 있는 기운이 있어 구하는 자를 제압한다. 아래 앉은 사람들로 하여금 비록 법을 듣지 않았으나 저절로 마음이 복종하게 한다. 이 사람들은 부처님의 열반과 보리와 법신(法身)이 지금 나의 육신에 있다고 말한다. 아버지가 아들을 낳고 아들이 손자를 낳아 대대로 서로 이어지는 것이 법신이 영원히 머물러 끊어지지 않는 것이라 한다. 그들은 현재를 불국토라 지적한다. 다른 정거천(淨居天)이나 금색의 몸은 없다고 말한다. 그 사람은 그것을 믿고 받아들여 이전의 마음을 잊어버린다. 몸과 목숨을 귀의하여 전에 없던 것을 얻었다고 한다. 이 어리석은 사람들은 그를 보살이라 여긴다. 그의 마음을 탐구하다가 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕스러운 일을 행한다. 그는 눈, 귀, 코, 혀가 모두 정토(淨土)이며, 남녀의 생식기가 진정한 보리와 열반의 처소라고 말하기를 좋아한다. 저 무지한 사람들은 이 더러운 말을 믿는다. 이것을 ‘고독염귀(蠱毒魘鬼, 독을 쓰는 악몽 귀신)‘가 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 근본을 탐구하기를 좋아하여, 만물 변화의 성질과 과정을 철저히 이해하고자 하며, 정신이 날카로워져 모든 것을 분석하기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람은 처음에는 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 근원을 탐구하기를 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 이번에 마군은 위엄 있는 기운을 발산하여 법을 구하는 사람들을 압도하며, 아래 앉은 사람들이 법을 듣기도 전에 마음으로 복종하게 만든다.

빙의된 사람은 말할 것이다: ‘부처님의 열반, 보리, 법신이 바로 지금 나의 육신에 있다. 아버지가 아들을 낳고 아들이 손자를 낳아 대대로 이어지는 것이야말로 영원한 법신이다. 우리가 있는 이곳이 바로 불국토이며, 다른 정토나 금색의 형상은 없다.’

사람들은 그것을 진실로 믿고 본래의 수행 의도를 잊어비리고, 이것이 전례 없는 경험이라 생각하며 몸과 목숨을 마군에게 맡긴다. 이 어리석은 사람들은 이것을 보살이라 착각하고 이 사악한 교리를 깊이 탐구한다. 그들은 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 음행을 즐기기 시작한다.

빙의된 사람은 이렇게 말하기를 좋아한다: ‘눈, 귀, 코, 혀가 모두 정토이며, 남녀의 생식기가 진정한 보리와 열반의 처소이다.’

무지한 사람들은 이 더러운 말을 믿는다. 이것을 ‘고독염귀(蠱毒魘鬼)‘가 늙어서 마가 되어 수행자를 괴롭히러 온 것이라 한다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 제자와 스승 모두 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 신비한 감응과 두루 통하는 것(周流)을 좋아하여, 깊이 연구하고 탐욕스럽게 신비한 감응을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 본래 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 감응을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 그는 청중들로 하여금 일시적으로 자신의 몸이 백 년이나 천 년 묵은 것처럼 보이게 할 수 있다. 그들의 마음에 사랑과 집착이 생겨 차마 떠나지 못하게 한다. 그들이 노비처럼 직접 그를 섬기며 네 가지 공양물을 바치면서도 피로를 느끼지 않게 한다. 그는 아래 앉은 사람들로 하여금 각자 그가 전생의 스승이자 본래의 선지식임을 알게 한다. 특별한 법에 대한 사랑이 생겨 마치 촵과 옻처럼 달라붙어 전에 없던 것을 얻었다고 한다. 그 사람은 미혹하여 그를 보살이라 여긴다. 그의 마음에 친근해져서 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 탐욕스러운 일을 행한다. 그는 ‘전생 어느 때에 내가 아무개를 구했었다. 그때 그는 나의 처첩이나 형제였다. 지금 내가 다시 너를 구하러 왔다. 너는 나를 따라 어느 세계로 돌아가서 어느 부처님께 공양해야 한다’라고 말하기를 좋아한다. 혹은 ‘대광명천(大光明天)이라는 곳이 있어 부처님이 계신다. 그곳은 모든 여래가 쉬는 곳이다’라고 말한다. 저 무지한 사람들은 이 거짓말을 믿고 본래의 마음을 잃어버린다. 이것을 ‘여귀(癘鬼, 역병귀신)‘가 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 초자연적인 감응을 좋아하여, 깊이 연구하고 신비한 힘과 공명하기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다.

마군은 또한 모든 청중이 ‘이분은 나의 전생의 부처님이시며 나의 선지식이시다’라고 느끼게 만들 수 있다. 그리하여 그들 안에 법에 대한 특별한 사랑이 생겨나 풀처럼 달라붙으며, 이것이 전례 없는 경험이라고 느끼게 된다.

저 어리석은 사람들은 이것을 보살이라 착각하고 그를 가까이 따른다. 그들은 부처님의 계율을 깨뜨리고 몰래 음행을 즐기기 시작한다.

빙의된 사람은 이렇게 말하기를 좋아한다: ‘전생의 어느 생에 내가 아무개를 구했었다. 그때 그 사람은 나의 아내, 첩, 혹은 형제였다. 지금 내가 너를 구하러 왔다. 너는 나를 따라 어느 세계로 가서 어느 부처님께 공양해야 한다.’

혹은 그는 이렇게 말할 수도 있다: ‘대광명천이라는 곳이 있는데 그곳에 부처님이 계신다. 그곳은 모든 여래가 쉬는 곳이다.’ 무지한 사람들은 이 거짓말을 믿고 본래의 수행 의도를 잃어버린다. 이것을 ‘여귀(癘鬼/역병귀신)‘가 늙어서 마가 되어 수행자를 괴롭히러 온 것이라 한다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 제자와 스승 모두 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 깊이 들어가는 것을 좋아하여, 고생스럽게 자신을 절제한다. 숨어 있고 고요한 곳에 살기를 즐겨하며, 탐욕스럽게 고요함을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 본래 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 숨은 것을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 듣는 사람들로 하여금 각자 자신의 본래 업을 알게 한다. 혹은 그 자리에서 한 사람에게 말하기를 ‘너는 아직 죽지 않았으나 이미 축생이 되었다’고 한다. 한 사람에게 명하여 뒤에서 그의 꼬리를 밟게 하면, 그 사람은 갑자기 일어날 수 없음을 느낀다. 이에 대중이 모두 진심으로 믿고 복종한다. 누군가 생각이 일어나면 그는 이미 그 시작을 안다. 부처님의 계율 밖에서 고행의 괴로움을 배나 더한다. 비구를 비방하고 제자들을 꾸짖으며, 사람들의 사적인 일을 비웃거나 꺼리지 않고 들추어낸다. 그는 미래의 화복을 예언하기를 좋아하는데, 때가 되면 털끝만큼도 틀리지 않는다. 이것을 ‘대력귀(大力鬼)‘가 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히러 온 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승은 대부분 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 자신을 깊이 통제하기를 좋아하고 부지런히 수행하며, 조용한 환경에 있기를 좋아하고 고요함을 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람은 처음부터 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 고요함을 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 이번에 마군은 모든 청중이 자신의 전생 직업을 알게 할 수 있다.

그는 그들 중 한 사람에게 말할지도 모른다: ‘너는 아직 죽지 않았지만 이미 동물이 되었다.’ 그러고는 다른 사람에게 그 사람의 꼬리를 밟으라고 명한다. 동물이라고 불린 사람은 갑자기 일어설 수 없게 된다. 이를 보고 모두가 마군에게 설복된다. 누가 무슨 생각을 하든 마군은 즉시 알아맞힌다. 마군을 따르는 자들은 부처님의 계율을 지키는 것 외에도 많은 고행을 더한다. 그들은 다른 승려들을 비방하고 동료 수행자들을 꾸짖으며 어디서나 다른 사람의 사생활을 폭로하고 비난을 두려워하지 않는다.

빙의된 사람은 미래의 화복을 예언하기를 좋아하는데, 모든 예언이 정확하다. 이것을 ‘대력귀(대력신)‘가 늙어서 마가 되어 수행자를 괴롭히러 온 것이라 한다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 대부분의 제자와 스승들이 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 지식과 견해(知見)를 좋아하여, 부지런하고 괴롭게 연구하고 찾으며, 탐욕스럽게 운명을 알기를(宿命) 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 특히 자신이 마군에게 홀린 줄 알지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 지식을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 이 사람은 이유 없이 설법하는 곳에서 큰 보배 구슬을 얻는다. 그 마군이 때로는 동물로 변하여 구슬과 여러 가지 보물, 죽간과 부절, 문서, 그리고 다른 기이한 물건들을 입에 물고 온다. 먼저 그 사람에게 주고 나서 그의 몸에 빙의한다. 혹은 듣는 사람들을 유도하여 물건을 땅 속에 숨기게 하고, 밝은 월광주(月光珠)가 그곳을 비추게 한다. 이 모든 듣는 사람들이 전에 없던 것을 얻었다. 많이는 약초를 먹고 좋은 밥을 먹지 않는다. 혹은 때로는 하루에 깨 한 알이나 밀 한 알만 먹는다. 그러나 마군의 힘이 지탱해 주어 몸은 살지 고 충만하다. 그는 비구를 비방하고 제자들을 꾸짖으며, 비웃거나 꺼리지 않고 험담한다. 그는 다른 방향의 보물이나 시방의 성인들이 숨어 있는 곳을 말하기를 좋아한다. 그를 따르는 자들은 종종 기이한 사람을 본다. 이것을 ‘산신, 토지신, 성황신, 강의 신, 산의 정기 등 산림토지성황천신악독신귀(山林土地城隍川嶽鬼神)‘가 늙으면 마가 된 것이다. 혹은 음행을 선전하고 옹호하여 부처님의 계율을 깨뜨린다. 그를 섬기는 자들과 몰래 오욕(五欲)을 행한다. 혹은 정력을 낭비하며(Virya) 풀과 나무만을 먹는다. 결정적인 견해 없이 행동하며 그 사람을 괴롭힌다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 지식을 얻기를 기뻐하고 열심히 공부하며, 전생을 이해하기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람은 자신이 마군에게 홀린 줄 전혀 모르고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 지식을 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다.

이번에 그 사람은 설법하는 장소에서 영문도 모르게 큰 보석을 얻을 것이다. 때로는 마군이 동물로 변하여 입에 보석이나 다른 보물, 죽간, 부적 등 기이한 물건을 물고 온다. 마군은 먼저 이 물건들을 그 사람에게 준 다음 그에게 빙의한다. 또는 마군이 청중을 유도하여 땅에 물건을 숨기게 하고는 밝은 월광주로 그곳을 비춘다. 청중은 모두 이것이 전례 없는 묘한 경험이라고 느낀다.

마군을 따르는 자들은 정상적인 식사 대신 많은 약초를 먹는다. 때로는 하루에 대마 씨 한 알이나 밀 한 알만 먹지만, 마군의 힘 때문에 몸은 살지고 건강하다. 그들은 다른 승려들을 비방하고 동료 수행자들을 꾸짖으며 비난을 두려워하지 않는다.

빙의된 사람은 이렇게 말하기를 좋아한다: ‘어디 어디에 보물이 있고, 시방의 성인들이 그곳에 머물고 있다.’ 그를 따르는 자들은 종종 이상한 사람들을 본다. 이것을 ‘산신, 토지신, 성황신, 강의 신, 산의 정령’이 늙어서 마가 된 것이라 한다. 어떤 마군은 음행을 부추겨 부처님의 계율을 깨뜨리고 신도들과 몰래 음행을 즐긴다. 어떤 마군은 사람들에게 풀과 나무만 먹으며 무리하게 고행하도록 부추기지만 행동이 종잡을 수 없어 수행자들을 괴롭힌다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 대부분의 제자와 스승들이 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 신통력과 여러 가지 변화를 좋아한다. 변화의 근원을 연구하고 탐욕스럽게 신통력을 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 진실로 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 힘을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 이 사람은 손에 불을 쥐거나 손가락으로 빛을 집어서 사부대중의 머리 위에 나누어 줄 수 있다. 이 듣는 사람들의 머리 위 불은 높이가 수척이지만 열기도 없고 태우지도 않는다. 혹은 물 위를 평지처럼 걷는다. 혹은 공중에 움직이지 않고 앉아 있다. 혹은 병 속에 들어가거나 자루 속에 머문다. 창문을 통과하고 벽을 뚫는데 장애가 없다. 오직 무기에 대해서만 자재하지 못한다. 그는 스스로를 부처라 칭하고 흰 옷(재가자의 옷)을 입는다. 비구들에게 절을 받는다. 선정과 계율을 비방한다. 제자들을 꾸짖고 사람들의 사적인 일을 비웃거나 꺼리지 않고 들추어낸다. 그는 항상 신통력과 자재함을 말한다. 혹은 사람들로 하여금 옆에 불국토를 보게 한다. 이것은 귀신의 힘이 사람을 미혹하는 것이지 진짜가 아니다. 음행을 행하는 것을 찬양하고 거친 행동을 없애지 않는다. 여러 가지 음란한 일을 불법을 전하는 것이라 한다. 이것을 ‘천지의 대력산정(大力山精)과 해정(海精), 풍정(風精), 하정(河精), 토정(土精)과 일체 풀과 나무가 겁을 지나며 정기를 쌓은 것’이라 한다. 혹은 용의 매력(龍魅)이나, 신선이 죽었다가 정령(魅)으로 다시 살아난 것이다. 혹은 신선이수명이 다하여 죽어야 하는데 형체가 변하지 않고 다른 괴물에게 빙의된 것이다. 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히는 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 초자연적인 힘을 좋아하여, 다양한 형태를 증명하고 변화의 원리를 연구하며 신통력을 얻기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람은 정말로 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 신통력을 갈망하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 이때 그 사람은 손에 불을 쥐고 청중들의 머리 위에 불을 나누어 줄 수도 있다. 이 불은 높이가 수척이나 되지만 열기가 없어 아무도 태우지 않는다.

그 사람은 또한 다음과 같은 일들을 할 수 있다:

물 위를 평지처럼 걷는다
공중에서 움직이지 않고 앉아 있는다
병이나 자루 속으로 들어간다
창문과 벽을 장애물 없이 통과한다
그러나 무기에는 속수무책이다

그는 백의를 입고 스스로를 부처라 칭하며 승려들의 절을 받는다. 그는 선정과 계율을 비방하고 동료 수행자들을 꾸짖으며, 어디서나 타인의 사생활을 들추어 비난을 두려워하지 않는다. 그는 자주 자신에게 신통력이 있어 무엇이든 할 수 있다고 말한다. 때로는 사람들에게 불국토를 보게 하지만, 이것은 귀신의 힘이 사람을 현혹하는 것이지 진짜가 아니다. 그는 음행을 찬양하고 거친 행동을 비판하지 않으며, 음란한 말을 불법이라고 가르친다.

이러한 상황은 다음과 같은 정령들에 의해 발생할 수 있다:

천지의 강력한 산의 정기, 바다의 정기, 바람의 정기, 강의 정기, 흙의 정기
오랫동안 정기를 쌓은 풀과 나무의 정령
용의 정령
신선이 죽은 후 다시 살아난 정령
수명이 다해 죽었어야 할 신선의 몸이 썩지 않고 다른 괴물에게 빙의된 경우

이 정령들이 늙어서 마가 되어 수행자들을 괴롭히는 것이다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 대부분의 제자와 스승들이 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 소멸(入滅)을 좋아하여, 변화의 성질을 연구하고 깊은 공(空)을 탐욕스럽게 구한다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 끝내 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 공을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 대중 가운데서 갑자기 형체가 비어서 보이지 않게 된다. 대중들이 아무것도 볼 수 없다. 그러다 허공에서 돌아와 갑자기 나타난다. 있고 없음이 자재하다. 혹은 몸을 투명하게 하기를 수정(유리)과 같이 한다. 혹은 손발을 드리워 전단향 향기를 낸다. 혹은 대변과 소변이 두꺼운 돌꿀(석밀)과 같다. 계율을 비방하고 파괴하며 출가자들을 깔본다. 항상 인과가 없다고 말한다. 한번 죽으면 영원히 없어져서 후생의 몸이 없다고 한다. 그리고 모든 범부와 성인이 비록 공적(空寂)함을 얻었더라도 몰래 탐욕스러운 일을 행한다고 한다. 그의 욕망을 받아들이는 자도 공한 마음을 얻고 인과를 부정한다. 이것을 ‘일월박식(일식과 월식)의 정기와 금, 옥, 영지, 약초, 기린, 봉황, 거북, 학’ 이 수천만 년을 죽지 않고 살아서 정령이 되어 이 국토에 태어난 것이다. 늙으면 마가 되어 이 사람을 괴롭히는 것이다. 싫증 나면 그 사람의 몸을 떠난다. 제자와 스승이 모두 왕의 법망에 걸리게 된다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 적멸(소멸)에 들기를 좋아하고 만물 변화의 성질을 깊이 연구하며 깊은 공(空)을 성취하기를 갈망한다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람은 끝까지 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 공을 추구하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다. 이때 그 사람은 대중 앞에서 갑자기 사라져 보이지 않다가 허공에서 갑자기 나타나는 등 자유자재로 나타나고 사라질 수 있다.

그는 또한 다음과 같이 할 수 있다:

몸을 수정처럼 투명하게 만든다
손발에서 전단향 향기를 낸다
대변과 소변이 진한 꿀과 같다

그는 계율을 비방하고 승려들을 깔본다. 그는 종종 이렇게 말한다: ‘인과는 없다. 사람이 죽으면 아무것도 남지 않으며 내세는 없다. 모든 범부와 성인은 비록 공과 적멸의 상태에 도달했더라도 몰래 욕망을 탐한다.’ 그의 가르침을 받아들이는 자들도 공허한 마음 상태를 얻고 인과를 믿지 않게 된다.

이러한 상황은 다음과 같은 정령들에 의해 발생할 수 있다:

일식과 월식의 정기
금, 옥, 영지버섯, 약초
기린, 봉황, 거북, 학과 같은 신수(神獸)

이것들은 수천 년 동안 죽지 않고 살아남아 정령이 되어 인간 세상에 온 것이다. 그들이 늙어서 마가 되어 수행자들을 괴롭히는 것이다.

마군이 싫증 나서 그 사람의 몸을 떠나면, 대부분의 제자와 스승들이 법적인 처벌을 받게 될 것이다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또한 선남자가 상온이 허망함을 알고 사악한 생각에 걸리지 않는다. 원만한 선정의 삼매 안에서 마음이 수명(오래 사는 것)을 좋아하여, 기미를 괴롭게 연구하고 탐욕스럽게 장수를 구한다. 분단생사를 버리고 갑자기 변역생사(화신)와 미세한 용모가 오래 머물기를 바란다. 그때 천마가 기회를 엿보아 그 신이 사람에게 붙어 경전을 설하고 법을 말한다. 이 사람은 전혀 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 또한 스스로 위없는 열반을 얻었다고 말한다. 그는 생명을 구하는 그 선남자에게 와서 자리를 펴고 법을 설한다. 그는 거침없이 다른 곳을 왕래하며, 만 리를 순식간에 갔다 오며 그곳의 물건을 가져온다고 말하기를 좋아한다. 혹은 한 집 안에서 어떤 사람에게 동쪽에서 서쪽 벽으로 걷게 하는데, 몇 걸음 만에 닿을 거리를 아무리 급하게 걸어도 몇 년 동안 도달하지 못하게 한다. 그러므로 이 마음이 믿고 의심하여(심지어) 부처님이 눈앞에 나타난 것이라 여긴다. 항상 말하기를 ‘시방의 중생들은 모두 내 자식이다. 내가 모든 부처를 낳았다. 내가 세계를 만들었다. 나는 본래 부처이다. 나는 자연히 생겨난 것이지 닦아서 얻은 것이 아니다’라고 한다. 이것을 ‘세상에 머물며 자재한 천마(住世自在天魔, 타화자재천마)‘가 권속을 보내는 것인데, 차문다(야차왕의 노비)나 사천왕의 비사차 같은 것이다. 마음을 발하지 않은 자들이 그 부족한 밝음을 틈타 그들의 정기를 먹는다. 혹은 (스승 없이) 수행자가 직접 보기도 한다. 스스로 금강(호법신)이라 칭하며 너에게 장수를 주겠다고 한다. 아름다운 여자의 몸으로 나타나 맹렬하게 탐욕스러운 일을 행한다. 일 년이 지나기 전에 간과 뇌가 고갈된다. 혼잣말을 하여 매귀(魅鬼)와 같은 소리를 낸다. 다른 사람들이 깨닫기도 전에 대부분 왕의 법망에 걸리게 된다. 처벌을 받기도 전에 이미 말라죽는다. 그 사람을 괴롭혀 죽음에 이르게 한다. 너는 마땅히 먼저 깨달아 윤회에 들어가지 마라. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 그 선한 수행자가 상온이 몽환적이고 미세해질 때 악한 생각에 걸리지 않는다. 완전한 선정 속에서 삼매가 나타나기 시작한다. 이때 그의 마음은 장수를 좋아하여, 열심히 연구하고 영원히 살기를 갈망한다. 그는 생사를 거듭하는 것(분단생사)을 원하지 않고, 즉시 영원한 미세한 몸(변역생사)이 되기를 바란다.

바로 그때, 천마가 기회를 엿본다. 마군은 사람에게 빙의하여 그 사람의 입을 통해 법을 설한다. 빙의된 사람은 끝까지 자신이 마군에게 홀린 줄 깨닫지 못하고, 위없는 열반을 얻었다고 주장한다. 마군은 장수를 추구하는 수행자에게 와서 자리를 잡고 설교한다.

이번에 그 사람은 이렇게 말하기를 좋아한다: ‘나는 여러 곳을 자유롭게 여행할 수 있다. 순식간에 만 리를 이동하여 그곳에서 물건을 가져올 수 있다.’ 혹은 집 안에서 누군가에게 동쪽에서 서쪽으로 단 몇 걸음만 걷게 하는데, 그 사람이 아무리 빨리 걸어도 도달하는 데 몇 년이 걸리게 한다. 이러한 기이한 현상 때문에 사람들은 그를 믿기 시작하고, 심지어 눈앞의 부처님이 진짜인지 의심하기 시작한다.

그는 종종 이렇게 말한다: ‘시방의 중생은 모두 나의 자식이다. 내가 모든 부처를 낳았고, 내가 세상을 창조했다. 나는 본래 부처이며, 수행을 통해 얻은 것이 아니라 자연적으로 나타난 것이다.’ 이러한 상황은 타화자재천(他化自在天)의 마왕이 보낸 부하들, 예를 들어 차문다나 사천왕의 비사차 아이 등에 의해 발생한다. 아직 보리심을 일으키지 않은 자들은 그들의 환술에 미혹되어 정기를 빨린다. 어떤 사람들은 스승 없이 수행하다가 직접 마군을 보기도 한다. 마군은 금강역사를 자칭하며 장수를 주겠다고 약속한다. 마군은 또한 아름다운 여인으로 변하여 그들을 유혹해 음행에 빠지게 한다.

그러나 일 년도 안 되어 그 사람들의 간과 뇌는 말라버릴 것이다. 그들은 홀린 듯이 혼잣말을 한다. 다른 사람들이 무슨 일인지 알아차리기도 전에 그들은 이미 법적인 문제에 휘말리게 된다. 처벌을 받기도 전에 그들은 기력이 다해 죽는다. 이 마군들은 수행자들을 괴롭혀 결국 죽음에 이르게 한다.

아난아, 너는 미리 경계하여 윤회에 떨어지지 않도록 해야 한다. 만약 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 너는 마땅히 알아야 한다. 이 열 가지 마군들이 말법시대에 나의 법 안에서 출가하여 도를 닦는 척할 것이다. 혹은 사람의 몸에 붙거나 혹은 자신의 형체를 나타낸다. 모두 스스로 바른 변지(正遍知, 바른 깨달음)를 얻었다고 말한다. 음행을 찬양하고 부처님의 계율을 파괴한다. 악한 마 스승과 마 제자들이 서로 음행을 전한다. 이와 같이 삿된 정령들이 그들의 마음을 미혹한다. 짧게는 9대, 길게는 백 대를 넘어가도록 한다. 진실한 수행자들을 모두 마군의 권속이 되게 한다. 목숨이 다하면 반드시 마군의 백성이 된다. 바른 깨달음을 잃고 무간지옥에 떨어진다. 너는 지금 먼저 열반(멸도)을 구하지 마라. 비록 배울 것이 없는 지위(무학)를 얻더라도, 원력을 세워 저 말법시대에 들어가라. 큰 자비심을 일으켜 바른 마음과 깊은 믿음이 있는 중생들을 구제하라. 그들로 하여금 마군에게 홀리지 않게 하고 바른 지견을 얻게 하라. 내가 이제 너를 제도하여 이미 생사를 벗어나게 하였다. 네가 부처님의 말씀을 따르는 것이 부처님의 은혜를 갚는 것이다.

아난아, 너는 알아야 한다. 말법시대에 이 열 가지 마군들이 출가하여 나의 불교 안에서 수행하는 척할 것이다. 때로는 사람에게 빙의하고, 때로는 자신의 모습을 나타낼 것이다. 그들은 모두 자신들이 부처가 되었다고 말하며, 음행을 찬양하고 부처님이 정하신 계율을 파괴할 것이다.

저 사악한 마왕 부처들과 그들의 마왕 제자들은 대대로 음행을 전할 것이다. 이 사악한 영들은 사람들의 마음을 현혹할 것이다. 그것은 9대 혹은 백 대 이상 지속될 수도 있다. 그들은 진정한 수행자들을 마군의 추종자로 만든다. 이 사람들이 죽은 후에는 완전히 마계의 시민이 되어 바른 지혜를 잃고 무간지옥에 떨어질 것이다.

아난아, 너는 지금 서둘러 열반을 추구할 필요가 없다. 비록 네가 아라한이 되더라도, 말법시대에 머물며 큰 자비심을 일으켜 바르고 불법을 깊이 믿는 중생들을 구제하겠다는 서원을 세워야 한다. 그들이 마군에게 미혹되지 않고 바른 지식과 견해를 얻게 하라. 나는 이제 너를 구제하였고, 너는 생사의 윤회에서 벗어났다. 만약 네가 부처님의 가르침을 따른다면 그것이 부처님의 은혜를 갚는 것이다.

아난아, 이 열 가지 선정 중에 나타나는 경계는 모두 상온과 마음의 작용이 교차하여 생기는 일들이다. 중생들은 완고하고 미혹하여 이를 스스로 판단하지 못한다. 이러한 인연을 만나면 미혹하여 알아보지 못하고, 스스로 성인에 올랐다고 말한다. 큰 거짓말을 하여 무간지옥에 떨어진다. 너는 마땅히 여래의 말을 전하여, 내가 멸도한 후 말법시대에 이를 널리 알리고 보여라. 모든 중생으로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하여, 천마가 그 기회를 얻지 못하게 하라. 이를 유지하고 보호하여 위없는 도를 성취하게 하라.

아난아, 내가 방금 말한 선정 중에 나타나는 열 가지 상태는 모두 상온과 마음의 상호작용으로 생긴다. 그러나 무지한 중생들은 스스로를 반성하지 않는다. 그들은 이러한 상황을 만났을 때 명확히 인식하지 못하고 성인이 되었다고 주장한다. 이는 대망어의 중죄를 짓는 것이며 무간지옥으로 이끌 것이다.

아난아, 이 말은 매우 중요하니 꼭 기억해라: ‘이 열 가지 선정 상태는 신비해 보이지만, 사실 우리의 상상과 마음의 작용으로 생긴 것이다. 어떤 사람들은 너무 순진해서 깊이 생각하지 않는다. 이런 상황을 만나면 자신이 부처가 되었다고 생각한다. 이런 큰 거짓말을 하면 지옥에 가게 된다! 그러니 너는 부처님의 말씀을 전하여 모두가 이 진리를 이해하고 나쁜 사람들에게 속지 않게 해야 한다. 그래야만 우리 모두를 보호하고 그들이 올바른 수행의 결과를 얻게 할 수 있다.’

Reference

Selected Buddhist Sutras: Shurangama Sutra